Mithraism, Mithra Mithraism, Mithra

General Information Allmän information

Mithraism, the worship of the ancient Indo-Iranian god of light, Mithra, became early Christianity's most serious rival as the mystery cult rapidly spread from Syria and Anatolia throughout the western Mediterranean and into Gaul and Britain. Mithraism, dyrkan av de gamla indo-iransk gud ljus, Mithra, blev tidiga kristendomens värsta rival som mysteriet kult snabbt spridas från Syrien och Anatolien hela västra Medelhavet och in i Gallien och Britannien. Its cultic origins remain obscure. Sin kult ursprung fortfarande är oklara.

Although the Persian god Mithra, the chief ally of Ahura Mazda, the force of good in later Zoroastrianism, is identical with the Roman deity, Western worship of Mithra had few connections with Zoroastrianism apart from its emphasis on the eternal struggle between good and evil. Även den persiska guden Mithra, den främsta bundsförvant Ahura Mazda, kraft bra på senare Zoroastrianism, är identisk med den romerska guden, Västra dyrkan av Mithra hade några förbindelser med Zoroastrianism bortsett från dess betoning på den eviga kampen mellan gott och ont. There were seven grades of initiation into the cult, completion of which conferred immortality. Det var sju grader av invigningen i kulten, fullborda som gav odödlighet. The most important ritual was the slaying of the bull, a reenactment of Mithra's killing of the cosmic bull of creation, which symbolized the conquest of evil and death. Den viktigaste ritualen dråpet på tjuren, ett återskapande av Mithra: s dödande av kosmiska tjuren skapelsen, som symboliserade erövringen av ondska och död. Astrology and sun worship also played a role in Mithraism. Astrologi och soldyrkan spelade också en roll i Mithraism.

Introduced into the West in the 1st century AD by Roman soldiers who had fought against the Parthians, the cult remained particularly popular among the military--the god embodied such soldierly values as victory, courage, and loyalty--and merchant classes. Infördes i väst i 1: a talet av romerska soldater som kämpat mot partherna, förblev kult särskilt populärt bland militärer - guden ingår t.ex. militärisk värden som seger, mod och lojalitet - och klasser handelsfartyg. Women were excluded from the cult. Kvinnorna uteslöts från kult. One of the most powerful religious movements in the Roman Empire by the 4th century, Mithraism, along with other non-Christian sects, suffered persecution after the conversion of Constantine and gradually died out. Significantly, Mithra's birth was commemorated on December 25. En av de mäktigaste religiösa rörelser i det romerska riket av 4: e århundradet, Mithraism, tillsammans med andra icke-kristna sekter, förföljdes efter konvertering av Konstantin och så småningom dog ut. Betecknande var Mithra födelse högtidlighölls den 25 december.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
f= Tamara M. Green Tamara M. Green

Bibliography: Bibliografi
Cumont, Franz, The Mysteries of Mithra, 2d rev. Cumont, Franz, The Mysteries of Mithra, 2d rev. ed., trans. ed., trans. by Thomas J. McCormack (1956); Hinnells, JR, ed., Mithraic Studies, 2 vols. av Thomas J. McCormack (1956); Hinnells, JR, ed., Mithras Studies, 2 vols. (1975); Laeuchli, Samuel, ed., Mithraism in Ostia: Mystery Religion and Christianity in the Ancient Port of Rome (1967); Vermaseren, MJ, Mithras: The Secret God, trans. (1975), Laeuchli, Samuel, ed., Mithraism i Ostia: Mystery Religion och kristendom i den gamla hamnen i Rom (1967); Vermaseren, MJ, Mithras: The Secret Gud, trans. by Therese and Vincent Megaw (1963); Wynne-Tyson, Esme, Mithras (1958; repr. 1985). av Therese och Vincent Megaw (1963), Wynne-Tyson, Esme, Mithras (1958, repr. 1985).



Mithraism Mithraism

Catholic Information Katolsk information

A pagan religion consisting mainly of the cult of the ancient Indo-Iranian Sun-god Mithra. En hednisk religion som huvudsakligen består av kulten av den antika indo-iranska solguden Mithra. It entered Europe from Asia Minor after Alexander's conquest, spread rapidly over the whole Roman Empire at the beginning of our era, reached its zenith during the third century, and vanished under the repressive regulations of Theodosius at the end of the fourth century. Det in i Europa från Mindre Asien efter Alexanders erövringar spred sig snabbt över hela det romerska riket i början av vår tideräkning, nådde sin höjdpunkt under det tredje århundradet, och försvann under den repressiva förordningar Theodosius i slutet av det fjärde århundradet. Of late the researches of Cumont have brought it into prominence mainly because of its supposed similarity to Christianity. För sent forskningar Cumont har inlett betydelse främst på grund av påstådda likheter med kristendomen.

ORIGIN URSPRUNG

The origin of the cult of Mithra dates from the time that the Hindus and Persians still formed one people, for the god Mithra occurs in the religion and the sacred books of both races, ie in the Vedas and in the Avesta. Ursprunget av kulten av Mithra härrör från tiden som hinduer och perserna fortfarande utgjorde ett folk, för guden Mithra förekommer i religion och heliga böcker av båda raser, dvs Vedasen och i Avesta. In Vedic hymns he is frequently mentioned and is nearly always coupled with Varuna, but beyond the bare occurrence of his name, little is known of him (Rigveda, III, 59). I Vedic psalmer han nämns ofta och är nästan alltid tillsammans med Varuna, men bortom den blotta förekomsten av hans namn, lite är känt om honom (Rigveda, III, 59). It is conjectured (Oldenberg, "Die "Religion des Veda," Berlin, 1894) that Mithra was the rising sun, Varuna the setting sun; or, Mithra, the sky at daytime, Varuna, the sky at night; or, the one the sun, the other the moon. In any case Mithra is a light or solar deity of some sort; but in vedic times the vague and general mention of him seems to indicate that his name was little more than a memory. In the Avesta he is much more of a living and ruling deity than in Indian piety; nevertheless, he is not only secondary to Ahura Mazda, but he does not belong to the seven Amshaspands or personified virtues which immediately surround Ahura; he is but a Yazad, a popular demigod or genius. The Avesta however gives us his position only after the Zoroastrian reformation; the inscriptions of the Achaemenidae (seventh to fourth century BC) assign him amuch higher place, naming him immediately after Ahura Mazda and associating him with the goddess Anaitis (Anahata), whose name sometimes precedes his own. Mithra is the god of light, Anaitis the goddess of water. Independently of the Zoroastrian reform, Mithra retained his place as foremost deity in the north-west of the Iranian highlands. After the conquest of Babylon this Persian cult came into contact with Chaldean astrology and with the national worship of Marduk. For a time the two priesthoods of Mithra and Marduk (magi and chaldaei respectively) coexisted in the capital and Mithraism borrowed much from this intercourse. This modified Mithraism traveled farther north-westward and became the State cult of Armenia. Its rulers, anxious to claim descent from the glorious kings of the past, adopted Mithradates as their royal name (so five kings of Georgia, and Eupator of the Bosporus). Mithraism then entered Asia Minor, especially Pontus and Cappadocia. Here it came into contact with the Phrygian cult of Attis and Cybele from which it adopted a number of ideas and practices, though apparently not the gross obscenities of the Phrygian worship. This Phrygian-Chaldean-Indo-Iranian religion, in which the Iranian element remained predominant, came, after Alexander's conquest, in touch with the Western World. Hellenism, however, and especially Greece itself, remained remarkably free from its influence. When finally the Romans took possession of the Kingdom of Pergamum, occupied Asia Minor and stationed two legions of soldiers on the Euphrates, the success of Mithraism in the West was secured. It spread rapidly from the Bosporus to the Atlantic, from Illyria to Britain. Its foremost apostles were the legionaries; hence it spread first to the frontier stations of the Roman army. Det är gissade (Oldenberg, "Die" Religion des Veda ", Berlin, 1894) att Mithra var den uppgående solen, Varuna den nedgående solen, eller Mithra, himlen på dagtid, Varuna, himlen på natten, eller den som solen, den andra månen. I alla fall Mithra är en ljus eller sol gud av något slag, men i Vedic gånger vaga och allmänna omnämnande av honom tyder på att hans namn var lite mer än ett minne. I Avesta han är en mycket mer levande och dom gudom än i indiska fromhet, ändå är han inte bara sekundär till Ahura Mazda, men han tillhör inte de sju Amshaspands eller personifierade dygder som omedelbart omger Ahura, han är blott en Yazad, en populär halvgud eller geni. Avestas men ger oss sin ställning förrän Zoroastrian reformation, inskrifterna av Achaemenidae (sjunde till fjärde århundradet f.Kr.) tilldela honom amuch högre ort, namnge honom omedelbart efter Ahura Mazda och associera honom med gudinnan Anaitis (Anahata ), vars namn ibland före sina egna. Mithra är gud ljus, Anaitis gudinna vatten. Oberoende av zoroastriska reformen, Mithra behöll sin plats som främsta gudom i den nordvästra delen av det iranska höglandet. Efter erövringen av Babylon det persiska kulten kom i kontakt med Kaldeisk astrologi och de nationella dyrkan av Marduk. För en tid två prästadömen av Mithra och Marduk (Magi och chaldaei respectively) samexisterar i huvudstaden och Mithraism lånat mycket från den här samlag. Detta ändrades Mithraism rest längre nord-västlig riktning och blev den statliga kulten av Armenien. Dess härskare, som är angelägen att hävda härstamning från den ärorika kungar antog tidigare Mithradates som sin kungliga namn (så fem kungar i Georgien och Eupator av Bosporen). Mithraism därefter registreras Asien Minor, särskilt Pontus och Kappadokien. Här kom i kontakt med den frygiska kulten av Attis och Cybele från vilket det antogs en rad idéer och metoder, men tydligen inte grov oanständigheter av den frygiska tillbedjan. Denna frygiska-kaldeiska-indoiranska religion, där den iranska delen förblev förhärskande, kom, efter Alexanders erövring, kontakt med västvärlden. hellenismen dock, och särskilt Grekland själv, förblev anmärkningsvärt fri från dess inflytande. När slutligen romarna intog Konungariket Pergamon , ockuperade Mindre Asien och ställde två legioner av soldater vid Eufrat, säkrades framgång Mithraism i väst. Det spred sig snabbt från Bosporen till Atlanten, från Illyrien till Storbritannien. Dess främsta apostlarna var legionärer, varför det sprids först till gränsen stationer i den romerska armén.

Mithraism was emphatically a soldier religion: Mithra, its hero, was especially a divinity of fidelity, manliness, and bravery; the stress it laid on good fellowship and brotherliness, its exclusion of women, and the secret bond amongst its members have suggested the idea that Mithraism was Masonry amongst the Roman soldiery. Mithraism var eftertryck soldat religion: Mithra, sin hjälte, var speciellt en gudomlighet trohet, manlighet och mod, att betona det som om god gemenskap och brotherliness, har sin uteslutning av kvinnor, och den hemliga Bond bland sina ledamöter föreslog idén att Mithraism var Murning bland de romerska soldaterna. At the same time Eastern slaves and foreign tradesmen maintained its propaganda in the cities. Samtidigt östra slavar och utländska hantverkare behöll sin propaganda i städerna. When magi, coming from King Tiridates of Armenia, had worshipped in Nero an emanation of Mithra, the emperor wished to be initiated in their mysteries. När magi, kommer från kung Tiridates Armenien, hade tillbett i Nero en emanation av Mithra, ville kejsaren inleds i deras mysterier. As Mithraism passed as a Phrygian cult it began to share in the official recognition which Phrygian worship had long enjoyed in Rome. Som Mithraism skickas som en frygisk kult började att dela på det officiella erkännande som frygiska dyrkan hade länge haft i Rom. The Emperor Commodus was publicly initiated. Kejsar Commodus inleddes offentligt. Its greatest devotee however was the imperial son of a priestess of the sun-god at Sirmium in Pannonia, Valerian, who according to the testimony of Flavius Vopiscus, never forgot the cave where his mother initiated him. Dess främsta anhängare var dock den kejserliga son till en prästinna av solguden i Sirmium i Pannonien Valerianus, som enligt vittnesmål av Flavius Vopiscus, glömde aldrig grottan där hans mor initierade honom. In Rome, he established a college of sun priests and his coins bear the legend "Sol, Dominus Imperii Romani". I Rom, startade han ett kollegium av sol präster och hans mynt bär inskriften "Sol, Dominus Imperii romani". Diocletian, Galerius, and Licinius built at Carnuntum on the Danube a temple to Mithra with the dedication: "Fautori Imperii Sui". Diocletianus, Galerius, och Licinius byggs på Carnuntum på Donau ett tempel till Mithra med dedikation: "Fautori Imperii Sui". But with the triumph of Christianity Mithraism came to a sudden end. Men med seger kristendomens Mithraism fick ett plötsligt slut. Under Julian it had with other pagan cults a short revival. Enligt Julian hade med andra hedniska kulter en kort väckelse. The pagans of Alexandria lynched George the Arian, bishop of the city, for attempting to build a church over a Mithras cave near the town. Hedningarna i Alexandria lynchas George den Arian, biskop i staden, för att försöka bygga en kyrka under en Mithras grotta nära staden. The laws of Theodosius I signed its death warrant. Lagarna Theodosius jag tecknade sin dödsdom. The magi walled up their sacred caves; and Mithra has no martyrs to rival the martyrs who died for Christ. Magi inmurad deras heliga grottor, och Mithra har inga martyrer att konkurrera martyrer som dog för Kristus.

DOCTRINE LÄRA

The first principle or highest God was according to Mithraism "Infinite Time"; this was called Aion or Saeculum, Kronos or Saturnus. Den första principen eller högsta Gud var enligt Mithraism Infinite Time ", hette det Aion eller Saeculum, Kronos eller Saturnus. This Kronos is none other than Zervan, an ancient Iranian conception, which survived the sharp dualism of Zoroaster; for Zervan was father of both Ormuzd and Ahriman and connected the two opposites in a higher unity and was still worshipped a thousand years later by the Manichees. Detta Kronos är ingen annan än Zervan, en forntida iransk uppfattning, som överlevde den skarpa dualismen av Zoroaster, ty Zervan var far till både Ormuzd och Ahriman anslutas och två motsatser i en större struktur och dyrkades fortfarande tusen år senare av Manichees . This personified Time, ineffable, sexless, passionless, was represented by a human monster, with the head of a lion and a serpent coiled about his body. Detta personifierade Time, outsäglig, könlösa, känslokalla, representerades av ett mänskligt monster, med huvudet i ett lejon och en orm ringlar omkring hans kropp. He carried a sceptre and lightning as sovereign god and held in each hand a key as master of the heavens. Han bar en spira och blixtnedslag som suverän gud och höll i var hand en nyckel som befälhavare i himlen. He had two pair of wings to symbolize the swiftness of time. Han hade två par vingar för att symbolisera snabbhet tid. His body was covered with zodiacal signs and the emblems of the seasons (ie Chaldean astrology combined with Zervanism). Hans kropp var täckt med stjärntecknet tecken och symboler för årstiderna (dvs. kaldeisk astrologi kombineras med Zervanism). This first principle begat Heaven and Earth, which in turn begat their son and equal, Ocean. Denna första princip födde himmel och jord, som i sin tur födde sin son och lika, Ocean. As in the European legend, Heaven or Jupiter (Oromasdes) succeeds Kronos. Earth is the Speñta Armaiti of the Persians or the Juno of the Westerns, Ocean is Apam-Napat or Neptune. I den europeiska legend, Heaven eller Jupiter (Oromasdes) lyckas Kronos. Jorden är Spenta Armaiti av perserna eller Juno av westerns är Ocean Apam-Napat eller Neptunus. The Persian names were not forgotten, though the Greek and Roman ones were habitually used. Den persiska namn glömdes inte, men den grekiska och romerska dem användes vanligtvis. Ahura Mazda and Spenta Armaiti gave birth to a great number of lesser deities and heroes: Artagnes (Hercules), Sharevar (Mars), Atar (Vulcan), Anaitis (Cybele), and so on. Ahura Mazda och Spenta Armaiti födde ett stort antal mindre gudar och hjältar: Artagnes (Hercules), Sharevar (Mars), Atar (Vulcan), Anaitis (Kybele), och så vidare. On the other hand there was Pluto, or Ahriman, also begotten of Infinite Time. Å andra sidan fanns Pluto, eller Ahriman, också född av oändlig tid. The Incarnate Evil rose with the army of darkness to attack and dethrone Oromasdes. Den inkarnerade Evil steg med Army of Darkness att attackera och Oromasdes avsätta. They were however thrown back into hell, whence they escape, wander over the face of the earth and afflict man. De kastades dock tillbaka till helvetet, varifrån de kommer undan, vandra över jorden och plåga människor. It is man's duty to worship the four simple elements, water and fire, air and earth, which in the main are man's friends. Det är människans plikt att dyrka fyra enkla element, vatten och eld, luft och jord, som i huvudsak är mannens vänner. The seven planets likewise were beneficent deities. De sju planeterna också var välgörande gudar. The souls of men, which were all created together from the beginning and which at birth had but to descend from the empyrean heaven to the bodies prepared for them, received from the seven planets their passions and characteristics. Människornas själar, som skapades tillsammans från början och som vid födseln hade utan att komma ner från himlen empyrén till de organ som berett åt dem som erhållits från de sju planeterna sina passioner och egenskaper. Hence the seven days of the week were dedicated to the planets, seven metals were sacred to them, seven rites of initiation were made to perfect the Mithraist, and so on. Därför är det sju dagar i veckan ägnades åt planeterna Sju metaller är heligt för dem, medan sju riter om inledande gjordes för att fullända den Mithraist, och så vidare. As evil spirits ever lie in wait for hapless man, he needs a friend and saviour who is Mithra. Som onda andar alltid ligger på lur för stackars människa, han behöver en vän och räddare, som är Mithra. Mithra was born of a mother-rock by a river under a tree. Mithra var född av en mor-rock med en flod under ett träd. He came into the world with the Phrygian cap on his head (hence his designation as Pileatus, the Capped One), and a knife in his hand. Han kom till världen med den frygiska mössa på huvudet (därför att han utsetts som pileatus, de utjämnade One), och en kniv i handen. It is said that shepherds watched his birth, but how this could be, considering there were no men on earth, is not explained. Det sägs att herdarna såg sin födelse, men hur detta skulle kunna vara, med tanke på det inte fanns några människor på jorden, inte förklaras. The hero-god first gives battle to the sun, conquers him, crowns him with rays and makes him his eternal friend and fellow; nay, the sun becomes in a sense Mithra's double, or again his father, but Helios Mithras is one god. Hjälten-Gud först ger kamp mot solen, erövrar honom kronor honom med rockor och gör honom hans eviga kollega och vän, ja, blir solen i en mening Mithra dubbla, eller igen sin far, men Helios Mithras är en gud. Then follows the struggle between Mithra and the bull, the central dogma of Mithraism. Sedan följer kampen mellan Mithra och tjuren, den centrala dogmen om Mithraism. Ahura Mazda had created a wild bull which Mithra pursued, overcame, and dragged into his cave. Ahura Mazda hade skapat en vild tjur som Mithra eftersträvas, övervann, och dras in i sin grotta. This wearisome journey with the struggling bull towards the cave is the symbol of man's troubles on earth. Detta tröttsam resa med den kämpande tjuren mot grottan är en symbol för människans problem på jorden. Unfortunately, the bull escapes from the cave, whereupon Ahura Mazda sends a crow with a message to Mithra to find and slay it. Tyvärr tjuren ut från grottan, skickar varpå Ahura Mazda en kråka med ett budskap till Mithra att hitta och döda den. Mithra reluctantly obeys, and plunges his dagger into the bull as it returns to the cave. Mithra lyder motvilligt och kastar sin dolk i den tjur som återvänder till grottan. Strange to say, from the body of the dying bull proceeds all wholesome plants and herbs that cover the earth, from his spinal marrow the corn, from his blood the vine, etc. The power of evil sends his unclean creatures to prevent or poison these productions but in vain. From the bull proceed all useful animals, and the bull, resigning itself to death, is transported to the heavenly spheres. Märkligt nog, från kroppen av den döende tjuren vinning alla hälsosamma växter och örter som täcker jorden, från hans ryggmärgen säden från hans blod vinstockar, etc. The power of evil skickar sina orena varelser för att förhindra eller förgifta dessa produktioner men förgäves. Från tjuren går alla användbara djur, och tjuren, avgående själv till döds, transporteras till de himmelska sfärerna. Man is now created and subjected to the malign influence of Ahriman in the form of droughts, deluges, and conflagrations, but is saved by Mithra. Man har nu skapats och utsätts för den ondskefulle inflytande Ahriman i form av torka, översvämningar och bränder, men räddas av Mithra. Finally man is well established on earth and Mithra returns to heaven. Slutligen människan är väl etablerat på jorden och Mithra återvänder till himlen. He celebrates a last supper with Helios and his other companions, is taken in his fiery chariot across the ocean, and now in heaven protects his followers. Han firar en sista måltid med Helios och hans andra kamrater, tas i hans brinnande vagn över havet, och nu i himlen skyddar hans anhängare. For the struggle between good and evil continues in heaven between the planets and stars, and on earth in the heart of man. Mithra is the Mediator (Mesites) between God and man. För kampen mellan det goda och det onda fortsätter i himlen mellan planeterna och stjärnorna, och på jorden i människans hjärta. Mithra är medlarens (Mesites) mellan Gud och människan. This function first arose from the fact that as the light-god he is supposed to float midway between the upper heaven and the earth. Denna funktion togs upp från det faktum att eftersom ljus gud han förväntas flyta halvvägs mellan den övre himmel och jord. Likewise a sun-god, his planet was supposed to hold the central place amongst the seven planets. Också en solguden, skulle hans planet att inneha en central plats bland de sju planeterna. The moral aspect of his mediation between god and man cannot be proven to be ancient. Den moraliska aspekten av medlare mellan Gud och människan kan inte visat sig vara gamla. As Mazdean dualists the Mithraists were strongly inclined towards asceticism; abstention from food and absolute continence seemed to them noble and praiseworthy, though not obligatory. Som Mazdean dualists the Mithraists var benägna starkt mot askes, avstå från mat och absolut avhållsamhet tycktes dem ädelt och berömvärt, men inte obligatoriskt. They battled on Mithra's side against all impurity, against all evil within and without. De kämpade på Mithra: s sida mot all orenhet, mot allt ont i och utan. They believed in the immortality of the soul, sinners after death were dragged off to hell; the just passed through the seven spheres of the planets, through seven gates opening at a mystical word to Ahura Mazda, leaving at each planet a part of their lower humanity until, as pure spirits, they stood before God. De trodde på själens odödlighet, syndare efter döden släpades iväg till helvetet, det bara passerade genom de sju sfärer av planeterna, genom sju portar som öppnas vid en mystisk ord till Ahura Mazda, men lämnade skolan varje planet en del av deras lägre mänskligheten fram, som ren sprit, stod de inför Gud. At the end of the world Mithra will descend to earth on another bull, which he will sacrifice, and mixing its fat with sacred wine he will make all drink the beverage of immortality. Vid världens ände Mithra kommer ner till jorden på en annan tjur, som han kommer att offra, och blanda dess fett med heliga vinet han kommer att göra allt dricka drycken för odödlighet. He will thus have proved himself Nabarses, ie "never conquered". Han har alltså visat sig Nabarses, det vill säga "aldrig erövrade".

WORSHIP DYRKAN

There were seven degrees of initiation into the mithraic mysteries. Det var sju grader av invigningen i Mithrasmysterierna. The consecrated one (mystes) became in succession crow (corax), occult (cryphius), soldier (miles), lion (leo), Persian (Perses), solar messenger (heliodromos), and father (pater). Den invigde en (mystes) blev i rad Crow (corax), ockult (cryphius), soldat (miles), Lejonet (Leo), persiska (Perses), solenergi budbärare (heliodromos) och pappa (Pater). On solemn occasions they wore a garb appropriate to their name, and uttered sounds or performed gestures in keeping with what they personified. Vid högtidliga tillfällen de bar en dräkt passar deras namn, och utstötte ljud eller gester som utförs i linje med vad de personifierad. "Some flap their wings as birds imitating the sound of a crow, others roar as lions", says Pseudo-Augustine (Quaest. Vet. N. Test. In PL, XXXIV, 2214). "Vissa flik sina vingar som fåglarna imitera ljudet av en kråka, andra ryta som lejon, säger Pseudo-Augustinus (Quaest. Vet. N. Test. I PL, XXXIV, 2214). Crows, occults and soldiers formed the lower orders, a sort of catechumens; lions and those admitted to the other degrees were participants of the mysteries. Kråkor, occults och soldater utgjorde underklassen, ett slags katekumenerna, lejon och dem som tas in till andra examina deltagare i mysterierna. The fathers conducted the worship. Fäderna genomförde dyrkan. The chief of the fathers, a sort of pope, who always lived at Rome, was called "Pater Patrum" or Pater Patratus." The members below the degree of pater called one another "brother," and social distinctions were forgotten in Mithraic unity. The ceremonies of initiation for each degree must have been elaborate, but they are only vaguely known -- lustrations and bathings, branding with red-hot metal, anointing with honey, and others. A sacred meal was celebrated of bread and haoma juice for which in the West wine was substituted. This meal was supposed to give the participants super-natural virtue. The Mithraists worshipped in caves, of which a large number have been found. There were five at Ostia alone, but they were small and could perhaps hold at most 200 persons. In the apse of the cave stood the stone representation of Mithra slaying the bull, a piece of sculpture usually of mediocre artistic merit and always made after the same Pergamean model. The light usually fell through openings in the top as the caves were near the surface of the ground. A hideous monstrosity representing Kronos was also shown. A fire was kept perpetually burning in the sanctuary. Three times a day prayer was offered the sun toward the east, south, or west according to the hour. Sunday was kept holy in honour of Mithra, and the sixteenth of each month was sacred to him as mediator. The 25 December was observed as his birthday, the natalis invicti, the rebirth of the winter-sun, unconquered by the rigours of the season. A Mithraic community was not merely a religious congregation; it was a social and legal body with its decemprimi, magistri, curatores, defensores, and patroni. These communities allowed no women as members. Women might console themselves by forming associtions to worship Anaitis-Cybele; but whether these were associated with Mithraism seems doubtful. No proof of immorality or obscene practices, so often connected with esoteric pagan cults, has ever been established against Mithraism; and as far as can be ascertained, or rather conjectured it had an elevating and invigorating effect on its followers. From a chance remark of Tertullian (De Praescriptione, xl) we gather that their "Pater Patrum" was only allowed to be married once, and that Mithraism had its virgines and continentes; such at least seems the best interpretation of the passage. If, however, Dieterich's Mithras's liturgy be really a liturgy of this sect, as he ably maintains, its liturgy can only strike us as a mixture of bombast and charlatanism in which the mystes has to hold his sides, and roar to the utmost of his power till he is exhausted, to whistle, smack his lips, and pronounce barbaric agglomerations of syllables as the different mystic signs for the heavens and the constellations are unveiled to him. Chefen för fäder, ett slags påve, som alltid bott i Rom, hette "Pater Patrum" eller Pater Patratus. "Medlemmarna lägre graden av Pater kallade varandra" bror "och sociala distinktioner glömdes i Mithras enhet . ceremonier inletts för varje grad måste ha varit att utarbeta, men de är bara vagt känt - lustrations och bathings, branding med glödande metall, smörjelse med honung och andra. En helig måltid firades med bröd och Haoma saft som i väst vin ersattes. Denna måltid var tänkt att ge deltagarna super-naturliga dygd. De Mithraists dyrkades i grottor, av vilka många har hittats. Det fanns fem i Ostia ensamma, men de var små och kanske hålla högst 200 personer. I absiden i grottan stod stenen representation Mithra dödar tjuren, en bit skulptur oftast mediokra konstnärliga meriter och alltid sker efter samma modell Pergamean. Ljuset vanligtvis föll genom öppningar i topp som grottorna var nära jordytan. ett fruktansvärt monster som representerar Kronos visades också. En brand hölls ständigt brinnande i helgedomen. Tre gånger om dagen bön erbjöds solen åt öster, söder och väster med hänsyn till tid . söndagen var helgat för att hedra Mithra, och den sextonde varje månad var heligt för honom som medlare. Den 25 December sågs som sin födelsedag, den natalis Invict, återfödelsen av vinter-sun, obesegrad genom de påfrestningar som härrör från säsong. En Mithras gemenskap var inte bara en religiös församling, det var en social och juridisk person med decemprimi, magistri, curatores, Defensores och patronii. Dessa samhällen tillåts inga kvinnor som medlemmar. Kvinnor kan trösta sig genom att bilda associtions att dyrka Anaitis -Cybele, men om dessa var förenade med Mithraism förefaller tveksamt. Inga bevis på omoral eller obscent praxis, vilket ofta samman med esoteriska hedniska kulter någonsin har fastställts mot Mithraism, och så långt det kan fastställas, eller snarare gissat det hade en upplyftande och stärkande effekt på dess anhängare. Från en chans anmärkning Tertullianus (De Praescriptione, XL) har vi förstått att deras "Pater Patrum tilläts endast att vara gift en gång, och att Mithraism hade sin virgines och continentes, så åtminstone verkar bästa tolkningen av passagen. Men om Dieterich s Mithras liturgi verkligen en liturgi denna sekt, som han skickligt gjort gällande, kan dess liturgi slå oss bara som en blandning av svulstighet och charlataneri där mystes måste hålla sina sidor, och ryta till det yttersta av sin makt tills han är förbrukad, vissla, smack läpparna, och uttala barbariska tätorter stavelser som de olika mystiska skyltar mot himlen och konstellationer avslöjade honom.

RELATION TO CHRISTIANITY Förhållande till kristendomen

A similarity between Mithra and Christ struck even early observers, such as Justin, Tertullian, and other Fathers, and in recent times has been urged to prove that Christianity is but an adaptation of Mithraism, or at most the outcome of the same religious ideas and aspirations (eg Robertson, "Pagan Christs", 1903). En likhet mellan Mithra och Kristus slog även tidigt observatörer, såsom Justin, Tertullianus och andra fäder, och på senare tid har uppmanats att bevisa att kristendomen bara är en anpassning av Mithraism, eller högst resultatet av samma religiösa föreställningar och målen (t.ex. Robertson, "Pagan messiasgestalter", 1903). Against this erroneous and unscientific procedure, which is not endorsed by the greatest living authority on Mithraism, the following considerations must be brought forward. Mot denna felaktiga och ovetenskapliga förfarande, som inte har godkänts av de största nu levande myndigheten Mithraism måste följande faktorer tas fram. (1) Our knowledge regarding Mithraism is very imperfect; some 600 brief inscriptions, mostly dedicatory, some 300 often fragmentary, exiguous, almost identical monuments, a few casual references in the Fathers or Acts of the Martyrs, and a brief polemic against Mithraism which the Armenian Eznig about 450 probably copied from Theodore of Mopsuestia (d. 428) who lived when Mithraism was almost a thing of the past -- these are our only sources, unless we include the Avesta in which Mithra is indeed mentioned, but which cannot be an authority for Roman Mithraism with which Christianity is compared. (1) Vår kunskap om Mithraism är mycket ofullständig, cirka 600 kort inskrifter, mestadels DEDIKATIONS, cirka 300 ofta fragmentariska, RINGA, nästan identiska monument, några tillfälliga referenser i fäder eller Martyrernas, och en kort polemisk mot Mithraism som Armeniska Eznig cirka 450 antagligen kopierat från Theodore av Mopsuestia (d. 428) som bodde när Mithraism var nästan ett minne blott - det är vår enda källor, om vi inkluderar Avesta där Mithra faktiskt nämns, men som inte kan vara en myndighet för Roman Mithraism som kristendomen jämförs. Our knowledge is mostly ingenious guess-work; of the real inner working of Mithraism and the sense in which it was understood by those who professed it at the advent of Christianity, we know nothing. Vår kunskap är oftast genialiskt gissningar, i den verkliga inre arbete Mithraism och den betydelse som den uppfattades av dem som bekände det vid tillkomsten av kristendomen, vi vet ingenting. (2) Some apparent similarities exist; but in a number of details it is quite probable that Mithraism was the borrower from Christianity. (2) Några uppenbara likheter finns, men i en del detaljer är ganska sannolikt att Mithraism var låntagaren från kristendomen. Tertullian about 200 could say: "hesterni sumus et omnia vestra implevimus" ("we are but of yesterday, yet your whole world is full of us"). Tertullianus omkring 200 kunde säga: "hesterni sumus et omnia vestra implevimus" ( "vi är bara i går, men hela din värld är full av oss"). It is not unnatural to suppose that a religion which filled the whole world, should have been copied at least in some details by another religion which was quite popular during the third century. Det är inte onaturligt att anta att en religion som fyllde hela världen, borde ha kopierat åtminstone i vissa detaljer av en annan religion, som var mycket populär under det tredje århundradet. Moreover the resemblances pointed out are superficial and external. Dessutom likheterna påpekat är ytliga och externa. Similarity in words and names is nothing; it is the sense that matters. Likhet i ord och namn är ingenting, det är känslan som räknas. During these centuries Christianity was coining its own technical terms, and naturally took names, terms, and expressions current in that day; and so did Mithraism. Under dessa århundraden kristendomen var myntat sin egen tekniska termer, och naturligtvis tog namn, termer och uttryck aktuell i dag, och det gjorde Mithraism. But under identical terms each system thought its own thoughts. Men under identiska villkor varje system trodde sina egna tankar. Mithra is called a mediator; and so is Christ; but Mithra originally only in a cosmogonic or astronomical sense; Christ, being God and man, is by nature the Mediator between God and man. Mithra kallas en medlare, och så är Kristus, men Mithra ursprungligen bara i en cosmogonic eller astronomisk bemärkelse, Kristus, är Gud och människan är av naturen medlaren mellan Gud och människan. And so in similar instances. Och så i liknande fall. Mithraism had a Eucharist, but the idea of a sacred banquet is as old as the human race and existed at all ages and amongst all peoples. Mithraism hade en eukaristin, men idén om en helig bankett är lika gammal som människosläktet och fanns i alla åldrar och bland alla folk. Mithra saved the world by sacrificing a bull; Christ by sacrificing Himself. Mithra räddat världen genom att offra en tjur, Kristus genom att offra sig själv. It is hardly possible to conceive a more radical difference than that between Mithra taurochtonos and Christ crucified. Det är knappast möjligt att tänka sig en mer radikal skillnad än den mellan Mithra taurochtonos och Kristus korsfäst. Christ was born of a Virgin; there is nothing to prove that the same was believed of Mithra born from the rock. Kristus föddes av en jungfru, det finns ingenting att bevisa att samma trodde att Mithra föddes ur berget. Christ was born in a cave; and Mithraists worshipped in a cave, but Mithra was born under a tree near a river. Kristus föddes i en grotta, och Mithraists dyrkas i en grotta, men Mithra föddes under ett träd i närheten av en flod. Much as been made of the presence of adoring shepherds; but their existence on sculptures has not been proven, and considering that man had not yet appeared, it is an anachronism to suppose their presence. Mycket som gjorts av förekomsten av beundrande herdar, men deras existens på skulpturerna har inte kunnat bevisas, och ansåg att mannen hade inte uppträtt är det en anakronism att tro deras närvaro. (3) Christ was an historical personage, recently born in a well known town of Judea, and crucified under a Roman governor, whose name figured in the ordinary official lists. (3) Jesus var en historisk gestalt, nyligen föddes i en välkänd stad i Judeen, och korsfäst under en romersk ståthållare, vars namn figurerade i den vanliga officiella listor. Mithra was an abstraction, a personification not even of the sun but of the diffused daylight; his incarnation, if such it may be called, was supposed to have happened before the creation of the human race, before all history. Mithra var en abstraktion, en personifikation inte ens av solen utan av det diffusa dagsljus, hans inkarnation, om sådana kan det kallas, skulle ha hänt före bildandet av mänskligheten, innan hela historien. The small Mithraic congregations were like masonic lodges for a few and for men only and even those mostly of one class, the military; a religion that excludes the half of the human race bears no comparison to the religion of Christ. De små Mithras församlingarna som frimureriets loger för ett fåtal och för män och även de mestadels av en klass, militären, en religion som utesluter hälften av mänskligheten inte har något förhållande till religion Kristus. Mithraism was all comprehensive and tolerant of every other cult, the Pater Patrum himself was an adept in a number of other religions; Christianity was essential exclusive, condemning every other religion in the world, alone and unique in its majesty. Mithraism var allt omfattande och toleranta för alla andra kult, Pater Patrum själv var en adept i ett antal andra religioner, kristendomen var viktig exklusiv, fördöma varje annan religion i världen, ensam och unik i sitt majestät.

Publication information Written by JP Arendzen. Publikation information Skrivet av JP Arendzen. Transcribed by John Looby. The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911. Kopierat av John Looby. Den katolska encyklopedien, volym X. År 1911. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, October 1, 1911. Nihil Obstat, Oktober 1, 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi

CUMONT, "Notes sur un temple Mithraique d'Ostie" (Ghent, 1891); IDEM, "Textes et Monuments figures relat. Aux Mysteres de Mithra" (2 vols., Brussels, 1896-1899); IDEM, "Les Mysteres de Mithra" (2nd., Paris, 1902), tr. CUMONT, "Notes sur un tempel Mithraique d'Ostie" (Gent, 1891), IDEM "Textes et monuments siffror Relat. Aux Mysteres de Mithra" (2 vols. Bryssel, 1896-1899), IDEM "Les Mysteres de Mithra "(2nd., Paris, 1902), tr. McCormack (London, 1903); IDEM, "Religions Orientales dans le Paganisme Romain" (Paris, 1906); MARTINDALE, "The Religion of Mithra" in "The Month" (1908, Oct., Nov., Dec.); IDEM, "The Religion of Mithra" in "Lectures on the Hist. Of Religions", II (CTS, London, 1910); DILL, "Roman Society from Nero to M. Aurelius" (London, 1904); ST.-CLAIR-TISDALL, "Mythic Christs and the True"; DIETERICH, Eine Mithrasliturgie (Leipzig, 1903); RAMSAY, "The Greek of the early Church and the Pagan Ritual" (Edinburgh, 1898-9); BLOTZER, "Das hedn. Mysterienwesen und die Hellenisierung des Christenthums" in "Stimmen aus Maria-Laach" (1906-7); ALES, "Mithraicisme et Christianisme" in "Revue Pratique d'Apologétique" (Pris, 1906-7); WEILAND, "Anklange der christl. Tauflehre an die Mithraischen Mystagogie" (Munich, 1907); GASQUET, "Essai sur le culte et les mysteres de Mithra" (Paris, 1890. McCormack (London, 1903), IDEM "Religions orientales dans le Paganisme Romain" (Paris, 1906), Martindale, "The Religion of Mithra" i "The Month" 1908 (, oktober, november, december); IDEM , "The Religion of Mithra" i "Föreläsningar om Hist. religioner", II (CTS, London, 1910), dill, "romerska samhället från Nero till M. Aurelius" (London, 1904), St.-CLAIR - Tisdall, "Mythic messiasgestalter och True", Dieterich, Eine Mithrasliturgie (Leipzig, 1903), Ramsay, "Den grekiska i den tidiga kyrkan och Pagan Ritual" (Edinburgh, 1898-9), BLOTZER, "Das hedn. Mysterienwesen und die Hellenisierung des Christenthums "i" Stimmen aus Maria-Laach "(1906-7), Ales," Mithraicisme et Christianisme "i" Revue Pratique d'Apologétique "(Pris, 1906-7), Weiland," Anklange der Christl. Tauflehre an die Mithraischen Mystagogie "(München, 1907), Gasquet," Essai sur le culte et les Mysteres de Mithra "(Paris, 1890.



This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är