Lustgård

Allmän information

I Bibeln var Edens lustgård ursprungliga hem till Adam och Eva.

Det var en välbevattnad trädgård med vackra träd.

Även kallad Paradise, Eden symboliserade obruten harmoni mellan Gud och mänskligheten före den första synden, varefter, enligt Genesis 3, Adam och Eva fördrevs från trädgården.


Eve

Allmän information

Enligt Bibeln var Eva den första kvinna - mor till Kain, Abel och Seth.

Gud skapade henne från revbenet för Adam att bli hans hustru.

Hon och Adam levde i Edens lustgård tills de blev fördrivna för att äta den förbjudna frukten från kunskapens träd (Mos 2-4).


E'den

Avancerad information

Eden: glädje.

(1.) Trädgården som våra första föräldrar dewlt (Mos 2: 8-17).

Ingen geografisk fråga har varit så mycket diskussion som bär på sin webbplats.

Det har placerats i Armenien, i området väster om Kaspiska havet, i Media, nära Damaskus, i Palestina, i södra Arabien, och i Babylonien.

Webbplatsen måste utan tvekan sökas för någonstans längs banan av de stora strömmar Tigris och Eufrat i västra Asien, i "The Land of Shinar" eller Babylonien.

Regionen från ca lat.

33 grader 30 "till lat.

31 grader, vilket är en mycket rik och bördig trakt, har av de flesta behöriga myndigheterna överens om den förväntade platsen för Eden.

"Det är en region där strömmar överflöd, där de delar och återförenas, där ensam i Mesopotamiens tarmkanalen finns fenomenet med en enda flod avsked i fyra armar, som alla är eller har varit en flod av konsekvens."

Bland nästan alla nationer finns traditioner primitiva oskuld vår ras i Edens lustgård.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Detta var den "gyllene ålder" som grekerna såg sig tillbaka.

Männen levde sedan ett "liv fritt från vård och utan arbete och sorg. Ålderdom var okänd, kroppen aldrig förlorat sin växtkraft existens var en evig fest utan bismak av ondska. Jorden födde spontant allt som var bra i riklig överflöd. "

(2.) En av de marknader varifrån köpmännen i Tyros erhållits rikt broderade tyger (Hes 27:23), samma, förmodligen, som nämns i 2 Kungaboken 19:12 och Jes.

37:12, som namnet på en region erövrades av assyrierna.

(3.) Son Joa, och en av leviterna som hjälpte att reformera den offentliga dyrkan av fristad i tiden av Hiskia (2 Chr. 29:12).

(Easton illustrerad ordbok)


Lustgård

Avancerad information

Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Genesis Kapitel 2

Garden Tillhör

vv.

8-14.

Vilket namn på den ort i trädgården? I vilken del av denna ort var det planterades?

Vilka uttryck i vers 9 visar Guds hänsyn till skönhet och nytta?

Vilka två träd planteras liv?

Vilka geografiska inslag i vers 10 accentuerar den historiska karaktären av denna berättelse?

Observera hur detta vidare imponerad av de fakta som följer, nämligen: namnen på floderna, de länder som de flöde och även mineralfyndigheter av den senare. Anm: (a) användningen av presens i denna beskrivning , visar att läsarna av Moses tid kände till platsen, (b) Det måste ha varit en förhöjd distrikt, som källan till mäktiga floder, (c) det inte kunde ha varit en mycket frodig eller givande ort, annat varför behovet Planterings en trädgård, och var kan det ha varit någon betydande svårigheter i den efterföljande utvisningen av Adam och Eva?

Det används för att kunna tro att "Eden" var ett hebreiskt ord som betyder glädje, men den senaste tidens upptäcktsfärder i Assyrien indikera att det kan ha varit av Accadian ursprung betyder ett slätt, inte en bördig slätt som i en dal, men en förhöjd och steril plain som en stäpp eller öken berg. Om man jämför dessa saker tillsammans, den plats som skulle komma innan minnet av en orientalisk var regionen Armenien där Eufrat och Tigris (eller Hiddekel) ta deras uppkomst.

Det finns två andra floder med sitt upphov i denna region, Kur och Aras, förenar därifrån och mynnar i Kaspiska havet, men om dessa är identiska med Pison och Gihon av lektionen kan ännu inte fastställas. Science nu bekräftar detta location of Eden i den mån det lär (a) att mänskligheten har sprungit ur ett gemensamt centrum, och (b) att detta centrum är en högplatå i Centralasien.


Terrestrial Paradise

Katolsk information

(paradeisos, Paradisus).

Namnet folkmun ges i kristen tradition till bibliska Edens lustgård, hem våra första föräldrar (Mos 2).

Ordet paradis är troligen av persiskt ursprung och betecknade ursprungligen en kunglig park eller nöje marken.

Uttrycket förekommer inte i den latinska den klassiska perioden eller i den grekiska författare före tidpunkten för Xenophon.

I Gamla Testamentet är det endast i senare hebreiska skrifter i form (Pardes), har lånats tveklöst från Persiska.

En lärorik illustration av ursprung och primära betydelsen av begreppet återfinns i II Esra (II, 8) där "Asaf uppfödaren av kungens skogen" (happerdês) är vårdnadshavare för den kungliga parken av den persiska härskare.

Sammanslutningen av begreppet med hemvist i våra första föräldrar förekommer inte i det gamla testamentet hebreiska.

Den har sitt ursprung i det faktum att ordet paradeisos antogs, men inte uteslutande, av översättarna av Septuaginta att göra hebreiska för Edens lustgård som beskrivs i andra kapitlet i Första Mosebok.

Det är även används i olika andra delar av Septuaginta där det hebreiska allmänhet "trädgård", särskilt om idén av underbar skönhet ska förmedlas.

Således i Gen, XIII, 10, "land om Jordan" som beskrivs är som ett "paradis Herren" (gör följt av Vulgata).

Jfr.

Numbers, xxiv, 6 (grekiska) där hänvisning till den vackra uppsättning av tält i Israel, även Isaias, I, 30, Hesekiel, xxxi, 8, 9 osv De som är intresserade av spekulationer om troliga placeringen av bibliska Garden of Eden, den uråldriga hem av mänskligheten, hänvisas till akademiskt arbete om Friedrich Delitsch, "Wo lag das Paradies?"

(Berlin, 1881).

I Nya Testamentet period ordet paradis visas med en ny och mer upphöjd betydelse.

Vid utvecklingen av judiska eskatologin som markerar efter tiden i exil epok ordet paradis eller "Garden of God", hittills främst förknippas med den ursprungliga boning våra första föräldrar, överfördes till beteckna den framtida hemvist för vila och njutning som vara belöningen för de rättfärdiga efter döden.

Termen förekommer endast tre gånger i Nya Testamentet, men idén som den företräder ofta uttrycks i andra termer, vg "Abrahams sköte" (Luk 16:22).

The signification av ordet i dessa påfallande få passager kan bara bestämmas av sammanhanget och med hänvisning till den eskatologiska föreställningar gällande bland judarna under denna period. Dessa synpunkter har hämtats främst från den rabbinska litteraturen, verk av Josephus, och från apokryfiska skrifter, särskilt Enoks Bok avslöjar Jubileumsboken, Uppenbarelseboken av Baruch etc. En inspektion av dessa källor en stor förvirring av idéer och många motsägelser om framtiden paradiset som även om den ursprungliga Edens lustgård och villkor av våra första föräldrar.

De knapphändiga referenser till dödsriket som förkroppsligar den vaga eskatologiska myter om hebréerna som uttrycktes i det tidigare Gamla Testamentets skrifter ge plats i dessa senare avhandlingar för att utveckla teorier som utarbetats tillsammans med detaljerade beskrivningar och spekulationer ofta av en mycket fantasifull. Som ett urval av dessa kan noteras den som konstaterades i talmudiska tarmkanalen "Jalkut Schim., Bereschith, 20".

Enligt denna beskrivning ingången till paradiset sker genom två grindar med rubiner bredvid som står sextio myriader av änglar med ansikten strålande med himmelsk glans.

När en rättfärdig man kommer in, de vestures dödens tas bort från honom, han är klädd i åtta skrud moln härlighet, två kronor är placerade på hans huvud, en av pärlor och ädla stenar, den andra av guld, åtta myrten är placeras i händerna och han välkomnas med stora applåder, etc. Några av de rabbinska myndigheterna verkar för att identifiera paradis för framtiden med den uråldriga Edens lustgård som är tänkt att vara som fortfarande finns kvar och ligger någonstans i fjärran östern . Enligt vissa var det en jordisk boning, ibland sägs ha skapats före resten av världen (IV Esra III, 7, jfr. viii, 52), andra gör det ett komplement till den underjordiska dödsriket, medan ytterligare andra plats i eller nära himlen.

Man trodde att det i paradiset olika grader av salighet.

Sju grader eller beställningar av rättfärdiga sades att existera inom den och definitioner gavs både hos dem som dessa olika ståndpunkter hör och härlighet som tillkommer vardera ( "Baba bathra", 75 A, citerad av Salmond, Hastings, " Dict. av Bibeln ", sv" Paradise ").

Den osäkerhet och förvirring i den nuvarande judiska tankar om paradis kan förklara bristen på hänvisning till det i Nya testamentet.

Det första omnämnandet av ordet förekommer i Luke, XXIII, 43, där Jesus på korset säger till den ångerfulla tjuven: "Amen säger jag dig, denna dag skall du vara med mig i paradiset".

Enligt den rådande tolkningen av katolska teologer och kommentatorer, paradis i detta fall användas som en synonym till himmel välsignade som tjuven skulle följa Frälsaren, tillsammans med själar de rättfärdiga av den gamla lagen som avvaktade ankomst Frälsare.

I II Corinthians (xii, 4) Paulus beskriver en av hans extaser berättar sina läsare att han var fångad "upp i paradis".

Här uttrycket verkar tyda klart det himmelska tillstånd eller vistas i välsignade innebär möjligen en skymt av Himmelsk vision.

Hänvisningen kan inte vara någon form av markbunden paradis, särskilt när vi tänker på den parallella uttryck i vers 2, där om en liknande erfarenhet han säger att han var fångad "upp till tredje himlen".

Den tredje och sista omnämnandet av paradiset i Nya Testamentet förekommer i Uppenbarelseboken (II, 7), där t

Johannes fick i en syn ett gudomligt budskap till "ängeln för församlingen i Efesos", hör dessa ord: "till honom som har övervunnit, skall jag ge att äta av livets träd, som är ett paradis för min Gud."

I denna passage ordet uppenbart används för att beteckna den himmelriket, men bildspråket är lånat från en beskrivning av den uråldriga Garden of Eden i Första Moseboken.

Enligt katolsk teologi bygger på den bibliska konto, var den ursprungliga skick av våra första föräldrar i fullkomlig oskuld och integritet.

Genom det sistnämnda menas att de var begåvad med många privilegier som, samtidigt som hänför sig till den naturliga ordningen, inte berodde på den mänskliga naturen som sådan - därav de ibland kallas ONATURLIG.

Principal bland dessa fanns en hög grad av infunderas kunskap, kroppslig odödlighet och frihet från smärta och befrielse från det onda impulser eller böjelser.

Med andra ord, den lägre eller djurs natur hos människan utsattes perfekt kontroll av förnuftet och viljan. Utöver detta var våra första föräldrar också förses med helgande nåden, genom vilken de upphöjts till övernaturliga ordning.

Men alla dessa frivilliga donationer har förverkats genom olydnad av Adam "i vilken alla har syndat", och som var "en bild av honom som skulle komma" (Rom 5) och återställa fallne, inte en jordisk, utan till en himmelska paradiset.

Enligt Josephus (Ant. Jud., Jag, jag, 3), är Nilen en av de fyra stora floderna i paradiset (Första Mosebok 2:10 ff.).

Denna uppfattning, som har antagits av många kommentatorer, baseras huvudsakligen på samband beskrivna mellan Gehon, en av de ännu oidentifierade floderna, och delstaten Cush, som, åtminstone i senare tider har noterats i Etiopien eller modern Abessinien ( cf. Vulgata, Genesis 2:13).

Moderna forskare är dock benägen att betrakta denna afrikanska Cush som enbart en koloni avgöras av stammar migrerar från ett ursprungligt asiatiska provinsen med samma namn, belägen by Fried.

Delitsch (op. cit., 71) i Babylonien, och genom Hommel ( "Ancient Hebrew tradition", 314 följ.) I centrala Arabien.

Information om publikation skriven av James F. Driscoll.

Kopierat av Robert B. Olson.

Erbjuds Allsmäktige Gud för David och Patricia Guin & Family The Catholic Encyclopedia, Volume XIV.

År 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 juli, 1912.

Remy Lafort, STD, censurerar.

Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

Hurter, Theologioe Dogmaticoe kompendium, II (Innsbruck, 1893), 264-83, von HUMMELAUER, Kommentar.

i Genesim (Paris, 1895): Kommentar.

i Cap.

II; VIGOUROUX, Dict.

de la Bible, sv; FÅRSTEK, särskild Introduktion till studiet av Gamla testamentet, Pt.

I, 168 ff.

(New York, 1901).


Eve

Katolsk information

(Hebreiska hawwah).

Namnet på den första kvinna, hustru till Adam, mor till Kain, Abel och Seth.

Namnet förekommer endast fem gånger i Bibeln.

I Gen, III, 20, den är ansluten etymologiskt med verb som betyder "leva": "Och Adam kallade namnet på hans hustru Eva [hawwah]: eftersom hon var mor till alla levande". Septuaginta rendering i denna passage är Zoe (= liv, eller Livgivaren), vilket är en översättning, och på två andra ställen (Första Mosebok 4:1 och 25) är namnet transkriberas Eua.

Bibelns uppgifter om Eve nästan uteslutande till den andra, tredje och fjärde kapitlen av Genesis (se Adam).

Den första tanke på tillkomsten (Gen I, "P") och lägga fram de skapande av mänskligheten i allmänhet, och sägs bara att de var skapade man och kvinna. Den andra berättelsen (Genesis 2: "J") är mer explicit och detaljerad.

Gud representeras utgöra en enskild människa från slem i jorden och andas i hennes näsa livsluft.

På samma sätt upprätta den första kvinnan och hennes relation till människan beskrivs med vackra och viktiga bilder.

I detta konto, där växter och djur förekommer på scenen först efter människans skapelse, ensamhet i det senare (Genesis 2:18), och hans underlåtenhet att hitta en lämplig följeslagare bland djuren (Genesis 2:20) , anges som orsak till varför Gud bestämmer att skapa för människan en kamrat, liksom han själv.

Han ger en djup sömn falla över honom och ta ut ett av revbenen, utgör den till en kvinna, som, när hon kommer till honom, redovisas på en gång som ben av hans ben och kött av hans kött.

En diskussion om argumenten för den historiska, eller mer eller mindre allegorisk karaktär i denna berättelse skulle ligga utanför ramen för detta meddelande. Det räcker att säga att den bibliska kontot alltid har setts av fromma kommentatorer som förkroppsligar, Förutom det faktum att mannens ursprung, en djup, praktisk och mångsidig betydelse, med den ömsesidiga relationen mellan könen som Skaparen.

Således är primitiva institutionen monogamy underförstådda i det faktum att en kvinna är skapade för en man.

Eve, liksom Adam, görs föremål för en särskild kreativ handling, en omständighet som visar hennes naturliga jämlikhet med honom, medan däremot hennes tas från hans sida innebär inte bara henne underordnad roll i den äktenskapliga Tillstånd (1 Kor 11:9), men understryker också intim förening mellan man och hustru, och beroendet av de senare på de tidigare "Därför en man lämna sin far och mor och hålla sig till sin hustru, och de skall vara två i en kött.

Oskuld det nybildade par är tydligt angiven i den följande versen, men berättaren omedelbart fortsätter att berätta hur de snart förvärvats genom faktisk överträdelse, kunskap om gott och ont, och med en känsla av skam som hade tidigare okända dem.

I berättelsen om syndafallet, är den ursprungliga orsaken till det onda ormen, som i senare judisk tradition är identifierad med Satan (vishet 2:24).

Han frestar Eva antagligen som den svagare av de två, och hon i sin tur lockar Adam, som ger henne förförelse.

Omedelbart deras ögon öppnas, men på ett oväntat sätt.

Skam och ånger bemäktiga sig dem, och de försöker gömma sig inför Herren.

För hennes del i överträdelse, Eve (och kvinnfolk efter henne) är dömd till ett liv i sorg och travail, och stå under inflytande av sin make. Tvivelsutan sistnämnda inte innebär att kvinnans grundläggande förutsättning för jämställdhet med mannen var ändras, men straffet uttrycker det, hade bundits i sakens natur, att följa i en värld som domineras av synden och dess följder. naturliga beroende och underkastelse den svagare parten var avsedd oundvikligen att bli något litet kort av slaveri.

Men om kvinnan var i samband med mannens överträdelse och falla, var det också förordnats i den gudomliga råd, att hon skulle vara till hjälp i systemet för restaurering som Gud redan löften medan handlingen att uttala dom över ormen.

Kvinnan har lidit nederlag, och oändligt smärtsamma är dess konsekvenser, men hädanefter kommer att finnas fiendskap mellan henne och ormen, mellan hans säd och hennes säd fram genom den senare i personens framtidens Frälsare, som kommer att krossa ormens huvud , kommer hon åter segra.

Av efterföljande historia Eva Bibeln innehåller lite information.

I Gen, iv, 1, läser vi att hon födde en son, som hon heter Kain, för hon fick honom (bokstavligen, "förvärvade" eller "besatt") genom Gud - det är åtminstone den mest sannolika tolkningen av denna dunkla passage.

Senare födde hon Abel, och berättelsen inte registrera födseln av ett barn till efter att ha slaktat Abel av hans äldre bror, då hon födde en son och gav honom namnet Set, säger: "Gud har givit mig [bokstavligt "sätta" eller "utses"] annat frö, för Abel som Kain dödade ".

Eve nämns i boken av Tobias (viii, 8, September, viii, 6) där det bara är bekräftat att hon gavs till Adam för en hjälpare, i II Cor., Där xi, 3, hänvisas till henne förförelse av ormen, och jag Tim., II, 13, där aposteln ålägger inlämning och tystnad på kvinnor och hävdade att "Adam var först bildas, sedan Eva. Och Adam blev förförd inte, men kvinnan blev förförd, var i the överträdelse ".

Liksom i fallet med andra Gamla Testamentet personligheter, har många rabbinska legender varit kopplad till namnet Eva.

De kan hittas i "Jewish Encyclopedia", sv (se även Adam), och i Vigouroux, "Dictionnaire de la Bible", I, art.

"Adam".

De är till största delen, barnslig och fantastisk, och saknar historiskt värde, inte i den mån de illustrerar mentaliteten i senare judisk författare, och opålitlighet av "traditioner" som härrör från sådana källor, även om de ibland tilltalade i kritiska diskussioner.

Information om publikation skriven av James F. Driscoll.

Kopierat av Dennis McCarthy.

För min gudmor, Eva Maria (Wolf) Gomezplata Den katolska encyklopedien, volym V. publicerade 1909.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 maj 1909.

Remy Lafort, censurerar.

Imprimatur.

+ John M. Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

Palis i VIGOUROUX, Dictionnaire de la Bible, II, 2118, Bennett i Hastings, Dict.

av Bibeln, sv, Encyclopedia Biblica, sv Adam och Eva, FÅRSTEK, särskild Introduktion till studiet av Gamla testamentet, del I, s.

162; Jewish Encyclopedia, sv, V, 275.


Lustgård

Jewish Viewpoint Information

-Bibliska Data:

Namnet på den "jordiska paradiset" ockuperade av Adam och Eva innan de faller genom synden.

Ordet "Eden", kanske en assyrisk lån-ord, är av samma rot som det assyriska "edinu," synonymt med "Seru" (= fält, depression, jämföra arabiska "Zaur," som är namnet fortfarande ges till landet söder om Babylon och sträcker sig till Persiska viken, de nomadiska stammar lever det kallades av assyrierna "sabe Edini") (se Delitzsch, "Wo Lag das Paradies?").

Dess samband med det hebreiska ordet är av senare ursprung.

Sprenger ( "Das Leben und die Lehre des Mohammad," ii. 507) förklarar det genom arabiska "och".

Synpunkter Delitzsch.

Författaren av den bibliska berättelsen om Eden (Mos II.-III.) Är tydligen beskriva en plats, som han uppfattar vara på jorden, och därför de exakta detaljerna: "Gud planterade en trädgård österut, i Eden," etc. Många försök har gjorts för att fastställa den exakta geografiska läge.

Den mest ancienttradition, går tillbaka till Josephus och följs av de flesta av kyrkofäderna gör Havila motsvarar Indien, och Pison en av sina floder, medan Cush är Etiopien och Gihon Nilen.

En mycket populär teori platser Eden i Babylonien.

Calvin gjorde Shaṭṭal-'Arab-bildas av föreningen mellan Tigris och Eufrat-floden som "gick ut i trädgården", men det är nu känt att i antiken de två floderna in i Persiska viken separat.

Friedrich Delitzsch ställer också Eden i landet kring Babylon och söder därom, ett land som var så vacker i sin frodig växtlighet och riklig bäckar att det var känt som "Kar-Duniash", eller "trädgård av guden Duniash."

Rawlinson försökte även att visa identitet namnen "Gan-Eden" och "Kar-Duniash."

Denna region är vattnas i praktiken av Eufrat ensam, som är här på en högre nivå än vid Tigris. De Pison och Gihon identifieras med två kanaler (de kan ursprungligen ha varit flodbäddar) som filial ur Eufrat strax under Babylon .

Den förra, i väster, är Pallacopas, då Ur var beläget, och Havila är därför identifieras med den del av den syriska öknen gränsar till Babylonien, som är känd för att ha varit rik på guld.

Den senare, Gihon är Shatt al-Nil, som passerar ruinerna av den antika Erech, medan Cush är Mat Kashshi, eller den norra delen av Babylonien korrekt.

Märkligt nog var detta område också kallas "Meluḥa" som namn överfördes sedermera till Etiopien.

Andra Assyriologists (t.ex. Haupt, "Wo Lag das Paradies?" I "Über Land und Meer", 1894-95, nr 15) inte kredit Bibelns författare med bestämdhet av geografiska kunskaper som Delitzsch anser sig ha haft.

The Gilgamesh Epic.

En mycket naturlig teori, som får finnas på någon läser den babyloniska Gilgamesh epic ansluter Eden till bostaden i Parnapishtim, den babyloniska Noah på "sammanflödet av strömmar." Detta är tänkt att ha varit i Persiska viken eller Nar Marratim ( "ström av bitterhet"), i vilken tömde de fyra floderna Eufrat, Tigris, Kercha och Karun (jämför Jensen, "Kosmologie der Babylonier" s. 507, och Jastrow, "religion babylonierna och assyrierna" s. 506).

Det sannolika är dock att historien som ges i Bibeln är en senare anpassning av en gammal legend, punkterna var vaga för berättaren själv, och därmed alla försök att finna den exakta platsen för Edens måste vara förgäves.

Faktum är att det ursprungliga Eden var mycket troligt i himmelen, som instämmer med tanke på ämnet som innehas av araberna.

Gunkel, i sin kommentar till Genesis, anammar denna tanke, och kopplar strömmen kommer ut ur Eden med Vintergatan och dess fyra grenar.

El-Amarna tabletter.

Men det finns ingen Babyloniska legenden om Edens lustgård som den bibliska berättelsen kan jämföras som i fallet med berättelser om skapelsen och syndafloden, finns det ändå pekar på sambandet mellan den och babylonisk mytologi.

På en av tabletter hittats i Tell el-Amarna, nu i Berlins museum, sker legenden om Adapa.

Adapa, den första människan, är son till guden Ea, med vilken han har begåvats med visdom, men inte med evigt liv.

Han bor i Eridu, och bryr sig om helgedom guden.

En dag vid fiske i ett lugnt hav söder vinden plötsligt uppstår och välter hans båt.

I sin ilska Adapa strider med sydlig vind och bryter sina vingar så att han inte kan blåsa i sju dagar.

Anu, himmelens Gud, hörde om detta, kallelse Adapa före honom.

EA ger sin son instruktioner om hans beteende före Anu, bland annat han säger till honom: "Bröd för döden kommer de att erbjuda dig: ät inte för det. Vatten död kommer de att föra dig: drick inte av det."

Adapa gör som han blir tillsagd, men bröd och vatten Anu låter placeras före honom i livet, inte döden.

Således Adapa förlorar sin chans till evigt liv.

Han sätter på plagget, men som erbjuds honom, efter Ea instruktioner.

I denna berättelse är livets bröd är parallell med livets träd i den bibliska berättelsen.

Det är troligt att livets vatten också utgjorde en del av den ursprungliga berättelsen, och att floden of Eden är ett spår av det.

I Hes.

xlvii. 6-12 och, med viss variation, i Rev xxii.

1, 2 sägs ingenting om en "flod av livets vatten,... Och på ömse sidor om floden var där livets träd", som visar att vattnet i livet var i samband med livets träd.

Vidare i den bibliska berättelsen, som i Adapa legenden, är man hindras från att äta mat av livet genom att veta att det innebär döden för honom.

"I dag du äter därav skall du dö säkert" (Gen II. 17), och det är EA, som har bildat man, som är medel för att hindra honom från att uppnå evigt liv, precis som det är Gud som tar bort man från out of Eden "så att han räckte ut handen och även ta av livets träd och äta och leva för evigt" (ib. III. 22).

Jastrow (LC) påpekar att det hebreiska berättelsen är mer pessimistisk än den babyloniska, eftersom Gud ännu unnar man kunskap, som den babyloniska guden fritt ger honom.

Adapa, som har begåvats med kunskap, sätter på sig plagget gett honom Anu, och Adam och Eva, efter att ha ätit av kunskapens träd, gör sig plagg i fikonlövskonfektionen.

Schrader ( "kat" II. 1, 523) riktar uppmärksamheten på möjligheten att associera namnet "Adam" med "Adapa."

Den "Guds lustgård," belägen på berget, i Hes.

xxviii.

13, 14, och den höga ceder i Hes.

XXXI.

3, kan ha samband med ceder-lund Khumbaba i Gilgamesh episka och med den höga ceder mitt i lunden.

I detta sammanhang kan nämnas ett försök att associera Eden med berget i iransk mytologi, av vilka floder flyter, eller med de indiska berget Maru med de fyra floder (Lenormant).

Jensen ( "Keilschriftliche Bibliothek," VI.) Sätter "sammanflödet av strömmar" i Far West, och medarbetare ön med den grekiska Elysium.

Orm och keruberna.

Ormen i berättelsen är förmodligen identisk med ormen eller draken i den babyloniska skapelseberättelsen.

I British Museum finns en cylinder säl som har tänkt genom Delitzsch, bland annat, att representera den babyloniska berättelsen om Eden (se illustration, Judisk. Encyc. I. 174).

Tätningen representerar två siffror, en manlig och en kvinnlig, sitter på motsatta sidor av ett träd, med handsstretched mot det, bakom kvinnan är en upp-rätt orm.

Bilden i sig är emellertid knappast tillräcklig grund för att tro att babylonierna hade en sådan berättelse.

Keruberna lämpad att vakta ingången till Eden är klart babyloniska och är identiska med de enorma bevingade tjurar och lejon vid ingångarna till babyloniska och assyriska tempel.

Se Cherub.

Bibliografi


Guttmacher, optimism och FROMHET i Gamla och Nya Testamentet, pp.

243-245, Baltimore, 1903

-I rabbinska Litteratur:

The Talmudists och Cabalists överens om att det finns två Edens trädgårdar: en, mark, med riklig fertilitet och frodig växtlighet, den andra, celesta, en boning för rättfärdig, odödliga själar.

Dessa två är kända som "lägre" och "högre" Gan Eden.

Placeringen av den jordiska Eden spåras genom dess gränser som beskrivs i Första Mosebok.

I "Erubin 19a (rum Rabbinovicz, är" Variæ Lectiones, "ad loc.) Resh Laḳish uttrycker sig med följande innebörd:" Om paradiset ligger i Palestina, Bet-Shean [i Galileen] dörren, om det i Arabien då Bet Gerim är dörren, och om mellan floderna, är Damaskus dörren. "

I en annan del av Talmud (Tamid 32b) inne i Afrika är pekades ut som det var Eden, och ingen mindre person än Alexander den store lär ha funnit ingången av Gan Eden i de områden som är bebodda och regleras uteslutande av kvinnor.

Alexander, som önskade att invadera Afrika, riktade sig till Gan Eden av inrådan av "äldste i söder."

En baraita fastställs dimensioner av Gan och Eden genom jämförelser med Egypten, Etiopien, etc.: "Egypten är 400 parasanger torget, och är en sextionde storlek Kush [Etiopien]. Cush är en sextionde av världen [bebodda jorden] är Gan är en sextionde av Eden, och Eden en sextionde av Gehinnom. Därför världen Gehinnon i storlek som locket till potten "(Ta'an. 10a).

Samma baraita i Jerusalem Talmud definierar territoriet i Egypten som 400 parasanger torget, motsvarande fyrtio dagsresor tio miles som räknas som en dagsresa (Pes. 94a).

Rabbinerna göra en åtskillnad mellan Gan och Eden.

Samuel bar Nachman säger att Adam bodde bara i Gan.

Som till Eden-"Ingen dödlig öga någonsin witnesseth, o Gud, bredvid dig" (Jes. lxiv. 4, Hebr.; Ber. 34b).

Identifiering av Four Rivers.

Midrash (generator R. xvi. 7) identifierar "fyra huvuden" av floder med Babylon (Pison), Medo-Persien (Gihon), Grekland (Hiddekel), Edom-Rom (Perat), och när Havila som Palestina .

Den Targum Yerushalmi översätter "Havila" med "Hindiki" ( "Hindustan," eller Indien), och lämnar "Pison" oöversatta.

Saadia Gaon i sin arabiska översättningen, sammanfaller gör "Pison" Nilen, som Ibn Ezra förlöjligade, eftersom "det är positivt känt att Eden är längre söderut, på ekvatorn." Naḥmanides i detta, men förklarar att Pison kan köra i en underjordisk passage från ekvatorn norrut.

Obadiah av Bertinoro, berättar kommentatorn i Mishna, i ett brev som beskriver hans resa från Italien till Jerusalem på 1489, historien om judarna anländer till Jerusalem från "Aden, marken där välkända och berömda Gan Eden är belägen, som är sydost om Assyrien. "Jacob Safir, som besökte Aden 1865 beskriver den i sin" Eben Sappir "(II.3) som sandig och steril och kan inte posssibly ENDOSSERA idén om att ansluta Aden med Eden i Genesis.

Yttrandena från de mest framstående judiska myndigheterna till platsen Eden i Arabien.

De "fyra huvuden" eller flodmynningarne (= hav) är förmodligen Persiska viken (öst), Adenviken (söder), Kaspiska havet (norr), och Röda havet (väster).

Första flod, Pison, hänvisar förmodligen till Indus, som omsluter Hindustan, bekräftar Targum Yerushalmi.

Den andra flod, Gihon är Nilen i sin omvägar kurs runt Etiopien, kontakt med Adenviken. Den tredje floden, Hiddekel är Tigris, som har sitt lopp i front () i Assur (= persiska), tala från författarens synvinkel i Palestina.

Några förklara svårigheten att hitta kurser i vattendrag genom att anta att eftersom Deluge dessa floder har antingen upphört att existera, helt eller delvis, eller har funnit underjordisk försäljningsställen.

Verkligen uttrycker kompilator för Midrash ha-Gadol sig på följande sätt: "Eden är en viss plats på jorden, men ingen människa vet var det är, och den Helige, Välsignad vare han! Bara avslöja att Israel vägen dit dagarna av kungen Messias "(Midr. ha-Gadol, ed. Schechter, col. 75).

Jordiskt och himmelskt Gan Eden.

Gränslinjen mellan det naturliga och övernaturliga Gan Eden är knappast märkbar i Talmudisk litteratur.

I själva verket skapades "Gan Eden och himmel med ett enda ord [Guds], och avdelningarna vid Gan Eden är konstruerade som de i himlen och som himlen är fodrad med rader av stjärnor, så Gan Eden kantas av rader av de rättfärdiga, som lyser som stjärnorna "(Aggadat Shir ha-Shirim, pp. 13, 55).

Leviathan stör vattnet i haven, och skulle ha förstört livet för alla människor genom dålig andedräkt i munnen, men det faktum att han ibland sätter huvudet genom öppnandet av Gan Eden, den kryddig doft som kommer från vilken fungerar som en antiseptisk till sin dåliga lukt (BB75a).

Hiyya bar Ḥanina säger att Gud hade förberett för Adam tio kapell av olika ädelstenar i Gan Eden, och citat Hes.

xxviii.

13 (BB 75a).

Detta enligt Midrash, avser den himmelska Gan Eden.

Den Zohar fordringar för allt på jorden en prototyp ovan (Yitro 82a).

Naḥmanides säger också att berättelsen om Eden i Genesis har en dubbel innebörd, att det förutom den jordiska Gan Eden och de fyra floderna finns deras förebilder i himmelen (kommentar till Gen IV. 13).

Se paradiset.

-På arabiska Litteratur:

Det arabiska ordet för Eden är "Och," som, enligt kommentatorer och lexikografer, betyder "fast bostad", dvs den eviga boning de trogna.

"Och," föregås av "jannat" (trädgårdar), förekommer tio gånger i Koranen (suror ix. 73, xiii. 23, xvi. 33, xviii. 30, xix. 62, xx. 78, xxxv. 30, XXXVIII. 50, XL. 8, xli. 12), men alltid som hemvist för de rättfärdiga och aldrig som bostad av Adam och Eva, som förekommer i Koranen endast under namnet "Jannah" (trädgård), även om Moslem kommentatorer överens om callingit "Jannat'Adn" (Edens lustgård).

I Sura II.

23 förekommer orden: "Och vi har sagt till Adam:" Stanna med din fru i trädgården [ "fi al-Jannah "],'" som Baiḍawi förklarar:" Trädgården här är den "Dar al-Thawab" [The House of ersättning], som är den fjärde av de åtta himlen. "

Enligt Koranen, Edens trädgårdar är i himmelen, och utgör en del av det lyckligt hemvist för de troende.

I Sura II.

23 ger kommandot: "meddela att de troende kommer att bo i härliga trädgårdar," som Baiḍawi anmärkningar: "Enligt Ibn al-'Abbas finns det sju trädgårdar, varav en kallas" Firdaus "[Paradise] och en "Och" [Eden]. "Därför är det en svårighet som till Eden som Adam kastades ut.

Baidawi säger om Sura II.

23: "Vissa har trott att detta Eden var belägen i det land där filistéerna, eller mellan Persien och Karman. Gud har skapat den för att sätta Adam på prov." Mohammed Tahir ( "Majma 'al-Bihar," p . 225) talar om den tradition som floderna Jaiḥun och Jaiḥan är floder av trädgården ( "al-Jannah"), säger: "Termerna är figurativa, vilket innebär att tro också på dessa områden och gjort dem till floderna i paradiset."

På ett annat ställe (ib. s. 164) säger han: "De fyra floder, Siḥan [Jaxartes], Jaiḥan [Gihon], Furat [Eufrat], och Nil [Nilen], är floderna i paradiset."

Abu Mohammed Mu'afa al-Shaibani, författare till "Uns al-Munḳaṭi'in, säger följande tradition:" När Gud skapade Edens lustgård, skapade han i det det som ögat aldrig sett förut, det som örat hade aldrig hört talas om tidigare, och det som aldrig hade varit önskat tidigare av människans hjärta. "

Det finns en annan tradition att Gud har skapat Edens lustgård, beordrade den att tala.

Trädgården uttalade följande ord: "Det finns ingen Gud förutom Allah."

Trädgården ålades att tala för andra gången, och det till: "De troende kommer att vara lycklig."

Efter tredjedel så säger man: "girigbukar och hycklare aldrig kommer att träda mig." Wahb ibn Munabbah säger: "Det finns en tradition att Edens lustgård har åtta portar, bärarna av dessa får inte låta någon komma in före dem som föraktar jordiska ting och föredrar dem i himlen. "

Enligt en tradition livets träd var ett skaft vete-som i Adams dagar växte till storleken av ett träd, en vinranka, ett fikonträd eller ett träd att den som äter av det blir ung på nytt "( Baiḍawi, Kommentar till Koranen, Sura II. 33).

Weil, i "Biblische Legenden der Propheten," ger en del intressanta traditioner när det gäller Eden och Satan.

Emil G. Hirsch, Mary W. Montgomery, Solomon Schechter, Judah David Eisenstein, M. Seligsohn


Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi


Hughes, Dictionary of Islam, sv Eden, D'Herbelot, Bibliothèque Orientale, i.

166; Mohammed Tahir, Majma 'at-Bihar, pp.

164, 225, A.

Geiger, judendomen och islam, pp.

32, 33, Madras, 1878


Eve

Jewish Viewpoint Information

-Bibliska Data:

Hustrun till Adam.

Enligt Gen III.

20, var Eva kallas så eftersom hon var mor till alla levande "(RV, marginal," Life "eller" levande ").

Med motiveringen att det inte var "bra för människan att vara ensam" Gud beslöt att "göra honom en medhjälpare" (ib. II. 18), att först skapa, med detta mål i sikte, att djuren på marken och fågeln i luften och sedan föra dem till Adam.

När Adam inte hitta bland dessa en helpmeet för sig själv, orsakade Yhwh en djup sömn falla över honom och tog ett av hans revben, från vilken han gjorde en kvinna och förde henne fram till mannen (ib. II. 22).

När han ser henne, Adam välkomnade henne som "ben av mina ben och kött av mitt kött" (ib. II. 23) och förklarade att hon skulle kallas "ishshah" eftersom hon togs ur "ish" (man.)

Bostad i Edens lustgård med Adam, är Eva kom och frestas av ormen.

Hon ger till reptiler är förföriska argument, och tar del av den förbjudna frukten, ger detta till sin man, som, liksom hon, äter av det.

Båda upptäcka deras nakenhet och gör sig förkläden för figleaves.

När Gud begär en redovisning Adam lägger skulden på Eva.

Som ett straff, sorger av befruktningen och förlossningen meddelas till henne, liksom underkastelse till mannen (ib. III. 16).

Drevs ut ur Eden, Eve ger upphov till två söner, Kain och Abel, själv namnge den äldste i dunkla förklaring: "Jag har fått en man med hjälp av Yhwh" (ib. IV. 1, RV).

Senare, efter mordet på Abel, bär hon en son, som hon ger namnet "Seth," säga att han är som hon fick av Yhwh som ersättning för Abel (ib. IV. 25).

-I rabbinska Litteratur:

Eva skapades inte samtidigt med Adam eftersom Gud i förväg kände till att hon senare skulle vara en källa till klagomål.

Han försenat därför bilda henne tills Adam bör uttrycka en önskan om henne (generator R. xvii.).

Eva skapades från den trettonde revbenet på Adams högra sida och från köttet av sitt hjärta (Targ. Pseudo-Jonathan Gen II. 21; Pirke R. El. Xii.).

Tillsammans med Eva Satan skapades (generator R. xvii.).

Gud prydde Eve som en brud med alla de smycken som nämns i Jes.

III.

Han byggde bröllops kammare för henne (generator R. xviii).. Enligt Pirke R. El.

xii. snarast Adam såg Eva han omfamnade och kysste henne, hennes namn, från, visar att Gud () gick ihop dem (se även Ab. RN XXXVIII.).

Tio gorgeous "ḥuppot" (ursprungligen, "brud-kammare", nu ", bridal kapell"), översållad med ädelstenar och pärlor och prydda med guld, gjorde Gud upprätt för Eva, som han själv gav bort i äktenskap, och över vem Han uttalade välsignelse, medan änglarna dansade och slog pukor och stod vakt över brudkammare (Pirke R. El. xii.).

Samael, föranledd av svartsjuka, plockat ut ormen att vilseleda Eve (Yalḳ., Gen xxv., Comp. Josephus, "Ant." I. 1, § 4; Ab. RN i.), som det närmade sig, vet att kvinnor kan lättare flyttas än män (Pirke R. El. xiii.).

Eller, enligt en annan legend, förmåddes ormen att leda Eva att synda av lust å sin sida att äga henne (Soṭah 9, generator R. XVIII.), Och kastade in henne bismak av lust (; Yeb. 103b , "Ab. Zarah 22b, Shab. 146a, Yalḳ., Gen 28, 130).

Drar fördel av avsaknaden av de två skyddsänglar (Ḥag. 16a, Ber. 60b), Satan, eller ormen, som då hade nästan formen av en man (generator R. xix. 1), visade stor argumentative färdighet i att förklara den egoistiska skäl som hade fått Guds förbud (Pirke R. El. lc; Mos R. xix., Tan., Bereshit, viii.), och övertygade Eva genom okulär bevis för att trädet skulle beröras (rum Ab. RN I. 4) utan att det medför döden.

Eve därpå tog tag i trädet, och genast såg dödens ängel kom emot henne (Targ. Pseudo-Jon. Till Gen III. 6).

Sedan resonemanget att om hon dog och Adam fortsatte att leva skulle han ta en andra hustru, gjorde hon honom delar hennes öde (Pirke R. El. Xiii.; Mos R. xix.), På inbjudan av ormens hon förtärt av vin, och hon nu blandas det med Adam's drink (Mos R. x.).

Nio curses tillsammans med döden drabbade Eve på grund av sin olydnad (Pirke R. El. Xiv.; Ab. RN II. 42).

Eva blev gravid och födde Kain och Abel på själva dagen (hennes skapande och) utvisning från Eden (generator R. xii.).

Dessa födda fullvuxna, och var och en hade en syster (ib.).

Cain's riktiga far var inte Adam, men en av demoner (Pirke R. El. Xxi., XXII.).

Seth var Evas första barn av Adam.

Eve dog strax efter Adam för fullbordandet av den sex dagar av sorg, och begravdes i grotta Machpelah (Pirke R. El. Xx.).

Comp.

Adam, bok

-På arabiska Litteratur:

Eve är en fantastisk siffra är hämtad från den judiska Haggadah.

I Koranen hennes namn inte nämns, trots att hennes person är hänvisade till i kommandot från Allah till Adam och hans "hustru" att leva i trädgården, att äta vad de vill, men inte att närma sig "det trädet" ( suror II. 33, vii. 18).

Enligt muhammedanska traditionen skapades Eva av ett revben av Adam vänstra sida medan han sov.

Ridwan, väktare av paradiset, förde dem till trädgården, där theywere välkomnas av alla varelser som far och mor till Mohammed.

Iblis, som hade förbjudits att komma in i Paradiset och var svartsjuk på Adams privilegium, ville locka honom till synd.

Han bad Peacock bära honom under sina vingar, men som fågeln vägrade, gömde han sig mellan tänderna på ormen, och på så sätt lyckats komma i närheten av Adam och Eva.

Han övertalade först Eva att äta av frukten, som var en sorts vete som växte på den vackraste trädet i trädgården, och hon gav några till Adam.

Därpå alla sina smycken föll från deras kroppar, så att de stod naken.

Då uteslöts från trädgården.

Adam kastades till Serendib (Ceylon), och Eva Jidda (nära Mecka).

Även Adam och Eva inte kunde se varandra, hörde de varandras jämmer, och deras ånger återställas till dem Guds barmhärtighet.

Gud befallde Adam att följa ett moln som skulle leda honom till en plats mitt emot den himmelska tronen, där han skulle bygga ett tempel.

Molnet guidade honom till Mount Arafa, nära Mecka, där han fann Eve.

Från denna berget dess namn. Eve dog ett år efter Adam och begravdes utanför Mecka, eller, enligt andra, i Indien, eller i Jerusalem.

Emil G. Hirsch, Solomon Schechter, Hartwig Hirschfeld


Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi


Weil, Biblische Legenden der Muselmänner.

-Kritisk:

Redogörelsen för skapandet av kvinnan, hon kallas "Eve" först efter det förbannelse tillhör J berättelsen.

Det återspeglar den naiva spekulationer av de gamla hebréerna på början av den mänskliga rasen som inledningen till Israels historia.

Dess ton hela är människoliknande.

Historien var gängse bland folket långt innan den tog på litterär form (Gunkel, "Genesis", s. 2), och det kan möjligen ha varit en anpassning av en babylonisk myt (ib. s. 35).

Liknande redovisning av skapandet av kvinnan från en del av människans kropp finns bland många lopp (tuch, "Genesis", anmärker på CH. Ii.), Till exempel i myten om Pandora.

Att kvinnan är orsaken till det onda är en annan utbredd inbilskhet.

Etymologi av "ishshah" från "ish" (Gen II. 23) är felaktig (hör till roten), men uppvisar alla kännetecken på folk-etymologi.

Namnet, som Adam ger kvinnan i Gen III.

20, verkar inte vara av hebreiskt ursprung.

Likheten mellan ljud förklarar populära etymologi åberopas i motiveringen glans, men det är WR Smiths åsikt ( "Kinship and Marriage in Early Arabien", s. 177) att Eva representerar band matriarchal släktskap ( "Ḩayy").

Nöldeke ( "ZDMG" xlii. 487), efter Philo ( "De Agricultura Noe," § 21) och Midrash Rabbah (ad loc.) Förklarar namnet som betyder "orm", för att därigenom bevara tron att alla liv sprang från en uråldrig orm.

Berättandet är en del av en kultur-myt försöker ta hänsyn bland annat till kval förlossning, som är relativt lätta bland primitiva folk (jämför Adam, Eden, trädgård, Fall of Man).

När det gäller huruvida denna berättelse inskärper den gudomliga institutionen Monogamy eller inte, se Gunkel, "Genesis" s.

11, och Dillmann: s och Holzinger: s kommentarer om Gen II.

23-24.


Se även:


Arvsynd


Adam

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är