Inkvisitionen

Allmän information

Inkvisitionen var en medeltida kyrka domstol som inrättats för att hitta och åtala kättare.

Termen används själva institutionen, som var biskops-eller påvlig, regionala eller lokala, att personalen vid tribunalen och att det rättsliga förfarande som följs av domstolen. Notoriskt hård i sina förfaranden, inkvisitionen försvarades under medeltiden genom att vädja till biblisk praxis och till kyrkan far Saint Augustine, som hade tolkat Luk 14:23 som stöder användningen av våld mot kättare.

Utveckling och Institution

Problem med sekter som den albigenserna (Cathari) och valdenserna under 12-talet först ledde till episkopala inkvisitionen.

Ofta på initiativ av världsliga härskare, uppmanades biskopar att utreda och behandla lokalt med kättare, eftersom de sågs som ett hot mot både den kyrkliga och den sociala ordningen.

Påvliga dokument liksom Andra, Tredje och Fjärde Lateran råden (1139, 1179, 1215) föreskrivna fängelse och konfiskering av egendom som straff för kätteri och hotade med att bannlysa furstar som underlåtit att straffa kättare.

Den påvliga inkvisitionen inrättades formellt av påven Gregorius IX 1231.

Efter en lag romerske kejsaren Frederick II, som antagits för Lombardiet i 1224 och utvidgas till hela riket år 1232, beställde Gregory dömda kättare att gripas av de världsliga myndigheterna brann och.

Liksom Frederick, Gregory också i uppdrag att kättare sökas upp och ställas inför domstol kyrka.

För detta ändamål utsåg han först speciella inkvisitorer (t.ex. Conrad i Marburg i Tyskland och Robert le Bougre i Bourgogne) och senare gav i uppdrag till medlemmar av den nyinrättade dominikanska och franciskanska Beställningar av munkar.

Den oberoende myndigheten inkvisitorerna var en vanlig orsak till friktioner med den lokala präster och biskopar.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
f=

Förfaranden

Under 13-talet började den vanliga metoden med ankomsten av inkvisitorerna i ett specifikt område.

Anstånd proklamerades för botgörare kättare, varefter uppsägningar godtogs av alla, även brottslingar och andra kättare.

Två informanter vars identitet var okänd för offret var vanligen tillräcklig för en avgift.

Domstolen kallades då den misstänkte, genomfördes ett förhör, och försökte få den bekännelse som var nödvändigt för en fällande dom.

För att göra detta, bistå världsliga myndigheter ofta tillämpas fysisk tortyr.

Denna praxis började troligen i Italien under inflytande av återupptäckt romerska civilrätten och utnyttjat sådana smärtsamma tillvägagångssätt att sträcka på sig i ben på sträckbänken, brinnande med levande kol, pressa i fingrar och tår, eller Strappado, en vertikal rack.

I början av förhöret, som spelades in översiktligt på latin av en kontorist, misstänkta och vittnen var tvungen att svära under ed att de skulle avslöja allt. Ovilja att svära tolkades som ett tecken på respekt för kätteri.

Om en person erkände och var villig att lämna, domare föreskrivna mindre botöfningar som aga, fastor, böner, pilgrimsresor, eller böter.

I svårare fall att bära en gul "kors vanära," med dess följd social utfrysning eller fängelsestraff kan utdömas.

Förnekande av avgifter utan counterproof, envisa vägran att bekänna, och ihärdighet i kätteri resulterade i de mest hårda straff: livstids fängelse eller utförande åtföljas av en total konfiskation av egendom.

Eftersom kyrkan inte tilläts utgjuta blod, överlämnades den dömde kättare till de sekulära myndigheterna för utförande, vanligtvis genom att brännas på bål.

När inkvisitionen hade slutfört sina undersökningar, var uttalade meningar i en högtidlig ceremoni, som kallas sermo generalis ( "allmän adress") eller, i Spanien, som auto-da-fe ( "troshandling"), i närvaro av lokala dignitärer, präster, och stadsborna.

Här botgörare förnekat deras fel och fick sina straff, envis kättare var högtidligt förbannat och överlämnades till brännas omedelbart offentligt.

Flera inkvisitorer "manualer har överlevt, bland dem de Bernard Gui och Nicolas Eymeric.

Andra källor omfatta checklistor för allmänna frågor och många officiella protokollet från lokala Inkvisitionen.

Några av dessa material har publicerats, men de flesta finns i manuskript bara.

Första inkvisitorer arbetade i centrala Europa (Tyskland, norra Italien, östra Frankrike).

Senare centers av inkvisitionen upprättades i Medelhavsområdet, särskilt i södra Frankrike, Italien, Portugal och Spanien. Skiljenämnden användes i England för att undertrycka Lollarderna (anhängare av det 14-talets reformer John Wycliffe). Drottning Maria I av England (r. 1553-58) använde tribunalen i hennes försök att vända den protestantiska reformationen.

Inkvisitionens lång överlevnad kan hänföras till den tidiga införandet av förseelser än kätteri: trolldom, alkemi, hädelse, verkar sexuell aberration, och barnamord. Antalet häxor och trollkarlar brända efter det sena 15: e talet ha varit långt större än för kättare.

Spanska inkvisitionen

Inkvisitionen genomgick särskild utveckling i Portugal och Spanien och deras kolonier.

Efter påtryckningar från Ferdinand II av Aragonien och Isabella I av Kastilien, påven Sixtus IV godkändes (1483) skapandet av en oberoende spanska inkvisitionen under ordförandeskap av en hög råd och storinkvisitor.

Legend har tagit de första storinkvisitor, Tomas de Torquemada, en symbol för den yttersta grymhet, fanatism, intolerans och religiös fanatism.

Sanningen är att den spanska inkvisitionen var särskilt allvarlig, sträng och effektiv på grund av dess starka band med kronan.

Dess främsta mål var Marranos (konverterar från judendomen) och Moriscos (konverterar från islam), av vilka många var misstänkta för att i hemlighet följa deras ursprungliga religioner.

Under 16th century, protestanter och Alumbrados (spanska mystikerna) verkade vara en stor fara. Ofta tjäna politiska syften, inkvisitorerna också utnyttjat sin fruktade funktioner bland de konverterade indiska befolkningen i de spanska kolonierna i Amerika.

Inkvisitionen undertrycktes slutligen i Spanien 1834 och i Portugal 1821.

Roman Inquisition

Vid tiden för reformationen, Pope Paul III skapade en kardinaler "provision vid kurian som högsta instans i frågor som kätteri.

Denna romerska inkvisitionen befästes (1588) av Sixtus V i kongregation av den romerska och Universal inkvisitionen, även känd som Inkvisitionen, vars uppgift var att vaka över den rätta läran om tro och moral för hela den romersk-katolska kyrkan. Omorganiserades 1908 under rubriken enklare menighet Inkvisitionen var det omdefinieras av Pope Paul VI 1965 som Kongregationen för trosläran, med mer positiva uppgiften att främja rätten lära snarare än att klandra kätteri.

Slutsats

Bland de otaliga offer för inkvisitionen var sådana kända personligheter som filosofen Giordano Bruno, Galileo, Jeanne d'Arc, och religiös ordning riddare kallas Templar.

Institutionen och dess överdrifter har varit pinsamt för många moderna kristna.

I anti-, katolska och antireligiösa polemik sedan upplysningstiden (t.ex. Voltaires Candide), har inkvisitionen nämnts som ett viktigt exempel på vad som tros vara barbari medeltiden.

I sin dag var det några populära sympati för inkvisitionen.

Vissa såg det som ett politiskt och ekonomiskt verktyg, andra, som ett nödvändigt försvar för religiös tro.

Trots alla ansträngningar på att förstå den institution som med hänsyn till sociala, politiska, religiösa och ideologiska faktorer, inkvisitionen i dag är allmänt vedertaget att tillhöra den mörkare sidan av den kristna historien.

Karlfried Froehlich

Bibliografi


Coulton, George G., Inkvisitionen (1929, repr. 1974); Hauben, Paul J., ed. The Spanish Inquisition (1969), Kamen, Henry A. The Spanish Inquisition och samhälle i Spanien i sextonde och sjuttonde århundraden (1985); Langdon-Davies, John, The Spanish Inquisition (1938, repr. 1964), Lea, Henry C., A History of Inkvisitionen under medeltiden, 3 vols.

(1888, repr. 1988), Le Roy Ladurie, Emmanuel, Montaillou: The Promised Land of Error, trans.

av Barbara Bray (1978).

Monter, William, Frontiers of Heresy (1990), O'Brien, John A., The Inquisition (1973), Peters, Edward, Inquisition (1988, repr. 1989), Roth, Cecil, The Spanish Inquisition (1938, repr. 1987), Wakefield, Walter L., kätteri, Crusade, och inkvisitionen i södra Frankrike, 1100-1250 (1974).


Inkvisitionen

Katolsk information

(Latin inquirere, att titta på).

Genom denna term brukar menas en speciell kyrklig institution för att bekämpa eller undertrycka kätteri.

Dess karakteristiska märke verkar vara utgivning om särskilda domare rättsliga befogenheter i frågor om tro, och detta med högsta kyrkliga myndigheten inte tid eller för enskilda fall, utan som en universell och permanent kontor.

Moderns svårt att förstå denna institution, eftersom de har, i icke ringa utsträckning, glömt bort två fakta.

Å ena sidan de har upphört att förstå religiös tro som något objektivt, som Guds gåva, och därför ligger utanför området för fri privata dom, å andra sidan de inte längre ser i kyrkan ett samhälle perfekt och suveränt, bygger huvudsakligen på en ren och äkta uppenbarelse, vars första viktigaste uppgift måste naturligtvis vara att behålla obefläckade denna ursprungliga insättning av tro.

Innan den religiösa revolutionen i det sextonde århundradet dessa åsikter fortfarande är gemensam för alla kristna, att ortodoxin bör upprätthållas till varje pris verkade självklart.

Men medan den positiva undertryckande av kätteri av kyrkliga och civila myndigheten i det kristna samhället är lika gammal som kyrkan, inkvisitionen som en separat kyrklig domstol är av mycket senare ursprung.

Historiskt är det en fas i utvecklingen av kyrkliga lagstiftningen, vars utmärkande drag helt kan förstås endast av en noggrann undersökning av de villkor som mitt i den växte upp.

Vårt ämne kan därför lämpligen behandlas enligt följande:

I. Förbud för kätteri under de första tolv kristna århundradena;

II.

Bekämpande av Heresy av institutionen känd som inkvisitionen i dess olika former:

(A) Inkvisitionen under medeltiden;

(B) Inkvisitionen i Spanien;

(C) Inkvisitionen i Rom.

I. Förtrycket av kätteri under de första tolv ÅRHUNDRADEN

(1) Även om apostlarna var genomsyrad djupt med övertygelsen att de skall överlämna deponering av tron till eftervärlden obefläckad, och att all undervisning i strid med sin egen, även om proklamerades av en ängel från himlen, skulle vara en brottslig offense, Ännu Paulus inte, i fråga om kättare Alexander och Hymeneus, gå tillbaka till det gamla förbundet straff dödas eller piska (Femte Mosebok 13:6 ff., 17:1 ff.), men anses uteslutning från gemenskap Kyrkan tillräcklig (1 Tim 1:20, Tit 3:10).

Faktum är att de kristna i de tre första århundradena kunde knappast ha inträffat att ta någon annan attityd mot dem som gjort fel i fråga om tro.

Tertullianus (Ad. Scapulam, C. II) fastställs regeln:

Humani iuris et naturalis potestatis, unicuique quod putaverit colère, nec alii obest aut Prodest alterius religio.

Sed nec religionis est religionem colère, Quae sponte suscipi debeat, non vi.

Med andra ord, berättar han att den naturliga lagen rätt man att följa endast en röst för individuellt samvete i praktiken av religion, eftersom accepterandet av religionen var en fråga om fri vilja, inte av tvång.

Svar på anklagelser om Celsus, baserade på Gamla testamentet, att de kristna förföljdes oliktänkande med döden, brinnande, och tortyr, Origen (C. Cels.,, VII 26) är nöjd med att förklara att man måste skilja mellan den lag som judar från Moses och som ges till de kristna av Jesus, den förra var bindande för judar, den senare på de kristna.

Judiska kristna, om uppriktiga, kunde inte längre överensstämmer med alla de mosaiska lagen, varför de inte längre fria att döda sina fiender eller att bränna och sten som bryter mot den kristna lagen.

Cyprianus i Karthago, omgiven som han var av otaliga schismatics och undutiful kristna, även gallrat materialet sanktion i Gamla testamentet, som straffas med döden uppror mot prästerskapet och domare.

"Nunc autem, quia circumcisio spiritalis esse apud fideles servon Dei coepit, spiritali Gladio superbi et contumaces necantur, dum de Ecclesia ejiciuntur" (Ep. LXXII, ad Pompon., N. 4) att religionen nu andlig, sina sanktioner ta på samma karaktär, och bannlysning ersätter kroppens död. Lactantius var ännu smärtats gissel blodiga förföljelser, när han skrev denna gudomliga institut i AD 308.

Naturligtvis, därför stod han för den mest absoluta religionsfriheten.

Han skriver:

Religion är en fråga om vilja, kan man inte påtvingas någon, i denna fråga är det bättre att använda ord än blåser [verbis Melius quam verberibus res agenda est].

Till vilken nytta är grymhet?

Vad har rack att göra med pietet? Visst finns det inget samband mellan sanning och våld, mellan rättvisa och grymhet.

.

.

.

Det är sant att ingenting är så viktigt som religion, och man måste försvara den till varje pris [summa vi].

.

.

Det är sant att det måste skyddas, men genom att dö för det, inte genom att döda andra, genom tålmodig, inte genom våld, genom tron, inte av brottslighet.

Om du försöker försvara religionen med blodsutgjutelse och tortyr, vad du gör är inte försvar, men vanhelgande och förolämpning. För ingenting är så nära en fråga om fri vilja som religion.

(Divine Institutes V: 20)

Den kristna lärare i de tre första århundradena insisterade, som var naturligt för dem, om fullständig religiös frihet, och dessutom är de inte bara krävde principen om att religionen inte kan tvingas på andra - en princip som alltid följs av kyrkan i sina kontakter med odöpta - men när man jämför den mosaiska lagen och den kristna religionen, de lärde att denne var nöjd med en andlig bestraffning av kättare (dvs med bannlysning), medan judendomen nödvändigtvis gått mot sitt oliktänkande med tortyr och död.

(2) började dock kejserliga efterträdare Konstantin snart att se i sig gudomligt tilldelade "biskoparna i de yttre", dvs herrar på världsliga och materiella villkor i kyrkan.

Samtidigt behöll de traditionella myndighet "Pontifex Maximus", och på detta sätt civil myndighet lutande, ofta i förbund med prelater i arianska tendenser, att förfölja de ortodoxa biskopar i fängelse och exil.

Men senare, i synnerhet Hilarius från Poitiers (Liber contra Auxentium, c. iv), protesterade kraftfullt mot all användning av våld i provinsen religion, vare sig för kristendomens spridning eller för bevarande av tron.

De uppmanade upprepade gånger att i detta avseende de stränga förordningar i Gamla testamentet har upphävts genom milda och vänliga lagarna i Kristus.

Emellertid var efterträdare Konstantin någonsin övertygad om att det första som kejsarens auktoritet (Theodosius II, "Novellae", var tit. III, AD 438) om skydd för religion och så, med förfärande regelbundenhet, utfärdat många straffrättsliga påbud mot kättare.

Inom loppet av femtiosju år sextioåtta lagtexter var således utfärdades.

Allehanda kättare berördes av denna lagstiftning, och på olika sätt, genom exil, konfiskering av egendom, eller död.

Enligt en lag från 407, syftar till att förrädiska donatisterna, hävdar för första gången som dessa kättare bör placeras på samma plan som överträder mot heliga majestät kejsaren, ett begrepp som var reserverade i senare tider en mycket betydelsefull roll .

Dödsstraffet ålades dock endast för vissa typer av kätteri, i sin förföljelse av kättare den kristna kejsarna räckte till för svårighetsgrad Diocletianus, som i 287 dömdes till bålet ledarna för Manichæans, och drabbar deras anhängare delvis dödsstraff genom halshuggning, och delvis tvångsarbete i regeringen gruvor.

Hittills har vi haft att göra med lagstiftningen i den kristnade staten.

I attityden hos företrädare för kyrkan mot denna lagstiftning viss osäkerhet är redan märkbara.

Vid slutet av fjärde århundradet, och under den femte, Manichaeism, Donatism och Priscillianism var heresierna mest i sikte.

Utvisades från Rom och Milano försökte Manichaeism tillflykt i Afrika. Även om de befunnits skyldiga till avskyvärda läror och missgärningar (Augustinus, De haeresibus ", nr. 46), kyrkan vägrade att åberopa det civila mot dem, ja, den stora biskop i Hippo förkastade uttryckligen att använda våld. Han strävade efter återvändandet endast genom offentliga och privata handlingar lämnas in, och hans ansträngningar tycks ha varit framgångsrika. Det vi lär honom att donatisterna själva var de första att överklaga offentlig makt för skydd mot kyrkan. Dock klarade sig de gillar Daniel's anklagare: lejonen vände sig mot dem. statliga ingripandena inte svara för deras önskemål och de våldsamma övergreppen i Circumcellions är condignly straffas, de donatisterna klagade bittert administrativa grymhet. St Optatus av Mileve försvarade civil myndighet (De Schismate Donatistarum, III, cc. 6-7) enligt följande:

.

.

.

som om det inte tilläts att träda fram som Avengers av Gud, och att uttala dödsdomen!

.

.

.

Men, säger du, kan staten inte straffa i Guds namn.

Ändå var det inte i Guds namn som Moses och Phineas sänds till döds dyrka guldkalven och dem som föraktade den sanna religionen?

Detta var första gången som en katolsk biskop försvarat en avgörande samarbete med staten i religiösa frågor, och dess rätt att förorsaka död på kättare. För första gången också, överklagades Gamla testamentet, men sådana överklaganden hade tidigare avvisat av Christian lärare.

St Augustine, tvärtom, motsatte sig fortfarande användningen av våld, och försökte leda tillbaka de vilsegångna genom undervisning, på sin höjd han medgav att en måttlig böter för eldfasta personer.

Men slutligen, ändrade han sin åsikt, vare sig flyttat till denna av otroliga överdrifter av Circumcellions eller genom de goda resultat som uppnåtts genom användning av våld, eller gynnar kraft genom inriktningar av andra biskopar.

Apropå hans uppenbara inkonsekvens det är bra att notera noga vilka han behandlar.

Han tycks tala på ett sätt att statliga tjänstemän, som ville de existerande lagarna genomförs för att i full utsträckning, och i en annan till donatisterna, som förnekade att staten någon rätt att straffa oliktänkande.

I sin korrespondens med statliga tjänstemän han uppehåller sig på kristlig kärlek och tolerans, och representerar kättare som irrande lamm, att sökas upp och kanske, om motsträviga tuktade med spön och skrämma med hot om hårdare, men inte att köras tillbaka till luckan genom hjälp av rack och svärd.

Å andra sidan, i sina skrifter mot donatisterna han försvarar rätten till staten: ibland, säger han, en nyttig stränghet skulle vara till intresse för de vilsegångna dem själva och också skyddande av troende och samhället i stort (Vacandard , 1. c., pp. 17-26).

Vad Priscillianism, inte några få punkter återstår ännu oklara, trots den senaste värdefulla forskningar.

Det verkar i alla fall klart att Priscillian, biskop av Avila i Spanien, blev anklagad för kätteri och svartkonst, och dömts flera nämnder.

Ambrosius i Milano och St Damaskus i Rom verkar ha vägrat honom en utfrågning.

Omsider han vädjade till kejsar Maximus i Trier, men till hans nackdel om han dömdes där till döden.

Priscillian själv, utan tvekan i fullt medvetande om sin egen oskuld, hade tidigare kallades för förtryck av Manichæans med svärd.

Men de främsta kristna lärare som inte delar dessa känslor och sin egen avrättning gav dem tillfälle för en högtidlig protest mot den grymma behandling som till honom av den kejserliga regeringen.

Martin av Tours, sedan i Trier, ansträngde sig att från den kyrkliga myndigheten nedläggning av anklagelsen, och förmådde kejsaren att lova att inte under några omständigheter skulle han utgjutit Priscillian, eftersom kyrkliga nedfall av biskopar skulle straff nog, och blodsutgjutelse skulle vara emot den gudomliga lagen (Sulpicius Severus, "Chron.", II, PL, XX, 155 ff., och ibid. "Dialogi", III, col.217).

Efter utförandet han starkt skyllde både anklagare och kejsaren, och under lång tid vägrat att ha gemenskap med sådana biskopar som hade varit på något sätt ansvariga för Priscillian död.

Den store biskopen i Milano, Ambrosius, beskrev att genomföra som ett brott.

Priscillianism dock inte försvinna med död dess upphovsman, tvärtom, den sprids med ovanligt snabbt, och genom sina öppna anta Manichaeism blev mer av en offentlig hot än någonsin.

På detta sätt de allvarliga domar av Augustinus och Hieronymus mot Priscillianism bli begriplig.

447 Leo den store hade att förebrå Priscillianists med att lossa heliga äktenskapets ram, trampa all anständighet under fötterna, och hånar alla lag, mänskliga och gudomliga.

Det föreföll honom naturligt att tiden härskare skulle bestraffa sådan hädisk vansinne, och bör dödas grundaren av sekten och några av hans anhängare.

Han fortsätter med att säga att detta redounded till fördel för kyrkan: "Quae ETSI sacerdotali contenta iudicio, cruentas refugit ultiones, Severis utom Christianorum principum constitutionibus adiuratur, dum ad spiritale recurrunt remedium, qui timent corporale supplicium" - fastän kyrkan var nöjd med en andlig mening om den del av biskopar och var obenägna till blodsutgjutelse, ändå var det med hjälp av den kejserliga allvar, eftersom rädslan för kroppslig bestraffning körde de skyldiga att söka en andlig Remedy (Ep. XV annons Turribium; PL, Liv, 679 kvm).

Kyrkliga idéer första fem århundraden kan sammanfattas enligt följande:

Kyrkan bör för ingen anledning utgjuta blod (Augustinus, Ambrosius, St Leo I, m.fl.), andra lärare, men precis Optatus av Mileve och Priscillian ansåg att staten kunde avkunna dödsstraff på kättare i Om den offentliga välfärden krävde det, de flesta ansåg att dödsstraff för kätteri, när de inte civilrättsligt kriminell, var oförenligt med kristendomens anda.

St Augustine (Ep. c, n. 1), nästan i namn av den västliga kyrkan, säger: "Corrigi EOS volumus, icke necari, NEC disciplinam circa EOS negligi volumus, eka suppliciis quibus digni sunt exerceri" - vi önskar dem korrigeras inte dödas, vi önskar triumf (kyrkliga) disciplin, inte de dödsstraff som de förtjänar.

Johannes Chrysostomos säger i huvudsak desamma i namnet på den östra kyrkan (Hom., XLVI, c. i): "Att förpassa en kättare till döden är att begå ett brott bortom försoning", och i nästa kapitel säger han att Gud förbjuder deras genomförande, liksom han förbjuder oss att utrota hjärtmusslor, men han inte förbjuda oss att stöta bort dem, beröva dem av yttrandefriheten, eller att förbjuda deras församlingar.

Hjälp av "sekulär arm" var därför inte helt förkastas, tvärtom, så ofta som den kristna välfärd, allmänna eller inhemsk, krävs det, kristna ledare försökte hejda det onda genom lämpliga åtgärder.

Så sent det sjunde århundradet Isidor av Sevilla uttrycker liknande känslor (Sententiarum, III, IV, nn. 4-6).

Hur lite vi ska kunna lita på storordiga opartiskhet Henry Charles Lee, den amerikanske historikern av inkvisitionen, kan vi här illustrera med ett exempel.

I sin "History of Inkvisitionen under medeltiden" (New York, 1888, I, 215), avslutar han denna tid med dessa ord:

Det var bara sextiotvå år efter slakt av Priscillian och hans anhängare hade upphetsad så mycket skräck, att Leo I, då kätteri verkade vara andrum i 447, inte bara motiveras handlingen, men förklarade att om anhängarna av ett kätteri så förbannat fick leva, skulle det bli ett slut på mänskliga och gudomliga lagar.

Det sista steget hade tagits och kyrkan var pantsatta definitivt dämpning av kätteri till varje pris.

Det är omöjligt att inte tillskriva kyrkliga påverka varandra påbud då, från tiden för Theodosius den store beständighet i kätteri bestraffades med döden.

I dessa rader Lee har överförts till påvens ord anställd av kejsaren. Dessutom är det helt enkelt motsatsen till den historiska sanningen att påstå att den kejserliga påbud straffa heresi med döden berodde på kyrkans inflytande, eftersom vi har visat att under denna period de mer inflytelserika kyrkliga myndigheterna förklarade att dödsstraff stred mot andan i evangeliet, och motsatte sig dess genomförande.

Under århundraden var detta kyrkliga attityden både i teorin och i praktiken.

Således, i enlighet med civilrättsliga avrättades några Manichæans i Ravenna i 556.

Å andra sidan.

Elipandus av Toledo och Felix av Urgel, ledarna för Adoptianism och Predestinationism, fördömdes av råden, men lämnades i övrigt oskadda.

Vi kan dock notera att munken Gothescalch efter fördömandet av hans falska lära, att Kristus inte hade dött för alla människor, var av Biskopssynoderna i Mainz i 848 och Quiercy i 849 dömts till spöstraff och fängelse straff så vanligt i kloster för olika överträdelser av regeln.

(3) Omkring år 1000 Manichæans från Bulgarien, under olika namn, spridda över Västeuropa.

De var talrika i Italien, Spanien, Gallien och Tyskland. Kristna allmänna uppfattningen snart visade sig negativa till dessa farliga sectaries, och resulterade i enstaka lokala förföljelser, naturligtvis i former som uttryck för tidsandan.

In 1122 King Robert den fromme (Regis iussu et universae plebis consensu), eftersom han fruktade för säkerheten i riket och själarnas frälsning "hade tretton framstående medborgare, kyrkliga och låg, brändes levande i Orléans.

Elsewhere liknande handlingar berodde på populära utbrott.

Några år senare biskop i Châlons noteras att sekten spred sig i sitt stift, och frågade om Wazo, biskop i Liège, råd om användning av våld: "En terrenae potestatis Gladio i EOS sitta animadvertendum necne" ( "Vita Wasonis "cc. xxv, xxvi, i Polen, CXLII, 752," Wazo annons Roger. II, episc. Catalaunens "och" Anselmi Gesta episc. Leod. "i" Mon. Germ. SS. ", VII, 227 kvm .).

Wazo svarade att detta stred mot andan i kyrkan och ord av dess grundare, Vem ordinerade att ogräset bör tillåtas att växa med vete ända fram till skörden, så att vetet vara hemlösa med ogräset, de som idag var ogräset kan i morgon ska konverteras och förvandlas till vete, låt dem därför leva, och låt bara bannlysning räcka.

St Chrysostomos, som vi har sett, lärt liknande doktrin.

Denna princip kan inte alltid följas.

Alltså i Goslar, i julen av 1051 och 1052, hängdes flera kättare eftersom kejsaren Henry III ville förhindra ytterligare spridning av "de kätterska spetälska."

Några år senare, år 1076 eller 1077, en katharernas dömdes till bålet av biskopen av Cambrai och hans kapitel.

Andra Catharists, trots ärkebiskopens ingripande, fick sitt val av domare i Milano mellan att göra hyllning till korset och montering bålet.

Överlägset fler valde det senare.

I 1114 biskopen i Soissons hålls diverse kättare i Durance i hans biskopsämbetet stad.

Men medan han var borta i Beauvais, att be råd av biskopar samlades där för en synod "troende folk, rädd för den vanliga mjuka heartedness av präster (clericalem verens mollitiem), stormade fängelset tog de anklagade utanför staden, och brände dem.

Folket tyckte inte vad dem var extrema senfärdighet av prästerskapet i strävan kättare.

I 1144 Adalerbo II i Liège hoppats att få några fängslade Catharists bättre kännedom genom Guds nåd, men folket, mindre överseende, angrep olyckliga varelser, och endast med största bekymmer var biskopen lyckas rädda några av dem från döden genom eld.

Ett drama som antogs vid samma tid i Köln, medan ärkebiskopen och prästerna allvarligt försökt att leda missriktade tillbaka in i kyrkan, den senare togs våldsamt av folkmassan (en populis nimio zelo abreptis) från vårdnaden om prästerskapet och brändes på bål.

Den mest kända heresiarchs på den tiden, träffade Peter i Bruys och Arnold av Brescia, ett liknande öde - den första på bålet som ett offer för folkets raseri, och senare under hantlangare yxa som ett offer för sina politiska fiender.

Kort sagt, lägger ingen skuld till kyrkan för hennes uppträdande mot kätteri i dessa rude dagar.

Bland alla biskopar av perioden, så långt det går att bedöma, Theodwin i Liège, efterträdare till den nämnda Wazo och föregångare Adalbero II, ensam vädjade till den civila makten för bestraffning av kättare, och inte ens han krävde för dödsstraffet, som förkastades av alla.

som var mer respekterad i det tolfte århundradet än Peter Canter, mest lärde man av sin tid, och S: t Bernhard av Clairvaux?

Den tidigare säger ( "Verbum abbreviatum", c. lxxviii, i PL, CCV, 231):

Oavsett om de är dömda för fel, eller fritt bekänna sin skuld, är Catharists inte dömas till döden, åtminstone inte när de avstå från väpnade angrepp på kyrkan.

För trots att aposteln sade: En man som är en kättare efter tredje förmaning, undvika, han säkerligen inte säga, Döda honom.

Kasta dem i fängelse, om du vill, men inte döda dem (jfr Geroch von Reichersberg, "De investigatione Antichristi III", 42).

Hittills har St Bernard från att komma överens med de metoder för folket i Köln, som han lade ner axiom: Fides suadenda, icke imponenda (genom övertalning, inte genom våld, män som kan vinnas för tron).

Och om han klandras vårdslösheten hos furstarna, som var att skylla eftersom små rävar ödelade vingård, men han tillägger att dessa inte får fångas med våld utan genom argument (capiantur non armis, sed argumentis), de envisa skulle exkommunicerade, och vid behov hålls i fångenskap för säkerheten för andra (aut corrigendi sunt ne pereant, aut, ne perimant, coercendi).

(Se Vacandard, 1. C., 53 följ.) Biskopssynoderna för tiden använder i huvudsak samma villkor, t.ex. synod i Reims 1049 under Leo IX, som i Toulouse i 1119, där Callistus II ordförande, och till slut Laterankonciliet av 1139.

Därför måste enstaka avrättningar av kättare under denna period hänföras dels till godtycke enskilda härskare, dels för att de fanatiska utbrott av övernitiska befolkningen, och inte alls till kyrkliga lag eller kyrkliga myndigheter.

Det fanns redan, det är sant, canonists som medgav att kyrkan rätt att uttala dödsdomen för kättare, men frågan behandlades som en rent akademisk, och teorin utövade praktiskt taget inget inflytande på det verkliga livet.

Bannlysningen, förbudet, fängelse, etc., var tillfogade verkligen är avsedda snarare som former av försoning än verkliga straff, men aldrig huvudstaden meningen.

Maximen Peter Cantor fortfarande iakttas: "Catharists, även gudomligt dömd i en plåga, får inte straffas med döden."

Under andra halvan av det tolfte århundradet, dock kätteri i form av katharismen sprids i verkligt oroande och inte bara hotade kyrkans existens, men undergrävde själva grunden för det kristna samhället.

I opposition mot denna propaganda växte det upp ett slags normativ lag - åtminstone i Tyskland, Frankrike och Spanien - som besökte kätteri med döden av lågorna.

England på det hela taget förblev renare av kätteri.

Då, 1166, omkring trettio sectaries tog sig dit, beställde Henry II att de skulle brännas på sina pannor med glödande järn, bli slagna med stavar på torget, och sedan kört av.

Dessutom förbjöd han alla att ge dem skydd eller på annat sätt hjälpa dem, så att de dog delvis av hunger och dels från den kalla vintern.

Hertig Philip av Flandern, som stöttats av William av vit hand, ärkebiskop i Reims, var särskilt allvarlig mot kättare.

De orsakade många medborgare i sina domäner, adel och allmoge, präster, riddare, bönder, ogifta, änkor och gifta kvinnor, som brändes levande, konfiskerade deras egendom, och delade det mellan dem.

Detta hände 1183.

Mellan 1183 och 1206 biskop Hugo av Auxerre agerat på samma sätt mot den neo-Mainchaeans.

Några han plundrat, de andra han antingen exil eller skickas till bålet.

Filip August av Frankrike hade åtta Catharists brann i Troyes år 1200, en i Nevers 1201 och flera på Braisne-sur-Vesle år 1204, och många i Paris - "präster, präster, lekmän och kvinnor som tillhör sekten" .

Raymund V i Toulouse (1148-94) utfärdade en lag som straffas med döden anhängare av sekten och deras favourers.

Simon de Montfort män-at-arms trodde 1211 att de som utför denna lag när de skröt med hur de hade bränts levande många, och skulle fortsätta att göra så (unde multos combussimus et adhuc cum invenimus idem facere non cessamus).

1197 Peter II utfärdade kung av Aragonien och greve av Barcelona, ett påbud i lydnad som Waldensians och alla andra schismatics utvisades ur landet, vem som än i denna sekt konstaterades fortfarande i hans rike och hans länet efter palmsöndagen av nästa år skulle lida döden genom eld, även förverkande av varor.

Kyrklig lagstiftning var långt ifrån denna svårighetsgrad.

Alexander III vid Laterankonciliet av 1179 förnyade beslut som redan fattats om schismatics i södra Frankrike, och begärde världsliga härskare för att tysta dem disturbers av allmän ordning, om nödvändigt med tvång, för att uppnå vilket objekt de var fria att fängsla de skyldiga ( servituti subicere, subdere) och lämpliga deras ägodelar.

Enligt den överenskommelse som gjordes av Lucius III och kejsar Fredrik Barbarossa i Verona (1148), var kättare för varje samhälle att sökas upp, väckts vid biskops-domstolen exkommunicerade, och med hänsyn till den civila makten att han lämpligt straff (debita animadversione puniendus). lämpliga straff (debita animadversio, ultio) dock inte än så länge innebär dödsstraff, men det normgivande förbudet, trots att man även här, det är sant, innebar exil, expropriation, förstörelse av förövarna bostaden, vanära, Uteslutning från offentliga ämbeten, och liknande.

Den "Continuatio Zwellensis Altera, ad ann. 1184" (mån. Germ. Hist.: SS., IX, 542) noggrant beskriver kravet av kättare vid denna tid när det sägs att påven bannlyste dem, och kejsaren lägga dem under civila förbudet, medan han konfiskerade deras varor (papa EOS excomunicavit imperator vero tam res quam personas ipsorum Imperiali Banno subiecit).

Under Innocentius III gjordes ingenting för att stärka eller komplettera de befintliga stadgarna mot kätteri, även om påven gav dem ett större utbud genom inverkan av hans sändebud och genom det fjärde Laterankonciliet (1215).

Men denna handling var verkligen en släkting tjänst till kättare, för att regelbundet kanoniska förfarande som sålunda införts gjorde mycket för att upphäva det godtycke, passion och orättvisa av de civila domstolarna i Spanien, Frankrike och Tyskland.

I den mån och så länge, var hans föreskrifter som gäller, inga fördömanden eller summariska avrättningar i massor inträffade, sattes varken spel eller rack upp, och om, vid ett tillfälle under det första året av hans pontifikat att motivera förverkande, vädjade han till den romerska lagen och dess straff för brott mot den högsta makten, men han inte dra den extrema slutsatsen att kättare förtjänade att brännas.

Hans regering ger många exempel som visar hur mycket av den kraft han tog bort i praktiken från befintliga brottsbalken.

II.

Förtrycket av kätteri INSTITUTIONEN sk INKVISITATIONEN

A. Inkvisitionen under medeltiden

(1) Ursprung

Under de tre första decennierna av det trettonde århundradet inkvisitionen, som institution, inte existerar.

Men så småningom kristna Europa var hotad så som kätteri, och straffrättslig lagstiftning om katharismen hade gått så långt, att inkvisitionen verkade vara en politisk nödvändighet.

Att dessa sekter var ett hot mot det kristna samhället har länge erkänts av den bysantinska härskarna.

Redan den tionde århundradet kejsarinnan Theodora hade dödat ett stort antal Paulicians, och år 1118 kejsaren Alexios Komnenos behandlade Bogomili med samma kraft, men detta har inte hindrat dem från att hälla över hela västra Europa. Dessutom dessa sekter var i högsta grad aggressiv, fientlig mot kristendomen sig till mässan, sakramenten, den kyrkliga hierarkin och organisation, fientlig också att feodala regeringen genom sin attityd mot eder, som de förklarade under inga omständigheter tillåtna.

Det fanns inte heller deras åsikter mindre ödesdigert för bibehållande av det mänskliga samhället, för å ena sidan de förbjöd äktenskap och spridning av den mänskliga rasen, och å andra sidan gjorde de en skyldighet att självmord genom institutionen på Endura (se CATHARI) . Det har sagts att fler dog genom Endura (den katharernas självmord kod) än genom inkvisitionen.

Det var därför naturligt nog för förvaltarna av den rådande ordningen i Europa, särskilt i den kristna religionen, att vidta repressiva åtgärder mot sådana revolutionära läror. I Frankrike Louis VIII påbjöd år 1226 att personer som bannlysts av stiftsrådet biskop, eller dennes ombud bör få "möta straff" (debita animadversio). År 1249 Louis IX beordrade baronerna att behandla kättare på minsta vink av tullen (de ipsis faciant quod debebant).

Ett dekret av den Toulouse (1229) gör att det förefaller troligt att i Frankrike döden på bål var förstås redan som i enlighet med ovannämnda debita animadversio.

Att försöka spåra dessa åtgärder påverkan av kejserliga eller påvliga förordningar är förgäves, eftersom förbränningen av kättare hade redan kommit att betraktas som normativ. Det sägs i "Établissements de St Louis et coutumes de Beauvaisis", kap. XCV (Ordonnances des Roys de France, I, 211): "Quand le juge [ecclésiastique] laurait undersöka [le misstänka] se il trouvait, Quil feust bougres, si le devrait faire envoier à la justice Laie, et la justice Laie le fä FERE ardoir. "Den" Coutumes de Beauvaisis "motsvarar de tyska" Sachsenspiegel ", eller" Spegel av Saxon lagar ", som sammanställts om 1235, vilket även ifrån som ett lag sanktionerad sedvana genomförandet av troende på bål (sal man UF der ont burnen).

I Italien kejsaren Frederick II, så tidigt som 22 November, 1220 (mån. Germ., II, 243) utfärdade en Reskript mot kättare, tänkt, men helt i den anda av Innocentius III, och Honorius III beställde hans sändebud för att se till verkställighet i italienska städer både kanoniska dekret från 1215 och den kejserliga lagstiftningen i 1220.

Av ovanstående kan det inte betvivlas att fram till 1224 inte fanns någon kejserlig lag beställning, eller förutsätter som juridiska eller bränning av kättare.

The Reskript för Lombardiet 1224 (mån. Germ., II, 252, jfr. Ibid., 288) är således den första lagen för att brännas ihjäl är planerad (se Ficker, op. Cit., 196). Det Honorius III var på något sätt berörs vid utarbetandet av denna föreskrift inte kan upprätthållas, verkligen kejsaren var så mycket mindre i behov av påvlig inspiration som bränning av kättare i Tyskland var då inte längre ovanligt, hans legists dessutom säkerligen skulle ha riktat kejsarnas uppmärksamhet på den gamla romerska lagen som straffas högförräderi med döden, och Manichaeism särskilt med insatsen.

Kejserliga rescripts för 1220 och 1224 antogs i kyrkliga straffrätten i 1231 och tillämpades snart i Rom.

Det var då som inkvisitionen på medeltiden kom till.

Vad var det omedelbara provokation?

Samtida källor ger inget positivt svar.

Biskop Douais, som kanske kommandon det ursprungliga samtida material bättre än någon annan, har försökt i sitt senaste verk (L'inkvisitionen. Ses Origines. Sa arbetsordningen, Paris, 1906) förklara dess utseende med en förmodad ångest av Gregorius IX För att undvika intrång av Frederick II i den strikt kyrkliga provinsen doktrin.

För detta ändamål skulle det vara nödvändigt för påven att skapa en tydlig och särskilt kyrkliga domstolen.

Ur denna synpunkt, även om hypotesen inte helt kan bevisas, mycket är begripligt som annars förblir dunkelt.

Det var utan tvivel anledning att frukta en sådan imperialistiska övergrepp i en tid, men ändå fylld med arga vad den Imperium och Sacerdotium.

Vi behöver bara erinra om knep för kejsaren och hans låtsades iver för trons renhet, hans alltmer strikt lagstiftning mot kättare, de många avrättningar av hans personliga rivaler under förevändning av kätteri, den ärftliga passion av Hohenstaufen ger överlägsen kontroll över Kyrkan och staten, sina krav på gudagivna makt över både ansvar i båda domänerna till Gud och Gud etc. Vad var naturligare än att kyrkan strikt bör förbehålla sig sin egen sfär, men samtidigt försöker undvika att brott till kejsaren?

En rent andlig eller religiös påvlig domstol skulle säkra kyrkliga frihet och befogenheter för att denna domstol skulle kunna anförtrodde män med expertkunskaper och klanderfria anseende, och framför allt oberoende människor i vars händer kyrkan kunde lita på det beslut som till ortodoxin eller irrlära av en viss undervisning.

Å andra sidan, för att möta kejsarens önskemål så långt det är befogat, av strafflagen i riket kunde tas över som det stod (jfr Audray, "regist. De Grégoire IX", n. 535).

(2) Den nya domstolen

(a) dess huvudsakliga karaktär

Påven fastställde inte inkvisitionen som en separat och särskild domstol, vad han gjorde var att utnämna särskilda men permanent domare, som utförde sina läromässiga funktioner i namn av påven.

Där de satt, var inkvisitionen.

Det måste han noterade noga att utmärkande för inkvisitionen var inte dess egendomliga förfarande, eller underrättelsetjänsten vittnesförhör och därmed officiell anklagelse: detta förfarande var gemensam för alla domstolar från och med Innocentius III.

Inte heller var det utövande av kättare på alla platser: detta hade varit regel sedan Imperial synoden i Verona under Lucius III och Fredrik Barbarossa.

Inte heller igen var det tortyr, vilket föreskrivs eller ens tillåtet för årtionden efter början av inkvisitionen, eller, slutligen, att sanktionerna, fängelse, förverkande, bål, etc., som alla straff var vanligt långt innan inkvisitionen.

The Inquisitor, strängt taget var en speciell men permanent domare, som agerar i namn av påven och klätt av honom med rätt och skyldighet att behandla lagligt med brott mot tron, han hade dock, att följa de fastställda reglerna av kanoniska förfarande och uttala sedvanliga sanktioner. Många ansåg att det, som försynens att just vid denna tid sprang upp två nya order, dominikanerna och franciskanerna, vars medlemmar till sin överordnade teologiska utbildning och andra egenskaper verkade synnerligen utrustade för att utföra inkvisitoriska uppgift med hela framgång.

Det var säkert att anta att de inte bara var utrustad med nödvändig kunskap, men att de också helt osjälviskt och opåverkad av världsliga motiv, inte enbart vad som verkade deras plikt för det goda i kyrkan.

Dessutom finns det skäl att hoppas att de på grund av sin stora popularitet, skulle de inte möter för mycket motstånd.

Det verkar därför inte onaturligt att inkvisitorer borde ha valts av påvarna prevailingly från dessa order, särskilt från de dominikanerna.

Det är han dock noteras att inkvisitorer valdes inte enbart från tiggarordnarna, även om senator i Rom utan tvekan betydde så när i sin ämbetsed (1231) talade han om inquisitores datos AB ecclesia.

I sitt dekret från 1232 Frederick II kallar dem inquisitores AB datos Apostolica sede.

Dominikanska Alberic, i november 1232, genomgick Lombardiet som pravitatis inquisitor haereticae.

Förhandstillståndet och sub-prior dominikanerna på Friesbach fick en liknande kommissionen så tidigt som 27 November, 1231, den 2 december 1232,, klostret i Strasbourg, och lite senare klostren i Würzburg, Ratisbon och Bremen, även Kommissionen mottog.

År 1233 en Reskript av Gregorius IX, rörande dessa frågor sändes samtidigt till biskoparna i södra Frankrike och till priorerna i Dominikanska Order.

Vi vet att dominikanerna sändes som inkvisitorer år 1232 till Tyskland längs Rhen, till stiftet Tarragona i Spanien och Lombardiet, år 1233 till Frankrike, till territoriet i Auxerre, kyrkliga provinserna Bourges, Bordeaux, Narbonne, och Auch och till Burgund, år 1235 till den kyrkliga provinsen Sens

I böter, cirka 1255 finner vi inkvisitionen i full aktivitet i alla länder i Central-och Västeuropa - i grevskapet Toulouse, på Sicilien, Aragonien, Lombardiet, Frankrike, Bourgogne, Brabant och Tyskland (jfr Douais, op. cit., s. 36, och Fredericq, "Corpus documentorum inquisitionis haereticae pravitatis Neerlandicae, 1025-1520", 2 vol., Gent, 1884-96).

Att Gregorius IX, genom utnämningen av dominikaner och franciskaner som inkvisitorer återtog undertryckande av kätteri från rätt domstol (dvs. från biskoparna), är en förebråelse att i den allmänna en form som inte kan upprätthållas. Så Föga anade han att tänka på förskjuts biskops myndighet som tvärtom gav han uttryckligen att inga inkvisitoriska tribunal var att arbeta var som helst utan stiftsrådet biskopens samarbete.

Och om, inkvisitorer på styrkan i sin påvliga jurisdiktion, ibland visat alltför stor benägenhet att agera oberoende av biskops myndighet, det var just de påvar som höll dem i rätt gränser.

Så tidigt som 1254 Innocentius IV förbjuden nytt evig fängelse eller döden på bål utan episkopala medgivande.

Liknande order utfärdades av Urban IV år 1262, Clemens IV år 1265, och Gregorius X under 1273, till sist Bonifatius VIII och Clemens V högtidligt ogiltigförklaras alla domar som meddelats i prövningar om tro, om inte levereras med godkännande och samarbete driften av biskopar.

Påvarna alltid upprätthållit med allvar biskopsämbetet myndigheten och försökte befria inkvisitoriska tribunalerna från alla former av godtycke och nyckfullhet.

Det var ett tungt ansvar - nästan för tungt för en gemensam dödlig - som föll på axlarna av en inkvisitor, som var skyldig, åtminstone indirekt, att välja mellan liv och död.

Kyrkan var tvungen att insistera på att han skulle ha, i en på förhand eminant grad av egenskaperna hos en bra domare, att han skulle vara animerad med en glödande iver för tron, frälsning själar, och UTPLÅNANDE av kätteri, att mitt i alla svårigheter och faror han skulle aldrig ge efter för vrede eller passion, som han skulle möta fientlighet utan fruktan, men bör inte domstolen det, att han skulle ge till någon uppmuntran eller hot, och ändå inte hjärtlösa, att, när omständigheterna är tillåtna, han bör observera barmhärtighet i tilldelning straff, att han skulle lyssna på råd av andra, och inte lita för mycket till sin egen åsikt eller att döma, eftersom man ofta det sannolika är inte sant, och sanningen osannolika.

Något sätt gjorde Bernard Gui (eller Guldonis) och Eymeric, båda inkvisitorer år, beskriver den idealiska inkvisitorn.

Av en sådan inquisitor också var Gregorius IX otvivelaktigt tänkande då han uppmanade Conrad i Marburg: "Ut puniatur sic temeritas perversorum quod innocentiae Puritas icke laedatur" - dvs "att inte straffa de onda, så att skada oskyldiga".

Historien visar oss hur långt inkvisitorerna svarade att detta ideal.

Långt ifrån att vara omänskligt, de var, i regel män fläckfria karaktär och ibland av beundransvärt helighet, och inte så få av dem har kanoniserad av kyrkan.

Det finns absolut ingen anledning att titta på den medeltida kyrkliga domaren som intellektuellt och moraliskt underlägsen den moderna domaren. Ingen skulle förneka att domarna i dag, trots tillfälliga hårda beslut och felen hos ett fåtal, bedriva en mycket hedervärda yrke.

Likaså bör medeltida inkvisitorer bedömas som en helhet.

Dessutom har historien inte motiverar hypotesen att den medeltida kättarna var underverk av dygd, förtjänar vår sympati i förväg.

(b) Förfarande

Detta började regelbundet med en månads "sikt av nåd", som tillkännagavs av inkvisitorn när han kom till en heresi-riden distriktet.

Invånarna kallades att inställa sig inför inkvisitorn.

På dem som erkände på eget initiativ en lämplig botgöring (t.ex. en pilgrimsfärd) infördes, men aldrig ett strängt straff som fängslande eller överlämnande till den civila makten.

Man pekade dessa relationer med de boende på en ort som ofta möblerad viktiga indikationer, ut korrekt kvartal för undersökning, och ibland mycket underlag erhölls således mot enskilda.

Dessa hänvisas då för domarna - vanligen genom församlingsprästen, men ibland av de världsliga myndigheterna - och rättegången började.

Om den anklagade genast till fullo och fri bekännelse, var saken snart ingåtts och inte till nackdel för den tilltalade.

Men i de flesta fall den tilltalade in förnekande även efter svära på de fyra evangelierna, och detta förnekande var envis i den åtgärd som vittnesmål var komprometterande.

David i Augsburg (jfr Preger, "Der Traktat des David von Augshurg über die Waldenser", München, 1878 pp. 43 ff.) Påpekade att inkvisitorn fyra metoder för att extrahera öppet erkännande:

fruktan för döden, dvs genom att ge den tilltalade att förstå att bålet väntade honom om han inte ville erkänna, mer eller mindre nära förlossning, möjligen understrukits av inskränkning av mat, besök av beprövade män, som skulle försöka få gratis bekännelse genom vänlig övertalning , tortyr, som kommer att diskuteras nedan.

(c) Vittnena

När ingen frivillig antagning skedde, som anförts.

Lagligt, det måste finnas minst två vittnen, men samvetsgranna domare sällan nöjt sig med det numret.

Principen dittills hållits av kyrkan som vittnesmål från en kättare, en exkommunicerade person, en menedare, kort sagt, en "ökänd", var värdelös inför domstol.

Men i sin destination otro kyrkan tog ytterligare steg för att avskaffa denna sedan länge etablerad praxis, och att acceptera en kättare bevis på nästan fulla värde i prövningar om tro.

Detta verkar så tidigt som det tolfte talet i "Decretum Gratiani".

Medan Frederick II lätt instämt med denna nya avgång, verkade inkvisitorer först osäker på värdet av bevis på en "ökända" person.

Det var först 1261, efter att Alexander IV hade tystnat deras skrupler, att den nya principen antogs i allmänhet både i teorin och i praktiken.

Den här graven ändring tycks ha klarat sig på grund av att de kätterska konventiklar ägde rum i hemlighet, och var höljt i dunkel stor, så att tillförlitlig information kan erhållas från någon annan än sig själva.

Redan innan införandet av inkvisitionen namnen på de vittnen undanhölls ibland från en person, och denna användning ge legaliserat av Gregorius IX, Innocentius IV och Alexander IV.

Bonifatius VIII, men upphävde genom sin Bull "commissi från du officii Ut" (Sext. Decret., 1. V, tit. Ii), och befallde att vid alla rättegångar, även inkvisitoriska måste vittnen namngivna vara att den tilltalade .

Det fanns ingen personlig konfrontation av vittnen, ej heller korsförhör.

Vittnen för försvaret nästan aldrig dykt upp, eftersom de skulle nästan ofelbart vara misstänks vara kättare eller gynnsamma för kätteri.

Av samma anledning som åtalad sällan säkrade juridiska rådgivare, och var därför tvungna att göra personliga svar på de viktigaste punkterna i en avgift.

Detta var dock heller ingen innovation, för 1205 Innocentius III, som Bull "Si Adversus vos" förbjöd all juridisk hjälp för kättare: "Vi strikt förbjuda dig, advokater och notarier, från att på något sätt, om rådet eller stöd , alla kättare och som tror på dem, följa dem, göra dem någon hjälp eller försvara dem på något sätt. "

Men denna stränghet snart avslappnad, och även i Eymeric dag det verkar ha varit allmänt bruk bevilja kättare en juridisk rådgivare, som dock måste på alla sätt efter misstanke, "upprätt, med obestridliga lojalitet, skicklig på civila och kanonisk rätt, och nitisk för tron. "

Under tiden, även i dessa svåra tider, kändes sådana rättsliga svårighetsgrader att vara överdriven, och det gjordes försök att mildra dem på olika sätt för att skydda den naturliga skydd för den tilltalade.

Först han kunde lämna till domaren namnen på sina fiender: bör avgiften kommer med dem, skulle de upphävde utan vidare.

Dessutom var det utan tvivel till fördel för den tilltalade som falska vittnen bestraffades utan nåd.

Nämnda inkvisitor, Bernard Gui, berättar en instans av en far falskt anklagar sin son för kätteri.

Sonens oskuld kommer snabbt till ljus, den falska åklagare greps och dömdes till fängelse på livstid (solam Vitam ei ex Misericordia relinquentes).

Dessutom var han pressade under fem söndagar före kyrkan under tjänsten, med bara huvudet och bundna händer. Mened på den tiden utgjorde en enorm brottet, särskilt när de begås av ett falskt vittne.

Dessutom hade den tilltalade har en betydande fördel i det faktum att inkvisitorn hade att genomföra prövningen i samarbete med stiftet biskop eller hans företrädare, som samtliga handlingar som rör rättegången fick han efterges.

Båda tillsammans, inkvisitor och biskop, gjordes också för att kalla och höra ett antal upprätt och erfarna män (boni viri), samt att besluta i samförstånd med deras beslut (vota).

Innocentius IV (11 juli 1254), Alexander IV (15 April, 1255, och 27 April, 1260), och Urban IV (2 augusti, 1264) föreskrivs strikt denna institution av boni viri - dvs samråd i svåra fall av erfarna män, väl bevandrad i teologi och kanonisk rätt, och på alla sätt oklanderlig.

De dokument i studien var antingen i sin helhet överlämnas till dem, eller åtminstone en abstrakt utarbetats av notarius publicus lämnades, de gjordes också bekant med vittnenas namn, och deras första uppgift var att avgöra huruvida de vittnen var trovärdiga.

The boni viri kallades väldigt ofta på.

Trettio, femtio, åttio eller fler personer - lekmän och präster, sekulära och regelbundet - skulle kunna kallas, alla högt respekterade och oberoende män, och enstaka svurit att ge utslag på fall innan de justeras i enlighet med det bästa av sitt kunnande och tro. Avsevärt de kallades alltid för att besluta om två frågor: om och vilken skuld låg på sidan, och vilket straff skulle utdelas.

Att de kan påverkas av några personliga överväganden skulle ärendet hänskjutas till dem något abstrakt, dvs namnet på den person inculpated gavs inte. Visserligen strängt taget hade rätt att boni viri endast en rådgivande röst, slutliga utslag var oftast i enlighet med sina åsikter, och om deras beslut ändrades, det var alltid i riktning mot nåd, motverkan av resultaten är verkligen av vanligt förekommande.

Domarna fick hjälp också av en CONSILIUM permanens, eller stående rådet, som består av andra auktoriserade domare.

I dessa dispositioner säkert fastställa de mest värdefulla garantier för alla objektiv, opartisk och rättvis drift av inkvisitionens domstol. Bortsett från att utföra sitt eget försvar de anklagade bortskaffas andra rättsliga medel för att skydda sina rättigheter: han skulle avvisa en domare som hade visat fördomar, och i något skede av rättegången skulle kunna tilltala Rom.

Eymeric leder en att dra slutsatsen att i Aragon tilltalar den Heliga Stolen var inte sällsynta.

Han sig själv som inkvisitor hade vid ett tillfälle att åka till Rom för att försvara sig personligen sin egen ståndpunkt, men han rekommenderar andra inkvisitorer mot detta steg, eftersom det helt enkelt betydde förlusten för mycket tid och pengar, det var klokare, säger han, att försöka ett fall på ett sådant sätt att inga fel kunde hittas.

I händelse av ett överklagande av handlingarna i ärendet skulle sändas till Rom och plomberas, och Rom inte bara granskat dem, men själv gav den slutliga domen.

Synes var vädjar till Rom i stor ynnest, ett mildare straff, hoppades man, skulle vara förestående, eller åtminstone någon gång skulle vinna.

(d) Straff

Föreliggande författaren kan inte hitta något som tyder på att de anklagade fängslades under utredning.

Det var verkligen brukligt att ge den tilltalade hans frihet tills sermo generalis, var han aldrig så starkt inculpated genom vittnen eller bekännelse, han var ännu inte tänkt skyldig, men han var tvungen att lova under ed att alltid vara redo att gå före inkvisitor, och till slut att acceptera med godvilligt sitt straff, oavsett tenor.

Eden var förvisso ett fruktansvärt vapen i händerna på den medeltida domare.

Om den tilltalade behöll det, var domaren positivt lutande, men å andra sidan, om den tilltalade kränkt det växte hans kredit värre.

Många sekter, var det känt förkastade eder i princip, och därför bryter mot en ed orsakade den skyldige lätt att ådra sig misstankar om kätteri.

Förutom ed, kan inkvisitorn säker själv genom att kräva en summa pengar som borgen, eller tillförlitlig trälar som skulle stå som garant för den anklagade.

Det hände också att trälar åtog sig ed att leverera den anklagade "Dead or Alive" Det var kanske obehagligt att leva under bördan av en sådan skyldighet, men i alla fall var det mer uthärdligt än att avvakta en slutlig dom i styv förlossning i månader eller längre.

Märkligt nog, tortyr ansågs inte som en form av bestraffning, utan enbart som ett medel för få fram sanningen.

Det var inte av kyrkliga ursprung och var länge förbjuden i kyrkliga domstolar.

Inte heller var det ursprungligen en viktig faktor i inkvisitoriska förfarandet och att obehöriga förrän tjugo år efter inkvisitionen hade börjat.

Det godkändes först av Innocentius IV i hans Bull "Ad exstirpanda" av den 15 maj 1252, vilket bekräftades av Alexander IV den 30 November, 1259, och av Clemens IV den 3 November, 1265.

Gränsen ställs på tortyr citra membri diminutionem et mortis periculum - dvs var det inte att orsaka förlust av liv eller lem eller äventyra liv.

Tortyr var att endast en gång, och då inte om inte de anklagade var osäkra i sina uttalanden, och tycktes redan så gott som dömts av samlingsrör och vägande bevis.

I allmänhet var denna våldsamma vittnesmål (quaestio) ska skjutas upp så länge som möjligt, och med hänvisning till att det var tillåtet endast när alla andra utvägar var uttömda. Samvetsgrann och vettig domare ganska ordentligt fäst någon större vikt vid erkännanden som framtvingats genom tortyr.

Efter lång erfarenhet Eymeric deklarerade: Quaestiones sunt fallaces et inefficaces - dvs tortyr är vilseledande och ineffektiva.

Hade detta påvliga lagstiftning följts i praktiken skulle historikern av inkvisitionen har färre svårigheter att tillfredsställa.

I början, tortyr ansågs vara så motbjudande att prästerna förbjöds att närvara vid äventyr av oegentligheter.

Ibland måste avbrytas så att inkvisitorn att fortsätta sin undersökning, som deltog naturligtvis av många besvär.

Alltså den 27 April, 1260, auktoriserad Alexander IV inkvisitorer att frita en annan av denna överträdelse.

Urban IV den 2 augusti 1262, förnyat tillstånd, och detta tolkades snabbt som formellt tillstånd att fortsätta behandlingen i tortyrkammaren själv.

Inkvisitorerna manualer noterade troget och godkänt denna användning.

Den allmänna regeln gick att tortyr skulle endast utnyttjas en gång.

Men det var kringgås ibland - dels genom att anta att med varje nytt bevis räcket kan utnyttjas på nytt, dels genom att införa nya plågor för de fattiga offer (ofta på olika dagar), inte genom upprepning, men som en fortsättning (icke ad modum iterationis sed continuationis), som försvarades av Eymeric, "quia, iterari icke debent [tormenta], nisi novis supervenitibus indiciis, continuari icke prohibentur."

Men vad som skulle göras när de anklagade, frigöras från racket förnekade vad han just hade bekänt?

Några höll med Eymeric att den tilltalade bör sättas på fri fot, andra, dock, i likhet med författaren till "innehas Sacro Arsenale" att tortyr bör fortsätta, eftersom den tilltalade hade för stort allvar tar skada sig själv genom sin förra bekännelse.

När Clement V formulerade sina regler för anställning av tortyr, trodde han aldrig att så småningom även vittnen skulle läggas på hyllan, men inte deras skuld, men att de anklagade, var frågan om.

Ur påvens tystnad konstaterades att ett vittne skulle kunna sätta på racket gottfinnande inkvisitorn.

Dessutom, om den tilltalade fälldes genom vittnen eller hade erkänt sig skyldig, tortyr fortfarande kan han använde för att tvinga honom att vittna mot sina vänner och kolleger-syndarna.

Det skulle vara motståndare till all gudomlig och mänsklig rättvisa - så man läser i "Sacro Arsenale, ovvero prática dell officio della Santa Inquisizione" (Bologna, 1665) - för tortyr om inte domaren övertalades personligen av skulden för anklagade.

Men en av svårigheterna med förfarandet är därför tortyr användes som ett sätt att lära sig sanningen.

Å ena sidan, plåga de fortsatte tills den tilltalade erkänt eller antytt att han var villig att bekänna.

Å andra sidan var det inte det, som i själva verket var det inte möjligt att betrakta som fritt gjorde en bekännelse vred av tortyr.

Det är samtidigt tydligt hur lite tilltro kan läggas på påståendet så ofta upprepas i protokollet från försöken, "confessionem esse veram, icke factam vi tormentorum" (bekännelse var sann och gratis), även om man inte hade ibland läsas föregående sidor som, efter att ha tagits ner från hyllan (postquam depositus fuit de tormento), han fritt erkände det eller det. Det är dock inte av större vikt att säga att tortyr är sällan nämns i journalerna från inkvisitionen prövningar -- men en gång, till exempel i 636 fördömanden mellan 1309 och 1323, vilket inte bevisar att tortyr användes sällan.

Eftersom tortyr har utsatts ursprungligen utanför tingssalen av lekmän tjänstemän, och eftersom endast frivilliga bekännelse var giltig för domarna fanns det ingen anledning att nämna i registren det faktum att tortyr.

Å andra sidan, är historiskt riktigt att påvarna inte bara alltid ansett att tortyr inte får äventyra liv eller utan också försökte avskaffa särskilt svåra brott, när dessa blev kända för dem.

Således Clement V bestämt att inkvisitorer inte bör tillämpa tortyr utan samtycke av stiftsrådet biskopen.

Från mitten av det trettonde århundradet, har de inte förneka själva principen, och eftersom deras begränsningar för användningen inte alltid beaktas, dess allvar, även om berätta överdrivna, i många fall är extrema.

Konsulerna i Carcassonne 1286 klagat till påven, kungen av Frankrike, och vikarierna av den lokale biskopen mot inkvisitorn Jean Garland, som de ansvarar för vållande av tortyr i ett absolut omänskligt sätt, och denna avgift var ingen isolerad företeelse.

Fallet Savonarola har aldrig varit helt besvaras i detta avseende.

Den officiella rapporten säger att han fått utstå tre och en halv tratti da Fune (en sorts Strappado).

När Alexander VI visade missnöje med försenade rättegången, den florentinska regeringen ursäktade sig med att uppmana att Savonarola var en man med extra stabilitet och uthållighet, och att han varit kraftigt torterats på många dagar (assidua quaestione Multis diebus, det påvliga prothonotary, Burchard, säger sju gånger) men utan någon större effekt.

Det bör noteras att tortyr användes mest grymt, där inkvisitorer utsattes de för påtryckningar civil myndighet.

Frederick II, men alltid skryter om sin iver för trons renhet, misshandlade både rack och inkvisitionen att lägga undan sina personliga fiender.

The tragiska ruin of the Templars tillskrifves missbruk av tortyr av Philip mässan och hans hejdukar.

I Paris, till exempel, trettiosex, och Sens tjugofem dog Tempelriddarna till följd av tortyr.

Blessed Joan of Arc kunde inte ha sänts till bålet som kättare och en motsträvig, om hennes domare inte hade verktygen engelska politiken.

Och övergreppen i den spanska inkvisitionen är till stor del beror på att i sin förvaltning civila ändamål överskuggade kyrkliga.

Varje läsare av "cautio criminalis" av jesuiten fader Friedrich Spee vet vars konto främst måste sättas ned fasor trolldom prövningar.

De flesta av de straff som verkligen talade inkvisitoriska var inte omänsklig, antingen genom sin art eller av det sätt på deras plåga.

Oftast vissa goda gärningar beställdes, t.ex. att bygga en kyrka, besök av en kyrka, en pilgrimsfärd mer eller mindre avlägsen, att erbjuda ett ljus eller en kalk, deltagande i ett korståg och liknande.

Andra verk spisade mer av karaktären av verkliga och i viss mån förnedrande straff, t.ex. böter, vars avkastning skulle användas för sådant ändamål som kyrklig byggnad, väg-making, od; piskande spö under gudstjänst, den skampåle; bärandet av färgade kors, och så vidare.

Det hårdaste straff var fängelse i dess olika grader, uteslutning från kyrkans gemenskap, och oftast därmed överlämnande till den civila makten.

"Cum ecclesia" körde det vanliga uttrycket, "ultra non habeat quod faciat pro suis demeritis contra ipsum, idcirco, eundum reliquimus brachio et iudicio saeculari" - dvs då kyrkan kan inte längre straffa missgärningar, lämnar hon honom till civil myndighet .

Naturligt nog, straff som en rättslig påföljd är alltid en svår och smärtsam sak, vare påbjuds av civil eller kyrkliga rättvisa.

Det finns dock alltid en viktig åtskillnad mellan civila och kyrkliga straff. Medan tuktan orsakade av sekulära myndigheten syftar främst till bestraffning lagbrott försöker kyrkan i första hand en korrigering av det brottsliga, ja hans själavård ofta så mycket att inslag av straff är nästan helt glömt bort.

Kommandon för att höra den heliga mässan på söndagar och helgdagar, som ofta gudstjänster, att avstå från manuellt arbete, att ta emot kommunionen i främsta festivaler i år, att undvikas i teckentydning och ocker, etc. kan vara effektiva som hjälper mot fullbordan kristna arbetsuppgifter.

Det är dessutom åligger inkvisitorn att beakta inte bara de yttre sanktion, utan även det inre förändring av hjärta, förlorat sin mening kvasi-mekanisk styvhet så ofta karakteristisk för civil fördömande.

Dessutom Utdömda påföljder var på otaliga efterges tillfällen, mildras, eller omvandlas.

I uppgifterna om inkvisitionen vi mycket ofta läsa att på grund av ålderdom, sjukdom eller fattigdom i familjen var beroende straffet väsentligt nedsatt på grund av Inquisitor's sheer medlidande, eller framställningen av en god katolik.

Fängelse för livet ändrades till böter, och detta till en allmosa, deltagande i ett korståg omvandlades till en pilgrimsresa, medan en avlägsen och kostsam vallfärd blev ett besök på en närbelägen helgedom eller kyrka, och så vidare.

Om inkvisitorn förmånlig behandling missbrukades, bemyndigades han att återuppliva ut hela det ursprungliga straffet.

På det hela taget var inkvisitionen humant genomförts.

Alltså vi läsa att en son fått sin fars ut genom att bara be om det, utan att anföra några särskilda skäl.

Tillstånd att lämna stigit i tre veckor, tre månader eller på obestämd tid - säga till återvinning eller avlider sjuka föräldrar - var inte ovanligt.

Själva Rom censurerad inquisitioners eller avsatte dem eftersom de var för hårda, men aldrig att de bara alltför barmhärtig.

Fängelse var inte alltid redovisas straff i egentlig mening: det var såg snarare som en möjlighet till ånger, en förebyggande mot återfall eller smitta andra.

Det var känt som immuration (från det latinska murus, en vägg), eller fängslande och har utsatts för en bestämd tid eller på livstid.

Immuration för livet var det många som hade underlåtit att vinsten från den nämnda tid av nåd, eller hade kanske tog tillbaka bara av rädsla för döden, eller hade en gång tidigare förnekat kätteri.

The murus strictus seu arctus, eller strictissimus carcer, underförstådda nära och isolering, ibland förvärras av fasta eller kedjor.

I praktiken var dock dessa föreskrifter inte alltid tillämpas bokstavligt.

Vi läser av inmuras personer som får besök ganska fritt, spela spel, eller mat med jailors.

Å andra sidan var isoleringscell ibland vara otillräcklig, och sedan inmuras sattes i bojor eller fastkedjad till fängelset väggen.

Medlemmar av religiösa ordnar, när dömd för livet, var inmuras i sitt eget kloster, heller någonsin få tala med någon av deras broderskap.

Fängelsehålan eller cell hette förskönande "I takt", det var verkligen begravd graven av en människa vid liv.

Det betraktades som en fantastisk fördel då, år 1330, genom medling av ärkebiskopen av Toulouse, den franske kungen tillåts en ämbetsman i en viss ordning för att besöka "I takt" två gånger i månaden och komfort hans fängslade bröder, mot som gynnar dominikanerna in Clement VI en fruktlös protest.

Även om fängelseceller hade beordrats att hållas på ett sådant sätt att det äventyrar varken liv eller hälsa för förare och passagerare, deras verkliga tillstånd och ibland var beklagligt, som vi ser i ett dokument publicerat av JB Vidal (Annales de Saint-Louis des Francais , 1905 s. 362):

I vissa celler de olyckliga var bundna i aktier eller kedjor, oförmögen att röra sig, och tvingas sova på marken.

.

.

.

Det var lite hänsyn till renhet.

I vissa fall fanns inget ljus och ventilation, och maten var mager och mycket dålig.

Ibland påvarna hade att upphöra genom sina sändebud till liknande vidriga förhållanden.

Efter inspektion av Carcassonne och Albi fängelser år 1306, den legaterna Pierre de la Chapelle och Béranger de Frédol avslog Warden, bort kedjorna från fångar, och räddade en del från sina underjordiska fängelsehålor.

Den lokala biskopen förväntades ge mat från beslagtagen egendom av fången.

För de dömda att avsluta förlossningen var det mager nog knappast mer än bröd och vatten.

Det var inte länge, innan fångar tilläts andra matvaror, vin och pengar även utanför, och det var snart i allmänhet tolereras.

Officiellt var det inte kyrkan som dömts unrepenting kättare till döden, särskilt till bålet.

Som legat i den romerska kyrkan även Gregorius IV aldrig gått längre än den straffrättsliga förrättningar som krävs av Innocentius III, eller någonsin orsakade en straff strängare än bannlysning.

Först fyra år efter inledningen av hans pontifikat fick han erkänna ett yttrande, sedan utbredd bland legists, som kätteri bör straffas med döden, såg att det var han tillstått inte mindre allvarliga brott än högförräderi.

Men han fortsatte att insistera på den exklusiva rätten till kyrkan att besluta i autentiska sätt i frågor som kätteri, samtidigt som det inte var hennes kontor att uttala dödsdom.

Kyrkan, hädanefter, utvisas ur hennes sköte obotfärdig kättare, varpå staten övertog en plikt för hans temporära straff.

Frederick II var av samma mening, i sin konstitution 1224 säger han att kättare dömts av en kyrklig domstol skall, om kejsarens auktoritet, lida döden av eld (auctoritate nostra Ignis iudicio concremandos), och likaså i 1233 "praesentis nostrae legis edicto damnatos mortem pati decernimus. "

På detta sätt Gregorius IX kan anses ha haft någon del direkt eller indirekt i död dömda kättare.

Inte så de efterföljande påvar.

I bullan "Ad exstirpanda" (1252) Innocentius IV säger:

När dessa bedömts skyldig till kätteri har fått fram till den civila makten av biskopen eller dennes företrädare, eller inkvisitionen, Podestà eller Överdomaren av staden skall ta dem på en gång, och skall, inom fem dagar på sin höjd, verkställa de lagar som riktats mot dem.

Dessutom leder han att detta Bull och motsvarande föreskrifter i Frederick II skall anges i varje stad bland de kommunala stadgar under hot om bannlysning, som besöktes också på dem som inte utför både påvens och den kejserliga dekret.

Inte heller kunde någon tvivel kvarstår om vad civila förordningar innebar till de avsnitt som har beställt förbränning av obotfärdig kättare infördes i den påvliga dekretalerna från den kejserliga konstitutionerna "Commissis nobis" och "Inconsutibilem tunicam".

Ovannämnda Bull "Ad exstirpanda" förblev hädanefter ett grundläggande dokument för inkvisitionen förlängas eller förstärkts av flera påvar, Alexander IV (1254-61), Clement IV (1265-68), Nicholas IV (1288-02), Boniface VIII ( 1294-1303), och andra.

De civila myndigheterna, därför var ålagda av påvarna, under hot om bannlysning att verkställa rättsliga domar som dömts obotfärdig kättare till bålet.

Det är att han konstaterade att bannlysning själv var ingen småsak, för om personen bannlyst inte frigöra sig från bannlysning inom ett år, han hölls i lagstiftningen i denna period att vara kättare och ådrog alla de påföljder som påverkat kätteri .

Antalet offer.

Hur många offer lämnades över till den civila makten inte kan anges med ännu ungefärlig noggrannhet.

Vi har ändå en del värdefull information om några av inkvisitionens domstolar, och deras statistik är inte utan intresse.

Vid Pamiers, från 1318 till 1324, ut på tjugofyra dömda personer, men fem levererades till civil makt, och i Toulouse 1308 till 1323, endast fyrtiotvå av nio hundred och thirty bära olycksbådande not "relictus culiae saeculari .

Sålunda i Pamiers en i tretton, och i Toulouse ett i fyrtiotvå tycks ha bränts för kätteri även om dessa platser var härdar för kätteri och därför främsta centra av inkvisitionen.

Vi kan tillägga, också, att detta var den mest aktiva perioden av institutionen.

Dessa uppgifter och andra av samma slag bekräftar påståendet att inkvisitionen utgör ett betydande framsteg i modern rättskipning, och därför i civilisationen mänskligheten.

Ett värre öde väntade kättaren när bedömas av en sekulär domstol.

1249 greve Raymund VII av Toulouse orsakade åttio erkände kättare som ska brännas i hans närvaro utan att möjliggöra för dem att ta tillbaka.

Det är omöjligt att föreställa sig något sådant försök innan inkvisitionens domstol.

Det stora antalet brännande beskrivs i olika historier är helt icke-autentiserade, och är antingen avsiktliga uppfanns pamflettförfattare, eller bygger på material som hänför sig till den spanska inkvisitionen på senare tid eller de tyska försöken trolldom (Vacandard, op. Cit., 237 ff.).

När den romerska lagen vidröra crimen laesae majestatis hade gjorts för att täcka de fall av kätteri, var det naturligt att de kungliga och kejserliga statskassan ska efterlikna de romerska fiscus, och göra anspråk på egendom dömda personer.

Det var en lycka, men inkonsekvent, och inte strikt rättvisa, att detta straff inte påverkar varje dömd person, utan endast de som dömts till evig förlossning eller insatsen.

Ändå har lagt till denna omständighet inte lite till straff, i synnerhet som i detta avseende oskyldiga människor, var den skyldige hustru och barn, chefen drabbade.

Förverkande utlystes även mot personer avlidit, och det finns ett relativt stort antal sådana domar.

Av de sex hundra och thirty-sex fall som kom före inkvisitorn Bernard Gui, åttioåtta avsåg att döda människor.

(e) The Final Verdict

Det slutliga beslutet uttalades vanligen med högtidliga ceremonier vid sermo generalis - eller auto-da-fé (troshandling), som det hette senare.

En eller två dagar före denna sermo alla berörda hade de anklagelser läst för honom igen kort, och i folkmun, kvällen innan han fick veta var och när man tycks höra domen.

The sermo, ett kort tal eller uppmaning, började mycket tidigt på morgonen och sedan följde edsavläggelse för den sekulära tjänstemän, som gjordes löfte lydnad för The Inquisitor i allt som rör avskaffandet av kätteri.

Därefter regelbundet följt den så kallade "dekret av barmhärtighet" (dvs. commutations, mitigations, och avskrivning av tidigare införda sanktioner), och slutligen på grund straff hänförts till de skyldiga, efter deras brott hade räknats igen.

Detta tillkännagivande började med mindre straff, och gick vidare till de svåraste, dvs evig fängelse eller döden.

Därpå skyldiga överlämnades till den civila makten, och med denna akt sermo generalis stängd, och inkvisitoriska förfarandet var till ända.

(3) De största scenen av inkvisitionen: s verksamhet i Central-och Sydeuropa.

De skandinaviska länderna skonades helt.

Det verkar i England endast i samband med rättegången mot Tempelriddarna, inte heller var det känt i Kastilien och Portugal fram till anslutningen av Ferdinand och Isabella.

Det infördes i Nederländerna med den spanska dominansen, medan det i norra Frankrike var det relativt lite kända.

Å andra sidan, inkvisitionen, antingen på grund av de särskilt farliga sekterism det vanliga eller de allvarligare av kyrkliga och civila ledare, vägde tungt om Italien (speciellt Lombardiet), i södra Frankrike (särskilt det land i Toulouse och i Languedoc ) och slutligen på kungariket Aragonien och Tyskland.

Honorius IV (1285-87) införde den på Sardinien och i femtonde århundradet visas den övernitiskhet i Flandern och Böhmen.

Inkvisitorerna var som regel, oklanderlig, inte bara i personliga uppträdande, men i förvaltningen av sitt ämbete.

Vissa har dock, liksom Robert le Bougre, en bulgarisk (katharernas) konvertera till kristendomen och därefter med en dominikan, verkar ha lett till en blind fanatism och medvetet har provocerat avrättningar en masse.

Den 29 maj 1239, kl Montwimer i Champagne, Robert sänds på elden vid ett tillfälle omkring ett hundra åttio personer, vars rättegång hade börjat avslutats och inom en vecka.

Senare, när Rom fann att klagomålen mot honom var motiverade, han avsattes först och sedan fängelse på livstid.

(4) Hur ska vi förklara inkvisitionen i ljuset av sin egen tid?

Fvr kontor historikern är inte att försvara fakta och villkor, utan att studera och förstå dem i deras naturliga och anslutning.

Det är obestridligt att tidigare knappast något samhälle eller nation förunnat perfekt fördragsamhet med dem som startar en troslära skiljer sig från den generella.

Ett slags järn lag tycks avyttra mänskligheten till religiös intolerans.

Redan långt innan den romerska staten försökt kontrollera med våld den snabba övergrepp kristendomen hade Platon förklarade att en av de främsta uppgifterna för den statliga myndighet i sitt idealtillstånd att visa någon tolerans mot de "gudlösa" - det vill säga till dem som förnekade statsreligion - trots att de var nöjda att leva lugnt och utan proselytizing, deras mycket exempel, sa att han skulle vara farlig.

De skulle hållas i förvar, finns på en plats där man växte klok "(sophronisterion), som platsen för fängslande hette förskönande, de bör förpassas dit i fem år, och under denna tid att lyssna på religiös undervisning varje dag.

Ju mer aktiva och proselytizing motståndare statsreligion skulle få livstids fängelse i hemska fängelsehålor, och efter döden skall berövas sin begravning.

Det är uppenbart vad lite Motivering Det är att betrakta intolerans som en produkt av medeltiden.

Överallt och alltid tidigare männen trodde att ingenting störningar i den gemensamma väl och allmän fred så mycket som religiösa slitningar och konflikter, och att å andra sidan var en enhetlig offentlig tro det säkraste garantin för statens stabilitet och välstånd.

Ju mer noggrant religionen hade blivit en del av det nationella livet, och ju starkare allmän övertygelse om dess okränkbarhet och gudomliga ursprung, mer benägna män skulle vara att betrakta varje angrepp på det som ett oacceptabelt brott mot gud och en mycket kriminell hot mot allmän ordning.

De första kristna kejsarna trodde att en av de viktigaste uppgifterna för en kejserlig härskare skulle sätta svärdet i kyrkans tjänst och ortodoxi, särskilt som deras titlar "Pontifex Maximus" och "Biskop av den yttre" tycktes argumentera för dem gudomligt utsedda ombud från himlen.

Trots det viktigaste lärarna i kyrkan hölls inne i århundraden från att acceptera i dessa frågor praxis i civila ledarna, de ryggade särskilt från sådana stränga åtgärder mot kätteri som straff, såväl som de anses oförenligt med kristendomens anda.

Men under medeltiden, blev den katolska tron allena dominerande och välfärd Samväldets kom att vara nära knuten till orsaken av religiös enhet. Kung Peter av Aragonien, alltså, men uttryckte allmän övertygelse när han sade: " fiender till Kristi kors och bryter mot den kristna lagen är också våra fiender och fiender till vårt rike, och bör därför behandlas som en sådan. "

Kejsaren Frederick II betonade detta synsätt hårdare än någon annan furste, och verkställt den i hans Draconian lagtexter mot kättare.

Företrädaren för kyrkan var också barn av sin egen tid, och i sin konflikt med kätteri accepterade hjälp att deras ålder fritt erbjuda dem, och förvisso ofta påtvingas dem.

Teologer och canonists, högsta och saintliest, stod koden av dagen och försökte förklara och motivera det.

De lärda och heliga Raymund av Pennafort, högt värderade av Gregorius IX, var nöjd med de straff som de var från Innocentius III, dvs., Förbudet mot rike, konfiskering av egendom, förlossning i fängelset, etc. Men före utgången av talet, St Thomas Aquinas (Summa Theol., II-II: 11:3 och II-II: 11:4>) redan förespråkat dödsstraff för kätteri om man inte kan säga att hans argument helt tvinga övertygelse.

The Angelic Doctor, men talar endast på ett allmänt sätt att bestraffning av döden, och anger inte mer nästan hur den plåga.

Detta juristerna gjorde på ett positivt sätt som var verkligen hemskt.

Den berömde Henrik av Segusia (Susa), döpt Hostiensis efter sitt biskopssäte i Ostia (död 1271), och inte mindre framstående Johannes Andreae (död 1345), vid tolkningen av förordningen "Ad abolendam" av Lucius III vidta debita animadversio (pga straff) som synonymt med Ignis crematio (död genom eld), en innebörd som säkerligen inte fäster den ursprungliga uttryck för 1184.

Teologer och jurister baserade deras inställning till viss del på likheten mellan kätteri och högförräderi (crimen laesae maiestatis), en antydan om att de var skyldiga att lagen i det antika Rom.

De hävdade vidare att om dödsstraffet med rätta kan tillfogas tjuvar och förfalskare, som ifrån oss bara av ägodelar, hur mycket mer rättvist för dem som lurar oss ur övernaturliga varor - av tro, sakramenten, den själens liv.

I den svåra lagstiftningen i Gamla testamentet (Moseboken 13:6-9, 17:1-6) de hittade ett annat argument.

Och för att inte någon ska verka för att dessa förordningar har upphävts genom kristendomen, Kristi ord återkallades: "Jag är inte kommit för att förstöra, utan för att uppfylla" (Matt 5:17), också hans andra säger (Joh. 15:6): "Om någon respekterar inte mig, han skall lägga fram som en gren, och vissna, och de skall samla upp honom och kastade honom i elden, och han brinner" (i ignem intermittent, et ardet). Det är väl känt att tro på rättvisa att straffa heresi med döden var så vanligt bland femtonhundratalet reformister - Luther, Zwingli, Calvin och deras anhängare - att vi får säga sin tolerans började där sin makt slutade.

De reformerta teolog, Hieronymus Zanchi, förklarade i en föreläsning som levereras vid universitetet i Heidleberg:

Vi inte ber nu om myndigheterna får uttala dödsdomen på kättare, därom råder inget tvivel, och alla lärda och rättsinnat män erkänna det.

Frågan är bara om myndigheterna är skyldiga att utföra denna uppgift.

Och Zanchi svar denna andra fråga jakande, särskilt på uppdrag av "alla fromma och lärda män som har skrivit om detta i vår tid" [Historisch-politische Blatter, CXL, (1907), s.

364].

Det kan vara att i modern tid män döma mer förmånlig andras synpunkter, men gör det utan dröjsmål lämna sina åsikter objektivt mer korrekt än sina föregångare?

Finns det inte längre någon lust att förföljelse?

Så sent som 1871 professor Friedberg skrev i Holtzendorff s "Jahrbuch fur Gesetzebung": "Om ett nytt religiöst samhälle skulle upprättas idag med dessa principer som de som, enligt Vatikankonciliet, Katolska kyrkan förklarar en fråga om tro, vi skulle otvivelaktigt att det är en skyldighet för staten att undertrycka, förstöra och utrota det med våld "(Kölnische Volkszeitung, no. 782, 15 september 1909).

Har dessa känslor visar en förmåga att bedöma rättvist institutioner och åsikter från tidigare århundraden, inte enligt moderna känslor, men att normerna i deras ålder?

Att bilda en uppskattning av inkvisitionen, är det nödvändigt att tydligt skilja mellan principer och historiska fakta å ena sidan, och å andra sådana överdrifter eller retoriska beskrivningar som visar på fördomar och en tydlig vilja att skada katolicismen, snarare än att uppmuntra stämningen tolerans och ytterligare sin motion.

Det är också viktigt att notera att inkvisitionen, avsåg i sin anläggning och förfarande, inte till området tro, men den som disciplin.

Den dogmatiska undervisning i kyrkan är inte på något sätt berörs av frågan om inkvisitionen var berättigad till sin omfattning, eller visa hur metoderna eller extrema i sin praxis.

Kyrkan inrättades genom Kristus, som ett perfekt samhälle, har befogenhet att stifta lagar och orsaka straff för sina brott.

Kätteri inte bara en kränkning av hennes rätt, utan slår henne mycket liv, enhet i tro, och från början kättaren hade ådragit alla påföljder av kyrkliga domstolar.

När kristendomen blev religionen i riket, och ännu mer när folken i Nordeuropa blev kristna nationerna, nära allians mellan kyrka och stat som enheten i tron viktig inte bara för den kyrkliga organisationen, utan även för det civila samhället.

Kätteri, följaktligen var ett brott som världslig härskare var bundna i uppgift att straffa.

Det ansågs vara sämre än något annat brott, även det för högförräderi, det var för samhället på den tiden det vi kallar anarki. Därav stränghet som kättare behandlades av den världsliga makten länge innan inkvisitionen upprättades.

När det gäller karaktären av dessa straff, bör det anses att de var naturliga uttryck, inte bara för den lagstiftande makten, men också av den populära hat för kätteri i en tid som behandlas både kraftfullt och grovt kriminella av olika slag.

Kättaren, med ett ord, bara var en laglös vars brott i den populära åtanke förtjänar och ibland fått en straff så sammandrag som den som ofta behandlas i vår egen tid med en rasande folket författarna till rättvist avskydde brott.

Att en sådan intolerans var inte utmärkande för katolicismen, men den naturliga ackompanjemang av djupa religiösa övertygelse i dessa också, som lämnade kyrkan, framgår av de åtgärder som några av reformatorerna mot dem som skilde sig från dem i frågor om tro.

Som den lärde Dr Schaff förklarar i sin "History av den kristna kyrkan" (vol. V, New York, 1907, s. 524),

Till stor förödmjukelse för de protestantiska kyrkorna, religiös intolerans och även förföljelse döden fortsatte långt efter reformationen.

I Genève den fördärvliga teorin omsätts i praktiken genom att staten och kyrkan, även användningen av tortyr och upptagande av vittnesmål av barn mot sina föräldrar, och med påföljden av Calvin.

Bullinger, i andra Helvetic Confession meddelade principen att kätteri kunde bestraffas som mord och förräderi.

Dessutom kan hela historien om strafflagarna mot katoliker i England och Irland, och den anda av intolerans förekommer i många av de amerikanska kolonierna under det sjuttonde och artonde århundradena kunna åberopas i bevis.

It would obviously be absurd to make the Protestant religion as such responsible for these practices. But having set up the principle of private judgment, which, logically applied, made heresy impossible, the early Reformers proceeded to treat dissidents as the medieval heretics had been treated. To suggest that this was inconsistent is trivial in view of the deeper insight it affords into the meaning of a tolerance which is often only theoretical and the source of that intolerance which men rightly show towards error, and which they naturally though not rightly, transfer to the erring.

B. Inkvisitionen i Spanien

(1) Historiska fakta

Religiösa förhållanden liknande dem i södra Frankrike orsakats inrättandet av inkvisitionen i den närliggande kungariket Aragonien.

Så tidigt som 1226 Kung James I hade förbjudit Catharists hans rike, och 1228 hade förbjudna både dem och deras vänner.

Lite senare, på inrådan av sin biktfader, Raymund av Pennafort, frågade han Gregorius IX i Aragonien etablera inkvisitionen.

By the Bull "Declinante sylt mundi" av den 26 maj 1232, ärkebiskop Espárrago och hans suffragans instruerades att söka, antingen personligen eller genom att mobilisera tjänster dominikanerna eller andra lämpliga aktörer, samt condignly straffa de otrogna i deras stift.

Vid rådets Lérida 1237 inkvisitionen formellt anförtrodde dominikanerna och franciskanerna.

Vid synoden i Tarragona i 1242, Raymund av Pennafort definierade termer haereticus, receptor, fautor, Defensor, etc., och redogjorde för de påföljder som utdelas.

Även om förordningar Innocentius IV, Urban IV, och Clemens VI har också antagit och utförs med noggrannhet av dominikanorden, ingen lyckosamma resulterade.

The Inquisitor Fray Pence de plan var förgiftad, och Bernardo Travasser intjänad krona martyrskap i händerna på de otrogna. Aragonien mest kända inquisitor är Dominikanska Nicolas Eymeric (Quétif-Echard, "Scriptores Ord. Pr.", I, 709 ff.).

Hans "direktorium Inquisitionis" (skrivet i Aragonien 1376, tryckt i Rom 1587, Venedig 1595 och 1607), baserad på fyrtiofyra års erfarenhet, är en ursprunglig källa och ett dokument av högsta historiska värde.

Den spanska inkvisitionen, dock väl börjar med regeringstid Ferdinand den katolska och Isabella.

Den katolska tron hotas därefter av pseudo-konverterar från judendomen (Marranos) och muhammedanismen (Moriscos).

Den 1 november 1478, Sixtus IV befogenhet katolska regenterna att inrätta inkvisitionen.

Domarna skulle vara minst fyrtio år gammal, i oklanderlig rykte, karakteriseras av dygd och vishet, befälhavarna på teologi eller läkare eller licentiat i kanonisk rätt, och de måste följa den vanliga kyrkliga regler och förordningar.

Den 17 september, 1480 sina katolska Majestäter utses, först till Sevilla, båda dominikanerna Miguel de Morillo och Juan de San Martin som inkvisitorer, med två av de sekulära prästerskapet assistenter.

Innan länge klagomål om svåra övergrepp nådde Rom, och var bara alltför välgrundad.

I en kortfattad information om Sixtus IV den 29 januari 1482, var de anklagade för att ha, på den påstådda myndighet påvliga Kalsonger, orättvist fängslade många människor utsätts dem för grym tortyr, förklarade dem med falska troende, och binds egendom verkställs.

De var först manade att agera endast tillsammans med biskoparna, och slutligen hotades med nedfall, och skulle faktiskt ha varit avsatte inte hade Deras Majestäter interceded för dem.

Fray Tomás Torquemada (född i Valladolid 1420, d. i Avila, 16 September, 1498) var den sanna arrangör av den spanska inkvisitionen.

Vid värvning av deras spanska Majestäter (Paramo, II, tit. Ii, c, III, n. 9) Sixtus IV förlänats Torquemada Office of storinkvisitor, den institution som indikerar en beslutats före i utvecklingen av den spanska inkvisitionen .

Innocentius VIII godkände handling av hans föregångare, och under dagen den 11 februari 1486 och 6 februari 1487, Torquemada fick värdighet storinkvisitor för riken Kastilien, Leon, Aragonien, Valencia, etc. Institutionen snabbt förgrenat från Sevilla till Cordova, Jaén, Villareal, och Toledo, Om 1538 fanns det nitton domstolar, till vilka tre lades därefter i spanska Amerika (Mexiko, Lima, och Cartagena).

Försök att införa den i Italien misslyckades, och ansträngningarna att etablera den i Nederländerna medfört katastrofala följder för moderlandet.

I Spanien däremot, förblev det avgörande i det nittonde århundradet.

Ursprungligen kallade till att vara emot hemliga judendomen och hemliga islam, var den för att slå tillbaka protestantismen i det sextonde århundradet, men kunde inte utvisa franska Rationalism och omoral i den artonde.

King Joseph Bonaparte upphävde det 1808, men återinfördes av Ferdinand VII 1814 och godkändes av Pius VII på vissa villkor, bland annat avskaffandet av tortyr.

Det avskaffades definitivt genom revolutionen 1820.

(2) Organisation

I spetsen för inkvisitionen, känd som Inkvisitionen, stod storinkvisitor, utsedda av kungen och bekräftades av påven.

Genom sin påvliga mandat han hade rätt att delegera sina befogenheter till andra lämpliga personer, samt att ta emot överklaganden från alla spanska domstolar.

Han blev hjälpt av en högsta råd (Consejo Supremo) bestående av fem ledamöter - den så kallade apostoliska inkvisitorer, två sekreterare, två relatores, en advocatus Fiscalis - och flera consulters och qualificators.

De tjänstemän på högsta domstol utsågs av storinkvisitor efter samråd med kungen.

De förstnämnda kunde också fritt utse, överföra, bort från sin post, besöka och inspektera eller ring till svars alla inkvisitorer och tjänstemän i de lägre domstolarna.

Philip III, den 16 December, 1618, gav dominikanerna förmånen att ha en av sina för permanent medlem av Consejo Supremo.

All makt var koncentrerad verkligen i denna högsta domstol.

Det beslutade viktiga eller omtvistade frågor, och hörde överklaganden, utan dess godkännande ingen präst, riddare, eller ädel kan sättas i fängelse, och ingen auto-da-fé rum, en årlig rapport gjordes för att det berör hela den inkvisitionen, och en gång i månaden en ekonomisk rapport.

Alla var de utsätts för, inte utom präster, biskopar, eller till och med suveräna.

Den spanska inkvisitionen skiljer sig från den medeltida sin monarkiska konstitution och därmed större centralisering, som också genom de ständiga och lagligt föreskrivs-för inflytande kronan på alla officiella möten och framstegen i försöken.

(3) Förfarande

Förfarandet, å andra sidan, var i stort sett samma som den som redan beskrivits.

Även här var en tid av nåd "av trettio-fyrtio dagar alltid beviljas och förlängdes ofta.

Fängelse resulterade endast när enhällighet hade kommit fram till, eller brottet hade visats.

Undersökning av den tilltalade skulle kunna ske endast i närvaro av två oegennyttig präster, vars uppgift det var att hindra varje godtycklig handling i deras närvaro protokollet skulle läsa upp två gånger för den anklagade.

Försvaret låg alltid i händerna på en advokat.

Vittnena, men okänd för de anklagade, hade svurit och mycket stränga straff, döden, väntade falska vittnen, (se Kort Leo X 14 December, 1518).

Tortyr var endast alltför ofta och alltför grymt, men absolut inte mer grymt än under Charles V: s system för rättslig tortyr i Tyskland.

(4) historiska analys

Den spanska inkvisitionen förtjänar varken överdrivet beröm eller lika överdrivna förtal ofta gett den.

Antalet offer kan inte beräknas med ännu ungefärlig exakthet, den så baktalade autos-da-fé var i verkligheten utan en religiös ceremoni (Actus fidei), San Benito har sin motsvarighet i liknande garbs håll, grymheten i Peterskyrkan Arbues kan till vilka inte en enda dödsdom spåras med säkerhet hör till riken myt.

Däremot kan den dominerande kyrkliga institutionens karaktär knappast ifrågasättas.

Heliga stolen sanktionerad institution, som beviljats den storinkvisitor kanoniska installation och därmed rättslig myndighet i frågor om tro, medan från storinkvisitor behörighet vidarebefordras till dotterbolaget tribunaler under hans kontroll.

Joseph de Maistre presenterade tesen att den spanska inkvisitionen var mest en civil domstol, tidigare, dock teologer aldrig ifrågasatt dess kyrkliga karaktär.

Endast på detta sätt verkligen kan man förklara hur påvarna erkände alltid vädjanden från det Heliga stolen, kallade till sig hela försök och att i varje skede av förfarandet, undantas hela grupper av troende från dess jurisdiktion, ingrep i lagstiftningen avsättas grand inkvisitorer, och så vidare.

(Se Tomás de Torquemada.)

C. Inkvisitionen i Rom

Den stora avfällighet av det sextonde århundradet, fick filtrering av kätteri i katolska länder, och hur kättersk lära överallt, Paul III för att fastställa "Sacra Congregatio Romanae et universalis Inquisitionis seu sancti officii" i konstitutionen "Licet ab initio" av 21 juli 1542.

Detta inkvisitoriska domstol, bestående av sex kardinaler, skulle vara på en gång den högsta instans för prövning om tro, och den domstol i första instans i de fall reserveras för påven.

De efterföljande påvarna - särskilt Pius IV (av konstitutionerna "Pastoralis Oficii" av den 14 oktober 1562, "Romanus Pontifex" av den 7 April, 1563, "Cum nos per" av 1564, "Cum bland crimina" av den 27 augusti 1562 ) och Pius V (genom ett dekret av 1566, konstitutionen "Inter multiplices" av den 21 December, 1566, och "Cum Felicis post." från 1566) - gjort ytterligare bestämmelser om förfarandet och kompetens i denna domstol.

Genom sin konstitution "Immensa Aeterni" av den 23 januari 1587, blev Sixtus V verkliga arrangören, eller snarare NYDANARE i den här församlingen.

Heliga Office är först bland de romerska församlingar.

Dess personal ingår domare, tjänstemän, Konsultsida och qualificators.

De verkliga Domarna kardinaler utses av påven, vars ursprungliga antalet sex togs upp av Pius IV till åtta och genom Sixtus V till tretton.

Deras faktiska antalet beror på den regerande påven (Benedictus XIV, konstitution "Sollicita et Provida", 1733).

Denna församling skiljer sig från de andra, eftersom den inte har någon kardinal-prefekt: påven alltid är ordförande i person vid betydelsefulla beslut kommer att meddelas (coram Sanctissimo).

Den högtidliga plenarsessionen på torsdagar är alltid föregås av ett möte i kardinaler på onsdagar, vid kyrkan Santa Maria sopra Minerva, och ett möte med Konsultsida på måndagar i palatset av Inkvisitionen.

Den högsta tjänsteman är commissarius sancti oficii, en Dominikanska av Lombard provinsen, till vilka två coadjutors ges från samma ordning.

Han fungerar som den egentliga domare hela ärendet till plenum exklusiv, alltså utföra det upp till dom.

Bedömaren sancti officii, leder alltid en av de sekulära prästerskapet vid plenarsammanträden.

The Promotor Fiscalis är på gång åklagare och skatterepresentant, medan advocatus reorum åtar sig försvaret av de anklagade.

En skyldighet för den Konsultsida är att ge kardinalerna expertråd.

De kan komma från den sekulära prästerskapet eller religiösa ordnar, men den allmänna av dominikanerna, magistern sacri palatii, och en tredje medlem i samma storleksordning är alltid ex-officio Konsultsida (consultores nati).

Det qualificators utses på livstid, men yttra sig först när så begärs.

Heliga Byrån har jurisdiktion över alla kristna, och enligt Pius IV, även över kardinaler.

I praktiken är dock den senare hålls undantagna.

För sin auktoritet, se nämnda författning Sixtus V "Immensa Aeterni" (se ROMAN församlingar).

Publikation information Skrivet av Joseph Blötzer.

Kopierat av Matt Dean. The Catholic Encyclopedia, Volume VIII.

År 1910.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 oktober 1910.

Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur.

+ John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är