Mithraism, Mithra

Allmän information

Mithraism, dyrkan av de gamla indo-iransk gud ljus, Mithra, blev tidiga kristendomens värsta rival som mysteriet kult snabbt spridas från Syrien och Anatolien hela västra Medelhavet och in i Gallien och Britannien.

Sin kult ursprung fortfarande är oklara.

Även den persiska guden Mithra, den främsta bundsförvant Ahura Mazda, kraft bra på senare Zoroastrianism, är identisk med den romerska guden, Västra dyrkan av Mithra hade några förbindelser med Zoroastrianism bortsett från dess betoning på den eviga kampen mellan gott och ont.

Det var sju grader av invigningen i kulten, fullborda som gav odödlighet.

Den viktigaste ritualen dråpet på tjuren, ett återskapande av Mithra: s dödande av kosmiska tjuren skapelsen, som symboliserade erövringen av ondska och död.

Astrologi och soldyrkan spelade också en roll i Mithraism.

Infördes i väst i 1: a talet av romerska soldater som kämpat mot partherna, förblev kult särskilt populärt bland militärer - guden ingår t.ex. militärisk värden som seger, mod och lojalitet - och klasser handelsfartyg.

Kvinnorna uteslöts från kult.

En av de mäktigaste religiösa rörelser i det romerska riket av 4: e århundradet, Mithraism, tillsammans med andra icke-kristna sekter, förföljdes efter konvertering av Konstantin och så småningom dog ut. Betecknande var Mithra födelse högtidlighölls den 25 december.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
f= Tamara M. Green

Bibliografi


Cumont, Franz, The Mysteries of Mithra, 2d rev.

ed., trans.

av Thomas J. McCormack (1956); Hinnells, JR, ed., Mithras Studies, 2 vols.

(1975), Laeuchli, Samuel, ed., Mithraism i Ostia: Mystery Religion och kristendom i den gamla hamnen i Rom (1967); Vermaseren, MJ, Mithras: The Secret Gud, trans.

av Therese och Vincent Megaw (1963), Wynne-Tyson, Esme, Mithras (1958, repr. 1985).



Mithraism

Katolsk information

En hednisk religion som huvudsakligen består av kulten av den antika indo-iranska solguden Mithra.

Det in i Europa från Mindre Asien efter Alexanders erövringar spred sig snabbt över hela det romerska riket i början av vår tideräkning, nådde sin höjdpunkt under det tredje århundradet, och försvann under den repressiva förordningar Theodosius i slutet av det fjärde århundradet.

För sent forskningar Cumont har inlett betydelse främst på grund av påstådda likheter med kristendomen.

URSPRUNG

Ursprunget av kulten av Mithra härrör från tiden som hinduer och perserna fortfarande utgjorde ett folk, för guden Mithra förekommer i religion och heliga böcker av båda raser, dvs Vedasen och i Avesta.

I Vedic psalmer han nämns ofta och är nästan alltid tillsammans med Varuna, men bortom den blotta förekomsten av hans namn, lite är känt om honom (Rigveda, III, 59).

r gissade (Oldenberg, "Die" Religion des Veda ", Berlin, 1894) att Mithra var den uppgående solen, Varuna den nedgående solen, eller Mithra, himlen på dagtid, Varuna, himlen på natten, eller den som solen, den andra månen. I alla fall Mithra är en ljus eller sol gud av något slag, men i Vedic gånger vaga och allmänna omnämnande av honom tyder på att hans namn var lite mer än ett minne. I Avesta han är en mycket mer levande och dom gudom än i indiska fromhet, ändå är han inte bara sekundär till Ahura Mazda, men han tillhör inte de sju Amshaspands eller personifierade dygder som omedelbart omger Ahura, han är blott en Yazad, en populär halvgud eller geni. Avestas men ger oss sin ställning förrän Zoroastrian reformation, inskrifterna av Achaemenidae (sjunde till fjärde århundradet f.Kr.) tilldela honom amuch högre ort, namnge honom omedelbart efter Ahura Mazda och associera honom med gudinnan Anaitis (Anahata ), vars namn ibland före sina egna. Mithra är gud ljus, Anaitis gudinna vatten. Oberoende av zoroastriska reformen, Mithra behöll sin plats som främsta gudom i den nordvästra delen av det iranska höglandet. Efter erövringen av Babylon det persiska kulten kom i kontakt med Kaldeisk astrologi och de nationella dyrkan av Marduk. För en tid två prästadömen av Mithra och Marduk (Magi och chaldaei respectively) samexisterar i huvudstaden och Mithraism lånat mycket från den här samlag. Detta ändrades Mithraism rest längre nord-västlig riktning och blev den statliga kulten av Armenien. Dess härskare, som är angelägen att hävda härstamning från den ärorika kungar antog tidigare Mithradates som sin kungliga namn (så fem kungar i Georgien och Eupator av Bosporen). Mithraism därefter registreras Asien Minor, särskilt Pontus och Kappadokien. Här kom i kontakt med den frygiska kulten av Attis och Cybele från vilket det antogs en rad idéer och metoder, men tydligen inte grov oanständigheter av den frygiska tillbedjan. Denna frygiska-kaldeiska-indoiranska religion, där den iranska delen förblev förhärskande, kom, efter Alexanders erövring, kontakt med västvärlden. hellenismen dock, och särskilt Grekland själv, förblev anmärkningsvärt fri från dess inflytande. När slutligen romarna intog Konungariket Pergamon , ockuperade Mindre Asien och ställde två legioner av soldater vid Eufrat, säkrades framgång Mithraism i väst. Det spred sig snabbt från Bosporen till Atlanten, från Illyrien till Storbritannien. Dess främsta apostlarna var legionärer, varför det sprids först till gränsen stationer i den romerska armén.

Mithraism var eftertryck soldat religion: Mithra, sin hjälte, var speciellt en gudomlighet trohet, manlighet och mod, att betona det som om god gemenskap och brotherliness, har sin uteslutning av kvinnor, och den hemliga Bond bland sina ledamöter föreslog idén att Mithraism var Murning bland de romerska soldaterna.

Samtidigt östra slavar och utländska hantverkare behöll sin propaganda i städerna.

När magi, kommer från kung Tiridates Armenien, hade tillbett i Nero en emanation av Mithra, ville kejsaren inleds i deras mysterier.

Som Mithraism skickas som en frygisk kult började att dela på det officiella erkännande som frygiska dyrkan hade länge haft i Rom.

Kejsar Commodus inleddes offentligt.

Dess främsta anhängare var dock den kejserliga son till en prästinna av solguden i Sirmium i Pannonien Valerianus, som enligt vittnesmål av Flavius Vopiscus, glömde aldrig grottan där hans mor initierade honom.

I Rom, startade han ett kollegium av sol präster och hans mynt bär inskriften "Sol, Dominus Imperii romani".

Diocletianus, Galerius, och Licinius byggs på Carnuntum på Donau ett tempel till Mithra med dedikation: "Fautori Imperii Sui".

Men med seger kristendomens Mithraism fick ett plötsligt slut.

Enligt Julian hade med andra hedniska kulter en kort väckelse.

Hedningarna i Alexandria lynchas George den Arian, biskop i staden, för att försöka bygga en kyrka under en Mithras grotta nära staden.

Lagarna Theodosius jag tecknade sin dödsdom.

Magi inmurad deras heliga grottor, och Mithra har inga martyrer att konkurrera martyrer som dog för Kristus.

LÄRA

Den första principen eller högsta Gud var enligt Mithraism Infinite Time ", hette det Aion eller Saeculum, Kronos eller Saturnus.

Detta Kronos är ingen annan än Zervan, en forntida iransk uppfattning, som överlevde den skarpa dualismen av Zoroaster, ty Zervan var far till både Ormuzd och Ahriman anslutas och två motsatser i en större struktur och dyrkades fortfarande tusen år senare av Manichees .

Detta personifierade Time, outsäglig, könlösa, känslokalla, representerades av ett mänskligt monster, med huvudet i ett lejon och en orm ringlar omkring hans kropp.

Han bar en spira och blixtnedslag som suverän gud och höll i var hand en nyckel som befälhavare i himlen.

Han hade två par vingar för att symbolisera snabbhet tid.

Hans kropp var täckt med stjärntecknet tecken och symboler för årstiderna (dvs. kaldeisk astrologi kombineras med Zervanism).

Denna första princip födde himmel och jord, som i sin tur födde sin son och lika, Ocean.

I den europeiska legend, Heaven eller Jupiter (Oromasdes) lyckas Kronos. Jorden är Spenta Armaiti av perserna eller Juno av westerns är Ocean Apam-Napat eller Neptunus.

Den persiska namn glömdes inte, men den grekiska och romerska dem användes vanligtvis.

Ahura Mazda och Spenta Armaiti födde ett stort antal mindre gudar och hjältar: Artagnes (Hercules), Sharevar (Mars), Atar (Vulcan), Anaitis (Kybele), och så vidare.

Å andra sidan fanns Pluto, eller Ahriman, också född av oändlig tid.

Den inkarnerade Evil steg med Army of Darkness att attackera och Oromasdes avsätta.

De kastades dock tillbaka till helvetet, varifrån de kommer undan, vandra över jorden och plåga människor.

Det är människans plikt att dyrka fyra enkla element, vatten och eld, luft och jord, som i huvudsak är mannens vänner.

De sju planeterna också var välgörande gudar.

Människornas själar, som skapades tillsammans från början och som vid födseln hade utan att komma ner från himlen empyrén till de organ som berett åt dem som erhållits från de sju planeterna sina passioner och egenskaper.

Därför är det sju dagar i veckan ägnades åt planeterna Sju metaller är heligt för dem, medan sju riter om inledande gjordes för att fullända den Mithraist, och så vidare.

Som onda andar alltid ligger på lur för stackars människa, han behöver en vän och räddare, som är Mithra.

Mithra var född av en mor-rock med en flod under ett träd.

Han kom till världen med den frygiska mössa på huvudet (därför att han utsetts som pileatus, de utjämnade One), och en kniv i handen.

Det sägs att herdarna såg sin födelse, men hur detta skulle kunna vara, med tanke på det inte fanns några människor på jorden, inte förklaras.

Hjälten-Gud först ger kamp mot solen, erövrar honom kronor honom med rockor och gör honom hans eviga kollega och vän, ja, blir solen i en mening Mithra dubbla, eller igen sin far, men Helios Mithras är en gud.

Sedan följer kampen mellan Mithra och tjuren, den centrala dogmen om Mithraism.

Ahura Mazda hade skapat en vild tjur som Mithra eftersträvas, övervann, och dras in i sin grotta.

Detta tröttsam resa med den kämpande tjuren mot grottan är en symbol för människans problem på jorden.

Tyvärr tjuren ut från grottan, skickar varpå Ahura Mazda en kråka med ett budskap till Mithra att hitta och döda den.

Mithra lyder motvilligt och kastar sin dolk i den tjur som återvänder till grottan.

Märkligt nog, från kroppen av den döende tjuren vinning alla hälsosamma växter och örter som täcker jorden, från hans ryggmärgen säden från hans blod vinstockar, etc. The power of evil skickar sina orena varelser för att förhindra eller förgifta dessa produktioner men förgäves. Från tjuren går alla användbara djur, och tjuren, avgående själv till döds, transporteras till de himmelska sfärerna.

Man har nu skapats och utsätts för den ondskefulle inflytande Ahriman i form av torka, översvämningar och bränder, men räddas av Mithra.

Slutligen människan är väl etablerat på jorden och Mithra återvänder till himlen.

Han firar en sista måltid med Helios och hans andra kamrater, tas i hans brinnande vagn över havet, och nu i himlen skyddar hans anhängare.

För kampen mellan det goda och det onda fortsätter i himlen mellan planeterna och stjärnorna, och på jorden i människans hjärta. Mithra är medlarens (Mesites) mellan Gud och människan.

Denna funktion togs upp från det faktum att eftersom ljus gud han förväntas flyta halvvägs mellan den övre himmel och jord.

Också en solguden, skulle hans planet att inneha en central plats bland de sju planeterna.

Den moraliska aspekten av medlare mellan Gud och människan kan inte visat sig vara gamla.

Som Mazdean dualists the Mithraists var benägna starkt mot askes, avstå från mat och absolut avhållsamhet tycktes dem ädelt och berömvärt, men inte obligatoriskt.

De kämpade på Mithra: s sida mot all orenhet, mot allt ont i och utan.

De trodde på själens odödlighet, syndare efter döden släpades iväg till helvetet, det bara passerade genom de sju sfärer av planeterna, genom sju portar som öppnas vid en mystisk ord till Ahura Mazda, men lämnade skolan varje planet en del av deras lägre mänskligheten fram, som ren sprit, stod de inför Gud.

Vid världens ände Mithra kommer ner till jorden på en annan tjur, som han kommer att offra, och blanda dess fett med heliga vinet han kommer att göra allt dricka drycken för odödlighet.

Han har alltså visat sig Nabarses, det vill säga "aldrig erövrade".

DYRKAN

Det var sju grader av invigningen i Mithrasmysterierna.

Den invigde en (mystes) blev i rad Crow (corax), ockult (cryphius), soldat (miles), Lejonet (Leo), persiska (Perses), solenergi budbärare (heliodromos) och pappa (Pater).

Vid högtidliga tillfällen de bar en dräkt passar deras namn, och utstötte ljud eller gester som utförs i linje med vad de personifierad.

"Vissa flik sina vingar som fåglarna imitera ljudet av en kråka, andra ryta som lejon, säger Pseudo-Augustinus (Quaest. Vet. N. Test. I PL, XXXIV, 2214).

Kråkor, occults och soldater utgjorde underklassen, ett slags katekumenerna, lejon och dem som tas in till andra examina deltagare i mysterierna.

Fäderna genomförde dyrkan.

för fäder, ett slags påve, som alltid bott i Rom, hette "Pater Patrum" eller Pater Patratus. "Medlemmarna lägre graden av Pater kallade varandra" bror "och sociala distinktioner glömdes i Mithras enhet . ceremonier inletts för varje grad måste ha varit att utarbeta, men de är bara vagt känt - lustrations och bathings, branding med glödande metall, smörjelse med honung och andra. En helig måltid firades med bröd och Haoma saft som i väst vin ersattes. Denna måltid var tänkt att ge deltagarna super-naturliga dygd. De Mithraists dyrkades i grottor, av vilka många har hittats. Det fanns fem i Ostia ensamma, men de var små och kanske hålla högst 200 personer. I absiden i grottan stod stenen representation Mithra dödar tjuren, en bit skulptur oftast mediokra konstnärliga meriter och alltid sker efter samma modell Pergamean. Ljuset vanligtvis föll genom öppningar i topp som grottorna var nära jordytan. ett fruktansvärt monster som representerar Kronos visades också. En brand hölls ständigt brinnande i helgedomen. Tre gånger om dagen bön erbjöds solen åt öster, söder och väster med hänsyn till tid . söndagen var helgat för att hedra Mithra, och den sextonde varje månad var heligt för honom som medlare. Den 25 December sågs som sin födelsedag, den natalis Invict, återfödelsen av vinter-sun, obesegrad genom de påfrestningar som härrör från säsong. En Mithras gemenskap var inte bara en religiös församling, det var en social och juridisk person med decemprimi, magistri, curatores, Defensores och patronii. Dessa samhällen tillåts inga kvinnor som medlemmar. Kvinnor kan trösta sig genom att bilda associtions att dyrka Anaitis -Cybele, men om dessa var förenade med Mithraism förefaller tveksamt. Inga bevis på omoral eller obscent praxis, vilket ofta samman med esoteriska hedniska kulter någonsin har fastställts mot Mithraism, och så långt det kan fastställas, eller snarare gissat det hade en upplyftande och stärkande effekt på dess anhängare. Från en chans anmärkning Tertullianus (De Praescriptione, XL) har vi förstått att deras "Pater Patrum tilläts endast att vara gift en gång, och att Mithraism hade sin virgines och continentes, så åtminstone verkar bästa tolkningen av passagen. Men om Dieterich s Mithras liturgi verkligen en liturgi denna sekt, som han skickligt gjort gällande, kan dess liturgi slå oss bara som en blandning av svulstighet och charlataneri där mystes måste hålla sina sidor, och ryta till det yttersta av sin makt tills han är förbrukad, vissla, smack läpparna, och uttala barbariska tätorter stavelser som de olika mystiska skyltar mot himlen och konstellationer avslöjade honom.

Förhållande till kristendomen

En likhet mellan Mithra och Kristus slog även tidigt observatörer, såsom Justin, Tertullianus och andra fäder, och på senare tid har uppmanats att bevisa att kristendomen bara är en anpassning av Mithraism, eller högst resultatet av samma religiösa föreställningar och målen (t.ex. Robertson, "Pagan messiasgestalter", 1903).

Mot denna felaktiga och ovetenskapliga förfarande, som inte har godkänts av de största nu levande myndigheten Mithraism måste följande faktorer tas fram.

(1) Vår kunskap om Mithraism är mycket ofullständig, cirka 600 kort inskrifter, mestadels DEDIKATIONS, cirka 300 ofta fragmentariska, RINGA, nästan identiska monument, några tillfälliga referenser i fäder eller Martyrernas, och en kort polemisk mot Mithraism som Armeniska Eznig cirka 450 antagligen kopierat från Theodore av Mopsuestia (d. 428) som bodde när Mithraism var nästan ett minne blott - det är vår enda källor, om vi inkluderar Avesta där Mithra faktiskt nämns, men som inte kan vara en myndighet för Roman Mithraism som kristendomen jämförs.

Vår kunskap är oftast genialiskt gissningar, i den verkliga inre arbete Mithraism och den betydelse som den uppfattades av dem som bekände det vid tillkomsten av kristendomen, vi vet ingenting.

(2) Några uppenbara likheter finns, men i en del detaljer är ganska sannolikt att Mithraism var låntagaren från kristendomen.

Tertullianus omkring 200 kunde säga: "hesterni sumus et omnia vestra implevimus" ( "vi är bara i går, men hela din värld är full av oss").

Det är inte onaturligt att anta att en religion som fyllde hela världen, borde ha kopierat åtminstone i vissa detaljer av en annan religion, som var mycket populär under det tredje århundradet.

Dessutom likheterna påpekat är ytliga och externa.

Likhet i ord och namn är ingenting, det är känslan som räknas.

Under dessa århundraden kristendomen var myntat sin egen tekniska termer, och naturligtvis tog namn, termer och uttryck aktuell i dag, och det gjorde Mithraism.

Men under identiska villkor varje system trodde sina egna tankar.

Mithra kallas en medlare, och så är Kristus, men Mithra ursprungligen bara i en cosmogonic eller astronomisk bemärkelse, Kristus, är Gud och människan är av naturen medlaren mellan Gud och människan.

Och så i liknande fall.

Mithraism hade en eukaristin, men idén om en helig bankett är lika gammal som människosläktet och fanns i alla åldrar och bland alla folk.

Mithra räddat världen genom att offra en tjur, Kristus genom att offra sig själv.

Det är knappast möjligt att tänka sig en mer radikal skillnad än den mellan Mithra taurochtonos och Kristus korsfäst.

Kristus föddes av en jungfru, det finns ingenting att bevisa att samma trodde att Mithra föddes ur berget.

Kristus föddes i en grotta, och Mithraists dyrkas i en grotta, men Mithra föddes under ett träd i närheten av en flod.

Mycket som gjorts av förekomsten av beundrande herdar, men deras existens på skulpturerna har inte kunnat bevisas, och ansåg att mannen hade inte uppträtt är det en anakronism att tro deras närvaro.

(3) Jesus var en historisk gestalt, nyligen föddes i en välkänd stad i Judeen, och korsfäst under en romersk ståthållare, vars namn figurerade i den vanliga officiella listor.

Mithra var en abstraktion, en personifikation inte ens av solen utan av det diffusa dagsljus, hans inkarnation, om sådana kan det kallas, skulle ha hänt före bildandet av mänskligheten, innan hela historien.

De små Mithras församlingarna som frimureriets loger för ett fåtal och för män och även de mestadels av en klass, militären, en religion som utesluter hälften av mänskligheten inte har något förhållande till religion Kristus.

Mithraism var allt omfattande och toleranta för alla andra kult, Pater Patrum själv var en adept i ett antal andra religioner, kristendomen var viktig exklusiv, fördöma varje annan religion i världen, ensam och unik i sitt majestät.

Publikation information Skrivet av JP Arendzen.

Kopierat av John Looby. Den katolska encyklopedien, volym X. År 1911.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, Oktober 1, 1911.

Remy Lafort, STD, censurerar.

Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

CUMONT, "Notes sur un tempel Mithraique d'Ostie" (Gent, 1891), IDEM "Textes et monuments siffror Relat. Aux Mysteres de Mithra" (2 vols. Bryssel, 1896-1899), IDEM "Les Mysteres de Mithra "(2nd., Paris, 1902), tr.

McCormack (London, 1903), IDEM "Religions orientales dans le Paganisme Romain" (Paris, 1906), Martindale, "The Religion of Mithra" i "The Month" 1908 (, oktober, november, december); IDEM , "The Religion of Mithra" i "Föreläsningar om Hist. religioner", II (CTS, London, 1910), dill, "romerska samhället från Nero till M. Aurelius" (London, 1904), St.-CLAIR - Tisdall, "Mythic messiasgestalter och True", Dieterich, Eine Mithrasliturgie (Leipzig, 1903), Ramsay, "Den grekiska i den tidiga kyrkan och Pagan Ritual" (Edinburgh, 1898-9), BLOTZER, "Das hedn. Mysterienwesen und die Hellenisierung des Christenthums "i" Stimmen aus Maria-Laach "(1906-7), Ales," Mithraicisme et Christianisme "i" Revue Pratique d'Apologétique "(Pris, 1906-7), Weiland," Anklange der Christl. Tauflehre an die Mithraischen Mystagogie "(München, 1907), Gasquet," Essai sur le culte et les Mysteres de Mithra "(Paris, 1890.

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är