Angel Ängel

General Information Allmän information

An angel (Greek: angelos, "messenger") is a celestial being believed to function as a messenger or agent of God in Christianity, Islam, Judaism, and Zoroastrianism. En ängel (grekiska: Angelos, "budbärare") är en himlakropp som tros fungera som en budbärare eller ombud för Gud i kristendomen, islam, judendom och Zoroastrianism. In the Near Eastern antecedents to Judaism, angels were often understood to be gods or lesser divinities. Their existence was taken for granted by the biblical authors. The use of the word angel may have been a way of describing what was believed to be an appearance of God himself in human form. I Nära Östra tidigare till judendomen, änglar ofta uppfattas vara gudar eller mindre divinities. Deras existens togs för givet av de bibliska författarna. Användningen av ordet ängel kan ha varit ett sätt att beskriva vad som tros vara ett utseende av Gud själv i mänsklig form.

In the Old Testament, angels are called "messengers," "men," "powers," "princes," "sons of God," and the "heavenly host." I Gamla testamentet, änglar kallas "budbärare", "män", "makt", "prinsar", "Guds söner" och den "himmelska värden." They either have no body or one that is only apparent. De har antingen ingen eller en som bara är synliga. They come as God's messengers to aid or punish, are assigned to individual persons or nations, and often have a name (Michael, Gabriel, Raphael, Uriel). New Testament statements about angels reflect Jewish views of these beings. De kommer som Guds budbärare till stöd eller straffa, tilldelas enskilda personer eller nationer, och har ofta ett namn (Michael, Gabriel, Rafael, Uriel). Nya Testamentets uttalanden om änglar spegla judiska visningar av dessa varelser. Angels, for example, announced Christ's birth (Luke 2) and resurrection (Matt. 28). Angels exempelvis meddelade Kristi födelse (Luk 2) och uppståndelse (Matt. 28).

Ancient and medieval peoples widely accepted the influence of good spirits, or angels, and evil spirits, or fallen angels (see Demon; Satan). Antik och medeltida folk allmänt accepterat påverkan av goda andar eller änglar och onda andar, eller fallna änglar (se Demon, Satan). During the Middle Ages, theologians developed a hierarchy of angels. Under medeltiden, teologer utvecklat en hierarki av änglar. They were classified in the following nine ranks (beginning with the lowest): angels, archangels, principalities, powers, virtues, dominations, thrones, cherubim, and seraphim. Angels are a popular subject in folklore, literature, and art. De indelas i följande nio leden (som börjar med den lägsta): änglar, archangels, furstendömen, befogenheter, dygder, dominations, troner, cherubim och Seraphim. Angels är ett populärt ämne i folklore, litteratur och konst.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Anthony J. Saldarini Anthony J. Saldarini

Bibliography Bibliografi
Davidson, Gustav, A Dictionary of Angels (1967); Field, MJ, Angels and Ministers of Grace (1972); Heidt, WG, Angelology of the Old Testament (1949); Regamey, Raymond, What Is an Angel?, trans. Davidson, Gustav, A Dictionary of Angels (1967), Field, MJ, änglar och ministerråd Grace (1972); Heidt, WG, Angelology av Gamla testamentet (1949); Regamey, Raymond, vad är en ängel?, Trans. by Mark Pontifex (1960). från Mark Pontifex (1960).


Angels Angels

General Information Allmän information


An'gel An'gel

Advanced Information Advanced Information

Angel is a word signifying, both in the Hebrew and Greek, a "messenger," and hence employed to denote any agent God sends forth to execute his purposes. Angel är ett ord innebär, både på hebreiska och grekiska, en "budbärare", och därmed användas för att beteckna någon agent Gud skickar vidare att verkställa sitt syfte. It is used of an ordinary messenger (Job 1:14: 1 Sam. 11:3; Luke 7:24; 9:52), of prophets (Isa. 42:19; Hag. 1:13), of priests (Mal. 2:7), and ministers of the New Testament (Rev. 1:20). Det används i en vanlig budbärare (Job 1:14: 1 Sam. 11:3, Luk 7:24, 9:52), av profeter (Jes. 42:19; Hag. 1:13), präster (Mal . 2:7) och ministrarna i Nya testamentet (Upp. 1:20). It is also applied to such impersonal agents as the pestilence (2 Sam. 24: 16, 17; 2 Kings 19:35), the wind (Ps. 104:4). Det är också tillämpas på sådana opersonliga agenter som pest (2 Sam. 24: 16, 17, 2 Kung 19:35), vind (Ps. 104:4). But its distinctive application is to certain heavenly intelligences whom God employs in carrying on his government of the world. Men dess särskiljande ansökan till vissa himmelska intelligens som Gud använder när de utövar sin regering i världen.

The name does not denote their nature but their office as messengers. Namnet inte beteckna sin natur, men deras kontor som budbärare. The appearances to Abraham at Mamre (Gen. 18:2, 22. Comp. 19:1), to Jacob at Peniel (Gen. 32:24, 30), to Joshua at Gilgal (Josh. 5:13, 15), of the Angel of the Lord, were doubtless manifestations of the Divine presence, "foreshadowings of the incarnation," revelations before the "fulness of the time" of the Son of God. Den framträdanden till Abraham i Mamre (Gen 18:2, 22. Comp. 19:1), till Jacob på Peniel (Gen 32:24, 30), till Josua i Gilgal (Josh. 5:13, 15), av Angel of the Lord, var utan tvekan manifestationer av den gudomliga närvaron, "foreshadowings av inkarnation," avslöjanden före "FULLHET av Temne" av Guds Son.

From that time onward there are frequent references to their ministry on earth (Gen. 18; 19; 24:7, 40; 28:12; 32:1). Från den tiden och framåt finns det ofta referenser till sitt ämbete på jorden (Gen 18, 19, 24:7, 40, 28:12, 32:1). They appear to rebuke idolatry (Judg. 2:1-4), to call Gideon (Judg. 6:11, 12), and to consecrate Samson (13:3). De verkar missbilliga avgudadyrkan (Judg. 2:1-4), att ringa Gideon (Judg. 6:11, 12), och för att inviga Samson (13:3). In the days of the prophets, from Samuel downward, the angels appear only in their behalf (1 Kings 19: 5; 2 Kings 6:17; Zech. 1-6; Dan. 4:13, 23; 10:10, 13, 20, 21). I dagarna av profeterna, från Samuel nedåt, änglar förekommer bara på deras vägnar (1 Kings 19: 5, 2 Kungaboken 6:17; Sak. 1-6, Dan. 4:13, 23; 10:10, 13 , 20, 21). The Incarnation introduces a new era in the ministrations of angels. Den inkarnationen introducerar en ny era i ministrations av änglar. They come with their Lord to earth to do him service while here. De kommer med deras Herre på jorden att göra honom samtidigt här. They predict his advent (Matt. 1:20; Luke 1:26-38), minister to him after his temptation and agony (Matt. 4:11; Luke 22:43), and declare his resurrection and ascension (Matt. 28:2-8; John 20:12, 13; Acts 1:10, 11). De förutspår hans advent (Matt. 1:20, Luk 1:26-38), minister med honom efter hans frestelse och ångest (Matt. 4:11, Luk 22:43), och förklarar sin uppståndelse och Ascension (Matt. 28 :2-8, John 20:12, 13, Apg 1:10, 11). They are now ministering spirits to the people of God (Heb. 1:14; Ps. 34:7; 91:11; Matt. 18:10; Acts 5:19; 8:26; 10:3; 12:7; 27:23). De är nu ministering sprit till Guds folk (Heb. 1:14; Ps. 34:7, 91:11, Matt. 18:10, Apg 5:19, 8:26, 10:3, 12:7; 27:23). They rejoice over a penitent sinner (Luke 15:10). De gläds över en ångerfull syndare (Luk 15:10). They bear the souls of the redeemed to paradise (Luke 16:22); and they will be the ministers of judgement hereafter on the great day (Matt. 13:39, 41, 49; 16:27; 24:31). De har själarna av de inlösta till paradiset (Luk 16:22), och de kommer att ministrarna i domen nedan på den stora dagen (Matt. 13:39, 41, 49, 16:27, 24:31).

The passages (Ps. 34:7, Matt. 18:10) usually referred to in support of the idea that every individual has a particular guardian angel have no such meaning. They merely indicate that God employs the ministry of angels to deliver his people from affliction and danger, and that the angels do not think it below their dignity to minister even to children and to the least among Christ's disciples. Spridningarna (Ps. 34:7, Matt. 18:10) brukar anges som stöd för tanken att varje individ har en särskild skyddsängel har ingen betydelse. De bara visar att Gud använder ministeriet för änglarna att leverera sitt folk från lidande och fara, och att änglarna tycker inte att det under deras värdighet att minister även till barn och till minst bland Kristi lärjungar. The "angel of his presence" (Isa. 63:9. Comp. Ex. 23:20, 21; 32:34; 33:2; Nu,m. 20:16) is probably rightly interpreted of the Messiah as the guide of his people. Den "ängel i hans närvaro" (Jes. 63:9. Comp. Ex. 23:20, 21, 32:34, 33:2, Nu, m. 20:16) är nog riktigt tolkas av Messias som guide av sitt folk. Others have supposed the expression to refer to Gabriel (Luke 1:19). Andra har tänkt ett uttryck för att hänvisa till Gabriel (Luk 1:19).

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Angel Ängel

Advanced Information Advanced Information

Angelos, from which "angel" derives, is in itself a colorless word like its main Hebrew equivalent. Angelos, som "ängel" kommer, i sig är en färglös ord som sina viktigaste hebreiska motsvarande. It may denote either a human or a heavenly "messenger." Det kan beteckna antingen en människa eller en himmelsk "budbärare". Yet in the NT, except in Luke 7:24; 9:52; and perhaps Rev. 1:20, it is used only for heavenly beings. Men i NT, utom i Lukas 7:24, 9:52, och kanske Upp. 1:20, det används bara för himmelska varelser. Rightly, therefore, the Vulgate introduced a distinction between angelus and nuntius which modern renderings and usage have maintained. Med rätta, därför att vulgata görs en distinktion mellan Angelus och nuntius som moderna puts och användning har bibehållits.

The term chosen by Scripture to denote angels gives us the clue to the function by which they are primarily to be known and understood. Termen har valts av Skriften att beteckna änglar ger oss ledtråd till den funktion som de används främst för att vara känd och förstådd. They are God's messengers or ambassadors. De är Guds budbärare och ambassadörer. They belong to his heavenly court and serice. De tillhör hans himmelska domstolen och serice. Their mission in heaven is to praise him (Rev. 4:5). Sitt uppdrag i himlen för att prisa honom (Upp. 4:5). They devote themselves to doing his will (Ps. 103:20) and in this activity they behold his face (Matt. 18:10). De ägnar sig åt att göra hans vilja (Ps. 103:20) och i denna verksamhet de skåda hans ansikte (Matt. 18:10). Since heaven comes down to earth, they also have a mission on earth. Eftersom himlen kommer ner på jorden, de har också ett uppdrag på jorden. They accompany God in his work of creation (Job 38:7), though they themselves are also creatures (Ps. 148:2, 5). De följer med Gud i sitt arbete av skapande (Job 38:7), även om de själva också varelser (Ps. 148:2, 5). They also assist in God's providential ordering of affairs (Dan. 12:1). De har också hjälpa till Guds LYCKOSAM beställning av frågor (Dan. 12:1). Above all they are active in the divine work of reconciliation (from Gen. 19:1-2 onward). Framför allt de är verksamma i Guds arbete försoning (från Gen 19:1-2 framåt). In fulfillment of their mission they declare God's word (eg, Luke 1:26-27) and do his work (eg, Matt. 28:2). Vid fullgörande av sitt uppdrag de förklara Guds ord (t.ex. Luk 1:26-27) och gör sitt arbete (t.ex. Matt. 28:2). There seems to be some ordering in their ranks; some are referred to as archangels, as over against those who are referred to as simply angels (1 Thess. 4:16; Jude 9). Det verkar finnas vissa beställning i sina led; vissa kallas archangels då drygt mot de som är kallade enkelt änglar (1 Tess. 4:16; Jude 9).

The function of angels may be seen clearly from their part in the saving mission of Jesus Christ. They are naturally present when this both begins with the nativity (Matt. 1; Luke 1-3) and ends with the resurrection (Matt. 28:2 and pars.) and ascension (Acts 1:10ff.). They also assist the church in its early ministry (eg, Acts 5:19; 10:3). They will play an important part in the events of the end time (Rev. 7:1ff., etc.). Finally they will come with Christ when he returns in glory (Matt. 24:31) and separate the righteous and the wicked (Matt. 13:41, 49). They do not do the real work of reconciliation, which is Christ's prerogative. But they accompany and declare this work, praising the God of grace and glory and summoning men and women to participate in their worship (Luke 1:46). Interestingly, there seem to be only two angelic appearances between Christ's birth and resurrection: at the beginning of his way to the cross in the temptation (Mark 1:12) and then before the crucifixion itself in Gethsemane (Luke 22:43). This is perhaps because Jesus had to tread his way of atoning self-giving alone, and in his humiliation he is made a little lower than the angels (Heb. 2:9), though exalted far above them by nature (Heb. 1). Yet angels did not withdraw from the scene, for they rejoice at sinners repenting (Luke 15:10) and will hear the Son of man confess those who confess him (Luke 12:8-9).

The Bible offers only a few hints about the nature of angels. Belonging to the heavenly sphere, they cannot be properly conceived of in earthly terms. They are mostly described in relation to God, as his angels (eg, Ps. 104:4). The two angelic names, Michael and Gabriel, emphasize this relationship with the el ending. It is as God's angels, perhaps, that they are called "elect" in 1 Tim. 5:21. Heb. 1:14 describes them as "ministering spirits" in a conflation of the two parts of Ps. 104:4. Elsewhere, in Job and Psalms, they figure as the "heavenly ones" (Ps. 29:1) or the "holy ones" (Job 5:1) who are set apart for God's service; both these terms occur in Ps. 89:6-7, though "sons of God" is here another rendering of "heavenly ones" in vs. 6 (cf. Ps. 29:1). The "gods" of Ps. 82:1, in whose midst God holds judgment, are often thought to be angels too. Since Christians can also be called God's children, we need not infer from this usage, as did some of the apologists, that the angels are lesser deities. Indeed, the Bible clearly warns us not to worship them (Col. 2:18; Rev. 19:10).

Among the heavenly beings mention is made of the seraphim (Isa. 6:2) and, more frequently, the cherubim. Bland de himmelska varelser nämns av Seraphim (Jes. 6:2), och oftare, det cherubim. Cherubim guarded Eden after the expulsion of Adam and Eve (Gen. 3:24). Cherubim bevakad Eden efter utvisningen av Adam och Eva (Gen 3:24). They form God's chariot at his descent (Ps. 18:10). De utgör Guds vagn på hans härkomst (Ps. 18:10). Figures of cherubim adorned the ark (Exod. 25:17ff.) and Solomon's temple (I Kings 6:23ff.), so that Yahweh is said to be enthroned above the cherubim (I Sam. 4:4; Ps. 80:1). Figurer av cherubim pryds arken (Exod. 25:17 ff.) Och Salomo tempel (I Kings 6:23 ff.), Så att Yahweh sägs vara installerad ovanför cherubim (I Sam. 4:4, Ps. 80:1 ). Ezekiel offers an elaborate visionary description (Ezek. 1:10; 9:3; 10:15-22) in which their form is human (1:5) but symbolical traits stress their glory and spiritual excellence. Hesekiel erbjuder ett omfattande visionär beskrivning (Hes. 1:10, 9:3, 10:15-22) i vilken form är mänskligt (1:5) men SYMBOLISK egenskaper understryka sin härlighet och andliga excellens. Common paradise traditions may underlie Assyro-Babylonian parallels. Gemensamma paradis traditioner maj bakom Assyro-Babylonska paralleller.

Of the angels named, Michael is called "the great prince" (Dan. 12:1) and the other angels seem to be led by him (Rev. 12:7), though God himself, of course, is the Lord of hosts and Prince of the host (Dan. 8:11). Av änglar heter, Michael kallas "den stora furste" (Dan. 12:1) och de andra änglarna tycks vara ledd av honom (Upp. 12:7), även om Gud själv, naturligtvis, är Herren Sebaot och prins i värdlandet (Dan. 8:11). The man who appeared to Joshua in Josh. Mannen som verkade Joshua i Josh. 5:13ff., usually taken to be an angel, says that he has come as commander of the army of the Lord, Gabriel, the other angel named in canonical Scripture, is the angel of the annunciation (Luke 1:26). 5:13 ff., Vanligen för att vara en ängel, säger att han har kommit som befälhavare för armén i Herren, Gabriel, den andra ängeln heter i kanoniska Skriften är en ängel av bebådelse (Luk 1:26). Distinctions seem to be indicated in Rev. 4-5 with the references to the beasts and the elders, but the exact significance of these terms is disputed. Utmärkelser verkar vara i Rev 4-5 med hänvisningar till de djur och de äldste, men den exakta innebörden av dessa termer är omtvistad. The apocryphal writings provide three more angelic names, Raphael, Uriel, and Jermiel. Tob. Den apokryfisk skrifter ger tre mer angeliska namn, Rafael, Uriel, och Jermiel. Tob. 12:15 calls Raphael one of the holy angels who present the prayers of the saints (cf. the seven who stand before God in Rev. 8:2 and the possible link between these seven and the "chief princes" of Dan. 10:13). 12:15 samtal Rafael en av de heliga änglar som nuvarande böner helgonen (jfr de sju som står inför Gud i Upp. 8:2 och eventuell koppling mellan dessa sju och "chefen furstar" av Dan. 10: 13).

From the various statements about the nature of angels, and Paul's use of the terms "principalities," "powers," "thrones," "dominions," and "forces," early and medieval theology evolved a complex speculative account of the angelic world. Från de olika uttalanden om vilken typ av änglar, och Paul användning av begreppen "furstendömen", "makt", "troner", "styren" och "krafter", tidiga och medeltida teologi utvecklats en komplex spekulativa hänsyn till angeliska världen . Pseudo-Dionysius found separate entities in these, and he grouped them with the seraphim, cherubim, archangels, and angels in a threefold hierarchy of nine choirs. Pseudo-Dionysius hittades separata enheter i dessa, och han grupperade dem med Seraphim, cherubim, archangels och änglar i en trefaldig hierarki av nio körer. Aquinas, the Angelic Doctor, adopted a similar scheme in his full and acute discussion but was more interested in the nature of angels as individual, spatial, spiritual substances engaged primarily in the work of enlightenment and capable of rational demonstration (Summa contra Gentiles 91; Summa Theologica 50-64). Aquino, den angeliska doktor, antog ett liknande system i sitt fulla och akut diskussion men var mer intresserad av vilken typ av änglar som enskilda, fysisk, andlig ämnen sysslar främst i arbetet med upplysningen och kan rationellt demonstration (Summa contra ofrälse 91; Summa Theologica 50-64).

As Calvin saw, the error in so much angelology was to deal with angels apart from the biblical witness. När Calvin såg felet i så mycket angelology var att ta itu med änglar bortsett från de bibliska vittne. Even regarding their function there was a tendency to rationalize or to focus interest on the idea of the guardian angel (cf. Matt. 18:10 and perhaps Acts 12:15). Även om deras funktion fanns en tendens att rationalisera eller att fokusera intresset på idén om den skyddsängel (jfr Matt. 18:10 och kanske Apg 12:15). An inevitable reaction came in the age of the Enlightenment and liberal Protestantism when angels were either dismissed as fantastic, submitted to reinterpretation, or explained away as the relics of an original polytheism. En oundviklig reaktion kom i en ålder av upplysningen och liberala protestantismen när änglarna var antingen avfärdas som fantastisk, överlämnas till reinterpretation eller bortförklaras som reliker från en original polyteism.

Some legitimate deductions may certainly be made from the biblical data. Though they come in human form, the angels are essentially noncorporeal. Present at creation, they are still creatures (Ps. 148:2, 5). They form an ordered unity, yet their plurality entails the existence of individuals within the totality, with a possible gradation in function. As compared with humans they have the advantage of being in God's immediate presence and serving as his direct messengers. They also guard the proprieties, if that is the meaning of I Cor. 11:10, and seem to play some role in or over the nations (Dan. 10). But when men and women respond to God's saving work in Christ they are raised above them, enjoy their ministry (Heb. I:14), and will finally judge them (I Cor. 6:3), for even angels are not faultless in God's eyes (Job 4:18; 15:15).

Has there been a fall of angels? Jude 6 suggests this, and Irenaeus (Against Heresies iv. 37.1) and many fathers took this view. Certainly the Bible speaks of the dragon and his angels (Rev. 12:7) and also of powers of evil (Eph. 6:12), so that while we cannot be too dogmatic on the subject, we have to assume that there is a real kingdom of evil in grotesque caricature of the angelic kingdom. These angels and their leader were defeated at the cross (Col. 2:15) and will finally be condemned (Matt. 25:41).

A last question concerns the so-called angel of the Lord. En sista fråga gäller den så kallade Angel of the Lord. In Judg. 13:2-3 this seems to be identical with God. I dom. 13:2-3 här verkar vara identisk med Gud. Many have thought, then, that in the OT at least the reference is to the preincarnate Logos. Liberals have explained it as a softening of theophany to angelophany but without showing why this does not always apply. Många trodde då att det i OT minst hänvisningen gäller preincarnate Logos. Liberaler har förklarat det som en uppmjukning av theophany att angelophany men utan att visa varför det inte alltid tillämpas. Another possible interpretation is that God speaks so fully through the angel that he himself is virtually speaking. En annan möjlig tolkning är att Gud talar så helt igenom ängel att han själv är så gott som talar. Certainly the "angel of the Lord" of Luke 2:9 is not Christ, but this does not in itself rule out such an equation in the OT. Visst det "Angel of the Lord" av Lukas evangelium 2:9 är inte Kristus, men detta i sig inte utesluter en sådan ekvation i OT.

GW Bromiley GW Bromiley

(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell evangelisk Dictionary)

Bibliography Bibliografi
K. Barth, Church Dogmatics III/3, 51; H. Cremer et al., SHERK, I, 174-78; HDB, I, 93; W. Grundmann et al., TDNT, I, 74-87; JM Wilson, ISBE (rev.), I, 124-27. K. Barth, Church Dogmatics III / 3, 51, H. Cremer et al., SHERK, I, 174-78, HDB, I, 93; W. Grundmann et al., TDNT, I, 74-87, JM Wilson , ISBE (rev.), I, 124-27.


Angel of the Lord Angel of the Lord

Advanced Information Advanced Information

In the OT and NT the angel of the Lord (mal'ak yhwh) is represented as acting on behalf of the nation of Israel as well as of individuals. I OT och NT ängeln av Herren (mal'ak yhwh) representeras som agerar för nationen Israel samt av enskilda personer. The lack of precise data in the OT with regard to the identification of this figure and his relationship to Yahweh has given rise to a number of conclusions. Bristen på exakta uppgifter i OT med avseende på identifiering av denna siffra och hans förhållande till Yahweh har gett upphov till ett antal slutsatser. Eichrodt understands the presence of this figure in the literature of the OT as an attempt to express the concept of theophany in a less direct manner because of the early realization that it is impossible to see God. Eichrodt förstår att denna siffra i litteraturen av OT som ett försök att uttrycka begreppet theophany i ett mindre direkt sätt på grund av den tidiga insikten att det är omöjligt att se Gud. Von Rad suggests that the figure may have been inserted into some of the older traditions in place of an original Canaanite numen. Von Rad tyder på att siffran kan ha införts i vissa av de äldre traditioner i stället för ett original kanaaneiska numen. However, this presupposes an already concrete idea of the concept and does not explain its origin or the nature of the concept in early Israelite religion. Men detta förutsätter en redan konkret uppfattning om begreppet och inte förklara dess ursprung eller vilken typ av begrepp i början Israelite religion.

Many understand the angel of the Lord as a true theophany. Många förstår ängeln av Herren som en sann theophany. From the time of Justin on, the figure has been regarded as the preincarnate Logos. Från tidpunkten för Justin på, har siffran betraktas som preincarnate Logos. It is beyond question that the angel of the Lord must be identified in some way with God (Gen. 16:13; Judg. 6:14; 13:21-22), yet he is distinguished from God in that God refers to the angel (Exod. 23:23; 32:34), speaks to him (II Sam. 24:16; I Chr. 21:27), and the angel speaks to Yahweh (Zech. 1:12). Det råder inget tvivel om att ängeln av Herren skall identifieras på något sätt med Gud (Gen 16:13; dom. 6:14, 13:21-22), men han skiljer sig från Gud i att Gud hänvisas till Angel (Exod. 23:23, 32:34), talar till honom (II Sam. 24:16, jag Chr. 21:27), och ängeln talar till Yahweh (Sak. 1:12). The evidence for the view that the angel of the Lord is a preincarnate appearance of Christ is basically analogical and falls short of being conclusive. Bevisen för att ängeln av Herren är en preincarnate utseende Kristus är i huvudsak analog och når inte vara avgörande. The NT does not clearly make that identification. NT inte tydligt att identifieringen. It is best to see the angel as a self-manifestation of Yahweh in a form that would communicate his immanence and direct concern to those to whom he ministered. Det är bäst att se ängeln som en egen manifestation av Yahweh i en form som skulle meddela sin immanens och direkt berör dem som han ministered.

TE McComiskey TE McComiskey

(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell evangelisk Dictionary)

Bibliography Bibliografi
H. Bietenhard et al., NIDNTT, I, 101-5; W. Eichrodt, Theology of the OT; P. Heinisch, Theology of the OT; G. von Rad, OT Theology. H. Bietenhard et al., NIDNTT, I, 101-5, W. Eichrodt, Teologi av OT, s. Heinisch, Teologi av OT, G. von Rad, OT Teologi.


Angel Ängel

Advanced Information Advanced Information

Angel, "a messenger" (from angello, "to deliver a message"), sent whether by God or by man or by Satan, "is also used of a guardian or representative in Rev. 1:20, cf. Matt. 18:10; Acts 12:15 (where it is better understood as 'ghost'), superior to man, Heb. 2:7; Ps. 8:5, belonging to Heaven, Matt. 24:36; Mark 12:25, and to God, Luke 12:8, and engaged in His service, Ps. 103:20. "Angels" are spirits, Heb. 1:14, ie, they have not material bodies as men have; they are either human in form, or can assume the human form when necessary, cf. Luke 24:4, with v. 23, Acts 10:3 with v. 30. "They are called 'holy' in Mark 8:38, and 'elect,' 1 Tim. Angel ", en budbärare" (från angello, "att leverera ett budskap"), skickas antingen av Gud eller av människor eller av Satan ", används också av en förmyndare eller företrädare i Upp. 1:20, jfr. Matt. 18 : 10, Apg 12:15 (där det är lättare att förstå som "spöke"), bättre än människan, Heb. 2:7, Ps. 8:5, som tillhör Heaven, Matt. 24:36, Mark 12:25, och till Gud, Lukas 12:8, och engagerade i sin tjänst, Ps. 103:20. "Angels" är sprit, Heb. 1:14, dvs de har inte material organ som män har, de är antingen mänskliga i form , eller kan utgå från den mänskliga formen när det behövs, jfr. Lukas 24:4, med v. 23, Apg 10:3 med v. 30. "De kallas" helig "i Mark 8:38, och" välja "1 Tim. 5:21, in contrast with some of their original number, Matt. 5:21, i motsats till en del av sin ursprungliga antalet, Matt. 25:41, who 'sinned,' 2 Pet. 25:41, som "syndat" 2 Pet. 2:4, 'left their proper habitation,' Jude 6, oiketerion, a word which occurs again, in the NT, only in 2 Cor. 2:4, "lämnat sin rätta boning" Jude 6, oiketerion, ett ord som inträffar igen, i NT endast i 2 Kor. 5:2. 5:2. Angels are always spoken of in the masculine gender, the feminine form of the word does not occur." Änglar är alltid talat om i maskulinum, femininum form av ordet inte förekommer. "

From Notes on Thessalonians, by Hogg and Vine, p. Från Noter Thessalonians genom Hogg och Vine, s. 229. 229.

Note: Isangelos, "equal to the angels," occurs in Luke 20:36. Obs! Isangelos, "lika med änglar", förekommer i Lukas 20:36.


Jewish Angelology and Demonology Judiska Angelology och Demonology
The Fall of the Angels Fall av Angels

Advanced Information Advanced Information

(from Appendix XIII From Life and Times of Jesus the Messiah (från bilaga XIII från livet och Times Jesus Messias
by Alfred Edersheim, 1886) av Alfred Edersheim, 1886)

(See vol. i. Book III. ch. ip 306.) (Se vol. I. Bok III. Ch. Ip 306.)

WITHOUT here entering on a discussion of the doctrine of Angels of devils as present in Holy Scriptures, the Apocrypha, and the Pseudepigrapha, it will be admitted that considerable progression may be marked as we advance from even the latest Canonical to Apocryphal, and again from these to the Pseudepigraphic Writings. UTAN här in på en diskussion i doktrin om änglar djävlar som finns i heliga skrifterna, de apokryfiska böcker, och Pseudepigrapha blir det erkände att betydande framsteg kan markeras som vi förväg från och med den senaste Canonical att apokryfisk, och igen från dessa till Pseudepigraphic Writings. The same remark applies even more strongly to a comparison of the later with Rabbinic literature. Detsamma gäller i ännu högre grad för att en jämförelse av de senare med RABBINSK litteratur. There we have comparatively little of the Biblical in its purity. Där har vi relativt lite av det bibliska i sin renhet. But, added to it, we now find much that is the outcome of Eastern or of prurient imagination, of national conceit, of ignorant superstition, and of foreign, especially Persian, elements. Men till det vi nu hitta mycket som är resultatet av östra eller LYSTEN fantasi, nationella inbilskhet, av okunniga vidskepelse och utländska, särskilt persiska, element.

In this latter respect it is true, not, indeed, as regards the doctrine of good and evil Angels, but much of its Rabbinic elaboration, that 'the names of the Angels (and of the months) were brought form Babylon ' (Jer. Rosh. haSh. 56 d; Ber. r. 48), and with the 'names,' not a few of the notions regarding them. I det senare avseendet är det sant, inte heller när det gäller att lära av goda och onda änglar, men mycket av sin RABBINSK utarbetandet att "namnen på de änglar (och i mån) fördes form Babylon" (Jer. Rosh. hash. 56 d; Ber. r. 48), och med namn, "inte några av de föreställningar om dem. At the same time, it would be unjust to deny that mush of the symbolism which it is evidently intended to convey is singularly beautiful. Samtidigt vore det orättvist att förneka att putta av symboliken som är det uppenbarligen är avsedda att förmedla är ovanligt vacker.

I. ANGELOLOGY. I. ANGELOLOGY.

1. 1. Creation, Number, Duration and Location of the Angels. Skapande, antal, längd och placering av änglar.

We are now considering, not the Angel-Princes but that vast unnumbered 'Host' generally designated as 'the ministering Angels'. Vi är nu, inte Angel-Princes men allra onumrerade "Host" allmänt betecknas som "den ministering Angels". Opinions differ (Ber. R. 3) whether they were created on the second day as being 'spirit,' winds' (Ps. civ. 4), or on the fifth day (Is. vi. 2) in accordance with the words of Creation on those days. Åsikterna går isär (Ber. R. 3) om de har skapats under den andra dagen som "anda" vindar "(Ps. civ. 4), eller den femte dagen (Jes. vi. 2) i enlighet med ord av Creation på dessa dagar. Viewed in reference to God's Service and Praise, they are 'a flaming fire': in regard to their office, winged messengers (Pirge de R. El. 4). Sett i förhållande till Guds tjänst och Ros, de är "en flammande eld": med avseende på deras kontor, bevingade budbärare (Pirge de R. El. 4). But not only so: every day ministering Angels are created, whose apparent destiny is only to raise the praise of God, after which they pass away into the fiery stream (Nahar deNur) whence they originally issued [1 This stream issued from under the throne of God, and is really the sweat of the 'living creatures' in their awe at the glory of God (Ber. R. 78).] (Chag. 14a; Ber. R. 78). Men inte bara det: varje dag ministering Angels skapas, vars skenbara öde är bara att höja beröm av Gud, varefter de förgå i eldig ström (Nahar deNur) varifrån de ursprungligen utfärdades [1 Denna ström utfärdas från under tronen av Gud, och egentligen är det svett av "levande varelser" i fruktan till Guds ära (Ber. R. 78).] (Chag. 14a, Ber. R. 78).

More than this, a new Angel is created to execute to every behest of God, and then passeth away (Chag. us). Mer än så, en ny Angel är skapat för att utföra varje order av Gud, och sedan passeth bort (Chag. oss). This continual new creation of Angels, which God, and then passeth allegory, partly savours of the doctrine of 'emanation,' is Biblical supported by an appeal to Lament. Denna ständiga nybildningen av änglar, som Gud, och sedan passeth allegori, delvis savours av doktrinen om "emanation" är bibliska stöd av ett överklagande till Lament. iii. iii. 23. 23. Thus it may be said that daily a Kath, or company of Angels is created for daily service of God, and that every word which proceedeth from His mouth becomes an 'Angel' [Messenger, mark here the ideal unity of Word and Deed], (Chang. 14 a). Således kan man konstatera att dagligen en Kath, eller bolag i Angels är skapad för dagligt bruk av Gud, och att varje ord som proceedeth från hans mun blir en "Angel" [Messenger markerar här en idealisk enhet ord och handling] (Chang. 14 a).

The vast number of that Angelic Host, and the consequent safety of Israel as against its enemies, was described in the most hyperbolic language. Det stora antal som angeliska Värden och därmed säkerheten för Israel mot sina fiender, beskrevs de hyperboliska språk. There were 12 Mazzaloth (signs of the Zodiac), each having 30 chiefs of armies, each chief with 30 legions, each legion with 30 leaders, each leader with 30 captains, each captain with 30 under him, and each of these things with 365,000 stars, and all were created for the sake of Israel! Det fanns 12 Mazzaloth (tecken på Zodiac), vardera med 30 överbefälhavarnivå arméer varje chef med 30 legioner, varje legion med 30 ledare, som var ledare med 30 kaptener, var kapten med 30 under honom, och var och en av dessa saker med 365.000 stjärnor, och alla har skapats för att skapa Israel! (Ber. 32. b.) (Ber. 32. B.)

Similarly, when Nebuchadnezzar proposed to ascend into heaven, and to exalt his throne above the stars, and be like the Most High, the Bath Qol replied to this grandson of Nimrod that man's age was 70, or at most 80 years, while the way from earth to the firmament occupied 500 years, [a In Jer. Likaså när Nebukadnessar föreslås att stiga till himlen och att upphöja sin tron över stjärnor, och bli som den Högste, Bath QoL svarade på sonson av Nimrod att människans ålder var 70, eller högst 80 år, medan det sätt från jord till FÄSTE ockuperade 500 år [a I Jer. Ber 2 c it is 50 years.] a thickness of the firmament was 500 years, the feet of the living creatures were equal to all that had preceded, and the joints of their feet to as many as had preceded them, and so on increasingly through all their members up to their horns, after which came the Throne of Glory, the feet of which again equaled all that had preceded, and so on (Chag. 13 a [b See also Pes. 94 b.]). Ber 2 c är 50 år.] En tjocklek av FÄSTE var 500 år, fötter av levande varelser var lika för alla som föregick, och lederna i fötterna för att så många som föregick dem, och så vidare allt genom alla sina medlemmar upp till sina horn, varefter kom Throne of Glory, fötter som återigen equaled alla som föregick, och så vidare (Chag. 13 a [b Se även Pes. 94 b]).

[1 Some add the Cherubim as another and separate class.] In connection with this we read in Chag. [1 Vissa lägger till Cherubim som en annan och separat kategori.] I samband med detta kan vi läsa i Chag. 12 b that there are seven heavens: the Vdon, in which there is the sun; Riqia, in which the sun shines, and the moon, stars, and planets are fixed; Shechaqim, in which are the millstones to make the manna for the pious; Aebhul, in which the Upper Jerusalem, and the Temple and the Altar, and in which Michael, the chief Angel-Prince, offers sacrifices; Maon, in which the Angels of the Ministry are, who sing by night and are silent by day for the sake of the honour of Israel (who now have their services); Machon, in which are the treasuries of snow, hail, the chambers of noxious dews, and of the receptacles of water, the chamber of wind, and the cave of mist, and their doors are of fire; lastly, Araboth, wherein Justice, Judgment and Righteousness are, the treasures of Life, of Peace and of Blessing, the soul of the righteous, and the spirits and souls of those who are to be born in the future, and the dew by which the dead are to be raised. 12 b att det finns sju himlar: det Vdon, där det finns sol, Riqia, där lyser solen och månen, stjärnor och planeter är fasta, Shechaqim, där är de kvarnstenar att göra manna för fromma, Aebhul, där den övre Jerusalem och templet och altaret, och där Michael, chefen Angel-Prince, erbjuder uppoffringar; Maon, där Angels vid ministeriet är, som sjunger på natten och är tyst från dag för den skull äran att Israel (som nu har sina tjänster), Machon, där är statskassor snö, hagel, advokatbyrån skadliga dews, och kärlen vatten, provkammaren av vindkraft, och grottan i dimma, och dörrarna är av eld, slutligen, Araboth, där rättvisa, dom och rättfärdighet är, skatter av liv, fred och välsignelse, själen för de rättfärdiga, och sprit och själar hos dem som ska född i framtiden, och dagg, genom vilken de döda ska höjas.

There also are the Ophanim, and the Seraphim, and the living creatures and the ministering Angels, and the Throne of Glory and over them is enthroned the Great King. Det också är Ophanim och Seraphim och levande varelser och ministering Angels och Throne of Glory och över dem är installerad Great King. [For a description of this Throne and of the Appearance of its King, see Pirqe de R. Eliez. [För en beskrivning av detta Throne och utseendet på sin kung, se Pirqe de R. Eliez. 4.] On the other hand, sometimes every power and phenomenon in Nature is hypostatised into an Angel, such as hail, rain, wind, sea &c.; similarly, every occurrence, such as life, death, nourishment, poverty, nay, as it is expressed: there is not stalk of grass upon earth but it has its Angels in heaven 'Ber R. 10). 4.] Å andra sidan, ibland varje makt och fenomen i naturen är hypostatised i en ängel, som hagel, regn, vind, hav & c., likaså varje händelse, såsom liv, död, näring, fattigdom, nej, som det uttrycks: det finns inte skaft av gräset på jorden, men det har sina änglar i himlen "Ber R. 10). This seems to approximate the views of Alexandrian Mysticism. Detta tycks närma åsikter alexandrinsk Mysticism. So also, perhaps, the idea that certain Biblical heroes became after death Angels. Så kanske också idén att vissa bibliska hjältar blev efter döden Angels. But as this may be regarded as implying their service as messengers of God, we leave it for the present. Men eftersom detta kan betraktas som innebär tjänsten som budbärare från Gud, vi lämnar det för närvarande.

2. 2. The Angel-Princes, their location, names, and offices. Ängel-Princes, deras placering, namn, och kontor.

Any limitation, as to duration or otherwise, of the Ministering Angels does not apply either to the Ophanim (or wheel-angels), the Seraphim, the Cayoth (or living creatures), nor to the Angel-Princes (Ber. R. 78). Varje begränsning, som till längden eller på annat sätt, av Ministering Angels inte heller till Ophanim (eller hjul-änglar), den Seraphim, det Cayoth (eller levande varelser), och inte heller till Angel-Princes (Ber. R. 78 ). [2 According to Jer Ber. [2 Enligt Jer Ber. ix. ix. 1, the abode of the living creatures was to an extent of 515 years' journey, which is proved from the numerical value of the word 'straight' (Ezek. i. 7).] In Chag. 1, hemvist för levande varelser var att en del av 515 års resa, och det kan bevisas av det numeriska värdet av ordet "rak" (Hes. i. 7).] I Chag. 13 a, b the name Chashamal is given to the 'living creatures.' 13 a, b namnet Chashamal ges till "levande varelser." The word is explained as composed of two other which mean silence and speech, it being beautifully explained, that they deep silence when the Word proceeds out of the mouth of God, and speak when He has ceased. Ordet förklaras som består av två andra som betyder tystnad och tal, det är vackert förklarat, att de djupa tystnad när Word vinning ur munnen på Gud, och talar när han har upphört.

It would be difficult exactly to state the number of the Angel-Princes. Det skulle vara svårt att exakt ange antal Ängel-Princes. The 70 nations, of which the world is composed, had each their Angel-Prince (Targ. Jer.on Gen xi.7, 8; comp. Ber. R. 56; Shem. R. 21; Vayyi. R. 29; Ruth R. ed. Warsh. p. 36 b), who plead their cause with God. Den 70 nationer, varav världen består, var och en sin Angel-Prince (Targ. Jer.on Gen xi.7, 8, comp. Ber. R. 56; Shem. R. 21; Vayyi. R. 29; Ruth R. ed. Warsh. s. 36 b), som åberopa sin sak med Gud. Hence these Angels are really hostile to Israel, and may be regarded as not quite good Angels, and are cast down when the nationality which they represent is destroyed. Därav dessa Angels verkligen fientligt inställda till Israel, och kan betraktas som inte helt bra Angels och kasta ner när nationalitet som de representerar förstörs. It may have been as a reflection on Christian teaching that Israel was described as not requiring any representative with God, like the Gentiles. Det kan ha varit som en reflektion kring kristen undervisning som Israel beskrevs som inte kräver någon som har med Gud, precis som de ofrälse. For, as will soon appear, this was not the general view entertained. För, som snart kommer att visas, detta var inte den allmänna uppfattningen underhöll.

Besides these Gentiles Angel-Princes there were other chiefs, whose office will be explained in the sequel. Of these 5 are specially mentioned, of whom four surrounded the Throne of God: Michael, Gabriel, Raphael, and Uriel. Förutom dessa ofrälse Angel-Princes det fanns andra hövdingarna, vars kontor kommer att förklaras i fortsättningen. Av dessa 5 är särskilt nämns, varav fyra omgiven tronen: Michael, Gabriel, Raphael och Uriel. But the greatest of all is Metatron, who is under the Throne, and before it. These Angels are privileged to be within the Pargod, or cloudy veil, while the others only hear the Divine commands or councils outside this curtain (Chag. 16 a, Pirque d. R. El. iv.). Men störst av allt är Metatron, som är under tronen, och före det. Dessa änglar har förmånen att vara inom Pargod eller grumligt slöja, medan andra bara höra Divine kommandon eller råden utanför denna gardin (Chag. 16 en , Pirque d. R. El. iv.). It is a slight variation when the Targum Pseudo-Jonathan on Deut. Det är en liten variation när Targum Pseudo-Jonathan på Mos. xxxiv. xxxiv. 6 enumerates the following as the 6 principal Angels: Michael, Gabriel, Metatron, Yopheil, Uriel, and Yophyophyah. 6 räknar upp följande som 6 viktigaste Angels: Michael, Gabriel, Metatron, Yopheil, Uriel och Yophyophyah. The Book of Enoch (ch. xx.) speaks also of 6 principal Angels, while Pirque d. The Book of Enoch (ch. xx.) Talar också om 6 viktigaste Angels, medan Pirque d. R. Eliez. R. Eliez. iv. iv. mentions seven. nämner sju.

In that very curious passage (Berakhoth 51 a) we read of three directions given by Suriel, Prince of the Face, to preserve the Rabbis from the Techaspith (company of Evil Angels), or according to others, form Istalganith (another company of Evik Angels. In Chag. 132 b we read of an Angel called Sandalpon, who stands upon the earth, while his head reaches 500 years' way beyond the living creatures. He is supposed to stand behind the Merkabah (the throne-chariot), and make crowns for the Creator, which rise of their own accord. We also read of Sagsagel, who taught Moses the sacred Name of God, and was present at his death. But, confining ourselves to the five principal Angel-chiefs, we have, I det mycket nyfiken passage (Berakhoth 51 a) kan vi läsa i tre riktningar som Suriel, prins av ansikte, för att bevara rabbiner från Techaspith (bolag i Evil Angels) eller enligt andra, form Istalganith (ett annat bolag i Evik Angels. I Chag. 132 b vi läser av en ängel som kallas Sandalpon, som står på jorden, medan hans huvud når 500 år långt bortom levande varelser. Han är tänkt att stå bakom Merkabah (tronen-vagn), och göra kronor för Creator, som ökar på eget initiativ. Vi läser av Sagsagel, som lärde Moses den heliga namn Gud, och var närvarande vid hans död. Men begränsa oss till de fem viktigaste Angel-hövdingarna har vi

a. Metatron, [1 On the controversy on the meaning of the name Metatron, whether it means under the throne, or behind the throne, or is the same as Meatator, divider, arranger, representative, we will not enter.] who appears most closely to correspond to the Angel of the Face, or the Logos. a. Metatron, [1 På kontrovers om innebörden av namnet Metatron, oavsett om det innebär enligt tronen, eller bakom tronen, eller är det samma som Meatator, delningslisten, arrangör, företrädare kommer vi inte in.] som verkar närmast motsvara Ängel ansikte, eller logotyper. He is the representative of God. Han är representant för Gud. In the Talmud (Sanh. 38 b) a Christian is introduced as clumsily starting a controversy on this point, that, according to the Jewish contention, Exod. I Talmud (Sanh. 38 b) en kristen införs som taffligt startar en kontrovers på denna punkt, att enligt den judiska påstående, Exod. xxiv. xxiv. 1 should have read, 'Come up to Me.' 1 borde ha läst, "Kom till mig."

On this R. Idith explained that the expression referred to the Metatron (Exod. xxxiii. 21, but denied the inference that Metatron was either to be adored, or had power to forgive sins, or that he was to be regarded as a Mediator. In continuation of this controversy we are told (Chang. 15 a, b) that, when an apostate Rabbi had seen Metatron sitting in heaven, and would have interfered from it that there were two supreme powers, Metatron received from another Angel 60 fiery stripes so as to prove his inferiority! In Targ. Ps.-Jon. on Gen. v. 24 he is called the Great Scribe, and also the Prince of this world. På denna R. Idith förklaras att uttrycket hänvisade till Metatron (Exod. xxxiii. 21, men förnekade att anse att Metatron var antingen att vara älskade, eller hade makt att förlåta synder eller att han var att betrakta som en medlare. I fortsättningen av denna kontrovers vi höra (Chang. 15 a, b) att när en avfallna Rabbi hade sett Metatron sitter i himlen, och skulle ha stört från det att det fanns två högsta befogenheter, Metatron fått från en annan Angel 60 eldig ränder för att bevisa sin underlägsenhet! I Targ. Ps.-Jon. om Gen v. 24 han kallas Great Scribe, och prinsen av denna världen.

He is also designated as 'the Youth,' and in the Kabbalah as 'the Little God,' who had 7 names like the Almighty, and shared His Majesty. Han har också utsetts till "Ungdom" och i Kabbalah som "Little Gud", som hade 7 namn som den Allsmäktige, och delade Hans Majestät. he is also called the 'Prince of the Face,' and described as the Angel who sits in the innermost chamber (Chang. 5 b), while the other Angels hear their commands outside the Veil (Chang. 16 a). Han är även kallad "prins av ansikte" och beskrivs som Angel som sitter i den innersta kammare (Chang. 5 b), medan den andra Angels höra deras kommandon utanför Veil (Chang. 16 a). He is represented as showing the unseen to Moses (Siphre. p. 141 a), and as instructing infants to the Midrash on Lamentation there is a revolting story in which Metatron is represented as proposing to shed tears in order that God might not have to weep over the destruction of Jerusalem, to which, however, the Almighty is made to refuse His assent. Han är representerad som visar osedda till Moses (Siphre. s. 141 a), och ge spädbarn till Midrash på jämmer det är en upprörande historia där Metatron representeras som föreslår att fälla en tår för att Gud kan inte vara gråta över förstörelsen av Jerusalem, som dock den Allsmäktige görs att vägra Hans samtycke.

We hesitate to quote further from the passage. Vi tvekar att citera längre från passagen. In Siphre on Deut. I Siphre på Mos. (ed. freidm. p. 141 a) Metatron is said to have shown Moses the whole of Palestine. (ed. freidm. s. 141 a) Metatron sägs ha visat Moses hela Palestina. He is alos said to have gone before Israel in the Wilderness. Han är alos sägas ha gått innan Israel i öknen.

b. Michael ('who is like God?'), or the Great Prince (Chag. 12b). b. Michael ( "vem är som Gud?"), eller Great Prince (Chag. 12b). He stands at the right hand of the throne of God. Han står i den högra av tronen. According to Targ. Enligt Targ. Ps.-Jon. on Exod. Ps.-Jon. Om Exod. xxiv. xxiv. 1, he is the Prince of Wisdom. 1, han är prinsen av visdom. According to the Targum on Ps. Enligt de Targum på Ps. cxxxvii. CXV. 7, 8, the Prince of Jerusalem, the representative of Israel. 7, 8, prinsen av Jerusalem, en representant för Israel. According to Sebach. Enligt Sebach. 62 a he offers upon the heavenly Altar; according to some, the soul of the pious; according to others, lambs of fire. 62 en som han erbjuder på den himmelska altaret, enligt vissa, själen av fromma, enligt andra, lamm av brand. But, although Michael is the Prince of Israel, he is not to be invoked by them (Jer. Ber. ix. 13 a). Men trots att Michael är prinsen av Israel, han är inte åberopas av dem (Jer. Ber. Ix. 13 a). In Yoma 77 a we have an instance of his ineffectual advocacy for Israel before the destruction of Jerusalem. I Yoma 77 en vi har en instans av hans ineffektiva opinionsbildning för Israel före förstörelsen av Jerusalem. The origin of his name as connected with the Song of Moses at the Red Sea is explained in Bemidb. Ursprunget till hans namn i samband med Song of Moses vid Röda havet förklaras Bemidb. R. 2. Many instance of his activity are related. R. 2. Många exempel på sin verksamhet är relaterade.

Thus, he delivered Abraham from the fiery oven of Nimrod, and afterwards, also, the Three Children out of the fiery furnace. Alltså, han höll Abraham från glödande ugn av Nimrod, och sedan även de tre barnen ut ur glödande ugn. He was the principal or middle Angel of the three who come to announce to Abraham the birth of Isaac, Gabriel being at his right, and Raphael at his left. Han var den primära eller mitten Angel av tre som kommer att tillkännage att Abraham föddes Isaac, Gabriel vara i sin rätt, och Rafael på hans vänstra sida. Michael also saved Lot. Michael räddade Lot. Michael and Gabriel wrote down that the primogeniture belonged to Jacob, and God confirmed it. Michael och Gabriel skrev ner att förstfödslorätt tillhörde Jacob och Gud bekräftade det. Michael and Gabriel acted as 'friends of the bridegroom' in the nuptials of Adam. Michael och Gabriel fungerat som "vänner till brudgummen" i VIGSEL av Adam. Yet they could not bear to look upon the glory of Moses. Men de kunde inte bära att titta på härligheten av Moses. Michael is also supposed to have been the Angel in the bush (according to others, Gabriel). Michael är också tänkt att ha varit Angel i skogen (enligt andra, Gabriel). At the death of Moses, Michael prepared his bier, Gabriel spread a cloth over the head of Moses, and Sagsagel over his feet. Vid dödsfall av Moses, Michael beredda hans bier, Gabriel sprids en trasa över huvud Moses och Sagsagel under hans fötter.

In the world to come Michael would pronounce the blessing over the fruits of Eden, then hand them to Gabriel, who would give them to the patriarchs, and so on to David. I världen att komma Michael skulle uttala välsignelse över frukterna av Eden och sedan lämna dem till Gabriel, som skulle ge dem till patriarkerna, och så vidare till David. The superiority of Michael over Gabriel is asserted in Ber. Överlägsna Michael över Gabriel bekräftas i Ber. 4 b, where, by an ingenious combination with Dan. 4 b, där, med en genial kombination med Dan. x. x. 13, it is shown that Is. 13 är det visat att Is. vi. VI. 6 applies to him (both having the word, one). 6 gäller för honom (både med ord, en). It is added that Michael flies in one fight, Gabriel in two, Elijah in four, and the Angel of Death in eight flights (no doubt to give time for repentance). Det är tilläggas att Michael flugor i en kamp, Gabriel i två, Elia i fyra, och Angel of Death in åtta flygningar (ingen tvekan om att ge tid för ånger).

c. Gabriel ('the Hero of God') represents rather judgment, while Michael represents mercy. c. Gabriel ( "hjälten av Gud") är snarare dom, medan Michael representerar dig. Thus he destroyed Skodom (Bab. Mex. 86 b, and other places). Han förstörde Skodom (Bab. Mex. 86 b, och andra ställen). He restored to Tamar the pledges of Judah, which Sammael had taken away (Sot. 10 b). He struck the servants of the Egyptian princess, who would have kept their mistress from taking Moses out of the water (Sot. 12 b); also Moses, that he might cry and so awaken pity. Han återställas till Tamar de löften av Juda, som Sammael hade tagit bort (Sot. 10 b). Han slog de anställda i den egyptiska prinsessan, som skulle ha behållit sin älskarinna från att Moses ur vattnet (Sot. 12 b); även Moses, att han kunde gråta och så väcka medlidande. According to some, it was he who delivered the Three Children; but all are agreed that he killed the men that were standing outside the furnace. Enligt vissa var det han som levererade tre barn, men alla är överens om att han dödat de män som stod utanför ugnen. He also smote the army of Sennacherib. Han har också smote armén av Sennacherib.

The passage in Ezek. Det avsnitt i Hes. x. x. 2, 7 was applied to Gabriel, who had received from the Chureb two coals, which, however, he retained for six years, in the hope that Israel might repent. 2, 7 tillämpades Gabriel, som fått från Chureb två kol, som han dock bevaras under sex år, i hopp om att Israel skulle ångra. [a Gabriel was also designated Itmon, because he stops up the sing of Israel (Sanh. 45 b).] He is supposed to be referred to in Ezek. [a Gabriel var också utsetts Itmon, eftersom han stannar upp sjunga i Israel (Sanh. 45 b).] Han ska vara som avses i Hes. ix. ix. 4 as affixing the mark on the forehead which is a drawn, in the wicked, in blood (Shabb. 55 a). 4 som anbringa märke på pannan som är dragna i de ogudaktiga, i blod (Shabb. 55 a). We are also told that he had instructed Moses about making the Candlestick, on which occasion he had put on an apron, like a goldsmith; and that he had disputed with Michael about the meeting of a word. Vi får också höra att han hade uppdrag Moses om att Candlestick, varvid han hade lagt på ett förkläde, som en guldsmed, och att han hade ifrågasatts med Michael om mötet av ett ord. To his activity the brining of fruits to maturity is ascribed, perhaps because he was regarded as made of fire, while Michael was made of snow (Deb. R. 5). Till sin verksamhet insaltning av frukt till förfall är beror kanske på grund av att han ansågs vara av brand, medan Michael gjordes av snö (Deb. R. 5).

These Angels are supposed to stand beside each other, without the fire of the one injuring the snow of the other. Dessa änglar ska stå bredvid varandra, utan att branden av en skada snön av den andra. The curious legend is connected with him (Shabb. 56 b, Sanh. 21 b), that, when Solomon married the daughter of Pharaoh, Gabriel descended into the sea, and fixed a reed in it, around which a mudbank gathered, on which a forest sprang up. Den nyfikna legend är ansluten med honom (Shabb. 56 b, Sanh. 21 b), att när Solomon gift dotter till farao, Gabriel ned i havet, och fast en vass i den, ungefär som en mudbank samlas in, som en skog blåste upp. On this site imperial Rome was built. På den här webbplatsen kejserliga Rom byggdes. The meaning of the legend, or perhaps rather allegory, seems (as explained in other parts of this book) that, when Israel began to decline from God, the punishment through its enemies was prepared, which culminated in the dominion of Rome. Innebörden av legenden, eller kanske snarare allegori, verkar (som förklaras i andra delar av denna bok) att när Israel började sjunka från Gud, straff genom sina fiender var beredd, vilket ledde till ett välde i Rom. In the future age Gabriel would hunt and slay Leviathan. I framtiden ålder Gabriel skulle jaga och döda Leviathan. This also may be a parabolic representation of the destruction of Israel's enemies. Detta kan också vara en parabolisk representation av förstörelsen av Israel fiender.

d. d. Of Uriel ('God is my light') and Raphael ('God heals') it need only be said, that the one stands at the left side of the Throne of glory, the other behind it. Av Uriel ( "Gud är mitt ljus") och Rafael ( "Gud helar") behöver bara säga att en ligger på vänster sida av tronen av ära, de andra bakom sig. [1 The names of the four Angel-Princess, Michael, Gabriel, Uriel, and Raphael, are explained in Bemid. [1 Namnen på de fyra Angel-Princess, Michael, Gabriel, Uriel och Rafael, förklaras i Bemid. R. 2.] R. 2.]

3. 3. The Ministering Angels and their Ministry. Den Ministering Angels och deras ministeriet.

The ministry of the Angels may be divided into two parts, that of praising God, and that of executing His behests. The Ministry of the Angels kan delas upp i två delar, som prisade Gud, och att utföra Hans behests. In regard to the former, there are 684,000 myriads who daily praise the Name of God. I beaktande av detta finns det 684.000 oräkneliga som dagligen prisa Guds namn. From sunrise to sundown they say: Holy, holy, holy, and from sundown to sunrise: Blessed bore the Glory of God from its place. Från soluppgången till solnedgången de säga: Helig, helig, helig, och från solnedgången till soluppgången: Välsignad bar Guds ära från sin plats. In connection with this we may mention the beautiful allegory (Shem. R. 21) that the Angel of prayer waves crowns for God out of the prayer of Israel. I samband med detta kan vi nämna den vackra allegori (Shem. R. 21) att Angel bön vågor kronor för Gud i bön för Israel. As to the execution of the Divine commands by the Angels, it is suggested (Aboth d. R. Nathan 8, that their general designation as ministering Angels might have led to jealousy among them. När det gäller utförandet av Divine kommandon från Angels, föreslås (Aboth d. R. Nathan 8, att deras allmänna utseende som ministering Angels kunde ha lett till avundsjuka bland dem.

Accordingly, their names were always a composition of that of God with the special commission entrusted to them (Shem. r. 29), so that the name of each Angel depended in Yalkut (vol. ii. Par. 797), where we are told that each Angel has a tablet on his heart, in which the Name of God and that of the Angel is combined. Av deras namn var alltid en sammansättning av Gud med det särskilda utskott som ålagts dem (Shem. r. 29), så att namnet på varje Angel berodde i Yalkut (Vol. II. Par. 797), där vi veta att varje Angel har en tablett på hans hjärta, i vilket Guds namn och den Angel kombineras. This change of names explained the answer of the Angel to Manoah (Bemidb. R. 10). Detta byte av namn förklaras svaret i Angel att Manoah (Bemidb. R. 10). It is impossible to enumerate all the instance of Angelic activity recorded in Talmudic writings. Det är omöjligt att räkna upp alla exempel på Angelic aktivitet registreras i Talmudisk skrifter. Angels had performed the music at the first sacrifice of Adam; they had announced the consequences of his punishment; they had cut off the hands and feet of the serpent; they had appeared to Abraham in the form of a baker, a sailor, and an Arab. Angels hade utförts musiken vid första offret av Adam, och de hade meddelat följderna av sitt straff, de hade avbröt händer och fötter av orm, de tycktes Abraham i form av en bagare, en sjöman och en arabiska.

120,000 of them had danced before Jacob when he left Laban; 4,000 myriads of them were ready to fight for him against Esau; 22,000 of them descended on Sinai and stood beside Israel when, in their terror at the Voice of God, they fled for twelve miles. 120.000 av dem hade dansat innan Jacob när han lämnade Laban, 4000 oräkneliga dem var redo att kämpa för honom mot Esau, 22.000 av dem härstammar på Sinai och stod vid sidan av Israel när de i sin terror i Guds röst, de flydde till tolv miles. Angels were directed to close the gates of heaven when the prayer of Moses with the All-powerful, Ineffable Name in it, which he had learn from Sagsagel, would have prevented his death. Angels riktades stänga grindarna till himlen när bön om Moses med allsmäktig, outsägliga namn i den, som han lär av Sagsagel, skulle ha hindrat hans död. Finally, as they were pledged to help Israel, so would they also punish every apostate Israelite. Slutligen, vad de hade lovat att hjälpa Israel, så skulle de också straffa varje avfallna Israelite. Especially would they execute that most terrible punishment of throwing souls to each other from one word to another. Speciellt skulle de verkställa det värsta straffet kastar själar till varandra från ett ord till en annan.

By the side of these debasing superstitions we come upon beautiful allegories, such sa that a good and an evil Angel always accompanied man, but especially on the eve of the Sabbath when he returned from the Synagogue, and that for every precept he observed God sent him a protecting Angel. This is realistically developed in Pirke d. Vid sidan av dessa debasing vidskepelse vi på vackra allegorier, så sa att en god och en ond ängel alltid åtföljas mannen, men särskilt på tröskeln till sabbaten då han återvände från synagogan, och att för varje bud han observerade Gud sände honom ett skydd Angel. Det är realistiskt att utvecklas i Pirke d. R. El. R. El. 15, where the various modes and time which the god Angels keep man from destruction are set forth. 15, där olika lägen och temne som guden Angels hålla mannen från förstörelse anges.

It is quite in accordance with what we know of the system of Rabbinism, that the heavenly host should be represented as forming a sort of consultative Sanhedrin. Det är helt i enlighet med vad vi vet om systemet med Rabbinism, som den himmelska värdlandet bör framställas som bildar ett slags rådgivande Sanhedrin. Since God never did anything without first taking counsel with the family above (Sanh. 38 b,) [2 According to Jer. Eftersom Gud aldrig gjort något utan att först ta råd med familjen ovan (Sanh. 38 b) [2 Enligt Jer. Ber. Ber. ix. ix. 7 (p. 14 b), God only takes counsel with His Sanhedrin when He takes away, not when He giveth (Job i. 21), and it is argued that, wherever the expression 'and Jehovah' occurs, as in the last clause of 1 Kings xxii. 7 (s. 14 b), Gud tar bara råd med Hans Sanhedrin när han tar bort, inte när han ger (Job i. 21), och det hävdas att, om uttrycket "och Jehovah" inträffar, som i den senaste klausul i 1 Kings xxii. 23m ut n eabs God His Sanhedrin.] it had been so when He resolved to create man. 23m ut n eabs Gud Hans Sanhedrin.] Det hade varit så när han beslöt att skapa människan. Afterward the Angels had interceded for Adam, and, when God pointed to his disobedience, they had urged that thus death would also come upon Moses and Aron, who were sinless, since one fate must come to the just and the unjust. Efteråt änglarna hade interceded för Adam, och när Gud pekade på hans olydnad hade de uppmanas att därmed död skulle också komma över Mose och Aron, som var sinless, eftersom en öde måste komma till just och orättvist. Similarly, they had intercede for Isaac, when Abraham was about to offer him and finally dropped there tears on the sacrificial knife, by which its edge became blunted. Likaså hade de ingripa för Isaac, när Abraham var på väg att erbjuda honom och till slut föll det tårar på offerlagarna kniv, enligt vilket dess kant blev avrundade. And so through the rest of Israel's history, where on all critical occasion Jewish legend introduces the Angels on the scene. Och så genom resten av Israel historia, där alla kritiska tillfälle judisk legend införs Angels på scen.

4. 4. Limitation of the power of the Angels. Begränsning av effekten för den Angels.

According to Jewish ideas, the faculties, the powers, and even the knowledge of Angels were limited. Enligt judiska idéer, fakulteterna, de befogenheter och även kunskap om Angels var begränsade. They are, indeed, pure spiritual beings (Vayyikra R. 24), without sensuous requirements (Yoma 75 b), without hatred, envy, or jealousy (Clhag. 14), and without sin (Pirqe d. R. El. 46). De är faktiskt rent andliga varelser (Vayyikra R. 24), utan sensuella krav (Yoma 75 b), utan hat, avund eller svartsjuka (Clhag. 14) och utan synd (Pirqe d. R. El. 46) . They know much, notably the future (Ab. d. R. Nath. 37), and have in the Divine Light. De vet mycket, bland annat framtiden (Ab. d. R. Nath. 37), och har i Divine Light. Tyey live on the beams of the Divine Glory (Bem. R. 21), are not subject t our limitatious as to movement, see but are not seen (A bd R. Nath. us), can turn their face to any side (Ab. d. R. Nath. 37), and only appear to share in our ways, such as in eating (Bar. R. 48). Tyey lever på balkar i Divine Glory (Bem. R. 21), inte omfattas inte våra limitatious att rörligheten, se men inte sett (A bd R. Nath. Us), kan vända sitt ansikte mot någon av parterna ( Ab. d. R. Nath. 37), och bara att ta del av vårt sätt, t.ex. i att äta (Bar. R. 48).

Still, in many respects they are inferior to Israel, and had been employed in ministry (Ber. R. 75). Fortfarande i många avseenden de är sämre än Israel, och hade varit anställd i ministeriet (Ber. R. 75). They were unable to give names to the animals, which Adam did (Priqe d. R. El. 13). De kunde inte ge namn till de djur som Adam gjorde (Priqe d. R. El. 13). Jocob had wrestled with the Angel and prevailed over him when the Angel wept (Chull. 95 a). Jocob hade kämpat med Angel och rådde honom när Angel grät (Chull. 95 a). Thus it was rather their nature than their powers or dignity which distinguished them from man. Det var ganska sin karaktär än sina befogenheter eller värdighet som skiljer dem från mannen. No angel could do two messages at the same time (Ber. R. 50). In general they are merely instruments blindly to do a certain work, not even beholding the Throne of Glory (Bemidb. R. 14), but needed mutual assistance (Vayyikia R. 31). Ingen ängel kunde göra två meddelanden samtidigt (Ber. R. 50). I allmänhet är de bara instrument blint att göra ett visst arbete, inte ens beholding tron Glory (Bemidb. R. 14), men som behövs för ömsesidigt bistånd (Vayyikia R. 31).

They are also liable to punishments (Chag. 16 a). De är också ansvariga för straff (Chag. 16 a). Thus, they were banished from their station for 138 years, because they had told Lot that God would destroy Sodom, while the Angel-Princes of the Gentiles were kept in chains till the days of Jeremiah. De var således förvisad från sin station för 138 år, eftersom de hade sagt till Lot att Gud skulle förstöra Sodom, medan Angel-Princes av ofrälse hölls i kedjor till de dagar Jeremia. As regards their limited knowledge, with the exception of Gabriel, they do not understand Chaldee or Syriac (Sot. 33 a). När det gäller deras begränsade kunskaper, med undantag för Gabriel, som de inte förstår Chaldee eller syriska (Sot. 33 a). The realistic application of their supposed ignorance on this score need not here be repeated (see Shabb. 12 b). Den realistiska tillämpning av deras påstådda okunskap på den punkten behöver inte här upprepas (se Shabb. 12 b). As the Angels are inferior to the righteous, it follows that they are so to Israel. Som Angels är sämre än de rättfärdiga detta följer att de är så att Israel. God had informed the Angels that the creation of man was superior to theirs, and it had excited their envy. Gud hade informerat Angels att skapa människan var överlägsen sin, och det hade upphetsad deras avund. Adam attained a place much nearer to God than they, and God loved Israel more than the Angels. Adam uppnått ett rum mycket närmare Gud än de, och Gud älskade Israel mer än Angels. And God had left all the ministering Angels in order to come to Moses, and when He communicated with him it was directly, and the Angels standing between them did not hear what passed. Och Gud hade lämnat alla ministering Angels för att komma till Moses, och när han kommunicerade med honom var det direkt, och Angels stående mellan dem hörde inte vad som gått.

In connection with this ministry of the Angels on behalf of Biblical heroes a curious legend may here find its place. I samband med detta ministerium för Änglar på uppdrag av bibliska hjältar en märklig legend maj här hitta sin plats. From a combination of Ex. Från en kombination av Ex. xviii. xviii. 4 with Ex. ii. 4 med Ex. Ii. 15 the strange inference was made that Moses had actually been seized by Pharaoh. 15 den märkliga slutsatsen blev att Moses faktiskt hade beslagtagits av farao. Two different accounts of how he escaped from his power are given. Två olika konton om hur han flydde från sin makt ges. According to the one, the sword with which he was to be executed rebounded from the neck of Moses, and was broken, to which Cant. Enligt det ena svärdet som han skulle avrättas återhämtade sig från halsen av Moses, och bröts som Cant. vii. vii. 5 was supposed to refer, it being added that the rebound killed the would-be executioner. 5 var tänkt att hänskjuta det läggs att rebound dödade vill bli bödel. According to another account, an Angel took the place of Moses, and thus enabled him to fly, his flight being facilitated by the circumstances that all the attendants of the king were miraculously rendered either dumb, deaf, or blind, so that they could not execute the behest of their master. Enligt ett annat konto, en ängel tog plats för Moses, och därmed gjort det möjligt för honom att fly, hans flygning som underlättas av de omständigheter som alla skötare på kungen var mirakulöst utsmält antingen dumma, döva eller blinda, så att de inte kunde verkställa en order av sin herre.

Of this miraculous interposition Moses is supposed to have been reminded in Ex. Av denna mirakulösa interposition Moses förmodas ha blivit påminda i Ex. iv. iv. 11, for hid encouragement in undertaking his mission ot Pharaoh. 11, för gömde uppmuntran i företaget sitt uppdrag ot Farao. In the exaggeration of Jewish boastfulness in the Law, it was said that the Angels had wished to receive the Law, but that they had not been granted this privilege (Job xxviii. 21). And sixty myriads of Angels had crowned with two crowns every Israelite who at Mount Sinai had taken upon himself the Law (Shabb. 88 a). I överdrift judiska SKRYTSAMHET i lagen, var det sagt att änglarna hade velat ta emot lagen, men att de inte hade fått detta privilegium (Job xxviii. 21). Och sextioo oräkneliga Angels hade krönt med två kronor per Israelite som vid Mount Sinai hade tagit på sig lagen (Shabb. 88 a). In view of all VOL. Med tanke på alla VOL. ii. ii. this we need scarcely mention the Rabbinic prohibition to address to the Angels prayers, even although they bore them to heaven (Jer. Ber. ix. 1), or to make pictorial representations of them (Targ. Ps-Jon. on Ex. xx. 23; Mechilta on the passage, ed. Weiss, p. 80 a). detta behöver vi knappast nämna RABBINSK förbud att behandla till Angels böner, även om de bar dem till himlen (Jer. Ber. ix. 1), eller att göra bildtryck av dem (Targ. Ps-Jon. på Ex. xx . 23; Mechilta på passagen, ed. Weiss, s. 80 a).

5. 5. The Angels are not absolutely good. Änglarna är inte helt bra.

Strange as it may seem, this is really the view expressed by the Rabbis. Konstigt det än kan verka, är detta verkligen den uppfattning som uttrycktes av rabbiner. Thus it is said that, when God consulted the Angels, they opposed the creation of man, and that, for this reason, God had concealed from them that man would sin. Det sägs att när Gud hört Angels, de motsatte sig skapandet av människan, och att av denna anledning, Gud hade undanhållit från dem om att man skulle synd. but more than this, the Angels had actually conspired for the fall of man (the whole of this is also related in Pirqe d. R. El. 13). Nor had their jealous and envy been confined to that occasion. men mer än så änglarna hade verkligen konspirerade för hösten mannen (hela detta hänger också samman i Pirqe d. R. El. 13). Nor fått sin svartsjuka och avund varit begränsad till det tillfället. They had accused Abraham, that, when he gave a great feast at the weaning of Isaac, he did not even offer to God a bullock or a goat. De anklagade Abraham, att när han gav en stor fest vid avvänjning av Isaac, han inte ens erbjudande om att Gud en tjur eller en get. Similarly, they had laid charges against Ishmael, in the hope that he might be left to perish of thirst. På samma sätt hade de som anklagelserna mot Ismael, i hopp om att han kan vara kvar att förgås av törst.

They had expostulated with Jacob, because he went to sleep at Bethel. De hade expostulated med Jacob, eftersom han somnade vid Bethel. But especially had they, from envy, opposed Moses' ascension into heaven; they had objected to his being allowed to write down the Law, falsely urging that Moses would claim the glory of it for himself, and they are represented, in a strangely blasphemous manner, as having been with difficulty appeared by God. Men framför allt hade de, från avund emot Moses Ascension till himlen, de hade motsatt sig att han är tillåtet att skriva ner lagen felaktigt uppmanas att Moses skulle påstående härlighet det för sig själv, och de är representerade, i ett konstigt hädiska sätt, ha svårt framgått av Gud. In Shabb. I Shabb. 88 b we have an account of how Mosses pacified the Angels, by showing that the Law was not suitable for them, since they were not subject to sinful desires, upon which they became the friends of Moses, and each taught him some secret, among others the Angel of death how to arrest the pestilence. 88 b vi en redogörelse för hur Mossor pacified änglarna, genom att visa att lagen inte var lämpligt för dem, eftersom de inte omfattades av syndig önskemål, då de blev vänner till Moses och varje lärt honom lite hemlig, bland andra Angel of death hur gripandet pest. Again, it is said, that the Angels were wont to bring charges against Israel, and that, when Manasseh wished to repent, the Angels shut the entrance to heaven , so that his prayer might not penetrate into the presence of God. Återigen är det sagt, att änglarna vana att väcka åtal mot Israel, och att när Manasse ville ångra den Angels stänger ingången till himlen, så att hans bön kan inte tränga in i närvaro av Gud.

Equally profane, though in another direction, is the notion that Angels might be employed for magical purposes. Lika profana, men i en annan riktning, är tanken att Änglar kan vara anställd för magiska syften. This had happened at the siege of Jerusalem under Nebuchadnezzar, when, after the death of that mighty hero Abika, the son of Gaphteri, Chananeel, the uncle of Jeremiah, had conjured up ministering Angels, who affrighted the Chaldees into flight. On this God had changed their names, when Chananeel, unable any longer to command their services, had summoned up the Prince of the World by using the Ineffable Name, and lifted Jerusalem into the air, but God had trodden it down again, to all which Lam. Detta har hänt vid belägringen av Jerusalem under Nebukadnessar, när bortgång som mäktig hjälte Abika, son till Gaphteri, Chananeel är morbror till Jeremia hade trollade fram ministering Angels, som affrighted den Chaldees i flygning. På denna Gud hade ändrat deras namn, när Chananeel, inte längre att kommandot sina tjänster, har kallats upp prinsen av världen med hjälp av outsägliga namn, och lyfts Jerusalem i luften, men Gud hade gått ner igen, till alla som Lam. ii. ii. 1 referred (Yalk. vol. ii. p. 166 c and d, Par. 1001). 1 anges (Yalk. vol. II. S. 166 c och d, Pär. 1001).

The same story is repeated in another place (p. 167, last line of col. c, and col. d), with the addition that the leading inhabitants of Jerusalem had proposed to defend the city by conjuring up the Angels of Water and Fire, and surrounding their city with walls of water, of fire, or of iron; but their hopes were disappointed when God assigned to the Angel names different from those which they had previously possessed, so that when called upon they were unable to do what was expected of them. Samma historia upprepas på ett annat ställe (s. 167, sista raden i col. C, och col. D), med tillägget att de ledande invånarna i Jerusalem hade föreslagit att försvara staden från TROLLDOM upp Angels för vatten och eld och kring sin stad med murar av vatten, brand, eller av järn, men deras förhoppningar var besvikna när Gud tilldelats Angel namn skiljer sig från dem som de tidigare hade, så att när de har de inte kunde göra vad som förväntas av dem.

6. 6. The Names of the Angels. Namnen på änglar.

Besides those already enumerated, we may here mention, [1 Akhtariel , perhaps 'the crown of God,' seems to be the name given to the Deity (Ber. 7 a).] the Sar ha-Olam , or 'Prince of the World' (Yeb. 16 b); the Prince of the Sea, whose name is supposed to have been Rahab , and whom God destroyed because he had refused to receive the waters which had covered the world, and the small of whose dead body would kill every one if it were not covered by water. Dumah is the Angel of the realm of the dead (Ber. 18 b). Förutom de redan uppräknade kan vi här nämna, [1 Akhtariel, kanske "krona Gud" verkar vara namnet på den gudom (Ber. 7 a).] SAR ha-Olam, eller "prins av världen "(Yeb. 16 b), Prince of the Sea, vars namn är tänkt att ha Rahab, och som Gud förstöras på grund av att han hade vägrat att ta emot vatten som omfattas av världen, och de små har en död kropp skulle döda var och en om det inte täcks av vatten. Dumah är Angel of the realm av de döda (Ber. 18 b). When the soul of the righteous leaves the body, the ministering Angels announce it before God, Who deputes them to meet it. När själen av den rättfärdige lämnar kroppen, ministering Angels tillkännage det inför Gud, vem Députés dem att uppfylla det.

Three hosts of Angels then proceed on this errand, each quoting successively one clause of Is. Tre värdar för Angels sedan gå vidare på detta ärende, var att citera successivt en klausul om Is. lvii. LVII. 2. On the other hand, when the wicked leave the body, they are met by three hosts of destroying Angels, one of which repeats Is. 2. Å andra sidan, när de onda lämna kroppen, de uppfylls av tre värdar förstöra Angels, en som upprepar Is. xlviii. xlviii. 22, another Is. 22, en annan är. 1. 1. 11, and the third Ezek. 11 och den tredje Hes. xxxii. 19 (Keth. 104 a). xxxii. 19 (Keth. 104 a). Then the souls of all the dead, good or bad, are handed over to Dumah. Yorqemi is the Prince of hail. He had proposed to cool the fiery furnace into which the Three Children were cast, but Gabriel had objected that this might seem a deliverance by natural means, and being himself the Prince of the fire, had proposed, instead of this, to make the furnace cold within and hot without, in order both to deliver the Three Children and to destroy those who watched outside (Pes. 118 a and b) [1 It is said that Gabriel had proposed in this manner of deliver Abraham when in similar danger at the hands of Nimrod. Sedan själarna av alla de döda, bra eller dåliga, har överlämnats till Dumah. Yorqemi är prinsen av hagel. Han hade föreslagit att kyla glödande ugn där de tre barnen var gjutna, men Gabriel har invänt att detta kan tyckas en befrielse på naturlig väg, och som själv prinsen av branden hade föreslagit, i stället för detta, att göra ugnen kallt inom och varmt, utan både i syfte att leverera tre barn och att förstöra dem som tittade på utsidan (Pes. 118 a och b) [1 Det sägs att Gabriel hade föreslagit på detta sätt att leverera Abraham när liknande hot i händerna på Nimrod.

And, although God had by His own Hand delivered the patriarch, yet Gabriel had obtained this as the reward of his proposal, that he was allowed to deliver the Three Children from the fiery furnace.] Ridya , or Rayda is the Angel of rain. Och trots att Gud hade på egen Hand levereras patriarken, men Gabriel hade fått detta som belöning för sitt förslag, att han var tillåtet att leverera tre barn från glödande ugn.] Ridya eller Rayda är Angel regn. One of the Rabbis professed to describe him from actual vision as like a calf whose lips were open, standing between the Upper and the Lower, Let you waters springs up. En av de rabbiner bekände att beskriva honom från faktiska vision så som en kalv vars läppar var öppna, stående mellan Övre och Nedre, Låt dig vatten fjädrar upp. The representation of this Angel as a calf may be due to the connection between rain and ploughing, and in connection with this may it be notices that Rayda means both a plough and ploughing (TAan. 25 b). Återgivningen av denna ängel som en kalv kan bero på att sambandet mellan regn och plöjning, och i samband med detta kan man konstaterar att Rayda innebär både en plog och plöjning (TAan. 25 b).

Of other Angels we will only name the Ruach Pisqonith , or Spirit of decision, who is supposed to have made most daring objection to what God had said, Ezek. Av annan Angels vi bara namn Ruach Pisqonith eller Ande beslut, som är tänkt att ha gjort mest vågade invända mot vad Gud hade sagt, Hes. xvi. xvi. 3, in which he is defended by the Rabbis, since his activity had been on behalf of Israel (Sanh. 44 b); Naqid , the Angel of Food; Nabhel , the Angel of Poverty; the two Angels of Healing; the Angel of Dreams, Lailah ; and even the Angel of Lust. 3, där han försvaras av rabbiner, eftersom hans verksamhet hade på uppdrag av Israel (Sanh. 44 b); Naqid, Ängel Mat, Nabhel, Ängel fattigdom, två änglar Healing, Ängel Dreams, Lailah, och även Angel of Lust. [a See also the names of the five angels of destruction of whom Moses was afraid on his descent from the mount. [a Se även namnen på de fem änglar förstöra vem Moses var rädd om sin härkomst från mount. Against three of them the thrice Patriarchs were to fight, God Himself being asked , or else proposing, to combat along with Moses against the other two (Sanh. R. 41; 44) Mot tre av dem TRE GÅNGER Patriarkerna var att slåss, Gud själv blir ombedd, annars föreslår att bekämpa tillsammans med Moses mot de andra två (Sanh. R. 41, 44)

It is, of course, not asserted that all these grossly materialistic superstitious and profane views were entertained in Palestine, or at the time of our Lord, still less that they are shared by educated Jews in the West. Det är naturligtvis inte påstås att alla dessa grovt materialistiska vidskeplig och profana synpunkter underhöll i Palestina, eller vid tidpunkten för vår Herre, och än mindre att de delas av utbildade judar i väst. But they certainly date from Talmudic times; they embody the only teaching of Rabbinic writings about the Angels which possess, and hence, whencesoever introduce, or however developed, their roots must be traced back to far earlier times than those when they were propounded in Rabbinic Academies. Men de definitivt datum Talmudisk gånger, de ger uttryck för den enda undervisning i RABBINSK skrifter om änglar som har, och därmed whencesoever införa, eller hur utvecklas deras rötter måste spåras tillbaka till långt tidigare än de tider som när de var förespråkas i RABBINSK akademierna. All the more that modern Judaism would indignantly repudiate them, do they bear testimony against Rabbinic teaching. Desto större att modern judendom skulle indignation förkasta dem, gör de bär vittnesbörd mot RABBINSK undervisning. And one thing at least must be evident, for the sake of which we have undertaken the task of recording at such length views and statements repugnant to all reverent feeling. Och en sak som minst måste vara uppenbar, för som vi har åtagit sig uppgiften att registrera så länge åsikter och uttalanden motbjudande för alla vördnadsfull känsla.

The contention of certain modern writers that the teaching about Angels in the New Testament is derived from, and represents Jewish notions must be perceived to be absolutely groundless and contrary to fact. Påståendet av vissa moderna författare att undervisning om änglarna i Nya testamentet härrör från, och representerar judiska begrepp måste uppfattas som helt ogrundade och i strid med fakta. In truth, the teaching of the New Testament on the subject of Angels represents, as compared with that of the Rabbis, not only a return to the purity of Old Testament teaching, but, we might almost say, a new revelation. I sanning, undervisning i Nya testamentet på temat Änglar är, jämfört med de rabbiner, inte bara en återgång till den renhet av Gamla Testamentet undervisning, men vi kan nästan säga, en ny uppenbarelse.

II. II. SATANOLOGY AND FALL OF THE ANGELS. SATANOLOGY och fall änglarna.

The difference between the Satanology of the Rabbis and of the New Testament is , if possible, even more marked than that in their Angelology. Skillnaden mellan Satanology av rabbiner och Nya testamentet är om möjligt ännu tydligare än i deras Angelology. In general we note that, with the exception of the word Satan, none of the names given to the great enemy in the New Testament occurs in Rabbinic writing. More important still, the latter contain no mention of a Kingdom of Satan. Rent allmänt kan vi konstatera att, med undantag av ordet Satan, inget av de namn som den stora fienden i Nya testamentet förekommer i RABBINSK skriftligen. Viktigare ändå, den senare innehåller inte nämner ett Konungariket Satan. In other words, the power of the evil is not contrasted with that of good, nor Satan with God. Med andra ord makt till det onda är inte i kontrast till det bra, inte heller djävulen med Gud. The devil is presented rather as the enemy of man, than of God and of good. The devil presenteras snarare som fiende till människan, än om Gud och god.

This marks a fundamental difference. Detta är en grundläggande skillnad. The New Testament sets before us two opposing kingdoms, or principles, which exercise absolute sway over man. Nya Testamentet innehåller framför oss två motsatta kungariken eller principer, som utövar absoluta makten över människan. Christ is 'the Stronger one' who overcometh 'the strong man armed,' and taken from him not only his spoils, but his armour (St. Luke xi. 21, 22). Kristus är den starkare en "som overcometh" den starka mannen beväpnad, och tagit av honom inte bara hans bytet, men hans pansar (St Luke xi. 21, 22). It is a moral contest in which Satan is vanquished, and the liberation of his subjects is the consequence of his own subdual. Det är en moralisk tävling där Satan är besegras, och befrielsen av sina undersåtar är en följd av sitt eget subdual. This implies the deliverance of man from the power of the enemy, not only externally but internally, and substitution of a new principle of spiritual life for the old one. Detta innebär att befrielse av människan från makten för fienden, inte bara utåt, men internt, och utbyte av en ny princip för andliga livet för den gamla. It introduces a moral element, both as the ground and as the result of the contest. Det införs en moralisk aspekt, både som plats och som resultatet av tävlingen.

From this point of view the difference between the New Testament and Rabbinism cannot be too much emphasized, and it is no exaggeration to say that this alone, the question here being one of principle not of details, would mark the doctrine of Christ as fundamentally divergent from, and incomparably superior to, that of Rabbinism. Ur denna synvinkel skillnaden mellan Nya testamentet och Rabbinism kan inte vara för mycket betonas, och det är ingen överdrift att säga att detta enbart är frågan här är en av princip inte i detaljer, skulle vara läran om Kristus som i grunden olika från och ojämförligt överlägsen, att den Rabbinism. 'Whence hath this Man this wisdom?' "Var hath mannen denna visdom? Assuredly, it may be answered, not from His contemporaries. Säkerhet, kan det vara besvarade, inte från hans samtida.

Since Rabbinism viewed the 'great enemy' only as the envious and malicious opponent of man, the spiritual element was entirely eliminated. Sedan Rabbinism visade den stora fienden "bara som avundsjuka och illvilliga motståndare till människan, den andliga delen var helt elimineras. [1 An analogous remark would apply to Jewish teaching about the good angels, who are rather Jewish elves than the high spiritual beings of the Bible.] Instead of the personified principle of Evil, to which there is response in us, and of which all have some experience, we have only a clumsy and, to speak plainly, often a stupid hater. [1 Motsvarande anmärkning skulle gälla för judisk undervisning om de goda änglar, som är ganska judiska elves än höga andliga varelser i Bibeln.] Istället för personifierat principen om Evil, som det finns svar på oss, och som alla har en viss erfarenhet, vi har bara en klumpig och att tala klarspråk, ofta en dum hater. This holds equally true in regard to the threefold aspect under which Rabbinism presents the devil: as Satan (also called Sammael); as the Yester haRa, or evil impulse personified; and as the Angel of Death, in other words, as the Accuser, Tempter, and Punisher. Detta gäller lika sant när det gäller den trefaldiga aspekt som Rabbinism presenterar djävulen: som Satan (även kallad Sammael), som Yester hara eller onda impulskapacitet personifierat, och som Angel of Death, med andra ord, som åklagare, FRESTARE och Punisher. Before explaining the Rabbinic views on each of these points, it is necessary to indicate them in regard to: Innan förklarar RABBINSK synpunkter på var och en av dessa punkter är det nödvändigt att ange dem i beaktande:

1. 1. The Fall of Satan and of his Angels. The Fall of Satan och hans änglar.

This took place, not antecedently, but subsequently to the creation of man. Detta skedde inte antecedently, men därefter till skapandet av människan. As related in Pirqe de R. Eliezer, ch 13, the primary cause of it was jealously and envy on the part of the Angels. När det gällde Pirqe de R. Eliezer, kanal 13, den främsta orsaken till det var svartsjuka och avundsjuka på den del av änglar. [2 As a curious illustration how extremes meet, we subjoin the following from Jonathan Edwards. [2 Som en nyfiken illustration hur ytterligheter mötas, vi subjoin följande från Jonathan Edwards. After describing how 'Satan, before his fall, was the chief of all the angels ... Efter beskriver hur Satan, innan han faller, var den viktigaste av alla änglar ... nay, ... the Messiah or Christ (!), as he was the Anointed, so that in the respect, Jesus Christ is exalted unto his place in heaven'; and that 'Lucifer or Satan, while a holy angel ... was a type of Christ,' the great American divine explains his fall as follows: 'But when it was revealed to him, high and glorious as he was, that he must be a ministering spirit ot the race of mankind which he had seen newly created, which appeared so feeble, mean, and despicable, of vastly inferior not only to him, the prince of the angels, and head of the created universe, but also to the inferior angels, and that he must be subject to one of that race which should hereafter be born, he could not bear it, This occasioned his fall' (Tractate on 'The Fall of the Angels,' Works, vol. ii. pp. 608, 609, 610). nej, ... Messias eller Kristus (!), som han var den smorde, så att i fråga, Jesus Kristus är upphöjd åt hans plats i himlen "och att" Lucifer eller Satan, medan en helig ängel ... var en typ av Kristus, "den stora amerikanska gudomlig förklarar sitt fall på följande sätt:" Men när det avslöjades att han, högt och praktfulla som han var, att han måste vara en ministering anda ot loppet av mänskligheten som han hade sett nyligen skapas, som verkade så svag, medel, och avskyvärda, för mycket sämre, inte bara för honom, prinsen av änglar, och chef för den skapade universum, utan också till sämre änglar, och att han måste vara föremål för en i det ras som skulle komma att födas, han kunde inte bära det, här finns anledning till sitt fall "(Tractate om" Fall av Angels "Works, vol. II. pp. 608, 609, 610).

Could Jonathan Edwards have heard of the Rabbinic legends, or is this only a strange coincidence? Kan Jonathan Edwards har hört av RABBINSK legender, eller är detta bara ett underligt sammanträffande? The curious reader will find much quaint information, though, I fear, little help, in Prof. W. Scott's vol. Den nyfikne läsaren hittar mycket pittoreska information, men jag är rädd, lite hjälp, i Prof. W. Scott är vol. 'The Existence of Evil Spirits,' London, 1843.] Their opposition to man's creation is also described in Ber. "Förekomsten av onda andar, London, 1843.] Deras motstånd mot människans skapande är också beskrivs i Ber. R. 8, although there the fall of man is not traced to Satanic agency. R. 8, även om det fall man inte spåras till Satansverserna byrå. But we have (as before stated) a somewhat blasphemous account of the discussions in the heavenly Sanhedrin, whether or not man should be created. Men vi har (som tidigare anges) en något hädiska hänsyn till diskussionerna i de himmelska Sanhedrin, huruvida man bör skapas. While the dispute was still proceeding God actually created man, and addressed the ministering Angels: 'Why dispute any longer? Medan tvisten fortfarande förfarande Gud verkligen skapat människan, och tog upp ministering Angels: "Varför ifrågasätter någon längre? Man is already created.' Man har redan skapat. " In the Pirqe de R. Eliezer, we are only told that the Angels had in vain attempted to oppose the creation of man. I Pirqe de R. Eliezer, vi bara höra att Angels hade förgäves försökt motsätta skapandet av människan. The circumstance that his superiority was evidenced by his ability to give names to all creatures, induced them to 'lay a plot against Adam,' so that by his fall they might obtain supremacy. Den omständighet att hans överlägsenhet framgick av hans förmåga att ge namn till alla varelser, framkallade dem att "boka en komplott mot Adam," så att han faller de skulle få makten.

Now of all Angel-Princes in heaven Sammael was the first, distinguished above Taking the company of Angels subject to him, he came down upon earth, and selected as the only fit instrument for his designs the serpent, which at that time had not only speech, but hands and feet, and was in stature and appearance like the camel. Nu i alla Angel-Princes i himlen Sammael var det första, ärade ovan Med företaget Angels föremål för honom, han kom ner på jorden, och som valts ut som den enda lämpliga instrumentet för hans mönster ormen, som då hade inte bara tal, utan händer och fötter, och var i kroppsbyggnad och utseende som de kamel. In the language of the Pirqe de R. Eliezer, Sammael took complete possession of the serpent, even as demoniacs act under the absolute control of evil spirits. I språket i Pirqe de R. Eliezer, Sammael tog fullständig besittning av orm, även som demoniacs agera under absolut kontroll av onda andar. Then Sammael, in the serpent, first deceived the woman, and next imposed on her by touching the tree of life (although the tree cried out), saying, that he had actually 'touched' the tree, of which he pretended the touch had been forbidden on pain of death (Gen. iii. 3) [1 The Rabbis point out, how Eve had added to the words of God. Sedan Sammael i serpent första lurade kvinnan, och nästa åläggs henne genom att trycka på livets träd (även om trädet ropade), säger att han verkligen hade "rörd" av träd, som han låtsades pekskärmens hade varit förbjudet på smärta dödsfall (Gen III. 3) [1 rabbiner påpeka hur Eve hade lagt till ord av Gud.

He had only commanded them not to eat of the tree, while Eve added to it, that they were not to touch it. Han hade befallt dem att inte äta av trädet, medan Eve läggas till det, att de inte röra vid den. Thus adding to the words of God had led to the first sin with all the terrible consequences connected with it.], and yet he had not died! Därför lägger till ord Gud hade lett till första synd med alla de fruktansvärda konsekvenser i samband med den.], Och ändå hade han inte dött! Upon this Eve followed hi example, and touched the tree when she immediately saw the Angel of Death coming against her. När detta Eve följde hi exempel och rörd trädet när hon omedelbart såg Angel of Death som kommer mot henne. Afraid that she would die and God give another wife to Adam, she led her husband into sin of disobedience. Rädd att hon skulle dö och Gud ger en annan hustru till Adam, hon ledde sin make i synd olydnad. The story of the Fall is somewhat differently related in Ber. The story of the Fall är något annat relaterat Ber. R. 18, 19. R. 18, 19. No mention is there earlier of Sammael or of his agency, and the serpent is represented as beguiling Eve from a wish to marry her, and for that purpose to compass the death of Adam. Ingenting nämns om det tidigare i Sammael eller hans byrå, och ormen är representerad som beguiling Eve från en önskan att gifta sig med henne, och för detta ändamål till kompass död Adam.

Critical ingenuity may attempt to find a symbolic meaning in many of the details of the Jewish legend of the Fall, although, to use moderate language, . Kritisk påhittighet kan försöka att hitta en symbolisk innebörd i många av detaljerna i den judiska legend of the Fall, men att använda måttligt språk. they seem equally profane and repulsive. de verkar lika profana och motbjudande. But this will surely be admitted by all, that the Rabbinic account of the fall of the Angels, as connected with fall of man, equally contrasts with the reverent reticence of the Old testament narrative and the sublime teaching of the New Testament about sin and evil. Men detta kommer säkerligen att tas upp av alla, att RABBINSK hänsyn till hösten änglarna, som i samband med Fall of Man, lika kontraster med vördnadsfull förbehållsamhet av Gamla Testamentets berättelse och sublima undervisning i Nya testamentet om synd och ondska .

2. 2. Satan, of Sammael, as the accuser of man. Satan, av Sammael eftersom åklagare av mannen.

And clumsy, indeed, are his accusations. Och klumpig faktiskt är hans anklagelser. Thus the statement (Gen. xxii. 1) that 'God tempted Abraham' is, in Jewish legend, transformed (Sanh. 89 b) into a scene, where, in the great upper Sanhedrin (Ber. R. 56), Satan brings accusation against the Patriarch. Således meddelandet (Gen xxii. 1) att "Gud frestas Abraham" är i judiska legenden omvandlas (Sanh. 89 b) i en scen, där den stora övre Sanhedrin (Ber. R. 56), Satan ger anklagelsen mot patriarken. [2 In BerR. [2 I BerR. 56 the accusation is stated to have been brought by the ministering angels] All his previous piety had been merely interested; and now when, at the age of one hundred, God had given him a son, he had made a great feast and not offered aught to the Almighty. 56 anklagelsen anges ha väckts av ministering änglar] Alla hans tidigare fromhet hade bara intresserad, och nu då, vid en ålder av hundra, Gud hade gett honom en son, han hade gjort en stor fest och inte erbjuds VAD SOM HELST till den Allsmäktige. On this God is represented as answering, that Abraham was ready to sacrifice not only an animal but his own son; and this had been the occasion of the temptation of Abraham. På denna Gud är representerade som svar, att Abraham var beredd att offra inte bara ett djur, men hans egen son, och detta hade i samband med frestelsen att Abraham.

That this legend is very ancient, indeed pre-Christian (a circumstance of considerable importance to the student of this history) appears from its occurrence, though in more general form, in the Book of Jubilees, ch. Att denna legend är väldigt gammal, faktiskt före Christian (en omständighet av stor betydelse för eleven i denna historia) framgår av dess förekomst, men i mer allmän form, Bok jubileer, Ch. xvii. xvii. In Ber.R. I Ber.R. 55 and in Tacchuma (ed. Warsh p. 29 a and b), the legend is connected with a dispute between Isaac and Ishmeal as to their respective merits, when former declares himself ready to offer up his life unto God. 55 och i Tacchuma (ed. Warsh s. 29 a och b), legenden har samband med en tvist mellan Isak och Ishmeal som deras respektive meriter, då tidigare förklarat sig redo att ge upp sitt liv åt Gud. In Tanchuma (us) we are told that this was one of the great merits of man, to which the Almighty and pointed when the Angels made objection to his creation. I Tanchuma (oss) får vi höra att detta var en av de stora förtjänsterna med människan, som den Allsmäktige och pekade då Angels gjorde invändningar mot hans skapande.

3. 3. Satan, or Sammael, as the seducer of man. Satan eller Sammael eftersom förföraren av mannen.

This statement in Baba B. 16 a which identifies Satan with the Tester haRa, or evil impulse in man, must be regarded are a rationalistic attempt to gloss over the older teaching about Sammael, by representing him as a personification of the evil inclination within us. Detta uttalande i Baba B. 16 en som identifierar Satan med Tester hara eller onda impulskapacitet på människor, måste betraktas som en RATIONALISTISK försök att släta över den äldre kunskap om Sammael, som företräder honom som en personifikation av det onda lutning inom oss . For, the Talmud not only distinguishes between a personal Satan without, and evil inclination within man, but expressly ascribes to God the creation of the Yester haRa in man as he was before the Fall, the occurrence of two in the word ('and He formed,' Gen. ii. 7) being supposed to indicate the existence of two impulses in us, the Yester Tobh and the Yester haRa (Ber. 61 a). För, Talmud inte bara skiljer mellan en personlig Satan, utan onda och lutning inom människan, men uttryckligen tillskriver Gud skapandet av Yester hara i mannen eftersom han var före Fall, förekomsten av två i ordet (och Han bildas, "Gen II. 7) är tänkt att indikera att det finns två impulser inom oss, Yester Tobh och Yester hara (Ber. 61 a). And it is stated that this existence of evil in man's original nature was infinite comfort in the fear which would otherwise beset us in trouble (Ber. R. 14). Och det sägs att det här finns onda i människans ursprungliga naturen var oändlig tröst i rädslan som annars leder oss i trubbel (Ber. R. 14). More than this (as will presently be shown), the existence of this evil principle within us was declared to be absolutely necessary for the continuance of the world (Yoma 69 b, Sanh. 64 a) Mer än detta (som kommer nu att visas), förekomsten av detta onda principen inom oss förklarades vara absolut nödvändigt för bibehållande av världen (Yoma 69 b, Sanh. 64 a)

Satan, or Sammael, is introduced as the seducer of man in all the great events of Israel's history. Satan eller Sammael, införs som förföraren av mannen i alla de stora händelserna i Israel historia. With varying legendary additions the story of Satan's attempts to prevent the obedience of Abraham and the sacrifice of Isaac is told in Sanh. Med olika legendariska tillägg historien om Satans försök att förhindra att lydnad av Abraham och offrandet av Isak berättas i Sanh. 89 b, Ber. 89 b, Ber. R. 56, and Tanchuma, p. R. 56, och Tanchuma, s. 30 a and b. 30 a och b. Yet there is nothing even astute, only a coarse realism, about the description of the clumsy attempts of Satan to turn Abraham from, or to hinder him in, his purpose; to influence Isaac; or to frighten Sarah. Ändå finns det ingenting även klokt, bara en grov realism, om beskrivningen av den klumpiga försök av Satan att vända Abraham från, eller för att hindra honom i hans syfte, att påverka Isaac, eller skrämma Sarah. Nor are the other personages in the legend more successfully sketched. Inte heller de andra personages i legend mer framgångsrikt skissat.

There is a want of all higher conception in the references to the Almighty, a painful amount of downright untruthfulness about Abraham. Lamentable boastfulness and petty spite about Isaac, while the Sarah of the Jewish legend is rather a weak old Eastern woman that the mother in Israel, To hold perversions of the Old Testament by the side of the New Testament conception of the motives of lives of the heroes of old, or the doctrinal inferences and teaching of the Rabbis by those of Christ and His Apostles, were to compare darkness with light. Det finns en brist på allt högre befruktningskontroll i hänvisningar till den Allsmäktige, en smärtsam mängd direkt untruthfulness om Abraham. Beklagligt SKRYTSAMHET och småaktiga trots om Isaac, medan Sarah av den judiska legenden är en ganska svag gamla Öst kvinnan som modern i Israel, att hålla perversa i Gamla testamentet vid sidan av Nya testamentet uppfattning om motiven för liv hjältarna i gamla eller doktrinär slutsatser och undervisning av rabbiner med de i Kristus och hans apostlar, var att jämföra mörker med ljus.

The same remarks apply to the other legends in which Satan is introduced as seducer. Samma sak gäller för de andra legender där Satan införs som förföraren. Anything more childish could scarcely be invented than this, that, when Sammael could not otherwise persuade Israel that Moses would not return from Mount Sinai, he at last made his bier appear before them in the clouds (Shab. 89a), unless it be this story, that when Satan David he assumed the form of a bird, and that, when David shot at it, Bath-Sheba suddenly looked up, thus gaining the king by her beauty (Sanh. 107 a). Allt mer barnsliga knappast uppfunnet än så, att när Sammael annars inte förmå Israel att Moses skulle inte återvända från Mount Sinai, han äntligen gjorde sin bier infinna sig i moln (Shab. 89a), om inte det här berättelse, att när Satan David Han antog formen av en fågel, och att när David sköt på det, Bath-Sheba plötsligt tittade upp, och på så sätt få kungen av hennes skönhet (Sanh. 107 a). In both these instances the obvious purpose is to palliate the guilt whether of Israel or of David, which, indeed, is in other places entirely explained away as not due to disobedience or to lust (Comp. Ab. Zar. 4 b, 5 a). I båda dessa fall det uppenbara syftet är att lindra den skuld om av Israel eller av David, som faktiskt är på andra ställen helt bortförklaras som inte på grund av olydnad eller lust (Comp. Ab. ZAR. 4 b, 5 a ).

4. 4. As the Enemy of man, Satan seeks to hurt and destroy Som fiende till människan, Satan syftar till att skada och förstöra
him; and he is the Angel of Death. honom, och han är Angel of Death.

Thus, when Satan had failed in shaking the constancy of Abraham and Isaac, he attacked Sarah (Yalkut, i. Par. last lines p. 28 b). Alltså, när Satan hade misslyckats med att skaka konstanta Abraham och Isak, han attackerade Sarah (Yalkut, i. Par. Senaste linjer s. 28 b). To his suggestions, or rather false reports, her death had been due, either from fright at being told that Isaac had been offered (Pirqe de R. El. 32, and Targum Ps.- Jon.), or else from the shock, when after all she learned that Isaac was not dead (Ber. R. 58). Similarly, Satan had sought to take from Tamar the pledges which Judah had given her. Till hans förslag, eller snarare falska rapporter hennes död hade berodde antingen från förskräckelse på att höra att Isaac hade erbjudits (Pirqe de R. El. 32, och Targum Ps .- Jon.), Eller från chocken, När trots allt hon lärt sig att Isaac var inte död (Ber. R. 58). Likaså Satan hade försökt ta från Tamar de löften som Juda hade gett henne. He appeared as an old man to show Nimrod how to have Abraham cast into the fiery oven, at the same time persuading Abraham not to resist it, &c. Han verkade som en gammal man som visar Nimrod hur du har Abraham gjutna i glödande ugn, samtidigt övertyga Abraham inte motstå det, & c. Equally puerile are the representations of Satan as the Angel of Death. Lika barnslig är representationer av Satan som Angel of Death.

According to Abod. Enligt Abod. Zar. ZAR. 20 b, the dying sees his enemy with a drawn sword, on the point of which a drop of gall trembles. 20 b, den döende ser sin fiende med dragna svärd, på den punkt där en droppe galla Trembles. In his fright he opens his mouth and swallows this drop, which accounts for the pallor of the face and the corruption that follows. I sin rampfeber han öppnar munnen och sväljer denna minskning, som står för den blekhet i ansiktet och den korruption som följer. According to another Rabbi, the Angel of Death really uses his sword, although, on account of the dignity of humanity, the wound which he inflicts is not allowed to be visible. Enligt en annan Rabbi, den Angel of Death verkligen använder hans svärd, men på grund av värdighet mänskligheten, såret som han orsakar är inte tillåtet att vara synliga. It is difficult to imagine a narrative more repulsive than that of the death of Moses according to Deb. Det är svårt att tänka sig en berättelse mer motbjudande än den död Moses enligt Deb. R. 11. R. 11.

Beginning with the triumph of Sammael over Michael at the expected event, it tells how Moses had entered rather to be changed into a beast or a bird than to die; how Gabriel and Michael had successively refused to bring the soul of Moses; how Moses, knowing that Sammael was coming for the purpose, had armed himself with the Ineffable Name; how Moses had in boastfulness recounted to Sammael all his achievements, real legendary; and how at last Moses had pursued the Enemy with the Ineffable Name, and in his anger taken off one of his horns of glory and blinded Satan in one eye. Börjar med seger Sammael över Michael vid förväntad händelse, det berättar hur Moses hade trätt i stället för att ändras till ett djur eller en fågel än att dö, hur Gabriel och Michael hade successivt vägrade att föra själ Moses; hur Moses, vetskap om att Sammael kom för ändamålet hade beväpnat sig med outsägliga namn, hur Moses hade SKRYTSAMHET återberättas att Sammael alla hans framgångar, verkligt legendariska och hur äntligen Moses hade utövat Enemy med outsägliga namn, och hans vrede tas ur ett av hans horn av ära och blindad Satan i ena ögat. We must be excused from following this story through its revolting details. Vi måste vara befrielse från följande denna historia genom dess motbjudande detaljer.

But, whether as the Angel of Death or as the seducer of man, Sammael has not absolute power. Men, även som Angel of Death eller som förföraren om människan, Sammael inte har absolut makt. When Israel took upon themselves at Mount Sinai, they became entirely free from hie sway, and would have remained so, but for the sin of the Golden Calf. När Israel tog på sig på Mount Sinai, de blev helt fria från HASTA gungning, och skulle ha varit så, men för synd om guldkalven. Similarly, in the time of Ezra, the object of Israel's prayer (Neh. vii.) was to have Satan delivered to them. Även i samband med Esra, föremål för Israel bön (Neh. vii.) Var att ha Satan som levereras till dem. After a three day's fast it was granted, and the Yetser haRa of idolatry, in the shape of a young lion, was delivered up to them. Efter tre dygn går snabbt det beviljades, och Yetser hara av avgudadyrkan, i form av ett ungt lejon, har levererats till dem. It would serve no good purpose to repeat the story of what was done with the bound enemy, or now his cries were rendered inaudible in heaven. Det skulle inte tjäna något gott syfte att upprepa historien om vad som gjordes med bunden fiende, eller nu hans rop var utsmält ohörbart i himlen. Suffice it that, in view of the requirements of the present world, Israel liberated him from the ephah covered with lead (Zech. v. 8), under which, by advice of the prophet Zechariah, they had confined him, although for precaution they first put out his eye (Yoam, 69 b). Det räcker med att, med hänsyn till kraven i den här världen, Israel befriade honom från ephah täckt med bly (Sak. v. 8), som genom rådgivning av profeten Sakarja, de hade begränsat honom, men av försiktighetsskäl de först ställdes ut hans öga (Yoam, 69 b). And yet, in view, or probably, rather, in ignorance, of such teaching, modern criticism would deprive the Satanology of the New Testament an the history of the Temptation from Jewish sources! Och ändå, med tanke, eller kanske snarare på okunskap, i sådan undervisning, modern kritik skulle beröva Satanology i Nya testamentet en historia frestelsen från judiska källor!

Over these six persons, Abraham, Isaac, Jacob, Moses, Aaron, and Miriam, with whom some apparently rank Benjamin, the Angel of Death, had no power (Baba. B. 17 a). Under dessa sex personer, Abraham, Isak, Jakob, Moses, Aron och Miriam, som vissa tydligen rank Benjamin, den Angel of Death, hade någon effekt (Baba. B. 17 a). Benjamin, Amram, Jesse, and Chileb (the son of David) are said to have died (only through 'the sin of the serpent.' In other cases, also, Sammael may not be able to exercise his sway till, for example, he has by some ruse diverted a theologian from his sacred study. Thus he interrupted the pious meditations of David by going up into a tree and shaking it, when, as David went to examine it, a rung of the ladder, on which he stood, broke, and so interrupted David's holy thoughts. Benjamin, Amram, Jesse och Chileb (son till David) sägs ha dött (endast genom synd ormen ". I andra fall också, Sammael kanske inte kan utöva sitt inflytande till exempelvis han har av vissa Ruse vidarekopplas en teolog från sitt heliga studie. Han avbröt fromma meditationer av David genom att gå upp i ett träd och skakar den, när David gick att göra det, en nyss stegen, där han stod , bröt, och så avbryts Davids heliga tankar.

Similarly, Rabbi Chasda, by occupation with sacred study, warded off the Angel of Death till the crackling of a beam diverted his attention. Även Rabbi Chasda genom ockupation med heliga studien, därefter utanför Angel of Death till den sprakande av en stråle vidarekopplas hans uppmärksamhet. Instances of the awkwardness of the Enemy are related (Kethub. 77 b), and one Rabbi, Joshua, actually took away his sword, only returning it by direct command of God. Where such views of Satan could even find temporary expression, superstitious fears may have been excited; but the thought of moral evil and of a moral combat with it could never have found lodgement. Instanser av krångligheter i Enemy är relaterade (Kethub. 77 b), och en Rabbi Joshua, som faktiskt tog bort hans svärd, bara det återsänds direkt kommando av Gud. Om sådana åsikter Satan kan även hitta tillfälliga uttryck, vidskeplig rädsla kan ha varit glada, men tanken på moraliskt ont och en moralisk bekämpa det skulle aldrig ha hittat anmälan.

III. III. Evil Spirits (Shedim, Ruchin, Rucoth, Lilin). Onda andar (Shedim, Ruchin, Rucoth, Lilin).

Here also, as throughout, we mark the presence of Parsee elements of superstition. Här också, eftersom hela vi markera närvaro av Parsee inslag av vidskepelse. In general, these spirits resemble the gnomes, hobgoblins, elves, and spirits of our fairy tales. They are cunning and malicious, and contact with them is dangerous; but they can scarcely be described as absolutely evil. I allmänhet är dessa andar likna tomtar, hobgoblins, älvor och sprit av våra sagor. De är listiga och illvilliga, och kontakt med dem är farligt, men de kan knappast beskrivas som absolut onda. Indeed, they often prove kind and useful; and may at all times be rendered innocuous, and even made serviceable. Faktum är att de ofta visar sig slag och nyttigt, och kan alltid bli oskyldigt och även göras funktionsdugliga.

1. 1. Their origin, nature, and numbers. Deras ursprung, natur och siffror.

Opinions differ as to their origin, in fact, they variously originated. Åsikterna skiljer sig åt i sitt ursprung, i själva verket har de olika ursprung. According to Ab. Enligt Ab. 12 b, Ber. 12 b, Ber. R. 7, they were created on the eve of the first Sabbath. R. 7, de har skapats på tröskeln till första sabbaten. But since that time their numbers have greatly increased. Men sedan dess deras antal har ökat stort. For, according of Erub. För beroende av Erub. 18 b. 18 b. Ber. Ber. R. 20 (ed Warsh. p. 40 b), multitudes of them were the offspring of Eve and of male spirits, and of Adam with female spirits, or with Lilith (the queen of the female spirits), during the 130 years that Adam had been under the ban, and before Seth was born (Gen. v. 3): [1 From the expression 'a son in his own likeness,' &c., it is inferred that his previous offspring during the 138 years was not in his likeness.] comp. R. 20 (ed Warsh. S. 40 b), många av dem var barn till Eve och manliga sprit, och Adam med kvinnliga sprit, eller med Lilith (drottningen av kvinnligt sprit), under de 130 år som Adam hade under förbudet, och innan Seth föddes (Gen v. 3): [1 Från uttrycket "en son i sin egen avbild," & c. Det är slutsatsen att hans tidigare avkommor under 138 år var inte i hans likhet.] comp. Erub. Erub. 18 b. 18 b.

Again, their number can scarcely be limited, since they propagate themselves (Chag. 16 a), resembling men in this as well as in their taking of nourishment and dying. Även antalet kan knappast vara begränsat, eftersom de föröka sig (Chag. 16 a), som liknar män i denna liksom i deras uppta näring och dör. On the other hand, like the Angels they have wings, pass unhindered through space, and know the future. Å andra sidan, liksom änglar har vingar, passera obehindrat genom rymden och känner framtiden. Still further, they are produced by a process of transformation from vipers, which, in the course of four times seven years, successively pass through the forms of vampires, thistles and thorns, into Shedim (Bab. K 16 a), perhaps a parabolic form of indicating the origination of Shedim through the fall of man. Ytterligare, de är tillverkade av en omvandlingsprocess från vypers, som under fyra gånger sju år, successivt passerar former av vampyrer, thistles och taggar, i Shedim (Bab. K 16 a), kanske en parabolisk form av uppgift om originering av Shedim genom Fall of Man. Another parabolic idea may be implied in the saying that Shedim spring from the backbone of those who have not bent in worship (us). En parabolisk idé kan vara underförstådda i att säga att Shedim våren från ryggraden hos dem som inte har böjt i dyrkan (oss).

Although Shedim bear, when they appear, the form of human beings, they may assume any other form. Även Shedim bära när de dyker upp, i form av människor, de kan ta på sig någon annan form. Those of their number who are identified with dirty places are represented as themselves black (Kidd. 72 a). De av dem som identifieras med smutsiga platser är representerade som själva svart (Kidd. 72 a). But the reflection of their likeness is not the same as that of man. Men den bild av deras likhet är inte detsamma som för mannen. When conjured up, their position (whether with the head or the feet uppermost) depends on the mode of conjuring. När trollade fram deras position (antingen med huvud och fötter översta) beror på olika TROLLERI. Some of the Shedim have defects. Några av de Shedim har fel. Thus, those of them who lodge in the caper bushes are blind, and an instance is related when one of their number, in pursuit of a Rabbi, fell over the root of a tree and perished (Pes. 111 b). Alltså, de av dem som ställer i GLÄDJESPRÅNG buskar är blinda, och ett exempel är närstående när en av deras antal, i jakten på en Rabbi, minskade under roten av ett träd och omkomna (Pes. 111 b).

Trees, gardens, vineyards, and also ruined and desolate houses, but especially dirty places, were their favourite habitation, and the night-time, or before cock-crowing, their special time of appearance. Träd, trädgårdar, vin, och även förstört och öde hus, men särskilt smutsiga platser, var deras favorit boendeändamål, och på natten, eller före kuk-crowing, deras särskilda Temne av utseende. [2 The following Haggadah will illustrate both the power of the evil spirits at night and how amenable they are to reasoning. [2 Följande Haggadah illustrerar både kraften hos de onda andarna på natten och hur föremål de ska resonemang. A Rabbi was distributing his gifts to the poor at night when he was confronted by the Prince of the Ruchin with the quotation Deut. A Rabbi var fördela sina gåvor till de fattiga på natten när han konfronterades med prinsen i Ruchin med citat Mos. xix. xix. 34 ('Thou shalt not remove thy neighbour's landmark'), which seemed to give the 'spirit' a warrant for attacking him. 34 ( "Du skall inte ta bort din grannes gränsstenar), som verkade för att ge" sprit "en garanti för att attackera honom. But when the Rabbi replied by quoting Prov. xxi. Men när Rabbi svarade med att citera Ords. Xxi. 14 ('a gift in secret appeaseth wrath'), the 'spirit' fled in confusion (Jer. Peah viii. 9, p. 21 b).] Hence the danger of going alone into such places (Ber. 3 a, b; 62 a). 14 ( "en gåva i hemlighet appeaseth vrede"), den "anda" flydde i förvirring (Jer. Peah viii. 9, s. 21 b).] Därför är det risk för att gå ensam i sådana platser (Ber. 3 a, b , 62 a).

A company of two escaped the danger, while before three the Shed did not even appear (Ber. 43 b). Ett bolag i två undgått faran, medan före tre skjulet inte ens visas (Ber. 43 b). For the same reason it was dangerous to sleep alone in a house (Shabb. 151 b), while the man who went out before cock-crow, without at least carrying for protection a burning torch (though moonlight was far safer) had his blood on his own head. Av samma anledning var det farligt att sova ensam i ett hus (Shabb. 151 b), medan mannen som gick ut före kuk-gala, utan minst redovisade för skydd en brinnande fackla (men månsken var betydligt säkrare) hade hans blod på eget huvud. If you greeted anyone in the dark you might unawares bid Godspeed to a Shed (Sanh. 44 a). Om du hälsade alla i mörker kanske du oförmärkt bud Lycka till en Bod (Sanh. 44 a). Nor was the danger of this inconsiderable, since one of the worst of these Shedim, especially hurtful to Rabbis, was like a dragon with seven heads, each of which dropped off with every successive lowly bending during Rabbi Acha's devotions (Kidd. 29 b). Inte heller var det risk för att denna obetydliga, eftersom en av de värsta av dessa Shedim, speciellt sårande att rabbiner, var som en drake med sju huvuden, som alla tappade bort med alla successiva lågt böjs under Rabbi Acha s andakt (Kidd. 29 b) . Specially dangerous times were the eyes of Wednesday and of the Sabbath. Särskilt farliga tider har ögonen på onsdag och sabbaten. But it was a comfort to know that the Shedim could not create or produce anything; nor had they power over that which had been counted, measured, tied up and sealed (Chull, 105 b); they could be conquered by the 'Ineffable Name;' and they might be banished by the use of certain formulas, which, when written and worn, served as amulets. Men det var en tröst att veta att Shedim inte kunde skapa eller producera något, eller om de hade makt över vad som hade räknat, mätt, uppbundna och förseglade (Chull, 105 b), de kunde erövras av "outsägliga namn , och de kan vara förvisad av användningen av vissa formler, som när de skriftliga och slitna, tjänade som amulets.

The number of these spirits was like the earth that is thrown up around a bed that is sown. Antalet spritdryckerna var som jorden som kastades upp runt en säng som är sått. Indeed, no one would survive it, if he saw their number. Faktum är att ingen skulle överleva, om han såg dem. A thousand at your right hand and ten thousand at your left, such crowding in the Academy or by the side of a bride; such weariness and faintness through their malignant touch, which rent the very dress of the wearers ! Ett tusen vid din högra hand och tiotusen på din vänstra sida, så trängs i akademien eller vid sidan av en brud, en sådan trötthet och MATTHET genom maligna touch, som hyr själva klä av wearers! (Ber. 6 a) The queen of the female spirits had no less a following than 180,000 (Pres. 112 b). (Ber. 6 a) Drottningen av kvinnligt sprit hade inte mindre en följd än 180.000 (Pres. 112 b). Little as we imagine it, these spirits lurk everywhere around us: in the crumbs on the floor, in the oil in the vessels, in the water which we would drink, in the diseases which attack us, in the even-numbered cups of our drinking, in the air in the room, by day and by night. Lite som vi tror det är dessa andar lurar överallt omkring oss: i smulor på golvet, i olja på fartyg, i det vatten som vi skulle dricka, i sjukdomar som angriper oss, i de jämna koppar vår dricker, i luften i rummet, dag som natt.

2. 2. Their arrangement. Deras arrangemang.

Generally, they may be arranged into male and female spirits, the former under their king Ashmedai, the latter under their queen Lilispirits, the former under their king Ashmedai, the latter under their queen Lilith, probably the same as Agrath bath Machlath, only that the latter may nore fully present hurtful aspect of the demoness. Generellt kan de arrangeras i manliga och kvinnliga sprit, tidigare under deras kung Ashmedai, den senare under deras drottning Lilispirits, tidigare under deras kung Ashmedai, den senare under deras drottning Lilith, förmodligen samma som Agrath bad Machlath, bara att den senare får Nore fullt närvarande sårande aspekt av demoness. The hurtful spirits are specially designated as Ruchin, Mazziqin (harmers), Malakhey Chabbalath (angels of damage), &c. Den sårande sprit är speciellt utsetts till Ruchin, Mazziqin (harmers), Malakhey Chabbalath (änglar skador), & c. From another aspect they are arranged into four classes (Targ. Pseudo-Jon. Numb. vi. 24): the Tsaphrire, or morning spirits (Targ. on Ps. cxxi. 6; Targ. Cant. iv. 6); the tihare, or midday spirits (Targ. Pesudo-Jon. Deut. xxxii 24; Targ. Cant. iv. 6); the Telane, or evening spirits (Targ. Pseuod-Jon. on Deut. xxxii. 34; Targ. Is. xxxiv. 14). (According to 2 Targ. Esther ii. 1, 3, Solomon had such power over them, that at his biding they executed dances before him.) Från en annan aspekt som de är ordnade i fyra klasser (Targ. Pseudo-Jon. Stel. Vi. 24): de Tsaphrire eller morgonen sprit (Targ. på Ps. Cxxi. 6, Targ. Cant. Iv. 6), den tihare eller middag sprit (Targ. Pesudo-Jon. Mos. xxxii 24, Targ. Cant. iv. 6), den Telane eller kvällen sprit (Targ. Pseuod-Jon. på Mos. xxxii. 34, Targ. Is. xxxiv . 14). (Enligt 2 Targ. Esther II. 1, 3, Salomo hade makt över dem, att på hans bida de avrättade danser innan honom.)

a. a. Ashmedai Ashmedai
Ashmedai (perhaps a Parsee name), Ashmodi, Ashmedon, or Shamdon, the king of the demons (Gitt. 68 a, b; Pes. 110 a). It deserves notice, that this name does not occur in the Jerusalem Talmud nor in older Palestinian sources. Ashmedai (kanske en Parsee namn), Ashmodi, Ashmedon eller Shamdon, kungen av demoner (Gitt. 68 a, b, Pes. 110 a). Det förtjänar meddelande, att detta namn inte förekommer i Jerusalem Talmud heller äldre palestinska källor. [1 Hamburger ascribes this to the anxiety of the Palestinians to guard Judaism from Gnostic elements. [1 Hamburger Detta beror på oro för palestinierna att gardera judendomen från GNOSTISK element. We are, however, willing to recognise in it an indirect influence of Christianity.] He is represented as of immense size and strength, as cunning, malignant, and dissolute. Vi är dock villiga att erkänna det ett indirekt inflytande av kristendomen.] Han är representerad med den enorma storlek och styrka, som listiga, maligna och utsvävande. At times, however, he is known also to do works of kindness, such as lead the blind, or to show the road to a drunken man. Ibland, men han vet också att göra verk vänlighet, som leder en blind, eller att visa vägen till en berusad man.

Of course, he foreknows the future, can do magic, but may be rendered serviceable by the use of the 'Ineffable Name,' and especially by the signet of King Solomon, on which it was graven. Visst, han foreknows framtiden kan göra magi, men kan bli användbar genom användning av "outsägliga namn, och särskilt av SIGNET kung Salomo, som låg till graven. The story of Solomon's power over him is well known and can here only be referred to in briefest outline. Berättelsen om Salomo makt över honom är väl känt och kan här endast i korta översikt. It is said, that as no iron was to be used in the construction of the Temple, Solomon was anxious to secure the services of the worm Shamir, which possessed the power of cutting stones (see abou him Ab. z. 12 a; Sot. 48 b; Gitt. 68 a, b). Det sägs, att ingen järn skulle användas vid byggandet av Templet, Salomo var angelägen att rekrytera masken Shamir, som hade makten i skärande stenar (se Abou honom Ab. Z. 12 a; sot . 48 B, Gitt. 68 a, b). By advice of the Sanhedrin, Solomon conjured up for this purpose a male and a female Shed, who directed him to Ashmedai. Genom rådgivning av Sanhedrin, Solomon trollade fram för detta ändamål en manlig och en kvinnlig Bod, som riktar han Ashmedai. The latter lived at the bottom of a deep cistern on a high mountain. Denne bodde på botten av en djup cisternen på ett högt berg.

Every morning on leaving it to go into heaven and hear the decrees of the Upper Sanhedrin, he covered the cistern with a stone, and sealed it. Varje morgon när de lämnar den för att åka till himlen och höra dekreten i Övre Sanhedrin, han täckte cisternen med en sten, och förseglade det. On this Benayah, armed with a chain, and Solomon's signet with the Ineffable Name, went and filled the cistern with wine, which Ashmedai, as all other spirits, hated. På denna Benayah, beväpnad med en kedja, och Solomon's SIGILL med outsägliga namn, gick och fyllde cisternen med vin, som Ashmedai, som alla andra sprit, hatade. But as he could not otherwise quench his thirst, Ashmedai became drunk, when it was easy, by means of the magical signet, to secure the chain around him. Men eftersom han annars inte släcker sin törst, Ashmedai blev full, då det var enkelt, med hjälp av magiska SIGILL, för att säkra kedja runt honom.

Without entering on the story of his exploits, or how he indicated the custody of Shamir, and how ultimately the worm (which was in the custody of the moor-cock [2 The Tarnegol Bera, a mythical animal reaching from earth to heaven (Targ. on Ps. 1, 11), also called Naggar Tura (Gitt. 68 b) from his activity in cleaving mountains.]) was secured, it appears that, by his cunning, Ashmedai finally got released, when he immediately hurled Solomon to a great distance, assumed his form, and reigned in his stead; till at last, after a series of adventures, Solomon recovered his signet, which Ashmedai had flung away, and a fish swallowed. Utan att behöva gå in på historien om hans utnyttjar, eller hur han antydde vårdnaden om Shamir och hur slutligen masken (som befann sig i heden-kuk [2 Tarnegol BerÃ, en mytisk djur sträcker sig från jorden till himlen (Targ . om Ps. 1, 11), även kallad Naggar Tura (Gitt. 68 b) från sin verksamhet i cleaving berg.]) säkrades, verkar det som, med hans listiga, Ashmedai till slut kom ut, när han omedelbart kastade Solomon till långa sträckor, antas sin form, och regerade i hans ställe, tills äntligen, efter en rad äventyr, Solomon återhämtade hans SIGILL som Ashmedai hade kastade bort, och en fisk förtäring. Solomon was recognised by the Sanhedrin and Ashmedai fled at sight of the signet. Solomon bekräftades av Sanhedrin och Ashmedai flydde vid åsynen av de SIGILL. (Possibly the whole of this is only a parabolic form for the story of Solomon's spiritual declension, and final repentance.) (Eventuellt hela denna är bara en parabolisk form för historien om Solomon andliga deklination och slutlig ånger.)

b. b. Lilith Lilith
Lilith, the queen of female spirits, to be distinguished from the Lilin or night-spirits, and from Lela or Laila, an Angel who accompanied Abraham on his expedition against Chedorlaomer (Sanh. 96 a). Lilith, drottningen av kvinnliga sprit, att skilja från Lilin eller natt-sprit, och från Lela eller Laila, en ängel som åtföljs Abraham på hans expedition mot Chedorlaomer (Sanh. 96 a). Here we recognise still more distinctly the Parsee elements. Här erkänner vi ännu mer tydligt att Parsee element. Lilith is 'the queen of Zemargad' (Targ. on Jobi. 15), 'Zemargad' representing all green crystals, malachite, and emerald, and the land of Zemargad being 'Sheba.' Lilith är drottningen av Zemargad "(Targ. på Jobi. 15)," Zemargad "representerar alla gröna kristaller, malakit och smaragd, och delstaten Zemargad vara" Sheba ". Lilith is described as the mother of Hormiz or Hormuz [2 the superstition 'There's luck in odd numbers' has passed to all nations.] (Baba !. 73 a). Lilith beskrivs som modern till Hormiz eller Hormuz [2 av vidskepelse "Det är tur i udda nummer" har gått för alla nationer.] (Baba!. 73 a).

Sometimes she is represented as a very fair woman, but mostly with long, wild-flowing hair, and winged (Nidd. 24 b; Erub. 100 b). Ibland är hon framställs som ett mycket rättvist kvinna, men främst med långa, vilda flytmedel hår och bevingade (Nidd. 24 b; Erub. 100 b). In Pes. I Pes. 111 a we have a formula for exorcising Lillith. 111 en vi har en formel för exorcising Lillith. In Pes 112b towards the end) we are told how Agrath bath Machlath (probably the Zend word Agra, 'smiting, very wicked' bath Machlath 'the dancer') threatened Rabbi Chanina with serious mischief, had it not been that his greatness had been proclaimed in inhabited places, but finally gave her liberty on the eve of the fourth day and of the Sabbath, which nights accordingly are the most dangerous seasons. I Pes 112b mot slutet) får vi höra hur Agrath bad Machlath (förmodligen Zend ordet Agra, "smiting, mycket onda" bad Machlath "dansaren") hotas Rabbi Chanina med allvarliga ont, om det inte hade varit att hans storhet hade proklamerades i bebodda platser, men till slut gav henne frihet på tröskeln till den fjärde dagen och sabbaten, som nätter följaktligen är de farligaste säsonger.

3. 3. Character and habits of the Shedim. Karaktär och vanor i Shedim.

As many of the Angels, so many of the Shedim, are only personifications. Eftersom många av de änglar, så många av de Shedim, bara personifications. Thus, as diseases were often ascribed to their agency, there were Shedim of certain diseases, as of asthma, croup, canine rabies, madness, stomachic diseases, &c. Således som sjukdomar har ofta tillskrivas deras byrå fanns Shedim av vissa sjukdomar, som astma, KRUPP, hund rabies, galenskap, MAGMEDICIN sjukdomar, & c. Again, there were local Shedim, as of Samaria, Tiberias, &c. Återigen var det lokala Shedim, per Samaria, Tiberias, & c. On the other hand, Shedim might be employed in the magic cure of diseases (Shabb. 67 a). Å andra sidan Shedim kan vara anställd i det magiska bota sjukdomar (Shabb. 67 a). In fact, to conjure up and make use of demons was considered lawful although dangerous (Sanh. 101 a), while a little knowledge of of the subject would enable a person to avoid any danger from them. Faktum är att måla upp och använda sig av demoner ansågs lagligt men farligt (Sanh. 101 a), medan en liten kunskap om i ämnet skulle göra det möjligt för en person att undvika fara för dem. Thus, although Chamath, the demon of oil, brings eruptions on the face, yet the danger is avoided if the oil is used out of the hollow of the hand, and not out of a vessel. Så även om Chamath den demon av olja, ger utslag i ansiktet, men faran är undvikas om den olja som används av de ihåliga i hand, och inte av ett fartyg. Shed Joseph (Pes. 110 a) and the Shed Jonathan (Yeb. 122 a). Bod Joseph (Pes. 110 a) och skjulet Jonathan (Yeb. 122 a). Rabbis Papa had a young Shed to wait upon him (Vhull. 105 b). Rabbiner Pappa hade en ung Bod att vänta på honom (Vhull. 105 b).

There can, however, be no difficulty in making sure of their real existence. Det kan dock vara svårt att se om deras faktiska existens. As Shedim have cock's feet, nothing more is required than to strew ashes by the side of one's bed, when in the morning their marks will be perceived (Ber. 6 a; Gitt. 68 b). Som Shedim ha kuk fötter, inget mer behövs än att strö aska vid sidan av en säng, när på morgonen deras varumärken kommer att uppfattas (Ber. 6 a; Gitt. 68 b). It was by the shape of his feet that the Sanhedrin hoped to recognise, whether Ashmedia as really Solomon, or not, but it was found that he never appeared with his feet uncovered. Det var genom formen på hans fötter att Sanhedrin hoppats att erkänna, även Ashmedia som verkligen Solomon, eller inte, men det konstaterades att han aldrig verkade med fötterna avslöjats. The Talmud(Ber. 6 a) describes the following as an infallible means for actually seeing these spirits: Take the afterbirth of a black cat which is the daughter of a black cat, both mother and daughter being firstborn, burn it in the fire, and put some of the ashes in your eyes. Talmud (Ber. 6 a) beskriver följande som en ofelbar medel för att verkligen se dessa andar: Ta EFTERBÖRD av en svart katt som är dotter till en svart katt, både mor och dotter som förstfödde, brinner det i brand, och sätta en del av askan i ögonen. Before using them, the ashes must be put into an iron tube, and sealed with an iron signet. Innan du använder dem, askan måste tas i ett järn rör och förseglade med ett järn SIGILL.

It is added, that Rabbi Bibi successfully tried this experiment, but was hurt by the demons, on which he was restored to health by the prayers of the Rabbis. Det skall läggas att Rabbi Bibi framgång försökt detta experiment, men påverkades negativt av demoner, som han var återställd till hälsa genom böner av rabbiner. [1 Dr. Kohut's comparison of Rabbinic Angelology and Demonology with Parseeism (Ueber d. jud. Angelol u. Damonol. in ihrer Abhang. vom Parsismus) is extremely interesting, although not complete and its conclusions sometimes strained. [1 Dr Kohut: s jämförelse av RABBINSK Angelology och Demonology med Parseeism (über d. jud. Angelol u. Damonol. I ihrer Abhang. Vom Parsismus) är mycket intressant, om än inte fullständig och dess slutsatser ibland spända. The negative arguments derived from Jewish Angelology and Satanology by the author of 'Supernatural Religion' are based on inaccurate and uncritical information, and do not require detailed discussion. De negativa argumenten från judiska Angelology och Satanology av författaren av "övernaturliga Religion" bygger på felaktiga och okritisk information, och inte kräver detaljerad diskussion.

Other and kindred questions, such as those of amulets, &c., will be treated under demoniac possessions. Andra och fränder frågor, till exempel i amulets, & c, kommer att behandlas under DEMONISK ägodelar. But may we not here once more and confidently appeal to impartial students whether, in view of this sketch of Jewish Angelology and Satanology, the contention can be sustained that the teaching of Christ on this subject has been derived from Jewish sources? Men kan vi inte här ännu en gång och förtröstan överklaga till opartisk studenter om, med tanke på denna skiss av judiska Angelology och Satanology, påståendet kan upprätthållas att undervisning om Kristus i detta ämne har tagits från judiska källor?


Author Edersheim refers to MANY reference sources in his works. Författare Edersheim hänvisar till många referenskällor i hans verk. As a Bibliography resource, we have created a separate Edersheim References list. All of his bracketed references indicate the page numbers in the works referenced. Som en Bibliografi resurs, har vi skapat en separat Edersheim Referenser listan. Alla hans serie referenser ange sidnummer i verken refererade.


Angels Angels

Catholic Information Katolska Information

(Latin angelus; Greek aggelos; from the Hebrew for "one going" or "one sent"; messenger). (Latin Angelus, grekiska aggelos, från hebreiska för "en väg" eller "en skickas" budbärare). The word is used in Hebrew to denote indifferently either a divine or human messenger. Ordet används i hebreiska för att beteckna likgiltigt antingen en gudomlig eller mänsklig budbärare. The Septuagint renders it by aggelos which also has both significations. Den Septuagint gör det genom aggelos som också har både significations. The Latin version, however, distinguishes the divine or spirit-messenger from the human, rendering the original in the one case by angelus and in the other by legatus or more generally by nuntius. Den latinska versionen, dock skiljer den gudomliga eller alkohol-budbärare från det mänskliga, som gör originalet i ett fall av Angelus och i andra av legatus eller mer generellt genom nuntius. In a few passages the Latin version is misleading, the word angelus being used where nuntius would have better expressed the meaning, eg Isaiah 18:2; 33:3, 6. It is with the spirit-messenger alone that we are here concerned. I några passager den latinska texten är vilseledande, ordet Angelus används där nuntius skulle ha bättre uttryckt den mening som avses, till exempel Jesaja 18:2, 33:3, 6. Det är med andan-messenger ensam om att vi är här fråga. We have to discuss Vi måste diskutera

the meaning of the term in the Bible, innebörden av begreppet i Bibeln,

the offices of the angels, kontor änglarna,

the names assigned to the angels, Namnen tilldelas änglarna,

the distinction between good and evil spirits, skillnaden mellan goda och onda andar,

the divisions of the angelic choirs, divisionerna i angeliska körer,

the question of angelic appearances, and Frågan om angeliska framträdanden och

the development of the scriptural idea of angels. utvecklingen av kontotillgodohavanden idén om änglar.

The angels are represented throughout the Bible as a body of spiritual beings intermediate between God and men: "You have made him (man) a little less than the angels" (Psalm 8:6). Änglarna finns representerade i hela Bibeln som en samling andliga varelser mellanliggande mellan Gud och män: "Du har gjort honom (man) lite mindre än änglarna" (Psaltaren 8:6). They, equally with man, are created beings; "praise ye Him, all His angels: praise ye Him, all His hosts . . . for He spoke and they were made. He commanded and they were created" (Psalm 148:2, 5; Colossians 1:16-17). De, lika med mannen, skapas varelser "beröm ni honom, alla hans änglar: beröm ni honom, alla hans värd... För Han talade och de gjordes. Han befallde, och de har skapats" (Psaltaren 148:2, 5; Kolosserbrevet 1:16-17). That the angels were created was laid down in the Fourth Lateran Council (1215). Det änglarna skapades var i fjärde Lateranfördraget rådet (1215). The decree "Firmiter" against the Albigenses declared both the fact that they were created and that men were created after them. Dekretet "Firmiter" mot Albigenses deklarerade båda att de har skapats och att män har skapats efter dem. This decree was repeated by the Vatican Council, "Dei Filius". Detta dekret upprepades av Vatikanstaten rådet "Dei Filius". We mention it here because the words: "He that liveth for ever created all things together" (Ecclesiasticus 18:1) have been held to prove a simultaneous creation of all things; but it is generally conceded that "together" (simul) may here mean "equally", in the sense that all things were "alike" created. Vi nämner det här, eftersom orden: "Han som lever för alltid skapat alla saker tillsammans" (Ecclesiasticus 18:1) har hållits för att bevisa en samtidiga skapandet av alla ting, men det är i allmänhet medgivit att "tillsammans" (samtidigt) kan här betyder "lika", i den meningen att allt var "lika" skapades. They are spirits; the writer of the Epistle to the Hebrews says: "Are they not all ministering spirits, sent to minister to them who shall receive the inheritance of salvation?" De är sprit, författaren av Epistle till Hebreerbrevet säger: "Är de inte alla ministering sprit, skickas till ministern för dem som skall ta emot arv av frälsningen?" (Hebrews 1:14). (Hebreerbrevet 1:14).

Attendants at God's throne Skötare på Guds tron

It is as messengers that they most often figure in the Bible, but, as St. Augustine, and after him St. Gregory, expresses it: angelus est nomen officii ("angel is the name of the office") and expresses neither their essential nature nor their essential function, viz.: that of attendants upon God's throne in that court of heaven of which Daniel has left us a vivid picture: Det är som budbärare att de oftast finns i Bibeln, men som St Augustine, och efter honom St Gregory, uttrycker det: Angelus est nomen officii ( "Angel är namnet på kontoret") och uttrycker varken väsentliga beskaffenhet eller deras grundläggande funktion, dvs.: att skötare vid Guds tron i den domstol i himlen som Daniel har lämnat oss en levande bild:

I behold till thrones were placed, and the Ancient of Days sat: His garment was white as snow, and the hair of His head like clean wool: His throne like flames of fire: the wheels of it like a burning fire. Jag skåda till troner placerades och Ancient av Days lördag: Hans plagg var vita som snö, och håret på hans huvud gillar ren ull: Hans tron gillar flammor av eld: hjulen på det som en brinnande eld. A swift stream of fire issued forth from before Him: thousands of thousands ministered to Him, and ten thousand times a hundred thousand stood before Him: the judgment sat and the books were opened. Ett snabbt flöde av brand utfärdas fram före honom: tusentals tusentals ministered till honom, och tio tusen gånger om hundra tusen stod inför honom: domen lördag och böckerna öppnades. (Daniel 7:9-10; cf. also Psalm 96:7; Psalm 102:20; Isaiah 6, etc.) (Daniel 7:9-10, jfr. Också Psaltaren 96:7; Psaltaren 102:20, Jesaja 6, etc.)

This function of the angelic host is expressed by the word "assistance" (Job 1:6; 2:1), and our Lord refers to it as their perpetual occupation (Matthew 18:10). Denna funktion av angeliska värd uttrycks med ordet "bistånd" (Job 1:6, 2:1), och vår Herre hänvisar till den som sin eviga ockupationen (Matt 18:10). More than once we are told of seven angels whose special function it is thus to "stand before God's throne" (Tobit 12:15; Revelation 8:2-5). Mer än en gång får vi höra av sju änglarna vars funktion är således att "stå inför Guds tron" (Tobit 12:15, Uppenbarelseboken 8:2-5). The same thought may be intended by "the angel of His presence" (Isaiah 63:9) an expression which also occurs in the pseudo-epigraphical "Testaments of the Twelve Patriarchs". Detsamma trodde kan vara avsedda med "ängeln hans närvaro" (Jesaja 63:9) ett uttryck som även förekommer i pseudo-epigraphical "Testamentet av Tolv Patriarkerna".

God's messengers to mankind Guds budbärare till mänskligheten

But these glimpses of life beyond the veil are only occasional. Men dessa glimtar av livet bortom slöjan är bara tillfällig. The angels of the Bible generally appear in the role of God's messengers to mankind. De änglar i Bibeln i allmänhet verkar i rollen som Guds sändebud till mänskligheten. They are His instruments by whom He communicates His will to men, and in Jacob's vision they are depicted as ascending and descending the ladder which stretches from earth to heaven while the Eternal Father gazes upon the wanderer below. De är hans instrument genom vilka Han kommunicerar Hans vilja att män och Jacob vision de beskrevs som stigande och fallande stegen som sträcker sig från jorden till himlen medan Evig fader blickar på vandrare nedan. It was an angel who found Agar in the wilderness (Genesis 16); angels drew Lot out of Sodom; an angel announces to Gideon that he is to save his people; an angel foretells the birth of Samson (Judges 13), and the angel Gabriel instructs Daniel (Daniel 8:16), though he is not called an angel in either of these passages, but "the man Gabriel" (9:21). Det var en ängel som hittat Agar i öknen (Genesis 16); änglar ritade Lot ur Sodom, en ängel meddelar att Gideon att han skall frälsa sitt folk, en ängel foretells födelse Samson (Domarna 13), och ängeln Gabriel instruerar Daniel (Daniel 8:16), även om han inte kallas en ängel i något av dessa avsnitt, men "mannen Gabriel" (9:21). The same heavenly spirit announced the birth of St. John the Baptist and the Incarnation of the Redeemer, while tradition ascribes to him both the message to the shepherds (Luke 2:9), and the most glorious mission of all, that of strengthening the King of Angels in His Agony (Luke 22:43). Samma himmelska anda meddelade födelse St John the Baptist och inkarnationen av Frälsare, medan traditionen tillskriver honom både budskap till herdarna (Luk 2:9), och den mest ärorika uppdraget av alla, nämligen att stärka King of Angels i Hans vånda (Luk 22:43). The spiritual nature of the angels is manifested very clearly in the account which Zacharias gives of the revelations bestowed upon him by the ministry of an angel. Den andliga karaktär änglarna visar sig mycket tydligt på det konto som Zacharias ger av avslöjanden tal på honom av ministeriet för en ängel. The prophet depicts the angel as speaking "in him". Profeten skildrar ängeln som talar "i honom". He seems to imply that he was conscious of an interior voice which was not that of God but of His messenger. Han verkar mena att han var medveten om en inre röst som inte var av Gud utan av Hans budbärare. The Massoretic text, the Septuagint, and the Vulgate all agree in thus describing the communications made by the angel to the prophet. Den Massoretic text, Septuagint och vulgata är alla överens om i vilket beskriver kommunikation som en ängel till profeten. It is a pity that the "Revised Version" should, in apparent defiance of the above-named texts, obscure this trait by persistently giving the rendering: "the angel that talked with me: instead of "within me" (cf. Zechariah 1:9, 13, 14; 2:3; 4:5; 5:10). Det är synd att den reviderade versionen "bör i uppenbar strid med ovan nämnda texterna, dölja denna egenskap genom att ständigt ge konverteringsanläggningen:" den ängel som talade med mig: i stället för "inom mig" (jfr Sakarja 1 : 9, 13, 14, 2:3, 4:5, 5:10).

Such appearances of angels generally last only so long as the delivery of their message requires, but frequently their mission is prolonged, and they are represented as the constituted guardians of the nations at some particular crisis, eg during the Exodus (Exodus 14:19; Baruch 6:6). Sådana framträdanden av änglar i allmänhet senaste endast så länge som leveransen av deras budskap kräver, men ofta deras uppdrag är långvarig, och de är representerade som utgjorde väktare nationer någon särskild kris, t.ex. under Exodus (Andra Mosebok 14:19; Baruch 6:6). Similarly it is the common view of the Fathers that by "the prince of the Kingdom of the Persians" (Dan., x, 13; x, 21) we are to understand the angel to whom was entrusted the spiritual care of that kingdom, and we may perhaps see in the "man of Macedonia" who appeared to St. Paul at Troas, the guardian angel of that country (Acts 16:9). På samma sätt är det gemensamma bakgrund av Fathers att "prinsen av Konungariket perserna" (Dan., x, 13, x, 21) vi ska förstå den ängel som anförtroddes den andliga vården i den rike, och vi kanske se på "mannen i Makedonien" som tycktes St Paul i Troas den skyddsängel i det landet (Apg 16:9). The Septuagint (Deuteronomy 32:8), has preserved for us a fragment of information on this head, though it is difficult to gauge its exact meaning: "When the Most High divided the nations, when He scattered the children of Adam, He established the bounds of the nations according to the number of the angels of God". Den Septuagint (Femte Mosebok 32:8), har bevarat för oss ett fragment av information om detta huvud, men det är svårt att mäta dess exakta innebörd: "När den Högste delas folken, när han utspridda barn Adam, etablerade han gränserna för folken efter antalet änglarna av Gud ". How large a part the ministry of angels played, not merely in Hebrew theology, but in the religious ideas of other nations as well, appears from the expression "like to an angel of God". Hur stor del ministeriet för änglar spelade, inte bara i hebreiska teologi, men i den religiösa idéer från andra länder också, framgår av uttrycket "som att en ängel hos Gud". It is three times used of David (2 Samuel 14:17, 20; 14:27) and once by Achis of Geth (1 Samuel 29:9). Det är tre gånger används av David (2 Samuel 14:17, 20; 14:27) och en gång med Achis av Geth (1 Samuel 29:9). It is even applied by Esther to Assuerus (Esther 15:16), and St. Stephen's face is said to have looked "like the face of an angel" as he stood before the Sanhedrin (Acts 6:15). Det är även tillämpas av Esther att Assuerus (Esther 15:16), och St Stephen's ansikte sägs ha sett likadana inför en ängel ", som han stod inför Sanhedrin (Apg 6:15).

Personal guardians Personuppgifter vårdnadshavare

Throughout the Bible we find it repeatedly implied that each individual soul has its tutelary angel. Genom hela Bibeln finner vi det flera gånger underförstått att varje själ har sin tutelary ängel. Thus Abraham, when sending his steward to seek a wife for Isaac, says: "He will send His angel before thee" (Genesis 24:7). Således Abraham, när du skickar hans steward att söka en hustru till Isak, säger: "Han kommer att sända Hans ängel före dig" (Första Mosebok 24:7). The words of the ninetieth Psalm which the devil quoted to our Lord (Matthew 4:6) are well known, and Judith accounts for her heroic deed by saying: "As the Lord liveth, His angel hath been my keeper" (xiii, 20). Orden i den nittionde Psaltaren som djävulen citerade till vår Herre (Matt 4:6) är väl kända och Judith för hennes heroiska handling genom att säga: "När Herren lever, Hans ängel hath varit min fordonsinnehavare (xiii, 20 ). These passages and many like them (Genesis 16:6-32; Hosea 12:4; 1 Kings 19:5; Acts 12:7; Psalm 33:8), though they will not of themselves demonstrate the doctrine that every individual has his appointed guardian angel, receive their complement in our Saviour's words: "See that you despise not on of these little ones; for I say to you that their angels in Heaven always see the face of My Father Who is in Heaven" (Matthew 18:10), words which illustrate the remark of St. Augustine: "What lies hidden in the Old Testament, is made manifest in the New". Dessa passager och många vill ha dem (Genesis 16:6-32; Hosea 12:4, 1 Kings 19:5, Apg 12:7, Psalm 33:8), men de kommer inte av sig själva visa doktrinen att varje individ har sin utses skyddsängel, får sin komplement i vår Frälsare ord: "Se till att du föraktar inte på dessa små, för jag säga till er att deras änglar i himlen alltid ser inför Min Fader som är i himlen" (Matt 18: 10), ord som illustrerar kommentar St Augustinus: "Vad ligger dolda i det Gamla Testamentet, är uppenbart i det nya". Indeed, the book of Tobias seems intended to teach this truth more than any other, and St. Jerome in his commentary on the above words of our Lord says: "The dignity of a soul is so great, that each has a guardian angel from its birth." Faktum är att boken av Tobias verkar avsett att lära ut denna sanning mer än någon annan, och St Jerome i sin kommentar till ovanstående ord av vår Herre säger: "Den värdighet en själ är så stor, att alla har en skyddsängel från dess födelse. " The general doctrine that the angels are our appointed guardians is considered to be a point of faith, but that each individual member of the human race has his own individual guardian angel is not of faith (de fide); the view has, however, such strong support from the Doctors of the Church that it would be rash to deny it (cf. St. Jerome, supra). Den allmänna läran att änglar är våra utses vårdnadshavare anses vara en fråga om tro, men att varje enskild medlem av mänskligheten har sin egen skyddsängel inte tro (de fide), den uppfattningen har dock sådana starkt stöd från Läkare i kyrkan att det skulle vara utslag förneka det (jfr St Jerome, ovan). Peter the Lombard (Sentences, lib. II, dist. xi) was inclined to think that one angel had charge of several individual human beings. Peter den Lombard (meningarna lib. II, dist. Xi) var benägen att tro att en ängel hade ansvar för flera enskilda människor. St. Bernard's beautiful homilies (11-14) on the ninetieth Psalm breathe the spirit of the Church without however deciding the question. St Bernard vackra homilies (11-14) den nittionde Psaltaren andas andan i kyrkan utan att avgöra frågan. The Bible represents the angels not only as our guardians, but also as actually interceding for us. Bibeln är änglarna inte bara som vår vårdnadshavare, utan också som faktiskt interceding för oss. "The angel Raphael (Tob., xii, 12) says: "I offered thy prayer to the Lord" (cf. Job, v, 1 (Septuagint), and 33:23 (Vulgate); Apocalypse 8:4). The Catholic cult of the angels is thus thoroughly scriptural. Perhaps the earliest explicit declaration of it is to be found in St. Ambrose's words: "We should pray to the angels who are given to us as guardians" (De Viduis, ix); (cf. St. Aug., Contra Faustum, xx, 21). An undue cult of angels was reprobated by St. Paul (Colossians 2:18), and that such a tendency long remained in the same district is evidenced by Canon 35 of the Synod of Laodicea. "Ängeln Rafael (Tob., xii, 12) säger:" Jag erbjöds din bön till Herren "(jfr Job, v, 1 (Septuagint) och 33:23 (vulgata), Apocalypse 8:4). Den katolska kulten av änglarna är alltså grundligt kontovaluta. Kanske tidigast tydlig förklaring av det som finns i St Ambrose ord: "Vi får be till änglarna som ges till oss som vårdnadshavare" (De Viduis, ix), ( jfr. St aug, Contra Faustum, xx, 21). Ett onödigt kult av änglar var reprobated genom St Paul (Kolosserbrevet 2:18), och att en sådan tendens länge befunnit sig i samma distrikt framgår av Canon 35 i den Synod av Laodicea.

As Divine Agents Governing The World Som Divine ombud som styr världen

The foregoing passages, especially those relating to the angels who have charge of various districts, enable us to understand the practically unanimous view of the Fathers that it is the angels who put into execution God's law regarding the physical world. Ovanstående avsnitt, bl.a. när det gäller änglar som har ansvar för olika distrikt, göra det möjligt för oss att förstå det praktiskt taget enhälliga uppfattning av Fathers att det är änglarna som sätts i verkställighet Guds lag om den fysiska världen. The Semitic belief in genii and in spirits which cause good or evil is well known, and traces of it are to be found in the Bible. Den antisemitiska tro på genii och sprit som orsakar goda eller onda är välkänt, och spår av det finns i Bibeln. Thus the pestilence which devastated Israel for David's sin in numbering the people is attributed to an angel whom David is said to have actually seen (2 Samuel 24:15-17), and more explicitly, I Par., xxi, 14-18). Alltså pest som härjade i Israel för Davids synd i numreringen människor tillskrivs en ängel som David sägs faktiskt har sett (2 Samuel 24:15-17), och mer explicit, jag Par., XXI, 14-18) . Even the wind rustling in the tree-tops was regarded as an angel (2 Samuel 5:23, 24; 1 Chronicles 14:14, 15). Även vindens prassel i träd-toppar betraktades som en ängel (2 Samuel 5:23, 24, 1 Chronicles 14:14, 15). This is more explicitly stated with regard to the pool of Probatica (John 5:1-4), though these is some doubt about the text; in that passage the disturbance of the water is said to be due to the periodic visits of an angel. The Semites clearly felt that all the orderly harmony of the universe, as well as interruptions of that harmony, were due to God as their originator, but were carried out by His ministers. Detta är mer uttryckligen med beaktande av den pool av Probatica (Joh 5:1-4), men dessa är några tvivel om texten, i detta avsnitt störningar i vatten sägs vara på grund av återkommande besök av en ängel . semiterna tydligt kände att all ordnad harmonin i universum, liksom avbrott i den harmoni, berodde till Gud som sin upphovsman, men utfördes av hans ministrar. This view is strongly marked in the "Book of Jubilees" where the heavenly host of good and evil angels is every interfering in the material universe. Denna syn är starkt markerade i "Book of jubileer" där den himmelska mottagande av goda och onda änglar finns all inblandning i de materiella universum. Maimonides (Directorium Perplexorum, iv and vi) is quoted by St. Thomas Aquinas (Summa Theol., I:1:3) as holding that the Bible frequently terms the powers of nature angels, since they manifest the omnipotence of God (cf. St. Jerome, In Mich., vi, 1, 2; PL, iv, col. 1206). Hierarchical organization Maimonides (Directorium Perplexorum, IV och VI) är noterad från St Thomas Aquinas (Summa Theol., I: 1:3) som anser att Bibeln ofta gäller befogenheter natur änglarna, eftersom de uppenbart den allmakt av Gud (jfr. St Jerome, I Mich, VI, 1, 2, PL, iv, col. 1206). Hierarkisk organisation

Though the angels who appear in the earlier works of the Old Testament are strangely impersonal and are overshadowed by the importance of the message they bring or the work they do, there are not wanting hints regarding the existence of certain ranks in the heavenly army. Även om änglar som visas i tidigare verk av Gamla Testamentet är märkligt opersonliga och överskuggas av betydelsen av det budskap som de för med sig eller det arbete de gör, det finns inte vilja ha tips om det finns vissa led i den himmelska armén.

After Adam's fall Paradise is guarded against our First Parents by cherubim who are clearly God's ministers, though nothing is said of their nature. Efter Adams faller Paradise är skyddad mot vårt första Föräldrar med cherubim som tydligt Guds ministrar, men det sägs ingenting om deras natur. Only once again do the cherubim figure in the Bible, viz., in Ezechiel's marvellous vision, where they are described at great length (Ezekiel 1), and are actually called cherub in Ezechiel 10. Endast en gång göra cherubim siffran i Bibeln, dvs. I Ezechiel's marvellous vision, där de beskrivs länge (Hesekiel 1), och faktiskt infordrade KERUB i Ezechiel 10. The Ark was guarded by two cherubim, but we are left to conjecture what they were like. The Ark var bevakad av två cherubim, men vi åt gissningar vad de vill. It has been suggested with great probability that we have their counterpart in the winged bulls and lions guarding the Assyrian palaces, and also in the strange winged men with hawks' heads who are depicted on the walls of some of their buildings. Det har föreslagits med stor sannolikhet att vi har deras motpart i den bevingade tjurar och lejon vaktade assyriska palats, och även i den märkliga bevingade män med hökar huvud som avbildas på väggarna i en del av sina byggnader. The seraphim appear only in the vision of Isaias 6:6. Den Seraphim förekommer endast i den vision av Isaias 6:6.

Mention has already been made of the mystic seven who stand before God, and we seem to have in them an indication of an inner cordon that surrounds the throne. The term archangel occurs only in St. Jude and 1 Thessalonians 4:15; but St. Paul has furnished us with two other lists of names of the heavenly cohorts. Det har redan talats om mystiken syv som står inför Gud, och vi verkar ha i dem ett tecken på en inre cordon som omger tronen. Termen ärkeängel förekommer endast i St Jude och 1 Thessalonians 4:15, men St . Paul har möblerat oss med två andra listor med namnen på de himmelska årskullar. He tells us (Ephesians 1:21) that Christ is raised up "above all principality, and power, and virtue, and dominion"; and, writing to the Colossians (1:16), he says: "In Him were all things created in heaven and on earth, visible and invisible, whether thrones or dominations, or principalities or powers." Han berättar (Efesierbrevet 1:21) att Kristus skall höjas upp "framför allt furstendöme och makt och kraft och makt", och skriva till Kolosserbrevet (1:16), han säger: "I honom var alla saker skapat i himlen och på jorden, synliga och osynliga, vare sig troner eller dominations eller furstendömen eller befogenheter. " It is to be noted that he uses two of these names of the powers of darkness when (2:15) he talks of Christ as "despoiling the principalities and powers . . . triumphing over them in Himself". Det är att märka att han använder två av dessa namn för kompetensfördelning mörker när (2:15) han talar om Kristus som "despoiling de furstendömen och befogenheter... Triumphing över dem i sig". And it is not a little remarkable that only two verses later he warns his readers not to be seduced into any "religion of angels". Och det är inte lite märkligt att bara två verser senare han varnar sina läsare att inte bli förförd till någon "religion änglar". He seems to put his seal upon a certain lawful angelology, and at the same time to warn them against indulging superstition on the subject. Han verkar sätta sitt sigill på ett lagligt angelology, och samtidigt varna dem mot indulging vidskepelse om ämnet. We have a hint of such excesses in the Book of Enoch, wherein, as already stated, the angels play a quite disproportionate part. Vi har en antydan till sådana överdrifter i Book of Enoch, där, som sagt, änglarna spela en helt oproportionerligt stor del. Similarly Josephus tells us (Bel. Jud., II, viii, 7) that the Essenes had to take a vow to preserve the names of the angels. Likaså Josephus berättar (Bel. jud., II, VIII, 7) att Essenes var tvungen att ta en vow att bevara namnen på änglarna.

We have already seen how (Daniel 10:12-21) various districts are allotted to various angels who are termed their princes, and the same feature reappears still more markedly in the Apocalyptic "angels of the seven churches", though it is impossible to decide what is the precise signification of the term. Vi har redan sett hur man (Daniel 10:12-21) olika distrikt tilldelas olika änglar som kallas deras furstar, och samma funktion igen ännu mer markant i den apokalyptiska "änglarna för de sju kyrkorna", men det är omöjligt att avgöra vad som är den exakta innebörd av begreppet. These seven Angels of the Churches are generally regarded as being the Bishops occupying these sees. Dessa sju Angels i kyrkor i allmänhet betraktas som Bishops ockuperar dessa ser. St. Gregory Nazianzen in his address to the Bishops at Constantinople twice terms them "Angels", in the language of the Apocalypse. The treatise "De Coelesti Hierarchia", which is ascribed to St. Denis the Areopagite, and which exercised so strong an influence upon the Scholastics, treats at great length of the hierarchies and orders of the angels. St Gregory Nazianzen i sitt tal inför biskoparna i Konstantinopel två gånger sett dem "Angels", på det språk som Apocalypse. De avhandling "De Coelesti Hierarchia", vilket beror till St Denis de Areopagite och som utövas så stark en inflytande på Scholastics, behandlar länge i hierarkier och beställningar av änglar. It is generally conceded that this work was not due to St. Denis, but must date some centuries later. Det är allmänt medgav att detta inte berodde på St Denis, men måste datum några århundraden senare. Though the doctrine it contains regarding the choirs of angels has been received in the Church with extraordinary unanimity, no proposition touching the angelic hierarchies is binding on our faith. Även doktrinen det innehåller om körer av änglar har tagits emot i kyrkan med extraordinära enhällighet, ingen proposition vidröra angeliska hierarkier är bindande för vår tro. The following passages from St. Gregory the Great (Hom. 34, In Evang.) will give us a clear idea of the view of the Church's doctors on the point: Följande utdrag från St Gregorius den store (Hom. 34, I Evang.) Kommer att ge oss en klar bild av den syn på kyrkans läkare på den punkten:

We know on the authority of Scripture that there are nine orders of angels, viz., Angels, Archangels, Virtues, Powers, Principalities, Dominations, Throne, Cherubim and Seraphim. Vi vet om myndigheten i Skriften att det finns nio beställningar av änglar, dvs. Änglar, Archangels, dygder, befogenheter, furstendömen, Dominations, Throne, Cherubim och Seraphim. That there are Angels and Archangels nearly every page of the Bible tell us, and the books of the Prophets talk of Cherubim and Seraphim. Att det finns änglar och Archangels nästan varje sida i Bibeln berättar för oss, och böcker av profeterna talar om Cherubim och Seraphim. St. Paul, too, writing to the Ephesians enumerates four orders when he says: 'above all Principality, and Power, and Virtue, and Domination'; and again, writing to the Colossians he says: 'whether Thrones, or Dominations, or Principalities, or Powers'. St Paul också skriftligen till Efesierbrevet uppräkning fyra order när han säger: "framför allt furstendömet, och Power och dygder och Domination", och återigen skriftligen till Kolosserbrevet han säger: "om troner eller Dominations eller furstendömen, eller befogenheter. If we now join these two lists together we have five Orders, and adding Angels and Archangels, Cherubim and Seraphim, we find nine Orders of Angels. Om vi nu går dessa två listor vi har fem beställningar och lägga Angels and Archangels, Cherubim och Seraphim finner vi nio Beställningar av änglar.

St. Thomas (Summa Theologica I:108), following St. Denis (De Coelesti Hierarchia, vi, vii), divides the angels into three hierarchies each of which contains three orders. St Thomas (Summa Theologica I: 108), efter St Denis (De Coelesti Hierarchia, VI, VII), klyftor änglarna i tre hierarkier som var och en innehåller tre beställningar. Their proximity to the Supreme Being serves as the basis of this division. Deras närhet till Supreme Being tjänar som grund för denna uppdelning. In the first hierarchy he places the Seraphim, Cherubim, and Thrones; in the second, the Dominations, Virtues, and Powers; in the third, the Principalities, Archangels, and Angels. I den första hierarki han sätter Seraphim, Cherubim och troner, och i den andra, den Dominations, dygder och befogenheter, i den tredje, den furstendömen, Archangels och änglar. The only Scriptural names furnished of individual angels are Raphael, Michael, and Gabriel, names which signify their respective attributes. Det enda kontovaluta namnen lämnas av enskilda änglarna är Rafael, Mikael, och Gabriel, namn som betecknar sina respektive attribut. Apocryphal Jewish books, such as the Book of Enoch, supply those of Uriel and Jeremiel, while many are found in other apocryphal sources, like those Milton names in "Paradise Lost". Apokryfisk judiska böcker, som Book of Enoch, leverans de Uriel och Jeremiel, medan många finns i andra apokryfisk källor, såsom Milton namn i "Paradise Lost". (On superstitious use of such names, see above). (På vidskepliga Användningen av dessa namn, se ovan).

The number of angels Antalet änglar

The number of the angels is frequently stated as prodigious (Daniel 7:10; Apocalypse 5:11; Psalm 67:18; Matthew 26:53). Antalet änglarna ofta anges som enorma (Daniel 7:10; Apocalypse 5:11; Psaltaren 67:18; Matteus 26:53). From the use of the word host (sabaoth) as a synonym for the heavenly army it is hard to resist the impression that the term "Lord of Hosts" refers to God's Supreme command of the angelic multitude (cf. Deuteronomy 33:2; 32:43; Septuagint). Från användningen av ordet värd (sabaoth) som en synonym till den himmelska armén är det svårt att motstå ett intryck av att begreppet "Lord of Hosts" refererar till Guds högsta befäl den angeliska mängd (jfr Mosebok 33:2, 32 : 43; Septuagint). The Fathers see a reference to the relative numbers of men and angels in the parable of the hundred sheep (Luke 15:1-3), though this may seem fanciful. Fäderna se en hänvisning till den relativa antalet kvinnor och änglar i liknelsen av hundra får (Lukas 15:1-3), men detta kan vara nyckfull. The Scholastics, again, following the treatise "De Coelesti Hierarchia" of St. Denis, regard the preponderance of numbers as a necessary perfection of the angelic host (cf. St. Thomas, Summa Theologica I:1:3). Den Scholastics, återigen efter avhandling "De Coelesti Hierarchia" St Denis, betraktar övervikt av siffror som ett nödvändigt perfektion av angeliska värdlandet (jfr St Thomas, Summa Theologica I: 1:3).

The evil angels Den onda änglar

The distinction of good and bad angels constantly appears in the Bible, but it is instructive to note that there is no sign of any dualism or conflict between two equal principles, one good and the other evil. Uppdelningen i goda och onda änglarna ständigt förekommer i Bibeln, men det är lärorikt att notera att det finns inga tecken på någon dualism eller en konflikt mellan två lika principer, en bra och andra onda. The conflict depicted is rather that waged on earth between the Kingdom of God and the Kingdom of the Evil One, but the latter's inferiority is always supposed. Konflikten som avbildas är snarare att utkämpas på jorden mellan Guds rike och Konungariket den onde, men dess underlägsenhet är alltid tänkt. The existence, then, of this inferior, and therefore created, spirit, has to be explained. Det finns alltså i denna sämre, och därför skapas, alkohol, måste förklaras.

The gradual development of Hebrew consciousness on this point is very clearly marked in the inspired writings. Den successiva utvecklingen av hebreiska medvetenhet om detta är mycket tydligt markerade i den inspirerade skrifter. The account of the fall of our First Parents (Genesis 3) is couched in such terms that it is impossible to see in it anything more than the acknowledgment of the existence of a principle of evil who was jealous of the human race. Den hänsyn till hösten vårt första Föräldrar (Genesis 3) är avfattade på sådana villkor att det är omöjligt att se det något mer än ett erkännande av att det finns en princip om ondska som var svartsjuk på den mänskliga rasen. The statement (Genesis 6:1) that the "sons of God" married the daughters of men is explained of the fall of the angels, in Enoch, vi-xi, and codices, D, EF, and A of the Septuagint read frequently, for "sons of God", oi aggeloi tou theou. Uttalandet (Första Mosebok 6:1) att "Guds söner" gifta döttrar män förklaras av minskningen av änglar, i Enoch, VI-XI, och codices, D, EF och A i Septuagint läsa ofta , för "Guds söner", oi aggeloi tou theou. Unfortunately, codices B and C are defective in Genesis 6, but it is probably that they, too, read oi aggeloi in this passage, for they constantly so render the expression "sons of God"; cf. Tyvärr codices B och C är defekt i Genesis 6, men det är sannolikt att de också läsa oi aggeloi i detta stycke, eftersom de hela tiden så blir uttrycket "Guds söner", jfr. Job, i, 6; ii, 1; xxxviii, 7; but on the other hand, see Ps., ii, 1; lxxxviii, & (Septuagint). Philo, in commenting on the passage in his treatise "Quod Deus sit immutabilis", i, follows the Septuagint. Jobb, I, 6, ii, 1, xxxviii, 7, men å andra sidan, se Ps., Ii, 1, LXXIV, & (Septuagint). Philo I samband med övergången i sin avhandling "Och Deus sitta immutabilis "Jag följer den Septuagint. For Philo's doctrine of Angels, cf. För Philo doktrin om Angels, jfr. "De Vita Mosis", iii, 2, "De Somniis", VI: "De Incorrupta Manna", i; "De Sacrificis", ii; "De Lege Allegorica", I, 12; III, 73; and for the view of Gen., vi, 1, cf. "De Vita Mosis", iii, 2, "De Somniis", VI: "De Incorrupta Manna", i "," De Sacrificis ", II," de lege Allegorica ", I, 12, III, 73, och för att visa av Gen, VI, 1, jfr. St. Justin, Apol., ii 5. St Justin, APOL. Ii 5. It should moreover be noted that the Hebrew word nephilim rendered gigantes, in 6:4, may mean "fallen ones". Det bör dessutom påpekas att det hebreiska ordet nefilim utsmält Gigantes i 6:4 kan betyda "döda dem". The Fathers generally refer it to the sons of Seth, the chosen stock. Fäderna i allmänhet hänskjuta det till söner Seth har valt lager. In 1 Samuel 19:9, an evil spirit is said to possess Saul, though this is probably a metaphorical expression; more explicit is 1 Kings 22:19-23, where a spirit is depicted as appearing in the midst of the heavenly army and offering, at the Lord's invitation, to be a lying spirit in the mouth of Achab's false prophets. I 1 Samuel 19:9, en ond ande sägs ha Saul, men detta är förmodligen en metaforisk uttryck; tydligare är 1 Kung 22:19-23, där en anda avbildas som visas mitt i den himmelska armén och erbjuder vid Herrens inbjudan att vara en liggande sprit i munnen på Achab är falska profeter. We might, with Scholastics, explain this is malum poenae, which is actually caused by God owing to man's fault. Vi kan med Scholastics, förklara detta är malum poenae, som faktiskt orsakas av Gud på grund av människans fel. A truer exegesis would, however, dwell on the purely imaginative tone of the whole episode; it is not so much the mould in which the message is cast as the actual tenor of that message which is meant to occupy our attention. En mer rättvisande BIBELTOLKNING skulle dock gå in på de rent fantasifulla tonen i hela episoden, och det är inte så mycket mögel där budskapet är gjuten som den verkliga innebörden i det budskap som är tänkt att ockupera vår uppmärksamhet.

The picture afforded us in Job 1 and 2 is equally imaginative; but Satan, perhaps the earliest individualization of the fallen Angel, is presented as an intruder who is jealous of Job. Den bild som ges oss i arbetslivet 1 och 2 är lika fantasifulla, men Satan, kanske tidigast individualisering av den fallne ängeln, presenteras som en inkräktare som är svartsjuk på Job. He is clearly an inferior being to the Deity and can only touch Job with God's permission. Han är helt klart en sämre är att det gudom och kan bara röra Job med Guds tillåtelse. How theologic thought advanced as the sum of revelation grew appears from a comparison of 2 Samuel 24:1, with 1 Chronicles 21:1. Hur theologic trodde avancerade som summan av uppenbarelse växte framgår av en jämförelse mellan 2 Samuel 24:1 med 1 Chronicles 21:1. Whereas in the former passage David's sin was said to be due to "the wrath of the Lord" which "stirred up David", in the latter we read that "Satan moved David to number Israel". I den tidigare passage Davids synd sades bero på "vrede Herren" som "väckt David", i det senare kan vi läsa att "Satan flyttade David till antalet Israel". In Job. I Job. iv, 18, we seem to find a definite declaration of the fall: "In His angels He found wickedness." iv, 18, vi verkar för att hitta en definitiv förklaring av hösten: "I hans änglar Han hittade ondska." The Septuagint of Job contains some instructive passages regarding avenging angels in whom we are perhaps to see fallen spirits, thus xxxiii, 23: "If a thousand death-dealing angels should be (against him) not one of them shall wound him"; and xxxvi, 14: "If their souls should perish in their youth (through rashness) yet their life shall be wounded by the angels"; and xxi, 15: "The riches unjustly accumulated shall be vomited up, an angel shall drag him out of his house;" cf. Den Septuagint av Job innehåller några lärorika avsnitt om avenging änglar som vi kanske att se fallit sprit, alltså xxxiii, 23: "Om tusen dödsfall-hantering änglar bör (mot honom) inte ett av dem får sår honom", och xxxvi, 14: "Om deras själar skall förgås i sin ungdom (genom FÖRHASTIGHET) men deras liv skall sårad av änglar" och xxi, 15: "De rikedomar orättfärdigt ackumulerade skall kräktes upp en ängel skall dra ut honom ur hans hus, "jfr. Prov., xvii, 11; Ps., xxxiv, 5, 6; lxxvii, 49, and especially, Ecclesiasticus, xxxix, 33, a text which, as far as can be gathered from the present state of the manuscript, was in the Hebrew original. Prov., Xvii, 11, Ps., Xxxiv, 5, 6, LXIII, 49, och framför allt, Ecclesiasticus, xxxix, 33, en text som, så långt som kan samlas in från det aktuella läget i manuskriptet var i hebreiska originalet. In some of these passages, it is true, the angels may be regarded as avengers of God's justice without therefore being evil spirits. I några av dessa stycken, det är sant, änglar kan betraktas som avengers Guds rättvisa utan att det är onda andar. In Zach., iii, 1-3, Satan is called the adversary who pleads before the Lord against Jesus the High Priest. I Zach., III, 1-3, Satan kallas motståndare som gör inför Herren emot Jesus översteprästen. Isaias, xiv, and Ezech., xxviii, are for the Fathers the loci classici regarding the fall of Satan (cf. Tertull., adv. Marc., II, x); and Our Lord Himself has given colour to this view by using the imagery of the latter passage when saying to His Apostles: "I saw Satan like lightning falling from heaven" (Luke 10:18). Isaias, XIV och Ezech., Xxviii, är för fadersarv den loci classici om hösten Satan (jfr Tertull., Adv. Marc., II, x) och Vår Herre själv har givit färg åt denna uppfattning genom att använda bilderna av de senare passage då säger Hans Apostles: "Jag såg Satan som blixten faller från himlen" (Luk 10:18). In New Testament times the idea of the two spiritual kingdoms is clearly established. I Nya testamentet gånger idén av två andliga riken är tydligt fastställda. The devil is a fallen angel who in his fall has drawn multitudes of the heavenly host in his train. Djävulen är en fallna ängeln som i sitt fall har tagit många av de himmelska värd i sitt tåg. Our Lord terms him "the Prince of this world" (John xiv, 30); he is the tempter of the human race and tries to involve them in his fall (Matthew 25:41; 2 Peter 2:4; Ephesians 6:12; 2 Corinthians 11:14; 12:7). Vår Herre fråga honom "prinsen av denna världen" (Joh xiv, 30), han är FRESTARE av mänskligheten och försöker engagera dem i sitt fall (Matt 25:41, 2 Peter 2:4, Efesierbrevet 6:12 , 2 Kor 11:14, 12:7). Christian imagery of the devil as the dragon is mainly derived from the Apocalypse (ix, 11-15; xii, 7-9), where he is termed "the angel of the bottomless pit", "the dragon", "the old serpent", etc., and is represented as having actually been in combat with Archangel Michael. Christian bilder av djävulen som draken är i huvudsak härrör från Apocalypse (ix, 11-15, xii, 7-9), där han kallas "ängeln i avgrunden", "draken", "den gamla orm "osv, och är representerad som faktiskt varit i strid med ärkeängeln Michael. The similarity between scenes such as these and the early Babylonian accounts of the struggle between Merodach and the dragon Tiamat is very striking. Likheten mellan scener som dessa och de tidiga babyloniska redovisning av kampen mellan Merodach och draken Tiamat är mycket slående. Whether we are to trace its origin to vague reminiscences of the mighty saurians which once people the earth is a moot question, but the curious reader may consult Bousett, "The Anti-Christ Legend" (tr. by Keane, London, 1896). Vare sig vi att spåra dess ursprung till vaga reminiscences av den mäktiga saurians som när människor på jorden är en omtvistad fråga, men den nyfikne läsaren kan konsultera Bousett, "The Anti-Christ Legend" (tr. av Keane, London, 1896). The translator has prefixed to it an interesting discussion on the origin of the Babylonian Dragon-Myth. Översättaren har prefixet det en intressant diskussion om ursprung i den babyloniska Dragon-myt.

The Term "Angel" In The Septuagint Begreppet "Angel" I Septuagint

We have had occasion to mention the Septuagint version more than once, and it may not be amiss to indicate a few passages where it is our only source of information regarding the angels. Vi har haft tillfälle att nämna Septuagint version mer än en gång, och det kan inte vara fel att ange några passager där det är vår enda källa till information om änglar. The best known passage is Is., ix, 6, where the Septuagint gives the name of the Messias, as "the Angel of great Counsel". We have already drawn attention to Job, xx, 15, where the Septuagint reads "Angel" instead of "God", and to xxxvi, 14, where there seems to be question of evil angels. Den mest kända passage är Is., Ix, 6, där Septuagint ger namnet på Messias, som "Ängel stor Counsel". Vi har redan uppmärksammat Job, xx, 15, där Septuagint lyder "Angel" istället för "Gud", och att xxxvi, 14, där det verkar vara frågan om onda änglar. In ix 7, Septuagint (B) adds: "He is the Hebrew (v, 19) say of "Behemoth": "He is the beginning of the ways of God, he that made him shall make his sword to approach him:, the Septuagint reads: "He is the beginning of God's creation, made for His Angels to mock at", and exactly the same remark is made about "Leviathan", xli, 24. I ix 7, Septuagint (B) tillägger: "Han är den hebreiska (v 19) säger att" FLODHÄST ":" Han är i början av många sätt att Gud, han som gjorde honom skall göra sitt svärd närma honom: den Septuagint lyder: "Han är i början av Guds skapelse, för hans änglar håna på", och exakt samma anmärkning görs om "Leviathan", xli, 24. We have already seen that the Septuagint generally renders the term "sons of God" by "angels", but in Deut., xxxii, 43, the Septuagint has an addition in which both terms appear: "Rejoice in Him all ye heavens, and adore Him all ye angels of God; rejoice ye nations with His people, and magnify Him all ye Sons of God." Vi har redan sett att Septuagint allmänhet gör uttrycket "Guds söner" av "änglar", men i Mos., Xxxii, 43, den Septuagint har ett tillägg där både termer: "Titta på honom alla ni himlar och dyrka Honom all ye angels of God; glädjas ni nationer med hans folk, och förstora Honom alla ni Guds söner. " Nor does the Septuagint merely give us these additional references to angels; it sometimes enables us to correct difficult passages concerning them in the Vulgate and Massoretic text. Inte heller Septuagint endast ge oss dessa ytterligare referenser till änglar, det som ibland gör att vi kan rätta till svåra passager som berör dem i vulgata och Massoretic text. Thus the difficult Elim of MT in Job, xli, 17, which the Vulgate renders by "angels", becomes "wild beasts" in the Septuagint version. Så svårt Elim i MT i arbetslivet, xli, 17, som vulgata gör med "änglar", blir "vilda djur" i Septuagint version.

The early ideas as to the personality of the various angelic appearances are, as we have seen, remarkably vague. De tidiga idéer om den person de olika angeliska skenet, som vi sett, synnerligen vaga. At first the angels are regarded in quite an impersonal way (Genesis 16:7). Vid första änglarna betraktas i ganska opersonligt sätt (Genesis 16:7). They are God's vice-regents and are often identified with the Author of their message (Genesis 48:15-16). De är Guds vice regenter och ofta identifieras med Författare till deras budskap (Mosebok 48:15-16). But while we read of "the Angels of God" meeting Jacob (Genesis 32:1) we at other times read of one who is termed "the Angel of God" par excellence, eg Gen., xxxi, 11. Men samtidigt kan vi läsa av "Angels of God" möte Jacob (Genesis 32:1) vi vid andra tillfällen läsas av en som kallas för "Ängel Gud" par excellence, t.ex. Gen, xxxi, 11. It is true that, owing to the Hebrew idiom, this may mean no more than "an angel of God", and the Septuagint renders it with or without the article at will; yet the three visitors at Mambre seem to have been of different ranks, though St. Paul (Hebrews 13:2) regarded them all as equally angels; as the story in Ge., xiii, develops, the speaker is always "the Lord". Det är sant att, på grund av det hebreiska idiom kan detta innebära något mer än "en ängel hos Gud", och Septuagint gör det med eller utan artikel på kommer, men de tre besökarna på Mambre verkar ha olika leden Men St Paul (Hebreerbrevet 13:2) betraktas alla som lika änglarna, som historien i GE., xiii, utvecklar, talaren är alltid "Herren". Thus in the account of the Angel of the Lord who visited Gideon (Judges 6), the visitor is alternately spoken of as "the Angel of the Lord" and as "the Lord". I kontot i Angel of the Lord som besökte Gideon (domare 6), besökaren är omväxlande talat om som "Angel of the Lord" och som "Herren". Similarly, in Judges 13, xiii, the Angel of the Lord appears, and both Manue and his wife exclaim: "We shall certainly die because we have seen God." Även i domarna 13, XIII, Angel of the Lord visas och både Manue och hans hustru utropa: "Vi kommer säkert att dö, eftersom vi har sett Gud." This want of clearness is particularly apparent in the various accounts of the Angel of Exodus. Denna brist på klarhet är särskilt påtagligt i de olika kontona i Angel of Exodus. In Judges 6, just now referred to, the Septuagint is very careful to render the Hebrew "Lord" by "the Angel of the Lord"; but in the story of the Exodus it is the Lord who goes before them in the pillar of a cloud (Exodus 13:21), and the Septuagint makes no change (cf. also Num., xiv, 14, and Neh., ix, 7-20. Yet in Exod., xiv, 19, their guide is termed "the Angel of God". When we turn to Exod., xxxiii, where God is angry with His people for worshipping the golden calf, it is hard not to feel that it is God Himself who has hitherto been their guide, but who now refuses to accompany them any longer. God offers an angel instead, but at Moses's petition He says (14) "My face shall go before thee", which the Septuagint reads by autos though the following verse shows that this rendering is clearly impossible, for Moses objects: "If Thou Thyself dost not go before us, bring us not out of this place." But what does God mean by "my face"? Is it possible that some angel of specially high rank is intended, as in Is., lxiii, 9 (cf. Tobias, xii, 15)? May not this be what is meant by "the angel of God" (cf. Numbers 20:16)? I domarna 6, nyss hänvisade till, Septuagint är mycket noga med att göra den hebreiska "Herre" med "Angel of the Lord", men i historien om Exodus det är Herren som går före dem i pelaren i en moln (Andra Mosebok 13:21), och Septuagint gör ingen förändring (jfr också Numerisk., xiv, 14, och Neh., IX, 7-20. Men Exod., xiv, 19, sin guide som kallas "den Angel of God ". När vi tur att Exod., xxxiii, där Gud är arg på sitt folk för att dyrka den gyllene kalven är det svårt att inte känna att det är Gud själv som hittills har deras guide, men som nu vägrar att följa med dem längre. Gud erbjuder en ängel i stället, men Moses ansökan Han säger (14) "Mitt ansikte skall gå före dig" som Septuagint lyder genom autos även följande vers visar att detta gör är helt klart omöjligt för Moses objekt : "Om du dig själv Dost inte gå framför oss, ge oss inte ur det här stället." Men vad Gud menar med "mitt ansikte?" Är det möjligt att en del angel av speciellt hög rang är avsett som i Is., LXIII , 9 (jfr Tobias, xii, 15)? Får inte detta vad som menas med "ängeln av Gud" (se Numbers 20:16)?

That a process of evolution in theological thought accompanied the gradual unfolding of God's revelation need hardly be said, but it is especially marked in the various views entertained regarding the person of the Giver of the Law. The Massoretic text as well as the Vulgate of Exod., iii and xix-xx clearly represent the Supreme Being as appearing to Moses in the bush and on Mount Sinai; but the Septuagint version, while agreeing that it was God Himself who gave the Law, yet makes it "the angel of the Lord" who appeared in the bush. Att en process för utveckling i teologiska trodde åtföljas gradvis uppenbaras Guds uppenbarelse behöver knappast sägas, men det är särskilt märkbar i de olika åsikter underhöll om person av Givaren av lagen. Massoretic texten liksom vulgata av Exod ., III och xix-xx tydligt företräda Supreme är så upptagna till Moses i skogen och på berget Sinai, men Septuagint version instämmer visserligen att det var Gud själv som gav lagen, men gör det för "Angel of the Lord "som dök upp i skogen. By New Testament times the Septuagint view has prevailed, and it is now not merely in the bush that the angel of the Lord, and not God Himself appears, but the angel is also the Giver of the Law (cf. Galatians 3:19; Hebrews 2:2; Acts 7:30). The person of "the angel of the Lord" finds a counterpart in the personification of Wisdom in the Sapiential books and in at least one passage (Zechariah 3:1) it seems to stand for that "Son of Man" whom Daniel (vii, 13) saw brought before "the Ancient of Days". Med Nya Testamentet gånger Septuagint syfte har segrat, och det är nu inte bara i skogen som en ängel från Herren, och inte Gud själv verkar, men ängeln är också Givaren i lagen (se Galaterbrevet 3:19; Hebreerbrevet 2:2, Apg 7:30). Den person av "Angel of the Lord" finner en motsvarighet i personifikation av Visdom i Sapiential böcker och i minst en passage (Sakarja 3:1) tycks stå i att "Människosonen" som Daniel (vii, 13) såg ställas inför "forntidens av dagarna". Zacharias says: "And the Lord showed me Jesus the high priest standing before the angel of the Lord, and Satan stood on His right hand to be His adversary". Zacharias säger: "Och Herren visade mig Jesus översteprästen stående innan ängeln av Herren, och Satan stod på sin högra hand för att vara hans fiende". Tertullian regards many of these passages as preludes to the Incarnation; as the Word of God adumbrating the sublime character in which He is one day to reveal Himself to men (cf. adv, Prax., xvi; adv. Marc., II, 27; III, 9: I, 10, 21, 22). Tertullian gäller många av dessa passager som preludes till inkarnationen, som Guds ord adumbrating den sublima karaktär där han en dag avslöja själv till män (jfr adv, Prax., Xvi, adv. Marc., II, 27 , III, 9: I, 10, 21, 22). It is possible, then, that in these confused views we can trace vague gropings after certain dogmatic truths regarding the Trinity, reminiscences perhaps of the early revelation of which the Protevangelium in Genesis 3 is but a relic. Det går alltså att i dessa förvirrade åsikter vi kan spåra vaga gropings efter vissa dogmatiska sanningar om Trinity, reminiscences kanske i början av uppenbarelse där Protevangelium i Genesis 3 är bara en kvarleva. The earlier Fathers, going by the letter of the text, maintained that it was actually God Himself who appeared. Det äldre fäder, kommer av bokstaven i texten, hävdade att det var faktiskt Gud själv som verkade. he who appeared was called God and acted as God. han som verkade kallades Gud och agerade som Gud. It was not unnatural then for Tertullian, as we have already seen, to regard such manifestations in the light of preludes to the Incarnation, and most of the Eastern Fathers followed the same line of thought. It was held as recently as 1851 by Vandenbroeck, "Dissertatio Theologica de Theophaniis sub Veteri Testamento" (Louvain). Det var inte onaturligt sedan Tertullianus, som vi redan har sett, att betrakta sådana manifestationer mot bakgrund av preludes till inkarnationen, och de flesta i östra fadersarv följt samma tankegångar. Det ägde rum så sent som 1851 av Vandenbroeck, "Dissertatio Theologica de Theophaniis sub veterinär Testamento" (Leuven).

But the great Latins, St. Jerome, St. Augustine, and St. Gregory the Great, held the opposite view, and the Scholastics as a body followed them. Men den stora Latins, St Jerome, St Augustine, och St Gregorius den store, som hölls av motsatt uppfattning och Scholastics som ett organ som följt dem. St. Augustine (Sermo vii, de Scripturis, PG V) when treating of the burning bush (Exodus 3) says: "That the same person who spoke to Moses should be deemed both the Lord and an angel of the Lord, is very hard to understand. It is a question which forbids any rash assertions but rather demands careful investigation . . . Some maintain that he is called both the Lord and the angel of the Lord because he was Christ, indeed the prophet (Isaiah 9:6, Septuagint Version) clearly styles Christ the 'Angel of great Counsel.'" The saint proceeds to show that such a view is tenable though we must be careful not to fall into Arianism in stating it. St Augustine (Sermo vii, de Scripturis, PG V) vid behandling av brinnande buske (Exodus 3) säger: "att samma person som talade med Moses bör anses både Herren och en ängel från Herren, är mycket svårt att förstå. Det är en fråga som förbjuder alla utslag påståenden utan kräver noggrann utredning... En del hävdar att han kallas både Herren och ängeln av Herren för att han var Kristus verkligen profeten (Jesaja 9:6, Septuagint Version) tydligt stilar Kristus "Ängel stor Counsel." Saint vinning att visa att en sådan syn är försvarbart men vi måste vara noga med att inte falla i Arianism och hävda det. He points out, however, that if we hold that it was an angel who appeared, we must explain how he came to be called "the Lord," and he proceeds to show how this might be: "Elsewhere in the Bible when a prophet speaks it is yet said to be the Lord who speaks, not of course because the prophet is the Lord but because the Lord is in the prophet; and so in the same way when the Lord condescends to speak through the mouth of a prophet or an angel, it is the same as when he speaks by a prophet or apostle, and the angel is correctly termed an angel if we consider him himself, but equally correctly is he termed 'the Lord' because God dwells in him." Han påpekar dock att om vi konstatera att det var en ängel som visade sig, vi måste förklara hur han kom att kallas "Herren", och han vinning för att visa hur detta kan vara: "På andra håll i Bibeln när en profet talar det ändå sägas vara Herren som talar, naturligtvis inte, eftersom profeten är Herren utan därför att Herren är profeten, och detta på samma sätt när Herren condescends att tala genom munnen av en profet eller en ängel, det är samma som när han talar som en profet eller apostel, och ängeln är korrekt kallas en ängel om vi ser honom / henne själv, men lika korrekt är han kallas "Herre", eftersom Gud vilar i honom. " He concludes: "It is the name of the indweller, not of the temple." Han drar slutsatsen: "Det är namnet på den INBYGGARE, inte i templet". And a little further on: "It seems to me that we shall most correctly say that our forefathers recognized the Lord in the angel," and he adduces the authority of the New Testament writers who clearly so understood it and yet sometimes allowed the same confusion of terms (cf. Hebrews 2:2, and Acts 7:31-33). Och lite längre fram: "Det förefaller mig som om vi mest korrekt säga att våra förfäder erkänt Herren i en ängel" och han ställer den myndighet i Nya testamentet författare som tydligt så förstås det, men ibland får samma förvirring av termer (jfr Hebreerbrevet 2:2 och Apg 7:31-33). The saint discusses the same question even more elaborately, "In Heptateuchum," lib. Saint diskuterar samma fråga ännu mer detaljerat, "I Heptateuchum" lib. vii, 54, PG III, 558. vii, 54, PG III, 558. As an instance of how convinced some of the Fathers were in holding the opposite view, we may note Theodoret's words (In Exod.): "The whole passage (Exodus 3) shows that it was God who appeared to him. But (Moses) called Him an angel in order to let us know that it was not God the Father whom he saw -- for whose angel could the Father be? -- but the Only-begotten Son, the Angel of great Counsel" (cf. Eusebius, Hist. Eccles., I, ii, 7; St. Irenaeus, Haer., iii, 6). Som ett exempel på hur övertygad några av kyrkofäderna var innehav av motsatt uppfattning kan vi konstatera Theodoret ord (I Exod.): "Hela passagen (Exodus 3) visar att det var Gud som föreföll honom. Men (Moses) kallade honom en ängel för att meddela oss att det inte var Gud Fader som han såg - för vars ängel kunde Fadern vara? - men det enda-född son, Ängel stor Counsel "(se Eusebius, Hist. Eccles., I, II, 7, St Irenaeus, hær., III, 6). But the view propounded by the Latin Fathers was destined to live in the Church, and the Scholastics reduced it to a system (cf. St. Thomas, Quaest., Disp., De Potentia, vi, 8, ad 3am); and for a very good exposition of both sides of the question, cf. Men uppfattningen förespråkas av de latinska kyrkofäderna var ämnade att leva i kyrkan, och Scholastics reduceras det till ett system (se St Thomas, Quaest., DISP. De Eventuell, VI, 8, ad 3am), och för en mycket bra exponering på båda sidor av frågan, jfr. "Revue biblique," 1894, 232-247. "Revue biblique", 1894, 232-247.

Angels In Babylonian Literature Angels I babyloniska Litteratur

The Bible has shown us that a belief in angels, or spirits intermediate between God and man, is a characteristic of the Semitic people. Bibeln har visat oss att tro på änglar eller sprit som ligger mellan Gud och människan, är typisk för de semitiska folk. It is therefore interesting to trace this belief in the Semites of Babylonia. Det är därför intressant att följa denna tro på semiterna av Babylonia. According to Sayce (The Religions of Ancient Egypt and Babylonia, Gifford Lectures, 1901), the engrafting of Semitic beliefs on the earliest Sumerian religion of Babylonia is marked by the entrance of angels or sukallin in their theosophy. Enligt Sayce (religioner i det antika Egypten och Babylonia, Gifford Lectures, 1901), den engrafting av antisemitiska föreställningar om tidigast Sumeriska religion Babylonia är markerade med ingången av änglar eller sukallin i TEOSOFI. Thus we find an interesting parallel to "the angels of the Lord" in Nebo, "the minister of Merodach" (ibid., 355). Sålunda finner vi en intressant parallell till "änglarna av Herren" i Nebo "ministern för Merodach" (ibid., 355). He is also termed the "angel" or interpreter of the will or Merodach (ibid., 456), and Sayce accepts Hommel's statement that it can be shown from the Minean inscriptions that primitive Semitic religion consisted of moon and star worship, the moon-god Athtar and an "angel" god standing at the head of the pantheon (ibid., 315). Han är även kallas "angel" eller tolk för den kommer eller Merodach (ibid., 456), och Sayce accepterar Hommel uttalande om att det kan visas från Minean inskriptioner som primitiva semitiska religion bestod av månen och stjärnan dyrkan, månen - Gud Athtar och en "ängel" Gud står i toppen av Pantheon (ibid., 315). The Biblical conflict between the kingdoms of good and evil finds its parallel in the "spirits of heaven" or the Igigi--who constituted the "host" of which Ninip was the champion (and from who he received the title of "chief of the angels") and the "spirits of the earth", or Annuna-Ki, who dwelt in Hades (ibid. 355). Den bibliska konflikt mellan kungarikena av gott och ont finner sin parallell i "sprit av himlen" eller Igigi - som utgjorde "host" som Ninip var mästare (och som han fick titeln "chef för änglar ") och" sprit på jorden ", eller Annuna-Ki, som bodde i Hades (ibid. 355). The Babylonian sukalli corresponded to the spirit-messengers of the Bible; they declared their Lord's will and executed his behests (ibid., 361). Den babyloniska sukalli motsvarade andan-bud i Bibeln, de förklarade att de var Herrens vilja och avrättades hans behests (ibid., 361). Some of them appear to have been more than messengers; they were the interpreters and vicegerents of the supreme deity, thus Nebo is "the prophet of Borsippa". Några av dem tycks ha varit mer än vaktmästare, de var de tolkar och vicegerents av högsta gudom, vilket Nebo är "profeten av Borsippa". These angels are even termed "the sons" of the deity whose vicegerents they are; thus Ninip, at one time the messenger of En-lil, is transformed into his son just as Merodach becomes the son of Ea (ibid., 496). Dessa änglar är ännu under benämningen "söner" av gudom vars vicegerents de är, vilket Ninip på en Temne budbäraren av En-lil, omvandlas till sin son precis som Merodach blir son Ea (ibid., 496). The Babylonian accounts of the Creation and the Flood do not contrast very favourably with the Biblical accounts, and the same must be said of the chaotic hierarchies of gods and angels which modern research has revealed. Den babyloniska redovisning för att skapa och Dränk inte däremot mycket positivt med den bibliska konton och samma måste sägas om den kaotiska hierarkier av gudar och änglar som modern forskning har visat. perhaps we are justified in seeing all forms of religion vestiges of a primitive nature-worship which has at times succeeded in debasing the purer revelation, and which, where that primitive revelation has not received successive increments as among the Hebrews, results in an abundant crop of weeds. kanske vi är motiverade av att se alla former av religion spår av en primitiv natur-dyrkan som tidvis lyckades debasing den renare uppenbarelse, och som, om den primitiva uppenbarelsen har inte fått successiva höjningar som bland Hebreerbrevet, resulterar i en riklig skörd av ogräs.

Thus the Bible certainly sanctions the idea of certain angels being in charge of special districts (cf. Dan., x, and above). Således Bibeln verkligen sanktioner tanken på vissa änglar som ansvarar för särskilda distrikt (jfr Dan., X, och ovan). This belief persists in a debased form in the Arab notion of Genii, or Jinns, who haunt particular spots. Denna uppfattning kvarstår i ett debased form i arabiska begreppet Genii eller Jinns som hemsöker särskilt spots. A reference to it is perhaps to be found in Genesis 32:1-2: "Jacob also went on the journey he had begun: and the angels of God met him: And when he saw then he said: These are the camps of God, and he called the name of that place Mahanaim, that is, 'Camps.' En hänvisning till att det finns kanske i Första Mosebok 32:1-2: "Jacob gick också på resan hade han börjat, och änglarna Guds träffade honom: Och när han såg då han sa: Det är dessa läger Guds och han kallade namnet på denna plats Mahanaim, det vill säga läger. " " Recent explorations in the Arab district about Petra have revealed certain precincts marked off with stones as the abiding-laces of angels, and the nomad tribes frequent them for prayer and sacrifice. "Nyligen upptäcktsfärder i den arabiska stadsdelen om Petra har avslöjat vissa företagets märkt av med stenar som laglydig-skosnören av änglar, och nomad stammarna täta dem för bön och offer. These places bear a name which corresponds exactly with the "Mahanaim" of the above passage in Genesis (cf. Lagrange, Religions Semitques, 184, and Robertson Smith, Religion of the Semites, 445). Dessa områden bär ett namn som stämmer helt överens med "Mahanaim" av ovanstående passage i Genesis (jfr Lagrange, religioner Semitques, 184, och Robertson Smith, religion semiterna, 445). Jacob's vision at Bethel (Genesis 28:12) may perhaps come under the same category. Jacob syn på Bethel (Genesis 28:12) kanske faller under samma kategori. Suffice it to say that not everything in the Bible is revelation, and that the object of the inspired writings is not merely to tell us new truths but also to make clearer certain truths taught us by nature. Det räcker med att säga att allt inte i Bibeln är uppenbarelse och att föremålet för inspirerade skrifter är inte bara att berätta för oss nya sanningar, men också att förtydliga vissa sanningar lärt oss av naturen. The modern view, which tends to regard everything Babylonian as absolutely primitive and which seems to think that because critics affix a late date to the Biblical writings the religion therein contained must also be late, may be seen in Haag, "Theologie Biblique" (339). Den moderna mening som tenderar att betrakta allt Babylonska som helt primitivt och som verkar tro att eftersom kritikerna anbringa ett sent datum som den bibliska skrifter religionen däri ingår också måste sent, kan ses i Haag, "Theologie Biblique" (339 ). This writer sees in the Biblical angels only primitive deities debased into demi-gods by the triumphant progress of Monotheism. Detta författaren ser i Bibelns änglar bara primitiva gudarna debased in demi-gudar som triumferande framsteg av monoteismen.

Angels in the Zend-Avesta Änglar i Zend-Avesta

Attempts have also been made to trace a connection between the angels of the Bible and the "great archangels" or "Amesha-Spentas" of the Zend-Avesta. Försök har också gjorts för att spåra ett samband mellan änglar i Bibeln och den "stora archangels" eller "Amesha-Spentas" av Zend-Avesta. That the Persian domination and the Babylonian captivity exerted a large influence upon the Hebrew conception of the angels is acknowledged in the Talmud of Jerusalem, Rosch Haschanna, 56, where it is said that the names of the angels were introduced from Babylon. Att den persiska dominansen och den babyloniska fångenskapen utövat ett stort inflytande på hebreiska uppfattning om änglar erkänns i Talmud i Jerusalem, Rösch Haschanna, 56, där det sägs att namnen på de änglar infördes från Babylon. It is, however, by no means clear that the angelic beings who figure so largely in the pages of the Avesta are to be referred to the older Persian Neo-Zoroastrianism of the Sassanides. Det är dock inte alls klart att den angeliska varelser som siffran så hög grad på sidorna i Avesta ska hänskjutas till äldre persiska Neo-Zoroastrianism av Sassanides. If this be the case, as Darmesteter holds, we should rather reverse the position and attribute the Zoroastrian angels to the influence of the Bible and of Philo. Om detta är fallet, eftersom Darmesteter har vi borde snarare vända ställning och ger Zoroastian änglar till påverkan av Bibeln och av Philo. Stress has been laid upon the similarity between the Biblical "seven who stand before God" and the seven Amesha-Spentas of the Zend-Avesta. Stress har lagts på likheten mellan de bibliska "sju som står inför Gud och de sju Amesha-Spentas av Zend-Avesta. But it must be noted that these latter are really six, the number seven is only obtained by counting "their father, Ahura-Mazda," among them as their chief. Men det bör noteras att dessa verkligen sex, nummer sju är bara erhållas genom att räkna "deras far, Ahura-Mazda," bland dem som sin chef. Moreover, these Zoroastrian archangels are more abstract that concrete; they are not individuals charged with weighty missions as in the Bible. Dessa Zoroastian archangels är mer abstrakta som konkreta, de är inte personer som åtalats för tungt uppdrag som i Bibeln.

Angels in the New Testament Änglar i Nya testamentet

Hitherto we have dwelt almost exclusively on the angels of the Old Testament, whose visits and messages have been by no means rare; but when we come to the New Testament their name appears on every page and the number of references to them equals those in the Old Dispensation. Hittills har vi levde nästan uteslutande på änglar i Gamla Testamentet, vars besök och meddelanden har inte alls ovanligt, men när vi kommer till Nya testamentet deras namn visas på varje sida och antalet hänvisningar till dem motsvarar dem i Gamla dispens. It is their privilege to announce to Zachary and Mary the dawn of Redemption, and to the shepherds its actual accomplishment. Det är deras privilegium att meddela Zachary och Mary gryningen för inlösen, och herdarna dess faktiska genomförande. Our Lord in His discourses talks of them as one who actually saw them, and who, whilst "conversing amongst men", was yet receiving the silent unseen adoration of the hosts of heaven. Vår Herre i Hans diskurser talar om dem som en person som faktiskt såg dem, och som samtidigt "talar bland män, var ännu mottagit tysta osynliga tillbedjan av värdarna i himlen. He describes their life in heaven (Matthew 22:30; Luke 20:36); He tell us how they form a bodyguard round Him and at a word from Him would avenge Him on His enemies (Matthew 26:53); it is the privilege of one of them to assist Him in His Agony and sweat of Blood. Han beskriver sitt liv i himlen (Matt 22:30, Luk 20:36), han berättar för oss hur de utgör en livvakt runda honom och på ett ord från Honom skulle hämnas honom till hans fiender (Matt 26:53), är det förmånen att en av dem att hjälpa honom i hans ångest och svett av blod. More than once He speaks of them as auxiliaries and witnesses at the final judgment (Matthew 16:27), which indeed they will prepare (ibid., xiii, 39-49); and lastly, they are the joyous witnesses of His triumphant Resurrection (ibid., xxviii, 2). Mer än när han talar om dem som assistenter och vittnen vid den slutliga domen (Matt 16:27), som verkligen kommer de att förbereda sig (ibid., XIII, 39-49) och slutligen, de är kärleksfull vittnen Hans triumferande uppståndelse (ibid., xxviii, 2).

It is easy for skeptical minds to see in these angelic hosts the mere play of Hebrew fancy and the rank growth of superstition, but do not the records of the angels who figure in the Bible supply a most natural and harmonious progression? In the opening page of the sacred story of the Jewish nation is chose out from amongst others as the depositary of God's promise; as the people from whose stock He would one day raise up a Redeemer. Det är lätt för skeptiska sinnen för att se på dessa angeliska värd för bara spela av hebreiska fancy och rank tillväxt på vidskepelse, men inte protokollen från änglar som figuren i Bibeln leverera det mest naturliga och harmonisk progression? I öppningen sida av den heliga historien om det judiska folket valde ut från bland annat till depositarie för Guds löfte, som folk från vars bestånd han en dag skulle ta upp en Frälsare. The angels appear in the course of this chosen people's history, now as God's messengers, now as that people's guides; at one time they are the bestowers of God's law, at another they actually prefigure the Redeemer Whose divine purpose they are helping to mature. They converse with His prophets, with David and Elias, with Daniel and Zacharias; they slay the hosts camped against Israel, they serve as guides to God's servants, and the last prophet, Malachi, bears a name of peculiar significance; "the Angel of Jehovah." De änglar förekommer i samband med detta valt folkets historia, nu som Guds budbärare, nu som att människors guider, vid en tidpunkt då de är bestowers av Guds lag, på en annan de faktiskt prefigure den Frälsare Vems gudomliga syfte är att bidra till att mogna. De prata med Hans profeter, med David och Elias, med Daniel och Zacharias, de döda värdfilen läger mot Israel, de fungerar som riktlinjer för Guds tjänare, och den sista profeten, Malaki, bär ett namn märklig betydelse, "Ängel Jehovah. He seems to sum up in his very name the previous "ministry by the hands of angels", as though God would thus recall the old-time glories of the Exodus and Sinai. Han verkar sammanfatta i hans namn tidigare "ministerium med händerna på änglar", som om Gud skulle alltså påminna om gamla Temne glories av Exodus och Sinai. The Septuagint, indeed, seems not to know his name as that of an individual prophet and its rendering of the opening verse of his prophecy is peculiarly solemn: "The burden of the Word of the Lord of Israel by the hand of His angel; lay it up in your hearts." Den Septuagint faktiskt verkar inte veta hans namn som en enskild profet och rendering av öppnandet vers av hans profetia är specifikt högtidligt: "Bördan av Herrens ord av Israel i handen Hans ängel, bestämmer upp i era hjärtan. " All this loving ministry on the part of the angels is solely for the sake of the Saviour, on Whose face they desire to look. Allt detta kärleksfulla ministerium på den del av änglar är bara av hänsyn till Frälsaren, på vars ansikte de vill titta. Hence when the fullness of time was arrived it is they who bring the glad message, and sing "Gloria in excelsis Deo". Därför när fullkomlighet Temne nåddes det är de som föra det glada budskapet, och sjunger "Gloria i excelsis Deo". They guide the newborn King of Angels in His hurried flight into Egypt, and minister to Him in the desert. De vägledande för nyfödda King of Angels i Hans skyndade flykten till Egypten, och ministern till honom i öknen. His second coming and the dire events that must precede that, are revealed to His chosen servant in the island of Patmos, It is a question of revelation again, and consequently its ministers and messengers of old appear once more in the sacred story and the record of God's revealing love ends fittingly almost as it had begun: "I, Jesus, have sent My angel to testify to you these things in the churches" (Revelation 22:16). Hans andra ankomst och dire händelser som skall föregå det uppdagas att han valt anställd på ön Patmos, Det är en fråga om uppenbarelse igen, och följaktligen dess ministrar och vaktmästare på gamla visas en gång till i den heliga historien och titelinformation Guds avslöjar kärleken slutar lämpligt sätt nästan som det hade börjat: "Jag, Jesus, har sänt min ängel för att vittna om ni dessa saker i kyrkorna" (Uppenbarelseboken 22:16). It is easy for the student to trace the influence of surrounding nations and of other religions in the Biblical account of the angels. Det är lätt för eleven att spåra påverkan från omgivande länder och av andra religioner i biblisk grund av änglarna. Indeed it is needful and instructive to do so, but it would be wrong to shut our eyes to the higher line of development which we have shown and which brings out so strikingly the marvellous unity and harmony of the whole divine story of the Bible. Det är BEHÖVLIG och lärorikt att göra det, men det vore fel att blunda för att den högre linje av utveckling som vi har visat och som väcker så påfallande den underbara enhet och harmoni i hela den gudomliga historien om Bibeln. (See also ANGELS IN EARLY CHRISTIAN ART.) (Se även ANGELS i början av den kristna konsten.)

Publication information Written by Hugh T. Pope. Publication information Skrivet av Hugh T. påven. Transcribed by Jim Holden. The Catholic Encyclopedia, Volume I. Published 1907. Transkriberas av Jim Holden. The Catholic Encyclopedia, Volume I. År 1907. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, March 1, 1907. Nihil Obstat, 1 mars 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York Imprimatur. + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi

In addition to works mentioned above, see St. Thomas, Summa Theol., I, QQ. Vid sidan av verk som nämns ovan, se St Thomas, Summa Theol. Jag, QQ. 50-54 and 106-114; Suarez De Angelis, lib. 50-54 och 106-114; Suarez De Angelis, lib. i-iv. I-IV.


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är