Quietism Kvietismen

General Information Allmän information

The term has several connotations and is often used in a broad sense to refer to the emphasis on human inactivity and passivity that has accompanied the mystic experience. Begreppet har flera betydelser och används ofta i vid bemärkelse att hänvisa till fokusering på mänskliga inaktivitet och passivitet som har åtföljt den mystiska upplevelsen. In a more specific way it refers to a manifestation of Roman Catholic mysticism in the seventeenth and eighteenth centuries. I ett mer specifikt sätt det hänvisar till en manifestation av en katolsk mysticism i sjuttonde och artonde århundradena. This movement was inspired by the teachings of Miguel de Molinos, a Spanish priest who lived in Italy and published his views in a book entitled Spiritual Guide. Denna rörelse var inspirerad av läror Miguel de Molinos, en spansk präst som bott i Italien och publicerade sina åsikter i en bok med titeln själasörjare. According to Molinos the goal of Christian experience is the perfect rest of the soul in God. Such a condition is possible when a person abandons himself completely to God and the will is totally passive. Enligt Molinos målet kristna erfarenheten är den perfekta resten av själen i Gud. Ett sådant villkor är möjligt när en person lämnar sig helt åt Gud och viljan är helt passiv. Mental prayer rather than any external activity is the means to the state of absolute rest with God. Molinos was accused of despising Christian virtue and of moral aberration because he believed that in a state of contemplation the soul is unaffected by either good works or sin. Mental bön snarare än externa verksamhet är medel till staten av absolut vila med Gud. Molinos anklagades för att förakta kristen dygd och moralisk avvikelse eftersom han trodde att i ett tillstånd av kontemplation själen påverkas inte av vare sig goda gärningar eller synd. The Jesuits led the attack on his doctrine, claiming that it was an exaggerated and unhealthy form of mysticism. Jesuiterna ledde attacken mot hans lära, och hävdade att det var en överdriven och ohälsosam form av mysticism. Through their efforts he was arrested and imprisoned. Genom sina ansträngningar han greps och fängslades.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Despite the opposition quietism spread to France, where it found an outstanding proponent in Madame Guyon, a woman from an influential family. Trots motstånd kvietism spridit sig till Frankrike, där man fann en framstående förespråkare i Madame Guyon, en kvinna från en inflytelserik familj. Forced to abandon her desire to follow a religious vocation and instead to marry, she was constantly seeking a deeper spiritual life. Following the death of her husband she came under the influence of Molinos's thought and by 1680 felt herself so close to God that she received visions and revelations. Tvingas överge sin önskan att följa en religiös kallelse och istället för att gifta sig, var hon ständigt söker en djupare andligt liv. Efter makens död hon kom under inflytande av Molinos tänkande och 1680 kände sig så nära Gud att hon fick uppenbarelser. Traveling widely through France she won many converts, calling them "spiritual children." Traveling brett genom Frankrike vann hon många konvertiter, kallade dem "andliga barn". Her teaching, elaborated in A Short and Easy Method of Prayer, emphasized passive prayer as the major Christian activity. Hennes undervisning, som utarbetats i en kort och enkel metod för bön, betonade passiv bön som de stora kristna verksamheten. Eventually, she felt, the soul will lose all interest in its own fate, and even the truth of the gospel would be insignificant before "the torrent of the forces of God."

On a popular level her teaching led to a disregard for the spiritual activities and the sacraments of the church. På en populär nivå hennes undervisning har lett till en brist på respekt för andliga aktiviteter och sakramenten i kyrkan. The result was a belief in a vague pantheism which is closer to the South Asian religions than to Christianity. Resultatet blev en tro på ett vagt panteism som ligger närmare den sydasiatiska religioner än kristendomen. Bossuet, bishop of Meaux, warned her to stop propagating these ideas, and others considered her mentally unbalanced, but she continued to win followers. Bossuet, biskop av Meaux, varnade henne att sluta sprida dessa idéer, och andra ansåg henne mentalt obalanserad, men hon fortsatte att vinna anhängare. She exchanged a series of letters with Fenelon, who admired and defended her ideas. Hon utbytte en rad brev med Fenelon, som beundrade och försvarade sina idéer. In 1687 Pope Innocent XI condemned quietism, and Guyon along with many of her followers suffered imprisonment and persecution. 1687 Innocentius XI fördömde kvietism och Guyon tillsammans med många av hennes anhängare drabbades fängelse och förföljelse.

RG Clouse RG Clouse
(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell evangelikal ordbok)

Bibliography Bibliografi
P. Hazard, The European Mind; RA Knox, Enthusiasm. P. Hazard, Europeiska Mind, RA Knox, entusiasm.


Quietism Kvietismen

Catholic Information Katolsk information

Quietism (Latin quies, quietus, passivity) in the broadest sense is the doctrine which declares that man's highest perfection consists in a sort of psychical self-annihilation and a consequent absorption of the soul into the Divine Essence even during the present life. Kvietismen (latin Quies, Quietus, passivitet) i vid bemärkelse är den lära som förklarar att människans högsta fullkomlighet består i en slags psykisk egen förintelse och därmed en absorption av själen till den gudomliga väsen även under nuvarande liv. In the state of "quietude" the mind is wholly inactive; it no longer thinks or wills on its own account, but remains passive while God acts within it. I staten "stillhet" sinnet är helt inaktiv, det inte längre tänker eller testamente för egen räkning, men förblir passiva medan Gud agerar i den. Quietism is thus generally speaking a sort of false or exaggerated mysticism, which under the guise of the loftiest spirituality contains erroneous notions which, if consistently followed, would prove fatal to morality. Kvietismen är alltså generellt sett ett slags falsk eller överdrivna mystik, som under sken av de högsta andlighet innehåller felaktiga föreställningar som, om de följdes konsekvent, skulle visa sig vara ödesdiger moral. It is fostered by Pantheism and similar theories, and it involves peculiar notions concerning the Divine cooperation in human acts. Den är också beroende av panteism och liknande teorier, och det innebär egendomliga föreställningar om det gudomliga samarbete i mänskliga handlingar. In a narrower sense Quietism designates the mystical element in the teaching of various sects which have sprung up within the Church, only to be cast out as heretical. I en snävare bemärkelse kvietismen utser mystiska inslag i undervisningen i olika sekter som har växt fram inom kyrkan, bara för att kasta ut som kättersk. In some of these the Quietistic teaching has been the conspicuous error, in others it has been a mere corollary of more fundamental erroneous doctrine. I några av dessa Quietistic undervisningen har varit iögonfallande fel, i andra fall har varit en ren följd av mer grundläggande felaktig doktrin. Quietism finally, in the strictest acceptation of the term, is the doctrine put forth and defended in the seventeenth century by Molinos and Petrucci. Kvietismen slutligen, i den strängaste acceptans av begreppet, är doktrinen tas fram och försvaras i det sjuttonde århundradet genom Molinos och Petrucci. Out of their teaching developed the less radical form known as Semiquietism, whose principle advocates were Fénelon and Madame Guyon. Ur sin undervisning utvecklat mindre radikal form kallas Semiquietism, vars princip förespråkar var Fénelon och Madame Guyon. All these varieties of Quietism insist with more or less emphasis on interior passivity as the essential condition of perfection; and all have been proscribed in very explicit terms by the Church. Alla dessa sorter av kvietismen insistera med mer eller mindre vikt vid inredningen passivitet som ett grundläggande villkor för fulländning, och alla har varit förbjudna i mycket klart av kyrkan.

In its essential features Quietism is a characteristic of the religions of India. I sina huvuddrag kvietismen är karaktäristiskt för religionerna i Indien. Both Pantheistic Brahmanism and Buddhism aim at a sort of self-annihilation, a state of indifference in which the soul enjoys an imperturbable tranquillity. Både Panteistisk Brahmanism och buddhism syfta till en sorts egen förintelse, ett tillstånd av likgiltighet där själen har ett orubbligt lugn. And the means of bringing this about is the recognition of one's identity with Brahma, the all-god, or, for the Buddhist, the quenching of desire and the consequent attainment of Nirvana, incompletely in the present life, but completely after death. Och medlen för att åstadkomma detta är ett erkännande av en identitet med Brahma, den allt Gud, eller, för den buddhistiska den härdning av lust och därmed uppnå Nirvana, ofullständigt i detta liv, men helt efter döden. Among the Greeks the Quietistic tendency is represented by the Stoics. Bland grekerna Quietistic tendens representeras av stoikerna. Along with Pantheism, which characterizes their theory of the world, they present in their apatheia an ideal which recalls the indifference aimed at by the Oriental mystics. Tillsammans med panteism, som präglar deras teori i världen, presenteras i sin apatheia ett ideal som påminner om den likgiltighet som eftersträvas i orientaliska mystiker. The wise man is he who has become independent and free from all desire. Den vise är han som blivit oberoende och fri från alla begär. According to some of the Stoics, the sage may indulge in the lowest kind of sensuality, so far as the body is concerned, without incurring the least defilement of his soul. Enligt några av stoikerna, kan den vise instämma i de lägsta slags sinnlighet, eftersom kroppen är i fråga, utan att det medför minsta förorening av hans själ. The Neoplatonists (qv) held that the One gives rise to the Nous or Intellect, this to the world-soul, and this again to individual souls. The Neoplatonists (qv) ansåg att man ger upphov till Nous eller intellekt, detta för världen-själen, och denna gång till enskilda själar. These, in consequence of their union with matter, have forgotten their Divine origin. Dessa har till följd av sin förbindelse med materia, glömt sitt gudomliga ursprung. Hence the fundamental principle of morality is the return of the soul to its source. Därav den grundläggande principen om moral är återkomsten av själen till sin källa. The supreme destiny of man and his highest happiness consists in rising to the contemplation of the One, not by thought but by ecstasy (ekstasis). Högsta öde av människan och hennes högsta lycka består i att stiga till en del av den ena, inte av tanken utan av ecstasy (ekstasis).

The origin of these Quietistic tendencies is not hard to discover. Ursprunget till dessa Quietistic tendenser är inte svårt att upptäcka. However strongly the Pantheistic conception of the world may appeal to the philosophic minded, it cannot do away with the obvious data of experience. Dock starkt Panteistisk fysikens världsbild kan överklaga till filosofiska sinnade, kan man inte undan med det uppenbara data erfarenhet. To say that the soul is part of the Divine being or an emanation from God enhances, apparently, the dignity of man; but there still remains the fact that passion, desire, and moral evil make human life anything but Divine. Att säga att själen är en del av gudom eller en emanation från Gud ökar, tydligen, människans värdighet, men det finns ändå det faktum att passion, lust och moraliskt ont att göra människors liv allt annat än gudomlig. Hence the craving for deliverance and peace which can be obtained only by some sort of withdrawal from action and from dependence on external things and by a consequent immersion, more or less complete, in the Divine being. Därför längtan efter befrielse och fred kan endast erhållas genom någon form av tillbakadragande från handling och från beroende av yttre ting och genom en konsekvent nedsänkning, mer eller mindre komplett, i den gudomliga väsen. These aberrations of Mysticism continued even after the preaching of Christianity had revealed to mankind the truth concerning God, the moral order, and human destiny. Dessa avvikelser av Mysticism fortsatte även efter att predika kristendomen hade uppenbarat för mänskligheten sanningen om Gud, den moraliska ordningen och människors öde. Gnosticism, especially the Antinomian School, looked for salvation in a sort of intuitive knowledge of the Divine which emancipated the "spiritual" from the obligation of the moral law. Gnosticism, särskilt Antinomian skolan, såg till frälsning i ett slags intuitiv kunskap om det gudomliga som frigjorda det "andliga" från skyldigheten att den moraliska lagen. The same Quietistic tendency appears in the teaching of the Euchites or Messalians, who maintained that prayer frees the body from passion and the soul from evil inclination, so that sacraments and penitential works are useless. They were condemned at the Synod of Side in Pamphilia (383) and at Ephesus (431). Samma Quietistic tendens syns i undervisningen av Euchites eller Messalians, som hävdade att bönen befriar kroppen från passion och själ från onda böjelser, så att sakramenten och BOT-verk är värdelösa. De var dömda vid synoden i Side i Pamphilia ( 383) och i Efesos (431). The Bogomili (qv) of the later Middle Ages were probably their lineal descendants. Den Bogomili (qv) av senare medeltiden var nog deras Lineal ättlingar.

Medieval Quietism is further represented in the vagaries of Hesychasm, according to which the supreme aim of life on earth is the contemplation of the uncreated light whereby man is intimately united with God. Medeltida kvietismen ytterligare representerade i det nyckfulla Hesykasm, enligt vilken den högsta syftet med livet på jorden är en del av den oskapade ljus där människan är intimt förenad med Gud. The means for attaining to such contemplation are prayer, complete repose of body and will, and a process of auto-suggestion. Medel för att uppnå sådana kontemplation är bön, fullständig ro för kropp och vilja, och en process för auto-suggestion. Among the errors of the Beguines and Beghards condemned by the Council of Vienne (1311-12) are the propositions: that man in the present life can attain such a degree of perfection as to become utterly impeccable; that the "perfect" have no need to fast or pray, but may freely grant the body whatsoever it craves; that they are not subject to any human authority or bound by the precepts of the Church (see Denzinger-Bannwart, 471 sqq.). Bland de felaktigheter i Beginer fördömas av Konciliet i Wien (1311-12) är påståenden: att människan i detta livet kan uppnå en sådan grad av perfektion som att bli helt felfri, att den "perfekta" har inget behov för fort eller bedja, utan kan fritt ge kroppen alls det fordrar, att de inte omfattas av någon mänsklig myndighet eller bunden av föreskrifterna i kyrkan (se Denzinger-Bannwart, 471 ff.). Similar exaggerations on the part of the Fraticelli led to their condemnation by John XXII in 1317 (Denzinger-Bannwart, 484 sqq.). Liknande överdrifter på den del av Fraticelli ledde till sitt fördömande av John XXII 1317 (Denzinger-Bannwart, 484 ff.). The same pope in 1329 proscribed among the errors of Meister Eckhart the assertions that (prop. 10) we are totally transformed into God just as in the sacrament the bread is changed into the Body of Christ; that (14) since God wills that I should have sinned I do not wish that I had not sinned; that (18) we should bring forth the fruit, not of external actions, which do not make us good, but of internal actions which are wrought by the Father abiding within us (Denzinger-Bannwart, 501, sqq). Quite in accord with their Pantheistic principles, the Brethren and Sisters of the Free Spirit (thirteenth to fifteenth century) held that they who have reached perfection, ie complete absorption in God, have no need of external worship, of sacraments, or of prayer; they owe no obedience to any law, since their will is identical with God's will; and they may indulge their carnal desires to any extent without staining the soul. Samma påven år 1329 förbjudit bland misstag Mäster Eckhart påståendena att (prop. 10) vi är helt omvandlas till Gud precis som i nattvarden brödet förvandlas till Kristi kropp, att (14), eftersom Gud vill att jag skulle ha syndat jag inte vill att jag inte hade syndat, att (18) Vi bör frambringa frukt, inte av yttre åtgärder, som inte gör oss gott, men av interna åtgärder som är formad av Fadern följa inom oss ( Denzinger-Bannwart, 501, följ). Helt i enlighet med sin Panteistisk principer, bröder och systrar från Free Spirit (trettonde till femtonde århundradet) ansåg att de som nått perfektion, det vill säga fullständig absorption på Gud, har inget behov av extern dyrkan av sakramenten, eller bön, de är skyldiga någon lydnad på lagar, eftersom deras vilja är identisk med Guds vilja, och de kan tillfredsställa sina köttsliga lustar i sådan utsträckning utan infärgning själen. This is also substantially the teaching of the Illuminati (Alumbrados), a sect that disturbed Spain during the sixteenth and seventeenth centuries. Detta är också väsentligt undervisningen av Illuminati (Alumbrados), en sekt som störde Spanien under sextonde och sjuttonde århundradena.

It was the Spaniards Michael de Molinos who developed Quietism in the strictest sense of the term. Det var spanjorerna Michael de Molinos som utvecklade kvietismen i strikt bemärkelse. From his writings, especially from his "Dux spiritualis" (Rome, 1675), sixty-eight propositions were extracted and condemned by Innocent XI in 1687 (Denzinger-Bannwart, 1221 sqq.). Hans skrifter, speciellt från hans "Dux spiritualis" (Rom, 1675), sextioåtta propositioner utvanns och fördömts av Innocentius XI 1687 (Denzinger-Bannwart, 1221 ff.). The key-note of the system is contained in the first proposition: man must annihilate his powers and this is the inward way (via interna); in fact, the desire to do anything actively is offensive to God and hence one must abandon oneself entirely to God and thereafter remain as a lifeless body (prop. 2). Nyckeln-del av systemet finns i den första satsen: man måste utplåna sina krafter och det är aktiv sätt (via interna), faktum är viljan att göra någonting aktivt är stötande för Gud och därför ett måste överge sig helt till Gud och därefter kvar som en livlös kropp (prop. 2). By doing nothing the soul annihilates itself and returns to its source, the essence of God, in which it is transformed and divinized, and then God abides in it (5). Genom att göra någonting själen tillintetgör sig och återgår till sin källa, Guds väsen, där det omvandlas och divinized, och då Gud håller sig i den (5). In this inward way, the soul has not to think either of reward or of punishment, of heaven or hell, of death or eternity. I denna inre sätt har själen att inte tänka något av belöning eller bestraffning, i himlen eller helvetet, dödsfall eller evigheten. It must not concern itself about its own state, its defects, or its progress in virtue; having once resigned its will to God it must let Him work out His will without any action of the soul itself (7-13). Det får inte bry sig om sin egen stat, med sina fel eller dess framsteg i dygd, avgick en gång sin vilja till Gud det måste låta honom träna sin vilja utan någon åtgärd av själen själv (7-13). He who has thus committed himself entirely to God must not ask anything of God, or render thanks to Him; must take no account of temptations nor offer any active resistance; "and if nature be stirred one must permit its stirring because it is nature" (14-17). Den som har därmed åtagit sig helt till Gud, inte ber om något av Gud, eller göra tack vare honom, får ta någon hänsyn till frestelser eller erbjuda aktivt motstånd, "och om naturen röras om man måste tillåta att den omrörning eftersom det är natur" (14-17). In prayer one must not use images or discursive thought, but must remain in "obscure faith" and in quiet, forgetting every distinct thought of the Divine attributes, abiding in God's presence to adore, love and serve Him, but without producing any acts because with these God is not pleased. Whatever thoughts arise during prayer, even though they be impure or against faith, if they are not voluntarily encouraged nor voluntarily expelled but are suffered with indifference and resignation, do not hinder the prayer of faith but rather enhance its perfection. I bönen får man inte använda bilder eller diskursiva tanke, men måste vara kvar i "dunkla tro" och i lugn och glömmer varje distinkta tänkte på det gudomliga attribut, följer i Guds närvaro att dyrka, älska och tjäna honom, dock utan att några åtgärder på grund med dessa Gud är inte nöjd. Whatever tankar uppstå under bön, trots att de är orena eller mot tro, om de inte frivilligt uppmuntras eller frivilligt utvisas men lider med likgiltighet och resignation, inte hindra bön i tro, utan snarare förstärka sin perfection. He who desires sensible devotion is seeking not God but himself; indeed every sensible effect experienced in the spiritual life is abominable, filthy, unclean (18-20). Den som önskar vettig andakt söker inte Gud, utan själv, faktiskt varje vettig effekt upplevde i det andliga livet är avskyvärt, snuskig, oren (18-20).

No preparation is required before Communion nor thanksgiving after other than that the soul remain in its usual state of passive resignation; and the soul must not endeavour to arouse in itself feelings of devotion. Ingen förberedelse krävs innan kommunionen eller tacksägelse efter annat än att själen kvar i sitt vanliga tillstånd av passiv resignation, och själen får inte försöka väcka i sig en känsla av andakt. Interior souls resign themselves, in silence, to God; and the more thorough their resignation the more do they realize that they are unable to recite even the "Pater Noster". They should elicit no acts of love for the Blessed Virgin or the saints or the Humanity of Christ, because, as these are all sensible objects, love for them is also sensible. Inredning själar finna sig i tystnad, till Gud, och mer genomgripande sin avgång desto mer kan de förstå att de inte kan recitera även de "Pater Noster". De ska framkalla inga handlingar av kärlek till den heliga jungfrun eller helgon eller mänskligheten av Kristus, därför att, eftersom dessa är alla förnuftiga objekt, kärlek till dem är också vettigt. External works are not necessary to sanctification, and penitential works, ie voluntary mortification should be cast off as a grievous and useless burden (32-40). Utvändiga arbeten är inte nödvändigt att helgelse och BOT-verk, dvs frivilliga förödmjukelse kastas bort som en svår och meningslös börda (32-40). God permits the demon to use "violence" with certain perfect souls even to the point of making them perform carnal actions either alone or with other persons. Gud tillåter demon att använda "våld" med vissa perfekt själar även till den grad att göra dem utföra köttsliga åtgärder antingen ensamt eller tillsammans med andra personer. When these onsets occur, one must make no effort but let the demon have his way. När dessa ansats inträffa, måste man göra någon ansträngning men låt demon har sin väg. Scruples and doubts must be set aside. Skrupler och tvivel måste upphävas. In particular, these things are not to be mentioned in confession, because by not confessing them the soul overcomes the demon, acquires a "treasure of peace", and attains to closer union with God (41-52). Framför allt är dessa saker inte tas upp i bekännelse, eftersom genom att inte bekänna dem själen övervinner demonen, får en "skatt för fred", och uppnår närmare förening med Gud (41-52). The "inward way" has nothing to do with confession, confessors, cases of conscience, theology, or philosophy. Indeed, God sometimes makes it impossible for souls who are advanced in perfection to go to confession, and supplies them with as much grace as they would receive in the Sacrament of Penance. Den "inre vägen" har ingenting att göra med bekännelse, bekännare, fall av samvete, teologi eller filosofi. Faktum Gud ibland gör det omöjligt för själar som är långt i perfektion för att gå till bikt, och levererar dem med så mycket nåd som de skulle få i sakrament botens. The inward way leads on to a state in which passion is extinguished, sin is no more, sense is deadened, and the soul, willing only what God wills, enjoys an imperturbable peace: this is the mystic death. Den inre vägen leder vidare till ett skick som passion är släckt, är synda inte mer, meningen är deadened, och själen, villig endast vad Gud vill, får en orubblig frid: detta är den mystiska död. They who pursue this path must obey their superiors outwardly; even the vow of obedience taken by religious extends only to outward actions, only God and the director enter into the soul's interior. De som utövar denna väg måste lyda sina överordnade utåt, till och med löfte om lydnad fattas av religiösa sträcker sig endast till det yttre åtgärder, bara Gud och direktören ingå själens inre. To say that the soul in its interior life should be governed by the bishop is a new and very ridiculous doctrine; for on the hidden things the Church passes no judgment (55-68). From this summary it is readily seen why the Church condemned Quietism. Nevertheless, these doctrines had found adherents even in the higher ranks of the clergy, such as the Oratorian, Pietro Matteo Petrucci (1636-1701), who was made Bishop of Jesi (1681), and raised to the cardinalate (1686). Att säga att själen i sitt inre liv bör styras av biskopen är en ny och mycket löjlig doktrin, ty på den dolda saker kyrkan passerar ingen dom (55-68). Från denna sammanfattning är det lätt att se varför kyrkan fördömt kvietismen. Ändå hade dessa läror funnit anhängare även i de högre leden av prästerskapet, som Oratorian, Pietro Petrucci Matteo (1636-1701), som blev biskop av Jesi (1681), och upphöjdes till cardinalate (1686) . His works on Mysticism and the spiritual life were criticized by the Jesuit Paolo Segneri, and a controversy ensued which resulted in an examination of the whole question by the Inquisition, and the proscription of fifty-four propositions taken from eight of Petrucci's writings (1688). Hans verk på mysticism och det andliga livet kritiserades av jesuiten Paolo Segneri, och en kontrovers som följde resulterade i en granskning av hela frågan av inkvisitionen, och förbud för femtiofyra propositioner tas från åtta av Petrucci skrifter (1688) . He submitted at once, resigned his bishopric in 1696, and was appointed by Innocent XII Apostolic visitor. Han in på en gång, avgick som biskop 1696, och utsågs av Innocentius XII apostoliska besökare. Other leaders of the Quietist movement were: Joseph Beccarelli of Milan, who retracted before the Inquisition at Venice in 1710; François Malaval, a blind layman of Marseilles (1627-1719); and especially the Barnabite François Lacombe, the director of Mme. Andra ledare i kvietistiska rörelsen var: Joseph Beccarelli i Milano, som rullas innan inkvisitionen i Venedig 1710, François Malaval, en blind lekman i Marseille (1627-1719), och särskilt Barnabite François Lacombe, direktör för Mme. Guyon, whose views were embraced by Fénelon. Guyon, vars åsikter var omringad av Fénelon.

The doctrine contained in Fénelon's "Explication de Maximes des Saints" was suggested by the teachings of Molinos, but was less extreme in its principles and less dangerous in its application; it is usually designated as Semiquietism. The controversy between Bossuet and Fénelon has already been noticed. Doktrinen i Fénelon s "Explication de Maximes des Saints" föreslogs av läror Molinos, men var mindre extrema i sina principer och mindre farlig i sin ansökan, det brukar betecknas som Semiquietism. Kontroversen mellan Bossuet och Fénelon har redan märke. The latter submitted his book to the Holy See for examination, with the result that twenty-three propositions extracted from it were condemned by Innocent XII in 1699 (Denzinger-Bannwart, 1327 sqq.). Den senare in sin bok till Heliga stolen för granskning, med följden att tjugo-tre satser ur det fördömdes av Innocentius XII 1699 (Denzinger-Bannwart, 1327 ff.). According to Fénelon, there is an habitual state of the love of God which is wholly pure and disinterested, without fear of punishment or desire of reward. Enligt Fénelon, det finns ett stadigvarande tillstånd av Guds kärlek som är helt ren och oegennyttig, utan rädsla för straff eller önskan om belöning. In this state the soul loves God for His own sake -- not to gain merit, perfection, or happiness by loving Him; this is the contemplative or unitive life (props. 1, 2). I detta tillstånd själen älskar Gud för hans egen skull - inte för att vinna fördelar, perfektion, eller lycka genom att älska honom, det är den kontemplativa eller förenande liv (props. 1, 2). In the state of holy indifference, the soul has no longer any voluntary deliberate desire in its own behalf except on those occasions in which it does not faithfully cooperate with all the grace vouchsafed to it. I staten helig likgiltighet, har själen inte längre finns någon frivillig avsiktlig önskan i eget namn utom vid de tillfällen där det inte lojalt samarbeta med alla de nåd förunnas den. In that state we seek nothing for ourselves, all for God; we desire salvation, not as our deliverance or reward or supreme interest, but simply as something that God is pleased to will and that He would have us desire for His sake (4-6). I detta tillstånd vi söker något för oss själva, allt för Gud, vi önskar frälsning, inte som vår befrielse eller belöning eller högsta intresse, utan endast som något som Gud är glad att vilja och att han vill få oss att vilja för Hans skull (4 -- 6). The self-abandonment which Christ in the Gospel requires of us is simply the renunciation of our own interest, and the extreme trials that demand the exercise of this renunciation are temptations whereby God would purify our love, without holding out to us any hope even in regard to our eternal welfare. The self-övergivenhet som Kristus i evangeliet kräver av oss är helt enkelt avstå från vårt eget intresse, och den extrema försök att efterfrågan utövandet av denna uppsägning är frestelser där Gud skulle rena kärleken, utan att hålla för oss något hopp även i gäller vår eviga välfärd. In such trials the soul, by a reflex conviction that does not reach its innermost depths, may have the invincible persuasion that it is justly reprobated by God. I dessa prövningar själen, kan genom en reflex övertygelse som inte når sin innersta djup, har invincible övertygelse att det är rättvist reprobateds av Gud. In this involuntary despair it accomplishes the absolute sacrifice of its own interest in regard to eternity and loses all interested hope; but in its higher and most inward acts it never loses perfect hope which is the disinterested desire of obtaining the Divine promises (7-12). I denna ofrivilliga förtvivlan det åstadkommer absolut offret av sitt eget intresse i fråga om evigheten och förlorar alla intresserade hopp, men på en högre och mest aktiv fungerar den tappar aldrig perfekt hopp som är oegennyttig önskan att erhålla Guds löften (7-12 ). While meditation consists in discursive acts, there is a state of contemplation so sublime and perfect that it becomes habitual, ie whenever the soul prays, its prayer is contemplative, not discursive, and it needs not to return to methodical meditation (15-16). Även meditation består i diskursiva handlingar, det är ett tillstånd av kontemplation så sublima och perfekt att det blir en vana, det vill säga när själen ber, är dess kontemplativ bön, inte diskursiva och det behöver inte återvända till metodisk meditation (15-16) . In the passive state the soul exercises all the virtues without adverting to the fact that they are virtues; its only thought is to do what God wills; it desires even love, not as its own perfection and happiness, but simply in so far as love is what God asks of us (18-19). I den passiva tillstånd själen utövar alla de dygder utan reklaminkomster det faktum att de dygder, dess enda tanke är att göra vad Gud vill, så önskas även kärlek, inte som sin egen fullkomlighet och lycka, men endast i den mån kärlek är vad Gud begär av oss (18-19). In confession the transformed soul should detest its sins and seek forgiveness not as its own purification and deliverance but as something that God wills and that He would have us will for His glory (20). I bekännelse den förvandlade själen skulle avsky sin synd och söka förlåtelse inte som sin egen rening och befrielse utan som något som Gud vill och att han vill att vi kommer för Hans ära (20). Though this doctrine of pure love is the evangelical perfection recognized in the whole course of tradition, the earlier directors of souls exhorted the multitude of the just only to practices of interested love proportioned to the graces bestowed on them. Även denna lära av den rena kärleken är den evangeliska perfektion som erkänns i hela loppet av tradition, uppmanade tidigare direktörer själar hopen av just bara metoder för berörda kärlek proportion till gracerna gett dem. Pure love alone constitutes the whole interior life and is the one principle and motive of all actions that are deliberate and meritorious (22-23). Pure love ensam utgör hela inre liv och är en princip och motiv av alla åtgärder som är avsiktliga och meriterande (22-23).

While these condemnations showed the determined attitude of the Church against Quietism both in its extreme and in its moderate form, Protestantism contained certain elements which the Quietist might have consistently adopted. Även om dessa fördömanden visade bestämda attityd i kyrkan mot kvietismen både i sin extrema och i måttlig form innehöll protestantism vissa aspekter som kvietistiska kan ha genomgående antagit. The doctrine of justification by faith alone, ie without good works, accorded very well with Quietistic passivity. Läran om rättfärdiggörelsen genom tron allena, dvs utan goda gärningar, som ges mycket väl med Quietistic passivitet. In the "visible Church" as proposed by the Reformers, the Quietist would have found a congenial refuge from the control of ecclesiastical authority. I den "synliga kyrkan" som föreslagits av reformatorerna skulle kvietistiska har funnit ett trivsamt tillflykt från kontroll av den kyrkliga myndigheten. And the attempt to make the religous life an affair of the individual soul in its direct dealings with God was no less Protestant than it was Quietistic. Och försöket att göra det religiösa livet en affär av den individuella själen i dess direkta förbindelser med Gud var ingen mindre protestantiska än det var Quietistic. In particular, the rejection, in part or in whole, of the sacramental system, would lead the devout Protestant to a Quietist attitude. Särskilt avslaget, delvis eller i sin helhet, skulle den sakramentala systemet, leder det fromma protestantiska till kvietistiska attityd. As a matter of fact, traces of Quietism are found in early Methodism and Quakerism (the "inward light"). I själva verket finns spår av kvietismen konstaterats i början metodismen och KVÄKERISM (den "inre ljus"). But in its later developments Protestantism has come to lay emphasis on the active, rather than the inert, contemplative life. Men i dess senare utveckling protestantism kommit att lägga tonvikten på den aktiva, snarare än inert, kontemplativt liv. Whereas Luther maintained that faith without work suffices for salvation, his successors at the present day attach little importance to dogmatic belief, but insist much on "religion as a life", ie as action. Medan Luther hävdade att tro utan arbete tillräckligt för frälsning, hans efterträdare ännu i dag fäster liten vikt vid dogmatisk tro, men insisterar mycket om religion som ett liv ", dvs åtgärder. The Catholic teaching avoids such extremes. Den katolska läran undviker sådana ytterligheter. The soul indeed, assisted by Divine grace can reach a high degree of contemplation, of detachment from created things and of spiritual union with God. Själen faktiskt, biträdd av gudomlig nåd kan nå en hög grad av kontemplation, i avskildhet från skapade ting och andlig förening med Gud. But such perfection, far from leading to Quietistic passivity and Subjectivism, implies rather a more earnest endeavour to labour for God's glory, a more thorough obedience to lawful authority and above all a more complete subjugation of sensuous impulse and tendency. Men en sådan perfektion, det leder till Quietistic passivitet och Subjektivism innebär snarare en allvarligare söka arbete för Guds ära, en mer grundlig lydnad med en laglig myndighet och framför allt en mer fullständig underkastelse av sinnliga impulser och tendens.

Publication information Written by EA Pace. Publikation information Skrivet av EA Pace. Transcribed by Paul T. Crowley. Kopierat av Paul T. Crowley. Dedicated to Our Lady of Fatima and Fr. Dedikerad till Vår Fru av Fatima och Fr. Clarence F. Galli The Catholic Encyclopedia, Volume XII. Clarence F. Galli The Catholic Encyclopedia, Volume XII. Published 1911. År 1911. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, June 1, 1911. Nihil Obstat, 1 juni 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är