Ofelbarhet

Allmän information

Ofelbarhet betyder bokstavligen, immunitet fel.

I kristen teologi, är det begrepp som används för hela kyrkan, som är det tros av många kristna, kan inte fela i sin undervisning i uppenbarad sanning eftersom det är med hjälp av den Helige Ande.

Kristna håller dock hur ofelbarhet kan kännas igen.

Vissa accepterar som ofelbar dessa läror allmänt undervisat och trodde från antiken.

Andra känner igen som ofelbar de dogmatiska besluten av den ekumeniska råd i kyrkan.

Katoliker tror att påven kan göra ofelbar definitioner om tro och moral när han talar ex cathedra - som chef för kyrkan - och när han har en tydlig avsikt att binda hela kyrkan att acceptera som dogm vad han definierar.

Ofelbarhetsdogmen fastställdes formellt vid Första Vatikankonciliet (1870).

Doktrinen bekräftades vid Andra Vatikankonciliet (1962-65), som också underströk att hela kroppen av biskoparna i gemenskap med påven lär ofelbart när alla instämmer i ett enda perspektiv på frågor om tro och moral.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
D> Richard P. McBrien

Bibliografi


Kirvan, John, ed., Ofelbarhet Debatt (1971), Kung, Hans, ofelbara?

An Inquiry (1971).


Ofelbarhet

Allmän information

Ofelbarhet, i kristen teologi, är doktrinen att i frågor om tro och moral kyrkan, både i undervisning och i tro, är skyddad från materiella fel genom gudomlig dispens.

Läran är i allmänhet förknippas med den romersk-katolska kyrkan, men det är också tillämpas av den ortodoxa kyrkan till beslut ekumeniska råd.

Läran är allmänt förkastas av protestanter på grund av att endast Gud kan beskrivas som ofelbar.

Katolsk teologi hävdar att hela kyrkan är ofelbar (och därför inte kan missta sig på frågor om tro) när, från biskopar till lekmän, visar det allmän enighet i frågor om tro och moral. Endast följande personer i kyrkan - som håller sina högsta undervisning kontor - tros att förkunna den kristna läran ofelbart:


Enligt den definition som utfärdades 1870 av Första Vatikankonciliet påven utövar en ofelbar undervisning kontor endast när


Påven har aldrig mätts ofelbar i sitt personliga eller privata åsikter. Sedan mitten av 19th century, har bara två ex cathedra uttalanden gjorts i den romersk-katolska kyrkan: definitionen av dogmen om den obefläckade avlelse 1854 av Pope Pius IX , och definitionen av antagandet av Virgin 1950 av Pope Pius XII.

Ofelbarhet anses inte av dess anhängare som något mirakulöst eller som ett slags klärvoajans.

Det är snarare betraktas som en nåd, eller gudomlig gåva, det är bibliskt och teologiskt grundade.

Förespråkarna pekar på många bibliska passager, såsom farväl diskurser i Johannes, särskilt löftet om sanningens Ande (se Johannes 14:17, 15:26, 16:13).

De håller på att kyrkan härrör denna gåva från Gud, som ensam är den yttersta källan till ofelbarhet.

De frågor som omfattas av ofelbarhet är doktriner rotad i Skriften och i de gamla traditionerna av kyrkan, av vilka ingen kan bli motsagd, därmed är nya läror och andra innovationer anses vara utesluten.

Ofelbarhet är därför ses som en gåva som skall utövas med största omsorg i tjänsten av evangeliet.


Ofelbarhet

Avancerad information

Ofelbarhet är tillståndet inte klarar av misstag.

Ordet "ofelbar" förekommer i AV i Apostlagärningarna 1:3 med hänvisning till Kristi uppståndelse.

Det finns inget motsvarande ord i den grekiska, men, och det är utelämnas i senare versioner.

Att uppenbarelsen av Gud i Jesus Kristus är ofelbar, i generell mening att det innebär mänskligheten med ofelbar vägen till frälsning, skulle godtas av alla kristna, men sätet för ofelbarhet är en kontroversiell fråga.

Tre huvudsakliga tankegångar kan urskiljas som motsvarar de tre viktigaste områdena inom kristenheten.

Den rysk-ortodoxa kyrkan anser att de allmänna råden i kyrkan styrs av den Helige Ande för att inte fela, den romersk-katolska kyrkan anser att påven personligen är bevarade från misstag av Gud, och protestantiska tanken bygger på att tillräckliga heliga skrift som de av Guds egen uppenbarelse.

Vi kan relatera dessa tre teorier på följande sätt.

Kristna i alla traditioner bevilja Heliga Skrift en unik plats i fastställandet av evangelium, och det finns en omfattande samling gemensamma övertygelse härrör från.

Denna gemensamma tro är beskrivet och fastställd av råden i de första århundradena, varav fyra i alla fall kommando universellt godkännande.

Den ortodoxa kyrkan fortsätter att lita på råd, har den latinska kyrkan slutligen kom att definiera säte ofelbarhet som påvedömet, medan protestanter titt att Bibeln som den yttersta källan till auktoritet.

Särskild uppmärksamhet måste ägnas åt läran om påvens ofelbarhet, och den protestantiska läran om hur tillräcklig och överlägsenhet av Skriften.

Läran om ofelbarhet påven definierades av den romersk-katolska kyrkan under år 1870.

Det förklarar att påven är aktiverat av Gud för att uttrycka ofelbart vad kyrkan ska tro om frågor om tro och moral när han talar i sin officiella ställning som "Kristi ståthållare på jorden" eller ex cathedra.

Bakom denna dogm lögn tre antaganden som har ifrågasatts av andra kristna: (1) att Kristus etablerade ett kontor i "präst" för sin kyrka på jorden, (2) att detta ämbete innehas av biskopen i Rom, och (3) att Kristi kyrkoherde är ofelbar i sina deklarationer om tro och moral.

På vilka grunder den romerska kyrkan bygger dessa antaganden kan sammanfattas enligt följande: (1) Vår Herres säger Peter inspelade i Matt.

16:18 "Du är Petrus, och på denna klippa skall jag bygga min kyrka" innebär att Kristus gjorde Peter chefen för kyrkan, eller hans "kyrkoherde på jorden."

(2) Peter var biskop i Rom, och därmed utgjorde det se högsta Biskopsrådet över kyrkan, att till hans efterträdare privilegium att vara Kristi kyrkoherde. (3) kyrkoherde i Kristus måste vara ofelbar genom sin karaktär av ärendet.

Alla tre argument är nödvändiga för att läran om påvens ofelbarhet, och alla tre visar en felbarhet som gör det omöjligt för de ortodoxa och protestantiska kyrkorna att acceptera dem.

Nyligen har romersk-katolska attityder Ofelbarhetsdogmen förskjutits något svar på ekumeniska dialogen, historisk utredning, och nu senast Hans Küng bok.

Kung utmaning, provocerade av det påvliga beslut om födelsekontroll, kvitta en stor och olöst debatten inom katolicismen.

Kung hävdade att den påvliga undervisning kontor (läroämbete) faktiskt hade gjort många motstridiga och felaktiga domar under århundradena, och att katoliker bör därför bara prata om en "indefectibility i kyrkan", en position slående liknar vissa protestanter, som många katoliker påpekade.

Debatten har tvingat alla katoliker att tydligare definiera exakt vad Ofelbarhetsdogmen innebär, alltså skära ned många överdrivna föreställningar om det, och många progressiva katoliker har försökt att ta med biskopar, teologer, och även hela kyrkan i föreställningen om ett ofelbart bevarad tradition av den sanna tron.

I mean-time historiker har visat att indefectibility av kyrkan var emot uppfattning i väst ner till cirka 1200, sakta ersätts därefter av ofelbarhet i kyrkan och slutligen ofelbarhet påvedömet, en position som först föreslogs omkring 1300 men omdiskuterad i skolorna och aldrig officiellt sanktionerade fram till 1870.

När vi vänder oss till protestanter eller evangeliskt tänkande i denna fråga, finner vi att, i den mån den används alls, ofelbarhet tillskrifves GT och NT Skriften som de profetiska och apostoliska post.

Det är så i den fyrfaldiga mening (1) att Guds ord når ofelbart sitt slut, (2) att det ger oss tillförlitliga vittnesbörd om sparande uppenbarelse och inlösen av Gud i Kristus, (3) att det ger oss en auktoritativ norm för tro och beteende, och (4) att det talar genom det ofelbara Guds Ande vem som ges.

Under de senaste åren koncentration på historiska och vetenskapliga frågor, och misstanke om de dogmatiska ofelbarhet anspråk på påvedömet, har lett till hård kritik av hela konceptet, även när den tillämpas på bibeln, och det måste erkännas att begreppet i sig inte är en biblisk en och inte spela någon stor roll i själva reformationens teologi.

Men i sinnena antytt att den är väl lämpad att föra ut auktoritet och autenticitet av Skriften.

Kyrkan accepterar och bevarar de ofelbara Ord som den sanna nivån på sin APOSTOLICITET, ty själva ordet, dvs heliga Skrift, att tacka för sin ofelbarhet, inte någon inneboende eller oberoende kvalitet, men att det gudomliga ämne och författare till vilken term ofelbarhet får väl tillämpas.

Ironiskt nog har angrepp på Bibelns ofelbarhet, som i över ett århundrade kom främst från liberala protestanter, kommer under det senaste decenniet från konservativa, som hävdar att endast "interrancy" (ett ord som inte finns i Bibeln) på lämpligt sätt skyddar fullkomlig sanning och tillförlitlighet Bibeln.

Mainstream Evangelicals, inte minst dem som tar emot några av de metoder och resultat av modern bibliska studier, tvingas försvara det traditionella begreppet Bibelns ofelbarhet över mot liberaler som en nödvändig grund för att ta emot den gudomliga uppenbarelsen, och över mot konservativa som en tillräcklig grund .

WCG Proctor och J Van Engen


(Elwell evangelikal ordbok)

Bibliografi H.

Kung, ofelbara?

G. Lax, ofelbarhet kyrkan, BB Warfield, The Inspiration och Bibelns auktoritet.


Ofelbarhet

Katolsk information

Generellt undantag eller befrielse från ansvar för fel eller fel, särskilt i teologiska användning, det övernaturliga privilegium genom vilken Kristi kyrka är, genom en särskild gudomlig hjälp, bevarade från ansvar för fel i sin slutgiltiga dogmatiska undervisning i frågor om tro och moral.

I denna artikel i ämnet kommer att behandlas under följande rubriker:

I. sanna innebörden av ofelbarhet

II.

Bevis på kyrkans ofelbarhet

III.

Organ ofelbarhet

Ekumeniska råd

Påven

Sina ömsesidiga förbindelser

IV.

Omfattning och syfte ofelbarhet

V. Vad Undervisning är ofelbar?

I. verkliga innebörden av OFELBARHET

Det är bra att börja med att säga att ecclesiological sanningar som antas vara etablerad innan frågan om ofelbarhet uppstår.

Det förutsätts:

att Kristus grundade sin kyrka som en synlig och perfekt samhälle, att han ämnade att det är helt universella och ålagt alla människor en högtidlig skyldighet att faktiskt tillhöra den, om inculpable okunnighet ska ursäkta dem;

att han önskade denna kyrka att vara en, med en synlig företagets enhet i tro, regeringen, och tillbedjan, och att

För att säkerställa detta trefaldiga enhet, han är given till apostlarna och deras legitima efterträdare i hierarkin - och på dem uteslutande - det överflöd av undervisningen, styr-och liturgiska befogenheter som han ville den här kyrkan skall tillföras medel.

Och detta under antagandet, den fråga som oroar oss är om och på vilket sätt och i vilken utsträckning, har Kristus gjort sin kyrka att vara ofelbar i utövandet av sin dogmatiska myndighet.

Det är endast i samband med doktrinära myndigheten som sådan att, praktiskt taget, uppstår frågan om ofelbarhet, det vill säga, när vi talar om kyrkans ofelbarhet menar vi, åtminstone i första hand och främst, det som ibland kallas aktiv till skillnad från passiv ofelbarhet.

Vi menar med andra ord att kyrkan är ofelbar i sin slutgiltiga målet undervisning om tro och moral, inte att de troende är ofelbar i deras subjektiva tolkningar av hennes undervisning.

Detta är uppenbart när det gäller individer, någon av dem kan begå fel i hans förståelse av kyrkans undervisning, och inte heller är det allmänna eller till och med enhälligt beslut av de troende att tro en separat och oberoende organ ofelbarhet.

Detta medgivande verkligen, när det kan kontrolleras att förutom det är av högsta värde som ett bevis på vad som har, eller kan vara, definieras av undervisning myndigheten, men förutom i den mån det är således det subjektiva motpart och komplettera objektiva auktoritativ undervisning, kan det inte sägas ha en helt avgörande dogmatisk värde.

Det kommer att vara bäst därför att begränsa vår uppmärksamhet åt aktiv ofelbarhet som sådan, som på så sätt att vi skall undvika den förvirring som är den enda grunden för många av de invändningar som är mest uthålligt och mest trovärdigt uppmanade mot läran om kyrkliga ofelbarhet. Ofelbarhet måste noga skiljas från både Inspiration och från Uppenbarelseboken.

Inspiration innebär ett särskilt positiv gudomligt inflytande och stöd på grund av vilka den mänskliga agenten inte bara bevarade från ansvar för fel, men är så styrd och kontrollerad att det han säger eller skriver är verkligen Guds ord, att Gud själv är den främsta författare av inspirerade yttrandets, men ofelbarhet bara innebär befrielse från ansvar för fel.

Gud är inte författaren till en enbart ofelbar, eftersom han är en inspirerad, yttrandets, den förra är en enbart mänsklig handling.

Uppenbarelse, å andra sidan innebär det att känna av Gud, övernaturligt på någon sanning hittills okända, eller åtminstone inte i god för genom gudomlig auktoritet, medan ofelbarhet rör tolkningen och effektivt skydd av sanningar redan avslöjat.

Därför när vi säger till exempel att vissa doktrin definieras av påven eller ett ekumeniskt koncilium är ofelbar, menar vi endast att dess ofelbarhet är gudomligt garanteras i enlighet med villkoren i Kristi löfte till sin kyrka, inte att varken påven eller Fäder i rådet är inspirerade som var författarna i Bibeln eller att någon ny uppenbarelse är inbakat i sin undervisning.

Det är väl ytterligare att förklara:

att ofelbarhet innebär mer än befrielse från själva felet, utan genom det undantag från möjligheten fel;

att det inte kräver helighet i livet, än mindre innebär OKLANDERLIGHET i dess organ, syndiga och onda människor kan vara Guds ombud att definiera ofelbart, och slutligen att giltigheten av den gudomliga garantin är oberoende av ofullkomliga argument då ett definitivt beslut kan bygga, och möjligen ovärdig mänskliga motiv som i fall av stridigheter kan tyckas ha påverkat resultatet.

Det är det slutliga resultatet i sig, och bara den, är det garanterat att vara ofelbar, inte de inledande skedena av vilken denna uppnås.

Om Gud skänkt profetisk gåva på Kaifas som dömde Kristus (Joh 11:49-52, 18:14), Han säkert kan skänka den mindre gåva ofelbarhet även om ovärdig mänskliga agenter.

Det är därför bara slöseri med tid för motståndarna till ofelbarhet försöka skapa fördomar mot den katolska påstående pekar på de moraliska och intellektuella brister påvar eller råd som finns uttalad definitiva doktrinära beslut, eller att försöka visa att historiskt sådana beslut i vissa fall var den till synes naturliga och oundvikliga resultatet av existerande förhållanden, moraliska, intellektuella och politiska.

Allt att historien kan vara tämligen åberopas som vittnen i enlighet med något av dessa djur fritt kan beviljas utan innehållet i den katolska påståendet påverkas.

II.

BEVIS för Kyrkans OFELBARHET

Att Kyrkan är ofelbar i sina definitioner om tro och moral själv är en katolsk dogm, som hade visserligen formulerades ecumenically för första gången i Vatikankonciliet, uttryckligen har lärt långt innan och vad man trott från början utan att fråga ner till tiden för den protestantiska reformationen.

Undervisningen i Vatikankonciliet finns i Session III, cap.

4, där det förklaras att "läran om tron, som Gud har uppenbarat, har inte föreslagits som en filosofisk upptäckt att kunna förbättras genom människors talang, men har begåtts som en gudomlig insättning till make av Kristus, som skall troget vaktade och ofelbart tolkas av henne ", och i Session IV, cap.

4, där det anges att den romerske påven när han undervisar ex cathedra "har, på grund av gudomlig hjälp lovat honom i välsignade Petrus, den ofelbarhet med vilken den gudomliga Frälsaren önskade att hans kyrka ska förses definiera läran om tro och moral ".

Även Vatikankonciliet, kommer det ses endast införs den allmänna dogmen om kyrkans ofelbarhet som skiljer sig från påven snett och indirekt, följer i detta avseende den traditionella användningen enligt vilken dogmen antas som ett ifrågasättande av ekumenisk magisterial myndigheten. Exempel på detta ges nedan och från dessa kommer det visa sig att om ordet ofelbarhet som en teknisk term förekommer knappast alls i början av råden eller kyrkofäderna, innebar sak som det var förstås och trodde på och agerade på från början.

Vi skall begränsa vår uppmärksamhet i detta avsnitt för den allmänna frågan, reservera läran om påvens ofelbarhet för särskild behandling.

Detta arrangemang är inte antas eftersom det är den bästa eller mest logiska, men eftersom det ger oss möjlighet att färdas en viss sträcka i den vänliga sällskap med dem som klamrar sig fast vid den allmänna läran om kyrkans ofelbarhet samtidigt förkasta den påvliga anspråk.

Med de bevis både bibliska och traditionell som den faktiskt är, kan man behålla rättvist att det visar sig Ofelbarhetsdogmen på ett enklare, mer direkt, och mer övertygande sätt än det visar den allmänna läran självständigt, och det råder ingen tvekan om att detta är så om vi accepterar som alternativ till Ofelbarhetsdogmen det vaga och ogenomförbara teori ekumeniska ofelbarhet som mest HÖGKYRKLIG anglikaner skulle ersätta katolska läran.

Inte heller är det östra schismatical kyrkorna mycket bättre än den anglikanska i detta avseende, förutom att alla har behållit ett slags virtuell tro på sin egen ofelbarhet, och att de i praktiken har varit trogen i bevakningen av doktrinerna ofelbart definieras av tidiga ekumeniska råden.

Ändå vissa anglikaner och all den rysk-ortodoxa håller med katolikerna för att hävda att Kristus lovade ofelbarhet att den sanna kyrkan, och vi välkomnar deras stöd mot den allmänna protestantiska förnekandet av denna sanning.

BEVIS ur Skriften

1 För att undvika missförstånd och därmed förutse en gemensam populär invändning som helt bygger på en missuppfattning att det bör inledas med att när vi vädjar till Skriften som bevisar kyrkans ofelbara myndighet vi vädjar till dem bara som tillförlitliga historiska källor, och abstrakt helt från sin inspiration.

Även betraktas som rent mänskliga handlingar som de lämnar oss, vi upprätthålla, med en trovärdig rapport av Kristi ord och löften, och med att det är ett faktum att Kristus sagt det beror på honom i evangelierna, vidhåller vi också att Kristi löften till apostlarna och deras efterträdare i undervisningen kontor även ett löfte om en sådan vägledning och hjälp som uppenbarligen innebär ofelbarhet.

Efter att ha använt Bibeln som enbart historiska källor för att bevisa att Kristus försett kyrkan med ofelbar läroämbete det är ingen ond cirkel, men ett helt legitimt iogical förfarande, att förlita sig på kyrkans myndighet för bevis för vad skrifter är inspirerade.

2 anmärkte bara för detta att de texter som Kristus lovade ofelbar vägledning särskilt till Peter och hans efterträdare i företräde kan överklagas till här som besitter en ännu mindre värde, räcker det att betrakta klassiska texter som nyttjas i den allmänna bevis av kyrkans ofelbarhet, och av dessa de viktigaste är:

Matteus 28:18-20; Matteus 16:18; John 14, 15 och 16, jag Timothy 3:14-15 och Apostlagärningarna 15:28 sq

Matteus 28:18-20

I Matteus 28:18-20, har vi Kristi högtidliga provision till apostlarna levererade strax innan hans himmelsfärd: "All makt ges till mig i himlen och på jorden. Going därför lär ni alla nationer, döp dem i namn av den Faderns och Sonens och den Helige Ande, lär dem att hålla allt vad jag har befallt er och se, jag är med er alla dagar, även till fullbordan av världen. "

I Mark 16:15-16, samma kommissionen ges mer kortfattat, med den extra löfte om frälsning för troende och hot om fördömelse för otrogna, "Gån i hela världen och predika evangelium för hela skapelsen. Den som tror och blir döpt skall bli frälst, men den som tror inte skall dömas. "

Nu kan det inte förnekas av någon som erkänner att Kristus inrättat en synlig kyrka alls, och försett den med någon form av effektiv undervisning myndigheten att denna kommission, med allt det innebär, fick inte bara till apostlarna personligen för deras egen livstid men att deras efterträdare till tidens slut "även till fullbordan av världen".

Och om man antar att det var allvetande Guds Son som talade dessa ord, med en full och klar förverkligandet av den import som, tillsammans med sina andra löften, beräknades de att förmedla till apostlarna och alla enkla och uppriktiga troende till tidens slut, att den enda rimliga tolkningen sätta på dem är att de innehåller ett löfte om ofelbar vägledning i doktrinär undervisning till det apostoliska kollegiet i första instans och därefter till hierarkiska skola som skulle lyckas det.

För det första var det inte utan anledning som Kristus föregås sin provision genom att vädja till fullheten av makt han själv hade fått: "All makt ges till mig", etc. Det här är uppenbarligen avsedd att betona det extraordinära karaktär och omfattning myndighet Han meddelar att hans kyrka - en myndighet, är det tyst, som han inte kunde kommunicera personligen var inte han själv allsmäktig.

Därav löfte som följer rimligtvis inte kan förstås av vanliga naturliga försynens ledning, utan måste hänvisa till en mycket speciell övernaturlig hjälp.

I nästa rum där är frågan särskilt i denna passage av doktrinär myndighet - myndigheten att lära evangelium för alla människor - om Kristi löfte att vara med apostlarna och deras efterträdare till slutet av tiden i genomförandet av denna provision innebär att dem som de ska undervisa i hans namn och enligt överflöd av den makt han har gett dem är dömd att få denna undervisning som om det var hans egna, med andra ord de är bundna att acceptera det som ofelbar.

Annars perenna utlovade assistansen skulle egentligen inte vara effektiva för sitt ändamål, och effektiva gudomlig hjälp vad är det uttryck som används är tydligt avsedda att betyda.

Tänk om, liksom vi, att Kristus faktiskt levererades en bestämd mängd avslöjade sanningen, att få lära sig alla människor i alla åldrar, och som skall vårdas av förändring eller korruption av levande ljudet av hans synliga kyrkan, det är tomgång att påstå att Detta resultat kan uppnås på ett effektivt sätt - med andra ord att hans löfte effektivt skulle kunna uppfyllas om inte den levande rösten kan tala ofelbart att varje generation i alla frågor som kan uppstå som påverkar innehållet i Kristi lära. Utan ofelbarhet det inte kunde vara slutgiltig om varje en av de stora sanningar som har identifierats historiskt med själva kärnan i kristendomen, och det är bara dem som tror på historisk kristendom att frågan behöver diskuteras.

Ta till exempel mysterier treenigheten och inkarnationen.

Om den tidiga kyrkan var inte ofelbar i sina definitioner om dessa sanningar, vilka tvingande skäl kan påstås idag mot rätt att återuppliva Sabellian, eller ariska, eller makedonska, eller Apollinarian, eller den nestorianska eller Eutychian kontroverser, och att försvara någon tolkning av dessa mysterier som kyrkan har fördömt som kättersk?

Man kan inte överklaga till inspirerade myndigheten i skrifterna, eftersom det faktum att deras inspiration auktoritet kyrkan måste åberopas, och om hon inte är ofelbar, för att avgöra den här skulle vara fria att ifrågasätta inspiration av något av Nya Testamentet skrifter.

Heller abstrahera från frågan om inspiration, kan det vara ganska bibehållas, med tanke på den historiska fakta, att arbetet med att tolka bibliska undervisningen om dessa mysterier och flera andra punkter i läran som har identifierats med innehållet i de historiska kristendomen är så enkelt som att göra sig av med behovet av en levande röst som, till rösten av Kristus själv, är alla skyldiga att lämna.

Unity of Faith var avsett av Kristus att vara ett av de utmärkande anteckningar för sin kyrka, och den läromässiga myndigheten Han satte upp var att genom Hans gudomliga vägledning och hjälp för att vara verkligt effektiva i att upprätthålla denna enhet, men historien om den tidiga heresier och den protestantiska sekter visar tydligt, kan det verkligen ha kunnat förutses på förhand, att ingenting mindre än en ofelbar offentlig myndighet kan agera beslutsamt när behov skulle stiga och uttalar en absolut sista och irreformable dom är verkligen effektiv för detta ändamål.

Praktiskt taget det enda alternativet till ofelbarhet är privat dom, och detta efter några århundraden av försök har visat att man skulle kunna uttala rationalism.

Om de tidiga definitionerna av kyrkan var ofullkomliga och därför reformable, kanske de har rätt som säger idag att de borde kastas bort som faktiskt felaktiga eller rentav skadliga, eller åtminstone att de borde omtolkas på ett sätt som väsentligt har förändrats på sin ursprungliga betydelse, kanske faktiskt finns något sådant som absolut sanning i frågor religiös!

Så till exempel är en modernistisk som tar upp denna ståndpunkt vara uppfyllda utom genom att insistera på att slutgiltiga undervisning är oåterkallelig och oföränderlig, att det förblir sant i dess ursprungliga betydelse för alla tider, med andra ord att det är ofelbar?

För ingen kan rimligen finna att felbar dogmatiska undervisning är irreformable eller vägra rätten till senare generationer att ifrågasätta riktigheten i tidigare felbar definitioner och kräva deras revideringar eller korrigeringar, eller till och med totalt övergivande.

Från dessa överväganden har vi skäl att anse att om Kristus verkligen är avsedda sitt löfte att vara med hans kyrka ska tas på allvar, och om han var verkligen Guds Son, allvetande och allsmäktig, vet historia i förväg och kunna styra sitt lopp, då kyrkan har rätt att kräva ofelbar dogmatiska myndighet.

Denna slutsats bekräftas genom att betrakta den fruktansvärda straff som kyrkans auktoritet stöds: alla som vägrar att godkänna hennes undervisning hotas med evig fördömelse.

Detta visar nyttan Kristus själv som på sin egen undervisning och vid undervisning i kyrkans uppdrag att undervisa i Hans namn, religiös Indifferentism är här reprobateds i omisskännliga termer.

Inte heller en sådan påföljd förlora sin betydelse i detta sammanhang, eftersom samma straff hotas av olydnad mot felbar disciplinära lagar eller även i vissa fall för vägran att godkänna doktrinära undervisning som visserligen är ofullkomliga.

Faktum är att varje dödssynd, enligt Kristi lära, är belagda med evig fördömelse.

Men om man tror på objektivitet eviga och oföränderliga sanning, kommer han få svårt att förena med en värdig uppfattning om den gudomliga attribut ett kommando vid vite av fördömelse ger oinskränkt och oåterkallelig inre samtycke till en stor mängd UPPGIFT gudomliga läran om hela som kanske är falskt.

Inte heller är denna svårighet tillfredsställande villkor, som vissa har försökt möta detta genom att dra uppmärksamhet till det faktum att den katolska systemet inre samtycke ibland krävde, under hot om allvarlig synd, att doktrinära beslut som inte bekänner sig vara ofelbar.

För i första hand till samtycke i sådana fall är erkänt som inte är oåterkalleliga och oåterkallelig, liksom samtycke krävs i fråga om slutgiltiga och ofelbara undervisning, utan endast preliminära, och i nästa rum, inre samtycke obligatorisk endast för dem som kan ge den i överensstämmelse med de krav på objektiva sanningar på sitt samvete - samvetet, antas det, som leds av en anda av generös lojalitet med äkta katolska principer.

För att ta ett särskilt exempel, om Galileo som råkade vara rätt, medan den kyrkliga domstol som dömde honom var fel, verkligen hade ägt övertygande vetenskapliga bevis till förmån för den heliocentriska teorin skulle han ha rätt att vägra sitt inre samtycke till den motsatta teorin förutsättning att därvid han observerats med djupgående lojalitet alla förhållanden i samband med skyldigheten att till lydnad.

Slutligen bör det påpekas att felbar provisoriska undervisning, som sådan, hämtar sin bindande kraft främst från det faktum att den utgår från en myndighet som är behörig, vid behov, att omvandla det till ofelbar slutgiltiga undervisningen.

Utan ofelbarhet i bakgrunden skulle det vara svårt att fastställa teoretiskt skyldighet ger inre samtycke till kyrkans preliminära beslut.

Matteus 16:18

I Matteus 16:18, har vi löftet att "helvetets portar inte skall ha företräde" mot kyrkan som ska byggas på berget, och detta också, vi behålla innebär försäkran om kyrkans ofelbarhet i utövandet av hennes undervisning kontor.

Sådant löfte, måste naturligtvis tolkas med begränsningar beroende på vilken typ av innehåll som det tillämpas.

Som tillämpas för helighet, till exempel, som huvudsakligen är en personlig och individuell angelägenhet, betyder det inte att varje medlem i kyrkan eller hennes hierarki med nödvändighet är ett helgon, utan endast att kyrkan som helhet kommer att vara synligt bland annat saker för helighet i livet av hennes medlemmar.

Som tillämpas för läran, men - alltid antar, liksom vi, att Kristus levererade en uppsättning doktrin att bevara som i dess bokstavliga sanningen var att vara en av de viktigaste uppgifterna för kyrkan - det vore ett hån att kämpa att ett sådant löfte är förenligt med antagandet att kyrkan har eventuellt felaktigt kanske den största delen av hennes dogmatiska definitioner, och att under hela sin historia hon har hotat män med evig fördömelse i Kristi namn för att man tror på doktriner som förmodligen falska och lärde aldrig av Kristus själv.

Kan detta vara fallet, skulle det inte vara klart att helvetets portar kan råda och förmodligen har gällt mest signally mot kyrkan?

John 14-16

I Kristi tal till apostlarna vid den sista måltiden flera ställen uppstår som uppenbarligen innebär ett löfte om ofelbarhet: "Jag skall be Fadern, och han skall ge er en annan Paraklet att han kan följa med dig för evigt. Sanningens Ande.. . han skall följa med dig, och skall vara i er "(Joh 14:16, 17)." Men Paraklet, den helige Ande, som Fadern skall sända i mitt namn, kommer han att lära er allt och få alla saker till ditt sinne, vad jag har sagt till dig "(ibid. 26).

"Men när han, sanningens Ande, är inne, kommer han att lära dig hela sanningen (Joh 16:13). Och samma löfte förnyas strax före Kristi himmelsfärd (Apostlagärningarna 1:8). Men vad gör det löfte om detta perenn och effektiv närvaro och hjälp av den Helige Ande, sanningens Ande, innebär det i samband med doktrinära myndighet, utom att den tredje personen i den heliga Treenigheten görs ansvarig för vad apostlarna och deras efterföljare kan definiera som en del av Kristi lära ? Men eftersom den Helige Ande är ansvarig för kyrkans undervisning, är att undervisningen nödvändigtvis ofelbara: vad sanningens Ande garantier inte kan vara felaktiga.

Timotheosbrevet 3:15

I Timotheosbrevet 3:15, talar Paulus om "Guds hus, som är kyrkan den levande Gud, pelare och grund av sanningen", och denna beskrivning skulle vara något värre än bara överdrift om det hade varit avsedd att tillämpas på ett ofullkomliga kyrkan, det skulle vara en falsk och vilseledande beskrivning.

Att St Paul, dock inneburit att det skulle tas för nykter och bokstavlig sanning är rikligt bevisas av vad han insisterar på att så starkt på annat håll, nämligen strikt gudomlig auktoritet av evangeliet som han och de andra apostlarna predikade och som det var uppdrag av sin efterträdare att fortsätta predika utan förändring eller korruption till tidens slut.

"När du fått av oss", skriver han till thessalonikerna "ordet om utfrågningen av Gud, fick du det inte som ordet för män, men (som det faktiskt är) Guds ord, som verkar i er som har trott "(1 Tess 2:13).

Evangeliet, säger han till Corinthians, är avsett att ge "i fångenskap varje förstående åt lydnad för Kristus" (2 Kor 10:5).

Ja så fasta och irreformable är doktrinen som har visat att den Galaterbrevet (1:8) varnas för att anathematize någon, inte ens en ängel från himlen, som skulle predika för dem ett evangelium än det som Paulus hade predikat .

Inte heller var denna attityd - vilket är förståeligt endast på premissen att det apostoliska kollegiet var ofelbar - utmärkande för St

Paul.

De andra apostlarna och apostolisk författare var lika stark i anathematizing dem som predikar en annan kristendom än den som apostlarna hade predikat (jfr 2 Petr 2:1 ff., 1 Johannes 4:1 ff. 2 John 7 ff.; Jude 4 ), och Paulus gör det klart att det var inte några personliga eller privata visningar av sin egen som han påstod att göra allt förståelse fångenskap, men att det evangelium som Kristus hade levererats till den apostoliska kroppen.

När hans egna myndigheten som en apostel ifrågasattes, var hans försvar att han hade sett den uppståndne frälsaren och fick sitt uppdrag direkt från Honom, och att hans evangelium var helt överens med de andra apostlarna (se, VG, Gal 2: 2-9).

Apg 15:28

Slutligen, är medvetandet om företagens ofelbarhet klart betydde i det uttryck som används av de församlade apostlarna i dekretet av rådet i Jerusalem: "Det Hath verkade bra att den Helige Ande och för oss, att lägga någon ytterligare börda på dig" osv . (Apg 15:28).

Det är sant att vissa punkter här behandlas är främst disciplinära snarare än dogmatisk, och inga anspråk på ofelbarhet görs i fråga om rent disciplinära frågor som sådan, men bakom, och oberoende av disciplinära detaljer fanns det breda och viktigaste dogmatisk fråga som skall avgöras, om kristna, var skyldiga enligt Kristi lära, att iaktta den gamla lagen i sin integritet ortodoxa judar av tiden märkte det.

Detta var den viktigaste frågan, och för att välja det apostlarna hävdade att tala i namn och med ledning av den helige Ande.

Skulle män som inte tror att Kristi löften försäkrade dem om en ofelbar gudomlig ledning anta, att tala på detta sätt?

Och skulle de, i den tro, har missförstått Master's mening?

BEVIS FRÅN TRADITION

Om det under de första århundradena fanns ingen uttrycklig och formella diskussionen om kyrkans ofelbarhet i sig, men kyrkan, via företagets kapacitet efter exemplet av apostlarna i Jerusalem, alltid agerat utifrån antagandet att hon var ofelbar i läromässiga frågor och alla de stora ortodoxa lärarna trodde att hon var så.

De som antas, oberoende av skäl, som motsäger kyrkans undervisning sågs som representanter för Antikrist (jfr 1 Joh 2:18 sq), och var bannlyste och anathematized.

Det framgår tydligt av skrivelserna av Ignatius av Antiochia hur intoleranta han var för fel och hur övertygad om att biskopsämbetet kroppen var gudomligt ordinerad och gudomligt guidad organ sanningen, inte heller kan en elev i tidig kristen litteratur förneka att när gudomlig vägledning söks i doktrinära frågor, ofelbarheten är underförstådd.

Så intoleranta mot fel St Polykarpos att, som historien går, när han mötte Marcion på gatan i Rom, tvekade han inte att fördöma kättare att hans ansikte som "den förstfödde av Satan".

Denna händelse, oavsett om det är sant eller inte, i varje fall noggrant i enlighet med tidsandan och en sådan anda är oförenligt med tron på en ofullkomliga kyrkan.

St Irenaeus, som i det disciplinära Paschalis frågan gynnade kompromiss för fredens skull, tog en helt annan inställning i den doktrinära kontroverser med gnostikerna, och den stora princip som han huvudsakligen bygger vederlägga kättare är principen om en levande kyrkliga myndighet för vilken han nästan fordringar ofelbarhet.

Till exempel säger han: "Om kyrkan är det också är Guds Ande, och där Guds Ande är där är kyrkan, och varje nåd, ty Anden är sanningen" (Adv. Haer. III, xxiv, 1), och igen, Om charismata av Herrens ges måste det vi söker sanningen, det vill säga med dem som tillhör den kyrkliga arv från apostlarna, och oförfalskad och oförgängliga ord.

Det är de som.

.

.

är garanter för vår tro.

.

. Och säkert [sine periculo] förklara skrifterna för oss "(op. cit., IV xxvi, 5).

Tertullianus, skriver från den katolska synpunkt förlöjligar förslaget att den allmänna undervisningen av kyrkan kan ha fel: "Antag nu att alla [Kyrkor] har felat... [Detta skulle innebära att] den Helige Ande inte har sett över någon av dem för att leda det i sanningen, fastän Han var utsänd av Kristus, och bad från Fadern för just detta ändamål - att han skulle ha undervisat sanningen "(läkare veritatis -" De Praescript ", xxxvi, i Polen, II, 49).

Cyprianus jämför kyrkan till en omutlig jungfru: Adulterari non potest sponsa Christi, incorrupta est et pudica (De unitate Pred.).

Det är onödigt att gå på multiplicera citat, eftersom den breda faktum är odiskutabelt att det i ante-Nicene, inte mindre än i den post-Nicene, skall alla ortodoxa kristna hänföras till företagens röst i kyrkan, tala genom kroppen av biskopar i gemenskap med huvudet och centrum, skulle hela fullhet läromässiga myndighet som apostlarna själva hade besatt, och att ifrågasätta den ofelbarhet som myndigheten har ansetts motsvara ifrågasätta Guds sannfärdighet och trohet.

Det var därför som under de tre första århundradena som samtidigt gör av biskoparna spridda över hela världen visat sig vara effektivt säkerställa att fördöma och uteslutandet av vissa irrläror och bevara evangeliets sanning i sin renhet, och då från det fjärde århundradet och framåt är befanns lämpligt att montera ekumeniska råd, efter förebild av apostlarna i Jerusalem, var det av samma skäl som de dogmatiska beslutet av dessa råd ansågs vara absolut sista och irreformable.

Även de kättare, för det mesta erkänt denna princip i teorin, och om de i själva verket ofta vägrade att lämna in, gjorde de det i regel på grund av att den ena eller andra råd var inte riktigt ekumeniska, att den inte riktigt gjorde uttrycker Corporate röst i kyrkan, och var därför inte ofelbara.

Detta kommer inte att nekas av någon som känner till historien om doktrinära kontroverser av det fjärde och femte århundradena, och inom ramen för denna artikel kan vi inte göra mer än att påtala de allmänna slutsats till bevis för vilket det skulle vara lätt för att citera ett stort antal specifika fakta och vittnesmål.

Invändningar PÅSTÅDD

Flera av de anmärkningar uppmanade vanligen mot kyrkans ofelbarhet har förutsetts i föregående avsnitt, men några andra förtjänar ett passerande meddelande här.

1 Det har uppmanats att varken en felbar person eller en samling av ofullkomliga människor kan utgöra en ofelbar orgel.

Detta är sant i förhållande till naturlig kunskap och skulle också riktigt som tillämpas på kyrkans myndighet om kristendomen antas vara en ren produkt av naturliga skäl. Men vi upp från en helt annan synvinkel.

Vi har som antecedently och självständigt konstaterat att Gud övernaturligt kan vägleda och upplysa män, individuellt eller kollektivt, på ett sådant sätt att, trots den naturliga felbarhet med mänsklig intelligens, kan de tala och kan med säkerhet är känd för att tala i hans namn och med Hans myndighet, så att deras yttrandets kan inte bara ofelbar men inspirerad.

Och det är bara de som accepterar denna synpunkt att frågan om kyrkans ofelbarhet kan vara lönsamt att diskuteras.

2 Återigen är det sagt att även de som accepterar övernaturliga synpunkt slutändan måste falla tillbaka på ofullkomliga mänskliga förnuftets försökte visa ofelbarhet, att det bakom varje slutsats som föreslås på så kallade ofelbar auktoritet det alltid döljer sig ett antagande som inte kan göra anspråk på sig mer än en rent mänskliga och ofullkomliga säkerhet och att, eftersom styrkan i en slutsats inte är större än dess svagare utgångspunkt, är principen om ofelbarhet en värdelös liksom en ologisk import till kristen teologi.

Som svar Det bör påpekas att detta argument, om giltigt, skulle bli mycket mer än det är här introducerat för att bevisa, att det verkligen skulle underminera själva grunden för kristen tro.

Till exempel, på rent rationella grunder jag har bara moraliska säkra på att Gud själv är ofelbar och att Kristus var den ofelbara medlare om en gudomlig uppenbarelse, men om jag ska ge ett rationellt försvar för min tro, även i mysterier som jag inte förstår Jag måste göra det genom att vädja till ofelbarhet Gud och Kristus. Men enligt logiken i invändningen detta överklagande skulle vara lönlöst och samtycke tron betraktas som en rationell handling skulle finnas någon fastare eller säkrare än naturligt mänsklig kunskap .

Sanningen är att inferential processen här och i fråga om kyrkliga ofelbarhet överskrider regeln formell logik som påstås.

Samtycke ges inte den logiska kraft syllogism, utan direkt till den myndighet som slutsats syftar till att införa, och det håller bra i en åtgärd även om det är fråga om ren felbar myndigheten. När vi kommer till tro på och lita på myndigheten har vi råd att bortse från de medel som vi skulle fås att acceptera det, precis som en man som har nått en fast stående plats där han vill stanna kvar längre förlitar sig på de svaga stege som han monterade.

Man kan inte säga att det är någon väsentlig skillnad i detta avseende mellan gudomlig och kyrkliga ofelbarhet.

Det sistnämnda är naturligtvis bara ett medel genom vilket vi sätts under underkastelse till den tidigare i fråga om ett organ i sanning en gång avslöjas och att bli trodd av alla män till tidens slut, och ingen kan ganska förneka att det är meningsfullt , för att inte säga nödvändigt, för detta ändamål.

Dess alternativ är privata dom, och historien har visat sig vilka resultat detta alternativ oundvikligen leder.

3 igen, det är angeläget att den typ av inlämning efterfrågas av ofelbar auktoritet är oförenliga med de rättigheter som grund samt berättigade undersökning och spekulation, och tenderar att ge en tro på hans Creed torrt och formellt, stolt och intolerant karaktär som kontrast ofördelaktigt med varmhjärtad, ödmjuk och tolerant tro på mannen som tror på fällande dom efter gratis personlig undersökning.

Som svar räcker det att säga att föreläggas ofelbar auktoritet innebär ingen avsägelse av orsak, inte heller innebär någon otillbörlig kontroll av den troendes frihet att bedriva sin undersökning och spekulation.

Vore det så, hur kan man tro på visade läran alls utan att bli anklagad, som icke-troende gör anklaga kristna, begå intellektuellt självmord?

Om man tror på uppenbarelse alls en gör det av hänsyn till Guds myndighet en myndighet som är väl ofelbar, och så långt som principen om invändningen beträffar är det ingen skillnad mellan kyrkliga och gudomliga ofelbarhet.

Det är lite förvånande därför att bekännande kristna återkommer till ett sådant påstående, som, om den alltid framhållit, skulle vara ödesdigert för sin egen situation. Och beträffande fri undersökning och spekulation med hänvisning till visade lära sig, bör det påpekas att verklig frihet i denna liksom i andra frågor betyder inte otyglad licens.

Verkligt effektiv officiell kontroll är alltid nödvändig för att förhindra frihet urartar till anarki, och när det gäller den kristna läran - vi bråkar bara med dem som medger att Kristus levererade en samling lära som skulle hållas så evigt sant - från natur i målet, den enda effektiva hindret mot Rationalism - motsvarande politisk anarki - är en ofelbar kyrklig auktoritet.

Denna myndighet därför, genom sina beslut begränsar endast personliga frihet undersökning i religiösa frågor på samma sätt, och en lika giltig titel, såsom högsta myndighet i den stat, begränsar friheten att privatpersoner.

Dessutom är som på ett välordnat skick finns i lagen en stor marginal för utövandet av personlig frihet, så i kyrkan finns en mycket omfattande område som ägnas åt teologiska spekulationer, och även i fråga om läror som har ofelbart definierade det finns alltid utrymme för ytterligare utredning för att bättre förstå, förklara, försvara och utveckla dem.

Det enda man får göra är att förneka eller ändra dem.

Sedan, som svar på anklagelsen om intolerans, kan man säga att om detta är förstås en ärlig och uppriktig avståndstagande från liberalismen och rationalism, måste infallibilists erkänna sig skyldig till anklagelsen, men då de gör det är i gott sällskap.

Kristus själv var intoleranta i denna mening, så var hans apostlar, och så var alla de stora mästarna av historiska kristendomen i alla tider.

Slutligen är det helt sant, eftersom varje katolik vet och känner att tro, som låter sig styras av ofelbara kyrkliga myndigheten är mindre intimt personliga eller mindre äkta på något sätt än tro baserad på privat domen.

Om denna fogliga lojalitet med gudomlig auktoritet som sanna tron innebär betyder någonting, betyder det att man måste lyssna till rösten av dem som Gud har uttryckligen utsett för att undervisa i Hans namn, snarare än till den egna privata dom avgöra vad som är Guds undervisning borde .

För att detta i slutändan är frågan minskas, och den som väljer att göra själv, i stället för den myndighet som Gud har inletts, är det slutliga avgörandet i frågor om tro långt att inneha en sann anda av tro, som är den stiftelse för välgörenhet och hela övernaturliga livet.

4 Återigen är det på initiativ av våra motståndare att ofelbarhet som utövas av den katolska kyrkan har visat sig vara ett misslyckande, eftersom det i första hand, har det inte hindrat schismer och irrläror i den kristna kroppen, och i andra hand, har inte försökt att nöja sig med katolikerna själva många viktiga frågor, en slutlig lösning som skulle vara en stor lättnad att troende genom att befria dem från oroliga och plågsamma tvivel.

Som svar på den första punkten är det tillräckligt att säga att de ändamål för vilka Kristus försett kyrkan med ofelbarhet var inte att förhindra uppkomsten av schismer och villoläror, som han förutsåg och förutsade, men att ta bort allt som rättfärdigar deras förekomst, män har rätt att själva störa enhet Trons inculcated av Kristus på samma sätt som de hade rätt att själva bryta mot andra bud, men kätteri var avsett att vara mer motiverad objektivt än mord och äktenskapsbrott.

Att besvara den andra punkten som vi vill påpeka att det verkar mycket inkonsekvent av samma invändningen att skylla katoliker i ett andetag för att ha för mycket enligt doktrinen i deras Creed och i nästa andetag kunna klandra dem för att ha för lite.

Antingen del av anklagelserna, i den mån den grundas, är ett tillräckligt svar på den andra.

Katoliker som i själva verket inte känner på något sätt bekymrad antingen av begränsningar, å ena sidan, vilket ofelbart definitioner införa eller, å andra sidan, av den frihet som icke-avgränsade frågor som de åtnjuter, och de kan råd att avböja tjänster av en motståndare som är fast besluten att till varje pris uppfinna ett klagomål för dem.

Invändningen grundas på en mekanisk syn på funktion ofelbar auktoritet, som om detta vore ganska jämförbara, till exempel en klocka som är tänkt att berätta för oss ofelbart inte bara de stora divisionerna tid som timmar, men också, om det skall vara användbart som Timekeeper, protokollen och även sekunder.

Även om vi medger att det anständighetsskäl av bilden, är det uppenbart att en klocka som registrerar timmar korrekt, utan att ange mindre fraktioner tid, är ett mycket användbart instrument, och att det vore dumt att vägra att följa det eftersom det är inte är försedd med en minut eller en begagnad på mätaren.

Men det är kanske bäst att undvika sådana mekaniska illustrationer helt och hållet.

Den katolska troende som har verklig tro på effektiviteten i Kristi löften kommer inte tvivel om att den helige Ande Vem håller sig i kyrkan och vars bistånd garanterar ofelbarhet hennes definitioner, kommer också att alla definitioner som kan vara nödvändiga eller lämpliga för skydd för Kristi undervisning kommer att ges vid rätt tillfälle, och att sådana definierbara frågor som lämnas odefinierade får, för närvarande åtminstone få förbli utan negativa följder för tro och moral av de troende.

5 Slutligen är det invände att accepterandet av kyrkliga ofelbarhet är oförenlig med teorin om läromässiga utveckling som katoliker vanligt erkänna.

Men än så länge är detta ifrån sant att det är omöjligt att formulera någon teori om utveckling som är förenlig med katolska principer, vilken myndighet som inte är erkänd som en vägledande och styrande faktor.

För utvecklingen i den katolska mening betyder inte att kyrkan någonsin förändras hennes slutgiltiga undervisning, utan endast att allt eftersom tiden går och mänskliga vetenskapens framsteg är hennes undervisning djupare analyseras mer fullständigt förstod, och mer perfekt samordnad och förklaras i sig och i lager på andra avdelningar av kunskap.

Det är bara på det felaktiga antagandet att utveckling innebär förändring i slutgiltig undervisning att invändningen har någon verklig kraft.

Vi har begränsat vår uppmärksamhet på vad vi kan kalla det rationella invändningar mot den katolska läran om ofelbarhet, bortsett allt omnämnande av de ändlösa exegetical svårigheter som protestantiska teologer har riktats mot den katolska tolkningen av Kristi löften till sin kyrka.

Det är nödvändigt att märka de sistnämnda har tagits bort av tillväxten av rationalism, den logiska efterföljaren till gamla tiders protestantismen.

Om den ofelbara gudomliga myndighet i Kristus, och historicitet hans löften som vi har överklagat godtas, finns det ingen rimlig fly från den slutsats som den katolska kyrkan har dragit dessa löften.

III.

ORGAN OFELBARHET

Efter att ha fastställt den allmänna läran om kyrkans ofelbarhet, fortsätter vi naturligtvis att fråga vad är de organ genom vilket röst ofelbara myndigheten gör sig hörd.

Vi har redan sett att det endast är i biskopsämbetet organ som har lyckats College of apostlarna som ofelbar auktoritet är bosatt, och att det är möjligt för myndigheten att tillämpas i praktiken av detta organ, spridda över hela världen, men förenade i obligationer gemenskap med Petrus efterträdare, som är dess synliga huvudet och centrum.

Under tiden från rådet av apostlarna i Jerusalem som deras efterträdare i Nicaea denna vardagliga utöva biskopsämbetet myndighet konstaterades vara tillräckligt effektiv för behoven av tiden, men när en kris som den ariska kätteri uppstod, dess effektivitet konstaterades vara otillräcklig, att så verkligen var oundviklig på grund av de praktiska svårigheterna att kontrollera att det faktum att moralisk enhällighet när någon större volym av missnöje fick ställas inför.

Och även för senare åldrar ner till våra dagar fortsätter att vara teoretiskt riktigt att kyrkan får genom utövandet av denna vanliga undervisningen myndighet fram till en slutlig och ofelbara beslut om doktrinära frågor, är det sant på samma tid som i praktiken Det kan vara omöjligt att slutgiltigt bevisa att en sådan enighet kan existera har en strikt slutgiltiga värdet i ett visst fall, såvida det inte ingår i ett dekret av ett ekumeniskt råd, eller i ex cathedra undervisning av påven, eller åtminstone I vissa bestämd formel som Athanasii Creed.

Därför, av praktiska skäl och i den mån den särskilda frågan om ofelbarhet som berörs, vi försummar det så kallade läroämbetets ordinarium ( "vanlig läroämbete") och begränsa vår uppmärksamhet på ekumeniska råd och påven.

A. ekumeniska råd

1.

En ekumenisk eller generellt, till skillnad från en viss eller regionstyrelse, är en sammansättning av biskopar som juridiskt företräder den universella kyrkan som hierarkiskt utgörs av Kristus, och eftersom prioriteringen av Peter och hans efterträdare, påven, är en viktig egenskap i den hierarkiska författning i kyrkan, följer det att det inte finns något sådant som ett ekumeniskt råd oberoende av, eller i opposition till, påven.

Ingen kropp kan utföra en strikt koncernfunktionen giltigt utan medgivande och samarbete i huvudet.

Därför:

rätt att kalla ett ekumeniskt råd hör väl till påven ensam, men med hans uttryckliga eller förmodat samtycke ges förhands-eller post factum, kan kallelsen utfärdas, som i fallet med de flesta av de tidiga råden, i namn av den civila myndigheten.

För ecumenicity i tillräcklig mening alla biskopar i världen i gemenskap med Heliga stolen bör kallas, men det är inte nödvändigt att alla eller ens en majoritet bör vara närvarande. När det gäller genomförandet av överläggningar, rätten till ordförandeskapet, Naturligtvis tillhör påven eller dennes företrädare, medan när det gäller att beslut fattas enhällighet krävs inte.

Slutligen är påvliga gillande krävs för att ge ekumenisk värde och myndighet att konciliärt dekret, och detta måste efter konciliärt åtgärder, om inte påven, har genom sin personliga närvaro och samvete, redan gett sitt officiella ratificering (för detaljer se allmänna råd).

2 Att ett ekumeniskt råd som uppfyller de villkor som anges ovan är ett organ inom ofelbarhet kommer inte att nekas av någon som erkänner att kyrkan är utrustad med ofelbar läromässiga myndighet.

Så, om inte genom ett sådant organ skulle ofelbara myndigheten effektivt uttrycka sig, så framt genom påven?

Om Kristus lovade att vara närvarande med två eller tre av hans lärjungar samlade i Hans namn (Matt 18:20), än mindre Han kommer att presentera efficaciously i en representativ sammansättning av dennes lärare samt att det Paraklet vem Han lovade kommer att närvarande, så att oavsett rådet definierar kan inledas med den apostoliska formel, "det verkade bra att den Helige Ande och för oss."

Och detta är den uppfattning som råden gäller den egna myndigheten och på vilka försvarare av ortodoxin insisterade.

Råden insisterade på deras definitioner godkänns, under hot om bannlysning, medan St Athanasius, till exempel, säger att "Herrens ord uttalas av den ekumeniska synoden i Nicaea står för evigt" (Ep. ad Afros, n. 2) och S: t Leo den store bevisar oföränderliga karaktär slutgiltiga konciliärt undervisning på grund av att Gud har oåterkalleligen bekräftat sin sanning "universae fraternitatis irretractabili firmavit assensu" (Ep. 120, 1).

3 Det återstår att iakttas, i motsats till teorin om konciliärt ofelbarhet brukar försvaras av HÖGKYRKA anglikaner att när de erforderliga påvens bekräftelse har lämnats de dogmatiska besluten av ett ekumeniskt råd blir ofelbar och irreformable, det finns ingen anledning att vänta kanske hundratals år för enhälligt godkännande och gillande av hela den kristna världen.

Sådan teori uppgår verkligen ett förnekande av konciliärt ofelbarhet, och sätter upp i högsta instans en helt vag och ineffektiv domstol.

Om teorin stämmer, var inte arierna all rätt i sin långvariga kamp för att vända Nicaea, och har inte den fortsatta vägran Nestorians ner till vår egen tid att acceptera Efesos och Monofysiterna att acceptera Chalcedon varit tillräckliga för att besegra ratificeringen av dessa nämnder?

Ingen fungerande styrelse kan man för att avgöra när sådana efterföljande ratificering som teorin förutsätter träder i kraft och även om detta skulle kunna göras när det gäller vissa av de tidigare råden vars definitioner tas emot av anglikaner, skulle det ändå vara sant att det sedan Photian schism det har varit praktiskt taget omöjligt att uppnå en sådan enighet som krävs - med andra ord att fungera ofelbar auktoritet, har syftet är att lära ut varje generation, upphävts sedan den nionde århundradet, och att Kristi löften till Hans kyrka har förfalskats.

Det är trösterikt, utan tvekan, att hålla fast vid den abstrakta läran om en ofelbar auktoritet men om man antar en teori som innebär att myndigheten inte kan uppfylla dennes uppgift under större delen av kyrkans liv, är det inte lätt att se hur denna tröstande tro är något annat än en illusion.

B. Pope

FÖRKLARING AV Ofelbarhetsdogmen

Vatikankonciliet har definierats som "ett gudomligt uppenbarad dogm" att "den romerska påven, när han talar ex cathedra - det vill säga när i utövandet av sitt ämbete som präst och lärare från alla kristna han definierar, genom sin högsta apostolisk myndighet, en lära om tro och moral som skall hållas av hela kyrkan - är, på grund av gudomlig hjälp lovat honom i välsignade Petrus, besatt av den ofelbarhet med vilken den gudomliga Frälsaren önskade att hans kyrka ska förses definiera läror om tro och moral, och därför att sådana definitioner av den romerska påven är irreformable av sin egen natur (fd Sese) och inte på grund av kyrkans samtycke "(Densinger no. 1839 - gamla no. 1680).

För en förståelse av denna definition är det värt att notera att:

vad som yrkas för påvens ofelbarhet är bara, inte OKLANDERLIGHET eller inspiration (se ovan under I).

ofelbarhet hävdade att påven är densamma i dess karaktär, omfattning och utsträckning som den som kyrkan som helhet besitter, hans ex cathedra undervisning inte måste ratificeras av kyrkans för att vara ofelbar. ofelbarhet inte tillskrivs till alla doktrinära handling av påven, men bara för att hans ex cathedra undervisning, och villkoren för ex cathedra undervisning nämns i Vatikanen dekret:

Påven måste undervisa i hans offentliga och officiella ställning som pastor och doktor i alla kristna, inte bara i hans egenskap av privatperson som teolog, predikant eller allocutionist, inte heller i sin egenskap av en temporal prins eller som en ren vanlig i stiftet Rom .

Det måste stå klart att han talar som andlig kyrkans överhuvud universella.

Är det bara när, i denna egenskap, lär han några läran om tro och moral att han är ofelbar (se nedan, IV).

Ytterligare måste därför vara tillräckligt tydligt att han avser att lära med hela fullhet och slutgiltiga hans högsta apostoliska myndighet, med andra ord att han vill bestämma någon gång på doktrinen i en absolut definitivt och oåterkalleligt sätt, eller att definiera det i den tekniska mening (se definition).

Dessa är välkända formler med vars hjälp definiera uppsåt kan manifesteras.

Slutligen för en ex cathedra beslut måste det stå klart att påven har för avsikt att binda hela kyrkan.

Att kräva inre samtycke från alla troende att hans undervisning under hot om att drabbas andligt skeppsbrott (naufragium fidei) enligt det uttryck som används av Pius IX definiera obefläckade avlelse av den heliga jungfrun.

Teoretiskt sett kan denna avsikt göras tillräckligt tydliga i ett påvligt beslut som riktar sig endast till en viss kyrka, men under rådande villkor, när det är så lätt att kommunicera med de mest avlägsna delar av jorden och för att säkerställa bokstavligen universell utfärdandet av påvliga handlingar, är antagandet att om inte påven formellt tar upp hela kyrkan i de erkända officiellt sätt, gör han inte för avsikt sin dogmatiska undervisning hålls fast av alla troende som ex cathedra och ofelbar.

Det bör observeras i slutsatsen att Ofelbarhetsdogmen är en personlig och incommunicable karisma, som inte delas av några påvliga domstol.

Det var lovade direkt till Peter, och var och en av Peters efterträdare på företräde, men inte som ett privilegium att utöva som kan delegeras till andra. Därför läromässiga beslut eller anvisningar som utfärdats av den romerska församlingarna, även när den godkänts av påven år vanligt sätt, har inga anspråk på att betraktas som ofelbar.

Vara ofelbar de måste utfärdas av påven själv i sitt eget namn enligt de villkor som redan nämnts som krävs för ex cathedra undervisning.

BEVIS PÅ Ofelbarhetsdogmen FRÅN BIBELN

Från Heliga Skrift, som redan nämnts, är den särskilda bevis för påvens ofelbarhet, om något, starkare och klarare än den allmänna bevis på ofelbarhet kyrkan som helhet, precis som bevis för hans företräde är starkare och klarare än någon bevis som kan erhållas oberoende för den apostoliska myndigheten i biskopsämbetet.

Matteus 16:18

"Du är Petrus (Kepha)", sade Kristus: "och på denna klippa (kepha) skall jag bygga min församling, och helvetets portar skall inte gälla i förhållande till den" (Matt 16:18). Olika försök har gjorts av motståndare till den påvliga anspråk på att bli av med den enda självklara och naturliga innebörden av dessa ord, enligt vilka Petrus är att vara den rock-grund för kyrkan, och källan till dess indefectibility mot helvetets portar.

Det har föreslagits, till exempel att "denna klippa" är Kristus själv eller att det är Petrus tro (typifying tron på framtiden troende), inte hans person och ämbete, som kyrkan skall byggas.

Men dessa och liknande tolkningar förstöra helt enkelt en logisk konsekvens av Kristi förklaring och därför inte omfattas av de grekiska och latinska texter, som ett slags spel på orden Petros (Petrus) och Petra är klart avsedda, och ännu mera våld av det ursprungliga arameiska som Kristus talade, och där samma ord Kêpha ha använts i båda klausuler.

Och bevilja, som den bästa moderna icke-katolska kommentatorer bidrag, att texten i Matteus innehåller löftet att Sankte Per skulle bli rock-grund för kyrkan, är det omöjligt att förneka att Petrus efterträdare i företräde är arvtagare till detta löfte - om inte, faktiskt är ett villigt att erkänna principen, vilket skulle vara helt subversiva av hierarchial systemet, att den myndighet som stadfästs Kristus på apostlarna inte var avsett att sändas till sina efterföljare, och att följa i kyrkan permanent.

Peters ledarskap var så mycket understrukits av Kristus själv, och var så tydligt erkänt hos barnet kyrkan, som var bestående myndigheten i biskopsämbetet kroppen, och det är ett pussel som den katolska har svårt att lösa, hur de som förnekar att de högsta myndighet Petrus efterträdare är en viktig faktor i konstitutionen av kyrkan kan hålla det gudomliga myndighet i biskopsämbetet.

Nu, som vi redan sett, doktrinära indefectibility säkert underförstått i Kristi löfte att helvetets portar inte skall gälla i förhållande till hans kyrka, och kan inte effektivt säkerställas utan läromässiga ofelbarhet, så att om Kristi löfte betyder någonting - om Petrus efterträdare är i någon egentlig mening grunden och källan till kyrkans indefectibility - han måste på grund av detta ämbete också ett organ i kyrkliga ofelbarhet.

Metaforen användes uppenbarligen innebär att det var rock-stiftelsen som skulle ge stabilitet på överbyggnaden, inte överbyggnaden till klippan.

Inte heller kan det sägas att detta argument inte kan bevisa för mycket - genom att bevisa, det vill säga att påven skulle vara oklanderligt, eller åtminstone att han skulle vara ett helgon, eftersom det, om kyrkan skall vara helig för att övervinna helvetets portar, exempel och inspiration helighet borde ges av honom som är synlig grunden för kyrkans indefectibility.

Från natur fallet en skillnad måste göras mellan helighet eller OKLANDERLIGHET, och ofelbara dogmatiska myndighet.

Personlig helgd är i huvudsak incommunicable mellan män, och kan inte påverka andra förutom i ofullkomliga och indirekta sätt, genom bön och exempel, men dogmatiska undervisning som är godkänd som ofelbar kan garantera att säkerhet och därmed enighet i tro som, liksom som av andra obligationer, medlemmarna i Kristi synliga kyrkan skulle "packas och fitly förenats" (Ef 4:16).

Det är naturligtvis sant, hjälper det ofelbara undervisning, särskilt om moraliska frågor, att främja helighet bland dem som accepterar, men ingen allvarligt kommer att föreslå att, om Kristus hade påven oklanderlig liksom ofelbar, skulle han därmed ha gett för personliga helgd enskilda troende mer effektivt än den katolska principer, har han gjort faktiskt.

Luk 22:31-32

Här Kristus säger till S: t Petrus och hans efterträdare i företräde: "Simon, Simon, se Satan har önskat att ha dig, att han kan sålla er som vete: Men jag har bett för dig att din tro inte: och du, som en gång byggts om, bekräfta dina bröder. "

Denna speciella bön Kristus var för Peter ensam i sin egenskap av chef för kyrkan, vilket framgår av texten och sammanhang, och eftersom vi inte kan tvivla på effekten av Kristi bön följde det till S: t Peter och hans efterträdare på kontoret begicks personligen av auktoritativt bekräftar bröderna - andra biskopar och troende i allmänhet - i tron, och detta innebär ofelbarhet.

John 21:15-17

Här har vi inspelningar av Kristi tre gånger upprepade krav på en bekännelse av Peter kärlek och vägrade tre gånger kommissionen att mata lammen och fåren:

När därför de hade ätit, sade Jesus till Simon Petrus: Simon, son till John, älskar du mig mer än dessa?

Han sade till honom: Ja, Herre, du vet att jag älskar dig.

Han sade till honom: 'För mina lamm.

Han sade till honom: Simon, son till John, älskar du mig?

Han sade till honom: Ja, Herre, du vet att jag älskar dig.

Han sade till honom: 'För mina lamm.

Han sade till honom för tredje gången: Simon, son till John, älskar du mig?

Peter var bedrövad, för han hade sagt till honom för tredje gången: Älskar du mig?

Och han sade till honom: Herre, du vet allt: du vet att jag älskar dig.

Han sade till honom: 'För mina får.

Här en komplett och högsta pastorala ansvar för hela Kristi hjord - får liksom lamm - ges till S: t Peter och hans efterträdare, och i detta är utan tvekan består högsta läromässiga myndighet.

Men, som vi redan sett, doktrinära i kyrkan inte riktigt effektivt säkerställa enhet tron avsedd genom Kristus, inte i sista hand är ofelbar.

Det är meningslöst att hävda, som icke katoliker har ofta gjort, att detta avsnitt är endast ett register över Peters återställande sin personliga del i det kollektiva apostoliska myndighet, som han hade förlorat genom sin trefaldiga förnekelse.

Det är ganska troligt att anledningen till Kristus krävde trippel kärleksförklaring var som en avräkning till triple avslag, men om Jesu ord i detta och andra avsnitt som citeras betyder någonting, och om de skall förstås i samma självklara och naturliga sätt som försvarare av gudomlig auktoritet av biskopsämbetet förstå orden håll riktas till apostlarna kollektivt, det kan inte förnekas att Petrine och påvliga anspråk på ett tydligare stöd från evangelierna än är de som en monarkiska biskopsämbetet.

Det är lika meningslöst att påstå att dessa löften gjordes, och denna makt given, att Peter bara som representant för det apostoliska kollegiet: i texterna av evangeliet, är Peter individuellt pekas ut och behandlas med särskild tonvikt, så att om inte genom att förneka med den rationalistiska äktheten av Kristi ord, finns det ingen logisk fly från den katolska position.

Vidare framgår det av sådan bevisning som Apostlagärningarna utbudet, att Petrus överhöghet erkändes hos barnet kyrkan (se företräde) och om denna överlägsenhet var tänkt att bli effektiv för det ändamål som det infördes, måste det ha inkluderade privilegium läromässiga ofelbarhet.

BEVIS PÅ Ofelbarhetsdogmen FRÅN TRADITION

Man behöver inte förvänta sig att hitta i de första århundradena ett formellt och uttryckligt erkännande i hela kyrkan antingen företräde eller ofelbarhet påven i ordalag som dessa läror definieras av Vatikankonciliet.

Men faktum kan inte förnekas att det från början fanns det en utbredd erkännande från andra kyrkor i någon form av högsta myndigheten i den romerska påven i fråga inte bara för disciplinära utan även dogmatiska frågor.

Detta framgår till exempel från:

Clemens brev till korintierna i slutet av det första århundradet, på vilket sätt, kort därefter, adresser Ignatius av Antiochia den romerska kyrkan;

agerande Viktor under den senare hälften av andra århundradet, i samband med Paschalis kontroversen;

undervisning i t Irenaeus, som lägger ner som en praktisk regel som överensstämmer med Rom är ett tillräckligt bevis för APOSTOLICITET läran mot de otrogna (Adv. Haer., III, iii);

korrespondensen mellan Dionysios och hans namne i Alexandria under andra halvan av det tredje århundradet;

och från många andra fakta som kan nämnas (se företräde).

Även kättare erkänt något speciellt i de dogmatiska ledning av påven, och några av dem, som Marcion under det andra århundradet och Pelagius och Caelestius under första kvartalet av det femte, vädjade till Rom i hopp om att få en återföring av sitt fördömande av provinsiell biskopar eller kyrkomöten.

Och i ålder råden från Nicaea och framåt, finns en tillräckligt tydlig och formellt erkännande av den läromässiga överhöghet biskopen i Rom.

St Augustine, till exempel röster rådande katolska känsla när i förhållande till Pelagiska affären förklarar han, i en predikan levereras i Karthago efter mottagandet av Innocentius brev bekräftar dekret från konciliet i Karthago: "Roms svar har kommit : ärendet är stängt "(Inde etiam rescripta venerunt: causa finita est Serm. 131, CX);

och igen när i förhållande till samma ämne han insisterar på att "BAS all tvivel tagits bort av en skrivelse av Innocentius av salig" (C. Duas Epp. Pelag., II, III, 5).

Och vad som är ännu viktigare, är att det uttryckligen erkänns i formella termer av råden som är upptagna till vara ekumenisk, av slutgiltighet, och implicit ofelbarhet påvliga undervisning.

Alltså fäderna i Efesos (431) förklarar att de "tvingas" att fördöma kätteri Nestorius "den heliga kanonerna och genom en skrivelse av vår heliga fader och co-minister, Celestine biskopen i Rom." Tjugo år senare ( 451) fäderna i Chalcedon, efter att ha hört Leo brev läsa, ge sig ansvaret för uttalandet: "det gör vi alla tror... Peter har talat genom Leo."

Mer än två århundraden senare, vid tredje konciliet i Konstantinopel (680-681), är samma formel upprepas: "Peter har talat genom Agatho." Efter förfaller fortfarande två andra århundraden, och strax innan Photian schism, yrket trons utarbetats av Hormisdas godtogs av fjärde konciliet i Konstantinopel (869-870), och i detta yrke, det sägs att i kraft av Kristi löfte: "Du är Petrus, osv", "den katolska religionen bevaras okränkbar i den apostoliska stolen. "

Slutligen återförening rådet i Florens (1438-1445), upprepa vad som hade varit betydligt ingår i yrket tro Michael Palaiologos godkänts av andra konciliet i Lyon (1274), definieras "att den heliga apostoliska se och den romerska påven innehar företräde över hela världen, och att den romerska påven själv är efterföljaren till den välsignade Petrus prinsen av apostlarna och den sanna kyrkoherde i Kristus, och chefen för hela kyrkan, och fadern och lärare från alla kristna, och att för honom i välsignade Peter den fulla kraften i utfodring, domar och styr den universella kyrkan har fått av vår Herre Jesus Kristus, och det är också redovisas i de rättsakter från ekumeniska rådet och i de heliga kanonerna (quemadmodum Etiam... continetur.)

Därför är det klart att Vatikankonciliet inte infört några nya läran då den definierade den ofelbarhet påven, utan bara på nytt gällande vad som hade varit underförstått är tillåten och att åtgärder vidtas från början och hade till och med uttryckligen förklarat och på likvärdiga villkor med mer än en av de tidiga ekumeniska råd.

Fram till Photian Schism i öst och gallikansk i väst fanns det inget formellt förnekande av påvens överhöghet, eller Ofelbarhetsdogmen som ett komplement till Högsta doktrinära myndighet, medan exempel på de formellt erkännande som har hänvisats till i början av århundraden är bara några av de många som kan citeras.

Invändningar PÅSTÅDD

Det enda anmärkningsvärda anmärkningar mot påvens ofelbarhet, till skillnad från ofelbarhet i kyrkan i stort, är baserade på vissa historiska fall där det påstås att vissa påvar i ex cathedra sin mandatperiod faktiskt har lärt kätteri och fördömts som kättersk vad har efteråt visat sig vara sant.

Hövdingen fall brukar vädjade till de i påvar Liberius, Honorius och Vigilius under de första århundradena, och Galileo-affären i början av sextonhundratalet.

Liberius

Liberius, det påstås, tecknat ett Arian eller Semi-Arian creed utarbetats av rådet Sirmium och anathematized St Athanasius, den store mästaren i Nicaea, som en kättare.

Men även om detta var en korrekt beskrivning av historiska fakta, är det en mycket bristfällig förklaring.

Den helt avgörande omständighet bör tilläggas att påven så agerade under trycket av en mycket grym tvång, som samtidigt berövar hans talan i alla anspråk på att betraktas som ex cathedra, och att han själv, så snart han hade återhämtat sig sin frihet, gjort gottgöra den moraliska svaghet han hade gjort sig skyldig till.

Detta är en ganska tillfredsställande svar på denna invändning, men det bör tilläggas att det inte finns något som helst tecken att Liberius någonsin anathematized St Athanasius uttryckligen som en kättare, och att den fortfarande är omstritt vilken av tre eller fyra Sirmian läror han tecknade Två av dessa innehöll någon positiv bekräftelse av kättersk lära och var defekta bara för negativa därför att de underlåtit att insistera på den fullständiga definitionen av Nicaea.

Honorius

Anklagelsen mot Honorius är en dubbel: att när vädjade till i monotelitistiska striden, undervisade han faktiskt monotelitistiska kätteri i hans två skrivelser till Sergius och att han dömdes som kättare av det sjätte ekumeniska rådet, dekret av som godkändes av Leo II.

Men i första hand är det helt klart av tonen och villkoren i dessa skrivelser att, så långt ifrån för avsikt att ge något slutgiltigt, eller ex cathedra, beslut om de dogmatiska aktuella frågan, Honorius bara försökt att dämpa den stigande bitterhet i kontroverser genom att säkra tystnad.

I nästa rum med bokstäverna som de är, de allra flesta som kan vara klart och entydigt utläsas av dem är, att Honorius inte var en djup eller akut teolog, och att han tillåtit sig att bli förvirrade och vilseledda av den lömska Sergius om vad frågan egentligen och alltför lätt accepterat den senares förvrängning av sin motståndares ståndpunkt, nämligen att påståendet två viljor i Kristus innebar två motsatta eller disharmonisk testamenten.

Slutligen, för att med hänvisning till ett fördömande av Honorius som kättare, skall man komma ihåg att det inte finns någon mening ekumenisk bekräftar det faktum antingen att Honorius brev till Sergius innehålla kätteri, eller att de var avsedda att definiera den fråga som de hanterar.

Den som utdömts av fäder för rådet har ekumeniska värde endast i den mån den har godkänts av Leo II, men i samband med godkännandet fördömandet av Honorius, tillägger hans efterträdare den mycket viktiga förbehållet att han är dömd, inte för de dogmatiska skäl att han lärde kätteri, men den moraliska grund av att han ville i vaksamhet förväntas av honom i sitt apostoliska ämbete och därigenom få ett kätteri att göra framsteg som han skulle ha krossats i dess början.

Vigilius

Det finns ännu mindre anledning att försöka grunda en invändning mot Ofelbarhetsdogmen på den vacklande uppträdande Vigilius i samband med kontroversen om de tre kapitlen, och det är ännu mer onödigt att skjuta på det här fallet eftersom de flesta moderna motståndare av de påvliga fordringar inte längre vädja till det.

Galileo

När det gäller Galileo-affären, är det fullt tillräckligt att påpeka det faktum att fördömandet av heliocentriska teorin var ett verk av en felbar domstol.

Påven kan inte delegera sin ofelbara myndigheten att den romerska församlingarna, och vad frågorna formellt i namn av någon av dessa, även när den godkänts och bekräftats i vanlig officiellt sätt av påven, inte låtsas vara ex cathedra och ofelbar .

Påven, naturligtvis kan konvertera doktrinär beslut Inkvisitionen, som i sig inte ofelbar, till ex cathedra påvens uttalanden, men att man samtidigt måste han uppfylla de villkor som redan förklarat - som varken Paulus V eller Urban VIII gjorde i Galileo-fallet.

Slutsats

Den breda Faktum kvarstår därför säker på att ingen ex cathedra definition av någon påve någonsin har visat sig vara felaktig.

C. ömsesidiga förbindelser Organs of ofelbarhet

Några korta kommentarer under denna rubrik syftar till att göra den katolska uppfattningen av kyrkliga ofelbarhet ännu tydligare.

Tre organ har nämnts:

biskoparna spridda över hela världen i gemenskap med Heliga stolen, ekumeniska råd under ledarskap av påven, och påven själv separat.

Genom den första av dessa utövas vad teologer beskriver som ordinarium läroämbetets, dvs vanliga eller dagliga undervisningen myndigheten i kyrkan, genom den andra och den tredje de läroämbetets SOLEMNE, eller onekligen slutgiltiga myndighet.

I praktiken, i våra dagar, och under många århundraden tidigare, har bara beslut ekumeniska råd och ex cathedra undervisning av påven varit behandlas strängt definitivt i den kanoniska mening och funktion läroämbetets ordinarium har berörs av effektiva utfärda och underhåll av vad som har formellt fastställda av läroämbetets SOLEMNE eller får lagligen utläsas av dess definitioner.

Även den ordinarium läroämbetets inte är oberoende av påven.

Med andra ord är det bara biskopar som finns i företagens förbund med påven, utgjorde den gudomligt huvudet och mitt i Kristi mystiska kropp, den enda sanna kyrkan, som har några anspråk på andel i karisma genom vilken ofelbarhet deras moraliskt enhällig Undervisningen är gudomligt garanteras i enlighet med villkoren i Kristi löften.

Och som påvens överhöghet är också en viktig faktor i uppbyggandet av ett ekumeniskt råd - och faktiskt är den formella och avgörande faktor för valet av ecumenicity av just de nämnder vars myndighet erkänns av östra schismatics och anglikaner - det naturligtvis inträffar undersöka hur konciliärt ofelbarhet är relaterad till påvlig.

Nu detta förhållande kan i den katolska uppfattning förklaras i korthet följande:

Teorier om konciliärt och Ofelbarhetsdogmen inte logiskt stå eller falla ihop, eftersom den katolska visa samarbete och bekräftelse av påven på hans rent primatial kapacitet som krävs, enligt den gudomliga författning i kyrkan, för ecumenicity och ofelbarhet ett råd.

Detta har i praktiken varit den formella test av ecumenicity, och det skulle vara nödvändiga även i hypotesen att påven själv var ofullkomliga.

Ofelbart organ kan bestå av chefen och medlemmarna i en juridisk person som agerar gemensamt fastän varken för sig är ofelbar.

Därför påven undervisning ex cathedra och ett ekumeniskt råd som omfattas av gillande av påven som chef är skilda organ ofelbarhet.

Därför är det också är gallikansk påstående uteslutas, att ett ekumeniskt koncilium är överlägsen, antingen i jurisdiktion eller i doktrinär myndighet, till ett säkert legitim påve, och att man kan överklaga från den senare till den förra.

Inte heller denna slutsats motsägs av det faktum att, i syfte att sätta stopp för de stora västerländska schismen och säkra ett säkert legitim påve, rådet av Constance avsatte Johannes XXIII, vars val anses tveksamt, den andra antagligen berättigade sökande, Gregory XII, har avgått.

Detta var vad som kan beskrivas som en extra-konstitutionell kris, och som kyrkan har rätt under sådana omständigheter att ta bort rimligt tvivel och ge en påve vars fordringar skulle obestridlig, även en acephalous rådet med stöd av kroppen av biskopar i hela världen, var behörig att träffa denna helt exceptionella nödsituation utan att inrätta ett prejudikat som skulle kunna uppföras i en vanlig konstitutionellt styre, eftersom Gallicans felaktigt trodde.

En liknande exceptionell situation kan uppkomma var påven att bli en offentlig kättare, det vill säga var han offentligt och officiellt att lära ut några doktrin klart strider mot vad som har definierats som de fide Catholica.

Men i detta fall många teologer hoId att inga formella meningen nedfall skulle behövas, som, genom att bli en offentlig kättare, skulle påven ipso facto upphöra att vara påve. Detta är dock ett hypotetiskt fall som aldrig har verkligen inträffat, även Vid Honorius, var det visade sig att han undervisade monotelitistiska kätteri, skulle inte vara ett typexempel.

IV.

RÄCKVIDD OCH FÖREMÅL OFELBARHET

1 i Vatikanen definition ofelbarhet (oavsett om FHe kyrkan i stort eller av påven) är bekräftas enbart med avseende på läror tro och moral, men inom provinsen tro och moral dess omfattning är inte begränsad till läror som har formellt avslöjat .

Detta är dock klart att vad teologer kallar direkta och primära syftet med ofelbar auktoritet: det var för underhåll och tolkning och legitima utveckling av Kristi lära att kyrkan var utrustad med denna karisma.

Men om det primära uppgift är att på ett adekvat och effektivt ut, är det tydligt att det också måste vara indirekta och sekundära objekt som ofelbarhet sträcker sig, nämligen, läror och fakta som, trots att de inte kan egentligen sägas vara uppenbarat, ändå så intimt förknippade med uppenbarade sanningar som var en fritt att förneka den förstnämnda skulle han logiskt förneka dessa och därmed omintetgöra den primära syfte som ofelbarhet utlovades av Kristus till hans kyrka.

Denna princip är uttryckligen affrmed av Vatikankonciliet när den säger att "kyrkan, som tillsammans med den apostoliska kontor i undervisningen fick kommandot för att vakta depositionen av tro, äger också genom gudomlig auktoritet (divinitus) rätten att fördöma vetenskap falskt så kallade, för att ingen ska bli lurad av filosofi och fåfäng inbilskhet (jfr Kolosserbrevet 2:8) "(Denz., 1798, gamla nr. 1845).

2 katolska teologer är överens om att erkänna den allmänna principen som just har sagts, men det kan inte sägas att de är lika eniga när det gäller den konkreta tillämpningar av denna princip.

Men det är en allmän uppfattning, och kan sägas vara teologiskt vissa, (a) att det är tekniskt beskrivs som "teologiska slutsatser", dvs slutsatser härledas från två lokaler, varav den ena är avslöjas och andra verifierade grund, omfattas av omfattningen av kyrkans ofelbara auktoritet.

(b) Det är också en allmän uppfattning, och med rätta, att frågor om dogmatiska verket får i fråga om vilken definitiv säkerhet krävs för en säker förvaring och tolkningen av uppenbarad sanning, bestämmas ofelbart av kyrkan.

Sådana frågor, till exempel skulle vara om en viss påve är legitimt, eller en viss ekumeniska råd, eller om målet kätteri eller fel lärs ut i en viss bok eller annat publicerat dokument.

Den sista punkten i synnerhet haft en framträdande plats i Jansenist kontroverser, kättarne hävdade att även de berömda fem propositioner tillskrivas Jansenius fördömdes med rätta, har de inte riktigt uttrycka den doktrin som finns i boken "Augustinus".

Clemens XI, fördömer denna undanflykt (se Denz., 1350, gamla nr. 1317) endast bekräftade principen som hade följt av fäder i Nicaea år fördöma "Thalia" i Arius, av fäderna till Efesos för att fördöma skrifter av Nestorius, och av andra konciliet i Konstantinopel för att fördöma de tre kapitel.

(c) Det är också vanligt och det med rätta ansåg att kyrkan är ofelbar i kanonisering av helgon, det vill säga när kanonisering sker i enlighet med den högtidliga process som har följts sedan nionde århundradet.

Mere saligförklaring dock, till skillnad från kanonisering, inte anses vara ofelbar, och kanonisering är det enda förhållande som är ofelbart fastställt är att själen i den kanoniserade helgon avvek i det statligt av nåd och har redan fått det Himmelsk vision.

(d) När det gäller moral eller lagar, till skillnad från moralisk doktrin går ofelbarhet inte längre än att skydda kyrkan mot passerar universella lagar som i princip skulle vara omoraliskt.

Det vore på sin plats att tala om ofelbarhet i samband lämpligheten eller förvaltning av att nödvändigtvis ändra disciplinära lagar, förvisso, katoliker tror att kyrkan får lämplig gudomliga vägledning i detta och liknande frågor där praktiska andliga visdom krävs.

V. VAD UNDERVISNING är ofelbar?

Ett ord eller två under denna rubrik, sammanfattar vad som redan nämnts i denna och andra artiklar räcker.

När det gäller frågan, så intimt endast läror om tro och moral, och fakta i samband med dessa som kräver ofelbar beslutsamhet, omfattas av ofelbar kyrkliga undervisningen.

Dessa doktriner eller fakta inte nödvändigtvis måste avslöjas, det är tillräckligt om det visar insättning inte kan fastställas korrekt och effektivt bevakade och förklaras, om de inte är ofelbart bestäms.

När det gäller organ myndighet som dessa doktriner eller fakta bestäms, tre möjliga organ finns.

En av dessa, läroämbetets ordinarium, kan vara något obestämd i sina uttalanden och, som en följd, praktiskt ineffektivt som en orgel.

De andra två är dock tillräckligt effektivt organ, och när de beslutar slutgiltigt frågor om tro och moral som kan uppstå, ingen troende som tar vederbörlig hänsyn till Kristi löften kan konsekvent vägra samtycke med absolut och oåterkalleligt besked till sin undervisning.

Men innan skyldig att meddela ett sådant samtycke, har den troende har rätt att vara säker på att undervisningen i fråga är definitiv (eftersom endast slutgiltiga undervisning är ofelbar), och på vilket sätt den slutgiltiga avsikter som ett råd eller påve, kan erkännas har uppgetts ovan. Man behöver bara läggas till här att allt inte i en konciliärt eller påvlig uttalande, där vissa lära definieras, skall betraktas som definitiv och ofelbar.

Till exempel i den långa Bull Pius IX definiera obefläckade avlelsen den absolut slutgiltiga och ofelbara del består av en eller två meningar, och samma sak gäller i många fall i fråga om konciliärt beslut.

De rent argumenterande och berättigande uttalanden uttryck i slutgiltig dom, men sant och auktoritativ de kan vara, inte omfattas av garantin om ofelbarhet som fästes på strikt definitiva meningar - om inte, har faktiskt deras ofelbarhet tidigare eller senare fastställas av en oberoende beslut.

Publikation information Skrivet av PJ Toner. The Catholic Encyclopedia, Volume VII.

År 1910.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 juni, 1910.

Remy Lafort, STD, censurerar.

Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York


Se även:


Ofelbarhet

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är