Kenosis

Allmän information

Theodor H Gaster har pekat ut två grundläggande rörelserna i ritualer. Det första han kallar för ritualer Kenosis, eller tömning, det andra, såsom ritualer Plerosis, eller fyllning. Ritualer Kenosis porträtterar evakuera av begreppet tid när den närmar slutet på en cykel. Bärandet ner tid just nu producerar skadliga ämnen och orena effekter, och därmed ett korrekt svar är en asketisk form av beteende tillsammans med austerities.

I ritualerna Plerosis, är tillsättandet av tid eller början igen med den nya tiden, dramer av överskott och överflöd av makt porträtteras i ritualerna. Särskilda dramatiska roller i dessa ritualer imitera makt gudar för att åstadkomma en förnyelse av tid av kosmos.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
D>


Kenosis, Kenotic Teologi

Avancerad information

"Kenosis" är en grekisk term tas från Php.

2:7, där Kristus är omtalad ha "tömt sig själv" (RSV) och tagit mänsklig form. Det har varit mycket diskussion om hela denna viktiga passage (2:6 - 11), och flera tolkningar finns idag.

Kenotic teologi är en teologi som fokuserar på Kristi person i form av någon form av själv - begränsning av preexistent Sonen i hans bli människa.

Kenotic teologi vid teoretisk nivå är ett sätt att tänka om inkarnationen som är relativt nytt i historien av eftertanke om Kristi person.

Vissa ser denna form av tänkt om Kristus som den senaste förväg kristologi, andra ser det som en återvändsgränd.

Historia

Kenotic teologi kan sägas ha börjat som en allvarlig form av eftertanke om kristologi i verk av Gottfried Thomasius (1802 - 75), tysk teolog.

I allmänhet kenotic teologin formulerades mot bakgrund av tre viktiga frågor.

Det viktigaste var att hitta ett sätt att förstå Kristi person som gjorde sin fulla mänsklighet vara lämpligt uttryck.

Bibliska studier hade gett kyrkan en fördjupad medvetenhet om att kristendomen började i tidigaste möten med människan Jesus.

Kritisk stipendium "återerövra" honom med hänsyn till sin omgivning.

Det blev mer känslig för begränsningar av att "prescientific" era och såg tydligare Översiktlig porträtt av den mänskliga personligheten hos människan Jesus.

Allt detta konspirerade påtvinga teologer behovet av att bekräfta på nya sätt att Kristus var sann människa.

Han växte, han hungrig, han lärde, tillgripits han sin kultur, och han visade dess begränsningar.

Allt detta måste sägas om Kristus själv, inte bara om några abstrakta bihang som kallas mänskligheten "förutsätts" av Guds Son.

En annan, lika viktig fråga var att hävda att Gud verkligen var i Kristus.

De trosbekännelser är rätt: Gud mycket, mycket människa.

Problemet är hur detta kan sägas utan att vända Kristus i en villfarelse.

Om att vara människa är att lära sig, växa, osv, och att Gud är att vara allvetande, hur kan vi tala om en person?

Måste han inte ha haft "två huvuden"?

Den tredje oro beror delvis från den första.

Åldern var att lära sig tänka i termer av de kategorier av psykologi.

Medvetandet var en central kategori.

Om det vid vårt "center" är vårt medvetande, och om Jesus var både allvetande Gud och inskränkt människa, då han hade två centra och var alltså i grunden inte en av oss.

Kristologi blev omöjligt för vissa.

Den konvergerande av dessa farhågor ledde till kenotic teologi i olika former.

Alla delade ett behov av att bekräfta Jesu verkliga, begränsad mänsklighet och begränsade medvetande tillsammans med bekräftelse på att han är mycket Gud och mycket man.

De olika former av teorin om gudomliga jag - begränsning var hur detta försökte.

Alla former av klassisk ortodoxi uttryckligen förkasta eller förkasta i princip kenotic teologi.

Detta beror på att Gud måste hävdas vara oföränderlig, något begrepp om inkarnationen som skulle innebära förändring skulle innebära att Gud skulle upphöra att vara Gud.

Typer

Dessa problem på något sätt tvinga fram en enhetlig formuleringar, i själva verket finns det många olika möjligheter för den allmänna kategorin "kenotic teologi."

Det finns en rad möjligheter för en kristologi när det gäller idén om en preincarnate själv - begränsning av Guds Son.

Det finns två stora kategorier för att förstå kenotic teorier.

En I förhållande av kenotic teori till traditionella ortodoxa formler.

En kenotic teori kan ha funktionen av att vara stödjande modifiering av en traditionell formel eller den kan läggas fram som ett alternativ.

Det är väsentlig skillnad mellan de annars ganska likartade presentationer från anglikanska Charles Gore i hans Bampton Föreläsningar, inkarnationen av Guds Son (1891), och Congregationalist PT Forsyth i hans person och plats för Jesus Kristus (1909).

Båda författarna hävdar ett klart åtagande till förståelse av Kristus som Gud och människa, ändå Gores kenotic förslag funktioner för att förstärka hans konsekventa och tydliga försvaret av Chalcedonian ortodoxin.

Forsyth ser sin teori som en biblisk alternativ till en statisk, grekiska, föråldrade formel finns i Chalcedonian Definition.

Både Gore och Forsyth är helt klart om deras vision av Jesu mänsklighet, hans tillväxt och begränsningar som en del av innebörden av hans identitet.

En annan skillnad inom kenotic teorier handlar om att sätta av begreppet inom den större förståelse av Guds väsen och förhållande till världen.

Arbete AE Garvie vid studier på inre liv av Jesus (1907) visar påverkan av en konservativ form av Hegels spekulationer om vilken typ av treenigheten.

Här finns det ses som en rörelse eller dialektik inom Guds mellan fullhet (Far) och mig själv - begränsning / uttryck (Son) som finner sin historiska uttryck i inkarnationen kenotically förstått.

Således kenotic teologi är inte avsett att vara en särskild enhet för Making Sense of the Christ händelse, utan Kristus händelse är historisk uttryck för den eviga dialektik inom en treenig Gud.

Andra ser också relationen mellan Gud som Skapare för skapandet som en form av själv - begränsning, vilket ger en verklig mänsklig frihet och större sammanhang för att mer specifikt exempel på gudomlig själv - begränsning i Jesus Kristus.

Kontrasten till de mer spekulativa former av kenotic teologi skulle naturligtvis vara de blanketter som fokuserar mer specifikt på inkarnation som uteslutande handla om gudomliga jag - begränsning för vår frälsning.

Minst två breda områden av åtskillnad kan göras för att förstå potentialen olika kenotic teorier.

Först är den avgörande skillnaden på förhållandet mellan en föreslagen kenotic teologi historia kristologi.

Är teorin ses som ett alternativ till befintliga dogm (Forsyth, Mackintosh) eller en förstärkande modifiering (Garvie, Weston)?

För det andra är en kenotic teologi måste ses i sitt unika som handling av gudomliga jag - begränsning (Forsyth), eller är det att ses som antingen ledde historiska exempel av trinitariska dialektik (Garvie) och / eller kenotic förhållande Gud att skapa i allmänhet?

Kritik

Kenotic teologi som formuleras i Tyskland (1860 - 80) eller England (1890 - 1910) var uppenbarligen inte utan utmaning.

Många tror att det framkallade kritik har visat sig vara dödliga.

Ett återkommande kritik har varit att kenotic teologi är inte bibliskt.

Om man skulle hålla någon form av utveckling teori om framväxten av NT kristologi, liksom R Bultmann, J Knox, RH Fuller, t.ex. då det mesta som kan sägas vara att kenotic teologi kan i bästa fall speglar en av de framväxande modeller.

Om man håller till kristologiska enhet NT, liksom kenotic teoretiker i allmänhet, så frågan är mer spetsiga.

Vad förespråkarna för kenotic teologi skulle enhetligt hävdar är att genom ett tolkningsmeddelande ordning deras förståelse gör att man kan se Jesus Kristus som en verklig, växande, inskränkt människa utan att skapa en känsla av att Gud inte är något djupt engagerad i just den här mannen.

Det är inte en fråga om tolkningen av PHP.

2, utan en fråga om hur man ser Gud och människa i Jesus Kristus.

Kristus vet eller inte vet tidpunkten för utgången (Mark 13:32)?

Ortodoxi sade han måste veta, han är förekomsten av allvetande Gud, men av någon anledning har han valt att inte avslöja denna kunskap.

Kenotic teoretiker hävdar att den text som säger vad den säger.

Han begränsade sig till sin mänskliga och verklig utveckling, han var verkligen beroende av sin far, han inte visste.

Problemet om vem som är bibliska nedskärningar mer än ett sätt.

En annan kritik tydligt måste fokusera på de grundläggande trovärdighet begreppet gudomlig själv - begränsning.

Vi måste vara tydliga här. Teologi har alltid öfverensstämmande en gudomlig döljande för pedagogiska syften i Kristus.

Han dolde sin gudomliga strålglans och blev påtagligt för att träffa oss i vår mörka, fallna värld på våra villkor (Augustinus).

Kenotic teologi går ett avgörande steg bortom detta, i inkarnationen, men tänkt var det en preincarnate handling av begränsning, vare sig det är en "lägga undan" (Gore) eller en "koncentration" (Forsyth).

Det är ungefär som om en missionär skulle ta hans två - väg radio (och därmed hans länk till hans Support System) med honom in i djungeln.

Hur kan Jesus vara Gud om vi vill samtidigt påstå att under den inkarnerade liv var han inte allvetande?

Efter försprång Thomasius, hävdade en del att det finns två typer av attribut, inre (kärlek, glädje) och externa (allmakt, allestädes närvarande, etc.).

Den evige Son "upphäva" den yttre attribut och avslöjade inre.

I honom ser vi kärlek Fader - Son, i honom ser vi Guds "hjärta" synliggöras.

AM Fairbairn arbetar noggrant på detta i sitt pionjärarbete, platsen för Kristus i modern teologi (1895).

Andra i en mer spekulativ Bent (t.ex. Garvie) hävdar att själv - begränsning är Gud i sin "innertrinitarian" liv.

Alltså det som uppenbaras i Kristus är inte en handling av mig själv - begränsning, men Gud Sonen i hans eviga själv - begränsa lydig relation till Fadern.

Inkarnationen är således ses som uppenbarelsen av den eviga relationen mellan far till son och frälsande kärlek som skulle inkludera andra.

Det tredje svaret fokuserar på vikten av mål eller avsikt för Gud.

Om Gud kan sägas ha som sin grundläggande mål att få mist sina barn tillbaka till sig själv, sedan hans allmakt / allvetande är just det som uppnår målet.

Det största av allsmäktighet kan då ses som Sonens bli "dåligt" att vi kan bli rik på honom.

Allmakt omprövas mer i termer av mål i syfte än som en abstrakt kategori.

Forsyth arbetat med den här idén länge, han kallade det "moraliserande dogm", det vill säga den omarbetade vår bild av Gud från vad han kallade statiska kategorier för dynamisk dem återspeglar Guds frälsande ändamål ses i Kristus.

Sålunda fanns det flera sätt som innehar en kenotic teologi skulle försöka göra begreppet själv - begränsning trovärdig.

Dessutom vändes utmaningen.

Hur har begärt det, kan man få känslan av Jesus Kristus som en allvetande är samtidigt leva som en växande, lärande, inskränkt människa utan att skapa en "twoheaded" är?

Är unionen av naturens tänkbar utan en gudomlig själv - begränsning?

Inte någon form av Doketism det enda alternativet?

Jesus bara ser människor?

Den tredje kritiken har fokuserat på den påstådda styrka kenotic teologi, medvetandet om Jesus.

Kanske skulle detta ske, personen i förkroppsligad mer av en enhet, men har vi inte skapat en ny tudelning mellan preincarnate Sonen och den historiske Jesus?

Fanns det inte en ofattbar förlust (av kunskap) i Betlehem?

Ytterligare, om sonen samtidigt förblev den transcendenta Logos, är det inte en radikal, dödlig glapp mellan medvetandet om den transcendenta Logos och jordisk Jesus?

Det kan hävdas att vid denna punkt kenotic teologi är mycket ansträngd.

Däremot är stammen i grunden en omlokalisering av samma stam ortodoxin ansikten när man försöker hävda mycket Gud - mycket man i termer av medvetandet om den jordiska Jesus.

Problemet verkar i båda riktningarna.

För kenotic teologi spänningen i klyvning mellan preexistent och inkarnerade Sonen.

För ortodoxin spänningen är lika stor som den försöker förstå till viss del på hur Jesus kan vara både närvaro av allvetande Gud och en begränsad, växer man.

Sammanfattning

Kenotic teologi är egentligen en variant men ny form av ortodoxa, biblisk tro.

Det har funnits i olika former under det senaste århundradet.

Det har debatterats kraftigt, och intresset för det förblir.

Ur en synvinkel kan det ses som ett försök att ge konceptuella innehåll till stora psalm av Charles Wesley, som talar i förundran att sonen skulle "tömma sig allt utom kärlek" och dö för en fallen mänsklighet.

Från en annan vinkel kenotic teologi reprsents ett försök att ge central plats på Jesu begränsad än syndfri mänsklighet och framhäva att det yttersta betydelse att mänskligheten var och är att här på jorden Gud, den evige Son har kommit, verkligen kommer att lösa in.

SM Smith


(Elwell evangelikal ordbok)

Bibliografi


C Welch, Gud och inkarnationen i mitten av artonhundratalet tyska Theology; C Gore, avhandlingar om frågor som har samband med inkarnationen, WI Walker, anda och inkarnationen, F Weston, The One Kristus, AB Bruce, förnedringen av Kristus, HEW Turner , Jesus Kristus, W Pannenberg, Jesus, Gud och människa.


Kenosis

Katolsk information

Ett begrepp som härrör från diskussionen om den verkliga innebörden av Phil.

2:6 ff.: "Vem är i form av Gud, tänkte att det inte stöld att vara lika med Gud utan avstod [ekenosen] själv, i form av en anställd, görs i likhet med män, och i vana finns som människa. "

Protestant yttranden

De tidiga reformatorerna, inte nöjd med undervisningen i katolsk teologi på denna punkt, bekänner sig till en djupare mening i St Paul's ord, men Luther och Melanchton misslyckades i sina spekulationer.

John Brenz (d. 10 September, 1570), i Tübingen, hävdade att eftersom ordet ifrån Kristi mänskliga natur, så hans mänskliga naturen inte bara ägde det gudomliga, utan även hade behörighet att använda sig av det gudomliga, men det fritt avstod från sådan användning.

Chemnitz skilde sig från denna uppfattning.

Han förnekade att Jesus Kristus hade det gudomliga på ett sådant sätt att de har rätt till dess användning.

Den kenosis eller exinanition, av Hans gudomliga attribut var därför en fri handling av Kristus, enligt Brenz, det var MEDFÖDD konsekvens av inkarnationen, enligt Chemnitz.

Bland moderna protestanter följande opinons har varit de vanligaste:

Thomasius, Delitzcsh och Kahnis beaktande inkarnationen som egen tömning av den gudomliga sätt i tillvaron, som en begränsning av ordets allvetande, allestädes närvarande, etc.

Gess, Reuss och Godet hävdar att inkarnationen innebär en verklig depotentation av Ordet, ordet blev i stället utgå från den mänskliga själen av Kristus.

Ebrard anser att det gudomliga egenskaper i Kristus uppenbarade enligt Kants tid sätt som är anpassat till människan, hans kenosis består i ett utbyte av den eviga för en tid livsform.

Martensen och kanske Hutton distingusih ett dubbelliv i Word: I den av människan Kristus de ser en kenosis och en verklig depotentiation av Ordet, i världen den rent gudomliga ordet utför arbete medlare och uppenbarare. Enligt Godet, och antagligen också Gore, Ordet i sin kenosis remsor själv även om hans oföränderliga helighet, att hans oändliga kärlek, och hans personliga medvetande, så att inleda en mänsklig utveckling som liknar våra.

Katolska läran

Enligt katolsk teologi består förnedring av ordet i antagandet av mänskligheten och samtidigt avskärmning av det gudomliga. Kristi förnedring ses först i sin utsätta sig själv för lagstiftningen i människans födelse och tillväxt och till ödmjukhet den fallna människans natur.

Hans avbild, i sin förnedring, den fallna natur äventyrar inte den faktiska förlusten av rättvisa och helighet, utan bara smärta och Sanktionerna vid förlust. De kan vara delvis på kroppen, dels på själen, och består i skuld till lider av inre och yttre orsaker.

När det gäller kroppen, utesluter Kristi värdighet några kroppsliga smärtor och stater.

Guds all-bevara makt lever Jesu kropp inte tillåta någon korruption, utan också hindrat sjukdom eller början av korruption.

Kristi helighet inte var förenlig med nedbrytning efter döden, som är bilden av att rasera syndens makt.

I själva verket hade Kristus rätt att vara fri från all kroppslig smärta, och Hans mänskliga viljan hade makt att ta bort eller avbryta åtgärden av orsakerna till smärta.

Men han fritt underkastade sig de flesta av smärta till följd av kroppsrörelse och negativ yttre påverkan, t.ex. trötthet, hunger, sår, etc. Eftersom dessa besvär hade sina skäl nog karaktären av Kristi kropp, de var naturligt för honom.

Kristus kvar på honom även bristerna i själen, passionerna Hans rationella och känslig aptit, men med följande begränsningar: (a) orimliga och syndiga rörelser är oförenliga med Kristi helighet.

Bara moraliskt klanderfria passioner och känslor, exempelvis rädsla, sorg, var den del av själen i lidanden av kroppen, är förenlig med hans gudom och Hans andlig fullkomlighet.

(b) ursprung, intensitet och varaktighet av även dessa känslor var föremål för Kristi fria val.

Dessutom kunde han hindra deras störande agerande hans själ och hans sinnesfrid. Kompletterar sin förnedring, var Kristus föremål för sin mor och St Joseph, till lagstiftningen i den staten och de positiva Guds lagar, han delade vedermödor och umbäranden för de fattiga och de ringa.

(Se COMMUNICATO IDIOMATUM.)

Publikation information Skrivet av AJ Maas.

Kopierat av Richard R. Pettys, Jr. The Catholic Encyclopedia, Volume VIII.

År 1910.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 oktober 1910.

Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur.

+ John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

Lombard, lib.

III, dist.

XV-XVI, och Bonav., Scot., Biel om dessa kapitel, St Thomas, III, Q XIV-XV, och Salm., Suar., IV, XI-XII, Scheeben, Dogmatick, III, 266-74; Bruce, förödmjukelser av Kristus, 113 ff.; gobe, Bampton Lectures (1891), 147 och Hanna i The New York Review, I, 303 ff.; kommentatorerna på Phil., II, 6, följ.

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är