Mary fostra av den Jesus Kristus, har stämmts överens en sakkunnig förlägger av fromhet speciellt i de romersk-katolsk och östliga ortodoxa kyrkorna. De nya testamentrekorden, att hon var kusinen av Elizabeth, fostrar av John The Baptist, och, att hon trolovades och, mer sistnämnd, gift till Joseph. Når hon har givit födelse till Jesus i ett stall på Bethlehem var hon hade väck med Joseph som ska registreras för en regerings- folkräkning, gick tillbaka Mary till Nazareth för att bo tyst och humbly med henne familjen (Luke 2:1 - 20). På hans crucifixion frågade Jesus hans älskade lärjunge, John, att se efter hans fostrar. Är lite bekant om Mary, efter detta, även om agerar 1:14, jumbon har hänvisat till till henne i den nya testamentet, förlägger henne bland lärjungarna.
Den nya testamentet påstår att Mary tänkte ut Jesus vid den heliga anden och thus, utan att förlora henne virginity (Matt. 1:18 20; Luke 1:35). Den bibliska illviljan hänvisar till till Jesuss ”bröder,” idén av Marys eviga virginity syntes i tidig sortkyrkan. Sanktt Athanasius använde oskulden för benämna ”någonsin” för att se till Mary, och denna beskådar accepterades som synes av fäderna av kyrkan från det 5th århundradet på. Den var formellt etablerad som en doktrin på kyrka det Lateran rådet i 649. Även om den jungfruliga födelsen är en lärosats av faktiskt alla kristna kyrkor, har modern biblisk kritik ifrågasatt äktheten av kontona i Matthew och Luke. Doktrinen av Marys eviga virginity undervisas huvud av de romersk-katolsk och ortodoxa kyrkorna.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Främjad Marian piety för Pope Pius XII starkt under hans regeringstid (1939-58). Därför att romersk-katolsk undervisning rymmer att Mary är att förtjäna av ”den högsta vördnaden,” observerar kyrkan 17 Marian festivaler varje år, 5 av som är ha som huvudämne: Obefläckad befruktning, Dec. 8; Purification Feb. 2; Annunciation Mar. 25; Antagande Aug. 15; och födelse, Sept. 8. Radbandet innehåller 50 Ave Marias (”hagel Marys”), och fromheten till ”den obefläckade hjärtan” av Mary är populär i något cirklar.
Protestanten förkroppsligar har reagerat alltid starkt mot överdriven fromhet till Mary. Under senare år emellertid, har protestanten, anglicanen och romersk-katolsk forskare rymt diskussioner som väsentliga överenskommelser angående förlägga av Mary i kristen teologi och övar i har netts. Det understödjaVatican rådet (1962-65) som är inklusive ett kapitel på Mary i konstitutionen av kyrkan som betonar Marys färdiga beroende på henne sonen.
Harold W. Rast
Bibliografi:
Brunt Raymond E., födelsen av messiahen (1977); Brunt Raymond E., o.a., eds., Mary i den nya Testamentet (1978); Graef Hilda C., Mary: En historia av doktrinen och fromheten, 2 vols. (1963-65); McHugh John, fostra av Jesus i den nya Testamentet (1975); Miegge Giovanni, den jungfruliga Maryen: Den romersk-katolsk Marian doktrinen, trans. vid W. Smed (1955); Ruether rosmarin R., Mary--Det kvinnligt vänder mot av kyrkan (1977); Warner marinaen, bara henne könsbestämmer allra: Mythen och kulten av den jungfruliga Maryen (1976).
Nära släkt till titeln fostra av gud är titeln jungfruliga Mary som intygar virginalbefruktningen av Jesus (den Luke 1:35). Initialt denna stressade titel tron att guden, inte Joseph, var den riktiga fadern av Jesus. I den Marian fromheten, som framkallade i öst i det 4th århundradet, venerated Mary inte endast i befruktningen men också i födelsen av Jesus. Denna övertygelse uttrycktes klart i det 4th århundradet, de dop- bekännelserna av Cypern, Syrien, Palestina och Armenien. Den använda titeln var aieiparthenos (någonsin-oskuld), och förbi en mitt av det 7th århundradet kom överenskommelsen av titeln att inkludera övertygelsen att Mary återstod en oskuld för helheten av henne liv. Passagerna i den nya testamentet som ser till bröderna av Jesus (för anföra som exempel, markera 6:3, som också omnämnandesystrar; se 1 Corinthians9:5; Den Galatians 1:19) har därmed förklarats som hänvisar till till släktingar av Jesus, eller till barn av Joseph vid en föregående förbindelse, även om det inte finns något historiskt, bevisar för denna tolkning. I de 2nd och 3rd århundradena började olika kristna författare till uttryckligt tron som, på grund av henne intim union med guden till och med den heliga anden i befruktningen av Jesus (den Luke 1:35), Mary var fullständigt fri från någon skamfläck av syndar. I 680 som ett romareråd talade av henne som ”, välsignade, den obefläckade någonsin-oskulden.”, I både de östliga och västra kyrkorna kom festmåltiddagar i hedern av skeendet av Marys liv in i existens mellan de 4th och 7th århundradena. De firar henne den mirakulösa befruktningen och henne födelse som berättas i det apocryphal ”spädbarnsålderevangeliet” av James (September 8); annunciationen (mars 25); henne purification i tempelet (Februari 2); och henne död (som kallas Dormitionen i den östliga kyrkan) och kroppsligt antagande in i himmel (Augusti 15; se antagandet av oskulden).
Bortsett från evangelierna gör scripturesna lite explicit för att hänvisa till till Mary. Bestämda OT-prophecies har tänkts för att se till henne (generator-3:15; Jer. 31:22; Mic. 5:2 - 3; och mest klart, Isa. 7:14). Det symboliska dramat av Rev. 12 ofta har på motsvarande sätt tolkats. Paul omnämnanden Mary specifikt en gång (gal. 4:4). För något mer, måste vi fråga av evangeliumförfattarna. Luke framlägger den mest specificerade ståenden. Stunden Matthew berättar också nativityberättelsen som är hans hänvisar till till Mary är kort, även om han belastar starkt henne virginity (Matt. 1:18 - 25). Luke emellertid, beskriver vividly henne mötet med ängeln, henne besök till Elizabeth, henne härliga ”Magnificat,” födelsen av Jesus, och hon snubblar till Jerusalem med det begynna och twelven-year-old Jesus (Luke 1:26 - 2: 51). Mary verkar humbly lydig i vända mot av henne den stor uppgiften (den Luke 1:38), yet djupt fundersamt och något förvirrat om dess signifikans (den Luke 1:29; 2:29 35, 50-51). Markera, och Luke, fostrar Jesus, och hans ”broder” stativ utanför tidig sort cirklar av lärjungar (Matt enligt en episod som räknas om av Matthew. 12:46 - 50; Markera 3:19 b-21, 31-35; Luke 8:19 - 21; cf. Luke 11:27 - 28). Någon annanstans klagar Jesus, att han inte är without hederräddningen ”bland hans egna släkting, och i hans egna hus” (markera 6:4; cf. Matt. 13:53 - 58; Luke 4:16 - 30). John räknar om som synes något missförstånd mellan Jesus och Mary på bröllopfestmåltiden i Cana (John 2:1 - 12). Yet John föreställer Mary som återstår trogen bredvid det argt, stunden Jesus, lovordar henne till hans ”älskade lärjunge” omsorg (John 19:25 - 27). Slutligen listar Luke Mary bland de tidigaste posta-Påsken kristarna (agerar 1:14). Traditionellt har katoliker venerated Mary som helt sinless och som det mest härlig av gud varelser. Känsla, som detta detracts från centralityen av Kristus, protestanter har försummat ofta henne unduly. Radikal biblisk kritik, i att tvivla spädbarnsålderberättelsernas historicity, främjade ofta denna försummelse. Emellertid utfärdar har den ökande betydelsen av kvinnor sporrat nytt intresserar i Mary bland både likadana protestanter och katoliker. T N fingrar Bibliografi
Mary hebréiska Miriam. (1.) Frun av Joseph, fostra av Jesus, kallade ”den jungfruliga Maryen,” though aldrig så designerat i scripturen (Matt. 2:11; Agerar 1:14). Bekant lite av henne är personlig historia. Hon släktforskning ges i Luke 3. Hon var av stammen av Judah och härstamningen av David (Ps. 132:11; Luke 1:32). Hon förbands av förbindelsen med Elisabet, som var av härstamningen av Aaron (den Luke 1:36). Stunder bodde hon på Nazareth med henne föräldrar, för hon blev frun av Joseph, ängeln Gabriel som meddelades till henne att hon skulle vara fostra av den lovade messiahen (den Luke 1:35). Efter detta henne gick att besöka henne kusinen Elisabet, som bodde med henne makan Zacharias (antagligen på Juttah, Josh. 15:55; 21:16 i neighbourhooden av Maon), på ett betydligt distanserar, omkring 100 miles, från Nazareth. Omgående på att skriva in huset som hon saluterades av Elisabet som fostra av henne lorden, och därefter gav forthwith, utterancen till henne psalm av tacksägelsen (Luke 1:46 - 56; rum, 1 Sam. 2:1 - 10). Efter tre månader gick Mary till Nazareth till henne det egna hemmet tillbaka. Joseph gjordes supernaturally medveten (Matt. 1:18 - 25) av henne villkorar och tog henne till hans egna hem. Snart, efter detta dekret av Augustus (den Luke 2:1) krävde att de bör fortsätta till Bethlehem (den Micah 5:2), några 80 eller 90 miles från Nazareth; och stunder som de var dem, grundar där skydd i gästgivargården eller det khan förutsatt att för främlingar (Luke 2:6, 7). Men, som gästgivargården trängdes ihop, måste Mary att avgå till en förlägga bland nötkreaturet, och där kom med hon framåt henne sonen, som kallades Jesus (Matt. 1:21), därför att han var till räddningen hans folk från deras, syndar. Detta följdes av presentationen i tempelet, flyg in i Egypten, och deras retur i efter året och uppehållet på Nazareth (Matt. 2). Där för trettio år Mary, bor frun av Joseph snickaren, fyllning henne den egna ödmjuka spheren och att grubbla över den konstiga saker som hade händt till henne. Under dessa år antecknas endast en händelse i historien av Jesus, viz., hans gå upp till Jerusalem, när tolv myndiga år och hans som finnas bland, manipulerar i tempelet (Luke 2:41 - 52). Antagligen också under denna period dog Joseph, for han nämns inte igen. Efter avslutningen av vår lords offentliga departement märka lite tas av Mary. Hon var närvarande på förbindelsen i Cana. Ett år och en halva efter detta finner vi henne på Capernaum (Matt. 12:46 48, 49), var Kristus yttrade det minnesvärt uttrycker, ”vem är min fostrar? och är vem min brethren? Och han sträckte hans räcker framåt in mot hans lärjungar, och sagt, skåda mitt fostrar och min brethren!”, Den nästa tiden som vi finner henne, är på det argt tillsammans med henne systern Mary, och Mary Magdalene, och Salome och andra kvinnor (den John 19:26). Från den timme tog John henne till hans egna boning. Hon var med lite företaget i övrerummet efter uppstigningen (agerar 1:14). Från denna tid försvinner hon helt från kungörelse. Tiden och sättet av henne är död okänd. (2.) Mary Magdalene, dvs., Mary av Magdala, en town på den västra kusten av laken av Tiberias. Hon är för den första tiden som märkas i den Luke 8:3 som en av kvinnorna som ”sörjde för till Kristus av deras vikt.”, Deras bevekelsegrund var det av tacksamhet för befrielser som han hade wrought för dem. Ut ur Mary cast sju demoner. Tacksamhet till henne den stora delivereren meddelade henne för att bli hans anhängare. Dessa kvinnor medföljde honom också på hans sist resa till Jerusalem (Matt. 27:55; Markera 15:41; Luke 23:55). De stod nära det argt. Där återstod Mary kassalådan som allt var över, och förkroppsliga togs besegrar och lade i Josephs tomb. Igen i den tidigaste gryningen av den första dagen av veckan henne, med Salome och Mary fostra av James (Matt. 28:1; Markera 16:2), kom till sepulchren som kommer med med dem söta kryddor, att de kan anoint förkroppsliga av Jesus. De grundar den tomma sepulchren, men sågar ”visionen av änglar” (Matt. 28:5). Hon skyndar för att berätta Peter och John, som bodde antagligen tillsammans på denna tid (John 20:1, 2), och igen går tillbaka omgående till sepulchren. Där dröja sig kvar hon thoughtfully och att gråta på dörren av tomben. Den uppstigna lorden syns till henne, men först vet hon honom inte. Hans utterance av henne kända ”Mary” återkallar henne till medvetenheten, och hon yttrar det joyful vördnadsfulla skriket, ”Rabboni.”, Hon skulle cling fain till honom, men han förbjuder henne, ordstäv, ”handlag mig inte; för I-förmiddagen som stigs inte ännu till min fader.”, Detta är det sist rekordet angående Mary av Magdala, som gick tillbaka nu till Jerusalem. Idén, att denna Mary var ”kvinnan som var en sinner,” eller, att hon var unchaste, är alldeles grundlös. (3.) Mary systern av Lazarus kommas med till vårt märker i anslutning med besöken av vår Lord till Bethany. Hon kontrasteras med henne systern Martha, som var ”betungat stunder Jesus om för många saker” var deras gäst, stunden Mary hade valt ”godadelningen” som henne, teckenet verkar också i anslutning med döden av henne brodern (den John 11:20,31,33). På orsaka av vår lords sist besök till Bethany kom med anointed Mary ”en dunka av salvan av spikenarden som mycket var dyr och foten av Jesus”, som han reclined på bordlägger i huset av en Simon, som hade varit en spetälsk (Matt.26: 6; Markera 14:3; John 12:2,3). Denna var en bevisa av henne överloppsförälskelse till lorden. Ingenting är bekant av henne följande historia. Det skulle verkar som om från detta agerar av Marys och från omständigheten dem som är besatt ett familjvalv (11: 38) och det ett stort nummer av judar från Jerusalem kom att condole med dem på döden av Lazarus (11: 19), den denna familj på Bethany hörde hemma till det mer förmögen klassificerar av folket. (4.) Mary frun av Cleopas nämns (den John 19:25) som att stå på det argt i företag med Mary av Magdala och Mary fostra av Jesus. Genom att jämföra Matt. 27:56 och markerar 15:40, finner vi att denna Mary och ”Mary den fostra av James” är lite en och den samma personen, och att hon var systern av vår lords fostra. Hon var att ”annan Mary” vem var närvarande med Mary av Magdala på jordfästningen av vår Lord (Matt. 27:61; Markera 15:47); och hon var en av de, som gick tidig sort i morgonen av den första dagen av veckan som anoint förkroppsliga, och blev thus ett av de första vittnena av uppståndelsen (Matt. 28:1; Markera 16:1; Luke 24:1). (5.) Mary som fostra av John markerar, var en av de tidigast av vår lords lärjungar. Hon var systern av Barnabas (kolonn-4:10), och sammanfogat med honom, i att kassera av deras land och att ge intäkter av rean in i kassan av kyrkan (agerar 4:37; 12:12). Hon huset i Jerusalem var allmänningen möte-förlägger för lärjungarna där. (6.) En kristen på Rome som behandlade Paul med den speciala vänligheten (ROM-minne. 16:6). (Easton illustrerad ordbok)
Den välsignade jungfruliga Maryen är fostra av den Jesus Kristus, fostra av guden. I allmänhet följer teologin och historien av Mary fostra av guden det kronologiskt beställer av deras respektive källor, dvs. den gammala testamentet, den nya testamentet, tidig sortkristen och judiska vittnen. I. MARY SIADE I den GAMMALA TESTAMENTET Den gammala testamentet ser till vår välsignade Lady både i dess prophecies och dess typer eller figurerar. Uppkomst3:15 Den första prophecyen som ser till Mary, finnas i de very öppningskapitlen av Första mosebok (3: 15): ”Ska jag satta enmities mellan theen och kvinnan, och thy kärna ur, och hon kärnar ur; hon krossar thy huvud och thoushaltlie i väntan för henne hälet.”, Denna tolkning verkar att skilja sig åt itu respektar från den original- hebréiska texten: (1) Först använder den hebréiska texten den samma verben för de två tolkningarna, ”som hon krossar” och ”thoushaltlien i väntan”; Septuaginten framför verben båda tider vid terein, att ligga i väntan; Aquila, Symmachus, Syriacen och barnsamaritöversättarna, tolkar den hebréiska verben av uttryck, som betyder att krossa, för att mörbulta; Italaen framför tereinen använd i Septuaginten av den latinska ”servaren”, för att bevaka; St. Jerome [1] underhåller, att den hebréiska verben har det menande av ”att krossa” eller ”att mörbulta” ganska än av ”att ligga i väntan”, ”bevaka”. Stillbilden i hans egna arbete, som blev den latinska Vulgaten, sainten använder verben ”för att krossa” (conterere) i första förlägger, och ”för att ligga i väntan” (insidiarien) i understödja. Hence uttrycks bestraffningen som tillfogas på ormen, och orm vedergällning av den samma verben: men såret av ormen är dödligt, efter det påverkar hans huvud, stunder som såret tillfogade vid ormen inte är dödligt, tillfogas på hälet. (2) Understödja pekar av skillnad mellan den hebréiska texten och vår version angår medlet som är att tillfoga det dödliga såret på ormen: vår version instämm med den närvarande Vulgate texten i läsning, ”som hon” (ipsaen) som ser till kvinnan, fördriver den hebréiska texten läser hu (bilar, ipse) som ser till kärna ur av kvinnan. Enligt vår version och den Vulgate läsningen ska kvinnan hon själv seger segern; enligt den hebréiska texten ska hon är segerrik till och med henne kärnar ur. I denna avkänning gör tjuren ”Ineffabilis” tillskrivar segern till vår välsignade Lady. Läsningen ”är är hon” (ipsaen) ingen av en avsiktlig korruption av den original- texten nor det ett tillfälligt fel; det är snarlikt en förklarande version som tydligt uttrycker faktumet av vår ladys del i segern över ormen, som innehålls implicitly i det hebréiska original. Styrkan av den kristna traditionen om Marys aktie i denna seger kan innebäras från kvarhållandet av ”henne” i version för St. Jeromes trots hans bekant med den original- texten och med läsningen ”honom” (ipse) i den gammala latinska versionen. Som det är ganska gemensamt vedertaget, att den gudomliga domen riktas inte så mycket mot ormen som mot initiativtagaren av, syndar, betecknar kärna ur av ormen anhängarna av ormen, ”barnaskaran av huggormar”, ”utvecklingen av huggormar”, de vars fader är jäkeln, de av ondoa barnen, imitandoen, non nascendoen (Augustine). [2] Man kan frestas för att förstå kärna ur av kvinnan i en liknande kollektiv avkänning som omfamnar alla som är födda av gud. Men kärna ur inte endast kan beteckna en särskild person, utan har ett sådan menande vanligt, om sammanhanget låter det. St. Paul (den Galatians 3:16) ger denna förklaring av uttrycka ”kärnar ur”, som den uppstår i de patriark- löftena: ”Till Abraham var kärnar ur de gjorda löftena och till hans. Honom saith inte, och till hans frö, som av många; men som av en och till hans kärna ur, som är Kristus”. Slutligen uttryckt ”kvinnan” i satsen ”ska jag satta enmities mellan theen och kvinnan” är en ordagrann version av den hebréiska texten. Den hebréiska grammatiken av Gesenius-Kautzsch [3] upprättar härska: Säreget till hebrén är bruket av artikeln för att att indikera en person eller ett ting som inte ännu är bekant och inte ännu klarare att beskrivas, endera som gåva, eller om tas in i konto under det kontextuellt villkorar. Sedan våra obestämda artikelservar som detta ämnar, kan vi översätta: ”Ska jag satta enmities mellan dig och en kvinna”. Hence lovar prophecyen en kvinna, vår välsignade Lady, som ska är fienden av ormen till en markerad grad; dessutom ska den samma kvinnan är segerrik över jäkeln, åtminstone till och med henne avkommor. Fulltaligheten av segern betonas av det kontextuellt formulerar ”jord thouen äter”, som är enligt Winckler [4] ettorientaliskt uttryck för allmänning som betecknar den djupaste förödmjukelsen [5]. Isaias 7:1 - 17 Understödjaprophecyen som ser till Mary, finnas i Isaias 7:1 - 17. Kritiker har bemöda sig för att föreställa denna passage som en kombination av händelser, och ordstäv från livet av den skriftliga profeten besegrar vid en okända räcker [6]. Trovärdigheten av tillfredsställer påverkas inte nödvändigtvis av denna teori, sedan prophetic traditioner kan antecknas av någon författare, utan att förlora deras trovärdighet. Men även Duhm betraktar teorin som ett påtagligt försök på delen av kritikerna att finna ut vad avläsarna är villiga att uthärda tålmodigt; han tror den är en verklig motgång för kritik sig själv att den har funnit en bara sammanställning i en passage som beskriver så grafiskt födelse-timmen av tro. Enligt 2 konung16:1 - 4 och 2 krönika27:1 - 8, Achaz, som började hans regeringstid 736 B.C., öppet föregiven avgudadyrkan, så att guden gav honom in i, räcker av konungarna av Syrien och Israel. Det verkar som om en allians hade avslutats mellan Phacee, konungen av Israel och Rasin, konung av Damascus, för ämna av att motsätta en barriär till de assyriska agressionerna. Achaz, som cherished assyriska proclivities, sammanfogade inte föreningen; bundsförvanterna invaderade hans territorium som ämnar ersätta för Achaz en mer subservient linjal, en bestämd son av Tabeel. Stunden Rasin upptogs, i reconquering av den maritima staden Elath, Phacee bara, fortsatte mot Juda, ”, men de kunde inte segra”. Efter Elath hade stupat, sammanfogade Rasin hans styrkor med de av Phacee; ”Syrien hath som vilas på Ephraim”, varefter ”hans (Achaz')hjärta var rörd och hjärtan av hans folk, som treesna av träna är rörda med linda”. Omgående förberedelser måste göras för en långdragen siege, och Achaz är förlovat near upperen slår samman upptaget från vilket staden mottog den mer stora delen av dess bevattnar tillförsel. Hence Lordnågot att säga till Isaias: ”Gå framåt att möta Achaz. .at som avsluta av trumman av upperen slår samman”. Profet kommission är av trösta en extremt natur: ”Se thouen vara tyst; hör inte och låt inte thy hjärta vara rädd av de två svanarna av dessa firebrands”. Intrigen av fienderna lyckas inte: ”står den inte, och denna är inte.”, Är vad att vara det särskilda ödet av fienderna? Syrien ska affärsvinst ingenting, det ska återstår, som den har ägt rum i förflutnan: ”är huvudet av Syrien Damascus, och huvudet av Damascus är Rasin”. Ephraim som ska för, återstår i den omgående framtiden, som den har varit hitherto: ”är huvudet av Ephraim Samaria och huvudet av Samaria sonen av Romelia”; men efter sixty-five år som den ska, förstörs, ”inom threescore, och fem år Ephraim upphör för att vara folk”. Achaz hade övergett lorden för Moloch och hade satt hans förtroende i en allians med Assyrien; hence den villkorliga prophecyen som angår Juda, ”, om du ska inte tro, fortsätter du inte”. Testa av tro följer omgående: ”fråga theen en underteckna av lorden thy gud, endera unto djupet av helvete eller unto höjden ovanför”. Achaz svarar hypocritically: ”Ska jag för att inte fråga, och jag ska för att inte fresta lorden”, vägra således till uttryckligt hans tro i gud och föredra hans assyriska politik. Konungen föredrar Assyrien till guden, och ska Assyrien kommer: ”kommer med lorden på thee och på thy folk och på huset av thy fader, dagar som inte har kommit, sedan tiden av avskiljandet av Ephraim från Juda med konungen av assyrierna.”, Huset av David har varit sorgligt inte bara till manar, men till guden också vid dess unbelief; hence fortsätter det ”inte”, och, vid en ironi av den gudomliga bestraffningen, ska det förstörs av de very manar som det föredrog till guden. Stilla de allmänna Messianic löftena som göras till huset av David, kan inte frustreras: ”Ger lorden Själv dig en underteckna. Skåda en oskuld tänker ut och uthärdar en son, och hans känt kallas Emmanuel. Han äter smör, och honung, det som han kan veta för att vägra ondskan och för att välja godan. För, för barnet vet för att vägra ondskan, och att välja godan landet som den mest abhorrest thouen forsakens av vända mot av henne två konungar.”, Utan att svara som är ett nummer av, ifrågasätter förbindelse med förklaringen av prophecyen, oss måste begränsa oss själva här till det kalt preparerar att oskulden som nämns av profeten är Mary fostra av Kristus. Argumentet baseras på lokalen att profet oskuld är fostra av Emmanuel, och att Emmanuel är Kristus. Förhållandet av oskulden till Emmanuel uttrycks klart i det inspirerat uttrycker; samma indikerar också identiteten av Emmanuel med Kristus.
Anslutningen av Emmanuel med den utöver det vanliga prästen undertecknar som var att vara fallen föra Achaz görar mottaglig en för att se i barnet mer än en allmänningpojke. I 8:8 tillskrivar profeten till honom äganderätten av landet av Juda: ”påskyndar sträckningen ut ur hans fyller bredden av thy land, nollan Emmanuel”. I 9:6 sägs regeringen av huset av David för att vara på hans knuffar, och han beskrivas som begåvas med mer än människakvaliteter: ”är ett barn fött till oss, och en son är fallen för oss, och regeringen är på hans knuffar, och hans känt kallas Underbar, rådgivaren, guden det väldigt, fadern av världen som kommer och princen av fred”. Slutligen profetappellerna Emmanuel ”en stång ut ur rota av Jesse” som begåvas med ”anden av lorden. .the-ande av vishet och av överenskommelse, anden av advokat och av fasthet, anden av kunskap och av fromheten”; hans advent följs av det allmänna teckenet av den Messianic eraen, och kvarlevan av det valda folket är igen folket av gud (11: 1-16). Allt vad grumlighet eller otydlighet där kan vara i den prophetic texten, sig själv tas bort av St. Matthew (1: 18-25). Når det har berättat tvivel av St. Joseph och ängel försäkring, ”, är det, som tänkas ut i henne, av den heliga spöken”, Evangelistintäkter: ”nu allt gjordes detta som det kan fullgöras, som lorden talade vid profeten, ordstävet: Skåda en oskuld är med barnet och kommer med framåt en son, och de appellen hans kända Emmanuel.”, Vi behöver inte repetition utläggningen av passagen som ges av Katolik kommentatorer som svarar undantagen som lyfts mot det tydliga menande av evangelisten. Vi kan innebära från allt denna att Mary nämns i prophecyen av Isaias som fostrar av den Jesus Kristus; i det ljust av St. hänvisar till Matthews till prophecyen, oss kan tillfoga att prophecyen förutsade också Marys virginity som var untarnished vid befruktningen av Emmanuelen [7]. Micheas 5:2 - 3 En tredje prophecy som ser till vår välsignade Lady, innehålls i Micah 5:2 - 3: ”Och thou, Bethlehem, Ephrata, konst en unge bland den tusentals Judaen: ut ur thee komms framåt unto mig som ska vara linjalen i Israel, och hans gå framåt är från början, från dagarna av evigheten. Därför ska ger han dem brukar upp tiden där hon den travaileth kommer med framåt, och kvarlevan av hans brethren konverteras till barnen av Israel.”, Fast profeten (omkring 750-660 B.C.) var en samtida av Isaias, började hans prophetic aktivitet ett lite mer sistnämnd och avslutat a lite tidigare än det av Isaias. Det kan finnas inte något tvivel att judarna betraktade den foregoing förutsägelsen som se till Messiasen. Enligt St. Matthew (2: 6) de högsta prästerna och scribesna, när du frågas, var Messiasen var att vara född, svarade att Herod i uttrycker av prophecyen, ”och thouen Bethlehem landet av Juda.”, Enligt St. John (7: 42), den judiska populacen som samlades på Jerusalem för berömmen av festmåltiden, frågade det retoriskt ifrågasätter: ”Doth inte Scripturenågot att säga som Kristuscometh av kärna ur av David och från Bethlehem, townen var David var?”, Den Chaldee paraphrasen av den Micah 5:2, bekräftar samma beskådar: ”Ut ur thee framåt unto mig kommer Messiasen, det som han kan öva herravälde i Israel”. Uttrycker mycket av prophecyen medger av knappt någon annan förklaring; för ”hans gå framåt är från början, från dagarna av evigheten”. Men hur ser prophecyen till den jungfruliga Maryen? Vår välsignade Lady betecknas av formulera, ”brukar tiden där hon den travaileth kommer med framåt”. Det är riktigt att ”hon den travaileth” har setts till kyrkan (St. Jerome, Theodoret), eller till samlingen av gentilesna förenade med Kristus (Ribera, Mariana) eller igen till Babylon (Calmet); men å ena sidan, finns det knappt en tillräcklig anslutning mellan några av dessa händelser, och den lovade redeemeren, å ena sidan, passagen ought att läsa ”kassalåda tiden där hon, att är kargt kommer med framåt”, om några av dessa skeende sågs till av profeten. Nor ”kan hon den travaileth” ses till Sion: Sion talas av without figurerar för och efter den närvarande passagen, så att vi inte kan förvänta profeten att förfalla plötsligt in i bildligt språk. Dessutom förklarade prophecyen thus skulle för att inte ge en tillfredsställande avkänning. Det kontextuellt formulerar ”linjalen i Israel”, ”hans gå framåt”, som i hebré antyder födelse, och ”betecknar hans brethren” en individ, inte en nation; hence innebär vi att komma med framåt måste se till den samma personen. Det har visats att personen av linjalen är Messiasen; hence ”måste hon den travaileth” beteckna fostra av Kristus eller vår välsignade Lady. Förklarade således helhetspassagen blir frikänden: Messiasen måste vara bördiga Bethlehem, en oansenlig by i Juda: hans familj måste förminskas till armod och grumlighet för tiden av hans födelse; som detta inte kan hända, om theocracyen återstår intakt, om Davids hus fortsätter för att frodas, ”ska därför honom ger dem brukar upp tiden där hon den travaileth kommer med framåt” Messiasen. [8] Jeremias 31:22 En fjärde prophecy som ser till Mary, finnas i den Jeremias 31:22; ”Har lorden skapat ett nytt ting på jorden: En kvinna omringar en man”. Texten av profeten Jeremias erbjuder inga lilla svårigheter för den vetenskapliga tolkaren; vi följer den Vulgate versionen av det hebréiska original. Men även har denna tolkning förklarats i flera olik väg: Rosenmuller och flera konservativa protestanttolkare försvarar det menande, ”en kvinna skyddar en man”; men en sådan bevekelsegrund som knappt skulle, framkallar manarna av Israel att gå tillbaka till guden. Förklaringen, ”som en kvinna sökanden, en man” instämm knappt med texten; dessutom beställer en sådan inversion av det naturligt framläggas i den Isaias 4:1, som en underteckna av den mest stora calamityen. Ewalds tolkning, ”en kvinna ändrar in i en man”, är knappt trogen till den original- texten. Andra kommentatorer ser i kvinnan en typ av synagogan eller av kyrkan, bemannar in typen av guden, så att de förklarar prophecyen som menande, ”den ska guden bor igen i mitt av synagogan (av folket av Israel)”, eller ”skyddar den ska kyrkan jorden med dess tappra manar”. Men den hebréiska texten föreslår knappt ett sådan menande; dessutom framför en sådan förklaring passagen tautological: ”Går tillbaka Israel till dess gud, for Israel ska förälskelse dess gud”. Några nya författare framför det hebréiska original: ”Skapar guden ett nytt ting på jorden: kvinnan (fru) går tillbaka till manen (henne makan)”. Enligt den gammala lagen (Deuteronomy 24:1 - 4; Den Jeremiah 3:1) makan kunde inte ta tillbaka frun som avfärdades en gång av honom; men den ska lorden gör något som är ny, genom att låta den faithless frun, dvs. den skyldiga nationen, gå tillbaka till kamratskapet av guden. Denna förklaring vilar på en conjectural korrigering av texten; dessutom uthärdar den inte nödvändigtvis det Messianic menande som vi förväntar i passagen. De grekiska fäderna följer allmänt den Septuagint versionen, ”lorden har skapat räddning i en ny koloni, manar går omkring i säkerhet”; men Aquilas för 9] sammanslutningar för St. Athanasius två gånger [har version ”gud skapat ett nytt ting i kvinna” med det av Septuaginten, ordstäv att den nya kolonin är den Jesus Kristus, och att det nya tinget som skapas i kvinna är förkroppsliga av lorden som tänkas ut inom oskulden utan samarbetet av manen. St. Jerome [10] förstår för den prophetic texten av oskulden som tänker ut Messiasen. Detta som är menande av passagen, tillfredsställer texten och sammanhanget. Var hans fostra sägs höger ”att omringa en man”, som det uttrycka Incarnate besatt från det första ögonblicket av hans befruktning som alla hans perfektioner när du undantar de förband med hans kroppsliga utveckling som. Inget behov att peka ut att en sådan villkora av ett nyligen tänkt ut barn kallas höger ”ett nytt ting på jord”. Sammanhanget av prophecyen beskriver efter en kort allmän inledning (30: 1-3) Israel framtida frihet och återställande i fyra stanzas: 30:4 - 11, 12-22; 30:23; 31:14 15-26; de första tre stanzasna avslutar med hoppet av den Messianic tiden. Den fjärde stanzaen, för, måste förväntas för att ha en liknande ändelse. Dessutom instämm prophecyen av Jeremias som B.C. yttras omkring 589 och förstås i avkänningen som precis förklaras, med de samtidaa Messianic förväntningarna som baseras på den Isaias 7:14; 9:6; Micah 5:3. Enligt Jeremias är fostra av Kristus att skilja sig åt från annat fostrar i denna, som hon barnet, fördriver även inom henne skötet, äger all den rekvisita som utgör verklig manhood [11]. Den gammala testamentet ser indirekt till Mary i de prophecies som förutsäger incarnationen av uttrycka av guden. II. DEN GAMMALA TESTAMENTET SKRIVAR OCH FIGURERAR AV MARY I beställa för att vara säkert av den typiska avkänningen, måste det avslöjas, måste dvs. det komma besegrar till oss till och med Scripture eller tradition. Har fromma författare för individ framkallat kopiösa analogier mellan bestämda data av den gammala testamentet och motsvarande data av det nytt; however genialt dessa utvecklingar kan vara, bevisar de inte att guden ämnade egentligen framföra de motsvarande sanningarna i den inspirerade texten av den gammala testamentet. Å ena sidan måste det hållas i åtanke att inte alla sanningar som innehålls i endera Scripture eller tradition har varit tydligt föreslagna till det troget som materier av tro av den explicit definitionen av kyrkan. Enligt principen ”credenti för lex för Lex orandiest” måste vi fest åtminstone med pietet som de numberless förslagen innehöll i de officiella bönerna och liturgiesna av kyrkan. I denna avkänning måste vi hänseende många av titlarna som skänkas på vår välsignade Lady i henne litany och i ”Ave-marisna stella”. Antiphonsna och svaren grundar i kontoren som deklameras på de olika festmåltiderna av vår välsignade Lady, föreslår ett nummer av typer av Mary som knappt kunde ha kommits med så vividly till märka av kyrka minister i någon annan långt. Den tredje antiphonen av Lauds av festmåltiden av circumcisionen ser i ”busken som inte brändes” (utflyttning3:2) en figurera av Mary som tänker ut henne sonen utan förlusten av henne virginity. Understödjaantiphonen av Lauds av det samma kontoret ser i Gideons ullbeklädnad blöter med daggstunder alla slipat bredvid ht återstående torr (domare6:37 - 38) en typ av det Mary hälerit i henne skötet den Incarnate uttrycka [12]. Kontoret av den välsignade oskulden applicerar till Mary många passager som angår spousen i canticlen av Canticles [13] och också angår vishet i boka av Proverbs8:22 - 31 [14]. Applikationen till Mary av ”ett trädgårds- bifogat, en springbrunn förseglade upp” nämnt i Canticles som 4:12 är endast en detalj anföra som exempel av vad har sagts över. [15] Dessutom används Sara, Debbora, Judith och Esther olikt som figurerar av Mary; arken av överenskommelsen, som närvaroen av guden visade sig över, används som figurera av Mary den bärande guden Incarnate inom henne skötet. Men speciellt helgdagsaftonen, fostra allra uppehället (uppkomst3:20), är ansedd som en typ av Mary som är fostra allra uppehället i beställa av nåd [16]. III. MARY I EVANGELIERNA Avläsaren av evangelierna först förvånas för att finna så lite om Mary; men denna grumlighet av Mary i evangelierna har varit utstuderad på längden vid välsignade Peter Canisius [17], Auguste Nicolas [18], huvudsakliga Newman [19] och mycket Rev. J. Spencer Northcote [20]. I kommentaren på ”Magnificaten” som publiceras 1518, även uttrycker Luther tron att evangelierna lovordar Mary tillräckligt genom att kalla henne (åtta tider) fostra av Jesus. I stycker efter oss grupperar kort tillsammans vad vi vet av vår välsignade ladys liv för födelsen av henne den gudomliga sonen, under det gömda livet av vår Lord, under hans offentliga liv och efter hans uppståndelse. Marys Davidic anor St. Luke (2: 4) något att säga, att St. Joseph gick från Nazareth till Bethlehem som ska skriva in sig, ”, därför att han var av huset och familjen av David”. Som, om att utesluta allt tvivel som angår den Davidic nedstigningen av Mary evangelisten (1: 32, 69) påstår att barnet som är fött av Mary utan ingripandet av manen ges ”biskopsstolen av David hans fader”, och att lorden Gud ”har lyftt upp en horn av räddning till oss i huset av David hans tjänare”. [21] St. Paul vitsordar för, att den Jesus Kristus ”gjordes till honom [guden] av kärna ur av David, enligt kött” (Romans1:3). Om Mary inte var av den Davidic nedstigningen, som hon tänkte ut sonen vid den heliga spöken inte kunde sägas för att vara ”av kärna ur av David”. Hence berättar kommentatorer oss att det i texten ”i den sjätte månaden ängeln Gabriel överfördes från gud. .to en oskuld som ansluta sig till till en man, vars känd var Joseph, av huset av David” (Luke 1:26 - 27); den sist satsen ”av huset av David” ser inte till Joseph, utan till oskulden som är den främsta personen i det berättar-; således har vi en rikta inspirerad vittnesbörd till Marys den Davidic nedstigningen. [22]
Stundkommentatorer instämm allmänt, att släktforskningen som finnas på början av det första evangeliet är det av St. Joseph, föreslår Annius av Viterbo åsikten, redan alluded till av St. Augustine, att släktforskning för St. Lukes ger pedigreen av Mary. Texten av det tredje evangeliet (3: 23) kan förklaras, för att att göra Heli fadern av Mary: ”Jesus. .being sonen (som den var förment av Joseph), av Heli” eller ”Jesus. .being sonen av Joseph, som den var förment, sonen av Heli” (Lightfoot, Bengel, Etc.), eller igen ”Jesus. .being, som den var förment sonen av Joseph, som var [sonen-in-law] av Heli” [23]. I dessa förklaringar nämns det känt av Mary inte tydligt, men det antyds; för Jesus är sonen av Heli till och med Mary. Henne föräldrar Beskåda av släktforskning för St. Lukes, det känt av Marys fader, Heli, instämm med kända fallen föra den vår lady'sens fader i en tradition som grundas på rapporten av Protoevangeliumen av James, ett apocryphal evangelium fast få kommentatorer klibbar till denna, som daterar från avsluta av understödjaårhundradet. Enligt detta dokument är föräldrarna av Mary Joachim och Anna. Nu är den kända Joachimen endast en variation av Heli, eller Eliachim som ersätter gudomlig en, namnger (Yahweh) för annat (Eli, Elohim). Traditionen om föräldrarna av Mary som finnas i evangeliet av James, reproduceras av Damascene för St. John [24], St. Gregory av Nyssa [25], St. Germanus av Constantinople [26] som, är pseudo-Epiphanius [27] som, är pseudo-Hilarius [28] och St. Fulbert av Chartres [29]. Några av dessa författare tillfogar att födelsen av Mary erhölls av de passionerade bönerna av Joachim och Anna i deras avancerade ålder. Som Joachim hörde hemma till den kungliga familjen av David, så, Anna förment att ha varit är en ättling av den priestly familjen av Aaron; således Kristus den eviga konungen och prästen fjädrade från både en kunglig och priestly familj [30]. Hemstaden av Marys föräldrar Enligt den Luke 1:26 bodde Mary i Nazareth, en stad i Galilee, på tiden av annunciationen. En bestämd tradition underhåller att hon var tänkt ut och bördig det samma huset som uttrycka blev kött i [31]. En annan tradition som hälsningar baseras på evangeliet av James Sephoris som det tidigaste hemmet av Joachim och Anna, fast de sägs för att ha bott sedermera i Jerusalem, i ett hus som kallas av St. Sophronius av Jerusalem [32] Probatica. Probatica ett känt som härledas antagligen från fristad nearness till damm som kallas Probatica eller Bethsaida i den John 5:2. Det var här att Mary var född. Omkring ett århundrade mer sistnämnd, om A.D. 750, repetitioner för Damascene för St. John 33] [meddelandet att Mary var bördig Probaticaen. Det sägs att, som tidig sort som i det femte århundradet empressen Eudoxia byggde en kyrka över förlägga var Mary var född, och var hon föräldrar bodde i deras gamling. Den närvarande kyrkan av stativ för St. Anna på en distansera av endast omkring 100 fot från slå samman Probatica. I 1889 18 upptäcktes mars, att crypten som inneslutar det förment, begrava-förlägga av St. Anna. Antagligen förlägger detta var ursprungligen en trädgård som både Joachim och Anna lades för att vila i. På deras tid var det stilla förutom stadsväggarna, omkring 400 fot nord av tempelet. En annan crypt nära tomben för St. Annas är den förment födelseorten av den välsignade oskulden; hence är den det i tidig sorttider som kyrkan kallades St. Mary av nativityen [34]. I den Cedron dalen nära vägen är att leda till kyrkan av antagandet, lite en fristad som innehåller två altare som sägs för att stå över begrava-förlägger av Sts. Joachim och Anna; men dessa gravar tillhörde tiden av korstågen [35]. I Sephoris för korsfararna som byts ut av en stor kyrka en forntida fristad som stod över det legendariska huset av Sts. Joachim och Anna. Efter 1788 del av denna kyrka återställdes av de Franciscan fäderna. Henne obefläckad befruktning Den obefläckade befruktningen av vår välsignade Lady har behandlats i en SPECIAL ARTIKEL. Födelsen av Mary Om förlägga av födelsen av vår välsignade Lady finns det tre olika traditioner som är ansedda. Först har händelsen förlagts i Bethlehem. Denna åsikt vilar på myndigheten av efter vittnena: den uttrycks i en handstil berättigad ”De nativ. S. Mariae” [36] satte in efter arbetena av St. Jerome; det är mer eller mindre oklart förment vid vallfärda av Piacenza som kallas felaktigt den Antoninus martyren, som skrev om A.D. 580 [37]; slutligen popesna Paul II (1471), Julius II (1507), Leo X (1519), Paul III (1535), Pius dropp (1565), Sixtus V (1586) och oskyldig XII (1698) i deras tjurar som angår det heliga huset av den Loreto något att säga att den välsignade oskulden var född, bildad, och greeted av ängeln i det heliga huset. Men dessa pontiffs önskar knappt att avgöra att ett historiskt ifrågasätter; dem som bara är uttryckliga åsikten av deras respektive tider. En understödjatradition förlade födelsen av vår välsignade Lady i Sephoris, omkring tre miles nord av Bethlehem, den romerska Diocaesareaen och uppehållet av den Herod Antipas kassalådan sent i livet av vår Lord. Forntiden av denna åsikt kan innebäras från faktumet som under Constantine en kyrka restes upp i Sephoris för att fira minnet av uppehållet av Joachim, och Anna förlägger däri [38]. St. Epiphanius talar av denna fristad [39]. Men detta visar bara, att vår välsignade Lady kan ha bott i Sephoris för en tid med henne föräldrar, utan att tvinga oss för att tro att hon hade varit född där. Den tredje traditionen, den Mary var bördiga Jerusalem, är den mest sannoliken en. Vi har sett att den vilar på vittnesbörden av St. Sophronius, Damascene för St. John och på bevisa av de nya fynden i Probaticaen. Festmåltiden av vår ladys Nativity firades inte i den Rome kassalådan in mot avsluta av det sjunde århundradet; men två predikaner grundar bland handstilarna av St. Andrew av Crete (D. 680) antar existensen av denna bedrift och leder en för att misstänka att den introducerades på ett tidigare daterar in i några andra kyrkor [40]. I 799 ordinerar den 10th canonen av synoden av Salzburg fyra festmåltider i hedern av fostra av guden: purificationen, 2 Februari; annunciationen, 25 mars; antagandet, 15 Augusti; nativityen, 8 September. Presentationen av Mary Enligt utflyttning13:2 och 13:12 måste alla male barn för hebréisk first-born att framläggas i tempelet. En sådan lag skulle bly- fromma judiska föräldrar för att observera den samma religiösa riten med hänseende till andra favorit- barn. Detta lutar ned en till tro som Joachim och Anna framlade i tempelet deras barn, som de hade erhållit av deras långa passionerade böner. Om Mary St. Luke (1: 34) berättar oss att hon svarade ängeln som meddelar födelsen av den Jesus Kristus: ”hur detta göras, därför att jag vet inte manen”. Dessa uttrycker kan knappt förstås, om inte vi antar att Mary hade gjort en vow av virginity; för då hon talade dem, trolovades hon till St. Joseph. [41] Det mest läglig orsakar för en sådan vow var henne presentationen i tempelet. Som några av fäderna medge, att fakulteterna av St. John The Baptist framkallades förtidigt av ett specialt ingripande av guden driver, oss kan medge en liknande nåd för barnet av Joachim och Anna. [42] Men vad har sagts, överskrider inte säkerheten av antecedently fromma conjectures för sannoliken. Övervägandet, att vår Lord inte kunde ha vägrat hans välsignat, fostrar några favörer, som berodde bara på hans frikostighet, överskrider inte värdera av ett prioriargument. Säkerhet i denna ifrågasätter måste bero på yttre vittnesbörd och undervisningen av kyrkan. Nu berättigade Protoevangeliumen av James (7-8) och handstilen ”De nativit. Mariae” (7-8), [43] påstår den Joachim och Anna som är trogna till en vow som, de hade gjort, framlagt barnet Mary i tempelet, då hon var tre gammala år; att barnet hon själv monterade tempelet, kliver, och att hon gjorde henne vow av virginity på denna att orsaka. St. Gregory av Nyssa [44] och St. Germanus av Constantinople [45] adopterar denna rapport; den följs också av pseudo-Gregory av Nazianzus i hans ”Christus patiens”. [46] Dessutom firar kyrkan festmåltiden av presentationen, fast den inte specificerar på vilken ålder barnet Mary framlades i tempelet, då hon gjorde henne vow av virginity, och vad var de speciala naturliga och övernaturliga gåvorna som guden begåvade med henne. Festmåltiden nämns för den första tiden i ett dokument av Manuel Commenus, i 1166; från Constantinople måste festmåltiden ha introducerats in i den västra kyrkan, var vi finner den på den påvliga domstolen på Avignon i 1371; omkring ett århundrade introducerade mer sistnämnd, Pope Sixtus dropp kontoret av presentationen, och i 1585 fördjupa popen Sixtus V festmåltiden av presentationen till helhetskyrkan. Henne trolovning till Joseph De apocryphal handstilarna, som vi såg till i jumbon, stycker statligt att Mary återstod i tempelet efter henne presentationen för att att utbildas med andra judiska barn. Där tyckte om besöker hon extatiska visioner och dagligen av de heliga änglarna. Då hon var fjorton, önskade kickprästen att överföra henne som var hem- för förbindelse. Mary påminde honom av henne vow av virginity, och i hans besvär konsulterade kickprästen lorden. Därefter kallade han alla unga manar av familjen av David, och lovade Mary i förbindelse till honom vems stång bör spira och bli vila, förlägger av den heliga spöken bildar in av en duva. Det var Joseph som privilegierades i detta utöver det vanliga långt. Vi har redan sett att St. Gregory av nyssaen, St. Germanus av Constantinople och pseudo-Gregory Nazianzen verkar för att adoptera dessa legender. Dessutom det Justinian tillåtet för kejsare en basilica som ska byggs på plattformen av det tidigare tempelet i minne av vår ladys stag i fristaden; kyrkan kallades den nya St.en Mary'sen för att att skilja den från kyrkan av nativityen. Den verkar för att vara den moderna moskén el-Aksa. [47] Å ena sidan är kyrkan tyst om Marys stag i tempelet. St. Ambrose [48] som beskriver Marys liv för annunciationen, antar uttryckligen att hon bodde i huset av henne föräldrar. Alla beskrivningar av det judiska tempelet, som kan fordra något vetenskapligt, värderar lämnar oss i okunnighet om några localities som ung flickastyrkan har utbildats i. Joass stag i tempelkassalådan åldern av sju gynnar inte suppositionen att ung flicka utbildades inom de sakrala polisdistrikten; för Joas var tvingades konungen och av omständigheter för att återstå i tempelet (Cf. 2 görar till kung 11:3). Vad 2 Maccabees 3:19, något att säga om ”oskulderna, som stängde sig upp” inte visar också att några av dem hölls i tempelbyggnaderna. Om prophetessen Anna sägs (den Luke 2:37) ”inte för att ha avgått från tempelet, vid fastor och bönportionnatt och dag”, antar vi inte att hon bodde faktiskt i en av honom tempelrum. [49] Som huset av Joachim och Anna inte var avlägset avlägset från tempelet, kan vi förment som det heliga barnet Mary var ofta tillåtet att besöka de sakrala byggnaderna för att tillfredsställa henne fromheten. Judiska jungfruar var ansett marriageable på åldern av tolv år och halvåret, though den faktiska åldern av bruden som var omväxlande med omständigheter. Förbindelsen koms före av trolovningen, efter som bruden som höras hemma lagligt till brudgummen, fast hon inte bodde med honom kassalåda omkring ett år mer sistnämnd, när den van vid förbindelsen firas. Allt instämm detta väl med språket av evangelistsna. St. Luke (1: 27) appeller Mary ”en oskuld som ansluta sig till till en man vars känd var Joseph”; St. Matthew (1: 18) något att säga, när, som hans fostra, Mary ansluta sig till till Joseph, för de kom tillsammans, henne fanns med barnet, av den heliga spöken”. Som vi vet av ingen broder av Mary, måste vi anta att hon var en arvtagerska och var skyldig vid lagen av numrerar 36:6 för att att gifta sig en medlem av henne stammen. Lagen sig själv förböd förbindelse inom bestämda grader av förhållandet, så att förbindelsen av även en arvtagerska lämnades mer eller mindre till primat.
Enligt judiskt beställnings- måste unionen mellan Joseph och Mary att vara ordnade vid föräldrarna av St. Joseph. En styrka frågar varför Mary samtyckte till henne trolovningen, fast hon var destinerad vid henne vow av virginity. Som hon hade lytt gud inspiration i danande henne vow, så, henne lydde gud inspiration i passande den affianced bruden av Joseph. Dessutom skulle har den varit ovanlig bland judarna att vägra trolovningen eller förbindelse; för alla judiska jungfruar aspirerade efter förbindelse som prestationen av en naturlig arbetsuppgift. Mary litade på den gudomliga vägledningen implicitly och var thus bestämd att som hon vow skulle hålls även i henne gift påstår. Annunciationen Annunciationen har behandlats i en SPECIAL ARTIKEL. Umgänget Enligt den Luke 1:36 berättade ängeln Gabriel Mary på tiden av annunciationen, ”skåda, thy kusin Elizabeth, tänkte ut hon också hath en son i henne gamlingen, och denna är den sjätte månaden med henne som kallades karg”. Utan att tvivla sanningen av ängeln, uttrycker, beslutsamma Mary strax för att tillfoga till nöjet av henne from släkting. [50] Hence fortsätter evangelisten (1: 39): ”Och Mary, resning upp i de dagar, gick in i kulllandet med haste in i en stad av Juda. Och hon skrev in in i huset av Zachary och saluterade Elizabeth.”, Fast Mary måste ha berättat att Joseph av henne ämnade besök, är det hårt att bestämma huruvida honom medföljde henne; om tiden av resan händde att sammanträffa med en av de festal säsongerna som israelitesna måste att gå på till tempelet, finns det som skulle, lite svårigheten om companionship. Förlägga av Elizabeths hem har olikt lokaliserats av olika författare: den har förlagts i Machaerus, över tio miles öst av det döda havet, eller i Hebron, eller igen i den forntida sacerdotal staden av Jutta, omkring sju miles söder av Hebron eller slutligen i Ain-Karim, den traditionella St.en John-i- berg, nästan fyra miles västra av Jerusalem. [51] Men de första trena förlägger äger ingen traditionell minnesmärke av födelsen eller livet av St. John; dessutom placerades Machaerus inte i bergen av Juda; Hebron och Jutta hörde hemma efter den Babylonian fångenskapen till Idumea, fördriver Ain-Karim lies i ”kulllandet” [52] som nämndes i den inspirerade texten av St. Luke. Efter hon resan av omkring trettio timmar, Mary ”skrev in in i huset av Zachary och saluterade Elizabeth” (den Luke 1:40). Enligt tradition bodde Elizabeth på tiden av umgänget inte i henne stadshemmet, men i henne noterar villa, omkring tio avlägset från staden; förr förlägger detta markerades av en övre och lägre kyrka. I 1861 restes upp den närvarande små kyrkan av umgänget på de forntida fundamenten. ”Och den kom att passera att, då Elizabeth hörde hälsningen av Mary, spädbarn som hoppas i henne skötet.”, Det var på detta ögonblick, att guden fullgj橬一j löftet som gjordes av ängeln till Zachary (den Luke 1:15), ”, och han fylls med den heliga spöken, även från hans moders sköte”; med andra ord rentvåddes spädbarn i Elizabeths sköte från fläcken av arvsynden. Fullständigheten av den heliga spöken i spädbarn flödade över, liksom, in i soulen av hans fostrar: ”och Elizabeth fylldes med den heliga spöken” (den Luke 1:41). Således både barnet och fostrar sanctified av närvaroen av Mary och den Incarnate uttrycka [53]; fyllt, som hon var med den heliga spöken, grät Elizabeth ”ut med ett högt uttrycker, och sagt: Den välsignade konstthouen bland kvinnor, och välsignat är frukten av thy sköte. Och whence är detta till mig, det fostra av min Lord bör komma till mig? För skåda, så snart som uttrycka av thy hälsning som låtas i mitt, gå i ax, spädbarn i mitt sköte som hoppas för glädje. Och välsignad konstthou, som hast trodde, därför att den saker är fulländad som talades till theen av lorden” (Luke 1:42 - 45). Lämna till kommentatorer den fulla förklaringen av den föregående passagen, drar vi uppmärksamhet endast till två pekar: Elizabeth börjar som henne, uttrycker hälsningen med med vilket ängeln hade avslutat hans hälsning, således visningen de båda spoken i den samma heliga anden; Elizabeth är första till appellen Mary av henne, den som mest hedervärda titeln ”fostrar av gud”. Marys svar är canticlen av beröm gemensamt kallade ”Magnificat” från första uttrycker av dess latinska text; ”Magnificaten” har behandlats i en SEPARAT ARTIKEL. Evangelistsluten som hans konto av umgänget med uttrycker: ”Och Mary stod ut med med henne omkring tre månader; och hon gick till henne det egna huset tillbaka” (den Luke 1:56). Många ser i detta kort meddelande av tredje antydd evangeliumantyder, att Mary återstod i huset av den Zachary kassalådan födelsen av John The Baptist, stunder som andra förnekar en sådan implikation. Som festmåltiden av umgänget förlades av den 43rd canonen av rådet av Basle (A.D. 1441) på 2 Juli, dagen efter oktaven av den baptistiska festmåltiden av St. John, har det inneburits att Mary kan ha återstått med Elizabeth till efter barnets circumcision; men det finns inte någon mer ytterligare preparerar för denna supposition. Fast umgänget beskrivas så exakt i det tredje evangeliet, verkar dess festmåltid inte att ha varit den hållna kassalådan det trettonde århundradet, då den introducerades till och med påverkan av franciscansna; i 1389 instiftades den officiellt av Urban VI. Marys havandeskap blir bekant till Joseph Efter hon som var återgång från Elizabeth, Mary ”, fanns med barnet, av den heliga spöken” (den Matthew 1:18). Som bland judarna, var trolovningen en verklig förbindelse, bruket av förbindelsen, efter tiden av espousals framlade ingenting som var ovanligt bland dem. Hence Marys kunde havandeskap inte göra häpen någon undantar St. Joseph. Som han inte visste gåtan av incarnationen, måste läget ha varit extremt smärtsamt både till honom och till Mary. Evangelistnågot att säga: ”Varefter varades besvärad Joseph henne makan som den är en rättvis man och inte villig publicly till blottan henne, för att sätta henne bort privat” (den Matthew 1:19). Mary lämnade lösningen av svårigheten till guden, och guden informerade den förvirrade spousen i hans egna tid av det riktigt villkorar av Mary. Stunder Joseph ”som tänks på dessa saker, skådar ängeln av lorden syntes till honom i hans sömn, ordstäv: Joseph son av David, fruktar för att inte ta unto theen Mary thy fru, för det som tänkas ut i henne är av den heliga spöken. Och hon kommer med framåt en son och thoushaltappell hans kända Jesus. För han räddningen som hans folk från deras syndar” (Matthew 1:20 - 21). Inte long efter denna uppenbarelse, Joseph avslutade den rituella förbindelsen avtalar med Mary. För evangelium något att säga enkelt: ”Gjorde tog den Joseph resningen upp från sömn, som ängeln av lorden hade befallt honom, och unto honom hans fru” (den Matthew 1:24). Stunden som det är bestämt, att mellan trolovningen och förbindelsen åtminstone tre månader måste ha förflutit, under som Mary som blis med Elizabeth, det, är omöjlig att bestämma avkrävalängden av tid mellan de två ceremonierna. Vi vet inte hur long efter trolovningen ängeln meddelade till Mary gåtan av incarnationen, nor vet vi hur long tvivel av Joseph varade, för han var upplyst vid besök av ängeln. Från åldern, som hebréiska jungfruar blev marriageable på, är det möjligheten som Mary gav födelse till henne sonen, då hon var om tretton eller myndiga fjortonår. Inget historiskt dokument berättar oss hur gammalt hon var faktiskt på tiden av nativityen. Resan till Bethlehem St. Luke (2: 1-5) förklarar hur Joseph och Mary reste från Nazareth till Bethlehem i obedience till ett dekret av Caesar Augustus som ordinerade en allmän inskrivning. Ifrågasätter förbindelse med detta dekret har varit ansett i den BIBLISKA KRONOLOGIN för artikeln. Det finns olikt resonerar varför Mary bör ha medföljt Joseph på denna resa; hon kan inte önskat att förlora Josephs skydd under den kritiska tiden av henne havandeskap, eller hon kan ha följt en special gudomlig inspiration som driver henne för att gå för att uppfylla propheciesna som angår henne den gudomliga sonen, eller igen kan hon ha tvingats för att gå av civilrätten endera som en arvtagerska eller för att sätta den personliga skatten som är betalbar vid kvinnor över tolv myndiga år. [54] Som inskrivningen hade kommit med en multitude av främlingar till Bethlehem, grundar måste Mary och Joseph inget rum i caravansaryen och att ta logi i en grotto som tjänade som som ett skydd för djur. [55] Mary ger födelse till vår Lord ”Och den kom att passera, det, då de var där, som henne, var dagar fulländade, att hon bör levereras” (den Luke 2:6); detta språk lämnar det osäker födelsen av vår Lord ägde rum huruvida omgående efter Joseph, och Mary hade tagit logi i grottoen eller flera dagar mer sistnämnd. Vad sägs om herdarna ”som håller nattklockorna över deras flock” (den Luke 2:8) visar att Kristus var bördig nighttimen. Når hon har kommit med framåt henne sonen, slogg in lade Mary ”honom upp i linda och honom i en manger” (den Luke 2:7), en underteckna som hon inte led från smärta och svagheten av barnsbörden. Denna slutsats instämm med undervisningen av några av de främsta fäderna och teologerna: St. Ambrose [56], St. Gregory av Nyssa [57], Damascene för St. John [58], författare av Christus patiens [59], St. Thomas [60], Etc. var det inte passande att fostra av guden bör vara betvingar till bestraffningen som uttalas i uppkomst3:16, mot helgdagsafton och henne syndfulla döttrar. Kort efter födelsen av barnet, herdarna som är lydiga till den änglalika inbjudan som ankomms i grottoen, ”och de, grundar Mary och Joseph och spädbarn som ligger i mangeren” (den Luke 2:16). Vi kan anta att herdespridningen den glada tidingsen som de hade mottagit under natten bland deras vänner i Bethlehem, och att den heliga familjen mottogs av en av dess fromma invånare in i mer passande logi. Circumcisionen av vår Lord ”Och efter åtta dagar fulländad, var det som barnet bör omskäras, hans känt kallades Jesus” (den Luke 2:21). Riten av circumcisionen utfördes endera i synagogan eller i hemmet av barnet; det är omöjligt att bestämma var vår lords Circumcision ägde rum. På några klassa, hans välsignat fostrar måste ha varit närvarande på ceremonin.
Presentationen Enligt lagen av den Leviticus 12:2 - 8, det judiskt fostrar av ett male barn måste att framlägga hon själv forty dagar efter hans födelse för laglig purification; enligt utflyttning13:2, och numrerar 18:15, first-bornsonen måste att framläggas på samma orsakar. Allt vad resonerar Mary, och den begynna styrkan har för att fordra en befrielse, uppfyllde de med lagen. Men i stället för att erbjuda en lamb, framlade de offret av det fattigt som består av en para av sköldpadda-duvor eller två unga duvor. I 2 Corinthians8:9 informerar St. Paul corinthiansna den Jesus Kristus ”som är rik. .became som är fattig, för dina sakes, det till och med hans armod som, du kan, är rik”. Även mergodtagbar till guden än Marys armod var readinessen som hon kapitulerade med henne den gudomliga sonen till det bra nöjet av hans Heavenly fader. Efter de ceremoniella ritesna hade uppfyllts med, tog heliga Simeon barnet i hans beväpnar, och den tackade guden för uppfyllelsen av hans löften; han drog uppmärksamhet till universalityen av räddningen som var att komma till och med den förberedda Messianic befrielsen ”, för vända mot bemannar allra: ett ljust till uppenbarelsen av gentilesna och härligheten av thy folk Israel” (den sq Luke 2:31.). Mary och Joseph började nu att veta deras gudomliga barn fullständigt; de ”undrade på den saker som talades som angår honom” (den Luke 2:33). Som, om för att förbereda vårt välsignat fostra för gåtan av den arga heliga Simeonen sade till henne: ”Skåda detta barn är fastställdt för nedgången, och för uppståndelsen av många i Israel och för en underteckna som sägas emott. Och thy egna soul som ett svärd tränger igenom, det, ut ur många hjärtor, tankar kan avslöjas” (Luke 2:34 - 35). Mary hade lidit henne första stora sorg på tiden, då Joseph tvekade om att ta henne för hans fru; hon erfor henne understöder stor sorg, då hon hörde att uttrycker av heliga Simeon. Though hade incidentet av prophetessen Anna allmänare uthärda, for hon ”talade av honom (barnet) till alla, som sökte efter befrielsen av Israel” (den Luke 2:38), det måste ha tillfogat väldeliga till under av Joseph och Mary. Evangelist'sens avslutande anmärkning, ”, efter de hade utfört all saker enligt lagen av lorden, gick tillbaka har de in i Galilee, till deras stad Nazareth” (den Luke 2:39), olikt tolkats av kommentatorer; se artikelKRONOLOGIN AV LIVET AV den JESUS KRISTUS om beställa av händelser. Besök av magina Efter presentationen gick den heliga familjen endera som direkt gicks tillbaka till Bethlehem, eller först till Nazareth, och därefter rört in i staden av David. På några klassa, efter ”de kloka manarna från öst” hade följt den gudomliga vägledningen till Bethlehem, ”att skriva in in i huset, grundar de barnet med hans Mary fostrar, och falla besegra dem älskade honom; och öppningen deras skatter, erbjöd de honom gåvor; guld-, frankincense och myrrh” (den Matthew 2:11). Evangelisten gör inte omnämnande Joseph; förlägga nära barnet, inte att han inte var närvarande, men därför att Mary upptar rektor. Hur Mary och Joseph kasserade av gåvorna som erbjöds av deras förmögna besökare, har inte berättats oss av evangelistsna. Flyg till Egypten , efter snart avvikelsen av de kloka manarna Joseph mottog meddelandet från ängeln av lorden för att flyga in i Egypten med barnet och hans, fostra på konto av de onda designerna av Herod; den heliga manen ordnar till obedience beskrivas kort av evangelisten i uttrycker: ”vem uppstod, och tog barnet, och hans fostra vid natt, och avgått in i Egypten” (den Matthew 2:14). Förfölde judar hade någonsin sökt en fristad i Egypten (Cf. 1 görar till kung 11:40; 2 konung25:26); om tiden av Kristus var judiska nybyggare speciellt talrika i landet av Nilen [61]; enligt Philo [62] numrerade de åtminstone miljon. I Leontopolis i området av Heliopolis hade judarna ett tempel (160 B.C. - A.D. 73) som rivaliserade i glans tempelet i Jerusalem. [63] Den heliga familjen som därför kan, förväntar att finna i Egypten per bestämt belopp av hjälp och skydd. Å ena sidan krävde det en resa av åtminstone tio dagar från Bethlehem att ne de mest nearest habitable områdena av Egypten. Vi vet inte vid vilken väg den heliga familjen verkställde dess flyg; de kan ha följt det vanligavägen till och med Hebron; eller de kan ha svunnet långt av Eleutheropolis och Gaza, eller igen kan de ha passerat västra av Jerusalem in mot den stora militära vägen av Joppe. Det finns knappt något historiskt dokument som ska hjälper oss, i att bestämma var den heliga familjen bodde i Egypten, nor vet vi hur long den upprätthöll exilen varade. [64] Och hans fostra och kom in i landet av Israel”, då Joseph mottog från ängeln nyheterna av Herods död och befalla som går tillbaka in i landet av Israel, uppstod tog han ”och barnet (den Matthew 2:21). Nyheterna, som Archelaus härskade i Judea, förhindrade Joseph från att sätta i Bethlehem, som ht vart hans avsikt; ”varnat i sömn [vid ängeln, honom] som avgås in i, inkvarterar av Galilee. Och kommande bodde han i en stad som kallades Nazareth” (Matthew 2:22 - 23). Sammanlagt specificerar dessa Mary följde enkelt vägledningen av Joseph, som i hans vänd mottog de gudomliga manifestationsna som huvudet av den heliga familjen. Det finns inte något behov att peka ut den intensiva sorgen som Mary led på kontot av tidig sortförföljelsen av barnet. Den heliga familjen i Nazareth Livet av den heliga familjen i Nazareth var det av den fattiga detaljhandlaren för det vanliga. Enligt den Matthew 13:55 townsfolkna som frågas ”, inte är denna snickare son? ”; ifrågasätta, som uttryckt i understödjaevangeliet (markera 6:3), shows en obetydlig variation, ”är inte denna snickaren?”, Stunder Joseph nådde livelihooden för den heliga familjen vid hans dagstidningarbete, Mary deltog i till de olika arbetsuppgiftarna av hushållerskan. St. Luke (2: 40) kort något att säga av Jesus: ”Och barnet växte och vaxade starkt, fullt av vishet; och nåden av guden var i honom”. Veckosabbaten och de årliga stora festmåltiderna avbröt dagstidningen som var rutinmässig av liv i Nazareth. Finna av vår Lord i tempelet Enligt lagen av utflyttning23:17 endast var manarna skyldiga att besöka tempelet på de tre högtidliga festmåltiderna av året; men kvinnorna sammanfogade ofta manarna för att tillfredsställa deras fromhet. St. Luke (2: 41) informerar oss, att ”hans [barnets] föräldrar gick varje år till Jerusalem, på den högtidliga dagen av paschen”. Antagligen lämnades barnet Jesus i hemmet av vänner eller släktingar under dagarna av Marys frånvaro. Enligt åsikten av några författare gav barnet inte några undertecknar av hans gudom under åren av hans spädbarnsålder, för att förhöjning meriterna av Josephs och Marys tro baserade på vad de hade sett och hört på tiden av incarnationen och födelsen av Jesus. Judiskt manipulerar av lagen underhöll att en pojke blev en son av lagen på åldern av tolv år och en dag; after att han var destinerad vid de lagliga preceptsna. Evangelisten levererar oss här med informationen som, ”, då han var tolv gammala år, dem som går upp in i Jerusalem, enligt det beställnings- av festmåltiden, och efter att ha fullgj橬一j dagarna, då de gick tillbaka, barnet som, Jesus återstod i Jerusalem, och hans föräldrar visste den inte” (Luke 2:42 - 43). Antagligen var den efter den festal dagen för understödja som Joseph och Mary som gås tillbaka med det annat Galilean, vallfärdar; lagen krävde inte en längre sojourn i den heliga staden. På den första dagen husvagnen som göras vanligt fyra timmars resa och vilas för natten i Beroth på den nordliga gränsen av det tidigare kungariket av Juda. Korsfararna som byggs i denna, förlägger en härlig gotisk kyrka för att fira minnet av vår ladys sorg, då hon ”sökte honom [henne barnet] bland deras kinsfolks och bekant, och att inte finna honom. .returned in i Jerusalem som söker honom” (Luke 2:44 - 45). Barnet fanns inte bland vallfärdar vem hade kommit till Beroth på deras första dags resa; nor var han grundar på understödjadagen, då Joseph och Mary gick tillbaka till Jerusalem; den ägde rum endast på den tredje dagen, som de ”grundar honom [Jesus] i tempelet, sammanträde i mitt av manipulerar, utfrågning dem, och fråga dem ifrågasätter. Och se honom, undrade de. Och hans fostra sagt till honom: Son why hastthou som så göras till oss? skåda thy fader, och jag har sökt den sorrowing theen” (Luke 2:40 - 48). Marys tro l5At inte henne frukta en bara olycka för henne den gudomliga sonen; men hon klädde med filt att hans uppförande hade ändrat helt från hans brukliga utställning av docilityen och subjection. Känslan orsakade ifrågasätta, varför Jesus hade behandlat hans föräldrar in sådan a långt. Jesus svarade enkelt: ”Hur är den att dig sökte mig? gjorde dig för att inte veta, det som jag måste vara om min fader affär?”, (Luke 2:49). Ingen av Joseph nor Mary förstod att dessa uttrycker som en tillrättavisa; ”förstod de inte uttrycka som han talade till dem” (den Luke 2:50). Det har föreslågits av en ny författare, att den sist satsen kan förstås som menande, ”dem [dvs., bystandersna] förstod inte uttrycka som han talade unto dem [dvs., till Mary och Joseph]”. Resten av vår lords ungdom Efter detta gick Jesus ”besegrar med dem och kom till Nazareth” var han började ett liv av arbete och armod, en artonår av som summeds upp av evangelisten i fåtalet uttrycker, och han ”var betvingar till dem, och. .advanced i vishet, och ålder och nåd med guden och manar” (Luke 2:51 - 52). Inrelivet av Mary indikeras kort av den inspirerade författare i uttryckt, ”, och hans fostra höll allt dessa uttrycker i henne hjärta” (den Luke 2:51). Ett liknande uttryck hade använts i 2:19, ”Mary höll allt dessa uttrycker och att grubbla dem i henne hjärta”. Således observerade växte hörde Mary dagligt liv av henne den gudomliga sonen, och i hans kunskap och förälskelse, genom att meditera på vad hon sågar och. Det har pekats ut av bestämda författare att evangelisten här indikerar den sist källan som han härledde från det materiellt som innehölls i hans första två kapitel. Marys eviga virginity I anslutning med studien av Mary under vår lords som döljas liv, möter vi ifrågasätter av henne evig virginity, av henne gudomlig motherhood och av henne personlig helighet. Hon skina ren virginity har varit tillräckligt ansedd i artikeln på den jungfruliga födelsen. Myndigheterna som citeras där, underhåller att Mary återstod en oskuld, då hon tänkte ut och gav födelse till henne den gudomliga sonen, såväl som efter födelsen av Jesus. Marys ifrågasätter (den Luke 1:34), ängel svar (den Luke 1:35, 37), Josephs långt av att uppföra i hans tvivel (Matthew 1:19 - 25), Kristus uttrycker tilltalat till judarna (den John 8:19) visar att Mary behöll henne virginity under befruktningen av henne den gudomliga sonen. [65]
Om Marys virginity efter henne barnsbörden, förnekas den inte av uttryck för St. Matthews ”, för de kom tillsammans” (1: 18), ”henne firstbornson” (1: 25), nor vid faktumet, att den nya testamentet bokar upprepade gånger, ser till ”bröderna av Jesus”. [66] Uttrycker ”, för de kom tillsammans” medlet antagligen, ”, för de bodde i det samma huset” och att se till tiden, då de trolovades bara; men om även uttrycker, förstås av äktenskapligt samlag, dem påstår endast att incarnationen ägde rum, för något sådan samlag hade ingripit, utan att antyda att den uppstod efter incarnationen av sonen av guden. [67] Samma måste sägas av uttryckt, ”och honom visste henne inte kassalådan som hon kom med framåt henne firstbornsonen” (den Matthew 1:25); evangelisten berättar oss vad inte händde för födelsen av Jesus, utan att föreslå att den händde efter hans födelse. [68] Den kända ”firstbornen” applicerar till hans Jesus fostrar huruvida återstod en oskuld eller gav födelse till andra barn efter Jesus; bland judarna som den var ett lagligt, namnge [69], så att dess händelse i evangeliet inte kan göra häpen oss. Slutligen ”är bröderna av Jesus” ingen av sonsna av Mary nor bröderna av vår Lord i den riktiga avkänningen av uttrycka, men de är hans kusiner eller mer eller mindre nära släktingar. [70] Kyrkan insisterar det i hans födelse som sonen av guden inte minskade, men att inviga virginalfullständigheten av hans fostra (hemligheten samlas in av Purification). De uttryckliga fäderna sig själv i det liknande språket som angår detta, privilegierar av Mary. [71] Marys gudomliga motherhood Marys baseras gudomliga motherhood på undervisningen av evangelierna, på handstilarna av fäderna och på den uttryckliga definitionen av kyrkan. St. Matthew (1: 25) vitsordar att Mary ”kom med framåt henne first-bornsonen” och att han kallades Jesus. Enligt St. John (1: 15) Jesus är uttrycka som göras kött, uttrycka som antog människanaturen i skötet av Mary. Som Mary var riktigt fostra av Jesus, och som Jesus var riktigt guden från det första ögonblicket av hans befruktning, är Mary riktigt fostra av guden. Även tvekade de tidigaste fäderna inte att dra denna avslutning, som kan ses i handstilarna av St. Ignatius [72], St. Irenaeus [73] och Tertullian [74]. Striden av Nestorius som förnekar till Mary som, titeln ”fostrar av gud” [75] följdes av undervisningen av rådet av Ephesus som proklamerar Mary för att vara Theotokos i den riktiga avkänningen av uttrycka. [76] Marys görar perfekt helighet Några få patristic författare uttryckte deras tvivlar om närvaroen av minderårigen som moralen hoppar av i vår välsignade Lady. [77] St. Basilika e.g., föreslår att Mary givet till tvivel på utfrågning uttrycker av heliga Simeon och på att bevittna crucifixionen. [78] St. John Chrysostom är av åsikt som den Mary skulle ha klädde med filt skräck och besvärar, om inte ängeln hade förklarat gåtan av incarnationen till henne, och det hon visade någon vainglory på förbindelsefestmåltiden i Cana och på att besöka henne sonen under hans offentliga liv samman med bröderna av lorden. [79] St. Cyril av Alexandria [80] talar av Marys tvivel och missmod på foten av det argt. Men dessa grekiska författare kan inte sägas till uttryckligt en Apostolic tradition, när dem som är uttryckliga deras privata och ovanliga åsikter. Scripturen och tradition instämm, i att tillskriva till Mary den mest stora personliga heligheten; Hon tänkas ut utan fläcken av arvsynden; hon visar den mest stora ödmjukheten och patiensen i henne dagligt liv (Luke 1:38, 48); hon ställer ut en heroisk patiens under de mest pröva omständigheterna (Luke 2:7, 35, 48; John 19:25 - 27). Ifrågasätta av syndar, Mary måste alltid undantas, när det finns. [81] Marys syndar färdiga befrielse från faktiskt bekräftas av rådet av Trent (period VI, Canon 23): ”Om någon en något att säga, som bemannar den en gång befogade canen under hans hela liv, undviker, syndar allt, även venial, som kyrkan rymmer att den välsignade oskulden gjorde vid sakkunnig privilegierar av gud, l5At honom vara bannlysningen.”, Teologer påstår att Mary var oklanderlig, inte vid den nödvändiga perfektionen av henne naturen, men vid en sakkunnigpräst privilegiera. Dessutom underhåller fäderna, åtminstone efter det femte århundradet, nästan samstämmigt att den välsignade oskulden erfor aldrig vinkar av concupiscence. Mirakel i Cana Evangelistsna förbinder kända Marys med tre olika händelser i vår lords offentliga liv: med mirakel i Cana, med hans predika och med hans passion. Första av dessa incident förbinds i John 2:1 - 10. Det fanns en förbindelsefestmåltid i Cana av Galilee. .and fostra av Jesus var där. Och Jesus var också inbjuden och hans lärjungar, till förbindelsen. Och winebristen, fostra av Jesus saith till honom: De har ingen wine. Och Jesus saith till henne: Kvinnan vad är det till mig och till theen? min timme komms inte ännu. Man antar naturligt att en av kontrahenterna förbands till Mary, och att Jesus hade varit inbjuden på konto av hans moders förhållande. Koppla ihop måste ha varit ganska fattig, sedan winen missade faktiskt. Mary önskar till räddningen henne vänner från skammen av att inte vara kompetent att ge riktigt för gästerna och har tillflykt till henne den gudomliga sonen. Hon påstår bara deras behov, utan att tillfoga några, begär vidare. I att tilltala kvinnor, använder Jesus jämnt uttrycka ”kvinna” (den Matthew 15:28; Luke 13:12; John 4:21; 8:10; 19:26; 20:15), ett uttryck som används av klassiska författare som ett respectful och hedervärt, tilltalar. [82] De över citerade passagerna visar att i språket av Jesus tilltala ”kvinna” har ett mest respectful menande. Satsen ”vad är det till mig och till theen” framför den grekiska soien för tiemoikaien, som i dess vänd motsvarar till hebrén formulerar mah-liwalakh. Denna sistnämnd uppstår i domare11:12; 2 Samuel 16:10; 19:23; 1 konung17:18; 2 konung3:13; 9:18; 2 krönika35:21. Den nya testamentet visar likvärdigt uttryck i den Matthew 8:29; Markera 1:24; Luke 4:34; 8:28; Matthew 27:19. Det menande av formulera varierar enligt teckenet av högtalarna som spänner från en mest uttalad opposition till en artig överensstämmelse. En menande sådan variabel gör det hårt för att översättaren lika ska finna en variabelmotsvarighet. ”Vad har I som ska göras med thee”, ”är detta ingen av ditt, nor min affär”, ”, varför konstthouen som är bökig till mig”, ”låter mig delta i till denna”, är några av de möjliga tolkningarna. I allmänhet uttrycker verkar för att se för att välla fram eller sjuk-betydd importunity som de bemöda sig för att ta bort. Den sist delen av vår lords svar framlägger mindre svårighet till tolkaren: ”komms min timme inte ännu”, kan inte se till preciseraögonblicket som det ska behovet av wine kräver på det mirakulösa ingripandet av Jesus; för i språket av St. John ”betecknar min timme” eller ”timmen” tiden preordained för någon viktig händelse (John 4:21, 23; 5:25 28; 7:30; 8:29; 12:23; 13:1; 16:21; 17:1). Hence är det menande av vår lords svar: ”Why besvärar du mig, genom att fråga mig för ett sådan ingripande? Den divinely bestämda tiden för en sådan manifestation inte har ännu kommit”; eller ”why oroar du? har inte den min tiden av att visa för att driva kommet?”, Gamlan av dessa betydelser antyder det på kontot av intercessionen av Mary som Jesus som förutses tiduppsättningen för manifestationen av hans mirakulöst, driver [83]; den menande understödja erhålls av överenskommelse som den sist delen av vår lords uttrycker som en ifrågasätta, som gjordes av St. Gregory av Nyssa [84], och vid arabiskaversionen av Tatians ”Diatessaron” (Rome, 1888). [85] Mary förstod att hon son'sen uttrycker i deras riktiga avkänning; hon varnade bara uppassarna, ”vad som som han något att säga till dig, att göra ye” (den John 2:5). Det kan finnas inget ifrågasätter av förklarande Jesuss svar i avkänningen av en vägran. Mary under det apostolic livet av vår Lord Under det apostolic livet av Jesus utplånade Mary hon själv nästan fullständigt. Kallas inte för att bistå henne sonen direkt i hans departement, önskade hon inte att störa med hans arbete av henne untimely närvaro. I Nazareth betraktades hon som en judisk allmänning fostrar; St. Matthew (3: 55-56; cf. Markera 6:3) introducerar folket av townen som ordstäv: ”Inte är denna snickare son? Är inte hans fostrar kallade Mary, och hans brethren James, och Joseph, och Simon och Jude: och hans systrar, är dem inte alla med oss?”, Sedan folket önskar att fälla ned vår lords aktning vid deras språk, måste vi innebära att Mary som höras hemma till det lägre samkvämet beställer av townspeople. Den parallella passagen av St. markerar läser, ”är inte denna snickaren?”, i stället för ”inte är detta snickare son?”, Sedan båda evangelists utelämnar det känt av St. Joseph, kan vi innebära att han hade dött, för denna episod ägde rum. Sikta först, det verkar att själva Jesus depreciated värdigheten av hans välsignat fostrar. När han berättades: ”Skåda thy fostrar, och thy brethrenstativ without och att söka thee”, svarade han: ”Är vem min fostrar, och vem är min brethren? Och sträcka framåt hans räcka in mot hans lärjungar, sade han: Skåda mitt fostrar och min brethren. För whosoever gör som ska av min fader, är det i himmel, är han min broder och min syster, och mitt fostra” (Matthew 12:47 - 50; cf. Markera 3:31 - 35; Luke 8:19 - 21). På another orsaka, ”en bestämd kvinna från folkmassan som lyfter upp henne, uttrycker, sade till honom: Välsignat är skötet som borrar thee, och papsna, som gav thee, suger. Men han sade: Den snarlika yeaen, välsignat är dem, som hör uttrycka av guden, och uppehället det” (Luke 11:27 - 28). I verkligheten förlägger Jesus i båda dessa passager förbindelsen som förenar soulen med guden ovanför den naturliga förbindelsen av parentagen, som förenar fostra av guden med henne den gudomliga sonen. Den mer sistnämnda värdigheten förringas inte; som manar uppskattar naturligt det lättare, används det av vår Lord som hjälpmedel som gör bekant det verkligt att värdera av helighet. Jesus därför, lovordar egentligen hans fostrar i ett mest eftertrycklig långt; för överträffade hon vila av manar i helighet inte mindre än i värdighet. [86] Antagligen, fanns Mary också bland de heliga kvinnorna som sörjde för till Jesus och hans apostlar under deras departement i Galilee (Cf. Luke 8:2 - 3); evangelistsna gör inte omnämnande något annat offentligt utseendemässigt av Mary under tiden av Jesus resor till och med Galilee eller Judea. Men vi måste minnas att, när sunen visas, även de ljusaste stjärnorna blir osynliga. Mary under passionen av vår Lord Sedan passionen av den Jesus Kristus uppstod under den påsk- veckan, förväntar vi naturligt att finna Mary på Jerusalem. Simeons prophecy grundar dess uppfyllelse huvud under tiden av vår lords att lida. Enligt en tradition fostrar hans välsignat mötta Jesus, som han bar hans argt till Golgotha. Itinerariumen av vallfärda av Bordeaux beskriver de minnesvärda platserna som författare besökte A.D. 333, men den gör inte omnämnande någon locality som är sakral till detta möte av Mary och henne den gudomliga sonen. [87] Den samma tystnaden segrar i den so-called Peregrinatioen Silviae, som van vid tilldelas till A.D. 385, men har sent förlagts i A.D. 533-540. [88] Men en planera av Jerusalem och att datera från året 1308, visar en kyrka av St. John The Baptist med inskriften ”Pasm. Vgis. ” Spasmus Virginis, svimningsanfallen av oskulden. Under jaga av det fjortonde århundradet började var kristarna att lokalisera fläckarna som invigdes av passionen av Kristus och bland dessa, förlägga var förlägga var Mary sägs för att ha svimmat på sikten av henne som lider sonen. [89] Efter det femtonde århundradet finner ett alltid ”Sancta Maria de Spasmo” bland posterar av långt av det argt, rest upp i olika delar av Europa i efterföljd av via Dolorosa i Jerusalem. [90] Att vår välsignade Lady bör ha svimmat på sikten av henne son'sens sufferings, knappt, instämm med henne heroiskt uppförande under det argt; stilla, kan vi betrakta henne kvinnan och fostra i henne möte med henne sonen på långt till Golgotha, stund som hon är fostra av guden på foten av det argt.
Marys andliga motherhood Stunden Jesus hängde pådet argt, ”där stått av det argt av Jesus, hans fostra, och hans moders syster, Mary Cleophas och Mary Magdalen. Då Jesus hade sett därför hans fostra och lärjungeanseende som han älskade, fostrar han saith till hans: Kvinnan skådar thy son. Efter det honom saith till lärjungen: Skåda thy fostrar. Och från den timme, tog lärjungen henne till hans eget” (John 19:25 - 27). Göra mörkare av sunen och de andra utöver det vanliga fenomenen i natur måste ha skrämmt fienderna av vår Lord tillräckligt för att inte störa med hans fostrar och hans få vänner som står på foten av det argt. I mellantiden hade Jesus bett för hans fiender och hade lovat nåd till den ångerfulla tjuven; nu tog han medkänsla på hans ensamt fostrar, och provided för henne som var framtida. Om St. Joseph hade varit stilla vid liv, eller, om Mary hade varit fostra av de som kallas vår lords brethren eller systrar i evangelierna, en sådan bestämmelse som skulle för att inte ha varit nödvändigt. Jesus använder den samma respectful titeln som han hade tilltalat med hans fostrar på förbindelsefestmåltiden i Cana. Därefter begår han Mary till John som hans fostrar och önskar att Mary ska betrakta John som henne sonen. Bland tidig sortförfattarna är Origen den enda personen som betraktar Marys motherhood allra det troget i denna anslutning. Enligt honom bor Kristus i hans görar perfekt anhängare, och, som Mary är fostra av Kristus, så henne är fostrar av honom i, vem Kristus bor. Hence enligt Origen, har manen ett indirekt rakt till att fordra Mary som hans fostrar, in så långt, som han identifierar självt med Jesus vid livet av nåd. [91] I det nionde århundradet förklarar George av Nicomedia [92] vår lords uttrycker på det argt i sådan a långt om anförtror John till Mary och i John alla lärjungar, danande henne fostra och Johns för husmor allra följen. I det tolfte århundradet förklarade Rupert av Deutz vår lords uttrycker som upprättande Marys av andliga motherhood av manar, though St. Bernard, Ruperts berömda samtida, enumerate inte detta privilegierar bland vår ladys talrika titlar. [93] Efter denna tidRuperts förklaring av vår lords har uttryckt på det argt blev mer och mer allmänning, så att i vår dag som den har funnit dess in i praktiskt alla, bokar långt av piety. [94] Doktrinen av Marys andliga motherhood av manar innehålls i faktumet att hon är antitypen av helgdagsaftonen: Helgdagsaftonen är vårt naturligt fostrar, därför att hon är beskärningen av vårt naturliga liv; så är Mary vår negro spiritual fostrar, därför att hon är beskärningen av vårt andliga liv. Igen Marys vilar andliga motherhood på faktumet att Kristus är vår broder och att vara ”firstbornen bland många brethren” (Romans8:29). Hon blev vår fostrar på ögonblicket som hon samtycker till incarnationen av uttrycka, huvudet av det mystiskt förkroppsligar vars medlemmar vi är; och hon förseglade henne motherhood, genom att samtycka till det blodiga offret på det argt som är källan av vårt övernaturliga liv. Mary och de heliga kvinnorna (den Matthew 17:56; Markera 15:40; Luke 23:49; John 19:25) som hjälps på döden av Jesus på det argt; hon återstod antagligen under ta besegrar av hans sakralt förkroppsligar och under hans begravning. Sabbaten var efter för henne en tid av sorgen och hopp. Den elfte canonen av ett råd som rymdes i Cologne, i 1423, instiftade mot Hussitesen festmåltiden av doloursna av vår välsignade Lady som efter förlägger den på fredagen den tredje söndagen efter påsk. I Benedict 1725 XIV fördjupad festmåltiden till helhetskyrkan och som förläggas det på fredagen i passionvecka. ”Och från den timme, tog lärjungen henne till hans eget” (den John 19:27). Huruvida bodde de i staden av Jerusalem, eller någon annanstans, kan inte vara beslutsamt från evangelierna. Mary och vår lords Uppståndelse Det inspirerade rekordet av incidenten förband med Kristus uppståndelse gör inte omnämnande Mary; men neither gör dem låtsar för att ge ett färdigt konto allra att Jesus gjorde eller sade. Fäderna är för tysta om Marys aktie i glädjearna av henne son'sens triumf över död. Stilla St. Ambrose [95] påstår uttryckligen: ”Sågar Mary därför uppståndelsen av lorden; hon var första vem sågar det och som tror. Mary Magdalen sågar för det, fast hon stillar wavered”. George av Nicomedia [96] innebär från Marys aktie i vår lords sufferings som för alla andra och mer än alla hon måste ha delat i triumfen av henne sonen. I det tolfte århundradet fostrar en apparition av den uppstigna frälsaren till hans välsignat medges av Rupert av Deutz [97], och också vid Eadmer [98] St. Bernardin av Siena [99], St. Ignatius av Loyola [100], Suarez [101], Maldonado [102], Etc. [103] som den uppstigna Kristus bör ha verkat först till hans välsignat fostrar, instämm åtminstone med våra fromma förväntningar. Fast evangelierna inte uttryckligen berättar oss så, kan vi anta att Mary var närvarande, då Jesus visade självt till ett nummer av lärjungar i Galilee och på tiden av hans uppstigning (Cf. Matthew 28:7, 10, 16; Markera 16:7). Dessutom är det inte osannolikt att Jesus besökte hans välsignat fostrar upprepade gånger under de forty dagarna efter hans uppståndelse. IV. BOKAR MARY I ANNAN AV DEN NYA TESTAMENTET Agerar 1:14 - 2: 4 Enligt boka av agerar (1: 14), efter Kristus uppstigning in i himmel apostlarna ”gick upp in i ett övrerum”, och: ”allt framhärdade dessa med en varar besvärad i bön med kvinnorna och Mary fostra av Jesus och med hans brethren”. Trots henne exalterad värdighet var det inte Mary, utan Peter som agerade som huvudet av enheten (1: 15). Mary uppförde i övrerummet i Jerusalem, som hon hade uppfört i grottoen på Bethlehem; i Bethlehem hade hon burit för den begynna Jesus, i Jerusalem som hon fostrade den begynna kyrkan. Vännerna av Jesus återstod i övrerumkassalådan ”dagarna av pingstdagen”, när med ”ett solitt från himmel, som av ett väldigt linda kommande. .there visades till dem särade spontar av avfyrar liksom, och den satt på varje av dem, och alla de fylldes med den heliga spöken” (agerar 2:1 - 4). Fast den heliga spöken hade stigit ned på Mary i en sakkunnig långt på tiden av incarnationen, meddelade han nu till henne en ny grad av nåd. Kanske gav denna pingst- nåd till Mary styrkan av riktigt att fullgöra henne arbetsuppgiftar till den begynna kyrkan och till henne andliga barn. Galatians 4:4 Om epistlarna riktar de enda hänvisar till till Mary finnas i den Galatians 4:4: ”Men, då fulnessen av tid koms, överförde guden hans Son som gjordes av en kvinna, gjort under lagen”. Några grekiska och latinska manuskript som följdes av flera fäder, läste gennomenonekgynaikos i stället för genomenonekgynaikos, ”fött av en kvinna”, i stället för ”gjort av en kvinna”. Men denna variantläsning kan inte accepteras. För gennomenon är måste den närvarande participlen och framföras, ”vara född av en kvinna”, så att den inte gör passformen in i sammanhanget. [104] fast den latinska varianttolkningen ”natum” är perfekt particip och inte antyder besvärar av dess grekiska original, 105] utskottsvaror för St. Bede [anslår den, på konto av dess mindre avkänning. I Romans1:3 som är till en bestämd grad en parallell av den Galatians 4:4, skriver St. Paul för den Daveid för genomenosekstermatos sarka kataen, dvs. ”gjort av kärna ur av David, enligt kött”. Tertullian [106] pekar ut att ”den gjorda” uttrycka antyder mer än ”den födda” uttrycka; för den uttrycker upprättar appeller som varar besvärad ”, gjorda kött” och verkligheten av kött som göras av oskulden. Dessutom använder aposteln uttrycka ”kvinna” i formulera under övervägande, därför att han önskar att indikera bara könsbestämma, utan någon fördold konnotation. I verkligheten emellertid, föreslår idén av ett konstgjort av en kvinna bara, virginalbefruktningen av sonen av guden. St. Paul verkar för att betona den riktiga idén av incarnationen av uttrycka; en riktig överenskommelse av denna gåta skyddar både gudomen och den verkliga mänskligheten av den Jesus Kristus. [107] ApostelSt.en John använder aldrig den kända Maryen, när det talar av vår välsignade Lady; han ser alltid till henne som fostrar av Jesus (John 2:1, 3; 19:25 - 26). I hans sist timme hade Jesus etablerat förhållandet av att fostra och sonen mellan Mary och John, och ett barn tilltalar inte vanligt hans fostrar vid henne förnamn. Apokalyps12:1 - 6 I apokalypset (12: 1-16) uppstår en passage som singularly är tillämpbar till vårt välsignat, fostrar: Och en store undertecknar synts i himmel: En kvinna som bekläs med sunen och moonen under henne fot och på henne huvud en kröna av tolv stjärnor; och vara med barnet, grät var hon travailing i födelse och smärtar in för att levereras. Och där sågs att another undertecknar i himmel: och skåda en stor röd drake och att ha sju huvud och tio horns, och på hans huvud sju diadems; och hans svan drog den tredje delen av stjärnorna av himmel; och cast dem till jorden; och den stod draken, för kvinnan, som var, ordnar till för att levereras; sluka henne sonen, att, när hon bör levereras, han kan. Och hon kom med framåt ett manbarn, som skulle härska alla nationer med en strykastång; och hon sonen togs upp till guden, och till hans biskopsstol. Och kvinnan flydde in i vildmarken, var hon hade en förlägga som var förberedd vid Gud, som där de bör mata henne tusen två hundra sextio dagar. Användbarheten av denna passage till Mary baseras på efter övervägandena: Åtminstone delen av versesna ser till fostra vars son ska härska alla nationer med en stång av stryker; enligt Psalm2:9 är denna sonen av guden, den Jesus Kristus, vars fostrar är Mary. Det var Marys son, som ”togs upp till guden, och till hans biskopsstol” på tiden av hans uppstigning in i himmel. Draken eller jäkeln av det jordiska paradiset (Cf. apokalyps12:9; 20:2) som bemöda sig för att sluka Marys Son från de första ögonblicken av hans födelse, av rört övre avundsjukan av Herod och, sedermera, enmitiesna av judarna. Vara skyldig till henne som är outsäglig, privilegierar, kan Mary välla fram beskrivas som ”beklätt med sunen och moonen under henne fot och på henne huvudet en kröna av tolv stjärnor”.
Det är riktigt att kommentatorer förstår allmänt helhetspassagen som applicera formligen till kyrkan, och att delen av versesna är bättre anpassat till kyrkan än till Mary. Men det måste hållas i åtanke, att Mary är både en figurera av kyrkan, och dess mest framstående medlem. Vad sägs av kyrkan, är i dess eget true långt av Mary. Hence passagen av apokalypset (12: 5-6) ser inte till Mary bara vid långt av boende [108], men applicerar till henne i en riktigt ordagrann avkänning, som verkar delvis att begränsas till henne, och delvis fördjupat till helhetskyrkan. Marys förhållande till kyrkan summeds väl upp i uttryckt ”collumcorporismysticien” som appliceras till vår Lady av St. Bernardin av Siena. [109] Huvudsakliga Newman [110] betraktar två svårigheter mot den foregoing tolkningen av visionen av kvinnan och barnet: först sägs det dåligt för att stöttas av fäderna; secondly är det en anakronism som tillskrivar en sådan föreställa av Madonnaen till den apostolic åldern. Om det första undantaget de ansedda författarenågot att säga: Kristen har aldrig väck till scripturen för motståndskraftigt av deras doktriner, kassalåda där var faktiskt behov, från pressa av tvist; om i de tider alla välsignade oskuld värdighet var obestridd på räcker, som en materia av doktrinen, Scripture, så långt, som dess argumentative materia angicks, rimlig att återstå förseglad var bokar till dem. Når han har framkallat detta svar på längden, fortsätter kardinalen: Om understödjainvändningen, som jag har förment, så långtifrån som låter den, betraktar jag att den byggs på ett bara imaginärt faktum, och att sanningen av materien ligger i den very motsatt riktningen. Oskulden och barnet är inte en bara modern idé; tvärtom föreställs den igen och igen, som varje besökare till Rome är medveten, i målningarna av catacombsna. Mary dras där med det gudomliga spädbarn i henne varven, henne med räcker fördjupat i bön, honom med hans räcker i inställningen av välsignelsen. V. MARY I TIDIG SORTKRISTENDOKUMENTEN Således långt har vi appellerat till handstilarna eller remainsna av den kristna eraen för tidig sort in så långt, som de förklarar eller illustrerar undervisningen av den gammala testamentet eller det nytt som angår den välsignade oskulden. I fåtalet stycker efter oss måste att dra uppmärksamhet till faktumet att dessa samma källor, till en bestämd grad, kompletterar den Scriptural doktrinen. Härvidlag är de basen av tradition; huruvida suffices bevisa som de levererar, i något givet fall, att garantera deras tillfredsställer som en äkta del av den gudomliga uppenbarelsen, måste vara beslutsam enligt de vetenskapliga kriterierna för det vanliga som följs av teologer. Utan att skriva in på dessa renodlat teologiskt, ifrågasätter, oss framlägger detta traditionella materiellt, första, in så långt, som det kastar lätt på livet av Mary efter dagen av pingstdagen; secondly in, som det ger sig, bevisa så långt av den kristna inställningen för tidig sort till fostra av guden. VI. POST--PENTECOSTALLIV AV MARY På dagen av pingstdagen hade den heliga spöken stigit ned på Mary, som han kom på apostlarna och lärjungarna som tillsammans samlades i övrerummet på Jerusalem. Inget tvivel, uttrycker av St. John (19: 27), ”och från den timme lärjungen tog henne till hans eget”, ser inte bara till tiden mellan påsken och pingstdagen, men de fördjupa till helheten av Marys mer sistnämnda liv. Stilla omsorgen av Mary störde inte med Johns Apostolic departement. Även de inspirerade rekorden (agerar 8:14 - 17; Galatians 1:18 - 19; Agerar show för 21:18) att aposteln var frånvarande från Jerusalem på flera orsakar, fast han måste ha tagit del i rådet av Jerusalem, A.D. 51 eller 52. Vi kan också anta att i Mary speciellt verifierades att uttrycker av agerar 2:42: ”Och de framhärdade i doktrinen av apostlarna, och i kommunikationen av avbrottet av bröd och i böner”. Således var Mary ett exempel och en källa av uppmuntran till tidig sortkristengemenskapen. Samtidigt måste det bekänna att vi inte äger några autentiska dokument uthärda direkt på Marys posta-Pingst- liv. Förlägga av henne liv, död och jordfästningen Om tradition finns det någon vittnesbörd för Marys tillfälliga uppehåll in eller near Ephesus, men bevisa för henne det permanent hemmet i Jerusalem är mycket starkare. Argument för Ephesus Marys vilar Ephesian uppehåll på efter bevisa: (1) En passage i synodalen märker av rådet av Ephesus [111] läser: ”Wherefore också Nestorius, anstiftaren av den impious heresin, när han hade kommit till staden av Ephesiansen, var John teologen och oskulden fostrar av gudSt. Mary, estranging som är själv av hans egna fördrag från sammankomsten av de heliga fäderna och biskoparna.”, Sedan St. John hade bott i Ephesus och hade begravts där [112], har det inneburits, att ellipsen av synodalen märker hjälpmedel endera, ”var John. .and oskulden. Mary bodde”, eller, ”var John. .and oskulden. Mary bodde och begravas”. (2) Bomma för-Hebraeus, eller Abulpharagius, en Jacobite bishop av det trettonde århundradet, förbinder, att St. John tog den välsignade oskulden med honom till Patmos, då grundade kyrkan av Ephesus, och begravde Mary ingen vet var. [113] (3) Benedict XIV [114] påstår att Mary följd St. John till Ephesus och som där dör. Han ämnade också ta bort från breviaryen de kurser som omnämnandeMarys död i Jerusalem, men dött, innan att bära ut hans avsikt. [115] (4) Marys försvaras tillfälliga uppehåll och död i Ephesus av sådan författare som Tillemont [116], Calmet [117], Etc. (5) I Panaghia Kapoli, på en kull upptäcktes omkring nio eller tio miles avlägset från Ephesus, ett hus eller snarlika dess remains, som Mary är förment i att ha bott. Huset fanns, som det hade sökts, enligt indikeringarna som gavs av Catherine Emmerich i henne liv av den välsignade oskulden. Argument mot Ephesus På mer nära kontroll är dessa argument för Marys uppehåll eller jordfästning i Ephesus inte unanswerable. (1) Ellipsen i synodalen märker av rådet av Ephesus kan vara fyllt ut in sådan a långt som att inte antyda antagandet som vår välsignade Lady endera bodde eller dog i Ephesus. Som det fanns i staden ett dubbelt kyrkligt hängivet till den jungfruliga Maryen och till St. John, märker den ofullständiga satsen av synodalen kan avslutas för att läsa, ”var John teologen och oskulden. Mary har en fristad”. Denna förklaring av det tvetydigt formulerar är en av tvåna möjlig i förse med marginal i Labbes mot efterkrav. Concil. (l.c.) [118] (2) Uttrycker av Bommar för-Hebraeus innehåller två felaktiga meddelanden; för St. grundade John inte kyrkan av Ephesus, nor tog han Mary med honom till Patmos. St. Paul grundade den Ephesian kyrkan, och Mary var död för Johns exil i Patmos. Den skulle för att inte förvåna, därför, om författare var fel i vad honom något att säga om Marys jordfästning. Bomma för-Hebraeus hör hemma till det trettonde århundradet, dessutom; de tidigare författarna hade varit mest angelägen om det sakralt förlägger i Ephesus; de omnämnande tomben av St. John och av en dotter av Philip [119], bara de något att säga ingenting om Marys att begrava förlägger. (3) Om Benedict är XIV, denna stora pontiff inte så eftertrycklig om Marys död och jordfästning i Ephesus, när han talar om henne antagande i himmel. (4) Ingen av Benedict DE XIV nor andra myndigheterna, som försvarar det Ephesian, fordrar, för- något argument, som inte har varit funnit inconclusive av andra vetenskapliga deltagare av detta, ifrågasätter. (5) Huset som finnas i Panaghia-Kapouli, är av några väger endast in så långt, som det förbinds med visionerna av Catherine Emmerich. Dess distansera från staden av Ephesus skapar ett övermod mot dess vara hemmet av apostelSt.en John. Det historiskt värderar av Catherines visioner medges inte universal. Mgr. Timoni ärkebiskop av Smyrna, skriver att angå Panaghia-Kapouli: ”Varje är den hela fritt uppehället hans personliga åsikt”. Slutligen bevisar överenskommelsen av villkora av det förstörda huset i Panaghia-Kapouli med Catherines beskrivning inte nödvändigtvis sanningen av henne meddelandet om historien av byggnaden. [120] Argument mot Jerusalem Två överväganden militate mot en permanent uppehåll av vår Lady i Jerusalem: först har det redan pekats ut att St. John inte återstod permanent i den heliga staden; secondly sägs de judiska kristarna för att ha lämnat Jerusalem under perioderna av den judiska förföljelsen (Cf. agerar 8:1; 12:1). Men, som St. John inte kan vara förment att ha tagit vår Lady med honom på hans apostolic expeditioner, kan vi anta att han lämnade henne i omsorgen av hans vänner eller släktingar under perioderna av hans frånvaro. Och det finns lite tvivel som många av kristarna gick tillbaka till Jerusalem, efter stormarna av förföljelsen hade minskat.
Argument för Jerusalem Självständigt av dessa överväganden, kan vi appellera till resonerar efter i favör av Marys död och jordfästning i Jerusalem: (1) I 451 Juvenal, vitsordade biskopen av Jerusalem, till närvaroen av Marys tomb i Jerusalem. Det är konstigt att ingen av St. Jerome nor vallfärda av Bordeaux nor pseudo-Silvia ger igen några bevisar av ett sådan sakralt förlägger. Men, då kejsaren Marcion och empressen som Pulcheria frågade Juvenal för att överföra de sakrala remainsna av den jungfruliga Maryen från deras tomb i Gethsemani till Constantinople, var dem ämnade ägna en ny kyrka till vår Lady, citerade bishopen ett forntida traditionsordstäv som det sakralt förkroppsligar hade antagits in i himmel, och överfört till Constantinople endast kistan och linda täcka. Detta berättar- vilar på myndigheten av en bestämda Euthymius vars rapport sattes in in i en homily av Damascene för St. John [121] som nu in lästes understödja Nocturn av den fjärde dagen inom oktaven av antagandet. Scheeben [122] är av åsikt som den Euthymiuss uttrycker är en mer sistnämnd interpolation: de gör inte passformen in i sammanhanget; de innehåller en vädjan till pseudo-Dionysius [123] som inte citeras annars för det sjätte århundradet; och de är misstänksama i deras anslutning med det känt av biskopen Juvenal, som laddades med smidedokument av Pope St. Leo. [124] I hans märka pontiffen påminner bishopen av helgedomen förlägger som han har under hans synar mycket, men inte gör omnämnande tomben av Mary. [125] Låta, att denna tystnad är renodlat oförutsedda utgifter, ifrågasätter det huvudsakligt remains, hur mycket historisk sanning underligger det Euthymian kontot av uttrycker av Juvenal? (2) Här nämnas för måste de apocryphal ”Historia dormitionisna et assumptionisna B.M.V.”, som fordrar St. John för dess författare. [126] Tischendorf tror att de verkliga delarna av arbetet går tillbaka till fourthen, kanske även till understödja, århundrade. [127] Variationer av den original- texten visades i arabiska och Syriac och i andra språk; bland dessa noteras måste ett arbete som kallas ”De transitu Mariae Virg. ”, som visades under det känt av St. Melito av Sardes. [128] Pope Gelasius enumerates detta arbete bland det förbjudet bokar. [129] De utöver det vanliga incidenten, som dessa arbeten förbinder med döden av Mary, angår inte oss här; men de förlägger henne sist ögonblick och henne jordfästningen in eller near Jerusalem. (3) Ett annat vittne för existensen av en tradition som förlägger tomben av Mary i Gethsemani, är basilicaen som resas upp ovanför den sakrala fläcken, om avsluta av fourthen eller början av det femte århundradet. Den närvarande kyrkan byggdes av latinerna i samma förlägger i vilket den gammala stor byggnad hade stått. [130] (4) I tidig sortdelen av det sjunde århundradet lokaliserade Modestus, biskop av Jerusalem, bortgången av vår Lady på monteringen Sion, i huset som innehöll cenaclen och övrerummet av pingstdagen. [131] Då täckte en singelkyrka localitiesna som invigdes av dessa olika gåtor. Man måste undra på det sent bevisar för en tradition som blev så allmän efter det sjunde århundradet. (5) En annan tradition bevaras i ”Commemoratoriumen de Casis Dei” som tilltalas till Charlemagne. [132] Den förlägger döden av Mary på Mt. Olivet var en kyrka sägs för att fira minnet av denna händelse. Kanske försökte författare att förbinda Marys bortgång med kyrkan av antagandet, som systertraditionen förband det med cenaclen. På några klassa, kan vi avsluta att om början av det femte århundradet det fanns en ganska allmän tradition, som Mary hade dött i Jerusalem, och hade begravts i Gethsemani. Denna tradition verkar att vila på en fastare bas än rapporten att vår Lady dog och begravdes in eller near Ephesus. Som långt historiska dokument önskar thus, det skulle är hårt att upprätta anslutningen av antingen tradition med apostolic tider. [133] Avslutning Det har setts att vi har ingen evig sanningsäkerhet om förlägga som Mary bodde i efter dagen av pingstdagen. Fast det är mer sannolik att hon återstod oavbrutet in eller near Jerusalem, kan hon ha bott för en stund i vicinityen av Ephesus, och denna kan ha givit löneförhöjningen till traditionen av henne den Ephesian död och jordfästningen. Det finns stilla mindre historisk information som angår de särskilda incidenten av henne liv. St. Epiphanius [134] tvivlar även verkligheten av Marys död; men den universella tron av kyrkan instämm inte med den privata åsikten av St. Epiphanius. Marys död var inte nödvändigtvis verkställa av våld; den var genomgånget ingen av som en sonande eller ett straff nor som verkställa av sjukdomen som, gillar från henne den gudomliga sonen, henne var undantagen. Sedan medeltiden som beskåda segrar att hon dog av förälskelse, förkroppsligar hon stor lust att förenas till henne sonen endera som upplöser tiesna av och soul eller att segra på gud för att upplösa dem. Hon bortgång bort är ett offer av förälskelse som avslutar det dolorous offret av henne liv. Det är döden i kyssen av lorden (i osculoen Domini), av som den rättvisa matrisen. Det finns inte någon bestämd tradition om året av Marys död. Baronius i hans annaler relies på en passage i Chroniconen av Eusebius för hans antagande att Mary dog A.D. 48. Det tros nu att passagen av Chroniconen är en mer sistnämnd interpolation. [135] Nirschl relies på en tradition som finnas i milt av Alexandria [136] och Apollonius [137] som ser till en befalla av vår Lord att apostlarna skulle predika tolv år i Jerusalem och Palestina innan de gick bland nationerna av världen; hence ankommer han för på avslutningen att Mary dog A.D. 48. Henne antagande in i himmel Antagandet av vår Lady in i himmel har behandlats i en SPECIAL ARTIKEL. [138] Festmåltiden av antagandet är antagligen det äldst bland alla festmåltider av Mary riktigt så - kallat. [139] Om konst var antagandet en gunstling betvingar av skola av Siena som föreställer allmänt Mary som bäras till himmel i en mandorla. VII. KRISTEN INSTÄLLNING FÖR TIDIG SORT TILL FOSTRA AV GUDEN Hon avbildar och henne som är känd Återgivningar av henne avbildar Inget föreställa har bevarat för oss den riktiga likheten av Mary. Byzantinekritiska anmärkningar, sade att målas av St. Luke, hör hemma endast till det sjätte århundradet och reproducerar en konventionell typ. Det finns twenty-seven kopierar i existens, tio av som är i Rome. [140] Även St. Augustine uttrycker åsikten att det verkliga yttre utseendemässigt av Mary är okänt till oss, och att i detta hänseende vi vet och tror ingenting. [141] De tidigast föreställer av Mary är det som finnas i kyrkogården av Priscilla; den föreställer oskulden som, om omkring att vårda den begynna Jesus och att near henne är avbilda av en profet, en Isaias eller kanske en Micheas. Föreställa hör hemma till början av understödjaårhundradet och jämför välvilligt med konstverken som finnas i Pompeii. Från det tredje århundradet som vi äger, föreställer av vår Ladygåva på tillbedjan av magina; de finnas i kyrkogårdarna av Domitilla och Calixtus. Föreställer att höra hemma till det fjärde århundradet finnas i kyrkogården av Saints Peter och Marcellinus; i en av dessa som hon verkar med henne head avtäckt, i another med henne, beväpnar till hälften fördjupat som om i bön och med det begynna anseende för henne. På gravarna av tidig sortkristarna rymde saintsna som figurerades som intercessors för deras souls och bland dessa saints Mary alltid, förlägga av hedern. Förutom målningarna på väggarna och på sarcophagina möblerar catacombsna föreställer också av Mary som målas på glass disks för gilten och förseglas upp med hjälp av en annan glass disk som svetsas till gamlan. [142] Allmänt föreställer dessa tillhörde det tredje eller fjärde århundradet. Ganska vanligt medföljer legenden MARIA eller MARA dessa föreställer. Bruk av henne som är känd In mot avsluta av det fjärde århundradet blir den kända Maryen frekventerar ganska bland kristen; detta undertecknar servar som another av vördnaden som de hade för fostra av guden. [143] Avslutning Ingen en ska misstänkt person tidig sortkristarna av avgudadyrkan, som, om de hade betalat suverän dyrkan till Marys föreställer, eller namnger; men hur är vi som förklarar de uppräknade fenomenen, om inte vi antar att tidig sortkristarna venerated Mary i en sakkunnig långt? [144] Nor kan denna vördnad sägas för att vara en korruption som introduceras i mer sistnämnd tider. Det har setts att de tidigast föreställer daterar från början av understödjaårhundradet, så att inom första, femtio år efter döden av St. John vördnaden av Mary bevisas att ha frodast i kyrkan av Rome. Tidig sorthandstilar För inställningen av kyrkorna av den Asien minderårigen och av Lyons som vi kan appellera till, uttrycker av St. Irenaeus, en elev av lärjungen Polycarp [145] för St. Johns; honom appeller Mary vår mest ansedda förkämpe. St. Ignatius av Antioch, delen av vars liv nedde tillbaka in i apostolic tider, skrev till Ephesiansen (C. 18-19) in sådan a långt om förbinder gåtorna av vår lords liv nära med de av den jungfruliga Maryen. För anföra som exempel, virginityen av Mary, och hon barnsbörden, är uppräknad med Kristus död, som bilda tre gåtor som är okända till jäkeln. Denapostolic författare av episteln till Diognetus, handstil till en pagan person som frågar som angår de kristna gåtorna, beskriver Mary som den stora motpolen av helgdagsaftonen, och denna idé av vår Lady uppstår upprepade gånger i andra författare även för rådet av Ephesus. Vi har upprepade gånger appellerat till uttrycker av St. Justin och Tertullian, båda av, vem skrev för avsluta av understödjaårhundradet.
Som det medges att berömmarna av Mary växer med tillväxten av den kristna gemenskapen, kan vi avsluta i sammandrag att vördnaden av och fromheten till Mary började även i tiden av apostlarna. Information om publikation som är skriftlig vid A.J. Maas. Kopierat av Michael T. Barrett. Hängivet till den obefläckade hjärtan av Mary den katolska encyklopedien, volym XV. Publicerat 1912. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Oktober 1, 1912. Remy Lafort, S.T.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York Bibliografi [1] Quaest. hebr. i generator P.L., XXIII, kolonn. [2] Cf. 943 Wis., ii, 25; Matt., iii, 7; xxiii 33; John viii, 44; Mig John, iii, 8-12. [3] Hebräische Grammatik, 26th redigerar., för alteOrient för 402 [4] Der matrisen Geschichtsforschung, [5] Cf. 30 Jeremias, des und för testament im Lichte för Das Alte alten orienterar, den 2nd eden., Leipzig, 1906, 216; Himpel Messianische Weissagungen im Pentateuch, Tubinger theologische Quartalschrift, 1859; Maas Kristus i typ och Prophecy, I, sqq 199., New York, 1893; Flunck katholische Theologie, 1904, för Zeitschrift fü r sqq 641. ; St. Justin, visartavla. c. Tryph., 100 (P.G., VI, 712); St. Iren., adv. haer., III, 23 (P.G., VII, 964); St. Cypr., testar. c. Jud., II, 9 (P.L., dropp, 704); St. Epiph., haer., III, ii, 18 (P.G., XLII, 729). [6] Lagarde Guthe, Giesebrecht, Cheyne, Wilke. [7] Cf. Knabenbauer, kommentar. i Isaiam Paris, 1887; Schegg Der profet Isaias, Munchen, 1850; Rohling Der profet Isaia, Munster, 1872; Neteler Das Bush Isaias, Munster, 1876; Condamin Le livre d'Isaie, Paris, 1905; Maas Kristus i typ och Prophecy, New York, 1893, I, sqq 333. ; Lagrange La Vierge et Emmaneul, i Revuebiblique, Paris, 1892, pp. 481-497; Lémann, La Vierge et l'Emmanuel, Paris, 1904; St. Ignat., annons Eph., cc. 7 19, 19; St. Justin, visartavla., P.G., VI, 144, 195; St. Iren., adv. haer., dropp, xxxiii, 11. [8] Cf. de främsta katolska kommentarerna på Micheas; också Maas, ”Kristus i typ och Prophecy, New York, 1893, I, sqq för Pp. 271. [9] P.G. XXV, kolonn. 205; XXVI 12 76 [10] i Jer., P.L., XXIV, [11] Cf. 880 Scholz, Kommentar zum Propheten Jeremias, WÃ-¼rzburg, 1880; Knabenbauer Das Buch Jeremias, des Propheten Klagelieder, und das Buch Baruch, Wien, 1903; Conamin Le texte de Jeremie, xxxi, 22, messianique est-il? i Revuebiblique 1897, 393-404; Maas Kristus i typ och Prophecy, New York, 1893, I, sqq 378. [12] Cf. St. Ambrose, de Ande. Sanct., I, 8-9, P.L., XVI, 705; St. Jerome, Epist., cviii, 10; P.L. XXII, 886. [13] Cf. Gietmann, i Eccles. et Cant. cant., Paris, 1890, sq 417. [14] Cf. tjuren ”Ineffabilis”, den fjärde kursen av kontoret för 10 December. [15] Svar av sjunde Nocturn i kontoret av den obefläckade befruktningen. [16] Cf. St. Justin, visartavla. c. Tryph., 100; P.G. VI, 709-711; St. Iren., adv. haer., III, 22; V 19; P.G. VII, 958, 1175; Tert., de carne Christi, 17; P.L. II, 782; St. Cyril., catech., XII, 15; P.G. XXXIII, 741; St. Jerome, ep. XXII annons Eustoch., 21; P.L. XXII, 408; St. Augustine, de agone Christi, 22; P.L. XL, 303; Terrien, La Mère de Dien et hommes för lamèredes, Paris, 1902, I, 120-121; II 117-118; III pp. 8-13; Newman Anglicansvårigheter, London, 1885, II, sqq för Pp. 26. ; Lecanu Histoire de la Sainte Vierge, Paris, 1860, pp. 51-82. [17] märker de B. Virg., L.-dropp, l'Evangile LaVierge Marie för C. 24 [18] d'apres et dansl'Eglise [19] till Dr. Pusey [20] Mary i evangelierna, London och New York, 1885, föreläser Cf. Tertullian, de carne Christi, 22 för I. [21]; P.L. II, 789; St. Aug., de lurar. Evang., II, 2, 4; P.L. XXXIV, 1072. [22] Cf. St. Ignat., annons Ephes, 187; St. Justin, C. Taryph., 100; St. Aug., C. Faust, xxiii, 5-9; Bardenhewer Maria Verkundigung, Freiburg, 1896, 74-82; Friedrich hl för matrisMariologie des. Augustinus Cöln, 1907, sqq 19. [23] Jans., Hardin., 24] hom för Etc. [. I. de nativ. B.V. 2, P.G., XCVI, 664 [25] P.G., XLVII, 1137 [26] praesent de., 2, P.G., XCVIII, laud för 313 [27] de. Deipar., P.G., XLIII, 488 [28] P.L., XCVI, 278 [29] i Nativit. Deipar., P.L., CLI, [30] Cf. 324 Aug., Consens. Evang., L. II, C. 2 [hom 3822 för 31] Schuster och Holzammer, Handbuch zur biblischen Geschichte, Freiburg, 1910, II, 87, noterar 6 [32] Anacreont., XX, 81-94, P.G., LXXXVII, [33]. Mig i Nativ. B.M.V. 6, II, P.G., CCXVI, 670, [34] Cf. 678 Guérin, Jérusalem, Paris, 1889, Pp. 284, 351-357, 430; Socin-Benzinger Palästina und Syrien, Leipzig, 1891, P. 80; Revuebiblique, 1893, sqq för Pp. 245. ; 1904 sqq för Pp. 228. ; Gariador Les Bénédictins, I, Abbaye de Ste-Anne, V, 1908, sq 49. [35] vägleder Cf. de Mode, Les églises de la Terre-Sainte, Paris, 1850, P. 310 [36] 2, 4, P.L., XXX, 298, 301 [37] Itiner., 5, P.L., LXXII, [38] Cf. 901 Lievin de Hamme, de la Terre-Sainte, Jerusalem, 1887, III, [39] haer 183., XXX, iv, II, P.G., XLI, 410, 426 [40] P.G., XCVII, [41] Cf. 806 Aug., de santa virginit., I, 4, P.L., XL, 398 [42] cf. Luke, I, 41; Tertullian de carne Christi, 21, P.L., II, 788; St. Ambr., de fide, dTidig sortkyrkan
Som tidig sort som det 2nd århundradet fostrar kristen venerated Mary, genom att kalla henne, av guden, en titel som belastar i första hand gudomen av Jesus. Under tvisterna av det 4th århundradet som angår präst- och människanaturerna av Jesus, kom de grekiska titeltheotókosna (fostra av gud), att användas för Mary i devotional och teologisk handstil. Nestorius patriark av Constantinople (nutidaa Ýstanbul), bekämpade denna användning som insisterar att Mary var fostrar av Kristus, inte av gud. I 431, rådet av Ephesus fördömde Nestorianism och som intygar solemnly att Mary ska kallas theotókos, en titel som har använts efter, som tajmar i de ortodoxa och romersk-katolsk kyrkorna.Medeltiden
Under den sena medeltiden (det 13th århundradet till det 15th århundradet), växte fromheten till Mary dramatiskt. En av rektor resonerar var avbilda av Kristus som framkallade i de missions- försöken av tidig sortmedeltiden. Till graden, som Gothsen och andra stammar av centralen och Northern Europe var kristna, återstod de starkt påverkade av Arianism, en undervisning som förnekade gudomen av Kristus. I svar avbildar att predika och konsterna av denna stressade Kristus för perioden bestämt gudom, som i Byzantineåtergivningarna av Kristus som Pantokrator (universell och all-powerful linjal) och i det västra av Kristus som den suveräna och universella domaren. Fördöma figurera, Mary kom att visas som personen som Kristus blev ett awe-inspiring, som interceded för sinners. Som skräcken av död och den sist domen intensifierade efter den svart epidemin i det 14th århundradet, venerated Mary mer och mer i populär piety som medlaren av förskoningen av Kristus. Hon böner och vädjanar sågs som theagencyen som blandade den barska rättvisan av Kristus. Bland de populära fromhetarna, som kom in i att vara på denna tid, var radbandet (en chaplet som består ursprungligen av 150 hagel Marys i efterföljd av de 150 psalmsna i psalteren, mer sistnämnd som ökades av 15, interspersed våra fäder, som penance för dagstidning syndar); angelusen deklamerade på soluppgången, middagen och solnedgången; och litanies (åkallan av Mary som använder sådan bibliska titlar som mystisk ro, står hög av David och fristad av Sinners). Psalmer, psalms och böner inkorporerades in i lite kontoret av den välsignade oskulden, i efterföljd av det längre gudomliga kontoret som deklamerades eller skanderades av monks och präster.Doktrin av den obefläckade befruktningen
Den främsta teologiska utvecklingen som angår Mary i medeltiden, var doktrinen av den obefläckade befruktningen. Denna doktrin som försvaras och predikas av de Franciscan friarsna under inspirationen av teologen John för århundradet för th 13 den skotska Duns Scotus, underhåller att Mary tänktes ut utan arvsynd. Dominikanska lärare och preachers motsatte kraftigt doktrinen som underhåller att den detracted från Kristus roll som universell frälsare. Pope Sixtus dropp, en Franciscan som försvaras det som upprättar i 1477 en festmåltid av den obefläckade befruktningen med ett riktigt, samlas och kontoret som ska firas på December 8. Denna festmåltid fördjupas till den västra kyrkan för helheten av Pope Mild XI i 1708. I popen 1854 Pius utfärdade IX ett högtidligt dekret som definierar den obefläckade befruktningen för alla romerska katoliker, men doktrinen har inte accepterats av Protestant eller av de ortodoxa kyrkorna. I popen 1950 Pius XII som definieras solemnly som en artikel av tro för alla romerska katoliker doktrinen av det kroppsliga antagandet av Mary in i himmel.Relikskriner
Marian relikskriner och förlägger av pilgrimsfärd är den fann alltigenom världen. På Montserrat i Spanien har den svart oskulden venerated efter det 12th århundradet. Symbolen av vår Lady av Czêstochowa har venerated i Polen efter det 14th århundradet för tidig sort. Föreställa av vår Lady av Guadalupe firar minnet av en föregiven apparition av Mary till indianen Juan Diego i Mexico i 1531. I det 19th århundradet anmäldes ett nummer av apparitions av Mary som inspirerade utvecklingen av relikskriner, fromhetar och pilgrimsfärder - för anföra som exempel, i Paris (1830, vår Lady av den mirakulösa medaljen); Lourdes (1858, vår Lady av Lourdes); Knackning i Irland (1879, vår Lady av knackning); och Fatima, i Portugal (1917, vår Lady av Fatima).
Mary den välsignade oskulden
Avancerad information
(Elwell evangelikal ordbok)
Brunt för R.E. o.a., eds., Mary i NTEN; Brunt för R.E., ”det menande av moderna NT-studier för en ekumenisk överenskommelse av Mary,” i biblisk reflexion på kriser som vänder mot kyrkan; Cole för W.J., ”Scripture och strömöverenskommelsen av Mary bland amerikanprotestanter,” Maria i Sacra Scriptura, VI; A. Greeley, den Mary mythen; J.G. Machen, den jungfruliga födelsen av Kristus; J. McHugh, fostra av Jesus i NTEN; H.A. Oberman, den jungfruliga Maryen i evangelikalt perspektiv; R. Ruether, Mary: Det kvinnligt vänder mot av kyrkan.
Ma'ry
Avancerad information
Den välsignade jungfruliga Maryen
Katolsk information