Primitive Religion Primitiv religion

General Information Allmän information

Primitive religion is a name given to the religious beliefs and practices of those traditional, often isolated, preliterate cultures which have not developed urban and technologically sophisticated forms of society. Primitiv religion är ett namn som religiös tro och praxis i de traditionella, ofta isolerade preliterate kulturer som inte har utvecklats i städerna och tekniskt sofistikerade former av samhället. The term is misleading in suggesting that the religions of those peoples are somehow less complex than the religions of "advanced" societies. Termen är missvisande antyder att religioner av dessa folk är något mindre komplicerad än religioner "avancerad" samhällen. In fact, research carried out among the indigenous peoples of Oceania, the Americas, and sub Saharan Africa have revealed rich and very complex religions, which organize the smallest details of the people's lives. I själva verket föremål forskning ut bland ursprungsfolken i Oceanien, har Amerika och Afrika söder om Sahara visar rik och mycket komplex religioner, som organiserar de minsta detaljerna i människors liv.

The religions of archaic cultures - the cultures of the Paleolithic, Mesolithic, and Neolithic ages - are also referred to as primitive. The available evidence for prehistoric religions is so limited as to render any reconstruction highly speculative. Religionerna i arkaiska kulturer - kulturens utveckling i paleolitiska, mesolitiska och neolitiska åldrar - även kallad primitiv. Tillgängliga uppgifter för förhistoriska religioner är så begränsade att de gör någon återuppbyggnad ytterst spekulativ. Scholars such as Mircea Eliade, however, have emphasized the importance of contemporary fieldwork in recapturing a sense of the religious life of early humankind. Forskare som Mircea Eliade har dock understrukit vikten av samtida fältarbete i återerövra en känsla av det religiösa livet i början av mänskligheten.

Since the 17th century in the Western world scholars have speculated on the problem of the beginnings of human culture by making use of the empirical data collected about religious belief and practice among the non European cultures of the New World, Africa, Australia, the South Pacific, and elsewhere. Sedan den 17: e talet i västvärlden forskare har spekulerat om problemet med början av den mänskliga kulturen genom att använda sig av empiriska data samlas in om religiös tro och praxis bland de icke-europeiska kulturer i Nya världen, Afrika, Australien, södra Stilla havet och annorstädes. Religion thus became one of the areas of study that shaped current ideas about the origins of human consciousness and institutions. Religionen blev därmed ett av de områden i studien som har format dagens idéer om ursprunget till det mänskliga medvetandet och institutioner. Religion, both as a human experience and as an expression of that experience, was viewed as a primitive model of human consciousness, most clearly seen in primitive cultures. Religion, sågs både som en mänsklig erfarenhet och som ett uttryck för denna upplevelse, som en primitiv modell av mänskligt medvetande, tydligast i primitiva kulturer. It is significant that the first systematic treatise in the discipline of Anthropology, Edward B Tylor's Primitive Culture (1871), had "Religion in Primitive Culture" as its subtitle, and that the first person to be appointed to a professorial chair of social anthropology in Britain was Sir James Frazer, author of the monumental study of comparative folklore, magic, and religion, The Golden Bough. Det är betecknande att den första systematiska avhandling i disciplin of Anthropology, Edward B. Tylor's Primitive Culture (1871), hade "Religion in Primitive Culture" som underrubriken, och att den första person som skall utnämnas till en professur i socialantropologi vid Storbritannien var Sir James Frazer, författare till den monumentala studie av jämförande folklore, magi och religion, Den Gyllene Bågen.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post

Theories of Primitive Religion Theories of Primitive Religion

Theories of the nature of primitive religion have moved between two poles: one intellectualistic and rational, the other psychological and irrational. Teorier om vilken typ av primitiv religion har flyttat mellan två poler: ett intellectualistic och rationellt, den andra psykologiska och irrationella. Tylor and Frazer, both of whom saw primitive religion as characterized preeminently by a belief in magic and unseen forces or powers, represent the intellectual - rational position. Tylor och Frazer, som båda såg primitiv religion som präglas preeminently av en tro på magi och osedda krafter eller befogenheter, utgör den intellektuella - rationell position. Tylor based his interpretation of primitive religion on the idea that primitive people make a mistaken logical inference - an intellectual error. Tylor bygger sin tolkning av primitiv religion på idén att primitiva människor får en felaktig logisk slutsats - ett intellektuellt misstag. He thought that they confuse subjective and objective reality in their belief that the vital force (soul) present in living organisms is detachable and capable of independent existence in its own mode. Han trodde att de blandar ihop subjektiva och objektiva verkligheten i sin övertygelse att de vitala kraften (själ) som förekommer i levande organismer är löstagbar och kan existera oberoende i sitt eget läge. Dreams, he thought, might be a basis for this error. Drömmar, tänkte han, kan vara en grund för detta fel. Tylor's definition of primitive religion as Animism, a belief in spiritual beings, expresses his interpretation that the basis of primitive religion is the belief that detached and detachable vital forces make up a suprahuman realm of reality that is just as real as the physical world of rocks, trees, and plants. Tylor s definition av primitiv religion som animism och en tro på andliga väsen, uttrycker sin tolkning att grunden för primitiv religion är tron på att de utsända och löstagbara vitala krafterna utgör en suprahuman rike verklighet som är lika verklig som den fysiska världen av bergarter , träd och växter.

An opposing interpretation of primitive religion comes from an experimental and psychological approach to the data. En motsatt tolkning av primitiv religion kommer från en experimentell och psykologisk syn på data. RH Codrington's study The Melanesians (1891), in which he described the meaning of Mana as a supernatural power or influence experienced by the Melanesians, has provided a basis for other scholars to explain the origin and interpretation of primitive religion as rooted in the experience by primitive peoples of the dynamic power of nature. RH Codrington's Genomförbarhetsstudien för Melanesians (1891), där han beskrev innebörden i Mana som en övernaturlig makt eller inflytande upplevs av Melanesians, har utgjort en grund för andra forskare att förklara ursprunget och tolkningen av primitiv religion som har sina rötter i erfarenheter av primitiva folken i den dynamiska kraften i naturen. The most prominent interpreter of this point of view was the English anthropologist Robert R Marett. Variations of this theory may be seen in the works of Lucien Levy - Bruhl, who distinguished between a logical and prelogical mentality in analyzing the kind of thinking that takes place through this mode of experience, and the writings of Rudolf Otto, who described the specific religious meaning of this mode of human consciousness. De mest framstående uttolkare av den synvinkeln var den engelske antropologen Robert R Marett. Varianter av denna teori kan ses i verk av Lucien Levy - Brühl, som skiljer mellan en logisk och prelogical mentalitet i att analysera sådana tankegångar som äger rum för denna typ av erfarenhet, och skrifter av Rudolf Otto, som beskrev den särskilda religiösa innebörden av denna typ av mänskligt medvetande.

Another intellectual - rationalist approach to primitive religion is exemplified by Emile Durkheim, who saw religion as the deification of society and its structures. Annan intellektuell - rationalistiska syn på primitiv religion exemplifieras av Emile Durkheim, som såg religionen som förgudning av samhället och dess strukturer. The symbols of religion arise as "collective representations" of the social sphere, and rituals function to unite the individual with society. Symbolerna religion uppstår som "kollektiva representationer" av den sociala sfären, och ritualer funktion att förena individen med samhället. Claude Levi - Strauss moved beyond Durkheim in an attempt to articulate the way in which the structures of society are exemplified in myths and symbols. Claude Lévi - Strauss rört sig bortom Durkheim i ett försök att formulera hur strukturerna i samhället exemplifieras i myter och symboler. Starting from the structural ideas of contemporary linguistics, he argued that there is one universal form of human logic and that the difference between the thinking of primitive and modern people cannot be based on different modes of thought or logic but rather on differences in the data on which logic operates. Från den strukturella idéer nutida språkvetenskap, hävdade han att det finns en universell form av mänsklig logik och att skillnaden mellan de tankar som primitiva och moderna människor inte kan grundas på olika sätt att tänka eller logik, utan snarare på skillnader mellan de uppgifter om vilken logik fungerar.

Religious Experience and Expression Religious Experience and Expression

Whichever approach - psychological or intellectual - is accepted, it is clear that primitives experience the world differently than do persons in modern cultures. Oavsett vilken metod - psykiskt eller intellektuellt - godtas, är det uppenbart att primitiver uppleva världen annorlunda än vad personer i moderna kulturer. Few would hold that that difference can be explained by a different level of intelligence. Få skulle finna att denna skillnad kan förklaras av olika grad av intelligens. Levi - Strauss, as has been indicated, believes that the intellectual powers of primitive peoples are equal to those of humans in all cultures and that differences between the two modes of thought may be attributed to the things thought upon. Levi - Strauss, som har indikerats, anser att den intellektuella befogenheter primitiva folk är lika mycket som människor i alla kulturer och att skillnaderna mellan de två tänkande kan hänföras till de saker som tänkte på. He refers to primitive thought as concrete thought. Han hänvisar till primitiva tänka konkret tanke. By this he means that such thought expresses a different way of relating to the objects and experiences of the everyday world. Genom detta menar han att sådana tankar uttrycker ett annorlunda sätt att förhålla sig till de föremål och upplevelser av det dagliga världen. This form of thinking, he says, expresses itself in myth, rituals, and kinship systems, but all of these expressions embody an underlying rational order. Denna form av tänkande, säger han, tar sig uttryck i myter, ritualer och system släktskap, men alla dessa kulturyttringar konkretiserar en underliggande rationella beslut.

Mircea Eliade expressed a similar position. Mircea Eliade uttryckt en liknande ståndpunkt. For him, primitive cultures are more open to the world of natural forms. För honom, primitiva kulturer är mer öppna för världen av naturliga former. This openness allows them to experience the world as a sacred reality. Anything in the world can reveal some aspect and dimension of sacredness to the person in primitive cultures. Denna öppenhet ger dem möjlighet att uppleva världen som en helig verklighet. Allt i världen kan avslöja någon aspekt och dimension av helighet till den person som i primitiva kulturer. This mode of revelation is called a hierophany. Detta sätt att uppenbarelse kallas hierophany. In Eliade's theory, the revealing of the sacred is a total experience. I Eliade teori, är avslöjande av den heliga en totalupplevelse. It cannot be reduced to the rational, the irrational, or the psychological; the experience of the sacred includes them all. Det kan inte reduceras till det rationella, irrationella eller psykologiska, erfarenheterna av det heliga inkluderar dem alla. It is the way in which these experiences are integrated and received that characterizes the sacred. Det är det sätt på vilket dessa erfarenheter är integrerade och tas emot som kännetecknar det heliga. The integration of many seemingly disparate and often opposed meanings into a unity is what Eliade means by the religious symbol. Integrationen av många till synes olika och ofta emot innebörder i en enhet är vad Eliade menar med religiös symbol.

A myth is the integration of religious symbols into a narrative form. En myt är integrationen av religiösa symboler i en berättande form. Myths not only provide a comprehensive view of the world, but they also provide the tools for deciphering the world. Although myths may have a counterpart in ritual patterns, they are autonomous modes of the expression of the sacredness of the world for primitive peoples. Myter inte bara ge en heltäckande bild av världen, men också tillhandahålla redskap för att tolka världen. Även myter kan ha en motsvarighet i rituella mönster, de är självständiga former av uttryck av helighet i världen för primitiva folk.

Rituals Rituals

One of the most pervasive forms of religious behavior in primitive cultures is expressed by rituals and ritualistic actions. En av de mest utbredda formerna av religiös beteende i primitiva kulturer uttrycks genom ritualer och rituella handlingar. The forms and functions of rituals are diverse. Former och funktioner ritualer är olika. They may be performed to ensure the favor of the divine, to ward off evil, or to mark a change in cultural status. De kan för att säkerställa gunst det gudomliga, att avvärja det onda, eller att markera en förändring i kulturella status. In most, but not all, cases an etiological myth provides the basis for the ritual in a divine act or injunction. I de flesta, men inte alla, fall en etiologisk myt utgör grunden för den rituella i en gudomlig handling eller föreläggande.

Generally, rituals express the great transitions in human life: birth (coming into being); puberty (the recognition and expression of sexual status); marriage (the acceptance of an adult role in the society); and death (the return to the world of the ancestors). These passage rites vary in form, importance, and intensity from one culture to another for they are tied to several other meanings and rituals in the culture. Allmänhet, ritualer framföra den stora övergångar i människans liv: födelse (kommer till stånd), puberteten (erkännande och uttryck för sexuell status), äktenskap (godkännande av en vuxen roll i samhället), och döden (återvändande till världen av förfäder). Dessa passage riter varierar i form, betydelse och intensitet från en kultur till en annan för de är kopplade till flera andra betydelser och ritualer i kulturen. For example, the primitive cultures of south New Guinea and Indonesia place a great emphasis on rituals of death and funerary rites. Till exempel de primitiva kulturerna i södra Nya Guinea och Indonesien placera en stor vikt vid ritualer av dödsfall och begravningar riter. They have elaborate myths describing the geography of the place of the dead and the journey of the dead to that place. De har utarbeta myter beskriver geografin i stället för de döda och resan av de döda till den platsen. Hardly any ritual meaning is given to birth. Knappast någon rituell innebörd ges till barn. The Polynesians, on the other hand, have elaborate birth rituals and place much less emphasis on funerary rituals. Den polynesier, å andra sidan har utarbeta födelse ritualer och plats mycket mindre betoning på begravningsurnor ritualer.

Almost all primitive cultures pay attention to puberty and marriage rituals, although there is a general tendency to pay more attention to the puberty rites of males than of females. Nästan alla primitiva kulturer uppmärksamma puberteten och ritualer äktenskap, även om det finns en allmän tendens att ägna mer uppmärksamhet åt pubertet riter av män än av kvinnor. Because puberty and marriage symbolize the fact that children are acquiring adult roles in the kinship system in particular, and in the culture in general, most primitive cultures consider the rituals surrounding these events very important. Eftersom pubertet och äktenskap symbolisera det faktum att barn förvärvar vuxna roller i släktskap systemet i synnerhet, och i kulturen i allmänhet, mest primitiva kulturer anser ritualerna kring dessa händelser mycket viktigt. Puberty rituals are often accompanied with ceremonial circumcision or some other operation on the male genitals. Pubertet ritualer är ofta tillsammans med ceremoniella omskärelse eller någon annan verksamhet på de manliga könsorganen. Female circumcision is less common, although it occurs in several cultures. Kvinnlig omskärelse är mindre vanligt, även om det förekommer i flera kulturer. Female puberty rites are more often related to the commencement of the menstrual cycle in young girls. Kvinna pubertet riter oftare i samband med inledningen av menstruationscykeln hos unga flickor.

In addition to these life cycle rituals, rituals are associated with the beginning of the new year and with planting and harvest times in agricultural societies. Utöver dessa ritualer livscykel, finns ritualer i samband med början av det nya året och med plantering och tider skörd i Hushållningssällskapens Förbund. Numerous other rituals are found in hunting - and - gathering societies; these are supposed to increase the game and to give the hunter greater prowess. Många andra ritualer återfinns i jakt - och - samla samhällen, dessa är tänkta att öka spelet och ge jägaren större framgångar.

Another class of rituals is related to occasional events, such as war, droughts, catastrophes, or extraordinary events. Annan klass av ritualer är relaterad till enstaka händelser, såsom krig, torka, katastrofer eller extraordinära händelser. Rituals performed at such times are usually intended to appease supernatural forces or divine beings who might be the cause of the event, or to discover what divine power is causing the event and why. Ritualer utförs vid sådana tillfällen är vanligtvis avsedda att blidka övernaturliga krafter eller gudomliga varelser som kan vara orsaken till händelsen, eller att upptäcka vad gudomlig kraft som orsakar händelsen och varför.

Rituals are highly structured actions. Ritualer är mycket strukturerade insatser. Each person or class of persons has particular stylized roles to play in them. Varje person eller grupp av personer som har särskilda stiliserade roller att spela i dem. While some rituals call for communal participation, others are restricted by sex, age, and type of activity. Medan vissa ritualer kräver gemensamma deltagande, medan andra begränsas av kön, ålder och typ av aktivitet. Thus initiation rites for males and females are separate, and only hunters participate in hunting rituals. Således inledande riter för män och kvinnor är olika, och bara jägare deltar i jakt ritualer. There are also rituals limited to warriors, blacksmiths, magicians, and diviners. Det finns också ritualer begränsade till krigare, smeder, trollkarlar och spåmän. Among the Dogon of the western Sudan, the ritual system integrates life cycle rituals with vocational cults; these in turn are related to a complex cosmological myth. Bland Dogon i västra Sudan, rituella systemet integrerar ritualer livscykel med yrkesinriktad cults, dessa i sin tur är relaterade till en komplex kosmologiska myt.

Divine Beings Änglar

Divine beings are usually known through the mode of their manifestation. Gudomliga varelser är oftast kända genom sättet för deras manifestation. Creator - gods are usually deities of the sky. Creator - gudar oftast gudar i himlen. The sky as a primordial expression of transcendence is one of the exemplary forms of sacred power. Himlen som en ursprunglig uttryck av transcendens är en av de föredömliga former av helig makt. Deities of the sky are often considered to possess an ultimate power. Gudomligheter av himlen anses ofta ha en yttersta makten.

The apparent similarity in form between the supreme sky deities of primitive cultures and the single godheads of Judaism, Christianity, Islam, and Zoroastrianism has led some Western students of religion to speak of a "primitive monotheism." Den skenbara likheten i form mellan de högsta himlen gudar av primitiva kulturer och enda godheads av judendomen, kristendomen, islam och zoroastrianismen har lett till att vissa västerländska studenter religion att tala om en "primitiva monoteism." By this they were suggesting a devolution of religion rather than the more rationalistic evolution of religion from Polytheism, through henotheism (the presence of several gods, but with one dominant), to Monotheism. Genom detta de antyder en decentralisering av religion i stället för den rationalistiska utvecklingen av religionen från polyteism, genom henotheism (det finns flera gudar, men med en dominant), till monoteism. The most avid proponent of the primitive monotheism was Wilhelm Schmidt, an Austrian Roman Catholic priest who was also an ethnologist. Mest ivrig förespråkare för den primitiva monoteismen var Wilhelm Schmidt, en österrikisk romersk-katolsk präst som också var etnolog. In his view the original sacred form was a creator - god of the sky. Enligt hans mening den ursprungliga heliga form var en skapare - gud i himlen. This original and first revelation of deity was lost or obscured by the attention evoked by other lesser sacred beings, and throughout the history of human culture this original creator - sky - god has been rediscovered or remembered in the monotheistic religions. Denna ursprungliga och första uppenbarelsen av gudom försvann eller skyms av den uppmärksamhet som uppmärksammats av andra mindre heliga varelser och hela historien om den mänskliga kulturen denna ursprungliga skaparen - himlen - Gud har återupptäckt eller ihågkommen i monoteistiska religioner. This position has been largely rejected by contemporary scholars. Denna ståndpunkt har i stort sett avvisats av samtida forskare.

Allied to and existing within the same sphere as the sky - god are the manifestations of divine presence in the sun and the moon. The symbolism of the sun, while sharing the transcendent power of the sky, is more intimately related to the destiny of the human community and to the revelation of the rational power necessary to order the world. Allierad med och finns inom samma område som himlen - Gud är manifestationer av gudomlig närvaro i solen och månen. Symboliken i solen, trots att den delar den transcendenta makt i himlen, är intimt förknippat med öde mänskligheten och mot uppenbarelsen av rationella effekt som krävs för att beställa världen. Sun - deities are creators by virtue of their growth - producing powers, whereas the sky - god creators often create ex nihilo ("out of nothing"); they do not require human agency in their creative capacities, and in many instances they withdraw and have little to do with humankind. Sun - gudomligheter är skapare till följd av tillväxt - producerar befogenheter, medan himlen - Gud skapare ofta skapas ur intet ( "ur intet"), eftersom de inte kräver mänsklig förmedling för deras kreativa förmåga, och i många fall de tillbaka och har lite att göra med människan.

The manifestation and presence of the deity in the moon is different from that of the sun. Manifestationen och närvaro av gudomen i månen skiljer sig från solen. Moon - deities are associated with a more rhythmic structure; they wax and wane, seem more vulnerable and more capable of loss and gain. Moon - gudomligheter är förknippade med en mer rytmisk struktur, de vax och avta, verkar mer känsliga och kan förlust och vinst. Moon - deities are often female in form and associated with feminine characteristics. Moon - gudomligheter ofta kvinnlig form och förknippas med kvinnliga egenskaper. The moon - goddess is the revelation of the vulnerability and fragility of life, and unlike solar gods, her destiny is not the historical destiny of powerful rulers and empires, but the destiny of the human life cycle of birth, life, and death. Månen - gudinnan är uppenbarelsen av utsatthet och sårbarhet i livet, och till skillnad från sol-gudar, är hennes öde inte den historiska öde mäktiga härskare och imperier, men ödet för människans livscykel av födelse, liv och död. Other places where deities show themselves are in the natural forms of water, vegetation, agriculture, stones, human sexuality, and so on. Andra platser där gudarna visa själva i naturliga former av vatten, vegetation, jordbruk, stenar, människans sexualitet, och så vidare.

The pattern of deities, of course, varies markedly among different types of societies. Mönstret av gudomligheter, naturligtvis, varierar markant mellan olika typer av samhällen. Hunting - and - gathering cultures, for example, not only have language and rituals related to hunting, but also often have a Lord, Master, or Mistress of Animals - a divine being who not only created the world of humans and animals but who also cares for, protects, and supplies the animals to the hunters. Religious cultures of this kind still exist among the Mbuti pygmies, the San of the Kalahari desert in Africa, Australian Aborigines, and Eskimo. Jakt - och - samla kulturer, till exempel, inte bara språk och ritualer i samband med jakt, men också ofta har en Herre, Master eller Mistress av djur - en gudomlig varelse som inte bara skapat en värld av människor och djur men som också bryr sig om, skyddar och levererar djur till jägare. religiösa kulturer av denna typ fortfarande finns bland de Mbuti pygméer, San i Kalahari öknen i Afrika, australiska aboriginer och Eskimo.

A somewhat more complex religious culture is found in early agricultural societies. En något mer komplex religiös kultur finns i början av jordbruks-samhällen. It is commonly accepted that the earliest form of agriculture was both a feminine rite and a female right. This means that the gift and power of agriculture provided a means by which the sacredness of the world could be expressed in the femininity of the human species. Det är allmänt vedertaget att den tidigaste formen av jordbruket var både en kvinnlig rit och en kvinnlig rättighet. Detta innebär att gåva och kraft jordbruket som ett medel som helighet i världen skulle kunna uttryckas i kvinnlighet av den mänskliga arten. Agricultural rituals became a powerful symbolic language that spoke of gestation, birth, nurture, and death. Agricultural ritualer blev en kraftfull symboliskt språk som talade dräktighetstid, födelse, vårda och död. This development does not imply an early Matriarchy nor the dominance of society by females. Denna utveckling innebär inte ett tidigt Matriarkat eller dominans i samhället av kvinnor. In agricultural societies males dominate in the conventional sense of the term, but the power of women is nevertheless potent and real. I jordbruks-samhällen män dominerar i konventionell bemärkelse, men makten hos kvinnor är dock stark och verklig.

In some cultures of West Africa three layers of cultural religious meaning may be discerned. I vissa kulturer i Västafrika tre lager av kulturella religiös innebörd kan urskiljas. One refers to an earlier agriculture, in which the feminine symbolism and power predominated. Man hänvisar till en tidigare jordbruk, där det feminina symbolik och makt dominerade. In the second the theft of the ritual and rights of agriculture is portrayed in masculine symbolism and language. I den andra stölden av ritual och rättigheter jordbruk skildras i maskulin symbolik och språk. By contrast, the equal cooperation of masculine and feminine in the power and meaning of cultural life is symbolized in the third level. Däremot lika samarbete mellan manligt och kvinnligt i makt och betydelsen av kulturlivet symboliseras i den tredje nivån. In present cultures of this area the older layer can be seen in the Queen Mother, who is "owner of the land"; the second layer in the kingship system; and the third layer in the myths associated with egg symbolism, which on the cosmological level are a means of transmuting sexual tensions into practical harmonies. I nuvarande kulturer i detta område ett äldre skikt kan ses i drottningmodern, som är "markägaren", det andra skiktet i kungadömet systemet, och det tredje skiktet i myterna förknippas med ägg symbolik, som på den kosmologiska nivå är ett sätt att transmutera sexuella spänningar i praktisk harmonier.

Sacred Personages Sacred personligheter

Just as sacredness tends to be localized in the natural forms of the world in primitive religious cultures, sacred meaning is also defined by specific kinds of persons. Precis som helighet tenderar att vara lokaliserade i naturliga former av världen i primitiva religiösa kulturer, är helig betydelse också kännetecknas av särskilda typer av personer. On the one hand, sacredness may be located in and defined by office and status in a society. In such cases the role and function of the chief or king carries a sacred meaning because it is seen as an imitation of a divine model, which is generally narrated in a cultural myth; it may also be thought to possess divine power. Å ena sidan kan helighet ligga i och definieras av kontor och status i ett samhälle. I sådana fall roll och funktion av de viktigaste eller kungen bär en helig betydelse eftersom den ses som en imitation av en gudomlig modellen, som är allmänt berättas i en kulturell myt, det kan också tänkas ha gudomlig makt. Offices and functions of this kind are usually hereditary and are not dependent on any specific or unique personality structure in the individual. Kontor och funktioner av detta slag är oftast ärftlig och är inte beroende av någon specifik eller unik personlighet struktur i individen.

On the other hand, forms of individual sacredness exist that do depend on specific types of personality structures and the calling to a particular religious vocation. Å andra sidan former av individuella helighet finns som är beroende av specifika typer av personlighet strukturer och kräver en viss religiös inriktning. Persons such as shamans fall into this category. Sådana personer som shamaner hör till denna kategori. Shamans are recruited from among young persons who tend to exhibit particular psychological traits that indicate their openness to a more profound and complex world of sacred meanings than is available to the society at large. Once chosen, shamans undergo a special shamanistic initiation and are taught by older shamans the peculiar forms of healing and behavior that identify their sacred work. Shamans rekryteras bland unga personer som tenderar att uppvisa särskilda psykologiska egenskaper som visar öppenhet gentemot en djupare och mer komplex värld av helig innebörd än vad som är tillgänglig för samhället i stort. Gång valt, schamaner genomgå särskild shamanistiska inledande och undervisas av äldre shamaner den egendomliga former av healing och beteende att identifiera deras heliga arbete. Given the nature of their sacred work, they must undergo long periods of training before they are capable practitioners of the sacred and healing arts. Med tanke på arten av deras heliga arbete, måste de genomgå långa perioder av utbildning innan de kan utövare av det heliga och konst healing. The same is true of medicine men and diviners, although these often inherit their status. Detsamma gäller för medicin män och spåmän, även om dessa ofta ärva deras status.

Each person in a primitive society may also bear an ordinary form of sacred meaning. Varje person i ett primitivt samhälle kan också bära en vanlig form av helig betydelse. Such meaning can be discerned in the elements of the person's psychological structure. Sådan mening kan urskiljas i de delar av personens psykologiska struktur. For example, among the Ashanti of Ghana, an individual's blood is said to be derived from the goddess of the earth through that individual's mother, an individual's destiny from the high - god, and personality and temperament from the tutelary deity of the individual's father. On the cosmological level of myths and rituals all of these divine forms have a primordial meaning that acquires individual and existential significance when it is expressed in persons. Till exempel är bland de Ashanti i Ghana, en persons blod sägs komma från gudinna på jorden genom att enskilda mor, en individs öde från hög - Gud, och personlighet och temperament från tutelary gudom individens far. På den kosmologiska nivån på myter och ritualer alla dessa gudomliga former har en framträdande betydelse som förvärvar individuella och existentiella betydelse när den uttrycks i antal personer.

Summary Sammanfattning

Underlying all the forms, functions, rituals, personages, and symbols in primitive religion is the distinction between the sacred and the profane. Bakom alla former, funktioner, ritualer, personligheter och symboler i primitiv religion är skillnaden mellan det heliga och det profana. The sacred defines the world of reality, which is the basis for all meaningful forms and behaviors in the society. The profane is the opposite of the sacred. Heliga definierar världen av verkligheten, som är grunden för all meningsfull former och beteenden i samhället. Vanhelga är motsatsen till det heliga. Although it has a mode of existence and a quasi - reality, reality is not based on a divine model, nor does it serve as an ordering principle for activities or meanings. Även om det har en form av existens och en kvasi - verkligheten är verkligheten inte bygger på en gudomlig förebild, inte heller utgöra en beställning princip för verksamheter eller betydelser. For example, the manner in which a primitive village is laid out in space imitates a divine model and thus participates in sacred reality. Exempelvis imiterar det sätt på vilket en primitiv by läggs ut i rymden en gudomlig modell och därmed deltar i heliga verkligheten. The space outside of the organized space of the village is considered profane space, because it is not ordered and therefore does not participate in the meaning imparted by the divine model. Utrymmet utanför organiserade utrymme i byn anses profana utrymme, eftersom det inte har beslutats och därför inte deltar i den mening som avses förmedlas genom Guds modell.

This characteristic distinction between the sacred and the profane is present at almost every level of primitive society. Denna egenskap åtskillnad mellan det heliga och det profana finns på nästan alla nivåer i primitivt samhälle. The tendency to perceive reality in the terms provided by the sacred marks a fundamental difference between primitive and modern Western societies, where this distinction has been destroyed. Tendensen att uppfatta verkligheten i termer som de heliga markerar en grundläggande skillnad mellan primitiva och moderna västerländska samhällen, där denna skillnad har förstörts. The openness to the world as a sacred reality is probably the most pervasive and common meaning in all forms of primitive religion and is present in definitions of time, space, behaviors, and activities. Frågan om öppenhet mot världen som en helig verkligheten är förmodligen den mest genomgripande och allmän betydelse i alla former av primitiv religion och förekommer i definitionerna av tid, rum, beteenden och aktiviteter.

The sacred is able to serve as a principle of order because it possesses the power to order. Heliga kan fungera som en princip i ordning eftersom den äger rätt att beordra. The power of the sacred is both positive and negative. Kraften i de heliga är både positiva och negativa. It is necessary to have the proper regard for the sacred; it must be approached and dealt with in very specific ways. Det är nödvändigt att ha hänsyn tagen till det heliga, det som måste angripas och behandlas under mycket speciella sätt.

A kind of ritual behavior defines the proper mode of contact with the sacred. Ett slags rituell beteende definierar det rätta sättet att kontakt med det heliga. Failure to act properly with respect to the sacred opens the door to the negative experience and effects of sacred power. Underlåtenhet att agera på rätt sätt med hänsyn till det heliga öppnar dörren till negativa erfarenheter och effekter av helig kraft. The specific term for this negative power among the Melanesians is Taboo. De specifika termen för detta negativa inflytande bland Melanesians är tabu. This word has become a general term in Western languages expressing the range of meanings implied by the force and effects of a power that is both negative and positive and that attracts as well as repels. Detta ord har blivit ett allmänt begrepp i västerländska språk att uttrycka olika betydelser som följer av den kraft och effekterna av en makt som både negativ och positiv och som lockar och stöter bort.

Charles H Long Charles H Long

Bibliography: Bibliografi
General: Allmänt:
E Durkheim, The Elementary Forms of Religious Life (1915); M Eliade, The Sacred and the Profane (1959), and A History of Religious Ideas (1978); EE Evans - Pritchard, Theories of Primitive Religion (1965); JG Frazer, The Golden Bough (1911 - 36); C Levi - Strauss, The Savage Mind (1962); L Levy - Bruhl, Primitive Mentality (1923); B Malinowski, Magic, Science and Religion and Other Essays (1948); RR Marett, The Threshold of Religion (1914); J Skorupski, Symbol and Theory: A Philosophical Study of Theories of Religion in Social Anthropology (1976); EB Tylor, Primitive Culture (1891); AFC Wallace, Religion: An Anthropological View (1966). E Durkheim, The Elementary Forms of Religious Life (1915), M Eliade, det heliga och det profana (1959), och A History of Religious Ideas (1978), EE Evans - Pritchard, Theories of Primitive Religion (1965), JG Frazer , Den Gyllene Bågen (1911 - 36), C Levi - Strauss, The Savage Mind (1962), L Levy - Brühl, Primitive Mentality (1923); B Malinowski, Magic, Science and Religion and Other Essays (1948); RR Marett , The Threshold of Religion (1914), J Skorupski, Symbol och teori: A Philosophical Study of Theories of Religion i socialantropologi (1976); EB Tylor, Primitive Culture (1891), AFC Wallace, Religion: An Anthropological View (1966) .

Africa: Afrika:
EE Evans - Pritchard, Witchcraft, Oracles and Magic among the Azande (1937) and Nuer Religion (1956); M Griaule, Conversations with Ozotemmeli: An Introduction to Dogon Religious Ideas (1948); G Lienhardt, Divinity and Experience: The Religion of the Dinka (1961); J Middleton, Lugbara Religion (1987); BBC Ray, African Religions (1976); C Turnbull, The Forest People (1962); V Turner, The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritual (1967). EE Evans - Pritchard, Witchcraft, Oracles and Magic bland Azande (1937) och Nuer Religion (1956), M Griaule, Conversations with Ozotemmeli: An Introduction to Dogon religiösa föreställningar (1948), G Lienhardt, gudom och erfarenhet: religion den Dinka (1961), J Middleton, lugbara Religion (1987), BBC Ray, afrikanska religioner (1976), C Turnbull, The Forest People (1962), V Turner, The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritual (1967).

Oceania: Oceanien:
F Barth, Ritual and Knowledge among the Baktaman of New Guinea (1975); G Bateson, Naven (1958); R / C Berndt, Djanggawul (1952); KO Burridge, Mambu: A Melanesian Millennium (1960); M Eliade, Australian Religions: An Introduction (1973); R Firth, Tikopia Ritual and Belief (1967); B Malinowski, Argonauts of the Western Pacific (1922) and Coral Gardens and their Magic: Soil - Tilling and Agricultural Rites in the Trobriand Islands (1965). F Barth, ritualer och kunnande bland Baktaman Nya Guinea (1975), G Bateson, Naven (1958), R / C Berndt, Djanggawul (1952), KO Burridge, Mambu: A Melanesian Millennium (1960), M Eliade, Australian Religions: An Introduction (1973), R Firth, Tikopia Ritual och Belief (1967), B Malinowski, Argonauts i västra Stilla havet (1922) och Coral Gardens och deras Magic: Soil - Tilling och jordbruksorganisation ceremonierna i Trobriandöarna (1965) .

The Americas: Amerika:
A Hultkrantz, The Religions of the American Indians (1967) and Belief and Worship in Native North America (1981); C Levi - Strauss, Introduction to a Science of Mythology (1969); BG Myerhoff, Peyote Hunt: The Sacred Journey of the Huichol Indians (1976); GA Reichard, Navaho Religion: A Study of Symbolism (1963); G Reichel - Dolmatoff, Amazonian Cosmos: The Sexual and Religious Symbolism of the Tukano Indians (1971). A Hultkrantz, religioner av de amerikanska indianerna (1967) och trosfrihet och Dyrkan inom Native North America (1981), C Levi - Strauss, Introduktion till Science of Mythology (1969), BG Myerhoff, Peyote Hunt: The Sacred Journey of the Huichol Indians (1976), GA Reichard, Navaho Religion: En studie av symbolism (1963), G Reichel - Dolmatoff, Amazonas Cosmos: sexuella och religiös symbolik i tukano Indians (1971).


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är