Rosh Hashanah Rosh hashana

General Information Allmän information

Rosh Hashanah (Hebrew for "head of the year") is the Jewish New Year, commemorating the creation of the world. Rosh hashana (hebreiska för "head of the year") är den judiska nyåret, minne av världens skapelse. It is celebrated in early fall, Tishri 1 by the Jewish calendar. Det firas i början av hösten, Tishri 1 av den judiska kalendern. Rosh Hashanah is a solemn occasion, the Day of Judgment, ushering in the penitential season that culminates ten days later on Yom Kippur. Rosh hashana är ett högtidligt tillfälle, Domedagen och inledde den BOT säsong som kulminerar tio dagar senare, på Yom Kippur.

The distinctive feature of the synagogue service is the blowing of a ram's horn (Shofar). Det utmärkande draget i synagogan tjänsten är insprutningen av en bagge horn (Shofar). The liturgy of the day stresses the sovereignty of God and the hope that all humans will at last recognize him as Father and King. Liturgin av dagen betonar Guds överhöghet och en förhoppning om att alla människor äntligen erkänna honom som far och King.

The festival is celebrated for two days by the traditionally observant, whereas Reform Jews keep it for one day, in accord with biblical law. Festivalen firas i två dagar av traditionellt uppmärksam, medan reformistiska judar hålla den för en dag, i enlighet med den bibliska lagen. On the afternoon of the first day it is customary to go to a river or pond and recite tashlich, scriptural verses on repentance and forgiveness of sin. På eftermiddagen den första dagen är det vanligt att gå till en flod eller damm och recitera tashlich, bibliska verser om omvändelse och syndernas förlåtelse.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Bernard J Bamberger Bernard J Bamberger

Bibliography: Bibliografi
H Schauss, Jewish Festivals (1969). H Schauss, judiska Festivaler (1969).


Rosh Hashanah Rosh hashana

General Information Allmän information

Rosh Hashanah (Hebrew, "beginning of the year") is the Jewish New Year, celebrated on the first and second days of the Jewish month of Tishri (falling in September or October) by Orthodox and Conservative Jews and on the first day alone by Reform Jews. Rosh hashana (hebreiska, "beginning of the year") är den judiska nyåret, firas på första och andra dagar för den judiska månaden Tishri (som i september eller oktober) ortodoxa och konservativa judar och den första dagen ensam med Reform judar. It begins the observance of the Ten Penitential Days, a period ending with Yom Kippur that is the most solemn of the Jewish calendar. Rosh Hashanah and Yom Kippur are known as the High Holy Days. Det börjar iakttagandet av de tio BOT-dagar, en period som avslutas med Yom Kippur som är den mest högtidliga av den judiska kalendern. Rosh hashana och Jom Kippur kallas High Heliga Dagarna.

In the Bible, Rosh Hashanah is mentioned only as a day of remembrance and of the sounding of the ram's horn. I Bibeln är Rosh hashana nämns bara som en minnesdag och klingande av RAM horn. These two characteristics of the day, interwoven with the theme of the proclamation of God's kingship, became the major components of the New Year's observance in later Judaism. Dessa två egenskaper dagen, sammanflätad med temat förkunnelsen av Guds herravälde, blev de viktigaste delarna av New Year's efterlevnad i senare judendomen. They are emphasized in the liturgy by the repetition of "verses of remembrance","verses that mention the ram's horn," and "sovereignty verses." The first of these is important because it represents the sense of continuing creation and development of the world that Judaism emphasizes on this anniversary of creation. De betonade i liturgin genom en upprepning av "verser hågkomst", "verser som nämner väduren horn" och "suveränitet verser." Den första av dessa är viktigt eftersom det utgör den mening att fortsätta skapandet och utvecklingen av världen att judendomen betonar på denna årsdag av skapelsen. Because good and evil actions greatly influence the future, it is emphasized that God "remembers," and mention is made of the meritorious acts of the Hebrew patriarchs Abraham, Isaac, and Jacob to urge emulation of their holiness as the path to redemption. Eftersom goda och onda gärningar i hög grad påverka framtiden är det betonas att Gud "kommer ihåg", och nämns av förtjänstfulla gärningar i den hebreiska patriarkerna Abraham, Isak och Jakob att uppmana emulering av deras helighet som vägen till inlösen.

Indeed, the most prominent scriptural passage in the Rosh Hashanah liturgy is that of the binding of Isaac (see Genesis 22), which forms the portion from the Torah designated for reading on that day. This passage leads into the theme of the ram's horn; in the service in the synagogue the shofar, a wind instrument made of ram's horn to represent the horn of the animal sacrificed in Isaac's stead, is blown. I själva verket är det mest framträdande skrifterna passage i Rosh hashana liturgin som bindningen av Isaac (se Mos 22), som utgör del av Torah som utsetts för att läsa den dagen. Denna passage leder in i temat vädurens horn; i tjänsten i synagogan i shofar, ett blåsinstrument gjort av bagge horn att företräda horn djuret offras i Isaks ställe, sprängs. Early peoples often made noise at the New Year to drive away demons; the Jews transformed this practice into a blowing of the horn to prefigure the moment when God would destroy the evil in the world, "blow the ram's horn, and come with the whirlwinds." Tidig folk ofta buller på det nya året för att driva bort demoner, judarna förvandlas denna praxis till en blåsa i hornet som förebådar det ögonblick då Gud skulle förstöra det onda i världen, "Blow vädurens horn och komma med tromber . At that moment, it is held in the "sovereignty verses," God will be king over all the earth, as he is now king over those who accept him in a renewal of commitment on Rosh Hashanah. I det ögonblicket är det hålls i "suveränitet verser," Gud skall vara konung över hela jorden, som han nu är kung över dem som accepterar honom i en förlängning av åtagande på Rosh hashana.


Rosh Ha-Shanah Rosh Ha-Shanah

Jewish Viewpoint Information Jewish Viewpoint Information

Eighth treatise of the order Mo'ed; it contains (1) the most important rules concerning the calendar year together with a description of the inauguration of the months by the nasi and ab bet din; (2) laws on the form and use of the shofar and on the service during the Rosh ha-Shanah feast. Åttonde avhandling i storleksordningen Mo'ed, det innehåller (1) de viktigaste reglerna för kalenderåret tillsammans med en beskrivning av invigningen av månader av nasi och AB bet din; (2) lagar om form och användning av den shofar och om trafiken under Rosh ha-Shanah fest.

Contents. Innehåll.

The old numerical Mishnah commences with an account of the four beginnings of the religious and the civil year (i. 1); it speaks of the four judgment-days of the pilgrim festivals and Rosh ha-Shanah (i. 2); of the six months in which the messengers of the Sanhedrin announce the month (i. 3); of the two months the beginnings of which witnesses announce to the Sanhedrin even on the Sabbath (i. 4), and even if the moon is visible to every one (i. 5); Gamaliel even sent on the Sabbath for forty pairs of witnesses from a distance (i. 6); when father and son (who as relatives may otherwise not witness together) behold the new moon they must set out for the bet din (i. 7), since they do not absolutely belong to those that are legally unfit for this purpose (i. 8). Den gamla numeriska Mishna inleds med en redogörelse för de fyra början av religiösa och civila året (I. 1), den talar om de fyra Domens dagar av pilgrimen festivaler och Rosh ha-Shanah (I. 2), i sex månader som budbärare av Sanhedrin meddela månad (I. 3), i två månader början som vittnen meddela Sanhedrin även på sabbaten (I. 4), och även om månen är synlig för alla en (I. 5); Gamaliel även skickas på sabbaten för fyrtio par vittnen på avstånd (I. 6), när far och son (vem som anhöriga får annars inte vittna tillsammans) skåda den nya månen som de måste ställa upp för vadet DIN (I. 7), eftersom de inte absolut hör till dem som är juridiskt olämpliga för detta ändamål (I. 8). The weak and sick are borne on litters, and are protected against the attacks of the Sadducees; they must be provided with food, for witnesses are bound to journey even on the Sabbath (i. 9). Den svaga och sjuka får bäras på kullar och skyddas mot angrepp av sadduceerna, de måste få mat, för vittnen är skyldiga att resa även på sabbaten (I. 9). Others went along to identify the unknown (ii. 1). Andra gick att identifiera det okända (II. 1). In olden times bonfire-signals on the mountains announced to all as far as Babylon that the month had been sanctified. I äldre tider bål-signaler på bergen aviserade att alla så långt som Babylon att månaden hade helgat. The custom of having witnesses and messengers was introduced after the Sadducees had attempted to practise deception (ii. 2, 3, 4). Seden att ha vittnen och sändebud som infördes efter sadduceerna hade försökt att utöva bedrägeri (II. 2, 3, 4).

The large court called "Bet Ya'azeḳ" was the assembly-place for the witnesses (ii. 5); bountiful repasts awaited them, and dispensations from the Law were granted to them (ii. 6); the first pair of witnesses was questioned separately concerning the appearance of the moon, and other witnesses cursorily (ii. 7). Den stora domstol kallas "Satsa Ya'azeḳ" var församlingen plats för vittnen (II. 5), riklig repasts väntade dem, och dispenser från lagen hade beviljats dem (II. 6), det första paret vittnen var frågade sig om utseendet på månen och andra vittnen summariskt (II. 7). Then the ab bet din called out to a large assembly, "Sanctified!" Då ab Bet Din ropade till en stor församling, "helgade!" all the people crying out aloud after him (ii. 8). alla människor ropa högt efter honom (II. 8). Gamaliel II. Gamaliel II. had representations of the moon which he showed to the witnesses. hade representationer av månen som han visade till vittnena. Once there arose a dispute between him and Joshua regarding the Tishri moon; the latter, in obedience to the nasi, came on foot to Jamnia on the day which he had calculated to be the Day of Atonement, and the two scholars made peace (iii.). När det uppstod en tvist mellan honom och Josua, om Tishri månen och den senare, i lydnad för Nasi, kom till fots till Jamnia samma dag som han hade beräknat att Försoningsdagen, och de två forskare slöt fred (iii .). There were various obstacles to the sanctification of the months, as when time was lacking for the ceremony, or when there were no witnesses present before the bet din. Det fanns olika hinder för att helga de månader, som när tid saknades för ceremonin, eller när det inte fanns några vittnen närvarande vid bet din. In the first case the following day became the new moon; in the second case the bet din alone performed the sanctification. I det första fallet följande dag blev den nya månen, i det andra fallet Bet Din ensam utfört helgelse.

The Shofar. The Shofar.

The Mishnah treats also of the shofar (iii. 2); the horn of the cow may not be used (iii. 3); the form of the trumpet for Rosh ha-Shanah, the fast-day, and Yobel is determined (iii. 5); injuries to the shofar and the remedies are indicated (iii. 6); in times of danger the people that pray assemble in pits and caves (iii. 7); they pass the house of worship only on the outside while the trumpets sound (iii. 8); they are exhorted to be firm by being reminded of Moses' uplifted hands in the war with the Amalekites. Mishna behandlar också av shofar (III. 2), horn av ko inte får användas (III. 3), i form av trumpeten för Rosh ha-Shanah, den snabbt dagen, och Yobel bestäms (III 5). skador på shofar och de åtgärder som anges (III. 6), i tider av fara de människor som ber samlas i gropar och grottor (III. 7), de klarar hus för dyrkan endast på utsidan medan trumpets sound (III. 8), de förmanas att vara bestämda genom att påminnas om Moses upplyfta händer i kriget med amalekiterna. In such times the deaf-mutes, insane, and children are legally unfit for blowing the trumpets. I sådana tider döva på ljudet, galen, och barn är juridiskt olämpliga för att blåsa trumpeter.

Even if the festival fell on the Sabbath, Johanan ben Zakkai had the trumpets blown at Jamnia, while at one time this was done only in the Temple and the surrounding places (iv. 1); he also fixed the lulab outside of the Temple for seven days, and forbade the eating of new grain on the second day of Passover (iv. 2); he extended the time for examining witnesses until the evening, and had them come to Jamnia even in the absence of the ab bet din (iv. 3). Även om festivalen föll på sabbaten, Johanan ben Zakkai hade trumpeterna blåst på Jamnia, men vid ett tillfälle detta skedde endast i templet och det närliggande området (IV. 1), han också fastställt lulab utanför templet för sju dagar, och förbjöd ätande av nya säd på den andra dagen av Herrens Påsk (IV. 2), han förlängt tidsfristen för att pröva vittnen till kvällen, och lät dem komma till Jamnia även i avsaknad av AB Bet Din (iv . 3). The Mishnah then treats of the order of the prayers (iv. 4), of the succession of the Malkuyot, Zikronot, and Shoferot, of the Bible sentences concerning the kingdom of God, Providence, and the trumpet-call of the future (iv. 5), and of the leader in prayer and his relation to the teki'ah (iv. 6); descriptions of the festival are given in reference to the shofar (iv. 7); then follows the order of the traditional trumpet-sounds (iv. 8); and remarks on the duties of the leader in prayer and of the congregation close the treatise (iv. 9). Mishna behandlar därefter i samma ordning som böner (IV. 4), om övertagande av de Malkuyot, Zikronot och Shoferot, i Bibeln meningar om Guds rike, Providence, och trumpet-ring i framtiden (iv . 5), och av ledare i bön och dennes förhållande till teki'ah (IV. 6), beskrivningar av festivalen finns under hänvisning till shofar (IV. 7), sedan följer den ordning de traditionella trumpet - ljud (IV. 8), och kommentarer om skyldigheter för ledare i bön och i församlingen stänga avhandling (IV. 9).

The Tosefta. The Tosefta.

Curious as is the order of subjects followed in this treatise, in which several mishnaic sources have been combined, the Tosefta follows it, adding comments that form the basis of the Gemara in both Talmuds. Nyfiken på är i storleksordningen ämnen följde i denna avhandling, där flera mishnaic källor har kombinerats följer Tosefta det, lägga till kommentarer som utgör grunden för Gemara i båda Talmuds. The contents of the Mishnah with the corresponding sections of the Tosefta are as follows: General calendar for the year, i. Innehållet i Mishna med motsvarande avsnitt i Tosefta är följande: Allmän kalender för året, i. 1-4 = Tosef. 1-4 = Tosef. i. i. 1-13. 1-13. Regulations concerning the months' witnesses, i. Förordningar om månader vittnen, i. 5-ii. 5-II. 1 (connecting with i. 4) = Tosef. 1 (ansluter med i. 4) = Tosef. i. i. 15-ii. 15-II. 1 (abbreviated). 1 (förkortat). Historical matter regarding fire-signals and messengers and their reception on the Sabbath, ii. Historisk fråga om brand-signaler och vaktmästare och mottagandet på sabbaten, II. 2-6 = Tosef. 2-6 = Tosef. ii. 2 (abbreviated). ii. 2 (förkortat). The continuation of the laws of ii. Fortsättningen av lagar II. 1 concerning witnesses (ii. 7, 8), and the questioning of witnesses, and the sanctification of the months are entirely lacking in the Tosefta. Historical data concerning Gamaliel and the disputewith Joshua, ii. 8-9 = Tosef. 1 om vittnen (II. 7, 8), och förhören med vittnen och helgelse i månader är helt saknas i den Tosefta. Historiska uppgifter om Gamaliel och disputewith Josua II. 8-9 = Tosef. ii. ii. 3 (a mere final sentence). 3 (bara sista meningen). Continuation of the laws of ii. Fortsatt lagar II. 7 concerning witnesses, iii. 7 om vittnen, iii. 1 = Tosef. 1 = Tosef. iii. III. 1, 2. Regulations regarding the shofar and its use, iii. 1, 2. Förordningar om shofar och dess användning, iii. 2-5 = Tosef. 2-5 = Tosef. iii. 3-6a. III. 3-6a. Haggadic sentence on devotion = Tosef. Haggadic mening om hängivenhet = Tosef. iii. III. 6b. 6b. Final remarks on the shofar and on its obligations, iii. Avslutande kommentarer om shofar och om sina skyldigheter, iii. 6-end = Tosef. 6-end = Tosef. iv. iv. 1. Ordinances of Johanan ben Zakkai concerning Rosh ha-Shanah and the Sabbath, and other matters = Tosef. 1. Förordningar i Johanan ben Zakkai om Rosh ha-Shanah och sabbaten, och andra frågor = Tosef. iv. iv. 2. 2. Order of worship, iv. 5-end = Tosef. Order av dyrkan, IV. 5-slut = Tosef. iv. iv. 4-end. 4-slut. Mishnah ii. Mishna II. 7 seems to have been transposed according to Tosef. 7 tycks ha genomförts enligt Tosef. iv. iv. 3, but it belongs there according to its contents. 3, men det tillhör det enligt dess innehåll.

In quoting many of Gamaliel's ordinances the Mishnah emphasizes the authority of the patriarchal house by recounting the dispute between the patriarch and his deputy Joshua and showing how the latter was forced to yield. I citerar många av Gamaliel s förordningar Mishna understryker myndigheten i den patriarkala hus med att berätta om tvisten mellan patriarken och dennes ställföreträdare Josua och visar hur den senare tvingats ge upp. The Tosefta omits the ordinances of Gamaliel and of Johanan ben Zakhai, and the dispute of the two leaders of the school-house, nor does it mention anything of the power of any tannaitic dignitary; the Tosefta is here a product of the time of the Amoraim. The Tosefta utelämnar förordningarna i Gamaliel och Johanan ben Zakhai, och tvisten om de två ledarna för skolhuset, inte heller nämna något om kraften i varje tannaitic ämbetsman, den Tosefta Här är en produkt av tiden för Amoraim. The dignity of the nasi is not emphasized, because acumen and scholarship prevailed in the schoolhouse, and there was no desire to let old precedences (see 'Eduyot) come to the fore again. Värdigheten hos nasi inte betonas, eftersom skarpsinne och stipendium rådde i skolhuset, och det fanns ingen lust att låta gamla precedences (se "Eduyot) kommit i förgrunden igen. Even the Mishnah contains some additions from the time of the Amoraim (see, for example, iv. 2, where a gap must be filled from the Tosefta). Även Mishna innehåller vissa tillägg från tiden för Amoraim (se till exempel, där iv. 2, ett tomrum måste fyllas från Tosefta).

Wilhelm Bacher, Ludwig A. Rosenthal Wilhelm Bacher, Ludwig A. Rosenthal
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi
Bibliography: M. Rawiez, Rosh Hashana (transl.), Frankfort-on-the-Main, 1886; JH Gummin, Rosh Hashana (Theologische Studien), pp. Bibliografi: M. Rawiez, Rosh Hashana (transl.), Frankfurt-on-the-Main, 1886, JH Gummin, Rosh Hashana (Theologische Studien), pp. 31-74, 179-200, Utrecht, 1890; Zuckermann, Materialien zum Entwurf der Altjüdischen Zeitrechnung, Breslau, 1882; Rosenthal, Ueber den Zusammenhang der Mischna, i. 31-74, 179-200, Utrecht, 1890; Zuckermann, Materialien zum Entwurf der Altjüdischen Zeitrechnung, Breslau, 1882; Rosenthal, Über den Zusammenhang der Mischna, i. 26-28, 70-71; Scheinin, Die Schule in Jamnia, Leipsic, 1879. 26-28, 70-71, Scheinin, Die Schule i Jamnia, Leipzig, 1879.


New-Year NYÅR

Jewish Viewpoint Information Jewish Viewpoint Information

-Biblical Data: -Bibliska Data:

In the earliest times the Hebrew year began in autumn with the opening of the economic year. I äldsta tider hebreiska året startade hösten med öppnandet av det ekonomiska året. There followed in regular succession the seasons of seed-sowing, growth and ripening of the corn under the influence of the former and the latter rains, harvest and ingathering of the fruits. Därefter följde i regelbunden följd säsongerna av utsäde sådd, tillväxt och mognad av säd under inflytande av den tidigare och den senare regn, skörd och INHÖSTNING av de frukter. In harmony with this was the order of the great agricultural festivals, according to the oldest legislation, namely, the feast of unleavened bread at the beginning of the barley harvest, in the month of Abib; the feast of harvest, seven weeks later; and the feast of ingathering at the going out or turn of the year (; see Ex. xxiii. 14-17; xxxiv. 18, 22-23; Deut. xvi. 1-16). This system of dating the New-Year is that which was adopted by the Semites generally, while other peoples, as the Greeks and Persians, began the year in spring, both methods of reckoning being primarily agricultural and based on the seasons of seed-time and harvest. I samklang med denna var fastställandet av de stora jordbruks festivaler, enligt den äldsta lagstiftningen, nämligen det osyrade brödets högtid i början av korn skörden i månaden Abib, fest skörden, sju veckor senare, och fest INHÖSTNING på att gå ut eller årsskiftet (; se Ex. XXIII. 14-17, XXXIV. 18, 22-23, Mos. xvi. 1-16). Detta system datera NYÅR är det som antogs av semiterna allmänhet, medan andra folk, som grekerna och perserna, började året på våren, båda metoderna för beräkning är främst jordbruks-och baseras på säsongerna av frö-tid och skörd.

The Regnal Year. Den Regnal Year.

The regnal year was evidently reckoned in the same way as late as the end of the seventh century BC This is evident from the account of the eighteenth year of King Josiah, in which only by such a reckoning can sufficient time be allowed for the events of that year which precede the celebration of the Passover, assuming, of course, that the Passover was celebrated at the usual time in the spring (II Kings xxii. 3, xxiii. 21-23). The regnal år räknades tydligen på samma sätt så sent som i slutet av det sjunde århundradet f.Kr. Detta framgår tydligt av beskrivningen av den artonde året av kung Josias, där endast av en sådan uppgörelse kan beviljas tillräckligt med tid för händelserna det år som föregår firandet av påsken, förutsatt naturligtvis att Påsken firades i vanlig tid på våren (II Kings xxii. 3, xxiii. 21-23). Only in the same way can the fourth year of Jehoiakim be made to synchronize with the twenty-first year of Nabopolassar, in which the battle of Carchemish was fought, and also with the first year of Nebuchadrezzar, the Babylonian year having been reckoned from the spring (Jer. xxv. 1, xlvi. 2). Endast på samma sätt kan det fjärde året av Jojakim göras för att synkronisera med den tjugoförsta året Nabopolassar, där kampen för Carchemish utkämpades, och även med det första året för Nebuchadrezzar med den babyloniska år har räknat från den våren (Jer. xxv. 1, xlvi. 2). The second half of the Hebrew year would thus correspond to the first half of the Babylonian year. Den andra halvan av den hebreiska år skulle därför motsvara den första halvan av den babyloniska år. In Ezek. I Hes. xl. XL. 1 the prophet has his vision at the beginning of the year, apparently in the month of Tishri. 1 profeten har sin vision i början av året, tydligen månad Tishri. The Levitical law places the beginning of the Sabbatical year in the autumn, on the tenth day of the seventh month, according to the later reckoning (Lev. xxv. 9). Levitisk lag platser början av sabbatsår under hösten, den tionde dagen i sjunde månaden, enligt den senare beräkning (Lev. xxv. 9). It has been pointed out also that the story of the Flood places the beginning of the deluge on the seventeenth day of the second month, which would, on an autumn reckoning, coincide with the beginning of the rainy season (Gen. vii. 11; Josephus, "Ant." i. 3, § 3). Det har också påpekats att historien om syndafloden platser i början av syndafloden den sjuttonde dagen i andra månaden, vilket skulle, om en höst besticken, sammanfaller med början av regnperioden (Mos VII. 11; Josephus, "Ant." I. 3, § 3).

Possibly Two Modes of Reckoning. Eventuellt två lägen of Reckoning.

There is much difference of opinion as to whether or not there was in preexilic times a second mode of reckoning from the vernal equinox. This inference has been drawn from such passages as II Sam. Det finns mycket olika meningar om huruvida det var preexilic gånger per sekund mode of Reckoning från vårdagjämningen. Denna slutsats har dragits från sådana ställen som Sam II. xi. xi. 1, I Kings xx. 1, I Kings xx. 22, 26, and II Chron. 22, 26, och II Chron. xxxvi. XXXVI. 10. 10. The expression used here, "at the return of the year," is, however, sufficiently explained as "the time when kings go out"; that is to say, the usual time for opening a military campaign. Uttrycket används här, "vid retur av året är" dock tillräckligt förklaras som "den tid då kungarna gå ut", det vill säga den vanliga tiden för att starta en militär kampanj. Of course if the law of the Passover (Ex. xii. 1; Lev. xxiii. 5; Num. ix. 1-5, xxviii. 16-17) is pre-exilic, the question admits of no further argument. Naturligtvis om lagen av Påsken (Mos XII. 1, Lev. XXIII. 5, Num. Ix. 1-5, xxviii. 16-17) är före exilen, medger frågan om inga ytterligare argument. It seems, however, to be now very generally accepted that this law in its present form is not earlier than the sixth century and that it represents post-exilic practise. Det verkar dock nu vara mycket allmänt accepterat att denna lag i sin nuvarande form är inte tidigare än sjätte århundradet och att det utgör efter tiden i exil öva. According to this legislation, which henceforth prevailed, the month Abib, or Nisan (March-April), became the first of the year. Enligt denna lagstiftning, som hädanefter rådde, månad Abib, eller Nisan (mars-april), blev den första av året. It is possible that this change was due, in part at least, to the influence of the Babylonian sacred year, which likewise began with the month Nisan. Det är möjligt att denna förändring beror, åtminstone delvis, på inverkan från den babyloniska heliga året, som också började med månaden Nisan. It appears, however, that the festival of the New-Year continued to be observed in the autumn, perhaps originally on the tenth, and later on the first day of the seventh month, Tishri. Det framgår dock att festivalen av New Year fortsatte att följas under hösten, kanske ursprungligen var den tionde, och senare den första dagen i sjunde månaden, Tishri. Josephus asserts (lci 3, § 3) that while Moses appointed Nisan to be the first month for the sacred festivals and other solemnities, he preserved the original order of the months for buying and selling and for the transaction of other business. Josephus påstår (LCI 3, § 3) att även om Moses utsåg Nisan att bli den första månaden för det heliga festivaler och andra högtider, bevarade han den första ordern i månader för köp och försäljning och för transaktionen av ett annat företag. The Seleucidan calendar, from 312 BC, placed the beginning of the year in the autumn; but it appears that the Palestinian Jews still reckoned from the spring and dated the Seleucidan era according to that reckoning (see Schürer, "The Jewish People in the Time of Jesus Christ," 2d ed., Eng. transl., I. i 36-46, on the dates in the Books of Maccabees; comp. Esth. iii. 7). The Seleucidan kalender, från 312 f.Kr., placerad i början av året på hösten, men det verkar som de palestinska judarna fortfarande räknat från våren och daterad Seleucidan ERA enligt denna beräkning (se Schürer, "det judiska folket i Time Jesus Kristus, "2d ed., Eng. övers. I. jag 36-46, på de dagar i böckerna Maccabees, comp. Esth. iii. 7).

How Celebrated. Hur firas.

It is altogether probable that the beginning of the year was celebrated from ancient times in some special way, like the New Moon festival. Det är helt troligt att början av året firades från antiken på något speciellt sätt, som The New Moon festivalen. The earliest reference, however, to such a custom is, probably, in the account of the vision of Ezekiel (Ezek. xl. 1) which, as stated above, took place at the beginning of the year, on the tenth day of the month (Tishri ?). Den tidigaste referens är, förmodligen, på grund av visionen av Ezekiel (Hes xl. 1 däremot har en sådan sed) som, enligt ovan, ägde rum i början av året, på tionde dagen i den månad (Tishri?). On the same day the beginning of the year of jubilee was to be proclaimed by the blowing of trumpets (Lev. xxv. 9). Samma dag i början av året av jubileet skulle proklamerades av blåsa av trumpeter (Lev. xxv. 9). According to the Septuagint rendering of Ezek. Enligt Septuaginta rendering av Hes. xlv. xlv. 20, special sacrifices were to be offered on the first day of the seventh month as well as on the first day of the first month. 20, special offer skulle erbjudas den första dagen i sjunde månaden och på den första dagen i första månaden. This first day of the seventh month was appointed by the Law to be "a day of blowing of trumpets" (). Denna första dagen i den sjunde månaden utsågs av lagen som "en dag för att blåsa av trumpeter" (). There was to be a holy convocation; no servile work was to be done; and special sacrifices were to be offered (Lev. xxiii. 23-25; Num. xxix. 1-6; comp. ib. x. 1-10). Det skulle bli en helig sammankomst, inga inställsamma arbete som måste göras, och särskilda offer skulle erbjudas (Mos xxiii. 23-25, Num. Xxix. 1-6, comp. Ib. X. 1-10) . This day was not expressly called New-Year's Day, but it was evidently so regarded by the Jews at a very early period (see RH i. 1). Denna dag var inte uttryckligen kallas New Year's Day, men det var tydligen så anses av judarna i en mycket tidig period (se RH I. 1).

Bibliography: Hastings, Dict. Bibliografi: Hastings, Dict. Bibl. Bibl. sv Time; Cheyne and Black, Encyc. sv Time, Cheyne och Black, Encyc. Bibl. Bibl. sv Year and New Year; Benzinger, Arch.; Dillmann, Monatsberichte, Societas Regia Scientiarum, Berlin, 1881.SJF McL. sv År och nyår, Benzinger, Arch.; Dillmann, Monatsberichte, Societas Regia Scientiarum, Berlin, 1881.SJF McL.

-In Rabbinical Literature: -I rabbinska Litteratur:

The Rabbis recognize four beginnings of the year from different standpoints: (1) the 1st of Nisan for regnal dating; it was based on the Exodus (comp. I Kings vi. 1); (2) the 1st of Tishri, as, agricultural New-Year the beginning of the harvest (Ex. xxiii. 16, xxxiv. 22); (3) the 1st of Elul for reckoning tithes of cattle (R. Eleazer, however, would reckon these from the 1st of Tishri); and (4) the 1st, or, according to Bet Hillel, the 15th of Shebaṭ, the New-Year for Trees. Rabbinerna erkänna fyra början av året från olika infallsvinklar: (1) den 1 Nisan för regnal dating, baserat var det på Exodus (rum Jag Kings VI. 1), (2) den 1 Tishri, som, jordbruk NYÅR början av skörden (Mos xxiii. 16, XXXIV. 22), (3) den 1 Elul för beräkning tionden av nötkreatur (R. Eleazer skulle dock räkna dessa från och med 1 Tishri), och (4) 1: a, eller, enligt Satsa Hillel, den 15 Shebaṭ, New Year för träd.

According to the Talmud, servants were formally freed on the 1st of Tishri, but were allowed to remain on the homesteads of their former masters and to enjoy themselves for ten days, until Yom Kippur, when the trumpet was blown (Lev. xxv. 9) as a signal for their departure, and for the restoration of the fields to their original owners (RH 8b). Enligt Talmud var anställda formellt frigavs mot den 1 Tishri, men fick stanna på gårdar i deras forna herrar och att roa sig i tio dagar, tills Yom Kippur, då trumpet sprängdes (Lev. xxv. 9 ) som en signal för avresan, och för restaurering av fälten till sina ursprungliga ägare (RH 8b). This is cited to explain the passage in Ezek. Detta är anförs för att förklara passage i Hes. xl. XL. 1; "the beginning of the year in the tenth day of the month," which refers to the jubilee year that occurred on the twenty-fifth anniversary of the Exile ('Ar. 12a). 1, "i början av året i den tionde dagen i månaden", som hänvisar till jubileumsåret som inträffade den tjugofemte årsdagen av Exile ( "Ar. 12a).

Rosh ha-Shanah. Rosh ha-Shanah.

The observance of the 1st of Tishri as Rosh ha-Shanah, the most solemn day next to Yom Kippur, is based principally on the traditional law to which the mention of "Zikkaron" (= "memorial day"; Lev. xxiii. 24) and the reference of Ezra to the day as one "holy to the Lord" (Neh. viii. 9) seem to point. Iakttagandet av den 1 Tishri som Rosh ha-Shanah, den mest högtidliga dagen bredvid Yom Kippur, baseras huvudsakligen på traditionell lagstiftning som det talas om "Zikkaron" (= "Memorial Day", Lev. Xxiii. 24) samt uppgift om Ezra till dagen som en "heliga för Herren" (Neh. viii. 9) tycks punkt. The passage in Psalms (lxxxi. 5) referring to the solemn feast which is held on New Moon Day, when the shofar is sounded, as a day of "mishpaṭ" (judgment) of "the God of Jacob" is taken to indicate the character of Rosh ha-Shanah. Det avsnitt i Psaltaren (lxxxi. 5) hänvisar till den högtidliga fest som hålls på New Moon dag, när shofar det lät som en dag av mishpaṭ "(dom) av" Jakobs Gud "har tagits för att ange karaktär av Rosh ha-Shanah. Rosh ha-Shanah is the most important judgment-day, on which all the inhabitants of the world pass for judgment before the Creator, as sheep pass for examination before the shepherd (RH i. 2; See Day of Judgment). Rosh ha-Shanah är den viktigaste domens dag, då alla invånare i världen passera för dom till Skaparen, som får passera för granskning innan herden (RH i. 2, se Domedagen). Three books of account are opened on Rosh ha-Shanah wherein the fate of the wicked, the righteous, and those of an intermediate class (not utterly wicked) are recorded. Tre böcker av konto öppnas på Rosh ha-Shanah vari ödet för de onda, bokförs de rättfärdiga, och de av en mellanliggande klass (inte fullständigt onda). The names of the righteous are immediately inscribed, and they are sealed "to live." Namnen på de rättfärdiga omedelbart inskrivna, och de är förseglade "att leva." The middle class are allowed a respite of ten days till Yom Kippur, to repent and become righteous (RH 16b); the wicked are "blotted out of the book of the living" (Ps. lxix. 28). Medelklassen får en frist på tio dagar till Yom Kippur, att omvända sig och bli rättfärdig (RH 16b), de ogudaktiga "utplånas ur boken levande" (Ps. lxix. 28).

The zodiac sign of the balance for Tishri is claimed to indicate the scales of judgment, balancing the meritorious against the wicked acts of the person judged. Zodiakens tecken på saldot för Tishri hävdas att ange skalorna i domen, balansera förtjänstfulla mot de onda handlingar som den dömde personen. The taking of an annual inventory of accounts on Rosh ha-Shanah is adduced by R. Naḥman b. Tagning av en årlig inventering av konton på Rosh ha-Shanah har ingett R. Nachman b. Isaac from the passage in Deut. Isak från passagen i Mos. xi. xi. 12, which says that the care of God is directed from "the beginning of the year even unto the end of the year" (RH 8a). 12, som säger att vården av Gud är riktad från början av året ända till slutet av året "(RH 8a). The 1st of Tishri was considered by the best authorities as the beginning of Creation; eg, by R. Eliezer, against the opinion of R. Joshua, however, who held the 1st of Nisan as the first day of Creation (RH 11a; Targ. Jonathan on Gen. vii. 11, counts the second month as Marḥeshwan). Den 1 Tishri ansågs som den bästa myndigheterna som skapelsens början, t.ex. genom R. Eliezer, mot yttrande R. Joshua, emellertid, som höll den 1 Nisan den första dagen i Creation (RH 11A; Targ . Jonathan på Mos vii. 11, räknas den andra månaden som Marḥeshwan). On Rosh ha-Shanah the means of sustenance of every person are apportioned for the ensuing year (BB 10a); so also are his destined losses. På Rosh ha-Shanah medel för uppehälle för varje person fördelas för följande år (BB 10a), så också är hans avsedda förluster. The indications of the weather prognostications, according to R. Zebid, may likewise be ascertained on Rosh ha-Shanah: If the day be warm, it indicates a warm year; if cold, it foretells generally a cold year (ib. 147a). Visningen av vädret prognostications, enligt R. Zebid, också kan fastställas på Rosh ha-Shanah: Om den dagen vara varm, visar det ett varmt år, om kyla, förutsäger den i allmänhet en kall år (ib. 147a).

Omens of Good Luck. Omens of Good Luck.

As an omen of good luck for the New-Year, Abaye said one should eat on Rosh ha-Shanah pumpkins, fenugreeks, leeks, beets, and dates (Hor. 12a), because they all grow quickly and because, it is declared, their names in Aramaic mean "plentiful" or "forgiveness." Ezra told the people on Rosh ha-Shanah (the first of the seventh month) to "eat the fat, and drink the sweet" (Neh. viii. 10). Som ett förebud om lycka för New Year, sade Abaye man ska äta på Rosh ha-Shanah pumpor, fenugreeks, purjolök, rödbetor och datum (Hor. 12a), eftersom de alla växer snabbt och därför är det deklareras, deras namn på arameiska betyder "gott" eller "förlåtelse". Ezra berättade folket på Rosh ha-Shanah (den första i den sjunde månaden) för att "äta och dricka söta" (Neh. viii. 10). The prevailing custom was to partake of some specially palatable meal on New-Year's eve. Rådande sed var att ta del av några speciellt smaklig måltid på New Year's Eve. "In France in the twelfth century the custom was to supply the table with red apples; in Provence, with grapes, figs, and a calf's head, or anything new, easily digested, and tasty, as an omen of good luck to all Israel" (Maḥzor Vitry, p. 362). "I Frankrike i det tolfte århundradet bruket var att förse bordet med röda äpplen, i Provence, med vindruvor, fikon och en kalv huvudet, eller något nytt, lättsmält och välsmakande, som ett förebud om lycka till hela Israel "(Maḥzor Vitry, s. 362). R. Jacob Mölln (14th cent.) in his "Maharil" mentions the custom of eating apples with honey and a deer's head in remembrance of the 'Aḳedah incident. R. Jacob Mölln (14th cent.) I hans "Maharil" nämner bruket att äta äpplen med honung och en hjort huvud till minne av "Aḳedah incidenten. Another reason for eating an animal's head is to presage that the consumer will be "ahead" and not backward in his undertakings during the ensuing year. En annan anledning till att äta ett djur huvud är att förebåda att konsumenten kommer att vara "före" och inte bakåt i sitt företag under det kommande året. But one may not eat nuts on Rosh ha-Shanah, as the numerical value of the letters in the Hebrew term for nut, , is equivalent to that of the letters = "sin" ("ḥet, minus the vowel = 17), and also for the more plausible reason that nuts stimulate saliva and consequently distract one's mind from his prayers on the solemn day. Men om man inte kan äta nötter på Rosh ha-Shanah, eftersom det numeriska värdet av bokstäverna i den hebreiska termen för mutter, är likvärdig med den bokstäverna = "synd" ( "Het, minus vokalen = 17), och även för de mer rimliga skäl att muttrar stimulera saliven och därmed avleda ett sinne från hans böner på den högtidliga dagen.

In modern times the table is served with grapes, other fruits, and honey. I modern tid bordet serveras med druvor, annan frukt och honung. After the benediction of "Ha-Moẓeh" the bread is dipped in the honey, when the following benediction is recited: "May it please the Lord our God and God of our fathers to renew for us a good and sweet year." Efter välsignelsen av "Ha-Moẓeh" brödet doppas i honung, när följande välsignelse läses: "Må det behagar Herren vår Gud och våra fäders Gud att förnya oss ett gott och sött år." The feasting is in anticipation that the prayers will be acceptable, and in reliance on the goodness of God. The festande är i förväntan att bönerna ska vara acceptabelt, och i förlitan på Guds godhet. In ancient times the Jews on Rosh ha-Shanah were dressed in white. Under antiken judarna på Rosh ha-Shanah var klädda i vitt. "Unlike the accused who is dressed in black before the tribunal, the Jews are dressed in white on the Day of Judgment" (Yer. RH i. 3). The idea of a good omen probably introduced the custom in the Middle Ages of greeting one another on New-Year's eve with "Le shanah ṭobah tikkateb" = "Mayest thou be inscribed for a good year," with reference to the book of life of the righteous. "Till skillnad från de åtalade som är klädd i svart inför domstol, är judarna klädda i vitt på domens dag" (Yer. RH I. 3). Idén om ett gott omen sannolikt infördes seden under medeltiden av hälsning varandra på New Year's Eve med "Le shanah ṭobah tikkateb" = "Mayest du vara angiven för ett bra år" med hänvisning till livets bok av de rättfärdiga.

The Second Day. Den andra dagen.

Only the 1st of Tishri was celebrated as New-Year's Day in Palestine prior to the time of R. Johanan b. Endast den 1 Tishri firades som New Year's Day i Palestina före tidpunkten för R. Johanan b. Zakkai; but ever since, Palestine, like other countries, observes Rosh ha-Shanah for two days (see Palestine, Laws Relating to). Zakkai, men sedan dess, Palestina, liksom andra länder, konstaterar Rosh ha-Shanah i två dagar (se Palestina, lagar om). The Zohar lays stress on the universal observance of two days, and claims that the two passages in Job (i. 6 and ii. 1), "when the sons of God came to present themselves before the Lord," refer to the first and second days of Rosh ha-Shanah, observed by the Heavenly Court before the Almighty (Zohar, Pineḥas, p. 231a). The Zohar lägger tonvikt vid den universella respekten för två dagar, och hävdar att de två passager i Job (I. 6 och ii. 1), "då Guds söner trädde fram inför Herren", refererar till den första och andra dagar Rosh ha-Shanah iakttas av den himmelska domstolen innan den allsmäktige (Zohar, Pineḥas, s. 231a).

For the services on Rosh ha-Shanah, see Prayer; for the ceremony and significance of the shofar-calls, see Shofar; and for the ceremony of "tashlik" on the first day of Rosh ha-Shanah, see Tashlik; see, also, Day of Judgment; Greeting, Forms of; Month; Seliḥot. För tjänsterna på Rosh ha-Shanah, se Bön, för ceremonin och betydelsen av shofar-samtal, se Shofar, och för ceremonin "tashlik" den första dagen av Rosh ha-Shanah, se Tashlik, se även , Domedagen, Gratulationskort, Forms of; Month; Seliḥot.

Isidore Singer, JF McLaughlin, Wilhelm Bacher, Judah David Eisenstein Isidore Singer, JF McLaughlin, Wilhelm Bacher, Judah David Eisenstein
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi
Shulḥan 'Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 581-603; Carl Rehfuss, Sermon for Rosh ha-Shanah, 1839, in Kayserling, Bibliothek Jüdischer Kanzelredner, pp. Shulḥan "Aruk, Oraḥ Hayyim, 581-603, Carl Rehfuss, predikan för Rosh ha-Shanah, 1839, i Kayserling, Bibliothek Jüdischer Kanzelredner, pp. 359-368, Addresses to Young Children, xxii. 359-368, adresser till små barn, xxii. 202-212, London, 1858; Schwab, Contribution to the History of Reform of the Jewish Ritual, i., St. Joseph, Mo., 1904; idem, in Jewish Messenger, Oct. 3, 10, 1902; Some New Year's Cards, in Jew. 202-212, London, 1858, Schwab, Bidrag till historien om reformen av den judiska Ritual, I., St Joseph, Mo, 1904, dito, i judiska Messenger, 3 oktober, 10, 1902; Some New Year's kort, i Judisk. Chron. Chron. Sept. 18, 1903. 18 september 1903.


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är