Saint Paul, Saul

Allmän information

Saint Paul, även kallad Saul på hebreiska (Apg 7-13), var ledare för den tidiga kristna rörelsen och bidrog till dess spridning över hela den grekisk-romerska världen. Han föddes i Tarsus Kilikien i Anatolien förmodligen AD mellan 1 och 10. Tretton Nya testamentets brev har tillskrivits honom, av vilka många visa honom anpassning judiska idéer och traditioner till nya förhållanden och mäta gammaltestamentliga lagar genom sin relevans för Jesus Kristus. Apostlagärningarna presenterar honom som hedningarnas apostel och de mest framträdande tidig kristen ledare bredvid Saint Peter.

Paul föddes en Judisk och utbildas för att vara en farisé, som är en lärd och strikt iakttagare av religiösa lagar. Nya testamentet registrerar hur han försökte aktivt för att undertrycka den tidiga kristna rörelsen genom förföljelse (Gal. 1:13-14) tills han konverterade till kristendomen av en visionär möte med den uppståndne Jesus medan du är på väg till Damaskus omkring år 36 (Gal . 1:15-16, Apg 9:1-31, 22, 26). grund av denna vision, höll Paul att han också hade träffat Jesus och var därmed kvalificerade att kallas apostel (1 Kor. 9:1 ). Efter att ha instruerat och ta emot det kristna dopet i Damaskus, gick Paulus att "Arabia" (förmodligen öknen Transjordan) för en kort tid, att han återvände till Damaskus i 3 år innan han drevs ut till Tarsus, troligen i 40. Flera år senare Barnabas väckt Paulus till Antiokia i Syrien (Apg 11), där de verkade tillsammans i ett år.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Paul tillbringade följande 10 år den 3 långa missionär resor till Anatolien och Grekland. Den andra resan ingick ett 18-månaders vistelse i Korinth och den tredje, 2-3 år i Efesos i Egeiska havet. Under denna tid Paulus skrev brev till kyrkor han tidigare grundat och kunde inte personligt besök. Några av dessa brev finns bevarade i Nya testamentet. Paul framför allt var att han skyddar sin förståelse av livet och Jesu lära från förändring mot judisk praxis eller mot hellenistiska religiösa och filosofiska idéer. Han instruerade de kristna samfunden han grundade etiska beteende genom att avhjälpa deras brister och ge råd. Apostlagärningarna beskriver det typiska mönstret för Paulus mission: han började med att predika i en synagoga men utvisades snart ett DEMAGOG, därefter, med ett litet antal judiska anhängare, vände sig Paulus till hedningarna, konvertera många och ibland stöter på problem med civila myndigheter.

De olika konton Paulus besök i Jerusalem för att lösa tvisten om hur mycket av den judiska lagen icke-judiska kristna var tvungna att hålla (Gal. 2, Apg 15) har aldrig varit helt försonade. År senare (c.58), väckte Paul en insamling till Jerusalem för stadens fattiga kristna (Apg 21), men han greps. Efter 2 år i fängelse han använde sin rätt som en romersk medborgare att vädja till kejsaren och skickades till Rom för rättegång. Apostlagärningarna slutar med Paulus i husarrest (c.63), fortfarande predika om Jesus. Klemens av Rom och Eusebius av Caesarea rapport att Paulus frikändes till slut och reste till Spanien, men greps igen och martyr i Rom under Nero, c.67. Feast dag: 29 juni (med Saint Peter).

Anthony J. Saldarini

Bibliografi
Beker, J. Christian, Paulus (1980); Bornkamm, Gunther, Paul, trans. genom DMG Stalker (1971), Davies, WD, Paul och rabbinsk judendom, 2d ed. (1955); Fitzmeyer, JA, Pauline Theology (1967), Grant, Michael, Saint Paul (1976), Gunther, John J., Paul (1972), Jewett, Robert, Christian Tolerans: Paul's Message for the Modern World (1982 ), Keck, Leander E., Paulus och hans brev, 2d rev. ed. (1988), Meeks, Wayne A., The First Urban Christians: den sociala världen av aposteln Paulus (1982, repr. 1984), Pollock, John C., Aposteln (1969); Ridderbos, HM, Paul (1975) ; Sandmel, Samuel, The Genius of Paul (1958), Wiles, MF, The Divine Aposteln (1967).


Paulus

Avancerad information

Paul föddes (qv) ungefär samma tid som vår Herre. Hans omskärelse-namn var Saul, och förmodligen namnet Paulus fick också till honom i barndom "för användning i icke-judiska världen," som "Saul" skulle bli hans hebreiska hem-namn. Han var född i Tarsus, huvudstaden i Kilikien, en romersk provins i sydöstra delen av Mindre Asien. Denna stad stod på stranden av floden Cydnus, som var farbara hittills, varför det blev ett centrum för omfattande kommersiell trafik med många länder längs stränderna vid Medelhavet, liksom med länderna i centrala Mindre Asien. Det blev alltså en stad karakteriseras av den rikedom av dess invånare. Tarsus var även säte för en berömd universitet, högre i anseende även än universiteten i Aten och Alexandria, den enda andra som då fanns.

Här Saul var född, och här han tillbringade sin ungdom, utan tvivel njuta av det bästa utbildningen hans födelsestad hade råd. Hans far var av straitest sekt av judarna, en farisé, av Benjamins stam, av ren och oblandad judiskt blod (Apg 23:6; Phil. 3:5). Vi lär oss ingenting om hans mamma, men det finns anledning att tro att hon var en from kvinna, och att likasinnade med sin make, utövade hon alla en mamma inflytande formning karaktären av sin son, så att han kunde efteråt tala av sig själv som, från barndomen, "röra rättfärdighet som står i lagen, utan skuld" (Fil. 3:6). Vi läser av sin syster och sin systers son (Apg 23:16), och andra släktingar (Rom. 16:7, 11, 12). Även en Judisk, var hans far en romersk medborgare. Hur han fått detta privilegium vi inte informeras. "Det kan köpas, eller vann med framstående tjänster till staten, eller få på flera andra sätt, i alla fall, var hans son Freeborn.

Det var ett värdefullt privilegium, och en som skulle visa sig vara till stor nytta för Paul, men inte på det sätt som hans far hade kunnat förvänta sig att önska honom att utnyttja det. "Den kanske mest naturliga karriär för ungdomar att följa var att en köpman. "Men det beslöts att. . . han skulle gå på college och bli rabbin, det vill säga en minister, en lärare, och en advokat i ett. "Enligt judisk sed, dock fick han en branschorganisation innan på ett mer direkt förberedelse för den heliga yrket. handeln han fått var att tillverka tält av gethår duk, en handel som var en av de vanligaste i Tarsus. sin förberedande utbildning slutfördes, Saul sändes, då ungefär tretton års ålder sannolikt, att den stora judiska skolan heliga lärande i Jerusalem som student i lagen. Här blev han elev till den berömde rabbinen Gamaliel, och här han tillbringade många år i en omsorgsfull undersökning av Skriften och de många frågor som rör dem som rabbinerna utövade själva.

Under dessa år av omsorgsfull undersökning han levde "med gott samvete," unstained av laster den stora staden. Efter perioden av hans student-liv ut, han kanske lämnade Jerusalem för Tarsus, där han kan ha varit engagerade i samband med vissa synagogan i några år. Men vi finner honom tillbaka till Jerusalem mycket snart efter döden av vår Herre. Här lärde han nu uppgifter om korsfästelsen, och framväxten av den nya sekten "Nazarenes." För ungefär två år efter Pingst, var kristendomen tysthet sprida sitt inflytande i Jerusalem. Omsider Stephen, gav en av de sju diakonerna, ut mer offentlig och aggressiv vittnesbörd om att Jesus var Messias, och detta ledde till stor uppståndelse bland judar och mycket disputation i synagogorna. Förföljelse uppstod mot Stefan och Kristi efterföljare i allmänhet, där Saul från Tarsus tog en framträdande roll. Han var vid denna tid troligen en medlem av den stora Sanhedrin, och blev aktiv ledare i rasande förföljelser som de styrande sedan försökte utrota kristendomen.

Men syftet med denna förföljelse misslyckades också. "De som var spridda reste utomlands överallt predikade ordet." Vrede förföljare tändes därigenom till en hårdare låga. Hearingen att flyende hade tagit sin tillflykt till Damaskus fick han från denne präst brev tillåter honom att gå dit på sin förfölja karriär. Det var en lång resa på cirka 130 miles, vilket skulle ockupera kanske sex dagar, då, med sina få skötare, han gick stadigt framåt, "andas ut hotelser och slakt." Men krisen i hans liv var till hands. Han hade nått den sista etappen av sin resa, och var inom synhåll från Damaskus. När han och hans sällskap red, plötsligt mitt på dagen en briljant ljus lyste omkring dem, och Saul lades framstupa i skräck på marken, en röst ljuda i öronen, "Saul, Saul, varför persecutest du mig?" Den uppståndne frälsaren var där, klädd i dräkt av hans förhärligad mänskligheten. Som svar på oroliga undersökning av den drabbade förföljare, "Vem är du, Herre?" Han sa, "Jag är Jesus, den som du persecutest" (Apg 9:5; 22:8, 26:15).

Detta var tiden för sin omvändelse, den mest högtidliga i hela sitt liv. Förblindas av bländande ljus (Apg 9:8), ledde sina kamrater honom in i staden, där försjunken i djupa tankar i tre dagar, han varken åt eller drack (9:11). Ananias, en lärjunge som bor i Damaskus, informerades av en vision av den förändring som hade hänt till Saul, och han skickades till honom att öppna ögonen och låta honom genom dopet i den kristna kyrkan (9:11-16). Hela syftet med hans liv var nu definitivt ändrats. Omedelbart efter sin omvändelse Han drog sig tillbaka till ensamheten av Arabien (Gal. 1:17), kanske "Sinai i Arabia," för att, antagligen, av fromma studier och meditation på den underbara uppenbarelse som gjorts till honom. "En slöja av mörker hänger över besöket till Arabien. Av scenerna bland vilka han flyttade, av tankar och yrken som anställt honom, medan det av alla omständigheter i en kris som måste ha präglat hela innehållet i hans efter - liv, är absolut ingenting vet. "omedelbart", säger Paulus, "jag gick bort till Arabien."

Historikern passerar över incidenten [comp. Apg 9:23 och 1 Kungaboken 11: 38, 39]. Det är en mystisk paus, ett ögonblick av spänning i aposteln historia, en andlös lugn, som vaktmästarna i tumultartade storm av sin aktiva missionär liv. "Komma tillbaka efter tre år, till Damaskus, började han predika evangeliet" djärvt i Jesu namn "(Apg 9:27), men tvingades snart fly (9:25, 2 Kor. 11:33) från judarna och beger sig till Jerusalem. Här är han stannade i tre veckor, men återigen tvingas fly (Apg 9:28, 29) från förföljelse. Han återvände nu till sin födelsestad Tarsus (Gal. 1:21), där till troligen omkring tre år, vi glömmer honom. Tiden hade ännu inte kommit för hans inträde på hans stora livsverk av att predika evangeliet till hedningarna. Ändtligen staden Antiochia, blev huvudstad i Syrien, skådeplatsen för stor kristen verksamhet.

Där evangeliet fick en stadig grund, och orsaken till Kristus blomstrade. Barnabas (qv), som hade skickats från Jerusalem till öfvervaka arbetet i Antiochia, fann det för mycket för honom, och minnas Saul, han begav sig till Tarsus för att söka efter honom. Han svarade lätt att samtalet därför riktat till honom, och kom ner till Antiokia, som kan se ett helt år "blev skådeplatsen för hans arbete, som kröntes med stor framgång. Lärjungarna nu, för första gången kallades "kristna" (Apg 11:26). Kyrkan i Antiokia föreslås nu att sända ut missionärer till hedningarna, och Saul och Barnabas, med John Mark som sin skötare, valdes för detta arbete. Detta var en stor epok i kyrkans historia. Nu lärjungarna började ge verkan till Master's kommandot: "Gån ut i hela världen och predika evangelium för hela skapelsen." De tre missionärer gick ut på den första missionären turné. De seglade från Seleukia, hamnen i Antiochia, över till Cypern, cirka 80 miles till sydväst. Här på Paphos, Sergius Paulus, den romerske prokonsuln, var konverterad och nu Saul tog täten, och var alltid efteråt kallades Paulus.

Missionärerna nu gick till fastlandet, och sedan fortsatte 6 eller 7 miles uppför floden Cestrus till Perga (Apg 13:13), där John Mark övergivit arbete och återvände till Jerusalem. De två har sedan gjort omkring 100 miles inland, passerar Pamfylien, Pisidia och Lykaonien. De städer som nämns i denna turné är Pisidian Antiokia, där Paul levererade sitt första tal som vi har något register (13:16-51, comp. 10:30-43), Ikonium, Lystra och Derbe. De återvände samma väg för att se och uppmuntra omvandlar de hade gjort, och äldste ordinera i varje stad för att vakta kyrkorna som hade samlats. Från Perga seglade direkt till Antiokia, som de hade uppgett.

Efter att ha legat "lång tid", förmodligen till AD 50 eller 51, i Antiokia, en stor konflikt bröt ut i kyrkan när det gäller relationen mellan de ofrälse till den mosaiska lagen. För att erhålla en lösning av denna fråga, Paulus och Barnabas sändes som suppleanter till samråda kyrkan i Jerusalem. Rådet eller synoden som var där höll (Apg 15) avvisat Judaizing parten, och suppleanter, tillsammans med Judas och Silas, återvände till Antiokia, förde med sig ett dekret från rådet. Efter en kort vila i Antiochia, sade Paulus till Barnabas: "Låt oss gå igen och besöka våra bröder i varje stad där vi har predikat Herrens ord, och se hur de gör." Markera återigen föreslagit att följa dem, men Paul vägrade att låta honom gå. Barnabas Beslöts att ta marken, och därmed han och Paul hade en skarp påstående. De flyttade isär och aldrig träffade.

Paul, dock efteråt talar med ära Barnabas, och skickar för Mark att komma till honom i Rom (Kol 4:10, 2 Tim.4: 11). Paul tog med sig Silas, i stället för Barnabas, och började sin andra missionär resa omkring år 51. Denna gång gick han till lands, återbesök kyrkorna han redan grundat i Asien. Men han längtade efter att få ansluta sig till "regioner bortom", och ändå gick framåt genom Frygien och Galatien (16:6). I motsats till hans avsikt var han tvungen att stanna kvar i Galatien (qv), på grund av någon kroppslig åkomma (Gal. 4: 13, 14). Bithynia, en folkrik provins vid stranden av Svarta havet, låg nu framför honom, och han ville ta sig in den, men vägen var stängd, Anden på något sätt vägleda honom i en annan riktning, tills han kom ner till stranden av Egeiska havet och anlände till Troas, på nordvästra Mindre Asiens kust (Apg 16:8).

Denna långa resa från Antiokia till Troas vi har ingen hänsyn utom några hänvisningar till det i sin Galaterbrevet (4:13). När han väntade på Troas för tecken på Guds vilja att hans framtida rörelser, såg han, i en syn i natten, en man från motsatta stranden av Makedonien stå framför honom och hörde honom ropa: "Kom över och Hjälp oss "(Apg 16:9). Paul erkänns i denna vision ett budskap från Herren, och redan nästa dag seglade över Hellesponten, som skilde honom från Europa och förde budskapet om evangeliet i västvärlden. I Makedonien, kyrkor planterades i Filippi, Thessaloniki och Berea.

Lämnar denna provins, gick Paulus i Achaia, "ett paradis för snille och rykte." Han nådde fram till Aten, men lemnade det efter, förmodligen, en kort sejour (17:17-31). Atenarna hade fått honom med kallt förakt, och han aldrig besökt den staden igen. Han gick över till Korint, var sätet för den romerska regeringen Achaia, och det finns ett och ett halvt år, arbetande med stor framgång. Även i Korint, skrev han sina två epistlar till kyrkan Thessaloniki, hans tidigaste apostoliska brev, och sedan seglade till Syrien, för att han skulle vara i tid för att fira Pingst i Jerusalem. Han åtföljdes av Aquila och Priscilla, som han lämnade i Efesos, där han tog, efter en resa på tretton eller femton dagar. Han landade i Caesarea, och gick upp till Jerusalem, och med "hälsade kyrkan" där och höll fest, begav han sig till Antiokia, där han boning "en tid" (Apg 18:20-23).

Han började då sin tredje missionär turné. Han reste landvägen i "övre kuster" (den mer östra delar) av Mindre Asien, och till sist tog sig till Efesos, där han stannade på inte mindre än tre år har utövat oupphörliga kristna arbete. "Denna stad vid den tidpunkt då Liverpool i Medelhavet. Företaget har en utmärkt hamn, som koncentrerades trafiken till sjöss som sedan motorvägen av nationerna, och som Liverpool har bakom sig de stora städerna i Lancashire, så hade Efesos bakom och runt hennes städer som till exempel de som nämns tillsammans med henne i breven till församlingarna i Uppenbarelseboken, Smyrna, Pergamus Thyatira, Sardes, Filadelfia och Laodicea.

Det var en stad av stor rikedom, och det ägnades åt alla typer av glädje, ryktet om dess teatrar och kapplöpningsbana är hela världen "(Stalker's Life of St Paul). Här är en" stor dörr och ineffektivt " öppnades för apostel. kamraterna arbetare bistod honom i hans arbete, bärande evangelium till Colosse och Laodicea och andra platser där de kunde nå. Mycket kort före sin avresa från Efesos, skrev aposteln sin Första Korinthierbrevet (qv ). Den silversmide, vars trafik i den lilla bilderna som de gjorde var i fara (se Demetrius), organiserade ett upplopp mot Paulus, och han lämnade staden, och fortsatte att Troas (2 Kor. 2:12), varifrån efter några gången han åkte för att träffa Titus i Makedonien.

Här, som en följd av rapporten Titus hämtade från Korint, skrev han sitt andra brev till kyrkan. Efter att ha spenderat förmodligen större delen av sommaren och hösten i Makedonien, besöka kyrkor där speciellt kyrkorna i Filippi, Thessaloniki och Berea, troligen tränger in i inredningen, till stränderna vid Adriatiska havet (Rom. 15:19), han då kom till Grekland, där han vistas tre månader, om utgifterna förmodligen större delen av denna tid i Korinth (Apg 20:2). Under sin vistelse i denna stad han skrev Galaterbrevet, och även den stora Romarbrevet. Vid slutet av de tre månader som han lämnade Achaia för Makedonien och därifrån gick in i Mindre Asien, och röra vid Miletos, det behandlade EFESIER presbytererna, som han hade skickat efter att träffa honom (Apg 20:17), och sedan seglade för däck slutligen nå Jerusalem, troligen under våren AD 58. Även i Jerusalem, på Pingsthögtiden, var han nästan mördades av en judisk pöbel i templet.

Räddade från våld av den romerske kommendanten var han som överförs som en fånge i Caesarea, var, av olika orsaker, häktades han en fånge under två år i Herodes pretoriet (Apg 23:35). "Paul hölls inte i nära förlossning, han hade minst antal barackerna där han greps av polis. Där kan vi föreställa honom pacemakerbehandling vallarna på kanten av Medelhavet, och tittade längtansfullt över det blå havet i riktning mot Makedonien, Achaia, och Efesos, där hans andliga barn längtar efter honom, eller kanske stöter på faror där de behövs verkligen hans närvaro. Det var en mystisk försyn som alltså greps hans energi och fördömde brinnande arbetstagaren till inaktivitet, men vi kan nu se någon anledning till det. Paulus behöver vila. Efter tjugo år av ständiga evangelisationen krävde han fritid för att nå den skörd av erfarenheten.... Under dessa två år skrev han ingenting, det var en tid av inre mental aktivitet och tyst framsteg "(Stalker's Life of St Paul).

I slutet av dessa två år Felix (qv) följdes under guvernören av Palestina Porcius Festus, inför vilken aposteln hördes igen. Men att döma det rätt den här krisen att göra anspråk på förmånen att en romersk medborgare, vädjade han till kejsaren (Apg 25:11). Ett sådant överklagande inte kan bortse från, och Paulus var på gång skickades till Rom under ansvar av en Julius, en centurion av "augusteiska kohorten." Efter en lång och farlig resa, han slutligen nådde den kejserliga staden i början av våren, förmodligen i AD 61. Här var han rätt att uppehålla sin egen anställdes han tilläts att uppehålla sin egen hyra hus under ständig militär vårdnad. Detta privilegium därom, utan tvekan, eftersom han var en romersk medborgare, och som sådan inte kan sättas i fängelse utan rättegång. De soldater som bevakade Paul var naturligtvis förändrats med täta mellanrum, och därmed hade han tillfälle att predika evangeliet för många av dem under dessa "två hela år," och med den välsignade resultat för spridning bland de kejserliga vakter, och även i Caesars hushåll, ett intresse av sanningen (Fil. 1:13).

Hans rum var tillgrep av många oroliga frågande, både judar och hedningar (Apg 28:23, 30, 31), och därmed sin fängelsevistelse "vände sig hellre till främjandet av evangeliet," och hans "hyrt hus" blev centrum för en nådig inflytande som sprids över hela staden. Enligt en judisk tradition, var ligger det på gränsen till den moderna Ghetto, som har den judiska kvarter i Rom från den tidpunkt då Pompejus till nutid. Under denna period aposteln skrev sina brev till Kolosserbrevet Efesierbrevet Filipperbrevet, och till Filemon, och sannolikt också till Hebreerbrevet. Denna första fängelse kom omsider till en nära, Paul har frikänts, antagligen eftersom inga vittnen verkade mot honom. Gång han sig ut på en missionär storverk, förmodligen besöka västra och östra Europa och Mindre Asien. Under denna period av frihet han skrev sitt första brev till Timoteus och sitt brev till Titus. Året för hans frigivning var signalized från förbränning av Rom, som Nero ansåg det lämpligt att tillskriva de kristna.

En våldsam förföljelse bröt nu ut mot de kristna. Paul greps, och åter transporteras till Rom en fånge. Under denna fängelse han förmodligen skrev Andra Timotheosbrevet, det sista han skrev någonsin. "Det råder ingen tvekan om att han appered igen på Neros bar, och den här gången avgiften inte bryta ned. I historien finns det inte mer skrämmande illustration av ironin i människors liv än den här scenen av Paulus i advokatsamfundet i Nero . På Domens-sits, klädd i den kejserliga purpur, satt en man som hade en dålig värld, uppnått en höjd av att vara den allra värsta och elakaste vara i det, målade en man med alla brott, en man vars väsen var genomsyrad så i alla nameable och unnameable vice, att kropp och själ för honom var, som någon sade då, ingenting annat än en förening av lera och blod, och i fångens Dock stod den bästa mannen i världen ägde, hans hår vit med arbeten för de goda män och Guds ära.

Rättegången slutade: Paul blev dömd och levererat över till bödeln. Han leddes ut ur staden, med en skara av de lägsta pöbeln i hälarna. Den fatala plats nåddes, han låg på knä bredvid blocket, den BÖDEL yxa blänkte i solen och föll, och chefen för aposteln i världen rullade ner i jorden "(förmodligen AD 66), fyra år före Jerusalems fall .

(Easton illustrerad ordbok)


Paulus

Katolsk information

I. INLEDANDE FRÅGOR

A. apokryfiska Acts of St Paul

Professor Schmidt has published a photographic copy, a transcription, a German translation, and a commentary of a Coptic papyrus composed of about 2000 fragments, which he has classified, juxtaposed, and deciphered at a cost of infinite labour ("Acta Pauli aus der Heidelberger koptischen Papyrushandschrift Nr. 1", Leipzig, 1904, and "Zusatze" etc., Leipzig, 1905). Most critics, whether Catholic (Duchesne, Bardenhewer, Ehrhard etc.), or Protestant (Zahn, Harnack, Corssen etc.), believe that these are real "Acta Pauli", although the text edited by Schmidt, with its very numerous gaps, represents but a small portion of the original work. This discovery modified the generally accepted ideas concerning the origin, contents, and value of these apocryphal Acts, and warrants the conclusion that three ancient compositions which have reached us formed an integral part of the "Acta Pauli" viz. the "Acta Pauli et Theclae", of which the best edition is that of Lipsius, ("Acta Apostolorum apocrypha", Leipzig, 1891, 235-72), a "Martyrium Pauli" preserved in Greek and a fragment of which also exists in Latin (op. cit., 104-17), and a letter from the Corinthians to Paul with the latter's reply, the Armenian text of which was preserved (cf. Zahn, "Gesch. des neutest. Kanons", II, 592-611), and the Latin discovered by Berger in 1891 (d. Harnack, "Die apokryphen Briefe des Paulus an die Laodicener und Korinther", Bonn, 1905). With great sagacity Zahn anticipated this result with regard to the last two documents, and the manner in which St. Jerome speaks of the periodoi Pauli et Theclae (De viris ill., vii) might have permitted the same surmise with regard to the first.

En annan konsekvens av Schmidts upptäckt är inte mindre intressant. Lipsius upprätthållas - och detta var hittills den allmänna meningen - att förutom den katolska "Acts" det tidigare fanns gnostiska "Acts of Paul", men nu allt tenderar att visa att detta aldrig har existerat. Faktum Origenes citerar "Acta Pauli" två gånger som en aktningsvärd skriver ( "In Joann." Xx, 12, "De princip.", II, I, 3); Eusebius (Hist. Pred., III, III, 5 , XXV, 4) placerar dem bland böckerna i tvisten, som "Shepherd" av Hermas, den "Apocalypse of Peter", den "epistel Barnabas" och "apostlarnas undervisning". The stichometry av "Codex Claromontanus" (fotografi i Vigouroux, "Dict. De la Bible", II, 147) placerar dem efter de kanoniska böckerna. Tertullianus och Hieronymus, men påpekar samtidigt den legendariska karaktären av denna skrift, inte till angrepp mot sin renlärighet. Den exakta syftet med St Paul's korrespondens med Corinthians som ingick i "Acts", var att motsätta sig gnostikerna, Simon och Cleobius. Men det finns ingen anledning att erkänna förekomsten av kätterska "Acts" som sedan har varit vilse, för alla de uppgifter som lämnats av antika författare kontrolleras i "Acts" som har återvunnits eller överensstämmer väl med dem.

Följande är en förklaring till förvirringen: Den Manicheans och Priscillianists hade cirkulerat en samling av fem apokryfiska "Acts", varav fyra var behäftade med kätteri, och den femte var "Acts of Paul". "Acta Pauli", eftersom denna olyckliga förening, misstänks för irrlära av nyare författare som Philastrius (De haeres., 88) och Photius (Cod., 114). Tertullianus (De baptismo, 17) och Hieronymus (De vir. Sjuk., Vii) kritiserar den underbara karaktären av de apokryfiska "Acts" av Paul, och den svåra dom bekräftas tydligt av undersökningen av fragmenten publicerad av Schmidt. Det är en rent fantasifull arbete där osannolikhet tävlar med orimlighet. Författaren, som var bekant med den kanoniska Apostlagärningarna, lokaliserar scenen på de platser som verkligen besökt St Paul (Antiokia, Ikonium, Myra, Perge, Sidon, Tyre, Efesos, Korinth, Filippi, Rom), men för resten han ger sin fantasi fritt spelrum. Hans kronologi är absolut omöjligt. Av de sextiofem personer han namn, mycket få är kända och den roll som dessa är oförenligt med uttalandena från den kanoniska "Acts". Kortfattat, om den kanoniska "Acts" är sant de apokryfiska "Acts" är falska. Detta är dock inte betyder att ingen av de uppgifter som har historisk grund, men de måste bekräftas av en oberoende myndighet.

B. Kronologi

Om vi medger enligt det nästan enhälliga uppfattning exegetes att Apg 15 och Gal 2:1-10, avser samma Faktum är att det kommer att se att ett intervall på sjutton år - eller åtminstone sexton, räknar ofullständig år som utfört - gått mellan omställningen av Paulus och den Apostoliska rådet för Paulus besökte Jerusalem tre år efter sin omvändelse (Galaterbrevet 1:18) och återvände efter fjorton år för mötet i fråga om juridiska ceremonier (Galaterbrevet 2:1: "Epeita dia dekatessaron Eton "). Det är sant att vissa författare inkluderar tre år före det första besöket i totalt fjorton, men denna förklaring verkar tvingade. Å andra sidan, tolv eller tretton år mellan den påvliga rådet och i slutet av fångenskap, för fångenskap varade nästan fem år (mer än två år i Caesarea, Apg 24:27, sex månader på resa, inklusive vistelsen på Malta , och två år i Rom, Apg 28:30), den tredje uppgiften varade inte mindre än fyra och ett halvt år (varav tre tillbringade i Efesos, Apg 20:31, och ett mellan avgång från Efesos och ankomst till Jerusalem, 1 Kor 16:8; Apg 20:16, och sex månader åtminstone för resan till Galatien, Apg 18:23), medan det andra uppdraget varat minst tre år (arton månader för Korint, Apg 18 : 11, och resten för evangelisering Galatien, Makedonien, och Aten, Apg 15:36-17:34). Således av konvertering till slutet av den första fångenskap vi har totalt cirka tjugonio år. Nu om vi kunde hitta en fast punkt som är en pågå mellan ett faktum i livet Paul och ett säkert daterad händelse i profana historia skulle det vara lätt att rekonstruera Pauline kronologi. Tyvärr har denna mycket efterlängtade varumärket ännu inte har angivits med säkerhet, trots de många försök som gjorts av forskare, särskilt på senare tid. Det är intressant att notera även misslyckade försök, eftersom upptäckten av en inskription eller ett mynt kan vilken dag som helst omvandla ett ungefärligt datum till ett absolut fast punkt. Dessa

mötet med Paul med Sergius Paulus, Proconsul Cyperns, omkring år 46 (Apg 13:7) mötet i Korint med Aquila och Priscilla, som hade fördrivits från Rom, ca 51 (Apg 18:2) mötet med Gallio , Proconsul Achaia, cirka 53 (Apg 18:12) adress Paul före guvernören Felix och hans hustru Drusilla cirka 58 (Apg 24:24).

Alla dessa händelser, i den mån de kan hänföras ungefärliga datum, håller med aposteln allmänna kronologi utan att ge några exakta resultat. Tre synchronisms, verkar dock ge en fastare grund:

(1) Utnyttjandet av Damaskus av ethnarch kung Aretas och utsläpp av aposteln tre år efter sin omvändelse (2 Kor 11:32-33, Apg 9:23-26). - Damascenus mynt med ett porträtt av Tiberius till år 34 är bevarade, visar att vid den tidpunkten staden tillhörde romarna. Det är omöjligt att anta att Aretas hade fått den som gåva från Tiberius, för den senare, särskilt under hans sista år, var fientligt inställd till konung Nabatéer vem Vitellius, guvernör i Syrien, fick order att anfalla (Joseph., " Ant. ", XVIII, v, 13), inte heller kunde Aretas ha besatt sig av det med kraft för, förutom det är osannolikt att ett direkt angrepp mot romarna, var expedition Vitellius först riktas inte mot Damaskus men mot Petra. Det har därför varit något trovärdigt gissade att Caligula, föremål som han var sådana griller hade överlåtit det till honom vid tiden för hans tillträde (10 mars, 37). Som i själva verket ingenting är känt om kejserliga mynt från Damaskus härrör från antingen Caligula och Claudius. Enligt denna hypotes Paulus omvändelse var inte före 34, eller hans flykt från Damaskus och hans första besök i Jerusalem, till 37.

(2) Death of Agrippa, hungersnöd i Judeen, mission Paulus och Barnabas till Jerusalem för att sätta dit the allmosor från kyrkan av Antiokia (Apg 11:27-12:25). - Agrippa dog kort efter Pasch (Apg 12:3, 12:19), när han firade i Caesarea högtidliga festivaler för att hedra Claudius nyligen återvände från England, under tredje året av sin regering, som hade börjat i 41 ( Josephus, "Ant.", XIX, vii, 2). Dessa kombinerade fakta föra oss till år 44, och det är just det år då Orosius (Hist., VII, 6) lägger den stora hungersnöden som ödelade Judeen. Josephus nämner det något senare, enligt åklagaren Tiberius Alexander (ca 46), men det är väl känt att hela Claudius regeringstid präglades av dåliga skördar (Suet., Claudius ",) 18 och en allmän hungersnöd föregicks vanligen av en mer eller mindre lång period då det råder brist. Det är också möjligt att den befrielse som skickas i väntan på svält förutsagts av Agabus (Apg 11:28-29) föregick utseende gissel eller sammanföll med de första symptomen på vill. Å andra sidan pågå mellan död Herodes och uppdrag Paul kan endast ungefärlig, för även om de två fakta har nära anknytning till lagarna, får beakta att Agrippa dött enbart vara en episod som syftar till att belysa om situationen i kyrkan i Jerusalem om tidpunkten för ankomsten av delegaterna från Antiokia. I varje fall verkar 45 vara den mest tillfredsställande dag.

(3) Byte av Felix med Festus två år efter gripandet till Paulus (Apg 24:27). - Fram till nyligen chronologists vanligt fast detta viktiga evenemang, i år 60-61. Harnack, 0. Holtzmann och McGiffert föreslå framåt fyra-fem år av följande skäl:

(1) i hans "Chronicon" placerar Eusebius ankomst Festus under det andra året av Nero (oktober, 55 oktober, 56, eller om, som påstås, gör Eusebius härskaren kejsarna börja med september efter deras anslutningen, september, 56 september, 57). Men man måste komma ihåg att krönikor är alltid skyldig att ge bestämda datum, sannolikt skulle gissa på dem, och det kan vara att Eusebius i avsaknad av säker information uppdelad i två lika stora delar under hela regeringen i Felix och Festus.

(2) Josephus stater (Ant., XX, viii, 9) att Felix har blivit kallad till Rom och anklagades av judarna till Nero, skyldig hans säkerhet bara för att hans bror Pallas som då var högt för. Men enligt Tacitus (Annal., XIII, XIV-XV), avskedades Pallas strax före Britannicus firade sin fjortonde årsdag, det vill säga i januari, 55. Dessa två uttalanden är oförenliga, ty om Pallas avslogs tre månader efter Neros anslutning (13 oktober, 54) att han inte kunde ha varit på toppen av sin makt när hans bror Felix påminde från Palestina på kommando av Nero om tidpunkten för Pingst, anlände till Rom.

Eventuellt Pallas, som efter hans avsked behöll sin rikedom och en del av sitt inflytande, eftersom han angavs att hans administration inte bör genomgå en undersökning, kunde vara till hjälp för sin bror förrän 62 när Nero, att förfoga över sin varor, Nero hade honom förgiftad. Förespråkarna för ett senare tillfälle lägga fram följande skäl:

(1) Två år innan återkallande av Felix, Paulus påminde honom om att han hade varit i många år domare över den judiska nationen (Apg 24:10-27). Det kan knappast betyda mindre än sex eller sju år, och som, enligt Josephus som håller med Tacitus, hette Felix prokurator i Judeen 52, skulle i början av fångenskapen falla i 58 eller 59. Det är sant att argumentet förlorar sin styrka om det medges med flera kritiker att Felix innan åklagaren hade haft en underordnad ställning i Palestina.

(2) Josephus (Ant., XX, VIII, 5-8) platser under Nero allt som hänför sig till regeringen i Felix, och trots denna långa serie av händelser inte nödvändigtvis många år är det uppenbart att Josefus ansåg regering Felix som sammanfaller till största delen med regeringstid Nero, som inleddes den 13 oktober, 54.

Vid fastställande följande chefen tidpunkter i livet Paulus alla säker eller sannolik Uppgifterna verkar vara tillfredsställande beaktas: Conversion, 35, första besök i Jerusalem, 37, vistelse i Tarsus, 37-43; apostolat i Antiochia, 43 -- 44; andra besök i Jerusalem, 44 eller 45, första uppdrag, 45-49, tredje besök i Jerusalem, 49 eller 50, andra uppdrag, 50-53, (1 och 2 Tess), 52, fjärde besök i Jerusalem, 53; tredje uppgiften, 53-57, (1 och 2 Kor, Gal), 56, (Romarbrevet), 57, femte besök i Jerusalem, gripande, 57, anlände Festus, avresa till Rom, 59, fångenskap i Rom, 60-62 , (Filemon, Kolosserbrevet, Efesierbrevet, Filipperbrevet), 61, andra perioden av verksamhet, 62-66, (1 Timoteus, Titus), andra arrest, 66, (2 Tim), martyrskap, 67. (Se Turner, "Chronology av Nya testamentet" i Hastings, "Dict. Av Bibeln" Hönicke, "Die Chronologie des Lebens des Ap. Paulus", Leipzig, 1903.

II. Liv och arbete PAUL

A. Födelse och utbildning

Från S: t Paulus vi vet att han var född i Tarsus i Kilikien (Apg 21:39), med en far som var en romersk medborgare (Apg 22:26-28, jfr. 16:37), i en familj där fromhet var ärftlig (2 Tim 1:3) och som var fäst mycket att fariseiska traditioner och ceremonier (Filipperbrevet 3:5-6). St Jerome gäller, på vilka grunder är inte känt, att hans föräldrar var födda i Gischala, en liten stad i Galileen och att de förde honom till Tarsus när Gischala erövrades av romarna ( "De vir. Sjuk." V "I epist. annons Phil. ", 23). Denna sista detalj är verkligen en anakronism, men de Galileiska ursprung i familjen är inte alls osannolik.

När han tillhörde Benjamins stam fick han vid tidpunkten för omskärelse namnet Saul, som måste ha varit vanliga i denna stam till minne av den första kungen av judarna (Filipperbrevet 3:5). Som en romersk medborgare han också bar det latinska namnet Paulus. Det var ganska vanligt för judarna på den tiden att ha två namn, en hebreiska, det andra latin och grekiska, mellan vilka det ofta en viss assonans och som var förenade med varandra precis på det sätt använt sig av genom Lukas (Apg 13:9: Saulos ho kai Paulos). Jfr Deissmann, "Bibelstudier" (Edinburgh, 1903, 313-17.) Det var naturligt att inviga sin apostolat bland hedningarna Paul borde ha vidtagit sitt romerska namn, särskilt som namnet Saul hade en löjlig innebörd på grekiska . Som varje respektabel Judisk tvungen att lära sin son handel, lärde unga Saul hur man gör tält (Apg 18:3) eller snarare att göra mohair som tält gjordes (jfr Lewin, "Life of St Paul", Jag, London, 1874, 8-9). Han var fortfarande mycket ung när det skickas till Jerusalem för att få sin utbildning på skolan i Gamaliel (Apg 22:3). Eventuellt några av hans familj var bosatta i den heliga staden, senare Man talar om förekomsten av en av sina systrar vars son räddade hans liv (Apg 23:16).

Från den tiden är det absolut omöjligt att följa honom tills han tar en aktiv del i martyrium Stephen (Apg 7:58-60, 22:20). Han var kvalificerade sedan som en ung man (neanias), men detta var mycket elastisk appellation och kan tillämpas på en man mellan tjugo och fyrtio.

B. Omvandling och tidig Labours

Vi läser i Apostlagärningarna tre konton omställningen av Paulus (9:1-19, 22:3-21, 26:9-23) redovisa några små skillnader, vilket det inte är svårt att harmonisera och som påverkar inte grund för berättelsen, vilket är fullständigt identiska i sak. Se J. Massie, "The Conversion of St Paul" i "Expositor", 3: e serien, X, 1889, 241-62. Sabatier, instämmer med de flesta oberoende kritiker, har väl sagt (L'apôtre Paul, 1896, 42):

Dessa skillnader kan inte på något sätt förändra verkligheten i det faktum, deras betydelse för berättelsen ytterst liten, de innehåller inte heller ens med omständigheterna kring det mirakel, men med den subjektiva intryck som följeslagare Paulus fick av dessa omständigheter. . . . Att basera ett förnekande av historisk karaktär av kontot på dessa skillnader verkar därför en våldsam och godtyckligt förfarande.

Alla ansträngningar som hittills gjorts för att förklara utan ett mirakel Uppenbarelsen av Jesus Paul har misslyckats. Naturalistiska förklaringar minskas till två: antingen Paul trodde att han verkligen såg Kristus, men var offer för en hallucination eller han trodde att han såg honom endast genom en andlig vision, som tradition, redovisas i Apostlagärningarna, senare felaktigt materialiseras. Renan förklarade allt med hallucinationer på grund av sjukdomar som beror på den en kombination av moraliska orsaker såsom tvivel, ånger, rädsla och fysiska orsaker såsom OFTALMI, trötthet, feber, plötslig övergång från den heta öknen till de nya trädgårdarna i Damaskus, kanske en plötslig storm och blixtar och åska. Allt detta kombineras, enligt Renan teori, ge en cerebral uppståndelse, en övergående delirium som Paulus tog i god tro för en uppenbarelse av den uppståndne Kristus.

Den andra anhängare av en naturlig förklaring samtidigt undvika ordet hallucination, faller så småningom tillbaka om systemet Renan som de bara försöka göra lite mindre komplicerat. Således Holsten, för vilken vision av Kristus är endast ingående av en rad syllogismer genom vilket Paulus själv övertygad om att Kristus har stigit verkligen. Så även Pfleiderer, som dock gör att fantasin att spela en mer inflytelserik del:

En retbara, nervöst temperament, en själ som hade varit häftigt upprörd och söndersliten av de mest fruktansvärda tvivel, en mycket livlig fantasi, upptagen med de fruktansvärda scener för förföljelse på ena sidan och å andra sidan av den ideala bilden av den himmelska Kristus; dessutom närhet Damaskus med brådskande beslut, den ensliga stillhet, brännande och bländande hetta i öknen - i själva verket allt kombineras för att producera en av de extatiska stater där själen anser att man ser dessa bilder och föreställningar som agitera häftigt det som om de fenomen förfarande från yttre världen (Föreläsningar om påverkan av aposteln Paulus om utvecklingen av kristendomen, 1897, 43).

Vi har noterat Pfleiderer ord ingående då hans "psykologisk" förklaring anses vara det bästa som någonsin utarbetats. Det kommer svårt att inse att det är otillräckligt och så mycket emot det konto i de rättsakter som det uttryckliga vittnesbörd Paulus själv.

Paul är säker på att ha "sett" Kristus liksom de andra apostlarna (1 Kor 9:1), han förklarar att Kristus "dök upp" till honom (1 Kor 15:8) som han verkade Peter, James, för de tolv efter sin uppståndelse.

Han vet att hans omvändelse är inte frukten av hans resonemang eller tankar, men en oförutsedd, plötslig, häpnadsväckande förändras, beroende på allsmäktiga nåd (Gal 1:12-15, 1 Kor 15:10).

Han är felaktigt krediteras med tvivel, bryderi, rädsla, ånger, innan han konverterade. Han stoppades av Kristus när hans raseri nådde sin höjdpunkt (Apg 9:1-2), det var "genom nit" att han förföljde kyrkan (Filipperbrevet 3:6), och han fick nåd, eftersom han hade handlat "okunnighet i otro "(1 Tim 1:13).

Alla förklaringar, psykiskt eller på annat sätt, är värdelös i ansiktet av dessa bestämda påståenden, för alla antar att det var Paulus tro på Kristus som gett upphov till visionen, medan enligt samstämmiga vittnesbörd akter och epistlarna var det egentliga vision av Kristus som gett upphov till tron. Efter sin omvändelse, hans dop och hans mirakulösa botemedel Paul ställa om predika för judarna (Apg 9:19-20). Han drog sig därefter till Arabien - antagligen till regionen söder om Damaskus (Galaterbrevet 1:17), sannolikt mindre att predika än att meditera på Bibeln. När han återvände till Damaskus intriger judarna tvingade honom att fly by night (2 Korinthierbrevet 11:32-33, Apg 9:23-25). Han gick till Jerusalem för att se Peter (Galaterbrevet 1:18), men fortfarande bara femton dagar, för snaror grekerna hotade hans liv. Han lämnade sedan för Tarsus och hur synen på fem eller sex år (Apg 9:29-30, Gal 1:21). Barnabas gick efter honom och förde honom till Antiokia där för ett år som de arbetat tillsammans och deras apostolat var mest givande (Apg 11:25-26). Tillsammans även de sändes till Jerusalem för att bära allmosor till bröderna i samband med hungersnöden förutsagts av Agabus (Apg 11:27-30). De verkar inte ha hittat apostlarna där, de hade varit utspridd av förföljelsen av Herodes.

C. apostoliska karriär Paul

Denna period på tolv år (45-57) var den mest aktiva och givande av sitt liv. Det består av tre stora apostoliska expeditioner som Antiochia var i varje fall utgångspunkten och som alltid slutade med ett besök i Jerusalem.

(1) Första uppdraget (Apg 13:1-14:27)

Utsklida med ledning av den helige Ande för speciella evangelisering hedningarna, Barnabas och Saul ombord för Cypern, predika i synagogan i Salamina, över ön från öst till väst utan tvivel efter den södra kusten, och nå Paphos, residens prokonsuln Sergius Paulus, när en plötslig förändring sker. Efter omvandlingen av den romerske prokonsuln, Saul, plötsligt blir Paul är alltid tidigare nämnts Barnabas med Lukas och uppenbart övertar ledningen av uppdraget som Barnabas har hittills riktat.

Resultaten av denna förändring är snart klart. Paul, säkert dra slutsatsen att Cypern skulle naturligt beroende av Syrien och Kilikien, omfamna Kristi tro när dessa två länder skulle vara kristen, valde Mindre Asien som på området för hans apostolat och seglade till Perge i Pamfylien, åttonde miles ovanför mynningen av Cestrus. Det var då John Mark, kusin till Barnabas, bestört kanske genom djärva projekt av aposteln övergav expeditionen och återvände till Jerusalem, medan Paulus och Barnabas arbetade ensam bland grov berg Pisidia, som var angripna av banditer och genomkorsas av fruktansvärda branter. Deras destination var romersk koloni av Antiochia, som ligger en sju dagars resa från Perge. Här Paulus talade om att ambitionen är att Israel och försynens sändning av Messias, en diskurs som Lukas återger i huvudsak som ett exempel på hans predikade i synagogorna (Apg 13:16-41). The sejour på två missionärer i Antiokia var tillräckligt länge för Herrens ord som skall offentliggöras i hela landet (Apg 13:49). När deras intriger judarna hade fått mot dem ett dekret om landsförvisning, gick de till Ikonium , tre eller fyra dagar långt, där de träffade samma förföljelse av judar och samma ivriga välkomna från hedningarna. Fientligheten från judarna tvingade dem att ta sin tillflykt i den romerska kolonin Lystra, arton miles därifrån. Här judarna från Antiokia och Ikonium som snaror för Paul och med stenade honom lämnade honom för att döda, men även han lyckades fly och den här gången sökte tillflykt i Derbe, beläget ca fyrtio miles away på gränsen till provinsen Galatien. Deras krets avslutad, redogjorde för de missionärer sina åtgärder för att besöka deras neofyterna, ordinerade präster i varje kyrka grundad av dem till så stor kostnad, och därmed nådde Perge där de stannade för att predika evangeliet, kanske i väntan på ett tillfälle att gå ombord för Attalia en hamn tolv miles därifrån. Vid återkomsten till Antiokia i Syrien efter en frånvaro på minst tre år, mottogs de med transporter av glädje och tacksamhet, ty Gud hade öppnat dörren i tron att de ofrälse.

Problemet med status för hedningarna i kyrkan nu gjort sig påmind med alla sina akuta. Vissa judisk-kristna komma ner från Jerusalem hävdade att hedningarna skall lämnas till omskärelse och behandlas som judarna behandlades proselyter. Mot denna Paulus och Barnabas protesterade och det beslutades att ett möte skulle hållas i Jerusalem för att lösa frågan. Vid denna församling Paulus och Barnabas företrätt gemenskapen av Antiokia. Peter åberopade frihet hedningarna, James upprätthållas honom, samtidigt krävande att hedningarna skulle avstå från vissa saker som särskilt chockade judarna.

It was decided, first, that the Gentiles were exempt from the Mosaic law. Secondly, that those of Syria and Cilicia must abstain from things sacrificed to idols, from blood, from things strangled, and from fornication. Thirdly, that this injunction was laid upon them, not in virtue of the Mosaic law, but in the name of the Holy Ghost. This meant the complete triumph of Paul's ideas. The restriction imposed on the Gentile converts of Syria and Cilicia did not concern his Churches, and Titus, his companion, was not compelled to be circumcised, despite the loud protests of the Judaizers (Galatians 2:3-4). Here it is to be assumed that Galatians 2 and Acts 15 relate to the same fact, for the actors are the same, Paul and Barnabas on the one hand, Peter and James on the other; the discussion is the same, the question of the circumcision of the Gentiles; the scenes are the same, Antioch and Jerusalem; the date is the same, about AD 50; and the result is the same, Paul's victory over the Judaizers. However, the decision of Jerusalem did not do away with all difficulties. The question did not concern only the Gentiles, and while exempting them from the Mosaic law, it was not declared that it would not have been counted meritorious and more perfect for them to observe it, as the decree seemed to liken them to Jewish proselytes of the second class. Furthermore the Judeo-Christians, not having been included in the verdict, were still free to consider themselves bound to the observance of the law. This was the origin of the dispute which shortly afterwards arose at Antioch between Peter and Paul. The latter taught openly that the law was abolished for the Jews themselves. Peter did not think otherwise, but he considered it wise to avoid giving offence to the Judaizers and to refrain from eating with the Gentiles who did not observe all the prescriptions of the law. As he thus morally influenced the Gentiles to live as the Jews did, Paul demonstrated to him that this dissimulation or opportuneness prepared the way for future misunderstandings and conflicts and even then had regrettable consequences. His manner of relating this incident leaves no room for doubt that Peter was persuaded by his arguments (Galatians 2:11-20).

(2) Second mission (Acts 15:36-18:22)

Början av andra uppdrag präglades av en ganska skarp diskussion om Mark, som Paulus här tiden vägrat att acceptera som ressällskap. Följaktligen Barnabas anges med Mark för Cypern och Paul valde Silas eller Silvanus, en romersk medborgare lik honom, och en inflytelserik medlem av kyrkan i Jerusalem, och sände det till Antiokia att leverera dekret av den apostoliska råd. De två missionärer gick först från Antiokia till Tarsus och stannade på vägen för att offentliggöra beslut av rådet i Jerusalem, då de gick från Tarsus till Derbe genom Cilician Gates, de skändar av Tarsus och slätter Lykaonien. The Visitation kyrkor grundades under hans första uppdrag gick utan anmärkningsvärda händelser utom valet av Timothy, som aposteln medan Lystra övertalade att följa med honom, och som han låtit omskära för att underlätta hans tillgång till de judar som var många på dessa platser.

It was probably at Antioch of Pisidia, although the Acts do not mention that city, that the itinerary of the mission was altered by the intervention of the Holy Ghost. Paul thought to enter the Province of Asia by the valley of Meander which separated it by only three day's journey, but they passed through Phrygia and the country of Galatia, having been forbidden by the Holy Ghost to preach the word of God in Asia (Acts 16:6). These words (ten phrygian kai Galatiken choran) are variously interpreted, according as we take them to mean the Galatians of the north or of the south (see GALATIANS). Whatever the hypothesis, the missionaries had to travel northwards in that portion of Galatia properly so called of which Pessinonte was the capital, and the only question is as to whether or not they preached there. They did not intend to do so, but as is known the evangelization of the Galatians was due to an accident, namely the illness of Paul (Galatians 4:13); this fits very well for Galatians in the north. In any case the missionaries having reached the upper part of Mysia (kata Mysian), attempted to enter the rich Province of Bithynia, which lay before them, but the Holy Ghost prevented them (Acts 16:7). Therefore, passing through Mysia without stopping to preach (parelthontes) they reached Alexandria of Troas, where God's will was again made known to them in the vision of a Macedonian who called them to come and help his country (Acts 16:9-10). Paul continued to follow on European soil the method of preaching he had employed from the beginning. As far as possible he concentrated his efforts in a metropolis from which the Faith would spread to cities of second rank and to the country districts. Wherever there was a synagogue he first took his stand there and preached to the Jews and proselytes who would consent to listen to him. When the rupture with the Jews was irreparable, which always happened sooner or later, he founded a new Church with his neophytes as a nucleus. He remained in the same city until persecution, generally aroused by the intrigues of the Jews, forced him to retire. There were, however, variations of this plan. At Philippi, where there was no synagogue, the first preaching took place in the uncovered oratory called the proseuche, which the Gentiles made a reason for stirring up the persecution. Paul and Silas, charged with disturbing public order, were beaten with rods, imprisoned, and finally exiled. But at Thessalonica and Berea, whither they successively repaired after leaving Philippi, things turned out almost as they had planned.

Apostolat i Aten var ganska exceptionell. Här var det inte fråga om judar eller synagogan, Paul, i motsats till sin vana, var ensam (1 Thess 3:1), och han höll inför Areopagen ett speciellt inramat diskurs, ett synopsis som har bevarats genom Apostlagärningarna 17:23 -31 som ett exemplar av sitt slag. Han tycks ha lämnat staden på eget bevåg, utan att tvingas att göra det av förföljelse. Uppdraget till Korint å andra sidan kan anses vara typiska. Paulus predikade i synagogan varje sabbatsdagen, och när den våldsamma motstånd som judarna förnekade honom entré där han drog sig tillbaka till ett närliggande hus som tillhör en proselyt namn Titus Justus. Han bar på sin apostolat på detta sätt i arton månader, medan judarna förgäves stormade mot honom, han kunde stå emot dem på grund av opartiska, om inte direkt positiv, attityd prokonsuln, Gallio. Slutligen bestämde han sig för att åka till Jerusalem i uppfyllandet av ett löfte som kanske i ett ögonblick av fara. Från Jerusalem, enligt sin vana, återvände han till Antiokia. De två breven till thessalonikerna skrevs under de första månaderna av sin vistelse i Korinth. För tillfället, förhållanden och analys av dessa brev se Tess.

(3) Tredje uppdraget (Apg 18:23-21:26)

Paul's destination i hans tredje resa var uppenbarligen Efesos. Det Aquila och Priscilla väntade på honom, hade han lovat Efesierbrevet att återvända och evangelisera dem om det var Guds vilja (Apg 18:19-21), och den Helige Ande inte längre emot sin ankomst till Asien. Därför, efter en kort vila i Antiochia han gick igenom de länder i Galatien och Frygien (Apg 18:23) och passerar genom "de övre regionerna" i Centralasien han nådde Ephesus (19:1). Hans metod var oförändrade. För att försörja sig och inte vara en börda för de trogna han arbetade varje dag i flera timmar på att göra tält, men detta har inte hindrat honom från att predika evangelium. Som vanligt började han med synagogan där han lyckades kvar i tre månader. Vid utgången av denna tid undervisade han varje dag i ett klassrum ställts till hans förfogande av en viss Tyrannus "från femte timme till tionde" (från elva på morgonen till fyra på eftermiddagen), enligt intressant tillskott av "Codex Bezae" (Apg 19:9). Detta var två år, så att alla invånare i Asien, judar och greker, hörde Herrens ord (Apg 19:20).

Naturligtvis fanns det försök att uthärda och hinder som måste övervinnas. Vissa av dessa hinder uppstod från svartsjuka av judarna, som förgäves försökt imitera Paulus besvärjelser, andra från vidskepelse hedningarna, som var särskilt utbredd i Efesos. Så effectually han triumfera över det dock att böcker av vidskepelse brändes till ett värde av 50.000 silverpenningar (varje pjäs om en dags lön). Denna gång förföljelse berodde till hedningarna och inspirerad av ett motiv av egenintresse. Utvecklingen av kristendomen har förstört försäljningen av den lilla faxmaskiner tempel Diana och statyetter av gudinnan, som fromma pilgrimer hade för vana att köpa en viss Demetrius, i spetsen av en klan av silversmeder, rörde upp publiken mot Paul. Scenen som då framkommit i teatern beskrivs av Lukas med minnesvärda liflighet och patos (Apg 19:23-40). Aposteln fått ge vika för stormen. Efter en vistelse i Efesos av två och ett halvt år, kanske mer (Apg 20:31: trietian), avvek han till Makedonien och därifrån till Korint, där han tillbringat vintern. Det var hans avsikt under våren efter att åka sjövägen till Jerusalem, utan tvivel för Pasch, utan att lära sig att judarna hade planerat hans undergång, han inte vill, genom att gå till sjöss, för att ge dem möjlighet att försöka hans liv. Därför han tillbaka för Makedonien. Många lärjungar delas in i två grupper, följde honom eller väntade honom Troas. Dessa var Sopater i Berea, Aristarchos och Secundus Thessaloniki, Gaius av Derbe, Timothy, Tychicus och Trophimus i Asien, och slutligen Lukas, historikern av rättsakterna, som ger oss noggrant alla etapper av resan: Filippi, Troas, Assos , Mitylene, Chios, Samos, Miletos, Kos, Rhodos, Patara, Tyre, Ptolemais, Caesarea, Jerusalem.

Tre mer anmärkningsvärda fakta bör noteras i förbigående. Vid Troas Paul återupplivat den unge Eutychus, som hade fallit från tredje berättelse fönstret medan Paulus predikade sent in på natten. Vid Miletos han uttalade innan de äldste i Efesos den rörande farväl diskurs som drog många tårar (Apg 20:18-38). I Caesarea den Helige Anden genom mun Agabus, förutspådde hans ankomst gripande, men inte avråda honom från att gå till Jerusalem. St Paul fyra stora epistlarna skrevs under denna tredje uppgift: den första till korintierna från Efesos, om tidpunkten för Pasch före avresan från den staden, den andra till korintierna från Makedonien under sommaren eller hösten samma år , som till romarna från Korinth, under följande vår, den dag då Galaterbrevet är omtvistat. På många frågor som uppstått genom att insända och språket i dessa brev, eller situationen antas antingen på sidan av aposteln eller hans kontaktpersoner, se breven till korintierna, Galaterbrevet, Romarbrevet.

D. Captivity (Apg 21:27-28:31)

Falskeligen anklagad av judarna för att ha fört ofrälse in i templet, Paul blev misshandlad av befolkningen och ledde i kedjor till fästningen Antonia av tribun Lysias. Den senare har lärt sig att judarna hade konspirerat förrädiskt att döda fången sänt honom under stark eskort till Caesarea, som var residens för prokurator Felix. Paul hade lite svårt att felkällor sina åklagare, men han vägrade att köpa sin frihet. Felix höll honom i kedjor för två år och även lämnat honom i fängelse för att behaga judarna, fram till ankomsten av hans efterträdare, Festus. Den nya landshövdingen ville skicka fångar till Jerusalem där för att ställas inför rätta i närvaro av sina åklagare, men Paul, som var bekant med snaror hans fiender, vädjade till kejsaren. Hädanefter hans sak skulle kunna testas bara i Rom. Denna första period i fångenskap karaktäriseras av fem diskurser av aposteln: Den första levererades med hebreiska på trappan till Antonia innan den hotfulla folkmassan, häri Paul rör hans omvändelse och kallelse till apostolat, men han avbröts av fientliga hojtningar i mängden (Apg 22:1-22). I den andra, som levereras nästa dag, innan Sanhedrin monteras på kommando av Lysias, aposteln indragen skickligt fariséerna med sadduceerna och inget åtal kan väckas. I den tredje, Paul, svarade på hans åklagare Tertullus i närvaro av guvernören Felix gör kända fakta som varit snedvriden och visar sin oskuld (Apg 24:10-21). Fjärde diskurs är bara en förklarande sammanfattning av den kristna tron som levererats före Felix och hans hustru Drusilla (Apg 24:24-25). Den femte, uttalade innan guvernör Festus, kung Agrippa, och hans hustru Berenike, rör igen historien om Paulus omvändelse, och det är upp oavslutade grund av sarkastisk avbrott av guvernören och den generade attityd kungen (Apg 26).

Resan i fångenskap Paulus från Cesarea till Rom beskrivs av Lukas med en exakthet och liflighet färger som lämnar inget övrigt att önska. För kommentarer se Smith, "Voyage och Fartyget St Paul" (1866), Ramsay, "Paulus resenären och romersk medborgare" (London, 1908). Officeren Julius hade skickats Paulus och hans medfångar på ett handelsfartyg ombord som Luke och Aristarchos kunde ta passage. Eftersom säsongen var avancerad resan var långsam och svår. De kjolar kuster Syrien, Kilikien och Pamfylien. I Myra i Lykien fångarna fördes över till en alexandrinare fartyg på väg till Italien, men vindarna att ständigt strida en plats på Kreta kallas Goodhavens nåddes med stora svårigheter och Paul informeras om att de skulle tillbringa vintern där, men hans råd följdes inte , och fartyget drivs av stormen drev planlöst för hela fjorton dagar, som slutligen skeppsbrott på kusten av Malta. De tre månader under vilken navigering ansågs farligast tillbringade där, men med de första dagarna av vårens alla hast gjordes för att återuppta resan. Paul måste ha nått Rom någon gång i mars. "Han stannade i hela två år i sin egen hyra logi... Predika Guds rike och undervisning de saker som berör Herren Jesus Kristus, med allt förtroende, utan förbud" (Apg 28:30-31). Med dessa ord i Apostlagärningarna ingå.

Det råder inget tvivel om att Paulus rättegången avslutas på ett straff på frikännande för

rapporten från guvernör Festus var verkligen positivt såväl som för officeren. Judarna verkar ha övergett sina avgifter, eftersom deras trosfränder i Rom inte hade informerats om det (Apg 28:21). loppet av förfarandena ledde Paul hoppas på en release, som han ibland talar som en säkerhet (Fil 1:25, 2:24, Filemon 22). pastorals, om de är autentiska, ta en tids verksamhet för Paulus efter sin fångenskap. Samma slutsats dras från hypotesen att de inte är äkta, för alla överens om att författaren kände väl med liv aposteln. Det är nästan enhälliga uppfattning att den så kallade epistlar i fångenskap sändes från Rom. Vissa författare har försökt att bevisa att Paulus skrev dem under sin internering i Caesarea, men de har hittat några att hålla med dem. Epistlarna till Kolosserbrevet, efesierna och Philemon afsändes tillsammans och med samma budbärare, Tychicus. Det är en kontroversiell fråga huruvida Filipperbrevet var före eller efter dessa, och frågan har inte besvarats av avgörande argument (se Filipperbrevet; brev till Efesierbrevet; brev till KOLOSSERBREVET; brev till FILEMON) .

E. senaste åren

Denna period är insvept i djupt dunkel för, saknar grund av lagarna, vi har ingen guide spara en ofta osäker tradition och korta hänvisningar till Pastoral epistlar. Paul hade länge närt en önskan att åka till Spanien (Romarbrevet 15:24, 28) och det finns inga bevis för att han ledde ändra sin plan. När mot slutet av sin fångenskap han tillkännager att han kommer till Filemon (22) och till Filipperbrevet (2:23-24), verkar han inte att betrakta detta besök som omedelbart sedan han lovar Filipperbrevet att skicka ett bud så snart han lär sig frågan om rättegången mot honom, han därför planer på en annan resa innan han återvände till öst. Slutligen, för att inte tala om senare vittnesmål från S: t Kyrillos av Jerusalem, St Epiphanius, Hieronymus, St Chrysostomos, och Theodoret, den välkända texten: t Clemens av Rom, vittnet i "Muratorian Canon" , och "Acta Pauli" göra sannolikt Paulus resa till Spanien. I vilket fall han inte kan ha kvar där länge, för han var i hast att ompröva sina kyrkor i öst. Han kan ha återvänt från Spanien genom södra Gaul om det var dit, eftersom vissa fäder har tänkt, och inte till Galatien, att Crescens sändes senare (2 Tim 4:10). Vi kan lätt tro att han sedan höll det löfte till vännen Filemon och den här gången han besökte kyrkorna i dalen Lycus, Laodicea, Colossus, och Hierapolis.

Resvägen blir nu mycket osäkra, men följande fakta verkar som anges av Pastorals: Paul kvar på Kreta precis tillräckligt länge för att bilda det nya kyrkor, vård och organisation i vilken han anförtrodde sina medmänniskor-worker Titus (Titus 1:5) . Han gick sedan till Efesos och bad Timothy, som redan var där, att stanna kvar tills hans återkomst, medan han fortsatte till Makedonien (1 Tim 1:3). Vid detta tillfälle betalade han sin lovade besök i Filipperbrevet (Fil 2:24), och naturligtvis också såg thessalonikerna. Brevet till Titus och Första Timotheosbrevet måste datum från denna period, de verkar ha skrivits om samma tid och strax efter avgång från Efesos. Frågan är om de sändes från Makedonien eller, vilket verkar mer troligt, från Korint. Aposteln instruerar Titus att följa med honom på Nikopolis av Epirus där han avser att tillbringa vintern (Tit 3:12). Under våren efter han måste ha genomfört sin plan att återvända till Asien (1 Tim 3:14-15). Här inträffade obskyra episod han greps, vilket troligen skedde på Troas, vilket skulle förklara att han slutat med Karpos en kappa och böcker som han behövde (2 Tim 4:13). Han fördes därifrån till Efesos, huvudstad i provinsen Asien, där han blev övergiven av alla dem som han trodde att han kunde lita (2 Tim 1:15). Skickas till Rom för rättegång han lämnade Trophimus sjuk i Miletos, och Erastus, en annan av hans kamrater, var i Korint, av vilken anledning är oklart (2 Tim 4:20). När Paulus skrev sin andra Timotheosbrevet från Rom kände han att allt mänskligt hopp var förlorat (4:6), han ber sin lärjunge att återförenas med honom så snabbt som möjligt, för han är ensam med Luke. Vi vet inte om Timothy kunde nå Rom innan döden av aposteln.

Gammal tradition gör det möjligt att fastställa följande punkter:

Paulus led martyrdöden i närheten av Rom på ett ställe som heter Aquae Salviae (numera Tre Fontane), något öster om Ostian Way, omkring två miles från den fantastiska basilikan San Paolo fuori le Mura som markerar hans begravningsplats. Martyriet ägde rum i slutet av kejsar Nero, i tolfte (St. Epiphanius), den trettonde (Euthalius), eller den fjortonde (Hieronymus). Enligt de gemensamma yttrandet, drabbades Paul samma år och samma dag som Peter; flera latinska kyrkofäderna hävdar att det var samma dag, men inte under samma år, den äldsta vittnet, St Dionysios i Korint, säger bara kata kairon ton Auton, som kan översättas "på samma gång" eller "om samtidigt ". Sedan urminnes tider högtidlighet av apostlarna Petrus och Paulus har firats den 29 juni, som är årsdagen av antingen döden eller översättning av deras reliker.

Tidigare påven, efter att ha pontificated i Basilica of St Peter, kom med sitt följe till Sankt Paulus, men avståndet mellan de två kyrkor (ca fem miles) gjorde dubbel ceremoni alltför ansträngande, speciellt vid denna årstid av året. Sålunda uppstod rådande sed att överföra till nästa dag (30 juni) att bevara minnet av Paulus. Högtiden i omvandlingen av Paulus (25 januari) är av relativt sent ursprung. Det finns anledning att tro att dagen sågs först markera översättningen av relikerna efter aposteln Paulus i Rom, så den visas i Hieronymian martyrologium. Det är okänt för den grekiska kyrkan (Dowden, "Kyrkan året och Kalendar", Cambridge, 1910, 69, jfr. Duchesne, "Origines du culte Chrétien", Paris, 1898, 265-72, McClure, "Christian Worship", London, 1903, 277-81).

F. fysiska och psykiska Portrait of St Paul

Vi vet från Eusebius (Hist. Pred., VII, 18) att även på hans tid fanns målningar som representerar Kristus och apostlarna Petrus och Paulus. Paul's kännetecken har bevarats i tre fornminnen:

En diptyk som är från senast det fjärde århundradet (Lewin, "The Life och brev av Paulus", 1874, titelplansch av Vol. I och Vol. II, 210). En stor medaljong hittades på kyrkogården i Domitilla, representerar apostlarna Petrus och Paulus (op. cit., II, 411). en glasskål på British Museum, som skildrar samma apostlarna (Farrara, "Life and Work of St Paul", 1891, 896).

Vi har också samstämmiga beskrivningar av "Acta Pauli et Theelae", av Pseudo-Lucian i Philopatris, av Malalas (Chronogr., x), och av Nikeforos (Hist. Pred., III, 37).

Paulus var kort till växten, pseudo-Chrysostom kallar honom "mannen med tre alnar" (Anthropos tripechys), han var bredaxlad, något flintskallig, med lätt böjd näsa, sammansvetsad ögonbryn, tjocka, gråvitt skägg, rättvis hy , och en behaglig och älskvärd sätt. Han var drabbad av en sjukdom som är svår att diagnostisera (se Menzies, "St Paul's svaghet" i Populärvetenskapliga Times ", juli och september, 1904), men trots detta smärtsamma och förnedrande svaghet (2 Kor 12:7 -- 9, Galaterbrevet 4:13-14) och även om hans hållning var inte imponerande (2 Kor 10:10), måste Paulus utan tvekan ha varit besatt av stor fysisk styrka att ha lidit så länge så övermänsklig storverk (2 Kor 11:23-29 ). Pseudo-Chrysostomos, "I princip. apostol. Petrum et Paulum "(på PG, LIX, 494-95), anser att han dog vid en ålder av sextioåtta efter att ha avtjänat Herren för trettiofem år. Moraliska porträtt är svårare att göra eftersom det är fullt av kontraster. Dess element kommer att finnas: i Lewin, op. cit., II, xi, 410-35 (Paul person och karaktär), i Farrar, op. cit., tillägg, Exkurs jag, och särskilt i Newman, "Predikningar predikade vid olika tillfällen ", VII, VIII.

III. Teologi ST. PAUL

A. Paul och Kristus

Denna fråga har gått igenom två skilda faser. Enligt den viktigaste anhängare av Tübingen skolan, hade aposteln men en vag kunskap om liv och lära av de historiska Kristus och även föraktade sådana kunskaper som underlägsen och värdelös. Deras enda stöd är feltolkat texten: "Et si cognovimus Alt efter carnem Christum, sed nunc jam novimus" (2 Kor 5:16). Oppositionen noterade i denna text är inte mellan den historiska och den förhärligade Kristus, men mellan den Messias som de otroende judar representerade honom, så kanske han var predikas av vissa Judaizers, och Messias som han uppenbarat sig i hans död och uppståndelse , eftersom han hade erkänt av de konverterade Paul. Det är varken tillåten eller troligt att Paulus skulle vara ointresserade av liv och förkunnelse av Honom, som han älskade passionerat, som han ständigt höll upp för imitation av hans neofyterna, och vars ande han skröt med att ha. Det är otroligt att han inte skulle fråga om detta ögonvittnen såsom Barnabas, Silas, eller den framtida historiker av Kristus, Sts. Mark och Lukas, med vilken han var associerad så länge. Noggrann undersökning av detta ämne har gett ut de tre följande slutsatser om vilka det nu är allmän enighet:

Det finns i St Paul mer anspelningar på liv och läror om Kristus än skulle misstänkas vid första anblicken, och det avslappnade sättet på vilket de har gjort visar att aposteln visste mer om ämnet än han haft möjlighet, eller en önskan att berätta. Dessa anspelningar är mer frekventa i St Paul än evangelierna. From apostoliska tiden fanns en trosundervisning, behandlar bland annat liv och lära om Kristus, och som alla neofyterna var tvungen att ha en kopia det inte var nödvändigt att hänvisa till dessa utom ibland och i förbigående.

Den andra fasen av frågan hänger nära samman med den första. Samma teologer, som menar att Paulus var likgiltig för det jordiska livet och undervisning om Kristus, medvetet överdriva sin originalitet och inflytande. Enligt dem Paulus var skaparen av teologi, grundaren av kyrkan, predikant asketism, försvarare sakramenten och den kyrkliga systemet, motståndare till religion av kärlek och frihet, som Kristus kom för att meddela världen. Om att göra honom äran, han kallas den andra grundaren av kristendomen, måste detta vara en degenererad och ändras kristendomen eftersom det var åtminstone delvis motsats till den ursprungliga kristendomen. Paul är alltså ansvaret för varje motvilja till det moderna tänkandet i traditionella kristendomen.

Detta är till stor del ursprung "Tillbaka till Kristus" rörelse, egendomliga vandringar som vi nu bevittnar. Den främsta orsaken till att återvända till Kristus är att fly Paul, upphovsman dogm, teologen av tron. Ropet "Zurück zu Jesu" som har klingat i Tyskland i trettio år, är inspirerad av baktanken, "Los von Paulus". Problemet är: Paul WS relation till Kristus som en lärjunge till sin herre? eller var han autodidakt absolut, oberoende både av Kristi evangelium och att predika de tolv? Det måste erkännas att de flesta som publicerats kasta lite ljus över frågan. Däremot har diskussionerna inte varit till ingen nytta, för de har visat att det mest karakteristiska Pauline läror, som motiverar tro, försonande Kristi död, universalitet frälsning, är i enlighet med skrifter av de första apostlarna, från vilka de härrör. Jülicher särskilt har påpekat att Paulus kristologi, som är mer upphöjd än hans följeslagare i apostolat, blev aldrig föremål för kontroverser, och att Paulus var inte medveten om sin enastående i detta avseende från andra budbärare av evangeliet. Jfr. Morgan, "Tillbaka till Kristus" i "Dict. Av Kristus och evangelierna", I, 61-67, Sanday, "Paul", loc. cit., II, 886-92, Feine, "Jesus Christus und Paulus" (1902), Goguel, "L'apôtre Paul et Jésus-Christ" (Paris, 1904), Jülicher, "Paulus und Jesus" (1907).

B. Root Idea of St Paul's Theology

Flera moderna författare anser att teodicéproblemet är i botten, mitten och toppen av Pauline teologi. "Aposteln doktrin är theocentric, inte i verkligheten antropocentrisk. Vad är utformade sin" metafysik "håller för Paul omedelbar och suveräna faktum i universum, Gud, som han uppfattar Honom, är allt i allt sitt förstånd och hjärta lika" ( Findlay i Hastings, "Dict. av Bibeln", III, 718). Stevens börjar redogörelsen för hans "Pauline Theology" med ett kapitel med rubriken "Läran om Gud". Sabatier (L'apôtre Paul, 1896, 297) anser också att "sista ordet i Paulus teologi är:" Gud allt i alla ", och han gör idén om Gud krona Pauls teologiska byggnad. Men dessa författare har inte tagits att även idén om Gud upptar så stor plats i undervisningen av aposteln, vars tanke är djupt religiös likt alla hans landsmän, det är inte utmärkande för honom, inte heller skilja honom från hans kompanjoner i apostolat eller ens från samtida judar.

Många moderna protestantiska teologer, särskilt bland de mer eller mindre trogna efterföljare i Tübingen skolan, hävdar att Paulus 'lära är "antropocentriska", att det utgår från hans syn på människans oförmåga att uppfylla Guds lag utan hjälp av nåd till en sådan grad att han är en slav av synd och måste kriga mot köttet. Men om detta är tillkomsten av Paul idé det är förvånande att han uttalar det bara i ett kapitel (Romarbrevet 7), den känsla som är controverted, så att om detta kapitel inte hade skrivits, eller hade gått förlorat, vi skulle har ingen möjlighet att hämta nyckeln till hans undervisning. De flesta moderna teologer är nu överens om att St Paul's lära är Kristocentrism, att det är i grunden ett soteriologi, inte från en subjektiv synvinkel, enligt den antika påverkar tillämpningen av grundarna av protestantismen som gjorde rättfärdiggörelsen genom tron kärnan för Paulinism, men från målet synpunkt, omfattar i ett brett syntes personen och arbete Frälsare. Detta kan bevisas empiriskt genom uttalandet att allt i St Paul konvergerar mot Jesus Kristus, så mycket, att abstrahera från Jesus Kristus blir det, oavsett om de kollektivt eller i detalj, helt obegripligt. Detta bevisas också genom att visa att det som Paulus kallar hans evangelium är frälsning för alla män genom Kristus och Kristus. Detta är den ståndpunkt som intagits av följande snabb analys:

C. Humanity utan Kristus

De tre första kapitlen i Romarbrevet visar oss den mänskliga naturen helt under herravälde synd. Varken ickejudar eller judar hade motstått torrent onda. Den mosaiska lagen var ett fåfängt barriär eftersom den föreskrivna bra utan att importera kraft att göra det. Aposteln anländer till denna sorgliga slutsats: "Det finns ingen skillnad [mellan Judisk och ickejude], för alla har syndat, gör och behöver Guds härlighet" (Rom 3:22-23). Han leder därefter oss tillbaka till historiska orsaken till denna sjukdom: "Genom en enda människa kom synden in i denna värld, och genom synden döden, och så döden gått över alla människor, i vilken alla har syndat" (Rom 5:12). Den här mannen är uppenbarligen Adam, den synd som han kom till världen är inte bara hans personliga synden, men en dominerande synden som trädde i alla män och lämnade in dem utsäde av döden: "Alla har syndat när Adam syndade, alla syndat och med sin synd "(Stevens," Pauline Theology ", 129).

Det återstår att se hur arvsynden, som är vår lott av naturlig produktion, yttrar sig utåt och blir en källa till verklig synder. Det Paulus lär oss i kapitel 7, där beskriver tävling mellan lagen hjälp av förnuftet och den mänskliga naturen försvagas av köttet och tendens till ondska, företräder han naturen som oundvikligen besegrad: "Jag gläder mig åt Guds lag, enligt aktiv mannen: Men jag ser en annan lag i mina lemmar kämpar mot lagen i mitt sinne, och fängslande mig i syndens lag "(Rom 7:22-23). Detta innebär inte att organismen, materialet substratus är onda i sig, som vissa teologer Tübingen skolan har hävdat, för Kristi kött, som liknade vår, var befriad från synd, och aposteln önskar att våra organ, som är avsedda att öka igen, bevaras fritt från fläckar. Förhållandet mellan synden och köttet är varken naturlig eller nödvändig, det är oavsiktligt, bestäms genom ett historiskt faktum, och som kan försvinna genom ingripande av den Helige Ande, men det är likväl sant att det inte ligger i vår makt för att övervinna det utan hjälp och att fallna människan hade behov av en frälsare.

Ändå Gud inte övergav syndig människa. Han fortsatte att uppenbara sig genom denna synliga världen (Romarbrevet 1:19-20), genom ljuset av ett samvete (Romarbrevet 2:14-15), och slutligen genom hans ständigt aktiva och faderligt välvillig Providence (Apg 14:16, 17 : 26). Dessutom, i sitt stora barmhärtighet, han "kommer att ha alla människor skall räddas och komma till insikt om sanningen" (1 Tim 2:4). Detta kommer med nödvändighet efter den ursprungliga synd eftersom det handlar om människan som han är närvarande. Enligt hans barmhärtiga mönster Gud leder människan steg för steg till frälsning. Till patriarkerna, och särskilt till Abraham, Han gav sitt fria och generösa löfte, som bekräftades med ed (Romarbrevet 4:13-20, Gal 3:15-18), som förebådar evangeliet. Till Moses Han gav sitt lag, observation som bör vara ett medel till frälsning (Romarbrevet 7:10, 10:5), och som, även om kränkt, som det var i verkligheten, var ingen mindre en guide som leder till Kristus ( Galaterbrevet 3:24) och ett instrument för nåd i Guds händer. Lagen var ett rent mellanspel så länge som mänskligheten bör vara mogna för en fullständig uppenbarelse (Gal 3:19; Romarbrevet 5:20), och därmed framkallade gudomliga vrede (Romarbrevet 4:15). Men bra kommer att uppstå från överskottet av onda och "skriften konstaterade alla under synden, att löftet kan genom tron på Jesus Kristus, att ges till dem som tror" (Gal 3:22). Detta skulle vara uppfyllt i "fullheten av tiden" (Gal 4:4; Ef 1:10), det vill säga vid den tid som Gud för att utföra sina barmhärtiga mönster, när människans hjälplöshet borde ha bra uttryck. Då "Gud sände sin Son, gjord av en kvinna, enligt lagen: att han skulle återlösa dem som stod under lagen: att vi skulle få det att söner" (Gal 4:4).

D. person av Redeemer

Nästan alla uppgifter om att personen Jesus Kristus bära antingen direkt eller indirekt om sin roll som en frälsare. Med Paulus kristologi är en funktion av soteriologi. Hur omfattande dessa riktlinjer, de visar oss trogna bilden av Kristus i hans pre-existens, i hans historiska existens och i hans förhärligade livet (se F. Prat, "Theologie de Saint Paul").

(1) Kristus i hans preexistens

(a) Kristus är ungefär överlägsen alla skapade varelser (Ef 1:21), han är Skaparen och bevarare av World (Kol 1:16-17), alla är med honom, på honom och för honom ( Kolosserbrevet 1:16).

(b) Kristus är bilden av den osynliga Fadern (2 Korintierbrevet 4:4, Kol 1:15), han är Guds Son, men till skillnad från andra söner är fallet i en incommunicable sätt, han är Sonen, egen son , väl älskade, och detta har han alltid varit (2 Kor 1:19; Romarbrevet 8:3, 8:32, Kol 1:13, Ef 1:6; etc.).

(c) Kristus är föremål för doxologies reserverade för Gud (2 Tim 4:18; Romarbrevet 16:27), Han bad till som jämbördiga med Fadern (2 Kor 12:8-9, Romarbrevet 10:12; 1 Kor 1:2), gåvor är bett honom som det är i Guds kraft att ensam ge, nämligen nåd, barmhärtighet, frälsning (Romarbrevet 1:7; 16:20, 1 Kor 1:3; 16:23; etc. inför Honom alla knän skall böja sig i himlen, på jorden och under jorden (Filipperbrevet 2:10), eftersom varje chef lutningar i tillbedjan av majestät den Högste.

(d) Kristus innehar alla gudomliga attribut, han är evig, eftersom han är "förstfödde i hela skapelsen" och finns innan alla åldrar (Kol 1:15-17), han är oföränderlig, eftersom han existerar "i form av Gud "(Filipperbrevet 2:6), han är allsmäktig, eftersom han har makten att föra fram är ur intet (Kol 1:16), han är enorm, eftersom han fyller allt med hans fullhet (Ef 4:10; Kolosserbrevet 2:10), han är oändlig eftersom "fullheten av Gudomen bor i honom" (Kol 2:9). Allt som är speciell egenskap hos Gud hör av rätten till honom, domarsätet Guds dom säte i Kristus (Romarbrevet 14:10, 2 Kor 5:10), evangeliet om Guds evangelium om Kristus (Romarbrevet 1:1, 1:9, 15:16, 15:19, etc.), Church of God är Kristi kyrka (1 Kor 1:2 och Romarbrevet 16:16 ff.) Guds rike är rike Kristus (Ef 5:5), Guds Ande är Kristi Ande (Romarbrevet 8:9 ff.).

(e) Kristus är den ende Herren (1 Kor 8:6), han identifieras med Jehova i det gamla förbundet (1 Kor 10:4, 10:9; Romarbrevet 10:13, jfr. 1 Kor 2:16; 9 : 21), han är Gud som har köpt kyrkan med sitt eget blod "(Apg 20:28), han är vår" store Gud och Frälsare Jesus Kristus "(Tit 2:13), han är" Gud över alla saker "(Rom 9:5), utplåna genom sin oändliga transcendency summan och innehållet i de skapade tingen.

(2) Jesus Kristus som människan

Den andra aspekten av siffran Kristus dras med inte mindre fast en hand. Jesus Kristus är den andre Adam (Romarbrevet 5:14, 1 Kor 15:45-49), "medlaren av Gud och människor" (1 Tim 2 : 5), och som sådan måste han nödvändigtvis vara människa (Anthropos Christos Iesous). Så han är ättling i Hebron (Romarbrevet 9:5; Galaterbrevet 3:16), är han "i utsäde av David, enligt köttet)" (Rom 1:3), "född av en kvinna" (Gal 4:4), liksom alla människor, och, slutligen, är han känd som en man av sitt utseende, vilket är exakt lika med männen (Filipperbrevet 2:7), utom för synd, vilket han gjorde och inte kunde veta (2 Kor 5:21). När Paulus säger att "Gud sände sin Son i syndigt kötts gestalt" (Rom 8:3), betyder att han inte förneka verkligheten i Kristi kropp, men inte bara syndigt kött.

Ingenstans aposteln förklarar hur föreningen mellan den gudomliga och mänskliga naturen sker i Kristus, utan är nöjda att hävda att han som var "i form av Gud" tog "i form av en tjänare" (Fil 2:6-7 ), och han säger inkarnationen i denna lakoniska formel: "Ty i honom bor hela fullhet i Gudomen corporeally" (Kol 2:9). Det vi ser tydligt är att det är i Kristus en enda person till vilken tillskrivs, ofta i samma mening, kvaliteter väl till den gudomliga och mänskliga naturen, till pre-existens, den historiska existens, och den förhärligade liv (Kolosserbrevet 1:15-19; Filipperbrevet 2:5-11, etc.). Teologiska förklaring av mysteriet har gett upphov till många fel. Förnekande gjordes av en av de naturer, antingen människa (Doketism), eller det gudomliga (Arianism), eller de två naturer ansågs vara förenade i en ren olyckshändelse sätt så att de ger två personer (Nestorianism) eller två naturer slogs samman till en (Monofysitism), eller om förevändning för att förena dem i en person kättarne stympade vare den mänskliga naturen (Apollinarianism), eller det gudomliga, enligt den främmande moderna kätteri kallas Kenosis.

Det sistnämnda kräver en kort behandling, eftersom den bygger på ett citat av St Paul "Att vara i form av Gud... Tömde själv (ekenosen eauton därmed kenosis) i form av en tjänare" (Fil 2:6-7). Strider mot det gemensamma yttrandet, tillämpas Luther dessa ord inte Ordet, utan till Kristus, den inkarnerade Ordet. Och han förstod Communicatio idiomatus som en verklig besittning av de två naturer attribut för andra. Enligt denna den mänskliga naturen i Kristus innehar den gudomliga attribut överallt, allvetande och allsmäktighet. Det finns två system bland lutherska teologer, en påstår att den mänskliga naturen i Kristus fråntogs frivilligt av dessa attribut (kenosis), den andra att de var gömda under sin jordiska existens (krypsis).

I modern tid läran om Kenosis, men fortfarande begränsad till luthersk teologi, har helt förändrat sina åsikter. Börjar med den filosofiska idén att "personlighet" är märkt med "medvetande", finns dock kvar att där det finns bara en person kan det bara finnas ett medvetande, men sedan medvetandet om Kristus verkligen var mänskligt medvetande, den gudomliga medvetande måste med nödvändighet har upphört att existera eller agera i honom. Enligt Thomasius, de teoretiker av systemet Guds Son blev avklädd, inte efter inkarnationen, som Luther hävdade, var utan av det faktum om inkarnationen, och vad som gjort det möjligt att föreningen av Logos med mänskligheten fakultetens besatt av det gudomliga att begränsa sig både till väsen och verksamhet. Övriga anhängare av systemet uttrycka sig på ett liknande sätt. Gess, till exempel, säger att i Jesus Kristus gudomliga Jaget har ändrats till det mänskliga egot. När det är invände att Gud är oföränderlig, att han varken kan upphöra att vara, inte heller begränsa sig, inte heller förvandla sig, de svarar att detta resonemang är den metafysiska hypoteser och begrepp utan verklighet. (För olika former av Kenosis se Bruce, "förödmjukelsen av Kristus", s. 136.)

Alla dessa system är bara variationer av Monofysitism. Omedvetet antar att det är i Kristus, men en enda art som finns bara en enda person. Enligt den katolska läran, tvärtom innebär föreningen av två naturer i en enda person någon förändring i den gudomliga naturen och behöver innebära någon fysisk förändring av den mänskliga naturen i Kristus. Utan tvekan Kristus är Guds Son och är moraliskt rätt även när man till varor av sin fader, dvs. omedelbara vision av Gud, den eviga saligheten, tillståndet i härlighet. Han är tillfälligt berövats en del av dessa varor så att han kan fullfölja sin mission som frälsare. Detta är förnedring, förintelse, som Paulus talar, men det är en helt annan sak från Kenosis som beskrivs ovan.

E. Mål Redemption som Kristi verk

Vi har sett att fallna människan inte kan uppstå igen utan hjälp, Gud i sin barmhärtighet sände sin Son för att rädda honom. Det är en grundläggande och ofta framförda teorin om Paulus att Jesus Kristus frälser oss genom korset, att vi är "motiverade av hans blod", att "försonades vi till Gud genom att hans son" (Rom 5:9 -10). Vilken begåvad Kristi blod, hans död, Cross, med denna frälsande kraft? Paul svaren aldrig denna fråga direkt, men han visar oss dramat Golgota under tre aspekter, som det finns risk för separation och som är lättare att förstå om man jämför:

(a) vid en tidpunkt Kristi död är ett offer avsett, liksom offrandet av den gamla lagen, för att sona synden och blidka Gud. Jfr. Sanday och Headlam, "Romans", 91-94, "Kristi död betraktas som ett offer". "Det är omöjligt från denna passage (Romarbrevet 3:25) för att bli av med de dubbla idé: (1) av ett offer, (2) av ett offer som är BLIDKANDE... Bortsett från denna passage är det inte svårt att bevisa att dessa två idéer om offer och försoning ligga till grund för undervisningen inte bara Paulus utan av Nya testamentet i allmänhet. " Den dubbla faran med denna idé är, först vill ska gälla för Kristi offer alla verkningsmekanism, verkliga eller förmodade, i den ofullkomliga offer för den gamla lagen, och för det andra att tro att Gud är försonad genom en sorts magisk effekt, i kraft av detta offer, medan tvärtom det var han som tog initiativet till barmhärtighet, instiftade offrandet av Golgata, och försett den med sin försonande värde.

(b) En annan gång Kristi död framställs som en inlösen, betalning av en lösen, som ledde till att mannen hade levererats från alla hans tidigare träldom (1 Kor 6:20; 7:23 [gånger egorasthete]; Galaterbrevet 3:13, 4:5 [ina tous insulinkänning nomon exagorase], Romarbrevet 3:24, 1 Kor 1:30, Ef 1:7, 14; Kolosserbrevet 1:14 [apolytrosis], 1 Tim 2:6 [antilytron] etc.) Denna idé, rätt som det är, kan få besvär om isolerade eller överdrivna. Genom att det utöver vad som skrevs in några av kyrkofäderna fram konstiga förslag om en lösensumma betalas av Kristus till demon som höll oss i träldom. Ett annat misstag är att betrakta Kristi död anses ha ett värde i sig, oberoende av Kristus som gjorde det och Gud som accepterade det om förlåtelse för våra synder.

(c) Ofta deltar också Kristus verkar ersätta sig själv för oss för att genomgå i vårt ställe straffet för synden. Han lider fysisk död för att rädda oss från den moraliska död synd och bevara oss från den eviga döden. Denna idé om substitution vädjade så starkt lutherska teologer att de erkände kvantitativa jämställdheten mellan lidanden verkligen genomlidit av Kristus och de påföljder som förtjänade genom våra synder. De hävdade även att Jesus genomgick vite med förlust (i skådandet av Gud) och förbannelsen av Fadern. Detta är de extravaganser som kastat så mycket misskreditera på teorin om byts ut. Det har sagts med rätta att överföringen av ett straff från en person till en annan är en orättvisa och en motsägelse, ty straffet är oskiljaktig från fel och ett oförtjänt straff är inte längre ett straff. Dessutom sade Paulus aldrig att Kristus dog i vårt ställe (anti), men bara att han dog för oss (hyper) på grund av våra synder.

I verkligheten är de tre ståndpunkterna anses ovan men tre aspekter av det inlösenförfarande som, långt från att utesluta en annan, bör harmonisera och kombinera, modifiera vid behov alla andra aspekter av problemet. I följande text Paulus sätter samman dessa olika aspekter med flera andra. Vi är "motiverade fritt genom hans nåd, genom inlösen, som är i Kristus Jesus, som Gud har föreslagit att en försoning, genom tron på hans blod, för att the shewing av hans [dold] rättvisa, om förlåtelse för gamla synder, genom överseende av Gud, för shewing hans rättvisa i denna tid, som själv kan vara [kallas] precis, och justifier av honom, som är i tron på Jesus Kristus "(Rom 3:24-26). Häri utses den del av Gud, Kristus, och människan:

Gud tar initiativ, det är han som erbjuder sin son, han har för avsikt att utöva sin rättvisa, men flyttas till detta genom nåd. Det är således fel eller mer eller mindre otillräcklig för att säga att Gud var arg på mänskligheten och att han bara blidkade genom att hans Son. Kristus är vår frälsning (apolytrosis), Han är instrument för försoning eller försoning (ilasterion ), och är sådan genom sitt offer (en till autou aimati), har ingen likhet som inte är sådana som irrationella djur, det får sitt värde från Kristus, som erbjuder det åt oss till sin far genom lydnad och kärlek (Fil 2:8; Galaterbrevet 2:20). Man är inte passiv i dramat av hans frälsning, han måste förstå den läxa som Gud lär och behov av tro frukten av inlösen.

F. Den subjektiva Redemption

Kristus gång ha dött och uppstått, inlösen är klar i lag och i princip för hela mänskligheten. Varje människa gör sin egen faktiskt och agera genom tro och dop som, genom att förena honom med Kristus, innebär att han delta i hans gudomliga liv. Tro, enligt Paulus, består av flera delar, det är inlämning av intellektet till Guds ord, de tillitsfulla övergivande av den troende att Frälsaren som lovar honom stöd, det är också en akt av lydnad genom vilken man accepterar den gudomliga viljan. En sådan handling har ett moraliskt värde, eftersom det "ger ära åt Gud" (Rom 4:20) i en åtgärd där man erkänner sin egen hjälplöshet. Därför är "Abraham trodde på Gud, och det var rykte till honom till rätta" (Romarbrevet 4:3; Gal 3:6). Den andliga Abrahams barn är också "rättfärdiga av tro, utan verk av lagen" (Romarbrevet 3:28, jfr. Gal 2:16). Därför är följande:

Att rättvisa skall beviljas av Gud med hänsyn till tro. Detta är dock, tro inte motsvarar rättvisa, eftersom människan är motiverad "av nåd" (Rom 4:6). Att justitieministeriet fritt beviljats människan blir hans egendom och är en naturlig del i honom.

Protestanter hävdade tidigare att det rättvisa i Kristus tillskrivs oss, men nu är allmänt accepterat att detta argument är obibliskt och saknar garanti för Paul, men några, som ogärna basera motivering på en god arbetsmiljö (ergon), förneka ett moraliskt värde tro och påstå att motiveringen är, men en rättsmedicinsk Guds dom som ändrar absolut ingenting i det motiverade syndaren. Men denna teori är ohållbar, för:

även medgav att "motivera" betyder "att uttala bara" är det absurt att tro att Gud verkligen uttalar bara någon som inte redan är eller som inte blir så i själva deklarationen. Motivering är oskiljaktig från helgelse, den senare är "ett rättfärdigande av livet" (Rom 5:18) och var "bara man lever av tro" (Rom 1:17, Gal 3:11).

Genom tro och dop vi dör till "gubben", vår före detta själva, och nu detta är omöjligt utan börjar leva som den nya människan, som "är enligt Gud, skapade i rättvisa och helighet" (Rom 6:3-5 , Ef 4:24, 1 Kor 1:30, 6:11). Vi kan därför utforma en skillnad i definition och koncept mellan rättfärdiggörelse och helgelse, men vi kan inte skilja dem eller betrakta dem som separata.

G. Moral Läran

En märklig egenskap hos Paulinism är att den ansluter moral med den subjektiva inlösen eller motivering. Detta är särskilt slående i kapitel 6 av Romarbrevet. I dopet "vår gamle mannen är korsfäst med [] Kristus som får kroppen syndens förstöras, på det att vi kan tjäna synda inte längre" (Rom 6:6). Vår införlivas med den mystiska Kristus är inte bara en förvandling och en metamorfos, men en riktig reaktion, produktionen av en ny varelse, med nya lagar och därmed till nya arbetsuppgifter. För att förstå omfattningen av våra skyldigheter det räcker för oss att känna oss som kristna och att reflektera över de olika relationer som beror på vår övernaturlig födelse: att sonskap till Gud Fader, för invigning av den Helige Ande, av mystisk identitet med vår frälsare Jesus Kristus, för broderlig förening med de övriga medlemmarna i Kristus. Men detta är inte allt. Paulus säger till neofyterna:

"Gud vare tack, att du var tjänare synd, har men lydde från hjärtat åt denna form av doktrin, där ni har levererats.... Men nu görs fri från synd, och blir tjänare till Gud, du har din frukt åt helgelse, och slutet ett evigt liv (Rom 6:17, 22).

Genom en lag av tro och dop, dess tätning, gör de kristna fritt själv Guds tjänare och soldaten av Kristus. Guds vilja, som han accepterar i förväg i samma mån som den skall manifesteras blir hädanefter hans styre beteende. Således Paul moral vilar dels på de positiva Guds vilja tillkännages genom Kristus, som utfärdades av apostlarna, och så gott som godtagits av Neophyte i sin första akt av tro, och å andra sidan, i dopets förnyelse och nya relationer som den producerar. Alla Paulus kommandon och rekommendationer är bara tillämpningar av dessa principer.

H. Eskatologi

(1) grafisk beskrivning av Pauline parousia (1 Tess 4:16-17, 2 Tess 1:7-10) har nästan alla de viktigaste punkterna i Kristi stora eskatologiska tal (Matt 24, Mark 13, Luk 21). En gemensam egenskap hos alla dessa passager är den uppenbara närhet av parousia. Paul har inte hävda att det kommande av Frälsaren är nära. I vart och ett av de fem brev, där han uttrycker sin önskan och förhoppning att bevittna personligen Kristi återkomst, anser han samtidigt som sannolikheten för att komma till motsatt slutsats, som visar att han varken hade uppenbarelse eller säkerhet på denna punkt. Han vet bara att Herrens dag kommer oväntat, som en tjuv (1 Tess 5:2-3), och han råd att neofyterna att göra sig beredda att utan åsidosättande av skyldigheter av deras liv (2 Tess 3:6 -12). Även om Kristi ankomst kommer plötsligt, kommer det att inledas genom tre tecken:

allmän avfällighet (2 Thess 2:3), uppkomsten av Antikrist (2:3-12), och omvandlingen av judarna (Romarbrevet 11:26).

En särskild omständighet i St Paul's predikan är att vem skall vara levande vid Kristi andra tillkommelse kommer att övergå till härlig odödlighet utan att dö [1 Tess 4:17, 1 Kor 15:51 (grekisk text), 2 Kor 5:2 -- 5].

(2) På grund av tvivel korintierna Paulus behandlar uppståndelse bara ganska utförligt. Han ignorerar inte uppståndelse syndare, som han bekräftade inför guvernören Felix (Apg 24:15), men han inte befatta sig med det i sina epistlar. När han säger att "de döda som är i Kristus uppstå först" (proton, 1 Tess 4:16, grekiska) den "första" motprestationer, inte ytterligare en uppståndelse från de döda, men de praktfulla omvandling av levande. På samma sätt "det onda" som han talar (tou telos, 1 Kor 15:24) är inte slutet av uppståndelsen, men i dagens värld och början på en ny tingens ordning. Alla de argument som förskott på uppdrag av uppståndelsen kan reduceras till tre: mystisk förening av kristna med Kristus, närvaro inom oss om Anden av helighet, interiören och övernaturliga övertygelse trogen och apostlarna. Det är uppenbart att dessa argument endast behandla ärorika uppståndelse bara. Kort sagt, uppståndelsen av de onda kommer inte i hans teologiska horisont. Vad är villkoret för själar bara mellan död och uppståndelse? Dessa själar njuta av närvaron av Kristus (2 Kor 5:8), deras parti är avundsvärd (Filipperbrevet 1:23), varför det är omöjligt att de skulle vara utan liv, verksamhet, eller medvetande.

(3) Domen enligt Paulus som enligt Synoptics, är nära knuten till parousia och uppståndelsen. De är tre akter av samma drama som utgör Herrens Dag (1 Kor 1:8; 2 Kor 1:14; Filipperbrevet 1:6, 10; 2:16). "För vi måste alla ta sig inför domstolen om Kristus, att var och en kan få korrekt saker i kroppen, efter som han har gjort, oavsett om det är gott eller ont" (2 Kor 5:10).

Två slutsatser härrör från denna text:

(1) Domen skall vara universella, varken goda eller onda skall undgå (Romarbrevet 14:10-12), inte ens änglarna (1 Kor 6:3), alla som ställs inför rätta måste redovisa användningen av sin frihet.

(2) Dom skall enligt verk: det är en sanning som ofta upprepades av Paulus, om syndare (2 Kor 11:15), den rättfärdige (2 Tim 4:14), och män i allmänhet (Romans 2: 6-9). Många protestanter förundras över detta och hävdar att i St Paul denna lära är en kvarleva från hans rabbinska utbildning (Pfleiderer), eller att han inte kunde göra det harmoniserar med sin lära om frivilliga motivering (Reuss), eller att belöningen kommer att vara i proportion till gärningen, eftersom skörden är i proportion till sådd, men att det inte kommer vara på grund av eller med syfte att agera (Weiss). Dessa författare glömma det faktum att Paulus skiljer mellan två skäl, det första nödvändigtvis meningslöst eftersom man då var oförmögen förtjänar det (Romarbrevet 3:28, Gal 2:16), den andra i överensstämmelse med hans verk (Romans 2 : 6: kata ta allmänt), eftersom man, när prydd med helgande nåd, kan meriter som en syndare är svagheten. Därför är det himmelska belöningen är "en krona av rättvisa som Herren bara domaren kommer att göra" (2 Tim 4:8) till den som har legitimt fick det.

Kortfattat, är St Paul's eskatologin inte så speciellt som det har gjort att visas. Kanske mest unika egenskapen är kontinuitet mellan nuet och framtiden för rättvisa, mellan börjat nåd och härlighet, mellan frälsning och frälsning fullbordas. Ett stort antal termer, inlösen, motivering, frälsning, rike, ära och speciellt liv, är gemensamma för de båda staterna, eller snarare att de två faserna av samma existens samband med välgörenhet som "aldrig falleth bort".

Publikation information Skrivet av F. Prat. Kopierat av Donald J. Boon. The Catholic Encyclopedia, Volume XI. År 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 februari 1911. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York


Saul från Tarsus

Jewish Viewpoint Information

Den faktiska grundare av den kristna kyrkan i motsats till judendomen, födda före 10 CE, död efter 63. Registren innehåller synpunkter och åsikter från motståndarna Paul och Paulinism inte längre existerar, och historien om den tidiga kyrkan har varit färgad av författarna av det andra århundradet, som var oroliga för att undertrycka eller släta över de kontroverser i föregående period, vilket framgår i Apostlagärningarna och även av det faktum att epistlarna tillskrivs Paulus, vilket har visat sig av moderna kritiker, delvis falska (Galaterbrevet Efesierbrevet, I och II Timoteus, Titus och andra) dels interpolerade.

Inte hebreiska Scholar, en hellenistiska.

Saul (whose Roman cognomen was Paul; see Acts xiii. 9) was born of Jewish parents in the first decade of the common era at Tarsus in Cilicia (Acts ix. 11, xxi. 39, xxii. 3). The claim in Rom. xi. 1 and Phil. III. 5 that he was of the tribe of Benjamin, suggested by the similarity of his name with that of the first Israelitish king, is, if the passages are genuine, a false one, no tribal lists or pedigrees of this kind having been in existence at that time (see Eusebius, "Hist. Eccl." i. 7, 5; Pes. 62b; M. Sachs, "Beiträge zur Sprach- und Alterthumsforschung," 1852, ii. 157). Nor is there any indication in Paul's writings or arguments that he had received the rabbinical training ascribed to him by Christian writers, ancient and modern; least of all could he have acted or written as he did had he been, as is alleged (Acts xxii. 3), the disciple of Gamaliel I., the mild Hillelite. His quotations from Scripture, which are all taken, directly or from memory, from the Greek version, betray no familiarity with the original Hebrew text. The Hellenistic literature, such as the Book of Wisdom and other Apocrypha, as well as Philo (see Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte," ii. 18-27; Siegfried, "Philo von Alexandria," 1875, pp. 304-310; Jowett, "Commentary on the Thessalonians and Galatians," i. 363-417), was the sole source for his eschatological and theological system. Notwithstanding the emphatic statement, in Phil. III. 5, that he was "a Hebrew of the Hebrews"-a rather unusual term, which seems to refer to his nationalistic training and conduct (comp. Acts xxi. 40, xxii. 2), since his Jewish birth is stated in the preceding words "of the stock of Israel"-he was, if any of the Epistles that bear his name are really his, entirely a Hellenist in thought and sentiment. As such he was imbued with the notion that "the whole creation groaneth" for liberation from "the prison-house of the body," from this earthly existence, which, because of its pollution by sin and death, is intrinsically evil (Gal. i. 4; Rom. v. 12, vii. 23-24, viii. 22; I Cor. vii. 31; II Cor. v. 2, 4; comp. Philo, "De Allegoriis Legum," iii. 75; idem, "De Vita Mosis," iii. 17; idem, "De Ebrietate," § 26; and Wisdom ii.24). As a Hellenist, also, he distinguished between an earthly and a heavenly Adam (I Cor. xv. 45-49; comp. Philo, "De Allegoriis Legum," i. 12), and, accordingly, between the lower psychic. life and the higher spiritual life attained only by asceticism (Rom. xii. 1; I Cor. vii. 1-31, ix. 27, xv. 50; comp. Philo, "De Profugis," § 17; and elsewhere). His whole state of mind shows the influence of the theosophic or Gnostic lore of Alexandria, especially the Hermes literature recently brought to light by Reizenstein in his important work "Poimandres," 1904 (see Index, sv "Paulus," "Briefe des Paulus," and "Philo"); hence his strange belief in supernatural powers (Reizenstein, lc pp. 77, 287), in fatalism, in "speaking in tongues" (I Cor. xii.-xiv.; comp. Reizenstein, lcp 58; Dieterich, "Abraxas," pp. 5 et seq.; Weinel, "Die Wirkungen des Geistes und der Geister," 1899, pp. 72 et seq.; I Cor. xv. 8; II Cor. xii. 1-6; Eph. iii. 3), and in mysteries or sacraments (Rom. xvi. 25; Col. i. 26, ii. 2, iv. 3; Eph. i. 9, iii. 4, vi. 19)-a term borrowed solely from heathen rites.

His Epilepsy.

Det finns hela Paulus skrifter en irrationell eller patologiska element som inte kunde slå tillbaka men lärjungarna av rabbinerna. Möjligen sin pessimistiska stämningen var resultatet av hans fysiska tillstånd, ty han led av en sjukdom som drabbade både kropp och själ. Han talar om det som "en nagel i ögat" och som en tung stroke med "en budbärare av Satan" (II Kor. Xii. 7), som ofta fick honom att inse sin ytterliga hjälplöshet, och gjorde honom till ett objekt för medlidande och fasa (Gal. IV. 13). Det var, såsom Krenkel ( "Beiträge zur Aufhellung der Geschichte und Briefe des Apostels Paulus," 1890, pp. 47-125) övertygande visat, epilepsi, kallas av grekerna "den heliga sjukdomen", som ofta satte honom i en stat av ecstasy, en sinnesstämning som kan ha mycket imponerad över några av hans icke-judiska åhörare, men kunde inte utan skrämma bort och stöta bort från honom Judisk, vars Gud är framför allt det Gud förnuftets (rum II Kor. v. 13; x. 10, xi. 1, 16, xii. 6). Utformningen av en ny tro, halv hedniska och hälften judiska, såsom Paulus predikade och mottaglighet för dess påverkan, var helt främmande för den typ av judiskt liv och tänkande. För judendomen, är religionen hallowing av detta liv genom uppfyllandet av dess mångsidiga funktioner (se judendomen): Paul sjönk från livet som domänen av Satan och alla hans härskaror av onda, han längtade efter inlösen av dödande av alla begär för livet , och strävade efter en annan värld som han sawin hans extatiska visioner. Följande beskrivning av Paul bevaras i "Acta Pauli et Theclæ," en apokryfiska bok som har visat sig vara äldre och i vissa avseenden större historiskt värde än de kanoniska Apostlagärningarna (se Conybeare, "Apollonios 'ursäkt och Apostlagärningarna och andra monument av den tidiga kristendomen, "pp. 49-88, London, 1894):" En man med måttlig gestalt, med skarp [knappa] hår, krokiga ben, blå ögon, stora sticka ögonbryn och långa näsa, ibland ser ut som en man, ibland som en ängel, kom Paul fram och predikade för männen i Ikonium: "Saliga de som håller sig kysk [ogift], ty de skall kallas Guds tempel. Saliga de som dödar sina kroppar och själar, ty till dem talar Gud. Saliga de som föraktar världen, ty de skall behagar Gud. Välsignad vare själar och kroppar av jungfrur, ty de skall få belöning för sin kyskhet. "

Det var av sådan predikade att "han fångade själar som unga kvinnor och flickor, anmodan att förbli ogift" (Conybeare, lc pp. 62, 63, 67, komp. Ib. Ss. 24-25, Gal. Iii. 38 , jag Kor. vii. 34-36, Matt. xix. 12, Clemens av Rom, episteln II. § 12).

Antijudiska Attitude.

Oavsett fysiologiska eller psykologiska analys av Paul's temperament kan vara, hans livsåskådning var inte jude. Inte heller kan hans oöverträffade fientlighet och fientligheten mot judendomen som tonande i epistlarna redovisas utom på antagandet att även född Judisk var han aldrig i sympati eller i kontakt med läran om de rabbinska skolorna. För även hans judiska läror kom till honom genom hellenistiska kanaler, vilket framgår av stor vikt som på "den dagen av den gudomliga vreden" (Rom. i. 18 ii. 5, 8, iii. 5, iv. 15; v. 9, ix. 22, xii. 19, jag Tess. I. 10, Col III. 6, komp. Sibyllines, iii. 309 ff., 332, iv. 159, 161 ff., och på andra ställen) , liksom av hans etiska monitions, som är ganska inkonsekvent övertas från judiska etiska principer för proselyter, det Didache och Didascalia. Det är ganska naturligt, alltså att inte bara judarna (Apg xxi. 21), men även den judisk-kristna, Paulus betraktas som en "avfälling från the Law" (se Eusebius, LC III. 27, Irenaeus, Adversus Hæreses , "I. 26, 2, Origenes," Contra Celsum, "v. 65, Clemens av Rom," Recognitiones, "I. 70. 73).

Hans personlighet.

To judge from those Epistles that have all the traits of genuineness and give a true insight into his nature, Paul was of a fiery temper, impulsive and impassioned in the extreme, of ever-changing moods, now exulting in boundless joy and now sorely depressed and gloomy. Effusive and excessive alike in his love and in his hatred, in his blessing and in his cursing, he possessed a marvelous power over men; and he had unbounded confidence in himself. He speaks or writes as a man who is conscious of a great providential mission, as the servant and herald of a high and unique cause. The philosopher and the Jew will greatly differ from him with regard to every argument and view of his; but both will admit that he is a mighty battler for truth, and that his view of life, of man, and of God is a profoundly serious one. The entire conception of religion has certainly been deepened by him, because his mental grasp was wide and comprehensive, and his thinking bold, aggressive, searching, and at the same time systematic. Indeed, he molded the thought and the belief of all Christendom.

Judiska Proselytism och Paul.

Innan äktheten i berättelsen om den så kallade omvandling av Paul undersöks, verkar det lämpligt att överväga att från den judiska perspektiv på denna fråga: Varför Paulus fann det nödvändigt att skapa ett nytt system av tro för upptagande av ofrälse Med tanke på det faktum att synagogan hade väl nästan två århundraden före öppnade sina dörrar för dem och med hjälp av den hellenistiska litteraturen, hade gjort en framgångsrik propaganda, vilket även Evangelierna vittna? (Matt. xxiii. 15, se Schürer, "Gesch." 3d ed., Iii. 102-135, 420-483, J. Bernays, "Gesammelte Abhandlungen", 1885, i. 192-282, II. 71-80 ; Bertholet, Die "Stellung der Israeliten und Juden Fremden zu den", 1896, pp. 257-302.) Bertholet (LC pp. 303-334, men se Schürer, LCI 126) och andra, så att de får reservera anspråk på allmängiltighet för kristendomen, förneka existensen av icke omskurna proselyter i judendomen, och feltolkas slätt talmudiska och övriga uttalanden som hänvisar till gudfruktiga hedningar (Bertholet, lc pp. 338-339), medan själva läran om Paulus om ett universellt tro Abraham (Rom. IV. 3-18) vilar på den traditionella tolkningen av general xii. 3 (se Kuenen, "Profeter och profetior i Israel," pp. 379, 457) och på det traditionella synsättet som gjorde Abraham en prototyp av en missionär föra hedniska världen under vingarna av Shekinah (generator R. xxxix., med hänvisning till Gen XII. 5, se Abraham, judendom, Proselyt). I själva verket endast den judiska propagandan arbetet längs Medelhavet det möjligt för Paul och hans medarbetare för att etablera kristendomen bland hedningarna, vilket uttryckligen registreras i Apostlagärningarna (X. 2, xiii. 16, 26, 43, 50, xvi. 14, xvii. 4, 17, xviii. 7), och det är just från sådana synagogan manualer för proselyter som Didache och Didascalia att etiska läror i brev av Paulus och Petrus härleddes (se Seeberg , "Der Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp. 1-44).

Svaret levereras av det faktum att judiska fanatism hade den judiska nationen som grund, eftersom namnen "ger" och "ger toshab" för "proselyt" indikerar. The proselyt om vem Abrahams rit utfördes inte förblev en outsider. Det var därför mycket viktigt för Paulus att de som blev konverterade till kyrkan borde jämställas med andra medlemmar och att varje utmärkelse mellan Judisk och icke-jude skall torkas i den nya staten existensen som de kristna levde i förväntan. Den dominerande synvinkel Synagogan var den politiska och sociala en, som av kyrkan, den eskatologiska en. Kan till exempel inte är försedda med sigill av Abrahams förbund på deras kött eller inte uppfyller hela lagen tillåtas i församling helgonen väntar en värld av uppståndelsen? Detta var en frågeställning mellan Jesu lärjungar och i Paulus, den tidigare fastnat på grund av den Essenes, som också var det av Jesus, den senare med en självständig ställning som startade inte från judiska utan från den icke - judisk synvinkel. Paul utformat en Kristus ofhis eget, en kyrka med sitt eget, och ett system för tron på sin egen, och eftersom det fanns många mytologiska och gnostiska inslag i hans teologi, som vädjade mer till icke-Judisk än till Judisk, vann han hedniska världen till sin tro.

Paul's Kristus.

I förgrunden för hela Paulus undervisning står hans säregna vision av Kristus, som han ständigt hänvisar till sin enda ansökan och titel apostlaämbete (I Kor. Ix. 1, xv. 8, II Cor. XII. 1-7, Phil . iii. 9, Gal. i. 1, 12, 16, om vilken se nedan). De andra apostlarna såg Jesus i köttet, Paul såg honom när, i ett tillstånd av entrancement fördes han till paradiset till tredje himlen, där han hörde "outsägliga ord, vilket det inte är tillåtet för en man att uttala" (II cor. xii. 2-4). Uppenbarligen denna bild av Kristus måste ha intagit en framträdande plats i hans sinne innan, precis som Metatron (Mithra) och Akteriel gjorde hos de judiska mystiker (se Angelology, Merkabah). För honom Messias var Guds son i en metafysisk mening, "Guds avbild" (II Kor. IV. 4, Col i. 15), "den himmelska Adam" (I Kor. XV. 49; liknande the Philonic eller kabbalistiska Adam Kadmon), medlaren mellan Gud och världen (I Kor. viii. 6), "den förstfödde i hela skapelsen, för av honom var alla skapade varelser" (Kol i. 15-17) , även identisk med den Helige Ande visar sig i Israels historia (I Kor. X. 4, II Cor. iii. 17, komp. Wisdom X. 1.-XII. 1, Philo, "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiari Soleat," § 30, se även Judisk. Encyc. x. 183b, sv Preexistence av Messias).

Det är dock främst som "The King of Glory" (I Kor. II. 8), härskare över befogenheter ljus och evigt liv, att Kristus är att manifestera sin kosmiska makt. Han måste förinta Satan eller Belial, härskaren i denna värld av mörker och död, med alla hans härskaror av ondska, fysiska och moraliska (I Kor. Xv. 24-26). Paul's "gnosis" (I Kor. Viii. 1, 7, Kor II. II. 14, jag Tim. VI. 20) är ett återupplivande av persisk dualism, vilket gör att all existens, fysiskt, psykiskt eller andligt, en striden mellan ljus och mörker (jag Tess. v. 4-5, Ef. v. 8-13, Col I. 13), mellan kropp och ande (I Kor. XV. 48, Rom. viii. 6-9) mellan korruption och ett evigt liv (I Kor. xv. 50, 53). Syftet med kyrkan är att skaffa sina medlemmar anda, härlighet och livet i Kristus, till sitt "huvud", och befria dem från träldom och lojalitet till fruktköttet och befogenheter jorden. För att bli deltagare i den frälsning som hade kommit och uppståndelsen som var nära, helgonen skulle kasta bort mörkrets gärningar och att sätta på rustning av ljus, iklädda kärlek, och hjälm hopp (Rom. xiii. 12, II Kor. x. 4, Ef. VI. 11. Jag Tess. v. 8, comp. Wisdom v. 17-18, Jes. lix. 17, "som vapen mot bakgrund av Israels folk, "Pesiḳ, R. 33 [ed. Buber, s. 154], Targ. Yer. till Ex. XXXIII. 4," männen i sköldar "[" ba'ale teresin "], ett namn högt uppsatt gnostikerna , Ber. 27b, även "vestiture av ljus" i Mandaéiska lore, "Jahrbuch für Protestantische Theologie," XVIII. 575-576).

Den korsfäste Messias.

Hur kan då denna värld av undergång och ondska, om synd och död, kan övervinnas, och det sanna livet uppnås i stället? Denna fråga, som enligt en legend Talmudisk (Tamid 32a), Alexander den store att gå till de vise i söder, var uppenbarligen ett översta också i huvudet på Paul (se Kabisch, "Die Eschatologie des Paulus," 1893 ) och i form av en vision av den korsfäste Kristus svaret kom till honom att "dö för att leva." Denna vision, sett i sin extatiska tillstånd, var för honom mer än bara en verklighet: det var pant ( " 'erabon" av uppståndelsen och livet som han var i sökandet. Efter att ha sett "den förstfödde av uppståndelsen "(I Kor. XV. 20-24, Messias kallas" den förstfödda "även i Midr. Toppdomänen. till Ps. LXXXIX. 28, och i Ex. R. xix. 7), han kände vissa av nytt liv som alla "ljusets barn" var att dela. Knappt hade tanken tagit tag i honom för att världen av uppståndelsen, eller "Guds rike", hade kommit eller skulle komma med ett snabbt återkomsten av Messias , än han skulle investera med högre makter "de utvalda Ones" som skulle delta i det liv andan. Det finns ingen synd eller sinnlig passion i en värld där anda reglerna. Det finns inte heller behov av någon lag i en värld där människor lever som änglar (rum "De döda är fri från alla skyldigheter i lagen," Shab. 30a, 151b; Niddah 61b). föra tillbaka tillståndet i paradiset och att ångra synd om Adam, arbete ormen, som förde död till världen, detta verkar ha varit drömmen om Paul. dopet i kyrkan, som syndare och helgon, kvinnor och män, judar och hedningar, inbjöds lika, föreslog honom att skjuta upp av den jordiska Adam och sätter på den himmelske Adam (Rom. VI).. Han var säker på att med de mycket kraft av sin tro, som utfört alla underverk av spriten i kyrkan (I Kor. xii., xv .) skulle de troende i Kristus vid hans återkommer också mirakulöst lyftas till skyarna och förvandlas till andliga kroppar för livet av uppståndelsen (jag Tess. iv.; jag Kor. XV.; Rom. viii.) . Dessa är de delar av Paulus teologi-ett system av tro, som sökte att förena alla människor, men på bekostnad av sunt förnuft och sunt förnuft.

Paul's Conversion.

Det finns möjligen en historisk kärna till berättelsen närstående i Apostlagärningarna (VII. 58-IX. 1-31, XXII. 3-21, xxvi. 10-19), att även om vägen till Damaskus, uppdrag med uppgift att förinta den kristna rörelsen antagonistisk till templet och lagen (ib. VI. 13), Paul hade en vision där Jesus visade sig för honom och sade: "Saul, Saul, varför persecutest du mig?" (rum Jag Sam. xxvi. 18), som en följd av denna vision blev han, med hjälp av Ananais, en av den kristna siare "ett utvalt redskap till mig [Kristus], bära mitt namn innan de ofrälse. " Enligt Apostlagärningarna (VII. 58, ix. 2, XXII. 5, xxv. 1, 10-12), Paul var en ung man ut av Sanhedrin i Jerusalem med genomförandet av Stephen och beslag av Jesu lärjungar . Uttalandet är dock (ib. xxii. 8-9), att det är en ivrig observatör av lagen av fäderna, "han förföljde kyrkan intill döden, så skulle" ha gjorts först vid en tidpunkt då det inte längre var känd vad en stor skillnad förelåg mellan Sadducean översteprästerna och de äldste, som hade ett grundläggande intresse av att undertrycka den kristna rörelsen, och fariseerna, som inte hade någon anledning att döma till döden heller Jesusor Stephen. Faktum är att det kommer från Galaterbrevet (i. 13-14), den spuriousness som har visats av Bruno Baur, Steck och mest övertygande av Friedrich Maehliss ( "Die Unechtheit des Galaterbriefs", 1891). Detsamma är fallet med Phil. III. 5. Apg xxii. 17-18 talar om en annan vision som Paulus hade samtidigt i templet, där Jesus sade åt honom att avvika från Jerusalem och gå med hans evangelium till hedningarna. Tydligen Paul underhöll långt innan hans vision dessa begrepp av Guds Son, som han sedermera till uttryck, men identifieringen av hans gnostisk Kristus med den korsfäste Jesus i kyrkan han förut motverkas var möjligen ett resultat av en mental paroxysm upplevt i form av visioner.

Barnabas och andra Hellenists.

Huruvida Hellenists i Jerusalem, i spetsen för dem stod Stephen, Philip, m.fl. som nämns i Apostlagärningarna vii. 1-5, utövat ett inflytande på Paulus, inte kan fastställas: att Barnabas, som var bördig från Cypern, gjorde, kan anta med säkerhet. Han var Paulus äldre kamrat, uppenbarligen av en mera imponerande resning (Apg xiv. 12), och enligt IB. ix. 27, införde han Paulus till apostlarna och förmådde honom (XI. 25) att samarbeta med honom i kyrkan av Antiokia. De båda reste tillsammans som samlare av välgörenhet för de fattiga i Jerusalem kyrkan (ib. xi. 30, xv. 2, se Apostel), och som predikar evangeliet (ib. xiii. 3, 7, 13, 14, 43 , 46, 50, xiv. 14, 20, xv. 2, 12, 22, 35), Paul snart blir de starkare predikanten. Slutligen, på grund av slitningar, troligen av en mycket mer allvarlig karaktär än vad som anges antingen i Apostlagärningarna xv. 36-39 eller Gal. ii. 13, separerade de. Att både Paulus och Barnabas kända åsikter skiljer sig från de andra apostlarna kan man lära av I Kor. ix. 6. Paul relation till Apollos var också uppenbarligen att en yngre colaborer till en äldre och mer lärt oss en (I Kor. I. 10, III. 5-23, xvi. 12).

Hans Missionary Travels.

Enligt Apostlagärningarna xiii., Xiv., Xvii-xviii. (se Judisk. Encyc. ix. 252-254, sv Nya Testamentet), Paul började arbeta längs traditionella judiska linje proselytizing i de olika synagogorna där proselyter i porten och judarna uppfyllda, bara för att han misslyckades med att vinna judar att hans åsikter, stöter på starkt motstånd och förföljelse av dem, gjorde han sig till den icke-judiska världen efter att han hade kommit överens om en konvention med apostlarna i Jerusalem att låta hedningarna i kyrkan endast som proselyter i porten, det vill säga efter de godtar Noachian lagar (Apg xv. 1-31). Denna presentation av Paul arbete är emellertid oförenligt med den inställning till judarna och de lag som han vidtagit i epistlarna. Inte heller kan något historiskt värde bifogas uttalandet i Gal. ii. 1-10, genom att ett avtal med den skenbara pelare i kyrkan delades arbetet mellan Petrus och Paulus, "evangelium omskärelse" är engagerad i en, och "evangelium uncircumcision" till den andra, som bitter och ofta våldsamma attacker mot både judar och apostlarna i den judisk-kristna kyrkan (i Phil. iii. 2 som han kallar dem "hundar") skulle då ha varit felplacerad och oförlåtligt. I verkligheten Paul hade föga mer än namnet på aposteln gemensamt med den verkliga Jesu lärjungar. Hans arbetsområde var huvudsakligen, om inte uteslutande, bland hedningarna, han såg en jungfrulig mark vari att så frön av evangeliet, och han lyckades hålla fast vid i hela Grekland, Makedonien och Mindre Asien kyrkor där det var "varken judar eller hedningar, "men kristna som riktar sig till varandra som" bröder "eller" helgon. " Beträffande hans stora missions resor som beskrivs i Apostlagärningarna efter äldre dokument, se Judisk. Encyc. lc pp. 252-254. När det gäller kronologi, kan stor utsträckning förlitar sig inte placeras antingen på Gal. i. 17-II. 3 eller om akter med sina motstridiga uttalanden.

Från II Cor. xi. 24-32 (rum ib. VI. 4, jag Kor. Iv. 11) kan det vara veta att hans mission var behäftad med ovanligt umbäranden. Han arbetade hårt dag och natt i ett tält-maker för sitt uppehälle (Apg xviii . 3, I Tess II. 9, II Tess, iii. 8; jag Kor. iv. 12, ix. 6-18). Han säger (II Kor. ix.) att oftare än någon annan apostel han satt i fängelse, bestraffas med ränder, och i livsfara på land och till havs, fem gånger fick han thirtynine ränder i synagogan, uppenbarligen för vissa offentliga överträdelse av lagen (Mos xxv. 3), var tre gånger han misshandlades med stavar, sannolikt av staden domare (rum Apg xvi. 22), när han blev stenad av folket, och tre gånger har han lidit skeppsbrott, vara i vattnet en natt och en dag. I Damaskus han fängslades av kung Aretas på uppmaning, inte judarna, som anges av moderna historiker, men i Jerusalem myndigheterna, och han kom undan genom att bli besvikna i en korg från ett fönster (II Kor. Xi. 24 -32, comp. Apg xxvii. 41). Han var dessutom denna ständigt besväras med sin sjukdom, vilket ofta gjorde honom "stöna" för befrielse (I Tess. II. 2, 19-III. 1, II Kor. i. 8 -10, iv. 7-v. 5, XII. 7, Gal. iv. 14).

I Grekland.

Korinth och Efesos, de två stora centra för handel, med sin egendomligt blandad och turbulent liksom omoralisk befolkning, erbjöd sig att Paulus ett stort fält för sitt missionsarbete, och eftersom judarna var det få och hade föga inflytande hade han fri räckvidd och stora möjligheter att bygga upp en kyrka efter hans planer. Han var till stor hjälp där den romerske skydd som han åtnjöt (Apg xviii. 12-17, xix. 35-40). Ännu så länge kyrkan i Jerusalem var på sitt sätt fann han tröst och tillfredsställelse i sina prestationer, även om han stolt berättade de framgångar som kännetecknade hans resor i hela landar. Det var till Rom att hans ansträngningar drogs. Inte Aten, vars visdom han omtalas som "galenskap" (I Kor. I. 17-24), men Roms kejserlig stad, där de administrativa system som han hade lärt sig att beundra, lockat och fascinerat hans sinne med sina världsomfattande horisont och makt. Medvetet eller omedvetet, arbetade han för en kyrka med sin världsledande centrum i Rom istället för i Jerusalem. En fånge under åren 61-63 (Fil. i. 7, 16), och förmodligen också en martyr i Rom, lade han grunden för den globala herravälde hedniska kristendomen. (För ytterligare biografiska detaljer, som utgör föremål för många diskussioner bland kristna, men är av något särskilt intresse för den judiska läsare, se artikeln "Paul" i Hauck, "Real-Encyc." I Hastings, "Dict. Bible, "och liknande verk.)

Paul's Church mot synagogan.

För att helt förstå organisationen och omfattningen av kyrkan som stakats ut av Paul i sina epistlar, en jämförelse av dem med organisationen och arbetet i synagogan, inklusive Essene samhället, framstår som helt korrekt. Varje judiska församlingen när organiserat som en församling besatt i eller tillsammans med sin synagoga en institution (1) för gemensam tillbedjan, (2) för undervisning av unga och gamla i Toran, och (3) för systematiska välgörenhet och välvilja. Denna trefaldiga arbete var som regel placeras som ansvarar för män med hög social ställning framträdande både i lärande och fromhet. Graden av kunskap och scrupulousness i efterlevnaden av Torah bestäms rankning av medlemmarna i synagogan. Bland medlemmarna i Essene broderskap dagliga livet med dess gemensamma måltider kom under särskilda regler för helighet, som gjorde sina böner och välgörenhetsorganisationer samt deras sjukbesök, är den Helige Ande särskilt åberopas av dem som en gudomlig faktor , förbereder dem också för att det messianska rike som de levde i förväntan (se Essenes). Den kristna kyrkan, att anta namn och form Essene kyrkan (Εκκλησία, se församling), lånas ut till både badet (se dopet) och gemenskap måltider (se Agape) en ny karaktär.

Inverkan av den grekiska mysterierna.

Paul, hellenisterna dock medvetet eller omedvetet, tycks ha tagit den hedniska kulten sammanslutningar som hans mönster som man inför nya funktioner i kyrkan (se Anrich, "Das Antike Mysterienwesen i seinem Einfluss auf das Christenthum," 1894; Wobbermin, " Religionsgeschichtliche Studien zur Frage der Beeinflussung des Urchristenthums Durch das Antike Mysterienwesen ", 1896, s. 153, Hatch," Inverkan av grekiska idéer och bruk på den kristna kyrkan ", 1890, pp. 281-296, Cumont," Die Mysterien des Mithra är Deutsch von Gehrich ", 1903, pp. 101, 118-119, Anz," Ursprung des Gnosticismus ", 1897, pp. 98-107, Reizenstein och Kabisch, LC). För honom dopet inte längre en symbolisk rit som tyder på rening eller förnyelse, som i judisk och judisk-kristna kretsar (se dopet), men en mystisk rit genom vilken person som kommer in i vattnet och framträder igen genomgår en verklig förändring, dö med Kristus till världen av kött och synd, och stigande med honom till världen andan, det nya livet av uppståndelsen (Rom. VI. 1-10).

Ännu mer är att ta del av brödet och vinet i nattvarden måltiden, den så kallade "Herrens måltid", gjorde hjälp av en mystisk förening med Kristus, "en andel i hans blod och kropp", precis som var Mithras måltiden ett verkligt deltagande i blod och kropp Mithra (se Cumont, LC). Till Paul, är den Helige Ande i sig inte ett etiskt utan en magisk kraft som fungerar helighet och frälsning. Det är en mystisk substans genomsyrat kyrkan som en dynamisk kraft, vilket gör alla medlemmar helgon, och ösa fram sina nådegåvor i olika gåvor, som de i profetia, tungotal, och tolka röster, andra visas i undervisning och i administrering av välgörenhet och liknande kyrkan funktioner (Rom. xii. 4-8, jag Kor. xii., xiv., se Kabisch, lc pp. 261-281). Kyrkan utgör "Kristi kropp" inte i en bildlig bemärkelse, men genom samma mystiska verklighet som genom vilket deltagarna i hedniska cults blir genom sina hemligheter eller sakrament, delar av deras gudar. Sådan är uttryckt tanke på Paulus när han kontrasterar det "bord Kristi" med bord demoner "(I Kor. X. 20-21). Medan Paul lånar från den judiska propagandan litteratur, särskilt Sibyllines, idén om Guds vrede slående i synnerhet sådana som förbinder huvudstaden synder avgudadyrkan och incest (otukt) och våldshandlingar eller bedräglighet (Rom. i. 18-32, jag Tess. IV. 5), och medan han därför önskar hedningarna att vända sig från sina idoler till Gud, med önskan att bli salig på sin son (jag Tess. i. 9-10), har sin kyrka på något sätt den moraliska fullkomlighet av mänskligheten för dess mål och syfte, och som har judendomen. Frälsning ensam, dvs inlösen av en värld av undergång och synd, är att uppnå ett liv i oförgänglighet föremålet, men det är ett privilegium endast för de utvalda och förutbestämt "att bli omformade till bilden av Hans [Guds] son "(Rom. viii. 28-30). Det är alltså inte meriter eller större moraliskt satsning som säkrar frälsning, men en godtycklig handling av gudomlig nåd som rättfärdigar en klass av männen och fördömer de andra (ib. ix.). Det är inte rättfärdighet, eller ens tro, i den judiska känsla av fullkomlig förtroende för alla som älskar och allt förlåtande Gud och Fader, som leder till frälsning, men tron på försonande kraft av Kristi död, som i en mystisk eller rättsliga sätt motiverar förtjänar (Rom. III. 22, iv., v., comp. Faith; för mystikern uppfattning om tro, πίστις i hellenismen vid sidan av gnosis, se Reizenstein, lc pp. 158-159).

The Mystery of the Cross.

Hednisk som är föreställningen om en kyrka säkra en mystisk förening med gudomen genom heliga riter, är lika hednisk Paulus uppfattning av Jesu korsfästelse. Medan han accepterar den judisk-kristen bakgrund av den försonande kraften i Jesu död som den lidande Messias (Rom. III. 25, viii. 3) förutsätter korsfästelsen av Jesus som Guds son för honom alldeles i början karaktären av ett mysterium uppenbarats för honom, "en stötesten för judarna och en dårskap att grekerna" (I Kor. i. 23-II. 2, II. 7-10). Det är för honom en kosmisk handling genom vilken Gud blir försonas med sig själv. Gud sände "sin egen son i syndigt kötts gestalt" för att få sin vrede blidkas av hans död. "Han som inte skonade sin egen Son, utan levererade honom," så att genom hans blod alla människor skulle kunna räddas (Rom. v. 8, viii. 3, 32). Till en judisk sinne tränas av rabbinska skarpsinne detta är rena monoteistiska, men mytologiska, tänkande. Paul's "Guds son" är långt mer än Logos av Philo, en överträdelse av den absoluta Guds enhet. Medan predikat "Gud" som tillämpas på honom i Titus II. 13 får lägga till ett konto hos Paul's School i stället till sin egen, i alla epistlarna en del i gudomen är tillskrivs Jesus på ett sådant sätt att förringa Guds ära. Han är, eller förväntas vara, uppmanas som "Herren" (I Kor. I. 2, Rom. X. 13, Phil. Ii. 10-11). Endast de hedniska idén om "människan Gud" eller "den andra Gud," världens artificer, och "Guds Son" (i Platons, i Hermes-Tot litteratur som framgår av Reizenstein, LC), eller idén om En kung av ljus fallande till Hades, som i Mandaéiska-babyloniska litteratur (Brandt, "Die Mandäische religion", 1889, pp. 151-156), ha föreslagit Paul föreställningen om en Gud som överlämnar rikedomar gudomlighet och ner till fattigdom jordiska livet för att bli en frälsare av mänskligheten (I Kor. xv. 28, med ref. till PS. viii. 6-7, Phil. ii. 6-10). Bara från Alexandria Gnosticism, eller, som Reizenstein (LC pp. 25-26, comp. Ss. 278, 285) övertygande visar, bara från hedniska panteism, kunde han ha fått idén om "Pleroma", "fullheten" av Gudomen bostad i Kristus som ledare för alla furstendöme och makt, eftersom han som är före alla ting och i vilken allting består (Col i. 15-19, II. 9).

Paul's Motståndet mot lagen.

Paulus attityd mot lagen på något sätt fientlig från början eller om principen, eftersom det interpolerade Romarbrevet och konstruerad till galaterna representera den. Inte heller är det formalistiska (nomistic) karaktär fariseiska judendomen som han talar emot, som Jesus i evangelierna är representerade som gör, och han var inte föranlett av en önskan att diskriminera mellan den ceremoniella och den moraliska lagar i syfte att accentuera den andliga sidan religion. Än mindre var han föranleddes av att allegorizing metod som Philo ( "De Migratione Abrahami," § 16) talar som har lett till att många av åsidosättande av vissa ceremoniella lagar, såsom omskärelse (M. Friedländer, "Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums," pp. 149, 163, Wien, 1894). Alla sådana tolkningar inte till för Paulus uppsägning av alla lag, både moraliskt och ceremoniell, som en inneboende Evil Ed (Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte," 2d., Iii. 14). Enligt hans argument (Rom. III. 20, iv. 15, VII-VIII.) Är det lagen som föder synd och verk vrede, för utan lag finns det ingen överträdelse. "Jag hade inte känt lust, utom lagen hade sagt: Du skall inte ha begär" (ib. vii. 7). Han har ingen tro på moraliska makt mannen: "Jag vet att i mig (det vill säga i mitt kött) bor något gott" (ib. vii. 18). Vad han syftar på är den stat där den syndiga i köttet är helt övervinnas genom Kristi anda som "slutet på the Law" (ib. X. 4), eftersom han är i början av uppståndelsen. För Paul, att vara medlem i kyrkan tänkt att stå över lagen, och för att tjäna in det nya i den anda i en högre lag (ib. VII. 4-6, 25). Ty i Kristus, det vill säga genom godtagande av tron att med honom i en värld av uppståndelsen har börjat, man har blivit "en ny skapelse: det gamla är förgånget... Allt har blivit nytt" (II Kor. v. 17). För Paul, världen är dömd, det är kött präglas av synd och helt och hållet av den onde, därav hem, familj, världslig visdom, all jordisk njutning är något konto, eftersom de tillhör en värld som förgår (I Kor . vii. 31). Har till en början bara hedningar i sikte, hävdar Paul medlemmarna i kyrkan till Kristus, varför deras kroppar skall vara helgade åt honom och inte ges till otukt (ib. VI. 15). Faktum är att de borde leva i celibat, och endast på grund av Satans frestelse att lust tillåts de att gifta sig (ib. VI. 18-vii. 8). När det gäller mat och dryck, särskilt om offer till avgudar, som var förbjudna i den proselyt av grinden vid de tidiga kristna såväl som av judarna (rum Apg xv. 29), tar Paul singular position som gnostikerna, de som har de högre kunskap ( "gnosis", jag Kor. viii. 1, xiii. 2, xiv. 6, II Kor. IV. 6, komp. Reizenstein, LCP 158), är "de starka" som bryr sig inte för rena och orena saker och liknande rituella utmärkelser (Rom. xiv. 1-23, jag Kor. viii. 1-13). Endast de som är "svaga i tron" bryr sig, och deras skrupler bör beaktas av de andra. De gnostiska princip som lades fram av Porfyrios ( "De Abstinentia," I. 42), "Mat som kommer in i kroppen kan så lite orena fri man som föroreningar i sjön kan förorena havet, djupa källa renhet" (rum Matt. xv. 11) har i Paulus systemet en eskatologisk karaktär: "Guds rike är inte mat och dryck, utan rättfärdighet och frid och glädje i den Helige Ande" (Rom. xiv. 17, komp. Ber. 17a; Judisk. Encyc, v. 218, sv Eschatology). Som han sade i I Kor. ix. 20-22: "Och till judarna blev jag som en Judisk, att jag kunde vinna judar, för dem som står under lagen, som enligt lagen, att jag kunde vinna dem som står under lagen, för dem som är utan lag, som utan lag (och som inte utan lag till Gud, men enligt lagen att Kristus), att jag kunde vinna dem som är utan lag. Till svaga blev jag så svag, att jag skulle vinna de svaga: jag gjort allt för alla människor, att jag skulle med alla medel rädda någon. "

Den ursprungliga inställning Paulus till lagen var således inte att den opposition som representeras i Romarbrevet och särskilt i Galaterbrevet, men att om en påstådd transcendency. Han önskade "de starka" att göra utan lagen som "magistern" (Gal. III. 24). Lagen gjorde männen anställda: Kristus inneburit att de "Guds söner." Dvs förvandlades till sin natur till ett änglabarn, om inte helt gudomlig, en (Rom. VIII. 14-29, jag Kor. VI. 1-3).

Lag för Proselyt.

Bara att erkänna det hedniska in i hans kyrka fick han följa den traditionella judiska inöva betonar i början av proselyter "Guds lag," består i "älska din nästa som dig själv", som tagits från Lev. xix. 18 (Rom. xiii. 8-10 innehåller ingen anspelning på Jesu undervisning). Också i sättet att förbereda proselyt-genom att ange honom de tvingande och avskräckande bud i form av en katalog av dygder eller uppgifter och en katalog över synder, vilket gör honom lova att utöva den tidigare, och i form av en " widdui "(syndabekännelse), för att undvika senare-Paul och hans skola följde, i likhet med alla de andra apostlarna, de traditionella sedvänjor, kan som kan dras från I Tess. iv. 1-10, Col III. 5-14, Rom. I: 29 (rum J. Rendel Harris, "The apostlarnas undervisning", 1887, pp. 82-84, Gal. v. 13-23, kopierat från Rom. LC, så även Ef. ii.-vi. ; I Peter II-III.; jag John iii.-iv., Heb. xiii., se Seeberg, "Der Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp. 9-22, och Didache). En jämförelse av "Didascalia" med Paul olika förmaningar i epistlarna också visar hur mycket han hade att tacka för att Essene läror (se Judisk. Encyc. Iv. 588-590, sv Didascalia, där det framgår i flera fall att prioritet ligger hos det judiska "och inte Didascalia, som i allmänhet tror, med Paul). Även "förvandlas från mörker till ljus" (I Tess. V. 4-9; Rom. Xiii. 12, Ef. V. 7-11, och på andra håll) är ett uttryck lånat från judiska bruk när det gäller proselyter som "kommit över från lögn avgudadyrkan till sanningen i monoteismen "(se Philo," De Monarchia. "i. 7, dito," De Pœnitentia, "§ § 1-2; comp." epistel Barnabas, "xix. 1-xx . 1). Det är ganska svårt att förena dessa moraliska förelägganden med Pauline uppfattningen att eftersom lagen föder synd, bör det inte finnas någon rätt att styra kyrkans medlemmar. Det verkar dock som Paulus används ofta den gnostiska termen τέλειος = "perfekt", "mogna" (I Tess. V. 4, 10, Phil. Iii. 12, 15, I Kor. II. 6, xiii. 12 et seq., XIV. 20, Ef. iv. 13, Col i. 28). Denna term, tagen från Grecian mysterier (se Ljus-fot, "Epistlar till Kolosserbrevet," ad loc.), Och används även i vishet IV. 13, ix. 6 föreslog en asketism som i vissa kretsar heligas ledde till unsexing av människan för att skapa flyr från Lust (Visdom III. 13-14, Philo, "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiatur," § 48, Matt. Xix. 12, se Conybeare, LCP 24). För Paul, var då Christian mål att vara mogen och redo för den dag då alla skulle vara "fångas upp i molnen för att möta Herren i rymden" och vara med honom för alltid (jag Tess. Iv. 16-17) . Att vara med Kristus, i hvilken bor alla fullhet Gudomen, "skall kunna bli så fullständig att den är över regeln om himlakropparna, ovanför" tradition av män "ovan stadgar om omskärelse, mat och dryck , heliga dagar, New Moon, och sabbaten, som alla är utan "en skugga av det som skulle komma", det är att vara död för världen och alla ting på jorden, att späka medlemmarna i köttet, att " skjuta upp den gamle "med hans gärningar och passioner, och sätter den nya människan som är ständigt förnyas för den största kunskapen om Gud (gnosis), så att det varken är grekisk eller Judisk, omskärelse eller uncircumcision, barbar, skytisk, obligation eller fri, utan Kristus är allt och i alla "(Kol II. 9-III. 11, komp. jag Kor. v. 7:" Rensa bort därför den gamla surdegen så att ni kan bli en ny knöl ").

Konflikt med judendomen och lagen.

Långt då från att antagonismen lagen utgångspunkten för hans apostoliska verksamhet, som under inflytande av Romarbrevet bärs av nästan alla kristna teologer, utom den så kallade holländska skolan kritiker (se Cheyne och svart, "Encyc. Bibl.." SV "Paul och romare, episteln till"), det är en del bevis för att Paulus fientlig inställning till både lagen och judarna var resultatet av hans konflikter med dessa och med de andra apostlarna. Det finns ingen bitter fientlighet eller antagonism mot lagen märks i Tessalonikerbrevet (II. 14b-16 är ett sent interpolation hänvisning till förstörelsen av Templet), Kolosserbrevet, Korintierbrevet (xv. 56 är uppenbarligen interpolerade), eller II Corinthians ( Om III. 6-IV. 4, vid närmare analys, också visar sig vara ett sent tillägg stör sammanhang), och så lite motstånd mot lagen har Paul visa på de epistlar första riktar sig till hedningarna, att jag Kor. xiv. 21 citerar han som "lag", det är, Torah i den meningen i Uppenbarelseboken en passage från Isa. xxviii. 11, medan han undviker termen "lag" (νόμος) på annat håll, att förklara alla stadgar som värdelösa människa undervisning (Kol II. 22).

Antinomismen och Judisk-hat.

Hans antinomian teologi huvudsakligen anges i Romarbrevet, många delar, som dock är en produkt av andra-talskyrkan med sin våldsamma hat i Judisk, t.ex. sådana passager som ii. 21-24, laddning judarna med stöld, äktenskapsbrott, helgerån och hädelse, eller IX. 22 och XI. 28 (rum III. 2). Det bakomliggande motiv Paul-the riva av partitionen-mur mellan Judisk och icke-jude-är bäst uttrycks i Ef. ii. 14-22, där det förklaras att dessa inte längre är "gerim" och "toshabim" (AV "främlingar" och "utlänningar"), men "medborgare med de heliga" i kyrkan och fullt jämbördiga ledamöter " Guds husfolk. För att kunna uppfylla sitt syfte, menar han, att lika litet som hedningarna flyr Guds vrede, på grund av den fruktansvärda synder uppmanas att begå av sin fast vid sina idoler, så lite kan Judisk fly genom hans lag, eftersom "lagen gör vad synd och vrede" (Rom. IV. 15). I stället, verkligen, för att avlägsna fröet till döden som förs in i världen genom Adam fick lagen bara för att öka synd och att göra alla desto större blir behovet av gudomlig nåd som skulle komma genom Kristus, den nye Adam (ib. v . 15-20). Genom att ytterligare förvrida Bibelns ord som lånats från Gen xv. 6, vilket han tolkar som att betyda att Abrahams tro blev en frälsande kraft till honom, och från Gen xvii. 5, där han tar så som innebär att Abraham skulle bli far till hedningarna i stället för nationer, hävdar han att rädda Guds nåd består i tron (dvs. blind tro) och inte i verk av lagen. Och så förklarar han tro på Jesu försonande död för att vara medlet för motivering och frälsning, och inte i lagen som kräver träldom, medan Kristi anda gör människorna barn av Gud (Rom. IV.-VIII.). Den Pauline Judisk-hat var allt mer intensiv (se ib. Ix.-xi. och comp. Ix. 31)-som är tydliga tecken på en senare ursprungs-och kulminerar i Gal. Iii., Där man förutom en upprepning av Argumentet från Gen xv. 6 och XVII. 5, är lagen förklaras med hänvisning till Mos. xxviii. 26 och Hab. ii. 4 (rum Rom. I. 17), att vara en förbannelse som den korsfäste Kristus-själv "en förbannelse" enligt lagen (Mos XXI. 23, troligen ett argument som tagits upp från kontroverser med judarna), var att lösa den troende. Annat sofistiska argument mot lagen, inrett i Gal. III. 19-24, och ofta upprepade under det andra århundradet (Heb. II. 2, Apg vii. 38, 53, Aristides, "Försvarstal" xiv. 4), är att lagen togs emot av Mose som medlare från angels - ett pittoreskt begrepp bygger på Mos. XXXIII. 2, LXX.; Comp. Josephus, "Ant." xv. 5, § 3 och att det inte är Guds lag, som är en livgivande lag rättfärdighet. Dessutom lagar judar och avgudadyrkare praxis för hedningarna släpps ut lika låga som enbart tvång av "de svaga och UTFATTIG element" (= "planeter", Gal. Iv. 8-11), medan de som satt på Kristus genom dopet har ökat över alldistinctions av ras, klass och kön, och har blivit Guds barn och arvtagare till Abraham (ib. III. 26-29, vad som menas med orden "Det är icke man och kvinna" i vers 28 kan dras av Gal. v. 12, där eunuchism rekommenderas, se B. Weiss 's loc not ad.).

Gamla testamentet och det nya.

De Paulinska skolan skriver under Paulus namn, men knappast Paulus själv, har utarbetat en teori baserad på Jer. XXXI. 30-31, att Kristi kyrka är det nya förbundet (se konventionen, Nya Testamentet) i stället för den gamla (Rom. xi. 27, Gal. Iv. 24, Heb. Viii. 6-13, IX. 15 -- X. 17, och efter dessa passager, jag Kor. xi. 23-28). Likaså interpolator för II Cor. III. 6-IV. 4, i samband med IB. III. 3, kontraster Gamla testamentet med den nya: den förstnämnda skrivelsen av lagen erbjuder utan fördömelse och död eftersom "slöja av Moses" är på det, hindra Guds härlighet från att synas, som är den livgivande ande erbjudande rättfärdighet, det vill säga motivering, och mot bakgrund av den kunskap (gnosis) om härligheten från Gud som avspeglas i ansiktet på Jesus Kristus. Det är överflödigt att konstatera att denna gnostiska föreställning om andan har ingenting att göra med ljudet religiösa principen ofta citerade jag Kor. III. 6: "Bokstaven dödar, men Anden giver liv." Förmånen att få se Guds härlighet som Moses gjorde ansikte mot ansikte med en ljus spegel höll ut i I Kor. Xiii. 12 (rum Suk. 45b, Lev. R. i. 14) till de heliga i framtiden begärs i II Cor. III. 18 och iv. 4 som en kraft i själva innehar kristna troende. Den högsta hopp om mannen betraktas som realiseras av författaren, som ser fram emot den himmelska boning som en övergång från det jordiska tabernaklet (II Kor. V. 1-8).

Falska Writings tillskrivs Paul.

Denna osund syn på livet upprätthålls av Paul och hans närmaste anhängare var dock ändras av kyrkan nu hennes organisation sträckte sig över världen. Vissa epistlar skrevs i namn av Paul i syfte att upprätta mer vänskapliga relationer till samhället och regeringen än Paulus och de tidiga kristna hade kvar. Medan Paulus varnar sin kyrka-medlemmar att inte vända tvister före ordet "orättvisa", genom vilken term menar han hedningarna (I Kor. VI. 1, comp. Judisk. Encyc. Iv. 590), dessa mycket hednisk befogenheter Rom är någon annanstans prisas som ministrarna om Gud och Hans Avengers av fel (Rom. xiii. 1-7), och medan jag Kor. xi. 5 kvinnor får profetera och be högt i kyrkan under förutsättning att de har sina omfattas huvuden, ett senare kapitel, uppenbarligen interpolerade, konstaterar: "Låt din kvinnorna tiga i kyrkorna" (ib. XIV. 34). Så celibat (ib. vii. 1-8) förklaras vara den bästa staten och äktenskapet är tillåtet bara för att förebygga otukt (Ef. v. 21-33), medan å andra sidan någon annanstans äktenskap ålade och förklarats vara ett mysterium eller sakrament symboliserar relationen mellan kyrkan som bruden till Kristus som brudgummen (se Bride).

En ännu större förändring i inställningen till lagen kan märkas i den så kallade pastorala epistlar. Här lagen förklaras vara bra som förebyggande av orätt (jag Tim. I. 8-10), äktenskap är ålagda, och kvinnans frälsning förklaras endast bestå under utövandet av hennes moderliga plikt (ib. II. 12, 15), medan askes och avhållsamhet är dömda (ib. IV. 3). Så alla sociala relationer är reglerade i en världslig ande, och inte längre behandlas, som i Paulus äkta brev, i en anda av otherworldliness (ib. ii.-vi., Tim II. II. 4-6, Titus. II. -III.; comp. Didascalia).

Vare sig att samla allmosor till de fattiga i kyrkan på söndagarna (I Kor. Xvi. 2) Paul inrättade ett anpassat eller helt enkelt följde en av de tidiga kristna är inte klart, från "Vi" källa i Apostlagärningarna xx. 7 Det framgår dock att kyrkans medlemmar användas för att sammanställa deras gemenskap måltid till minne av den uppståndne Kristus, Herrens nattvard, den första dagen i veckan, förmodligen för att de höll ljuset skapade den dagen för att symbolisera Mot bakgrund av Frälsaren som hade stigit för dem (se litteratur i Schürer, "Die Siebentägige Woche" i "Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft, 1905, pp. 1-2). Litet värde kan fogas till berättelsen i Apostlagärningarna xviii. 18 som Paulus förde en nasir offer i templet, eftersom för honom Kristi blod var det enda offer skall erkännas. Först vid ett senare tillfälle, när Pauline och Judean kristendomen sammanslagna fästes åter tagits i strid med Pauline systemet, den mosaiska lagen om offret och prästerskapet, och så Hebreerbrevet skrevs i syfte att representera Jesus som "överstepräst efter beslut av Melkisedek" som sonade för världens synder genom sitt eget blod (Heb. IV. 14-v. 10, VII.-XIII.). Men var namnet Paul, i samband med brev från kyrkans tradition, som inte är knutna till det i skrift, vilket var fallet med de andra epistlar.

Paul och Paulinism.

Hur långt efter en noggrann analys åtskillnad mellan vad som är äkta i Paulus skrifter och vad är falskt och interpolerade, kan han ännu betraktas som "den stora religiösa geni" eller "stor organisatör" av den kristna kyrkan kan inte vara en fråga för diskussion här. Fortfarande kredit tillhör honom för att ha fört läran i den monoteistiska sanningen och etiken i judendomen, men uppblandad med hedniska gnosticism och asketism, hem till den hedniska världen på ett sätt som tilltalade de flesta tvångsförflyttades till en ålder angelägna om en Gud i mänsklig form och en slags försoning mitt i ett allmänt medvetande om synd och moralisk korruption. Olika från Simon Magus, hans samtida, med vilken han tidvis var uppsåtligt identifierats av sina motståndare, och i vars gnostiska system sinnlighet och svordomar dominerade Paul med sin åtstramning gjorde judiska helighet sin klocka ord, och han syftar ju, precis som alla andra Judisk, vid upprättandet av Guds rike, till vilken även hans Kristus underordnade sig, ger upp riket åt Fadern när hans uppgift inlösen var fullständig, så att Gud kan vara allt i alla (I Kor. xv. 28). Han var ett instrument i händerna på Guds försyn att vinna hedniska nationer för Israels Gud i rättfärdighet.

Hans System of Faith.

Å andra sidan, betraktas han ett system med faithwhich var redan från början mest radikala i strid med andan i judendomen: (1) Han ersätter den naturliga, barnsliga tro på människan i Gud som ständigt närvarande Helper på alla problem , såsom Gamla testamentet står det överallt, en blind, artificiell tro föreskriven och ålagts utifrån och som redovisas som en förtjänstfull handling. (2) Han rånade det mänskliga livet för sin friska impulser, den mänskliga själen i sin tro på sin egen förnyelse befogenheter, i sin tro på sina egna jaget och dess inneboende tendenser till godhet, genom att förklara synd att vara, från Adams dagar, den helt erövra makt till det onda rotat i köttet, arbetar evig dom, den dödliga utandning av Satan, denna världens furste, från vars grepp bara Jesus, den uppståndne Kristus, furste av övriga världen, kunde rädda mannen. (3) bemödade sig att befria människan från oket av lagen, fördes han till att ersätta de åsikter och hoppas underhålls av apokalyptiska författarna den kristna dogmen med dess fasor av fördömelse och helvete för den otrogne och höll fram något hopp alls för dem som inte ville acceptera hans Kristus som frälsare, och hitta mänskligheten delas mellan frälsta och förlorade (Rom. II. 12, jag Kor. I. 18, Kor II. II. 15, iv. 3, II Tess. ii. 10). (4) förklara lagen att vara begetter synd och fördömelse och införa nåd eller tro på sin plats, ignorerade han den stora sanningen att tull, den gudomliga "kommandot" i sig gör livet heligt, att när lagen i rätten -cousness all etik, enskilda eller sociala, vila. (5) Genom att fördöma dessutom all mänsklig visdom, förnuft, och sunt förnuft som "galenskap" och i en vädjan bara att tro och vision, öppnade han hela dörren för alla typer av mystik och vidskepelse. (6) Dessutom, i stället för kärlek kraftigt prisas i panegyrik i I Kor. XIII.-ett kapitel som underligt avbryter anslutningen mellan ch. xii. och xiv.-Paul ingjuten i kyrkan, av dennes fördömande ord om judarna som "fartyg av vrede utrustade för destruktion" (Rom. ix. 22, II Cor. III. 9, IV. 3), giftet från hat vilket gjorde jorden outhärdlig för Guds präst-folk. Troligen Paul är inte ansvarig för dessa utbrott av fanatism, men Paulinism är. Det ledde slutligen till att systematiska förtal och ohelgande Gamla testamentet och Gud genom Marcion och hans anhängare som slutade med Gnosticism så depraverad och så chockerande att åstadkomma en reaktion i kyrkan till förmån för Gamla Testamentet mot Pauline antinomismen . protestantismen återupplivade Pauline åsikter och föreställningar, och med dessa partiska ett yttrande från judendomen och dess lag tog besittning av kristna författare, och har företräde även till detta (rum, t.ex. Weber, "Jüdische Theologie," 1897, där judendomen presenteras hela helt enkelt "Nomismus"; Schürer beskrivning av livet i Judisk "enligt lag" i sin "Gesch." 3d ed. ii. 464-496, Bousset, "Religion des Judenthums i Neu-Testamentlichen Zeitalter", 1903 , s. 107, och de mer populära verk av Harnack och andra, och se även Schechter i "JQR" III. 754-766, Abrahams, "Prof. Schürer om livet under judisk lag," IB. xi. 626, och Schreiner, "Die jüngsten Urtheile über das Judenthum", 1902, pp. 26-34). För andra Pauline läror se Försoning, Body i judisk teologi, tro, Sin, Original.

Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi
Cheyne och Black, Encyc. Bibl. SV Paul, där den huvudsakliga litteratur ges, Eschelbacher, Das Judenthum und das Wesen des Christenthums, Berlin, 1905, Graetz, Gesch. 4th ed., Iii. 413-425; Moritz Loewy, Die Paulinische Lehre vom Gesetz, i Monatsschrift, 1903-4, Claude Monteflore, rabbinsk judendom och brev av Paulus, i JQR xiii. 161.K.


Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'