Fariséerna, Sadduceerna och Essenes

Allmän information

Essenes

Den Essenes var en judisk religiös sekt faktiskt inte nämns i Bibeln, men beskrivs av Josephus, Philo, och nämnde i Dödahavsrullarna. De flesta medlemmarna bodde kommunala, celibat liv. De påpekade judisk lag är mycket strikt. De praktiserade ceremoniella dop. Essenes var apokalyptiska, och de motsatte Temple prästerskap.

Fariséerna

Fariséerna var en framstående sekt av judarna på Kristi tid. De motsatte sig Jesus och hans undervisning. De ritas Hans död (Matt 12:14). De fördömdes av Honom (Matt 23). Deras karakteristiska undervisning ingår: tro på muntlig och skriftlig Law; återuppståndelse av människokroppen, tron på existensen av en ande världen, själens odödlighet, predestination; framtida belöningar och straff baserat på verk. Matt 9:11-14, 12:1-8, 16:1-12, 23, Luk 11:37-44, Apg 15:5, 23:6-8.
TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Saddukéer Sadduceerna var en framstående judisk religiös sekt i Kristi tid. Deras övertygelse ingår: godtas endast i lagen och avvisande av muntlig tradition, förnekande av kroppens uppståndelse, själens odödlighet, förekomsten av en andevärlden (Mark 12:18, Luk 20:27, Apg 23:8). De stödde Maccabeans. Sadduceerna var en relativt liten grupp, men generellt höll hög prästerskapet. De kritiserade John the Baptist (Matt 3:7-8) och Jesus (Matt 16:6,11,12). De aktivt emot Kristus (Matt 21:12 ff, Mark 11:15 ff, Luk 19:47) och den apostoliska kyrkan (Apg 5:17,33).


Three Sekter av fariséerna, sadduceerna och Essenes

Prövning av sitt specifika doktriner

Avancerad information

Bortsett från repulsively sinnlig form som det hade tagit, det är något helt sublim i fortbestånd och intensiteten av den judiska förväntan på Messias. Den överlevde inte bara försenade långa århundraden, men de förföljelser och spridningen hos folk, och det fortsatte under besvikelse The Maccabees, regeln om en Herodes, förvaltning av en korrumperad och föraktligt prästadömet och slutligen regering Rom representeras genom en Pilatus, ja, växte i intensitet nästan i samma mån som det verkade osannolikt av realisering.

Det är fakta som visar att läran om Guds rike, som summan av och innehållet i Gamla testamentets undervisning, var hjärtat av judiska religiösa livet, samtidigt, på samma gång, de bevis en moralisk höjd som släpps abstrakt religiös övertygelse långt utöver räckhåll passera händelser, och höll fast vid den med en ihärdighet som ingenting kunde lossna.

Budskap om vad dessa många månader hade inträffat banker i Jordanien måste tidigt ha nått Jerusalem, och slutligen väckte till djupen sin religiösa samhället, oavsett dess upptagenhet med rituella frågor eller politiska frågor. För det var inte en vanlig rörelse, inte heller i samband med någon av de befintliga partierna, religiösa eller politiska. En utomordentlig predikant, eller extraordinära utseende och vanor, som inte riktas, liksom andra, efter förnyad iver lagliga ceremonier eller ökad levitisk renhet, men predikar omvändelse och moralisk upprustning inför de kommande kungariket, och försegla denna nya doktrin med en lika ny rit, hade dragit från stan och skaror land i alla klasser, frågande, botgörare och nybörjare.

Den stora och brännande fråga verkade, vad den verkliga karaktär och innebörden av det? eller snarare, varifrån gjorde det problemet, och vart tog det brukar? De religiösa ledarna för den föreslagna folk att svara på detta genom att inleda en undersökning med hjälp av en pålitlig regionstyrelsen. I berättelsen om detta genom St John vissa punkter tycks klart tyst, [A I. 19-28.] Om andra bara förslag kan vågade.

Att intervjun som ägde rum efter Jesu dop, framgår av hela sammanhanget. [1 Denna punkt är helt diskuteras Lücke, Evang. Joh., Vol. i. pp. 396-398.] På samma sätt påståendet att deputationen som kom till Johannes "skickades från Jerusalem" med "judarna" innebär att det utgick från myndigheten, även om det inte bära mer än en semi-officiell karaktär. För trots att uttrycket "judarna" i det fjärde evangeliet förmedlar allmänhet tanken på kontrast till Kristi lärjungar (för ex. Johannes VII. 15), men det talas om människor i deras entreprenörskapet, dvs som representeras av sina utgjorde religiösa myndigheter. [b Comp. Johannes v. 15, 16, ix. 18,22, xviii. 12,31.] Å andra sidan, även om termen "skriftlärde och de äldste" inte förekommer i evangeliet om St John, [2 Så Professor Westcott, i sin kommentar till det avsnitt (Speaker's kommentar., NT, vol. ii. s. 18), där han konstaterar att uttrycket i St Johannes VIII. 3 unauthentic.] Det inte alls följer att "prästerna och leviterna" sänds från kapital antingen representerade två stora avdelningar i Sanhedrin, eller för den delen, att deputationen utfärdas från Stora Sanhedrin själv.

Det förstnämnda förslaget är helt ogrundad, den senare minst problematiska. Det verkar vara en legitim slutsatsen att med tanke på deras egna tendenser, och de politiska farorna i samband med ett sådant steg skulle Sanhedrin i Jerusalem inte har kommit till formell resolution att skicka ett vanligt deputation på en sådan undersökning. Dessutom skulle en åtgärd som denna har varit helt utanför deras erkända tillvägasättet. Sanhedrin inte kunde och inte har sitt ursprung avgifter. Den undersökte bara de förelagts. Det är sant att dom över falska profeter och religiösa bedragare låg med det, [c Sanh. i. 5.] Men Döparen hade ännu inte sagt eller gjort någonting för att lägga honom öppet för en sådan anklagelse. Han hade på något sätt brutit mot lagen genom ord eller handling, inte heller hade han även påstod sig vara profet. [3 i detta Sanhedrin måste ha varit fullt medvetna om. Comp. St Matt. Iii. 7, Lukas III. 15 & c.] Om den ändå verkar det mycket troligt att "prästerna och Levits" kom från Sanhedrin, vi ledde till slutsatsen att deras var ett informellt uppdrag, snarare privat arrangerade än offentligt bestämda över.

Och med den här karaktären av suppleanter instämmer. "Prästerna och leviterna", kollegerna Johannes Priest, skulle väljas ut för ett sådant ärende, snarare än ledande rabbinsk myndigheter. Närvaron av det senare skulle verkligen har gett rörelsen en viktig, om inte en sanktion, som Sanhedrin inte kunde ha önskat. Den enda andra myndigheter i Jerusalem som en sådan deputation skulle ha utfärdat den så kallade "råd Temple", "rättsprövning prästerna" eller "äldste i prästadömet," [a för CX. Yoma 1. 5.] Som bestod av fjorton chef ansvariga på Men även om de kan efteråt ha tagit sitt fulla ansvar i fördömandet av Jesus, vanligen deras tull anslutas endast med de tjänster som den helgedom, och inte med kriminella frågor eller dogmatiska utredningar. [1 Comp. "Templet, dess ministeriet och tjänster", s. 75. Dr Geiger (Urschr. u. Uebersetz. D. Bibel, pp. 113, 114) tillskriver dem, dock en mycket bredare behörighet.

Några av hans slutsatser (t.ex. på sid. 115, 116) tycks mig historiskt rotlös.] Det vore för mycket att tro, att de skulle ta initiativ till ett sådant ärende på grund av att de skulle ta initiativ till sådana en fråga på grund av att Döparen var en medlem av prästerskapet. Slutligen verkar det helt naturligt att en sådan informell undersökning, som till fots troligtvis av Sanhedrists, borde ha varit helt och hållet tillfaller fariseiska part. Det skulle på något sätt har intresse sadduceerna, och vad medlemmarna i detta parti hade sett av John [b St Matt. III. 7 & c.] måste ha övertygat dem om att hans åsikter och avsikter låg helt utanför deras horisont.

Ursprunget till de två stora partierna av fariséer och sadduceerna har redan spåras. [2 Comp. Book I. kap. Viii.] De spår, inte sekter, men mentala riktningar, som i sina principer är naturliga och universella, och, faktiskt, att visas i samband med alla metafysiska [3 Jag använder begreppet metafysiska här i betydelsen allt som är över den naturliga, inte bara den spekulativa, men supersensuous allmänhet.] frågor. De är olika lägen där det mänskliga sinnet åsikter supersensuous problem, och som sedan, när ensidigt följt ut, stelna till olika skolbildningar. Om fariséer och Sadducess inte var "sekter" i betydelsen av separation från enheten i den judiska kyrkliga samfundet, var varken deras "irrläror" i den konventionella, men endast i den ursprungliga känslan av tendens, riktning, eller på sin höjd visningar , skiljer sig från de som vanligen underhöll.

[4 Ordet har fått sin nuvarande innebörd huvudsakligen från adjektivet knutna till den i 2 Pet. ii. 1. I Apostlagärningarna xxiv. 5, 14, XXVIII. 22 är det vituperatively tillämpas på kristna, i 1 Kor. xi. 19, Gal. V. 20, verkar det gäller olika metoder i en syndig slag, i Titus III. 10, verkar "kättare" en som höll eller lärt skiljaktiga åsikter eller praxis. Dessutom förekommer det i NT en gång för att markera sadduceerna, och två gånger fariséerna (Apg v. 17, xv. 5, och xxvi. 5).] Vår informationskällor är: Nya testamentet, Josefus och rabbinsk skrifter . Nya Testamentet enda varumärkena i huvuddrag och populärt, egenskaperna hos varje parti, men från frånvaro av systematiska fel kan det säkert anses [1 Jag menar på historisk, inte teologiska grunder.] som det mest trovärdiga myndigheten i ärendet . De slutsatser som vi får från uttalanden av Josefus, [2 jag här hänvisa till följande avsnitt: Jewish War II. 8. 14; Ant. xiii. 5. 9, 10. 5, 6, xvii. 2. 4; xviii. 1, 2, 2, 4.] Dock alltid att vara kvalificerad genom våra allmänna uppskattning av sin animus, [3 För en fullständig diskussion om karaktären och skrifter Josephus, hänvisar jag till artikeln i Dr Smiths Dict. av Chr. Biogr. vol. III.] överens med de från Nya Testamentet. Beträffande rabbinsk skrifter, måste vi tänka på visserligen ohistorisk karaktär flesta av sina meddelanden, den starka parten fördomar som färgade nästan alla sina uttalanden om motståndare, och deras ständiga tendens att spåra senare åsikter och praxis till äldre tider.

Utan att ange om principer och förmodade praxis av "broderskap" eller "association" (Chebher, Chabhurah, Chabhurta) av fariseerna, som var jämförelsevis små, numrering bara cirka 6.000 medlemmar, [en Jos Ant. xvii. 2. 4.] Följande uppgifter kan vara av intresse. Syftet med föreningen var dubbelt: att observera att strängt sätt och i enlighet med traditionell lag, alla förordningarna om levitiska renhet, och vara ytterst noga med i alla i samband med religiös avgifter (tionden och alla övriga avgifter). En person som kan åta sig bara andra, utan den första av dessa förpliktelser. I så fall var han bara en Neeman, en "ackrediterad ett" med vilken man kan fritt gå in i handeln, eftersom han skulle ha betalat alla avgifter. Men en person som inte kunde göra det löfte levitiska renhet utan att också ta en skyldighet för alla religiösa avgifter. Om han åtog sig båda löften han var Chabher, eller associerade. Här fanns det fyra grader, märkning en stigande skala av levitisk renhet, eller separation från allt som var profana. [b Chag. ii. 5, 7, comp. Tohor. vii. 5.] I motsats till dessa var Am ha-Arets, eller "allmogen" (folk som inte visste, eller brydde sig inte om lagen, och betraktades som "förbannade").

Men det får inte vara tänkt att varje Chabher var antingen en lärd Scribe, eller att varje Scribe var en Chabher. Tvärtom, som en människa kan vara en Chabher utan att vara antingen en skrivare och en äldre, [c För ex. Kidd. 33 b] så det måste ha varit vise, och även lärare, som inte tillhör föreningen, eftersom särskilda bestämmelser fastställs för mottagande av sådana. [d Bekh. 30.] Kandidater måste formellt tillträde till "brödraskap" i närvaro av tre ledamöter. Men varje ackrediterade allmänheten "lärare" var att om man kände till något om motsatsen antas ha tagit på sig de skyldigheter som avses. [1 Abba Saul skulle också ha befriat alla studenter från denna formalitet.] Familjen till en Chabher tillhörde, som en självklarhet, det omgivande samhället, [en Bekhor. 30.] Men detta förordningen ändrades efteråt. [2 Comp. förslaget om den betydande tid då denna ändring infördes i "Sketches of Jewish Social Life", pp. 228, 229.] Den Neeman genomförde fyra skyldigheter: tionde vad han åt, vad han sålde, och vad han köpte, och inte vara en gäst med en Am ha-Arets. [b Dem. ii. 2.] Hela Chabher förband sig att inte sälja till en "Am ha-Arets" all vätska eller torr substans (näring eller frukt), inte köpa av honom en sådan vätska, inte att vara gäst hos honom, inte för att underhålla honom som gäst i hans egna kläder (på grund av eventuell förorening), till vilken en myndighet gör andra uppgifter, som dock inte erkändes av rabbinerna i allmänhet som av största vikt. [c Demai II.3.]

Dessa två stora krav på den "officiella" farisé, eller "Associate" är tillspetsat avses i Kristus, såväl som med avseende på tionde (löftet av Neeman), [d I Lukas xi.42, xviii. 12, St Matt. xxiii. 23.] Och att i fråga om levitisk renhet (särskilda löfte av Chabher). [e I Lukas xi. 39, 41, St Matt. xxiii. 25, 26.] I båda fallen är associerade med en brist på motsvarande inre verklighet, och med hyckleri. Dessa avgifter kan inte ha kommit över folket på sängen, och de kan svara för den omständigheten att så många av de lärda hållit sig borta från "Association" i sig. Själva verket är uttalanden av vissa rabbiner i beaktande fariseism och professionella farisén mer vissnande än någon i Nya testamentet.

Det är inte nödvändigt att här upprepa den välkända beskrivning, både i Jerusalem och Babylon Talmud, av sju sorters "fariseer," varav sex ( "Shechemite," de "snubblade" de "blöder" det "murbruk", "Jag vill veta vad som ankommer på mig" och "farisén från fruktan") markera olika typer av overklighet, och bara en är "farisén från kärlek." [f Sot. 22 b, Jer. Ber. ix. 7.]

Ett sådant uttryck som "pesten av fariseism" är inte ovanligt, och en dum läsare, en smart syndare, och en kvinnlig farisé, rankas bland "oroligheterna i livet." [g Sot. III. 4.] "Ska vi då förklara en vers enligt yttrandena från fariséerna?" frågar en rabbin i högsta förakt för arrogans av broderskap. [h Pes. 70 b] "Det är som en tradition bland fariséerna [i Abhoth de R. Nathan 5.] Att plåga sig i denna värld, och ändå kommer att vinna något av det i nästa."

Sadducceerna hade någon anledning till hån, att "fariséerna skulle av-och ämnesvis i världen av solen till reningar," [k Jer. Chag. 79 D; Tos. Chag. III.] så mycket mer att deras påståenden renhet var förenade ibland med epikureiska maximer, betokening ett helt annat sinnestillstånd, till exempel, "Skynda att äta och dricka, för den värld som vi sluta liknar en bröllopsfest, eller detta: "Min son, om du äger något, njuta av dig själv, för det finns ingen glädje i Hades, [1 Erub. 54 A. Jag ger den sistnämnda klausulen, inte som i vår utgåva av Talmud, men enligt en mer korrekt behandling (Levy, Neuhebr. Worterb. Vol. II. S. 102).] Och dödsfall ingen respit. Men om du säger, vad händer då skulle jag åt mina söner och döttrar? Vem kommer att tacka dig för denna utnämning i Hades? " Maximer dessa som, ack, alltför många av deras inspelade berättelser och handling utgör en smärtsam kommentar. [2 Det skulle inte tjäna något gott syfte att ge exempel. De är lätt tillgängliga för dem som har smak eller nyfikenhet i den riktningen.]

Men det skulle vara grovt orättvist att identifiera fariseism, som en religiös riktning, med en sådan förkroppsligandet av det eller ens med den officiella "broderskap". Även om det kan ges som en tendens och logisk följd av deras åsikter och praxis var sådana, deras system, i motsats till Sadduceeism hade mycket allvarliga lager: dogmatisk, ritual och juridiska. Det är dock fel att tro, vare sig att deras system representerade traditionalism själv, eller att skriftlärde och fariséerna är konvertibla termer, [3 Så, felaktigt, Wellhausen, i sin avhandling "Pharisäer U. Sadduc. ", Och delvis, eftersom det förefaller mig, även Schurer (Neutest. Zeitgesch.). I andra avseenden också dessa två lärda män verkar för mycket under inflytande av Geiger och Kuenen.] Medan sadduceerna representerade de civila och politiska inslag.

Fariséerna motsvarade endast det rådande systemet, ingen traditionalism själv, medan sadduceerna också räknas bland dem många lärda män. De skulle kunna träda i polemik, ofta långvarig och hård, med sina motståndare, och de handlade som medlemmar av Sanhedrin, även om de hade skilda traditioner egna, och även, som det verkar, en gång en fullständig kod canon-lag. [a Megill. Taan. Per. iv. ed. Warsh. s. 8 A.] [4 Wellhausen har genomfört sin kritik och tvivel på hebreiska Scholion på Megill. Taan. (eller "Roll of Fastor") för långt.] Dessutom har medgett att när i ämbetet sadduceerna överensstämde med de principer och praxis som fariséerna, visar åtminstone att de måste ha varit bekant med de förordningar av traditionalism. [5 Även en sådan bok som Meg. Taan. inte anklaga dem inte i absolut okunnighet, men bara för att inte kunna bevisa sin dicta från Skriften (rum Pereq xp 15 b, som mycket väl kan markera extrema anti-Sadduceeism).]

Slutligen fanns det vissa traditionella förordningar som båda parterna var ense. [b Sanh. 33 t Horay 4a] Det verkar alltså Sadduceeism var i en mening än ett praktiskt system, från enkla och väl definierade principer, men det få långtgående i dess eventuella konsekvenser. Kanske kan bäst beskrivas som en allmän reaktion mot den extrema fariseism, kommande från måttlig och rationalistiska tendenser, syftar till att säkra en fot i den erkända gränserna för judendomen, och för att försvara sina principer genom en strikt bokstavstro tolkning och tillämpning. I så fall skulle dessa tolkningar är avsett snarare för defensiva än offensiva syften, och det stora målet för den part som skulle vara efter rationella frihet, eller kan det vara fritt rationalitet. Praktiken skulle partiet naturligtvis tenderar i breda, och ofta grovt okonventionella, riktningar.

Grundläggande dogmatiska skillnader mellan fariséerna och sadduceerna berörda regeln för tro och praxis, den "efter döden," det finns änglar och andar, och fri vilja och pre-destination.

När det gäller den första av dessa punkter, har det redan sagts att sadduceerna inte fastställer principen om absolut avvisande av alla traditioner som sådan, men att de var emot att traditionalism som representeras och genomförs av fariséerna. När sätta fastställs genom blotta tyngd av makt, skulle de bära förmodligen ytterligare kontroverser, och replikera på sina motståndare genom överklagande till Skriften som mot sina traditioner, kanske i slutändan även av en attack mot traditionalism, men alltid som representeras av fariséerna. [1 Vissa traditionell förklaring av Mose lag var helt nödvändigt, och om den skall tillämpas på befintliga förhållanden.

Det skulle vara en stor historisk felaktighet att föreställa sig att sadduceerna förkastade hela (St.Matt. Xv. 2) från Ezra nedåt.] En noggrann undersökning av de uttalanden av Josefus om detta kommer att visa att de förmedlar något mer än detta. [2 Detta är innebörden i Ant. Xiii. 10. 6, och klart underförstått i xviii. 1,3,4, and War II. 8. 14.]

The fariseiska tanke på denna aspekt av kontroverser tycks kanske mest tillfredsställande eftersom indirekt, i vissa uttalanden av Mishna, som tillskriver alla nationella katastrofer till dessa personer, vilka de tilldöma till evigt fördärv, som tolkar Skriften "inte liksom Halakhah "eller etablerade fariseiska regeln. [a Ab.iii. 11, v 8.] I detta avseende, då de gemensamt fick idén om fariséerna och sadduceerna kommer att kräva att allvarligt ändras. När det gäller bruket av fariséerna, som skiljer sig från sadduceerna, kan vi säkert behandla meddelandena om Josephus som överdrivna representationer anhängare, som vill saluföra sitt parti i bästa dager. Det är faktiskt sant att fariséerna, "tolka rättsliga förordningar med stringens," [b Jos War i. 5.2.] [3 M. Derenbourg (Hist. de la blekaste., S. 122, not) med rätta påpekar att rabbinsk motsvarande för Josephus "är tyngd, och att fariseerna var eller beslutsfattare tungt."

What a commentary this on the charge of Jesus about 'the heavy burdens' of the Pharisees! St. Paul uses the same term as Josephus to describe the Pharisaic system, where our AV renders 'the perfect manner' (Acts xxii. 3). Comp. also Acts xxvi. 5: .] imposed on themselves the necessity of much self-denial, especially in regard to food, [c Ant. xviii. 1. 3.] but that their practice was under the guidance of reason, as Josephus asserts, is one of those bold mis-statements with which he has too often to be credited. His vindication of their special reverence for age and authority [a Ant. xviii. 1.3.] must refer to the honours paid by the party to 'the Elders,' not to the old. And that there was sufficient ground for Sadducean opposition to Pharisaic traditionalism, alike in principle and in practice, will appear from the following quotation, to which we add, by way of explanation, that the wearing of phylacteries was deemed by that party of Scriptural obligation, and that the phylactery for the head was to consist (according to tradition) of four compartments.

'Against the words of the Scribes is more punishable than against the words of Scripture. He who says, No phylacteries, so as to transgress the words of Scripture, is not guilty (free); five compartments, to add to the words of the Scribes, he is guilty.' [b Sanh. xi. 3.] [1 The subject is discussed at length in Jer. Ber. i. 7 (p. 3 b), where the superiority of the Scribe over the Prophet is shown (1) from Mic. ii. 6 (without the words in italics), the one class being the Prophets ('prophesy not'), the other the Scribes ('prophesy'); (2) from the fact that the Prophets needed the attestation of miracles. (Duet. xiii. 2), but not the Scribes (Deut. xvii. 11).]

Andra doktrinära Skillnaden mellan fariséer och sadduceerna gällde "efter döden." Enligt Nya testamentet [C St Matt xxii. 23, och parallella passager, Apg iv. 1, 2, xxiii. 8.] Sadduceerna förnekade uppståndelsen av de döda, medan Josephus, gå vidare, tillskrivs dem förnekande av belöning eller bestraffning efter döden, [d War II. 8. 14.] Och till och med doktrinen att själen dör med kroppen. [e Ant. xviii 1. 4.] Får detta uttalande inte vinna bland de slutsatser som teologiska controversialists är alltför förtjust i extrapolering sina motståndare.

Detta är helt bekräftas av hänsyn till ett senare verk, som innebär, att man genom successiva missförstånd om man säger att Antigonos av Socho, att män skulle tjäna Gud utan hänsyn till belöning, hans senare elever hade kommit till slutsatsen att det fanns ingen annan värld, som dock kan bara referera till fariseiska ideal "den kommande världen, att" inte förnekandet av själens odödlighet, och någon uppståndelse från de döda. Vi kan därför kredit Josephus med bara rapportera den gemensamma slutsatsen av hans parti. Men det är annorlunda i fråga om de förnekar uppståndelsen av de döda. Inte bara Josephus, men Nya testamentet och rabbinsk skrifter intyga detta. Mishna uttryckligen [g Ber ix. 5.] Att formeln "från tid till tid, eller snarare" från värld till värld, hade införts som en protest mot den motsatta teorin, medan Talmud, som registrerar Disputationer mellan Gamaliel och sadduceerna [2 Detta medges även av Geiger (Urschr. u. Uebers. s. 130, not), men i passagen ovan avses han skulle emendate: "skriftlärde av samariterna."

Passagen, innebär dock att dessa Sadducean skriftlärde, och att de både vill och kan ingå teologisk polemik med sina motståndare.] På frågan om uppståndelsen, uttryckligen tillskrivs förnekandet av denna doktrin till "skrivarna i Saddukéer. " I ärlighetens namn är det kanske bara rätt att lägga till att, i diskussionen, sadduceerna verkar endast faktiskt har förnekat att det fanns bevis för denna doktrin i Moseböckerna, och att de slutligen bekände sig övertygas av motiveringen av Gamaliel. [1 Rabbi Gamaliel har bevis togs från Mos. i. 8: "Vilken Herren med ed har lovat edra fäder att giva åt dem." Det är inte sagt till er "utan till" dem ", vilket innebär att dödas uppståndelse.

Argumentet är släkt karaktär, men mycket sämre på allvar och tyngd, med den som tillämpades av vår Herre, St Matt. Xxii. 32, från vilket det uppenbarligen fattas. (Se boken v. Ch. Iv., Anmärkningarna till detta avsnitt.)] Fortfarande samtidiga vittnesbörd i Nya testamentet och Josephus lämnar inga tvivel om att i detta fall deras åsikter inte hade förvrängs. Oavsett om sitt motstånd mot läran om uppståndelsen uppstod i första hand från, eller har föranletts av, rationalistiska åsikter, som de försökt stödja genom överklagande till skrivelsen av de fem Moseböckerna, som källan till traditionalism, förtjänar meddelande att i hans kontroverser med sadduceerna Kristus vädjat till Moseböckerna till bevis för hans undervisning. [2 Det är en märklig omständighet i samband med frågan om sadduceerna, gav upphov till en annan punkt i kontroverser mellan fariséerna och "samariter" eller, som jag skulle läsa det, sadduceerna, eftersom "samariterna" (Saddukéer ?) tillåts endast äktenskap med trolovade, inte den faktiskt äkta maka till en avliden barnlös bror (Jer Yebam. i. 6, p. 3 a). Sadduceerna i evangeliet argumentera på fariseiska teori, tydligen för det dubbla syftet att kasta ett löjets skimmer över läran om uppståndelsen och om fariseiska praxis äktenskap med hyllades maka till en avliden broder.]

Samband med detta var det lika rationalistiska oppositionen till tron på änglar och andar. Det är bara nämns i Nya testamentet [en Apg xxiii.] Men verkar nästan följa som en naturlig följd. Ihåg vad den judiska Angelology var, kan man knappast konstigt att i polemik sadduceerna borde ha lett till den motsatta ytterligheten.

Den sista dogmatiska Skillnaden mellan de två "sekter" orolig för att problem som hela tiden arbetar religiösa tänkare: människans fria vilja och Guds pre-ordination, eller snarare deras kompatibilitet. Josephus, eller granskare som han anställd faktiskt använder rent hedniska Uttrycket "öde" () [3 är det uttryck som används i det hedniska (filosofiska) känsla av öde av Philo, De okorrumperad. Mundi. Sektion 10. ed. Mangey, vol. ii. s. 496 (ed. Fref. S. 947).] För att beteckna den judiska tanken på före ordination av Gud. Men förstås på rätt sätt, tycks den verkliga skillnaden mellan fariséerna och sadduceerna ha uppgått till detta: att de tidigare förstärks Guds FÖRUTBESTÄMMELSE, den senare människans fria vilja, och att även fariséerna medgav endast delvis påverkan av den mänskliga faktorn om vad som hänt, eller samarbete av det mänskliga med det gudomliga, förnekade sadduceerna alla absoluta pre-samordning, och gjorde människans val av ont eller gott, med dess konsekvenser av elände eller lycka, att helt beroende av utövandet av fri vilja och självbestämmande.

Och i detta, liksom många motståndare "Predestinarianism," de verkar ha utgått från principen att det var omöjligt för Gud "antingen för att begå eller att förutse [i den mening som avses i framänden viga] något ont." Det ömsesidiga missförstånd här var som vanligt i alla sådana kontroverser. Även [a I judisk War II. 8. 14.] Josephus skriver som om, enligt fariséerna berodde förnämsta delen i varje god handling på ödet [PRE-ordination] snarare än på människan som gör det, men på en annan ort [b Ant. Xviii. 1. 3.] Han avstår för dem föreställningen att människans vilja var utblottad spontan aktivitet, och talar lite förvirrad, för han är inte alls en bra Reasoner, av "en blandning" av den gudomliga och mänskliga aspekter, där människor kommer, med sin sekvens av dygd eller ondska, är föremål för vilja öde.

En ännu ytterligare en ändring av detta uttalande sker på ett annat ställe, [c Ant. xiii. 5. 9.] När vi får höra att enligt fariséerna var vissa saker på ödet, och mer på människan själv. Uppenbarligen finns det inte en väldigt stor skillnad mellan detta och den grundläggande principen om sadduceerna i vad vi får anta sin primitiv form.

Men något mer måste sägas som åskådliggörande av fariseiska undervisning i detta ämne. Ingen har ingått i den anda av Gamla testamentet kan tvivla på att resultatet var tro, i dess dubbla aspekt av erkännande av de absolut regel, och enkelt lämnas till Will, av Gud. Vad skiljer det här så mycket från fatalism var det kan kallas Jehovahism, det vill säga den moraliska inslag i sina tankar om Gud, och att han någonsin, som i faderns relation till män. Men fariséerna som deras accentuering av det gudomliga på gränsen till fatalism. Även idén om att Gud hade skapat människan med två impulser, en god, skulle den andra till det onda, och att detta var absolut nödvändigt för bibehållandet av denna värld, i viss mån spår om vållande av moraliska onda till det gudomliga Being .

Den absoluta och oföränderliga före samordning av varje händelse, till dess minsta detaljer, ofta betonas. Adam hade visats alla de generationer som levde till våren från honom. Varje händelse i Israels historia hade förutbestämt, och aktörerna i det, på gott och på ont eller var det bara instrument för att utföra hans vilja. Vilka var någonsin Mose och Aron? Gud skulle ha levererats Israel ut ur Egypten, och gett dem lagen, hade det inte förekommit några sådana personer. Likaså var det i fråga om Salomo. till Ester, till Nebukadnessar, och andra. Nej, var det för att människan var förutbestämd att dö att ormen kom att förleda våra första föräldrar.

Och som anses historia varje enskild: alla som berörs sin fysiska och mentala kapacitet, eller som skulle nåde honom, var förutbestämd. Hans namn, plats, position, omständigheter, själva namnet på henne, som han var för Ons, utropas i himlen, precis som tidpunkten för sin död var foreordered. Det kan vara sju år av pest i landet, och ändå ingen dog före sin tid. [a Sanh. 29 A.] Även om en man tillfogade ett snitt på fingret, kan han vara säker på att detta också hade förbeställda. [b Chull. 7 B.]

Nej, var avsett "varhelst en människa att dö, skulle dit hans fötter bära honom." [1 Följande nyfiken exempel på detta är. Vid ett tillfälle kung Salomo, när de gick av sina två skriftlärde, Elihoreph och Ahiah (båda ska ha varit etiopier), plötsligt insåg Angel of Death. När han såg så ledsen, konstaterade Solomon som skäl att de två skriftlärde hade krävts på hans händer. På denna Solomon transporterade dem genom magi i landet Luz, där, enligt legenden, ingen människa någonsin dött.

Nästa morgon Solomon uppfattas igen dödens ängel, men den här gången skratta, eftersom, som han sade. Salomo hade skickat dessa män till den plats varifrån han hade fått order att hämta dem (sukk, 53 a).] Vi kan väl förstå hur sadduceerna skulle motsätta sig begrepp som dessa, och alla sådana grova uttryck för fatalism. Och det är betecknande för uppförstoring av Josephus, [2 De som förstår karaktären av Josephus skriverier blir utan förlust för hans skäl i detta. Det skulle passa hans syfte som talar ofta om den fatalism som fariséerna, och att representera dem som en filosofisk sekt som stoikerna. Den senare, faktiskt, gör han i så många ord.] Att varken det Nya Testamentet, inte heller rabbinsk skrifter, att avgiften för förnekande av Guds förutseende mot sadduceerna.

Men det finns en annan aspekt av denna fråga också. Medan fariséerna därför uteslutit läran om absolut FÖRUTBESTÄMMELSE, sida vid sida med det de var angelägna att insistera på människans fria val, personligt ansvar, och moralisk skyldighet. [3 Information comp. Hamburger, Real-Encykl. ii. pp. 103-106, men det finns en viss tendens till "färg" i detta som i andra artiklar i arbetet.] Även om varje fall lita på Gud, om en man tjänade Gud eller inte var helt i hans eget val. Som en logisk följd av detta hade ödet något inflytande som anses Israel, eftersom alla beroende av bön, ånger och goda gärningar. Faktum är annars att omvändelse, som Rabbinism så hög grad insisterar, skulle ha haft någon betydelse.

Det verkar dessutom som om det hade varit avsedd att förmedla detta, medan våra onda gärningar var helt och hållet vårt eget val, om man försökt ändra hans vägar, skulle han få hjälp av Gud. [c Yoma 38 B.] Det var faktiskt sant att Gud hade skapat det onda impulser på oss, men han hade också får åtgärda i lagen. [a Baba B. 16 A.] Detta Parabolisk representeras under bilden av en man som satt vid delning av två sätt, som varnade alla förbipasserande att om de valde en väg det skulle leda dem bland törnen, medan å andra kort svårigheter skulle sluta i en vanlig stig (glädje). [b Siphre på Mos. xi. 26, 53, ed. Friedmann, s. 86 a.] Eller för att uttrycka det på det språk som den stora Akiba [C AB. III. 15.]: "Allt är förutsedd, fri vilja ges till människan, och världen bedöms i godhet." Med denna enkla sammanställning av två påståenden lika sant, men oförmögna att metafysiska kombination, liksom det mesta som empiriskt cognisable och uncognisable är förenade, vi är nöjda med att lämna ärendet.

Övriga skillnader mellan fariséerna och sadduceerna kan enkelt och kort sammanfattade. De gäller ceremonier, ritualer och juridiska frågor. När det gäller den första, orenheter oppositionen i sadduceerna till överdriven skrupler som fariséerna på temat levitiska lett till ofta kontroverser. Fyra punkter i tvisten har nämnts, av vilka dock läsa tre mer som ironiska kommentarer än allvarliga avvikelser. Således hånade sadduceerna sina motståndare med sina många lustrations, däribland från Golden Ljusstake i templet. [d Jer. Chag III. 8, Tos. Chag. iii., där läsaren kommer att finna tillräckliga bevis för att sadduceerna var inte fel.] finns två andra liknande fall som nämns. [e I Yad, iv. 6, 7.] Genom sin vakt mot möjligheten ohelgande, fariséerna antogs, att trycka på någon sak heliga "orena" händerna. Sadduceerna, å andra sidan, förlöjligad tanken att de heliga skrifterna "orena" händer, men inte en sådan bok som Homer.

[1 Fariséerna svarade med att fråga på vilken grund benen av en High-Priest "befläckat", men inte hos en åsna. Och när sadduceerna tillskrivs den till det stora värdet av det tidigare, så att man skulle vanhelga ben av sina föräldrar genom att göra skedar av dem, fariseerna påpekade att samma argument gäller för orenhet genom de heliga skrifterna. I allmänhet verkar det som fariséerna var rädda för satiriska kommentarer sadduceerna om deras gärningar (rum Parah III.

3).] I samma anda, skulle sadduceerna fråga fariseerna hur det kom, att vatten hälls över från en ren i en oren fartyget inte förlora sin renhet och renande effekt. [2 Wellhausen rätta kritiserar ansträngda tolkningen av Geiger, som skulle hitta här, liksom i andra punkter, dolda politiska anspelningar.] Om dessa utgör inga allvarliga kontroverser, ett annat ceremoniella fråga var det stor skillnad, även om dess existens visar hur långt party - ande leda fariséerna. Ingen ceremoni var omgiven med större omsorg för att förhindra orenhet än att förbereda askan av Röda kviga.

[3 Comp. "Templet, dess ministeriet och tjänster," pp. 309, 312. De Rubrics är i Mishnic tractate Parab, och i Tos. Par.] Vad tycks den ursprungliga förordningar, [en Parah III, Tos. Par. 3.] Riktad att i sju dagar före det att förbränningen av Röda kviga, var prästen skall förvaras i åtskilda i templet, beströdda med aska från all synd-erbjudanden, och höll från touch av sin svåger präster , med ännu större noggrannhet än överstepräst i sin förberedelse för Försoningsdagen. Sadduceerna insisterade på att var som "tills solnedgången" regeln i all rening, måste prästen vara i städningen först då, innan du bränner Röda kviga.

Men, uppenbarligen av hänsyn till oppositionen, och i strid mot sina egna principer, skulle fariséerna faktiskt "orena" prästen på väg till platsen för förbränning, och gör genast honom att ta ett bad med rening som hade förberetts, så att de visar att sadduceerna var felaktiga. [b Parah III. 7.] [1 Mishnic passagen är svår, men jag tror att jag gett den meningen korrekt.] I samma anda, sadduceerna verkar ha förbjudit användning av något som görs från djur som interdicted antingen som livsmedel, eller på grund att de inte har rätt slaktats, medan fariséerna gjort det, och, när det gäller Levitically rena djur som dött eller slitits även gjort deras hud till pergament, som kan användas för heliga ändamål. [c Shabb. 108 a]

Dessa kan tyckas obetydliga skillnader, men de räckte för att tända passionerna. Ännu större vikt vid skillnader i rituella frågor, men kontroversen här var rent teoretisk. Ty sadduceerna, väl vid makten alltid överensstämde med de rådande fariseiska praxis. Således sadduceerna skulle ha tolkat Lev. XXIII. 11, 15, 16, på så sätt att den våg-kärven (eller snarare Omer) skulle erbjudas på "morgonen efter den veckoliga Sabbaten", det vill säga på söndagen i påskveckan, som skulle ha fört Pingsthögtiden alltid på en söndag, [d vv. 15, 16.] Medan fariséerna förstått uttrycket "sabbat" av festliga Paschalis dagen. [e Män. x. 3, 65 a, Chag. ii. 4.] [2 Denna skillnad, som är mer komplexa än verkar vid första anblicken, kräver en längre diskussion än kan ges på denna plats.]

Samband med detta uppstod tvister om undersökning av vittnen som vittnade till uppkomsten av den nymåne, och vem fariséerna anklagade för att ha suborned av sina motståndare. [f Rosh hash. i. 7 ii. 1; Tos. Rosh hash. ed. Z. i. 15.]

The Sadducean invändning att hälla vattnet i dryckesoffer på altaret på Lövhyddehögtiden, ledde till upplopp och blodiga repressalier om det enda tillfälle där det verkar ha skett i praktiken. [G sukk. 48 b; comp. Jos Ant. xiii 13. 5.] [3 för närmare detaljer om ceremonier på denna festival får jag hänvisa till "templet, dess ministeriet och tjänster."] Likaså motsatte sadduceerna till att slå bort pil-grenarna efter processionen runt altaret på sista dag Lövhyddehögtiden, om det var en Sabbat. [a sukk. 43 b, och i Jerus. Talm. och Tos. sukk. III. 1.]

Återigen skulle sadduceerna haft High-Priest, på Försoningsdagen, tända rökelse innan det allraheligaste, fariséerna efter att han kommit in i Helgedomen. [b Jer. Yoma i. 5; Yoma 19 b, 53 a] Slutligen hävdade fariséerna att kostnaden för den dagliga Offer ska tömmas ur allmänna Temple skattkammare, medan sadduceerna skulle ha betalat det av fri vilja erbjudanden. Andra skillnader, som verkar inte så väl etablerade, behöver inte här diskuteras.

Bland de skillnader i juridiska frågor, har hänvisning redan gjorts för att i fråga om äktenskap med "trolovade" annars faktiskt hyllar änka till en avliden, barnlös bror. Josephus faktiskt avgifter sadduceerna med yttersta stränghet i brottmål, [c Speciellt Ant. Xx. 9.] Men detta måste hänvisa till det faktum att påhittighet eller punctiliousness av fariséerna skulle ha råd att de flesta förövare ett kryphål av flykt. Å andra sidan är de av olika juridiska principer sadduceerna, som är styrkta av pålitlig myndighet, [1 andra skillnader, som vila enbart på uppdrag av hebreiska Commentary om "Roll of Fastor," jag har kastas som stöds genom historiska belägg.

Jag är ledsen att behöva i detta avseende, och på vissa andra aspekter av frågan, som skiljer sig från de lärda artikel om "sadduceerna," i Kitto's Bibl. Encycl.] Verkar mer i enlighet med rättvisa än fariséerna. De gällde (förutom Levirat) främst tre punkter. Enligt sadduceerna, straff [d förordnat i Mos. xix. 21.] Mot falska vittnen var endast verkställas om den oskyldig person, fördömde på sina vittnesmål, faktiskt hade lidit straff, medan fariséerna ansåg att detta skulle ske om straffet hade faktiskt uttalas, även om de inte genomförs. [e Makk. i. 6.]

Återigen, enligt judisk lag, ärvde endast en son, men inte en dotter, faderns egendom. Från denna fariséerna hävdade, att om, vid tidpunkten för sin fars död, var att sonen död, vilket innebär att endast en dotter, skulle detta barnbarn (som representant för sonen) vara arvtagare, medan dottern skulle uteslutas. Å andra sidan, sadduceerna fast att, bör i ett sådant fall, dotter och barnbarn dela lika. [f Baba B. 115 b, Tos. Yad.ii. 20.]

Slutligen hävdade sadduceerna att om, enligt Andra Mosebok XXI. 28,29, var en man som ansvarar för skador som hans boskap, var han lika, om inte mer, ansvarig för skador som hans slav, medan fariséerna vägrade att erkänna något som helst ansvar för dessa poäng. [g Yad. iv. 7 och Tos. Yad.] [2 Geiger, och även Derenbourg, se på dessa saker djupa politiska anspelningar, dessa saker djupa politiska anspelningar, som, förefaller det mig, har någon annan existens än i påhittighet av dessa författare.

För fullständighetens skull har det varit nödvändigt att gå in på detaljer, som inte får inneha ett allmänt intresse. Detta kommer dock att märkas, att, med undantag av dogmatiska skillnader kontroversen påslaget frågor om "canon-lag." Josephus berättar att fariséerna bjöd massorna, [en Ant. xiii. 10. 6.] Och speciellt den kvinnliga världen, [b Ant. xvii. 2. 4.] Medan sadduceerna knutna till de egna leden endast en minoritet, och som tillhör den högsta klassen. Den ledande präster i Jerusalem utgjorde naturligtvis en del av den högsta klass i samhället, och från Nya Testamentet och Josephus lär vi oss att de höga Priestly familjer tillhörde Sadducean part. [c Apg v. 17, Ant. xx. 9.)] Men att av detta dra slutsatsen, [1 So Wellhausen, vi] vare att sadduceerna representerade de civila och politiska aspekter av samhället, och fariséerna de religiösa, eller att sadduceerna var präst-partiet, [2 So Geiger, vi] i motsats till den populära och demokratiska fariséer, är slutsatser inte bara stöds, men jämfört med historiska fakta.

För, inte ett fåtal av de fariseiska ledare var faktiskt präster, [d Sheqal. iv. 4, vi. 1; Eduy. viii. 2; Ab. ii. B & C.] medan fariseiska förrättningar göra mer än gott erkännande av de privilegier och rättigheter i prästadömet. Det skulle säkerligen inte ha varit fallet om, som någon har hävdat, Sadducean och präst-parti hade cabriolet termer. Även när det gäller deputationen till Döparen av "prästerna och leviterna" från Jerusalem, vi uttryckligen sagt att de "var av fariséerna." [e St John i. 24.]

Detta djärva hypotes verkar faktiskt ha uppfunnits främst till förmån för en annan, ännu mera ohistoriskt. Härledningen av namnet "sadduceerna" har alltid varit i trots. Enligt en judisk legend i ungefär sjunde århundradet av vår tideräkning, [f I Ab. de R. Nath. c. 5.] Namnet härrör från en Tsadoq (Zadok), [3 Tseduqim och Tsadduqim märke som transkriberats namn sadduceerna.] Lärjunge till Antigonos av Socho, vars princip inte tjäna Gud för belöning hade gradvis misstolkas i Sadduceeism.

Men bortsett från de invändningar som i sådana fall partiet snarare borde ha tagit namnet Antigonites, får själva historien heller inget stöd från Josephus eller från tidiga judiska skrifter. Därför modern kritiker har antagit en annan hypotes, som verkar minst lika ohållbart. På antagandet att sadduceerna var "präst-part," namnet på sekt kommer från Zadok (Tsadoq), High-Priest i tiden för Salomo. [4 Denna teori, försvaras med påhittighet av Geiger, hade varit för sent antagits av de flesta författare, och även genom Schurer. Men inte några av de uttalanden framkastade av Dr Geiger tycks mig ha någon historisk grund, och de avsnitt som citeras i stöd antingen inte förmedla en sådan betydelse, annars är någon myndighet.]

Men invändningar mot detta är oöverstigliga. Att inte tala om de språkliga svårigheter som följer Tsadduqim (Zaddukim, sadduceerna) från Tsadoq (Zadok), [5 So Dr låga, som citeras i Dr Ginsburg: s artikel.] Varken Josephus eller rabbiner veta något om ett sådant samband mellan Tsadoq och sadducéerna, som faktiskt skulle motivet vara svårt att uppfatta. Dessutom är det troligt att ett parti skulle ha gått tillbaka så många århundraden efter ett namn, som hade något samband med deras särskiljande principer? Namnet på en part, om självvalda (vilket sällan är fallet), som härrör från dess grundare eller ursprungsort, eller från vad den utger sig vara särskiljande principer och praxis.

Motståndarna kan antingen förvränga sådant namn, eller också ge en benämning, vanligtvis skymflig, som skulle uttrycka sin egen relation till festen, eller till någon av dess förmodade egenheter. Men om ingen av dessa principer kan ursprunget till namnet sadduceerna från Tsadoq redovisas. Slutligen på de nämnda antaganden, måste sadduceerna har gett namn åt deras parti, eftersom det inte kan föreställa sig att fariséerna skulle ha kopplat upp sina motståndare med hedrade namnet på High-Priest Tsadoq.

Om det är högst osannolikt att sadduceerna, som, naturligtvis, bekänt sig vara den rätta uttolkarna av Bibeln, skulle välja någon part-namn, och därmed stämpla sig som sectaries är denna härledning av deras namn också strider mot den historiska analogi. För även namnet fariséerna, var "Perushim," separerade dem, "inte fattats av partiet självt, men som det fått av sina motståndare. [a Yad. iv. 6 & c.] [1The argument mot härledningen av begreppet sadduceerna skulle naturligtvis hålla lika bra, även om parterna hade antagit, inte från andra sidan dess karakteristiska namn.]

Från 1 Macc. ii. 42, vii. 13, 2 Macc. xiv. 6, verkar det som ursprungligen de hade tagit heliga namn Chasidim, eller "de fromma." [b Ps. xxx. 4; XXXI. 23, XXXVII. 28.] Detta utan tvekan, på grund av att de verkligen är de som, enligt de anvisningar av Ezra, [c VI. 21 ix. 1 x. 11, Neh. ix. 2.] Hade skiljt sig (bli nibhdalim) "från orenhet av folken" (alla hedningar orenhet) genom att utföra den traditionella förordningar. [2 Comp. allmänhet, Sketches "av judisk Social Life," pp. 230, 231.] Faktum är markerade Ezra början av den "senare" i motsats till de "äldre" eller Skriften-Chasidim. [d Ber. v. 1, comp. med Vayyikra R. 2 ed,. Warsh. t. III. s. 5 A.]

Om vi gör rätt i att anta att deras motståndare hade kallat dem Perushim, i stället för den bibliska utse Nibhdalim, är slutsatsen i handen, att, medan "fariseerna" skulle tillskansar sig bibliska namn Chasidim, eller "de fromma, "Deras motståndare skulle replikera att de var nöjda med att vara Tsaddiqim, [3 Här förtjänar särskilt märke till att Gamla Testamentet sikt Chasid, som fariséerna ansett sig själva, blir i Peshito av Zaddiq. Alltså, så att säga, skulle motståndarna fariseism spela ut motsvarande Tsaddiq mot fariseiska arrogation av Chasid.] Eller "rättfärdig."

Därmed namnet på Tsaddiqim skulle bli att den part motsätter fariséerna, det vill säga av sadduceerna. Det är verkligen ett erkänt språkliga svårigheter i att förändra ljudet i till u (Tsaddiqim i Tsadduqim), men kan det inte ha varit att detta genomfördes, inte grammatiskt, men genom populär vits? Sådant läge att ge en "by-namn" till ett parti eller regering, åtminstone inte irrationella, det är inte heller ovanligt. [1 Sådan by-namn, av en lek med ord, inte unfrequent. Sålunda i Shem . R. 5 (red. Warsh. S. 14 a, linjerna 7 och 8 från början), Faraos avgift som israeliterna var "inaktiv" är, genom ett införlivande av gjorda bokstäver som att de var.]

Vissa wit kanske har föreslagit: Läs inte Tsaddiqim, de "rättfärdiga", men Tsadduqim (från Tsadu,), 'ödeläggelse, "förstörelse." Huruvida detta förslag godkänna sig till kritikerna, är en härledning av sadduceerna från Tsaddiqim säkert det som ger mest sannolikhet. [2 Det verkar konstigt, att så exakt en lärd som Schurer borde ha betraktat "nationellt parti" som bara är en avknoppning från fariséerna (Neutest. Zeitgesch. S. 431), och vädjade till bevis för att en passage i Josephus (Ant. xviii. 1.6), som uttryckligen kräver nationalisterna kvart part, vid sidan av fariséerna, sadduceerna och Essenes. Att de i praktiken skulle genomföra strikta judendomen som fariséerna, gör dem inte fariséerna.]

. Denna osäkerhet om ursprunget till namnet på en part leder nästan naturligt att omnämnandet av en annan, som verkligen inte kan utelämnas i en beskrivning av dessa tider. Men medan fariséerna och sadduceerna var parter i synagogan, Essenes (eller var det sistnämnda alltid i Philo), men strikt judar, uppgick ändå separatister, och likadana i lära, gudstjänst och praxis, utanför den judiska kroppen kyrkliga. Deras antal till endast cirka 4000. [a Philo, omnis Quod Probus Liber, 12, ed, Mang. ii. s. 457; Jos Ant. xviii. 1.5.]

De nämns inte i Nya testamentet, och endast mycket indirekt nämns i rabbinsk skrifter, kanske utan tydlig kunskap om den del av rabbinerna. Om slutsatsen om dem, som vi av-och-by ange vara korrekt, kan vi knappast undra på det här. Faktum är att hela deras separation från alla som inte tillhör deras sekt, de hemska eder genom vilka de bundna sig att iaktta tystnadsplikt om sina läror, och som skulle förhindra fri religiös diskussion, liksom karaktären av det som känner till deras åsikter skulle stå för de knapphändiga meddelanden om dem. Josephus och Philo, [3 De är också nämns av Plinius (Hist. Natur. V. 16).] Som talar för dem i de mest sympatiska sätt, hade utan tvekan vidtagit särskilda ansträngningar för att kontrollera allt som kan dras.

För detta Josephus verkar ha haft särskilda möjligheter. [4 Detta kan härledas från Josephus Life, C. 2.] Ändå konfidentialiteten för deras doktriner gör oss beroende av författare, varav minst en (Josephus) ligger öppet för misstanke om färg och överdrift. Men en sak som vi kan känna viss: varken John the Baptist, och hans dop, eller undervisning i kristendomen, hade något samband med Essenism. Det var helt ohistoriskt att utläsa en sådan från några kontaktpunkter och dessa endast likheter, inte identitet, då skillnaderna mellan dem är så grundläggande.

Att en Essene skulle ha predikat omvändelse och Guds rike till skaror, döpt den oinvigde, och ges högsta vittnesbörd En som Jesus, är påståenden bara mindre extravagant än detta, att den, som blandades med samhället som Jesus gjorde, och vars undervisning, lika i detta avseende, och i alla dess tendenser, var så fullständigt Icke-, och även Anti-Essenic hade någon som helst del av sin lära från Essenism. Dessutom när vi minns synpunkter Essenes om rening, och på Sabbatsfirande, och de förnekar uppståndelsen, vi anser att punkterna oavsett i likhet kritisk påhittighet kan understryka, var undervisningen i kristendom i motsatt riktning från det att den Essenism. [1 Denna punkt är slutgiltigt bortskaffas av biskop Lightfoot i tredje Disputation bifogade till sin kommentar om Kolosserbrevet (s. 397-419).

I allmänhet är mästerliga diskussionen om hela ärendet av biskop Lightfoot, både i själva kommentaren och i den bifogade tre avhandlingar kan sägas bilda en ny era i behandlingen av hela frågan, på vilka punkter vi skulle våga uttrycka avvikande åsikter är få och oviktigt. Den läsare som vill se en redogörelse för de påstådda analogi mellan Essenism och undervisning i Kristus hittar den i Dr Ginsburg s artikel "Essenes" i Smith och Wace's Dictionary of Christian Biography. Samma argumentation har följts av Frankel och Gartz. Skälen till motsatt uppfattning finns beskrivna i texten.]

Vi inneha inga uppgifter om historien om ursprung och utveckling (om sådana fanns) i Essenism. Vi kan släppa in ett visst samband mellan fariseism och Essenism, men har starkt överdrivits av modern judisk författare. Båda riktningarna sitt ursprung i en önskan efter "renhet", men det tycks finnas en grundläggande skillnad mellan dem, både i tanken på vad som utgjorde renhet och i sättet att uppnå det. Till farisén det var levitisk och juridiska renhet, garanterat med "säkring" av förordningar som de drog omkring sig. Till Essene det var absolut renhet i avskildhet från det "material" som i sig var orena.

Farisén uppnås på detta sätt utmärkande fördelen av ett helgon, den Essene fått en högre gemenskap med det gudomliga, "aktiv" renhet, och inte bara frihet från nedvärderar, förnedrande inflytande i frågan, men kommandot över ärendet och natur. Som ett resultat av denna högre gemenskap med det gudomliga, Adept ägde makt förutsägelse, som resultatet av sin frihet från, och befälet över ärendet, makt mirakulösa botemedel. Att deras reningar, strängaste Sabbatsfirande, och andra metoder, skall utgöra kontaktpunkter med fariseism följer som en självklarhet och en liten eftertanke visar att sådana ceremonier naturligtvis skulle antas av Essenes, eftersom de inom rader av judendomen, trots att separatister från sin kropp kyrkliga.

Å andra sidan var deras grundläggande tendens helt andra än fariseism, och starkt präglat av Östra (Parsee) element. Efter den här undersökningen om den exakta tidpunkten för dess ursprung, och om Essenism var en utlöpare från den ursprungliga (gamla) Assideans eller Chasidim verkar onödigt. Visst är att vi finner sin första omnämnande omkring 150 f.Kr., [en Jos Ant. xiii. 5. 9.] Och att vi uppfyller de första sak i regeringstid Aristobulus I. [b 105-104 f.Kr.; Ant. xiii. 11. 2; War i. 3. 5.]

Och förklarar våra slutsatser om sitt förhållande till judendomen och innebörden av namnet, skall vi sätta ihop vilken information som kan härledas från sekt från skrifter av Josephus, Philo, och Plinius. [1 Jämför Josephus, Ant. xiii. 5, 9, xv. 10. 4, 5, xviii. 1. 5, judiska kriget, II. 8, 2-13, Philo, quod omnis Probus Liber, 12, 13 (red. Mangey, II. 457-459, ed. Par. Och Frcf. Pp. 876-879, ed. Richter, vol. V. pp. 285-288), Plinius, NH v. 16, 17. För hänvisningar kyrkofäderna se Bp. Lightfoot på Kolosserbrevet, pp. 83, 84 (not). Comp. litteraturen där och i Schurer (Neutest. Zeitgesch. s. 599), som jag skulle vilja tillägga Dr Ginburg's Art. "Essenes" i Smiths och Wace's Dict. av Chr. Biogr., Vol. II.]

Även dess yttre organisation och leverne måste göras så djupt, och inte med tanke på de vanor och omständigheter i tiden, även djupare intryck än den strängaste askes hos alla moderna MUNKORDEN, utan den onaturliga och motbjudande egenskaper sistnämnda. Det fanns inga löften om absolut tystnad, bara brytas av konstiga mässa i bön eller "Memento Mori, nej botöfningar, eller själv tuktan. Men den person som hade gått in i "ordning" var som effectually åtskild från alla utanför som om han hade levt i en annan värld. Undvika stora städer som centra för omoral, [c Philo, ii.p. 457.] De valde för sina bosättningar främst byar, en av deras största kolonier som vid stranden av Döda havet. [D Plinius, Hist. Nat. v. 16, 17.]

Samtidigt hade de också "hus" innersta, om inte alla städer i Palestina, [e Philo, USP 632; Jos judiska War II. 8. 4.] Särskilt i Jerusalem, [f Ant. xiii. 11.2; xv. 10. 5, xvii. 13.3.] Där, faktiskt, utsågs en av portarna efter dem. [g War v. 4.2.] I dessa "hus" bodde de i Gemensamma, [h Philo, USP 632.], enligt tjänstemän i deras egen. Angelägenheter "ordern" administrerades av en domstol i minst hundra medlemmar. [i War II. 8.9.] De hade en gemensam dräkt, som bedriver gemensamt arbete, förenade i gemensamma böner, åt av gemensamma måltider, och ägnade sig åt verk av välgörenhet, där varje hade rätt att dra av den gemensamma statskassan efter eget gottfinnande, utom i Vid släktingar. [a War II. 8. 6.]

Allt var i samhället. Det behöver knappast nämnas att de utökade största gästfrihet mot främlingar som tillhör ordningen, i själva verket var tillsatt en särskild tjänsteman för detta ändamål i varje stad. [b oss avsnitt 4.] Allt var av enklaste karaktär och syftar till att rena själen genom största möjliga undvikande, inte bara av vad som var syndigt, men vad var väsentlig. Rising i gryningen, ingen profana ord talades tills de hade erbjudit sina böner. Dessa riktades mot, om inte, de stigande son, förmodligen, eftersom de skulle ha förklarat det, som emblem av det gudomliga ljuset, men innebär åkallan, om inte tillbedjan, av solen.

[1 Skillnaden är Schurer s, även om han är beredd att minimera denna punkt. Mer om detta i uppföljaren.] Efter att de ogillades av sina officerare till det gemensamma arbetet. Morgonen måltiden föregicks av en utrensningslagen, eller bad. Därefter sätter man på sin "festliga" linne kläder, och in, renat, den gemensamma salen som sin helgedom. För varje måltid var uppoffrande, i själva verket det enda uppoffringar som de erkänns. Den "Baker," vem var egentligen deras präst, och naturligtvis så, eftersom han beredd att offra, som före varje bröd och kocken en enda röra av grönsaker. Måltiden inleddes med bön av ordförande prästen, för dem som presiderade vid dessa "offer" var också "präster", men i inget fall troligen av aronska härkomst, men som invigdes av sig själva. [c Jos War II 8.5; Ant. xviii. 1. 5.]

Offersystemet måltiden avslutades igen genom bön, när de tar av sig sina heliga klänning, och återvände till sitt arbete. Kvällens middag var av exakt samma beskrivning och förtärt med samma riter som den morgonen.

Även om Essenes, som, med undantag för ett litet parti bland dem, förkastade äktenskapet, adoptivbarn att utbilda dem i principerna för deras sekt, [2 Schurer betraktar dessa barn som utgör den första av de fyra klasser "eller" betyg "i vilken Essenes var arrangerade. Men detta strider mot de uttryckliga uttalande Philo, att endast vuxna var upptagna i ordning, och därmed endast en sådan kunde ha bildat en" klass "eller" klass "i samhället. (Comp. ed. Mangey, II. s. 632, från Eusebius 'Praepar. Evang. lib. viii. cap. 8.) Jag har antagit åsikt biskop Lightfoot i ämnet. Även de gifta ordning Essenes dock endast medgav äktenskapet under stort begränsningar, och som ett nödvändigt ont (krig, vi avsnitt 13).

Biskop Lightfoot antyder att detta inte var Essenes i egentlig mening, utan endast "de tredje ordningen i en Benedictine eller franciskanermunk broderskap.] Ej tillträde till Ordern gavs endast till vuxna, och efter en LÄROTID som pågått i tre år. Vid inträdet fick novisen de tre symboler för renhet: en yxa, eller snarare en spade, som att gräva en grop, en fot djup, för att täcka upp deras spillning, ett förkläde, att binda runt rygg på badande, och en vit klänning, som bars alltid festliga plagg vid måltider är av linne. I slutet av det första året novisen upptogs till lustrations. Han hade nu gått in i andra klass, där han stannade ett år.

Efter dess upphörande, var avancerade han till tredje klass, men ändå fortsatte en novis, tills i slutet av det tredje året av sin prövotid, lades han in på fjärde klass, som fullvärdig medlem, när det för första gången Han inledde sin karriär som offret av den gemensamma måltider. Enbart tryckning på en av en lägre kvalitet i den ordning de orenade Essene, och krävde att utrensningslagen för ett bad. Innan antagning till fullt medlemskap, en fruktansvärd ed togs. Som bland annat den bunden till de absolut sekretess, kan vi knappast tro att dess form, som ges av Josephus, [a War II. 8.7.] Innehåller mycket längre än vad som var tillåtet i allmänhet att sippra ut. Alltså den långa lista från den judiska historikern av moraliska skyldigheter som Essenes åtog är förmodligen bara en retorisk utvidgning av några enkla formel.

Mer kredit fäster den påstådda företaget för undvikande av all fåfänga, falskhet, oärlighet, och olagliga vinster. De sista delarna av ed bara ange speciella löften av sekt, det vill säga den mån de skulle kunna lära av omvärlden, förmodligen främst genom bruket av Essenes. De bundna varje ledamot att inte dölja någonting från sin egen sekt, eller även med livsfara, att redovisa sina läror till andra, att överlämna sina läror precis som de hade fått dem, och att avstå från rån, [1 Kan detta möjligen har något samband i sinnet hos Josephus med senare nationalistisk rörelse? Detta skulle hålla med hans insisterande på deras respekt för dem med makt. Annars betoningen på avhållsamhet från rån verkar konstigt i en sådan sekt.] Och för att skydda de böcker som hör till deras sekt, och namnen på änglarna.

Det är uppenbart att även om allt annat var avsett som skydd för en sträng sekt av purister, och med tanke på strikt hålla det hemligt för de sistnämnda uppgifterna tillhandahålla betydande redovisade sina egendomliga läror. Några av dessa kan betraktas som enbart överdrifter av judendomen, men inte av fariseiska slag. [2 vågar jag tro att även biskop Lightfoot lägger alltför stor vikt på affinitet till fariseism. Jag kan upptäcka några eventuella spår av fariseism i särskiljande bemärkelse. Även de ofta tvättade hade ett annat föremål från de fariséerna.] Bland dessa kan vi räkna extravaganta vördnad för namnet på sin lagstiftaren (förmodligen Moses), som att häda är en huvudstad brott, deras stela avhållsamhet från alla förbjudna livsmedel, och deras överdrivna Sabbath-ritualer, när, inte bara ingen mat var beredd, men inte ett fartyg flyttas, nej, inte ens natur lättat.

[3 Av liknande skäl, och för att "inte skymf mot den gudomliga ljusstrålarna", ljuset som symbol, om inte resultatet av Gudomen, omfattas de själva, under sådana omständigheter, med mantel, som var deras ordinarie klänning på vintern.] Men det sistnämnda var i samband med deras grundläggande uppfattning om inneboende orenheter i kroppen, och, faktiskt, i allt som är väsentlig. Därför är det också deras asketism, sitt avståndstagande från äktenskap, och de ofta lustrations i rent vatten, inte bara före sin uppoffrande måltider, men vid kontakt även med en Essene av en lägre grad, och efter det ska gå till samtal i naturen. Deras otvivelaktigt förnekande av kroppens uppståndelse verkar bara den logiska följden av det. Om själen var ett ämne som är mest subtila eter, som av vissa fysiska lockelse i kroppen, vilket var dess fängelse i ett tillstånd av fullkomlighet kunde inte ha bestått i att återställa det som, är materialet i sig var oren.

Och faktiskt, vad vi kallar överdrivna judendomen av sekt, kan dess stela avhållsamhet från alla förbjuden mat, och märkliga Sabbath-ritualer, alla har haft samma syfte, som går mot en extern purism, som det gudomliga lagstiftaren skulle har infört, men "köttets-minded" kunde inte ta emot. Därför är det också den strikta åtskillnad mellan den ordning, dess kvaliteter, dess stränga disciplin, samt dess avhållsamhet från vin, kött och alla salvor, från alla lyx, även från handel som skulle uppmuntra detta, eller vice. Detta mål efter yttre renhet förklarar många av sina yttre åtgärder, såsom att deras arbete var av enklaste slag, och gemensamt för samtliga fastigheter i turordningen, kanske också, kan det tyckas mer etiska förordningar, t.ex. avståndstagande från slaveri att deras vägran att avlägga ed, och till och med minutiös omsorg om sanningen.

Den vita kläder, som de alltid bar, verkar ha varit utan en symbol för denna renhet som de ville. För detta ändamål fram, inte bara med stränga asketism, utan till en disciplin som gav tjänstemännen rätt att utvisa alla brottslingar, även om de detta så gott som dömde dem till döden genom svält, eftersom de mest fruktansvärda ed bundit alla deltagare i för att inte ta del av någon annan föda än den som utarbetats av deras "präster".

I ett sådant system skulle naturligtvis finnas plats för antingen en aronska prästadömet, eller blodiga offer. I själva verket tillbakavisade de båda. Utan att formellt avslå Templet och dess tjänster, det fanns ingen plats i deras system för sådana förrättningar. De skickade faktiskt tackoffer till templet, men vilken roll de hade i blodiga offer och en aronska ministerium, som utgjorde den huvudsakliga verksamheten i templet? Deras "präster" var deras bagare och presidenter, deras uppoffringar de av gemenskap, deras heliga måltider av renhet. Det är helt i enlighet med denna tendens när vi lära av Philo att enligt deras flitiga studier av Bibeln, de huvudsakligen antog allegoriska läge för tolkning. [a Ed. Mang II. s. 458.]

Vi kan knappast konstigt att sådana judar som Josephus och Philo, och sådana hedningar som Plinius, lockades av sådan ovärldsliga och höga sekt. Här var cirka 4000 man, som medvetet separerade sig själva, inte bara från alla som gjorde livet behagligt, utan från hela, som efter passage av en lång och sträng LÄROTID, var nöjda att leva under de mest strikta regeln, lydig deras överordnade; som gav upp alla sina ägodelar, liksom resultatet av sitt dagliga arbete på fälten, eller deras enkla affärer, som höll allting är till allmän nytta, underhöll främlingar, vårdade sina sjuka, och skötte sina år som om deras egna föräldrar, och var välgörande för alla män, som avsagt sig alla djur passioner, undvikit ilska, åt och drack i strängaste måttlighet, ackumulerade varken välstånd eller ägodelar, bar det enklaste vit klänning tills det inte längre var lämplig att använda, förskjutits slaveri, eder, äktenskap; avstod från kött och vin, även från de gemensamma östra smörjelse med olja, som används mystiska lustrations hade mystiska riter och mystiska böner, en esoterisk litteratur och läror, vars varje måltid var ett offer, och varje handling en av självförnekelse; som dessutom var helt sanningsenlig, ärlig, rak, dygdig, kyska, och välgörenhetsorganisationer, kort sagt, vars liv betydde, positivt och negativt, en kontinuerlig rening av själen genom dödande av kroppen.

Till de förvånade åskådarna detta lefnadssätt utfördes ännu heligare genom läror, en litteratur, och trollmakt känd endast för de invigda. Deras mystiska förhållanden gjort dem medvetna om namnen på änglarna, som vi är, utan tvekan, att förstå en teosofiska kunskap, gemenskap med Angelic världen, och makt att anställa dess prästerskap. Deras ständiga reningar, och studiet av deras profetiska skrifterna, gav dem makt prediction; [a Jos War II. 8, 12, comp. Ant. xiii. 11. 2, XV. 10. 5, xvii. 13.3.] Samma mystiska skrifter avslöjat hemligheten prövning av växter och stenar för att läka kroppen, [1 Det råder inga tvivel om att dessa Essene botar var magisk, och deras kunskaper om rättsmedel esoteriska.] Liksom vad som krävdes för att bota själar.

Det förtjänar särskilt meddelande om att detta umgänge med änglar, denna hemlighet traditionell litteratur, och dess läror om mystiska sanktioner mot växter och stenar, är inte sällan som avses i den apokalyptiska litteraturen kallas "Pseudepigraphic skrifterna." Begränsa oss till utan tvekan judiska och pre -Christian handlingar [2 biskop Lightfoot hänvisar till en del av sibyllinska böcker som verkar för kristna författarskap.] vi vet hur utvecklingen läran om Angels fått såväl i Enoks Bok (likadana i sina tidigare och i dess senare del [b ch. xxxi.-ixxi.]) och i Jubileumsboken, [3 Comp. Lucius, Essenismus, s. 109. Denna broschyr, den senaste i ämnet, (men intressant, tillför något till vår kunskap.]) Och hur "siare" mottagen Angelic undervisning och uppenbarelser.

Den typiskt rabbinsk undervisning i dessa ämnen är fullt anges i en annan del av detta arbete. [1 Se bilaga XIII. På Angelology, Satanology och Demonology av judarna.] Här skulle bara speciellt märke till att i Jubileumsboken [a Ch. X.] Angels finns representerade i undervisningen Noah alla "naturläkemedel" för sjukdomar, [b Comp. också Sepher Noach i Jellinek's Beth. haMidr. Del III. pp. 155, 156.] Medan den senare Pirqe de R. Eliezer [C C. 48.] Denna instruktion sägs ha givits till Moses. Dessa två punkter (relation till änglarna, och kunskap om den positiva effekt av växter, för att inte tala om visioner och profetior) tycks ansluta hemliga skrifter Essenes med att "utanför" litteratur som i rabbinsk skrifter kallas Sepharim haChitsonim "utanför skrifter." [2 Först efter skriver ovan har jag märkt, att Jellinek kommer till samma slutsats som för Essene karaktär Jubileumsboken (Beth ha-Midr. Iii. S. xxxiv., Xxxv.), Och i bok Enok (us ii. s. xxx.).] Det är av största vikt, liksom för närvarande visas.

Den behöver ingen demonstration, att ett system som utgick från ett förakt för kroppen och för alla som har betydelse, på något sätt identifiera den gudomliga manifestationen med Solen, förnekade uppståndelsen, Temple-prästerskapet, och uppoffringar, predikade avhållsamhet från kött och från äktenskapet, förordnas så hela separation från hela att deras mycket kontakt orent, och att dess anhängare skulle ha omkommit av svält i stället delta i måltider i omvärlden, som dessutom innehöll inte ett spår av messianska element faktiskt hade ingen plats för dem, ha haft någon inre förbindelse med ursprunget för kristendomen. Lika säkert är det att, i fråga om lära, liv och tillbedjan, det är verkligen stod utanför judendomen, som representeras av antingen fariséer eller sadduceerna.

Frågan varifrån den utländska element härrör, som var dess särdrag, har den senaste tiden varit så learnedly diskuterats, att endast de slutsatser behöver anges. Av de två teorier, varav ett spår Essenism till Neo-Pythagoras, [3 So Zeller, Philosophie d. Griechen, ed. 1881, III. pp. 277-337.] Den andra till persiska källor, [4 Så Bishop Lightfoot, i hans mästerliga behandling av hela ämnet i sin kommentar om Europaparlamentet. till Kolosserbrevet.] Den senare verkar helt etablerad, dock utan att helt förneka åtminstone möjligheten av Neo-Pythagoras influenser. Till de skäl som har varit så övertygande uppmanar till stöd för östra ursprung Essenism, [5 av biskop Lightfoot, pp oss. 382-396.

I allmänhet föredrar jag på många punkter såsom sambandet mellan Essenism och gnosticism & c. att hänvisa läsarna till klassiska verk av biskop Lightfoot.] I dess särdrag, kan läggas till det här, det judiska Angelology, som spelade så stor en del i systemet, härrör från kaldeiska och persiska källor, och kanske även nyfikna uppfattningen, att kunskapen om läkemedel, som ursprungligen härrör från Noa från änglar, kom till egyptierna främst genom den magiska böckerna i Chaldees. [en Sepher Noach AP. Jellinek III. s. 156.] [1 När det gäller eventuella samband mellan Essenes och Therapeutai, Lucius har förnekat förekomsten av en sådan sekt och Philonic upphovsmannarätt till de V. forts. Den senare har vi försökt att försvara i Art. Philo (Smith och Wace s Dict. Av Chr. Biogr. Iv.) Samt att visa att Therapeutes inte var en "sekt", men en esoterisk krets av Alexandria judar.]

Det är först i slutet av dessa undersökningar att vi är beredda att gå in på frågan om ursprunget och betydelsen av namnet Essenes, viktig fråga som denna undersökning, inte bara i sig, men när det gäller relationen mellan sekt till ortodoxa judendomen. De arton eller nitton föreslagen förklaring till ett begrepp som onekligen måste vara av hebreiska etymologi, alla går på idén om dess härledning från vilket innebar beröm av sekt, de två minsta stötande förklarar namnet som motsvarar antingen till " fromma, "eller också att" den tysta dem. "

Men mot alla sådana avledningar finns en uppenbar invändning, att fariseerna, som hade formsprutning av den teologiska språket, och som hade för vana att ge de hårdaste namnen på dem som skiljde sig från dem, säkerligen inte skulle ha skänkt en titel antyder Encomium om en sekt som i princip och praxis, stod det helt utanför, inte bara för sina egna åsikter, men även i synagogan själv.

Återigen, om de hade fått ett namn på Encomium till sekt, är det bara rimligt att anta att de inte skulle ha hållit, i fråga om deras läror och metoder, en tystnad som endast bryts av svagt och indirekta anspelningar. Men vi skall granska det, verkar ursprung och betyder namnet antyds i själva sin position mot synagogan. De var de enda riktiga sekten, strikt utomstående, och deras namn Essenes ( 'E' E) verkar det grekiska motsvarande för Chitsonim (), "The Outsiders". Även den omständigheten att yxan, eller snarare spade (), som var nybörjare fick, har för sin rabbinsk motsvarande ordet Chatsina, är här inte utan betydelse.

Språkligt, orden Essenoi och Chitsonim är ekvivalenter, som visserligen är liknande benämningar Chasidim () och Asidaioi (A). För i rendering hebreiska till grekiska, lm () är ofta helt utelämnas, eller representeras av en spiritus lenis i början, "men" med avseende på vokalerna ingen särskild bestämmelse som skall fastställas. " [b Deutsch, Remains, pp. 359, 360.] Instanser av en förändring av det hebreiska jag på den grekiska e är vanliga, och av den hebreiska o på den grekiska e inte sällsynt. Som ett exempel räcker väljer vi ett fall där exakt samma transmutation av de två vokal-ljud förekommer, att av rabbinsk Abhginos () för grekiska () Eugenes ( "well-born"). [2 Liksom andra instanser får citeras såsom Istagioth () () (), tak, Istuli () () (), en pelare, Dikhsumini () () (), cisternen.

Denna härledning av namnet Essenes, som strikt uttrycker karaktär och status sekten relativt till de ortodoxa judendomen, och förvisso är den grekiska formen av hebreiska termen för "utomstående, är" även annat bekräftats. Det har redan sagts, att inget direkt uttalande om Essenes sker i rabbinsk skrifter. Inte heller behöver den här överraska oss, när vi kommer ihåg allmänna motvilja på rabbinerna att hänvisa till sina motståndare, utom i faktiska kontroverser, och att när traditionalism sänktes till skrift, Essenism, som en judisk sekt, hade upphört att existera. Vissa av dess delar hade gått in i synagogan, att påverka dess allmänna undervisning (som i fråga om Angelology, magi, mm), och i hög grad bidrar till den mystiska riktning som sedermera kommit till uttryck i det som nu kallas Kabbalah.

Men den allmänna rörelsen hade gått bortom gränserna för judendomen, och medverkat i några former av de gnostiska kätteri. Men fortfarande finns rabbinsk hänvisningar till "Chitsonim", som verkar för att identifiera dem med sekten Essenes. Således, i en passage [a Megill. 24 b, linje 4 och 5 från botten.] Vissa bruk i sadduceerna och Chitsonim nämns tillsammans, och det är svårt att se vem som kan menas med det senare om inte Essenes. Övrigt avses de metoder där för att verka innehålla dolda anspelningar på dem i Essenes. Således börjar Mishna genom att förbjuda allmänheten att läsa i lagen av dem som inte skulle visas i en färgad, men bara i en vit klänning.

Återigen är det märkligt uttalande att det sätt på Chitsonim var att täcka phylacteries med guld, ett uttalande oförklarade i Gemara och oförklarligt, om vi ser en anspelning på Essene praxis att möta soluppgången i morse böner. [1 Bruket börjar böner innan, och med dem som solen hade just stigit, verkar ha gått från Essenes till en fest i synagogan sig och är tillspetsat hänvisade till som en egenskap hos den så kallade Vethikin, Ber . 9 b, 25 b, 26 A. Men en annan egendomlighet om dem, märkte i Rosh pölsan. 32 b (en upprepning av alla verser i Moseböckerna innehåller uppgifter om Gud i den så kallade Malkhiyoth, Zikhronoth och Shophroth), visar att de inte Essenes, eftersom sådana rabbinska praxis måste ha varit främmande för deras system.]

Återigen vet vi vad bitterhet Rabbinism fördömde användningen av externe skrifter (den Sepharim haChitsonim) i den utsträckning att undanta från evigt liv dem som studerade dem. [b Sanh. x 1.] Men en av de bästa konstaterade fakta om Essenes är att de hade hemliga "utanför" heliga skrifter egna, som de bevakade med särskild omsorg. Och även om det inte hävdas att det Sepharim haChitsonim var uteslutande Essene skrifter, [2 I Sanh. 100 b De förklaras som "skrifter sadduceerna," och en annan rabbi som "Book of Jesus Syraks vishet" (Ecclus. i apokryferna). Hamburgare, vilket ibland gör påståenden på denna punkt som inte kan stödjas (Real-Worterb. II. S. 70). Jer. Sanh. 28 a förklarar, "såsom böcker av Ben Jesus Syraks vishet och Ben La'nah", den senare uppenbarligen också en apokryfiska bok, som Midr. Kohel. (red. warsh. iii. s. 106 b) har "boken Ben Tagla" La'nah "och" Tagla "kunde knappast bli symboliskt namn.

Å andra sidan kan jag inte hålla med Furst (Kanon död på s. 99), som identifierar dem med Apollonios från Tyana och Empedokles. Dr Neubauer antyder att Ben La'nah kan vara en förvrängning av sibyllinska Oracles.] Skall detta ha varit med bland dem. Vi har redan sett anledning att tro att även de så kallade Pseudepigraphic litteratur, bland annat sådana verk som Jubileumsboken, var behäftat starkt med Essene åsikter, om, ja, i kanske en annan än sin nuvarande form, en del av det var inte faktiskt Essene. Slutligen ser vi det som förefaller oss ännu ett förtäckt anspelning [a I Sanh. x. 1.] Till Essene metoder, liknande det som redan har märkt. [b Meg. 24 B.]

För omedelbart efter sänder iväg till destruktion alla som förnekade att det fanns bevis i Moseböckerna om uppståndelsen (tydligen sadduceerna), de som förnekade att lagen från himlen (det Minim eller kättare, förmodligen den judiska kristna), och alla "Epikureerna" [1 "epikureerna" eller "fritänkare, är" förklaras vara sådana som talar föraktfullt av Skriften, eller rabbinerna (Jer. Sanh. 27 d). I Sanh. 38 ba skillnad görs mellan "främling" (hedning) epikureerna, och israelitiska Epikureerna. Med det sistnämnda är oklokt att ingå argument.] (Materialister), samma straff tilldelas dem "som läser externe skrifter" (Sepharim haChitsonim ) och "som viskade" (en magisk formel) över ett sår. " [2 Både i Jer. och Bab.Talm. är förenade med "spotta", som var en form av healing, vanligt på den tiden.

Talmud förbjuder den magiska formeln, endast i samband med detta "spotta", och sedan för den nyfikne anledning att Guds namn är inte att spelas in under "spotta". Men medan det i Bab. Talm. förbudet bär mot sådana "spotta" innan du uttalar formeln, i Jer. Talm. Det är efter yttra det.] Både babyloniska och Jerusalem Talmud [c Sanh. 101 a, Jer. Sanh. s. 28 b] har en underlig förklaring till denna praxis, kanske, eftersom de antingen inte, annars skulle inte förstå anspelning. Men för oss verkar det åtminstone betydelsefullt att som i den citerade första exempel nämner Chitsonim är förenade med ett fördömande av den exklusiva användningen av vita plagg i tillbedjan, som vi vet har en Essene säregna situationen, så fördömande av användningen av Chitsonim skrifter med magiska botemedel.

[3 Bishop Lightfoot har visat att Essene botemedel var magisk (us pp. 91 & c och s. 377).] Samtidigt är vi inte lika bundna att insistera på dessa anspelningar som avgörande för våra argument, eftersom de, som har gett en annan härledning än vår till namnet Essenes, uttrycka sig oförmögna att finna i det gamla judiska skrifter någon pålitlig hänvisning till sekten.

På en punkt kan åtminstone vår undersökning i de tre parterna lämnar inga tvivel. The Essenes aldrig ha kunnat dras antingen till den person eller en predikan av John the Baptist. Likaså skulle sadduceerna, efter att de kände dess verkliga karaktär och mål, vända föraktfullt från en rörelse som skulle väcka någon sympati för dem, och kunde bara bli av intresse när det hotade att äventyra sin klass genom att väcka populära entusiasm, och så medryckande misstankar hos romarna. Till fariséerna fanns frågor om dogmatisk, ritual, och till och med nationell betydelse inblandade, som gjorde ett osynligt problem möjligheten till vad John aviserat en fråga av högsta ögonblick.

Och även om vi bedömer att den rapport som tidigaste fariseiska åhörare av John [en St Matt. III. 7.] Kommit till Jerusalem, utan tvekan, utförlig och korrekt, och som ledde till överlämnandet av deputationen, som helt predisponera mot döparen, men det behooved dem, som ledare av den allmänna opinionen, att vidta sådana kännedom om det, som skulle inte bara slutgiltigt bestämma över sin egen relation till rörelsen, men att de effectually direkt andras också.

Från: 3 Bok, kapitel 2, Life and Times of Jesus Messias
av: Alfred Edersheim

Författare Edersheim hänvisar till många referenskällor i hans verk. Som Bibliografi resurs, har vi skapat en separat Edersheim Referenser lista. Alla hans parentes referenser ange sidnumren i verk refereras.


Fariséerna

Jewish Viewpoint Information

Parti som företräder den religiösa åsikter, lösningar och hoppas av kärnan av det judiska folket i tiden av det Andra Templet och i opposition till den prästerliga sadduceerna. De var därför noggrann iakttagare av lagen såsom den tolkats av Soferim, eller skriftlärde, i enlighet med traditionen. Någon verklig uppskattning av karaktären hos fariséerna kan erhållas från Nya Testamentets skrifter, som tar en polemisk hållning mot dem (se Nya testamentet), inte heller från Josephus, som skriver för Roman läsare och med tanke på den messianska förväntningar fariseerna, är den senare som en filosofisk sekt. "Perisha" (singularis av "Perishaya") betecknar "en som skiljer sig, eller håller borta från personer eller saker orent, för att uppnå den grad av helighet och rättfärdighet som krävs för dem som vill samtala med Gud (rum, för "Perishut" och "Perisha," Tan., Wayeẓe, ed. Buber, s. 21; Abot iii. 13, Soṭah ix. 15, Midr. Toppdomänen. XV. 1, Num. R. x. 23; Targ. Gen xlix. 26).

Fariséerna bildade ett förbund eller brödraskap sina egna ( "ḥaburah"), medger endast de som, i närvaro av tre ledamöter, förband sig till strikt efterlevnad av levitisk renhet, för undvikande av närmande till 'Am ha - Arez (de okunniga och vårdslösa boor), till punkt och pricka betalning av tionde och andra imposts grund av prästen, löften leviten, och de fattiga, och att en samvetsgrann respekt för och för andras egendom (Dem. II. 3; Tosef ., Dem. ii. 1). De kallade sina medlemmar "ḥaberim" (bröderna), medan de gick under namnet "Perishaya" eller "Perushim." Även ursprungligen identisk med Ḥasidim staten förbehåller sig titeln "ḥasid" för tidigare generationer ( "ḥasidim ha-rishonim", se Essenes), behåller dock namnet "Perishut" (= 'Αμιξία = "separation", i motsats till "Επιμιξία =" blandning ") som sin klocka ord från tiden för maccabeiska tävlingen (se II Macc. xiv. 37, comp. vers 3). Men medan de strängare dem drog sig tillbaka från det politiska livet efter döden av Judas Mackabaios, vägrade att erkänna Hasmonean översteprästerna och kungar som legitima ledare för Templet och av staten, och som Essenes bildade ett brödraskap av sina egna, De flesta tog en mindre fientlig attityd mot maccabeiska dynasti, som liksom Phinehas, deras "fader", hade fått sin titel genom nit för Gud (jag Macc. ii. 54), och de äntligen lyckats infusion sina egna åsikter och principer i politiska och religiösa livet för människorna.

Principen om demokrati.

Det var dock först efter en lång och utdragen kamp med sadduceerna att de vann sin varaktig triumf i tolkningen och verkställandet av lagen. Sadduceerna, svartsjukt bevakade de rättigheter och privilegier etablerad ända sedan Salomo, när Sadok, sin förfader, förrättade som präst, yrkade på den bokstavliga rättsefterlevnaden, fariséerna, å andra sidan, hävdade profetiska eller Mosaic myndigheten för tolkning (Ber. 48b, Shab. 14b, Yoma 80A; Yeb. 16a; Nazir 53a, Hul. 137b, et al.), samtidigt hävda principerna om religiös demokrati och framsteg. Med hänvisning till Ex. xix. 6, hävdar de att "Gud gav alla människor kulturarvet riket, prästerskapet, och helighet" (II Macc. Ii. 17, grekiska). I själva verket fann idén av den prästerliga helighet hela Israels folk i många riktningar till uttryck i den mosaiska lagen, som till exempel när befallningar i orent kött, tänkt för prästerna bara (Hes. XLIV. 31, komp. vers 14 och domare xiii. 4), skulle utsträckas till hela folket (Mos xi.; Mos. xiv. 3-21), eller när förbudet att skära köttet i sorg över de döda var utvidgas till alla de människor som "ett heligt folk" (Mos xiv. 1-2; Lev. xix. 28, komp. Mos. xxi. 5), eller när lagen i sig överfördes från området av prästerskapet för varje Mannen i Israel (Mos xix. 29-24, Mos. VI. 7, xi. 19, komp. xxxi. 9, Jer. ii. 8, xviii. 18).

Själva institutionen i synagogan för gemensam gudstjänst och undervisning var fariseiska förklaring av principen att Toran är "arv av menighet Jacob" (Mos XXXIII. 3, Hebr.). Vid upprättandet av skolor och synagogor överallt och ålägger varje far att se att hans son fick i uppdrag av lagen (Yer. Ket. Vii. 32c, grabben. 29a, Sifre, Mos. 46), som fariséerna Torah en kraft för undervisningen av det judiska folket i hela världen, en makt vars inflytande i praktiken, ansåg även utanför den judiska rasen (se R. Meïr i Sifra, Aḥare mot, 13, Matt. XXIII. 15, komp. Mos R. xxviii.; Jellinek, "BH" VI., s. XLVI.). Samma helighet att prästerna i templet hävdade för sin mat, där de samlats in med recitation av välsignelser (I Sam. Ix. 13) och efter tvagning (se tvagning), fariséerna skapat för sina måltider, som förtärt i det heliga församlingar efter reningar och bland välsignelser (Geiger, "Urschrift," pp. 121-124). Speciellt var sabbaten och heliga dagar som medel till helgelse (se Kiddush), och som vid uppoffringar, vin användes i dagen till ära. En riktig farisé observerade samma renhet som i sin dagliga måltider som gjorde prästen i templet (Tosef., Dem. II. 2, så gjorde Abraham, enligt BM 87a), varför det var nödvändigt att han bör undvika kontakt med den "är ha-Arez (Ḥag. II. 7).

Från Temple öva antogs sättet för slakt (Sifre, Mos. 75; Hul. 28a) och reglerna om "ta'arubot" (den blandning av olika sorters mat, comp. Hag. Ii. 12, Zeb. Viii. ; Hul. viii. 1) och "shi'urim" (de kvantiteter som utgör ett förbud i lagen, Yoma 80a). Även från Mos. VI. 7 (rum Josephus, "Ant." IV. 8, § 3), den dagliga skälet i "Shema", "fastställas liksom de andra delarna av gudstjänst, är en fariseiska institution, fariséerna har sitt ḥaburah eller förbund, i varje stad för att utföra tjänsten (Ber. IV. 7, comp. "Ant." xviii. 2, § 3, Geiger, "Urschrift" s. 379). The tefillin eller Phylacteries, som en symbolisk invigning av huvud och armar, verkar vara en motsvarighet till översteprästens diadem och bröstplåt, så med Mezuzah som en symbolisk invigning av hemmet, även om båda var sprungna ur Skriften (Mos VI . 8-9, xi. 18-19; Sanh. x. [xi.] 3), med den ursprungliga talismanic karaktär glömts bort (rum Ex. XII. 13, Jes. LVII. 8).

I gudstjänster.

I templet sig fariséerna fått tag på ett tidigt stadium, när de införde det dagliga bönerna förutom offret (Tamid v. 1) och institutionen "Ma'amadot" (företrädare för personer under uppoffringar) . Dessutom förklarade de att prästerna var utan suppleanter för folket. På den stora Försoningsdagen översteprästen blev tillsagd av äldste att han bara var en budbärare från Sanhedrin och måste officiera därför, i enlighet med sin (fariséerna) utslag (Yoma I. 5, komp. Josephus, " ant. "xviii. 1, § 4). Medan Sadducean prästerskapet ansåg Templet som sin domän och tog det att vara ett privilegium för översteprästen att erbjuda dagliga brännoffer från sin egen skattkammare krävde fariséerna att det skall lämnas från Templet skattkammare, som innehöll bidrag människor (Sifra, Zaw, 17, Emor, 18). Likaså insisterade fariséerna att matoffer som åtföljde kött-erbjudande ska föras till altaret, medan sadduceerna hävdade att för sig själva (Meg. Ta'an. Viii.). Trivial eftersom dessa skillnader förekommer, är de överlevande i stora frågor. Således översteprästerna, som, som kan dras av de ord Simon Just (Mos R. xxi. Stänger, comp. Ber. 7a Yoma v. 1, 19b), hävdade att se en uppenbarelse av Shekinah när de går Allraheligaste, tänt rökelse i sina rökelsekar utanför och därmed var insvept i moln när du anger, så att Gud kan förekomma i molnet på barmhärtighet-sätet (Mos xvi. 2). Fariséerna, motarbeta sådana påståenden, insisterade på att de rökelse måste tändes av översteprästen i det allraheligaste (Sifra, Aḥare mot, 3, Tosef., Yoma i. 8; Yoma 19b, Yer. Yoma i. 39a).

Å andra sidan införde fariseerna riterna i templet som hade sitt ursprung i populära sedvänjor och saknar grund i lagen. Sådan var vatten-procession av folket, natten till Sukkot, från Siloadammen, som slutar med dryckesoffer vatten på morgonen och den sista misshandeln av pil-träd på altaret i slutet av festen. Riten var en symbolisk bön för årets regn (rum Zach. Xiv. 16-18, Jes. Xiii. 3, xxx. 29, Tosef., Suk. III. 18), och medan Ḥasidim tog en framträdande roll i utbrotten av populära glädje som den gav upphov till Sadducean prästerskapet var desto mer främmande för att det (Suk. IV. 9-v. 4, 43b, 48b, Tosef., Suk. iii.). I alla dessa metoder fariséerna erhållit ascendency över sadduceerna, som påstår sig vara i besittning av tradition av fäder ( "Ant." XIII. 10, § 6, 16, § 2, xviii. 1, § § 3-4 ; Yoma 19b).

En part of Progress.

Ändå fariséerna representerade även principen för framsteg, de var mindre strikt genomförande av rättvisa ( "Ant." XIII. 10, § 6), och den dag då aktern Sadducean koden avskaffades gjordes en festival (Meg. Ta "en. iv.). Medan sadduceerna ansluta sig till skrivelsen av lagen krävs "öga för öga och tand för tand" fariseerna, med undantag av Eliezer b. Hyrcanus, den Shammaite tolkade denna maxim innebära skälig ersättning med pengar (Mek., Mishpaṭim, 8, B. K. 84b, comp. Matt. V. 38). Principen om vedergällning var emellertid tillämpas konsekvent av sadduceerna när det gäller falska vittnen i fall där dödsstraff, men fariséerna var mindre rättvist. Det förstnämnda avses lagen "Du skall göra mot honom som han hade tänkt till sin bror" (Mos xix. 19, Hebr.) Endast på ett fall där ett falskt anklagade hade faktiskt har utförts, medan fariséerna önskad död påföljd tillfogat falskt vittnesbörd för avsikt att säkra död den tilltalade med hjälp av falska vittnesmål (Sifre, Mos. 190; Mark I. 6, Tosef., Sanh. VI. 6, mot det absurda teorin, i Mak. 5b, att om den tilltalade har utfört falskt vittnesbörd är befriad från dödsstraff, se Geiger, LCP 140). Men i allmänhet fariséerna omgiven strafflagstiftningen, särskilt dödsstraffet, med så många kvalifikationer de avrättades sällan (se Sanh. Iv. 1, VI. 1, Mak. I. 10, se dödsstraffet, Hatra'ah) .

Lagarna om oskuld och levirate (Mos xxii. 17, xxv. 9) också tolkades av fariséerna i enlighet med diktat anständighet och sunt förnuft, medan sadduceerna strikt uppfyllt bokstaven (Sifre, Mos. 237, 291; Yeb. 106b, i stället för "Eliezer b. Jacob" [som parti för sadduceerna] troligen "Eliezer ben Hyrcanus" bör läsas). Skillnaden vad gäller arvsrätt som dotter mot sonens dotter, som sadduceerna beviljas och fariséerna förnekas (Yad. IV. 7, Meg. Ta'an. V.; Tosef., Yad. Ii. 20; Yer . BB vii. 16a), tycks vila på olika praxis mellan olika kategorier av människor, samma sak gäller med skillnaden att befälhavarens ansvar för skador som en slav eller odjur (Yad. IV. 7; B. K. viii. 4, men se Geiger, lc pp. 143-144).

Sabbater och festivaler.

Avgörande inflytande var dock de stora förändringar som skett av fariséerna på sabbaten och heliga dagar, eftersom de lyckats utlåning till dessa dagar en del av munterhet och inhemska glädje, medan sadduceerna visade dem mer eller mindre som Temple festivaler, och som om införande av en ton av åtstramning på vanligt folk och hemmet. Till att börja med Försoningsdagen, fariséerna erövrats kraften i försoningen för folkets synder från översteprästen (se Lev. Xvi. 30) och överfört den till dagen, så att försoning skedde även utan offer och präst, om det var äkta ånger (Yoma viii. 9, Sifra, Aḥare mot, 8). Så var också förändrat Nymånadsdagen den sjunde månaden av dem från en dag med trumpet-blowing in a New Year's Day ägnades åt den stora idéer gndomlig och dom (se New Year). På Påskafton lärdomarna av Exodus story, läste över vinet och maẓẓah, ges större utrymme än Paschalis lamm (Pes. X.; Se Haggadah [Shel Pesaḥ]). Bibelns kommandot ålägger en pilgrimsfärd till templet i festivalen säsongen är uppfyllt genom att gå för att hälsa på läraren och lyssna till hans undervisning på en festlig dag, som i forna dagar folk gick till profeten (Suk. 27b, efter II Kings IV . 23, Beẓah 15, Shab. 152a, Sifra till Mos. xxiii. 44).

Men den viktigaste förändringen var den som Veckohögtiden genomgick i dess omställning från en fest för förstfödda till en fest för att ge bort i lagen (Mek., Yitro, Baḥodesh, 3, Ex. R. xxxi., Se jubileer, Book of). The Boethusians, som arvtagare sadduceerna fortfarande kvar ett spår av jordbruk karaktär högtiden ansluta sig till skrivelsen av den lag som placerar erbjudande av "OMER (kärve av våg-erbjudande) på morgonen efter Sabbath och Shabu'ot fest på morgonen efter den sjunde Sabbaten följande (Mos xxiii. 15-16), medan fariséerna, för att ansluta Shabu'ot fest med påsk och ge den en självständig historisk karaktär, djärvt tolkade orden "morgonen efter sabbaten" som betecknar "dagen efter den första påsken dagen", så att Shabu'ot alltid faller på slutet av första veckan av Siwan (Meg. Ta'an. I.; män. 65a, b; Shab. 88a).

Särskilt viktiga är fariseiska innovationer i samband med sabbaten. En av dem är den särskilda tullen på mor i hemmet för att ha ljuset tänt innan sabbaten (Shab. II. 7), medan samariterna och Karaites, som var på många sätt efterföljare Sadducean läror, såg i förbudet mot tända eld på sabbaten (Mos xxxv. 3) ett förbud även mot ljus i hemmet på sabbaten eve. Samariterna och Karaites observerade också bokstavligen förbudet mot att lämna en plats på sabbaten (Mos xvi. 29), medan fariséerna ingår hela bredden av den israelitiska campingen dvs 2.000 alnar, eller en radie av en milstolpe i Begreppet "plats", och gjorde dessutom ersättning för att saker (som annars är förbjudna, se Jer. xvii. 21-24) och att utvidga sabbaten gränsen med hjälp av en konstgjord förening av sfärer av lösning (se "Erub; Sabbath) . Deras syfte var att göra sabbaten "en fröjd" (Jes. XLVII. 13), en dag av social och andlig glädje och höjd snarare än en dag av dysterhet. Gamla Ḥasidim, som troligen bodde tillsammans i stora bosättningar, kan lätt behandla dessa som ett stort hus (se Geiger, "Jud. Zeit." Ii. 24-27). Ändå medan de uteslöt kvinnorna från deras festlig sammankomster, fariséerna, deras efterträdare, omvandlas sabbaten och festivaler i säsonger av inhemska glädje, idriftsättning ökande insikt om vikten och värdighet kvinna som byggare och väktare av hemmet (rum Niddah 38a, b, och Jubileumsboken, I. 8, med Esra föreläggande, B. K. 82a).

När det gäller lagar levitiska renhet, som i likhet med primitiva sed, exklusive kvinna jämna mellanrum, och veckor och månader efter förlossning, från hushållet (Mos xii. 4-7, xv. 19-24), vilka lagar den gamla Ḥasidim följt med sträng rigor (Shab. 64b, Horowitz, "Uralte Toseftas," iv.-v.; "Pitḥe Niddah," pp. 54-56, Geiger, lc ii. 27-28), den fariseerna tog sunt förnuft under uppmuntra hustru, trots bokstaven i lagen, att ta sin vanliga plats i hemmet och återfinns i hennes gångbar värdighet innan hennes make och barn (Ket. 61a, Shab. 64b). Så var också den med fariseiska ledare Simeon b. Shetaḥ, som i drottning Salome Alexandra införde äktenskapet dokument (Ketuba) för att skydda hustrun mot nyck av mannen, och medan Shammaites inte skulle låta hustrun skiljas, om hon inte gav anledning till misstanke äktenskapsbrott (Sifre, 269, Git. ix. 10, 90b, Komp. Matt. v. 32), Hillelites, och särskilt Akiba, i att vara mer överseende i mål om äktenskapsskillnad, hade för välstånd och fred i hemmet , som bör baseras på kärlek (se Friedmann, "Pseudo-Seder Eliyahu Zuṭa," XV. 3). Många åtgärder har vidtagits av fariséerna för att förhindra godtyckliga handlingar hos mannen (Giṭ. IV. 2-3 et al.). Möjligen för att framhäva den rättsliga karaktären av skilsmässan De insisterade, mot Sadducean anpassade för att läggas in i dokumentet orden "enligt Mose lag och i Israel" (Yad. IV. 8, men comp. Meg. Ta ' en. vii.). Det var på grund av sådan ersättning för välfärd för hemmet som de stod i hög gunst hos den judiska kvinnor ( "Ant." xvii. 2, § 4). De discountenanced också Sadducean anpassade för speciella reningar för tjänstgörande präst (Parah III. 7, Tosef. Ii. 1), och lade mer vikt på rening av templet fartyg och på helighet Skriften rullar, som enligt till dem överlämnat sina helighet till händer som rört vid dem så att de "orena" (dvs göra "tabu") saker rörd av dem (Yad. IV. 6, Tosef. ii. 20, Tosef., Hag. iii. 35, se Geiger, "Urschrift," pp. 134-136).

Aristokrati de lärde.

De flesta av dessa kontroverser, inspelade från thetime tidigare till förstörelsen av Templet, men är svaga ekon av de större frågorna mellan fariseiska och Sadducean parter, de senare företräder templet, medan det tidigare var oroliga för att det andliga livet i folket ska vara centrerad i Toran och synagogan. Medan Sadducean prästerskapet berömde sig själv efter sin aristokrati blod (Sanh. IV. 2, Mid. V. 4, Ket. 25a, Josephus, "Contra Ap." I., § 7), skapade fariséerna en aristokrati av lärande i stället , förklara en jävel som är student i lagen att vara högre i rang än en okunnig överstepräst (Hor. 13a), och glorying i det faktum att deras mest framträdande ledarna var ättlingar till proselyter (Yoma 71b; Sanh. 96b). För beslutet deras skriftlärde, eller "Soferim" (Josephus, σοπισταί, NT, γραμματεἴς) består ursprungligen av Aaronites, leviterna och vanliga israeliter, hävdade de samma myndighet som för den bibliska lagen, även i händelse av fel (Sifre , Deut. 153-154), de försett dem med makt att upphäva lagen ibland (se upphävande av lagarna), och de gick så långt som att säga att han som överträdde sina ord förtjänade döden (Ber. 4a). Att uppkomsten av denna myndighet, som påstås vara gudomlig (RH 25a), sätter de hela calendric systemet på en ny grund, oberoende av prästerskapet. De tog många bördor från folket genom att påstå för den vise, eller skriftlärd, makt lösa löften (Ḥag. I. 8, Tosef., I.). På det hela taget, till de nya restriktionerna för den bibliska lagen för att hålla folk på säkert avstånd från förbjudna marken, som de kallade det, " de gjorde ett staket runt lagen "(Ab. i. 1, Ab. RN i.-xi.), tolkning av orden" Ni ska titta på min klocka "(Mos xviii. 30, Hebr.) betyda" I skolen placera en vakt runt min vakt "(Yeb. 21a). Alltså de förbjöd folket att dricka vin eller äta med hedningarna, för att förhindra föreningar som kan leda till antingen blandäktenskap eller avgudadyrkan (Shab. 17b). Till den förbjudna äktenskap av den mosaiska lagen om incest (Mos XVIII.-xx.) De lagt till ett antal andra (Yeb. II. 4). Efter att de hade bestämt slags arbete förbjudet på sabbaten de förbjöd användning av många saker på sabbaten på grund av att deras användning kan leda till några förbjudna arbete (se Sabbath). Det var här som lades grunden till detta system av rabbinsk lag som staplade lag på lag tills ofta det verkliga syftet med lagen försvann ur sikte (se Nomism). Men sådana begränsningar är inte begränsad till rituella lagar. Även i fråga om moraliska lagarna finns sådana ytterligare förbud, som till exempel förbudet mot vad som kallas "stoft förtalande tal" (Yer. Peah i. 16a) eller "stoft ocker" (BM 61b), eller mot illojal affärer, såsom hasardspel, eller håller djur som livnär sig på egendom av grannarna (Tosef., B. K. vii. 8, Tosef., Sanh. v. 2, 5, Sanh. 25b, 26b).

Läror fariséerna.

Målet och syftet med lagen, enligt fariseiska principer, är utbildning av mannen till en fullständig insikt om sitt ansvar till Gud och till invigningen av livet med uppfyllandet av dess mångsidiga uppgifter: den ena kallas " 'ol malkut shamayim "(ok Guds Kingship) och den andra" 'ol hamiẓwot "(ok hans bud). Varje morgon och kväll Judisk tar både på sig själv när recitera "Shema '" (Ber. II. 2). "Toran förkunnar: Ta på er oket av Guds kungarike, låt gudsfruktan vara din domare och skiljedomare och behandla varandra på minsta vink av kärlek" (Sifre, Mos. 323). Så säger Josephus: "För den judiska lagstiftare alla dygder är delar av religion" ( "Contra Ap." II., § § 17, 19, komp. Philo, "De Opificio Mundi," § § 52, 55). Kain och uppkomsten av syndafloden syndat genom att de förnekade att det finns en dom och att en domare och en framtid med vedergällning (Targ. Yer. Till Gen IV. 8; generator R. xxvi.). Godtagande av Guds Kingship innebär att man accepterar hans bud också, både sådana som dikteras av förnuftet och den mänskliga samvete och som är speciella dekret av Gud som härskare (Sifra, Aḥare mot, 13). Det innebär en perfekt hjärta som fruktar tanken på synd (Sifra, Ḳedoshim, 2); undvikande av synd från kärleken till Gud (ib. 11), fullgörandet av sitt bud utan förväntan om belöning ( "Ab. Zarah 19a) , undanröjande av alla orena tankar eller handlingar som kan leda till synd (ib. 20b, med hänvisning till Mos. xxiii. 10). Godtagande av Guds Kingship innebär också ett erkännande för hans bara handlar om människan, och en tacksam inställning, även i olycka (Sifre, Mos. 32, 53, Sifra, Shemini, 1; Mek., Yitro, 10; Ber. Ix. 5 , 60b). Guds Kingship, först tillkännagavs av Abraham (Sifre, Mos. 313) och accepteras av Israel (Mek., Yitro, Baḥodesh, 2-3), skall vara allmänt erkända i framtiden.

Fortsatta liv.

Detta är den messianska hopp som fariséerna, uttryckt i alla delar av synagogal liturgi, men det betydde också att upphöra med Konungariket världslig makt som identifierats med avgudadyrkan och orättvisa (Mek. "Amalek). I själva verket, för den gamla Ḥasidim, Guds Kingship uteslutas att någon annan ( "Ant." Xviii. 1, § 6). Fariséerna, som gav efter för tillfälliga makt och uppmanade folket att be för regeringen (Abot III. 2), väntade ändå för Guds rike, trösta sig under tiden med den andliga frihet som i studien av lagen ( Abot VI. 2). "Den som tar på sig oket av Toran, ok det världsliga riket och världsliga omsorg, kommer att tas bort från honom" (Abot III. 5). Josephus ( "BJ" ii. 8, § 14, "Ant." XIII. 5, § 9, xviii. 1, § 3) noga undviker att nämna de mest väsentliga läran om fariséerna, de messianska hopp som sadduceerna inte dela med dem, medan för Essenes tid och villkor som förutsågs i deras apokalyptiska skrifter. Istället säger Josephus endast att "man tillskriver allt för öde utan att beröva mannen av sin handlingsfrihet." Denna tanke uttrycks av Akiba: "Allt är planerat [det vill säga förutbestämda], men samtidigt frihet ges" (Abot III. 15). Akiba, emellertid, förklarar: "Världen bedöms av nåd [ej av blinda ödet eller av Pauline lag], och allt avgörs av människans handlingar [inte blind acceptans av vissa trosuppfattningar]." Liknande Josephus "anmärkning är den rabbinska säger," Allt är som påbjuds av Gud utom fruktan för Gud "(Ber. 33b). "Man kan agera antingen dygdigt eller brutalt, och hans gåvor eller punishmentsin framtiden skall vara i enlighet med detta" ( "Ant." Xviii. 1, § 3). Detta överensstämmer med det "två sätt att den judiska undervisning" (Ab. RN xxv., Se Didache). Men det var inte själens odödlighet som fariséerna trodde på, eftersom Josephus uttrycker det, men kroppens uppståndelse som kommer till uttryck i liturgin (se uppståndelse), och detta utgjorde en del av sin messianska hopp (se Eskatologi).

I motsats till sadduceerna, som var nöjda med det politiska livet hängivna sin egen makt som härskande dynastin, representerade fariséerna åsikter och hoppas av folket. Detsamma är fallet när det gäller tron på änglar och demoner. Som Predikaren och Syraks ange anslöt sig de högre klasserna under en lång tid med de bibliska uppfattning om själen och nedan, omsorg lite för Angelology och Demonologi av fariséerna. Dessa använde dem, med hjälp av Ma'aseh Bereshit och Ma'aseh Merkabah, inte bara för att komplettera den bibliska konto, men att ta bort från Bibeln antropomorfismer och liknande vidrig prat om gud genom att hänvisa dem till änglalika och förmedlande befogenheter ( till exempel, Gen I. 26), och därigenom gradvis förgasas och förandliga uppfattningen om Gud.

Ethics.

Fariséerna är dessutom beskrivs av Josephus så mycket dygdiga och nykter, och som förakta lyxartiklar, och Ab. RN v. bekräftar att de levt ett liv i försakelse. De etiska aspekterna på fariséerna är baserad på principen "vara heliga, som Herren, din Gud är helig" (Mos xix. 2, Hebr.), Det vill säga sträva efter att imitera Gud (Sifra och Tan., Ḳedoshim, 1; Mek., Shirah, 3; Sifre, Mos. 49, komp. Matt. v. 48: "Var alltså fullkomliga, såsom er Fader i himlen är fullkomlig"). Så "älska din nästa som dig själv" förklaras av dem att vara den främsta lagen (Shab. 30a, Ab. RN, text B, xxvi. [Ed. Schechter, s. 53]; Sifra, Ḳedoshim, 4) och i För att visa sin universalitet, som baseras på vers förklarar mannen att göras i Guds avbild (Mos v. 1). "Som han gör solen skina både på gott och ont," så gör han förlänga hans faderliga kärlek till alla (Shir ha-Shirim Zuṭa, I.; Sifre, Num. 134, Mos. 31, 40). Hedendom är hatade på grund av det moraliska fördärv som den leder (Sifre, Num. 157), men avgudadyrkare Vem blir observatör i lagen rankas med översteprästen (Sifra, Aḥare mot, 13). Det är ett förtal förvrängning av fariséerna att påstå att de "frånskilda moral och religion," när överallt dygd, redlighet och välvilja deklareras av dem för att kärnan i lagen (Mak. 23b-24a, Tosef., Peah, IV. 19, et al., se etik).

The Charge of Hypocrisy.

Ingenting kunde vara mer motbjudande för äkta farisén än hyckleri. "Vad bra att en man gör han borde göra det för Guds ära" (Ab. II. 13, Ber. 17a). Nicodemus får skulden för att ha givit av sin förmögenhet till de fattiga i en braskande sätt (Ket. 66b). En ond åtgärd kan vara motiverat om motivet är bra (Ber. 63a). Fortfarande, själva luften av helighet kring livet fariséerna ofta lett till missbruk. Alexander Jannaeus varnade hans hustru inte mot fariséerna, hans uttalade fiender, utan mot "The Chameleon-eller hyena-[" ẓebo'im "-] som hycklare som agerar som Simri och göra anspråk på belöningen för Phinehas:" (Soṭah 22b). En gammal baraita räknar upp sju klasser av fariséer, varav fem består av antingen excentriska dårar eller hycklare: (1) "axeln farisé," som bär, så att säga, hans goda insatser. demonstrativt på hans axel, (2) "the wait-a-lite farisé", som alltid säger "Vänta lite, tills jag har utfört goda agera väntar mig", (3), "The bruised farisé," som i För att undvika att titta på en kvinna körs mot väggen så att man själv får blåmärken och blöder, (4) "mortelstöten farisé," som går med huvudet ner som mortelstöt i morteln, (5) "den ständigt beräkning farisé, "som säger:" Låt mig veta hur bra jag kan göra för att motverka min vanvård "(6) den gudfruktig farisé," efter hur arbetsuppgifter, (7) "den Gud som älskar farisé," på det sätt Abrahams (Yer. Ber. ix. 14b, Soṭah 22b, Ab. RN, text A, XXXVII.; text B, xlv. [ed. Schechter, pp. 55, 62]; förklaringarna i båda Talmuds varierar kraftigt, se Chwolson, "Das Letzte-Passahmahl" s. 116). R. Joshua b. Hananja i början av det andra århundradet, samtal excentrisk fariséer "jagare i världen" (Soṭah III. 4), och termen "fariseiska plågor" används ofta av ledarna för den tid (Yer. Soṭah III. 19a) .

Det är sådana typer av fariseerna att Jesus hade i tanke när slunga sin svidande fördömande ord mot fariséerna, som han kritiserats som en "hycklare", kallade dem "avkomma av huggormar" ( "hyenor", se Ẓebu'im); "Whited gravar som utåt verkar skön, men invärtes är fulla av döda mäns ben "," blind guides "," vilken stam ut mygg och svälja kameler "(Matt. vi. 2-5, 16, xii. 34, xv. 14 , xxiii. 24, 27, grekiska). Han berättar själv sina lärjungar att göra som de skriftlärde och "fariséer som sitter på Mose stol [se Almemar] bjuda dem att göra", men han anklagar dem för att inte agera i rätt anda, för att bära stora phylacteries och ẓiẓit och för pretentiousness i många andra saker (ib. xxiii. 2-7). Exakt så är hycklare censurerad av Midrash (Pes. R. xxii. [Ed. Friedmann, s. 111]); bär tefillin och ẓiẓit, de Harbor onda avsikter i sina bröst. Annars fariséerna framstå som vänner till Jesus (Luk VII. 37, xiii. 31) och de tidiga kristna (Apg v. 38, XXIII. 9, "Ant." Xx. 9, § 1).

Endast i fråga om umgänge med orena och "smutsiga" mängd, med "jag ha-Arez, tullindrivaren, och syndaren, Jesus skiljer sig kraftigt från fariséerna (Mark II. 16, Luk v. 30, vii. 39 , xi. 38, xv. 2, xix. 7). I beaktande av de viktigaste läran han helt överens med dem, eftersom den gamla versionen (Mk XII. 28-34) fortfarande har det. Grund, men att den fientliga attityd mot fariseiska skolor med Pauline kristendomen, i synnerhet i samband med kejsar Hadrianus "fariséer" infördes i evangelierna där översteprästerna och sadduceerna eller herodianerna nämndes ursprungligen som förföljarna Jesu (se Nya Testamentet), och ett falskt intryck, som fortfarande råder i kristna kretsar och bland alla kristna författare, skapades om fariséerna.

Historia fariséerna.

Det är svårt att ange vid vilken tidpunkt fariséerna, som parti, uppstod. Josephus nämns först dem inconnection med Jonathan, efterföljaren till Judas Mackabaios ( "Ant." XIII. 5, § 9). Enligt John Hyrcanus (135-105) de uppträder som en viktig part motsätter sig Sadducean böjelser av kungen, som tidigare hade varit en lärjunge till sina, trots att historien som den berättas av Josephus är ohistoriskt ( "Ant." XIII. 10, § 5, comp. jubileer, bok, och Testament de tolv patriarkerna). The Hasmonean dynastin, med dess världsliga ambitioner och förhoppningar, träffade lite stöd från fariseerna, vars syfte var att upprätthålla en religiös anda i enlighet med sin tolkning av lagen (se Salomos psalmer). Enligt Alexander Jannaeus (104-78) konflikten mellan folket, ytterväggar med fariséerna, och kungen blev bitter och slutade med grymma blodbad ( "Ant." XIII. 13, § 5, xiv. 1, § 2). Under hans änka Salome Alexandra (78-69), kom fariseerna, som leds av Simeon Ben Shetaḥ till makten, de har erhållit platser i Sanhedrin, och den tiden ansågs sedermera som den gyllene tidsåldern, full av välsignelse av himmel ( Sifra, Beḥuḳḳotai, I.; Ta'an. 23a). Men blodig hämnd de tog på sadduceerna ledde till en fruktansvärd reaktion, och under Aristobulus (69-63) sadduceerna återfått sin makt ( "Ant." XIII. 16, § 2-xiv. 1, § 2).

Mitt i den bittra kamp som följde, framträdde fariséerna innan Pompey be honom att ingripa och återställa det gamla prästerskapet samtidigt avskaffa avgift för Hasmoneans helt ( "Ant." Xiv. 3, § 2). The förorening av templet genom Pompejus betraktades av fariséerna som ett Guds straff för Sadducean vanstyre (Psalms of Solomon, I., II., Viii. 12-19). Efter den nationella självständigheten hade gått förlorade, fick fariséerna inflytande medan stjärnan i sadduceerna avtog. Herodes hittade hans främsta motståndare bland de senare, och så han satte ledarna för Sanhedrin till döden samtidigt strävar efter en mildare behandling för att vinna fördel av ledarna för fariséerna, som, även om de vägrade att svära trohetsed, var annars vänliga mot honom ( "Ant." xiv. 9, § 4, xv. 1, § 1, 10, § 4, 11, § § 5-6). Först när han ledde sin upprördhet genom sitt hedniska böjelser hade fariséerna bli hans fiender och offer falla (4 f.Kr.) till hans BLODTÖRST ( "Ant." Xvii. 2, § 4, 6, § § 2-4). Men familjen Boethus, som Herodes hade tagit upp till de höga prästerskapet, återupplivade andan i sadduceerna, och hädanefter fariséerna hade igen dem som antagonister, fortfarande, att de inte längre hade sin forna makt, eftersom folk alltid ställt sig på fariséerna ( "Ant." xviii. 1, § 4). I King Agrippa (41-44) fariseerna hade en supporter och vän, och förstörelsen av Templet sadduceerna försvunnit, vilket innebär att regleringen av alla judiska angelägenheter i händerna på fariséerna.

Hädanefter judiska livet reglerades av de läror som fariséerna, hela judendomens historia var rekonstruerade från fariseiska synvinkel, och en ny aspekt gavs till Sanhedrin i det förflutna. En ny kedja av tradition trängas undan de äldre, prästerlig tradition (Abot i. 1). FARISEISM formade karaktären av judendomen och livet och tänkte på Judisk för all framtid. Sant, gav den judiska religionen en legalistisk tendens och gjorde "separatism" dess främsta kännetecken, men det är enda sättet var det rena monoteistiska tro, de etiska ideal, och den intellektuella och andliga karaktär Judisk bevarade mitt i undergången för gamla världen och den störtflod av barbari som svepte över den gamla världen.

Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi
J. Elbogen, Die Religionsanschauung der Pharisäer, Berlin, 1904; Geiger, Urschrift, Breslau, 1857; idem. Sadducäer und Pharisäer, i Jud. Zeit. 1863; Schurer, Gesch. 3d ed., II. 380-419 (där över hela litteraturen ges), Wellhausen, Die Pharisäer und Sadducäer, Göttingen, 1874.K.


Saddukéer

Jewish Viewpoint Information

Namn överstepräst Zadok.

Namnet på den part som företräder åsikter och praxis i lagen och intressen Tempel och prästerskap mittemot dem i fariséerna. Singular form "Ẓadduḳi" (grekiska, Σαδδουκαῖος), är ett adjektiv som betecknar "en anhängare av Bene Sadok," ättlingar till Sadok, översteprästerna som spåra sin stamtavla tillbaka till Sadok, chef för prästerskapet i Davids och Salomos (jag Kings i. 34, II. 35, I Chron. XXIX. 22), bildade Temple hierarkin under hela tiden för första och andra tempel ner till dagar Ben Sira (II Chron. xxxi . 10, Hes. xl. 46, XLIV. 15, xlviii. 11, Ecclus. [Jesus Syraks vishet] li. 12 [9], Hebr.), men som urartade under inflytande av hellenismen, särskilt under regeln om Seleucidæ, När ska vara en anhängare av den prästerliga aristokratin var detsamma som att vara ett världsligt sinnad Epicurean. Namn, troligen myntades av Ḥasidim som motståndarna till Hellenists blev under tiden en part namn tillämpas på alla de aristokratiska kretsar i samband med översteprästerna genom äktenskap och andra sociala relationer, eftersom endast den högsta patricier familjer gifte sig med präster som tjänstgör vid Templet i Jerusalem (Ḳid. IV. 5, Sanh. iv. 2, komp. Josephus, "BJ" ii. 8, § 14).

"Haughty män dessa präster, säger kvinnan som är lämpad för att gifta sig med oss, eftersom vår far är överstepräst, våra farbröder furstar och härskare, och vi presidium vid Templet", dessa ord, stoppas i munnen av Nadab och Abihu (Tan., Aḥare Mot, ed. Buber, 7; Pesiḳ. 172B, Midr. Toppdomänen. till PS. lxxviii. 18), återspeglar exakt uppfattning som förekommer bland fariséerna om Sadducean prästerskapet (rum en liknande kommentar om den "stolta" aristokrati i Jerusalem i Shab. 62b). Sadduceerna, säger Josephus, har ingen annan än de rika på sin sida ( "Ant." XIII. 10, § 6). Partiet hette kvar långt efter det Zadokite översteprästerna hade gjort vägen för Hasmonean hus och själva ursprunget till namnet hade glömts bort. Det är inte heller något bestämt känt om den politiska och religiösa åsikter sadduceerna utom vad som registreras av deras motståndare i verk av Josephus i talmudiska litteratur, och i Nya Testamentets skrifter.

Legendary Origin.

Josephus handlar ingenting om ursprunget till vad han väljer att kalla sekt eller filosofisk skola sadduceerna, han vet bara att de tre "sekter"-fariséerna, Essenes och sadduceerna-dateras till "mycket gamla tider" (ib. xviii. 1, § 2), vilka ord, skrivna ur synvinkel av kung Herodes dagar, med nödvändighet punkt till en tid före Johannes Hyrcanus (ib. xiii. 8, § 6) eller maccabeiska kriget (ib. xiii. 5, § 9). Bland rabbiner följande text ut: Antigonos av Soko, efterträdare Simon den bara, den sista av "Män i Stora synagogan, och därmed lever vid tiden för inflödet av hellenistiska idéer, lärt maximen:" Var inte som tjänare som tjänar sin herre till förmån för lön [lit. "en bit"], utan vara ungefär som de som tjänar utan tanke på få lön "(Ab. I. 3), varpå två av sina lärjungar, Sadok och Boethus misstar de höga etiska innebörden av maximen, kom till slutsatsen att det inte fanns någon framtid vedergällning, sade: "Vad tjänare skulle arbeta hela dagen utan att få sin grund belöning på kvällen?" Omedelbart hade lösgjort sig från lagen och levde i stor lyx, med många silver och fartyg guld på deras fester, och de etablerade skolor som förklarade att njuta av detta liv att vara målet för människan, samtidigt beklaga fariséerna för deras bitter umbäranden i denna värld utan hopp om en annan värld för att kompensera dem. Dessa två skolor kallades, efter sin grundare, sadduceerna och Boethusians (Ab. RN v.).

The ohistoriskt karaktären av denna legend visas av det enkla faktum, lärt Josephus att Boethusians företräder familjen av översteprästerna skapad av kung Herodes efter sitt giftermål med dottern till Simon, son till Boethus ( "Ant." XV. 9, § 3, xix. 6, § 2, se Boethusians). Uppenbarligen varken karaktär sadduceerna eller av den Boethusians var längre kända när historien berättades i den rabbinska skolorna. Inte heller försöker ansluta namnet "sadduceerna" med termen "Zedek" eller "ẓedaḳah" (= "rättfärdighet"; Epiphanius, "Panarium," I. 14; Derenbourg, "Histoire de la Palestine", s. 454) förtjäna att beaktas mer än skapandet av Graetz ( "Gesch." 3d ed., iii. 88, 697) och andra, för redovisning av namnet, en kättare ledare kallas Sadok. Geiger geniala förklaring ( "Urschrift," pp. 20 ff.), Som anges ovan, indorsed av väl Hausen ( "Die Pharisäer und die Sadducäer" s. 45), är mycket allmänt godkänd i dag (se Schürer, "Gesch." 3d ed. ii. 408), och den har fått slående bekräftelse från den särskilda välsignelse för "Söner Sadok som Gud har valt för prästerskapet" på hebreiska Ben Sira upptäcktes av Schechter (se Schechter och Taylor "Wisdom of Ben Sira", 1899, s.35). I Nya Testamentet översteprästerna och deras parti identifieras med sadduceerna (Apg v. 17, komp. Ib. XXIII. 6 med ib. XXII. 30, och John vii. 30, xi. 47, xviii. 3 med synoptiska evangelierna, se även "Ant." xx. 9, § 1). åsikter och principer sadduceerna kan sammanfattas enligt följande:

(1) Representerar adeln, makt och rikedom ( "Ant." Xviii. 1, § 4), hade de centrerad sina intressen i det politiska livet, där de var de främsta ledarna. I stället för att dela den "messianska förhoppningar fariséerna, som begick framtiden i Guds hand, tog de människors öde i egna händer, konflikter eller förhandla med hedniska nationer precis som de anser bäst, men har som mål att egen tillfälligt välfärd och världslig framgång. Detta är innebörden av det Josephus väljer att termen sin misstro på ödet och gudomlig försyn ( "BJ" ii. 8, § 14, "Ant." XIII. 5 § 9).

(2) Som en logisk följd av det föregående mening skulle de inte acceptera fariseiska läran om uppståndelsen (Sanh. 90b, Mark XII. 12, Ber. Ix. 5, "Minim"), vilket var en nationell snarare än en enskilda hopp. När det gäller själens odödlighet, tycks de ha förnekat detta samt (se Hippolytos, "Refutatio," ix. 29, "Ant." X. 11, § 7).

(3) Enligt Josephus (ib. xiii. 10, § 6), betraktas de bara de ceremonier som obligatorisk och som ingår i det skrivna ordet, och kände inte igen dem som inte skrivet i Mose lag, och förklarades av fariséerna till härledas från traditioner fäder. Stället för att acceptera uppdrag av lärarna ansåg de det en dygd att bestrida det som argument.

(4) Enligt Apostlagärningarna xxiii. 8, förnekade de också att det finns änglar och demoner. Detta innebär troligen att de inte trodde på Essene praktiken av besvärjelse och besvärjelse i fall av sjukdom, och därför inte berörs av Angelology och Demonologi härrör från Babylonien och Persien. Deras åsikter och principer.

(5) I fråga om straffrättslig jurisdiktion de var så noggrann att den dag då deras kod avskaffades av fariseiska Sanhedrin under Simeon b. Shetaḥ ledarskap under regeringstiden av Salome Alexandra, firades som en festival (Meg. Ta'an. Iv.; Comp. Ket. 105a). De insisterade på att bokstavliga genomförandet av lagen om repressalier: "Öga för öga, tand för tand" (Andra Mosebok XXI. 24, Meg. Ta'an. Iv. B. K. 84a, comp. Matt. V. 38 ). Å andra sidan skulle de orsakar inte dödsstraff på falska vittnen i ett mål där dödsstraff hade felaktigt genomförts, om inte den tilltalade hade utförs enbart till följd av vittnesmål från dessa vittnen (Mak. i. 8; Tosef ., Sanh. VI. 6, där "Bocthusians" står för "sadduceer").

(6) De hade ägaren till en slav fullt ut som ansvarig för de skador som den senare som för det som utförs av ägaren oxe eller åsna, medan fariséerna diskriminerade mellan rimligt och orimligt varelser (Yad. IV. 7).

(7) De vidhöll också, enligt Meg. Ta'an. iv., på en bokstavlig tolkning av Mos. xxii. 17 (rum Sifre, Mos. 237; Ket. 46, se även beskrivningen av anpassade fortfarande råder bröllop bland judarna i Thessaloniki, i Braun-Wiesbaden's "Eine Türkische Reise", 1876, s. 235), medan de flesta av fariseiska lärarna tog orden bildligt. Detsamma gäller i fråga om Mos. xxv. 9: "Då skall hans svägerska... Spotta honom [sin avlidne mans bror s] ansikte", som fariséerna förklaras som "framför sig" (Yeb. xii. 6, se Weiss, "Dor," I. 117, anmärkning).

(8) De följde en traditionell utöva sin egen vid beviljandet dotter samma arvsrätt som son dotter ifall son var död (Meg. Ta'an. V., Tos. Yad. Ii. 20; BB viii . 1, 115B).

(9) De hävdade att de sju veckor från första korn-kärve-erbjudande ( " 'Omer") till Pingst bör, enligt Lev. xxiii. 15-16, vara countedfrom "dagen efter sabbaten," och, följaktligen, att Pingst ska alltid firas den första dagen i veckan (Meg. Ta'an. I.; män. 65a). På detta följde naturligtvis de gamla bibliska uppfattning som gäller festivalen av de förstfödda ha något samband med påsk högtiden, medan fariseerna, som förbinder festivalen av Exodus med festivalen för att ge bort lagen, tolkade "morgon efter sabbaten "för att beteckna den andra dagen av Herrens Påsk (se jubileer, bok).

Synpunkter på Temple Practises.

(10) Särskilt när det gäller templet träna gjorde de innehar äldre synpunkter, grundade på påståenden om en större helighet för prästerskapet och dess enda herravälde över helgedomen. Alltså de insisterade på att den dagliga brännoffer har, med hänvisning till singularis används i Num. xxviii. 4, som skall erbjudas av översteprästen på egen bekostnad, medan fariséerna gjorde gällande att de skulle läggas fram som en nationell offer på bekostnad av Templet statskassan in som "hon-Kalim" samlas in från hela folket hade betalats (Meg. Ta'an. I. 1, män. 65b, shek. III. 1, 3, Gratz, LCP 694).

(11) De hävdade att måltiden erbjuder tillhörde prästen andel, medan fariséerna hävdade att för altaret (Meg. Ta'an. Viii., Män. VI. 2).

(12) De framhöll särskilt hög grad av renhet i de som förrättade utarbetandet av aska i Röda kviga. Fariséerna, tvärtom, demonstrativt motsatt sig en sådan stränghet (Parah III. 7, Tos. Parah III. 1-8).

(13) De förklarade att den tändande av rökelse i fartyget som översteprästen in det allraheligaste på Försoningsdagen skulle äga rum utanför, så att han kunde vara insvept i rök och samtidigt uppfylla Shekinah inom, enligt för Lev. xvi. 2, medan fariséerna, förnekar överstepräst fordran av sådan super-naturliga vision, insisterade på att rökelsen upptändas inom (Sifra, Aḥare mot, 3; Yoma 19b, 53a, b; Yer. Yoma i. 39a, b; comp. Lev. R. xxi. 11).

(14) De utökade befogenheter för förorening av såväl indirekta som direkta kontakt (Yad. IV. 7).

(15) De motsätter sig en populär fest i vattnet dryckesoffer och processionen före detsamma vid varje natt av Sukkot fest, liksom den avslutande fest, som fariséerna som mycket stress, för att slå av pil-träd ( Suk. 43b, 48b, Tos. Suk. iii. 16, comp. "Ant." XIII. 13, § 5).

(16) De motsätter sig en fariseiska påstående att den rullar av den heliga skriften har, liksom alla heliga fartyg, skall rätten att göra oren (tabu) händer som berör dem (Yad. IV. 6).

(17) De motsätter sig en fariseiska idén om "Erub och sammanslagning av flera privata precincts till en för att omplacera för att bära mat och fartyg från ett hus till ett annat på Sabbaten ( 'Er. VI. 2).

(18) dating alla civilrättsliga handlingar som de använde uttrycket "efter överstepräst för den Högste", och de motsatte sig den formel som införts av fariséerna i skilsmässa handlingar ", enligt Mose lag och Israel" (Meg. Ta "en. vii.; Yad. iv. 8, se Geiger, LCP 34).

Tillbakagång Sadduceeism.

Huruvida sadduceerna var mindre strikta när det gäller tillståndet för förorening av kvinna i perioder (Niddah IV. 2), och vilka föremål de hade i oppositionen fastställandet av fariséerna av utseendet på den nya månen (RH II. 1, 22b, Tos. RH i. 15), är inte klart. Visst är, att under tiden för Tannaim de verkliga frågorna mellan dem och fariséerna glömdes, endast skolastiska kontroverser registreras. I det senare sadduceerna ersättas med sena Boethusians, som hade endast av hänsyn till oppositionen vidhöll vissa Sadducean traditioner utan att förstå den historiska principer som de byggde. I själva verket, som Josephus ( "Ant." Xviii. 1, § 3) står gemensamt med Talmudical källor () Yoma 19b, Niddah 33b, den styrande medlemmarna av prästerskapet på senare dagar tvingades den allmänna opinionen för att ge till fariseiska läkare i lagen, som stod så mycket högre i människornas aktning. Under tiden sadduceerna själva antas utan motsägelse fariseiska praxis, det heter (Shab. 108a) att de gjorde det i fråga om tefillin, och många andra ceremonier verkar ha accepterats av dem (Hor. 4a, Sanh. 33b).

Med förstörelsen av Templet och staten sadduceerna som en part inte längre hade ett föremål för att leva. De försvinner ur historien, men deras åsikter är delvis upprätthålls och upprepades samariterna, som de ofta identifieras (se Hippolytos, "Refutatio Hæresium," ix. 29, Epiphanius, LC xiv.; Och andra kyrkofäderna, som tillskriver sadduceerna förkastandet av profeterna och Hagiographa, comp. också Sanh. 90b, där "Ẓadduḳim" står för "Kutim" [samariterna]; Sifre, Num. 112, Geiger, lc pp. 128-129), och av Karaites (se Maimonides, kommentaren till Ab. I. 3, Geiger, "Gesammelte Schriften," III. 283-321; också Anan Ben David; Karaites).

I litteraturen.

The Book of Predikaren i sin ursprungliga form, det vill säga innan den epikureiska anda hade tonats ner genom interpolation, skrevs antagligen av ett sadduceerna i antagonism till Ḥasidim (Eccl. VII. 16, ix. 2, se P. Haupt, "Koheleth," 1905; Gratz, "Koheleth", 1871, s. 30). The Wisdom of Ben Sira, som liksom Predikaren och äldre bibliska skrifter, har ingen som helst hänvisning till tron på uppståndelsen eller odödligheten, är enligt Geiger, en produkt av Sadducean cirklar ( "ZDMG" XII. 536). Denna uppfattning bekräftas delvis av ovan angiven välsignelse av "Söner Sadok" (hebreiska Ben Sira, li. 129, se även C. Taylor, "ordspråk av fäderna," 1897, s. 115). Också den första bok Maccabees är, enligt Geiger (LC pp. 217 ff.), Arbetet i en sadduceerna. Anspelning på sadduceerna som "syndare" finns i Psaltaren Salomos (I. 1, IV. 1-10), de är "svår i domen" (rum "Ant." XIII. 10, § 6, xx. 9, § 1) ", men själva full av synd, av lust och hyckleri", "vill behaga människor," men ändå fullt av onda begär "(ib. VIII. 8, se HE Ryle och James," psalmer i Fariséerna vanligen kallades "Salomos psalmer," "1891, xlvi.-xlviii. och annorstädes, Kautzsch," Apokryphen, "pp. 128 ff.). Ännu mer tydligt är sadduceerna beskrivs i Enoks Bok (xciv. 5-9, xcvii.-XCVIII., LXXXIII. 2, civ. 10) som "männen i orättfärdighet som litar på sina rikedomar", "syndare som synda och fördärva den eviga lagen. " Sadduceerna, om än inte till namnet, åtminstone i sina Epicurean åsikter i motsats till de heliga skildras också i Salomos vishet (I. 16-II. 22), där den hellenistiska adeln, som upptog höga positioner också i Alexandria, riktar.

I Nya Testamentet sadduceerna nämns i Matt. III. 7 och XVI. 1, 6, 11, om de är identiska med herodianerna (Mark xii. 13), det vill säga Boethusians (Matt. xxii. 23, 34, Mark XII. 18, Apg iv. 1, v. 17, XXIII. 6-8). I Johannesevangeliet De nämns bara som "översteprästerna" (VII. 23, 45, xi. 47, 57, xviii. 3). Rabbinska litteraturen careful diskriminering måste göras mellan tannaitic period och den Amoraim. Mishna och Baraita i de avsnitt som citeras ovan indikerar åtminstone en rimlig kunskap om natur och läror sadduceerna (se till exempel, R. Akiba i Yoma 40b), trots att namnen "Boethusians" och "sadduceerna" förekommer promiscuously (se Gratz, "Gesch." III. 693, och Boethusians). I amoraic under namnet "Ẓadduḳi" betyder helt enkelt "kättare", precis som ordet "min" = "gnostiska", faktum avskrivarnas ibland ersättas, det kan vara avsiktligt ordet "min" by "Ẓadduḳi," särskilt När den kristna gnostikerna avsågs.

I många fall där "Ẓadduḳim" står för "minim" i senare upplagor Talmud förändringen berodde på censurlagar, vilket visas av det faktum att de handskrifter och äldre utgåvor faktiskt har ordet "minim". Således Ẓadduḳi som oroliga R. Joshua B. Levi med bibliska argument (Ber. 7a Sanh. 105b), den som argumenterade med R. Abbahu och Beruriah, (Ber. 10a), den som störde R. Ishmael med sina drömmar (ib. 56b), och den som argumenterade med R. Ḥanina om det heliga landet i den messianska tiden (Giṭ. 57a, Ket. 112A) och om Jesus ( "Bileam," Sanh. 106b), var Christian gnostikerna, var så även de två Ẓadduḳim i sällskap med R. Abbahu (Suk. 48b). Men Ẓadduḳim som argumentera för dualism (Sanh. 37a [den ursprungliga versionen av Mishna hade "apikoresin" eller "minim"], 38b-39a, Hul. 87 a) är gnostiker eller judiska kättare, som också är de talas av som "en avskyvärd folk" (Yeb. 63b). "Birkat ha-minim," välsignelsen mot kristna informatörer och gnostikerna, kallas också "Birkat ha-Ẓadduḳim" (Ber. 28b, 29a). "Skrifter Ẓadduḳim" (Shab. 116a) är gnostiska skrifter, samma som "Sefarim Ḥiẓonim" (X. 1 Sanh., "Sifre ha-Minim" Tos. Shab. Xiii. 5). Så det är sagt till Adam att han var en Ẓadduḳi, det vill säga en gnostiker som inte tror på Gud som givaren av lagen (Sanh. 38b). The Ẓadduḳim och informatörer "(Derek Erez Rabbah II.; Derek Erez Zuṭa i.) är kristna gnostikerna. I Hor. 11a en Ẓadduḳi förklaras vara en överträdare av diet och andra Mosaic lagar, ja, en avgudadyrkare. Å andra sidan Ẓadduḳim som samtalade med Rab Sheshet (Ber. 58a), med Raba (Shab. 88a), och med R. Judah (Ned. 49b) verkar ha Manicheans. Se fariséerna.

Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi
Se att ges enligt fariséerna.


Essenes

Jewish Viewpoint Information

En gren av fariséerna som överensstämde med de mest strikta regler levitisk renhet och samtidigt strävar efter högsta grad av helighet. De levde uteslutande av arbetet i sina händer och i ett tillstånd av kommunism, ägnat sin tid åt att studera och hängivenhet och öva av välvilja och avhöll sig så långt som möjligt från äktenskapliga samlag och sinnliga njutningar, för att bli invigd i högsta mysterier himmel och göra att förväntade messianska tid framöver ( "Ab. Zarah ix. 15, Lukas II. 25, 38, XXIII. 51). De underligaste Rapporterna spreds om denna mystiska klass av judar. Plinius (LC), talar om Essene samfundet i närheten av Döda havet, kallar det förundras av världen, och karakteriserar det som en ras fortsätter sin existens för tusentals århundraden utan att varken fruar och barn, eller pengar för stöd, och med bara palmerna för kamrater i sin reträtt från stormar i världen. Philo, som kallar Essenes "de heliga", efter den grekiska ὅσιοι, säger i ett rum (som citeras av Eusebius, "Præparatio Evangelica," VIII. 11) att tio tusen av dem hade initierats av Moses till mysterier sekten, som består av män i hög ålder har varken fruar eller barn, praktiserade fördelarna med kärlek och helighet befolkade områden och många städer och byar i Judéen, som bor i kommunismen som jordfräsar i marken eller som mekaniker enligt gemensamma regler om enkelhet och avhållsamhet. På ett annat ställe ( "Quod Omnis Probus Liber," 12 ff.) Han talar om endast fyra tusen Essenes, som levde som jordbrukare och hantverkare, bortsett från de städer och i ett perfekt tillstånd för kommunismen, och som slaveriet, undvika offer, avstod från svordomar, strävade efter helighet, och var särskilt noggranna när det gäller sabbaten, som dagen ägnades åt att läsa och allegorisk tolkning av lagen. Josephus ( "Ant." XV. 10, § 4, xviii. 1, § 5, "BJ" ii. 8, § § 2-13) beskriver dem delvis som en filosofisk skola som pythagoréerna och förbryllar läsaren genom att representera dem som ett slags MUNKORDEN med semi-hedniska riter. Därför har de märkligaste teorier förts fram av icke-judiska författare, män som Zeller, Hilgenfeld och Schürer, som finns i Essenism en blandning av judiska och hedniska idéer och sedvänjor, tar det för givet att en grupp judar av detta slag kan har funnits i århundraden utan att lämna spår i den rabbinska litteraturen, och dessutom bortser från det faktum att Josephus beskriver fariseerna och sadduceerna även filosofiska skolor efter grekiska modeller.

Den Essenes in History.

The Essenes, såsom de framgår i historien, var långt ifrån antingen filosofer eller eremiter. De var, säger Josephus ( "Ant." XV. 10, § § 4-5), som av kung Herodes som begåvad med högre makter, och principen om att undvika att avlägga ed inte har åsidosatts på. Herodes fördel berodde på Att Menahem, hade en av dem som briljera i dygdiga beteende och predika rättfärdighet, fromhet och kärlek till mänskligheten, den gudomliga profetians gåva, hade förutspått Herodes upphov till royalty. Huruvida sameAs och Pollio, ledare för akademin (Abot I. 11), som också vägrade att avlägga ed ( "Ant." XV. 10, § 4), tillhörde Essenes, är oklart. Menahem är känd i rabbinska litteraturen som en föregångare till Shammai (Ḥag. II. 2). Av Judas Essene Josephus avser ( "Ant." XIII. 11, § 2; "BJ" I. 3, § 5) att han en gång satt i templet, omgiven av sina lärjungar, som han inledde i (apokalyptiska) konst förutsäga framtiden, när Antigonos passerade. Judas spådde en plötslig död för honom, och efter en stund hans förutsägelse gick i uppfyllelse, liksom everyother en han gjorde. En liknande profetia tillskrivs Simon Essene ( "Ant." Xvii. 13, § 3, "BJ" ii. 7, § 4), som är möjligen identisk med Simon i Lukas II. 25. Lägg till dessa Johannes Essene, en general i tiden för romerska krig ( "BJ" ii. 20, § 4, iii. 2, § 1), och det blir uppenbart att Essenes, eller åtminstone många av dem, voro intensiv patriotiska känslor, och det är troligt att från de egna leden utgick mycket av den apokalyptiska litteraturen. Av en enda, vid namn Banus (förmodligen en av de Banna'im, se nedan), inte Josephus ( "Vita", § 2) berätta att han levde som en eremit och asket, underhåll av täta tvagning en hög tillstånd av helighet, han förmodligen hade dock andra efterföljare förutom Josephus.

Ursprunget till Essenes.

Nå fram till en bättre förståelse av Essenes måste börja göras från Ḥasidim av före maccabeiska tid (jag Macc. Ii. 42, vii. 13, II Macc. Xiv. 6), varav båda fariséerna och den Essenes är utlöpare (Wellhausen, "Israelitische und Jüdische Geschichte", 1894, s. 261). Sådana "overrighteous dem," som inte skulle leda frivilliga uppoffringar eller ta en ed, som åsyftas i Pred. Vii. 16, ix. 2, medan undvikande av äktenskapet med den fromme verkar vara hänvisade till i vishet III. 13-IV. 1 (rum II Macc. Xiv. 6, 25). Undvika att svära blev också i viss mån en fariseiska regel baserad på Ex. xx: 7 (se Targ., Ned. 8b, Yer, Ned. iii. 38a, Soṭah 9b, Ber. 33a), och regeln (Matt. v. 37, RV) "Låt ert tal vara, ja, ja; Nej, nej, "är också talmudisk (BM 49a). I själva verket den skiljelinje mellan fariséerna ( "Perushim") och Essenes var aldrig särskilt tydligt uppmärksammat (se "Perishut" i Abot III. 13, Soṭah III. 4, xi. 15, Tosef., Soṭah, xv . 11, Toh. iv. 12, BB 60b).

Således mer än sextusen fariséer som påstod sig vara "starkt gynnad av Gud" och innehav av "gudomlig inspiration foreknowledge av det som skulle komma", och som vägrade att avlägga ed om trohet till Herodes, förutspår hans fall medan lovande barn Bagoas, hovmannen (Josephus, "Ant." xvii. 2, § 4), var knappast skiljer sig från de andra håll kallas "Essenes" ( "Ant." XV. 10, § 4). "The Ancient Ḥasidim."

Om organisationen av antika Ḥasidim föga är känt, men var farisé måste tas upp av vissa riter till medlemskap i föreningen ( "Heber" eller "ḥaburah"), som får namnet "Haber" ullfett (Dem. II. 3; Tosef., Dem. II. 2, Bek. 30b), och dessa studentföreningar församlade inte bara för tillbedjan utan också för måltider (se Geiger, "Urschrift," pp. 122 ff.). The fariseiska och Essene system för organisation verkar ha varit från början samma, vilket antyder ett gemensamt ursprung. En kvarleva av detta Ḥasidean broderskap tycks ha varit "Neḳiyye ha-Da'at" (den rena sinnade) i Jerusalem, som skulle varken sitta vid bordet eller i domstol, inte heller skriva under ett dokument, med personer som inte själva cirkel (Giṭ. IX. 8, Sanh. 23a). De betalade särskild vördnad till bläddra i lagen i synagogan (Masseket Soferim, XIV. 14).

Men traditionen har bevarat vissa särdrag i dessa "gamla Ḥasidim" (Ḥasidim ha-rishonim) som kasta lite ljus över deras sätt att leva. (1) För att göra sin bön en verklig gemenskap med Gud som sin Fader i himlen, tillbringade de en timme i tyst meditation innan erbjuda sina morgonbönen (rum Didascalia i Judisk. Encyc. Iv. 593), och varken tullen av honnör kungen eller överhängande fara, som till exempel från en orm nära sina klackar kan få dem att avbryta sin bön (Ber. v. 1, Tosef., Ber. iii. 20, Ber. 32b). (2) De var så nogräknade när det gäller iakttagandet av sabbaten att de avstått från samlag på alla veckans dagar utom onsdag, lest i enlighet med sin singulära beräkning av tiden för graviditeten födelsen av ett barn kan ske på ett Sabbath och därmed leda till kränkning av den heliga dagen (Niddah 38a, b). Fara för liv kunde inte förmå dem att föra ens ett krig av försvar på sabbaten (jag Macc. Ii. 38, II Macc. V. 25, xv. 4). (3) De vaktade mot själva möjligheten att den indirekta orsaken till skada sina medmänniskor genom slarv (Tosef., B. K. Ii. 6, B. K. 30a, 50b, comp. Git. 7a: "Ingen skada någonsin orsakat genom rättfärdig "). (4) Deras scrupulousness om "ẓiẓit" (Men. 40b) är förmodligen bara en instans av en strikt iakttagande av alla buden. (5) Genom sin omsorg för att undvika synd (varifrån även namnet "Yire'e het" = "fearers av synd": shek. VI. 6, Soṭah ix. 15) hade de ingen anledning till att föra sin-erbjudanden, varför, Enligt R. Juda, gjorde de nasir löften för att kunna anpassa erbjudanden av sina egna, enligt R. Simeon, men de avstod från att väcka sådana erbjudanden, eftersom de förstås av dem som "ett försoningsoffer för de synder begåtts mot själen "(Mos VI. 11, Hebr.). Denna motvilja till nasir löftet tycks ha varit den huvudlinje, som delades av Simeon Just (Sifre, Num. 22, Ned. 10a). (6) Särskilt noggrann var de i fråga om levitisk renhet ( "Eduy. Viii. 4, Tosef., Oh. Iv. 6, 13, där" zeḳenim ha-rishonim "[de gamla äldste] är bara ett annat namn för" Ḥasidim HA-rishonim ", se Weiss," Dor, "I. 110), de var mycket noggrann att kvinnor i menstruerande staten bör hålla isär från hushållet, inte utföra hushållssysslor och undvika attraktionskraft i utseende (Sifra, Meẓora", ändamål, Shab. 64b, Ab. RN II.; "Baraita di Masseket Niddah," i Horowitz's "Uralte Tosefta," 1890, I. 5, s. 16, iii. 2-3, pp. 24-27; "Pitḥe Niddah, "pp. 54 ff.). (7) Men detta utgör endast en del av den allmänna Ḥasidean regel, som skulle följa samma grad av levitisk renhet som gjorde den präst som åt av det heliga templet ( "okel ḥullin be-ṭohorat ḳodesh"); och det fanns tre eller fyra grader av helighet, som fariséerna, eller "ḥaberim," observerades endast de första, Ḥasidim de högre (Ḥag. II. 6-7, Tosef., Dem. ii. 2). Orsaken till att efterlevnaden av en sådan hög grad av helighet måste sökas i det faktum att leviterna som åt "ma'aser" och präster som åt "terumah" och delar av olika uppoffringar hade sina måltider gemensamt med resten av människor och måste bevakas mot orenhet.

Den "Zenu'im" eller chaste Ones.

Efter iakttagande av de högsta tillstånd av renhet och helighet beror också beviljandet av förmånen beviljas endast till eliten av prästerskapet, för att bli invigd i mysterierna i HolyName och andra hemliga lore. "Ett namn på tolv bokstäver [se Gud, anförtroddes namn] var uppdrag efter den hellenistiska apostasi, bara till" Ẓenu'im "[de kyska sådana] bland prästerskapet. Namnet på fyrtiotvå brev endast till "Ẓanua''och''Anaw" [de kyska och ödmjuka] efter att de passerat zenit av liv och gett garantier för att bevara det [Namn] i fullkomlig renhet "(Ḳid. 71a, Pred. R. iii. 11; Yer. Yoma 39d, 40a). Det var en dubbel princip som ligger bakom behovet av fullkomlig kyskhet. När Gud uppenbarade sig för Mose och Israels folk de var ålagda att avstå från samlag, Israel för närvarande, Moses för alla tider (Shab. 87a, Pes. 87b, Ab. RN II. baserat på Ex. xix. 15, Mos. v. 27). Dem i hopp om en gudomlig uppenbarelse därför avstått från samlag samt andra orenheter (rum Rev xiv. 4, Enok, lxxxiii. 2).

Men det fanns ett annat test i kyskhet som tycks ha varit den främsta orsaken till namnet "Ẓenu'im" (Essenes): Lagen (Mos xxiii. 10-15, comp. Targ. Yer. Annons loc.; Sifra , 258; Ber. 62a) bjuder blygsamhet när det gäller täckning av kroppen så att inte Shekinah drivas bort av oblyg exponering. Bön var förbjuden i närvaro av nakna (Ber. 24b), och enligt Jubileumsboken (III. 30 ff., Vii. 20) Det var en lag som gavs till Adam och Noa "att inte avslöja eftersom de ofrälse gör . The kyskhet ( "ẓeni'ut") visas i detta avseende av kung Saul och hans dotter (jag Sam. Xxiv. 4, II Sam. VI. 16) gav honom och hans hushåll en plats i rabbinsk tradition som typisk Essenes, som skulle också följa lagen i helighet om kost och distribuera sina rikedomar bland de (fattiga) människor (Pesiḳ. R. 15, Midr. Toppdomänen. vii., Num. R. xi., Meg. 13b, Yer. Suk. v. 55C ). Varje anhängare av lagen förväntades bli en "ẓanua '" (Abot vi. 1, Niddah 12a, Derek Erez Zuṭa vii.), Som var Rakel och Esther (Meg. 13b), Hanan ha-Neḥba, barnbarn till Onias Saint (Ta'an. 23b), R. Akiba (Ket. 62b), och Juda ha-Nasi (Yer. Meg. i. 72b).

Den "Hashsha'im" eller Secret Ones.

Namnet "Ẓenu'im", som skall ersättas eller förklaras med "Kesherim" (den oförvitlig sådana), ett annat namn för "Ḥasidim" (Yer. Dem. VI. 25d, Yer. Yoma III. 40d, comp. Tosef., Dem. VI. 6, Ned. i. 1, Ab. RN, text B, IV., ed. Schechter, s. 14, och comp. anteckning på s. 15), också tillämpas, liksom begreppet "Ḥashsha" im "(se nedan), de motvilliga dem som av en hemlig kan anförtrodde, t.ex. hemlig rullas om gudstjänster har tilldelats (Tosef., Yoma, II. 7, Yer. Yoma III. 41a). Det är inte alltid tydlig, dock om namnet betecknar Essenes eller helt enkelt den blygsamma som en klass (se Dem. VI. 6, Ma'as. Sh. V. 1, Tosef., Soṭah, xiii. 6). R. Simeon Ẓanua ", som, utan hänsyn till templet praktiken visar ett visst förakt för översteprästen (Tosef., Kelim BB i. 6), visas på alla konton som har en Essene präst. I en gammal armenisk version av Philos lexikon av hebreiska namn "Essene förklaras som" tyst "(Philo," De Vita contempla TIVA, "ed. Conybeare, s. 247). Förslaget får göras att Ḥashsha'im, "observatörerna av hemlighetsmakeri," utses även "synd-fruktiga," som "hade en avdelning som kallas" lishkat ḥashsha'im "i templet, där de deponerade sina gåvor till välgörenhet i hemlighet och varifrån den aktningsvärda fattiga drog sitt stöd i hemlighet, var "samma Essenes från vilken" Puerta de Essenes "i Jerusalem (Josephus," BJ "v. 42) dess namn. Enligt Tosef., Sheks. ii. 16 hade dessa Ḥashsha'im i varje stad en särskild avdelning för välgörenhet-box, så att pengarna kan deponeras och tas i hemlighet, något som endast kan göras på antagandet att pengarna tillhörde alla lika, och sedan varje stad hade sin administrativa organ bestående av sina bästa män, som tog hand om insamling och distribution av välgörenhet (Tosef., Peah, iv. 6, 16, Tosef., Sheb. vii. 9), är det troligt att dessa Essene -like asketer ( "Ẓenu'im": Tosef., Peah, II. 18) följt sina egna traditioner, trots att de förmodligen också kom under den allmänna förvaltningen. Förklaringen Εσσάιοι från Suidas (= θεωρήτικοι = "män kontemplation, "eller" mystiker ") tyder på att namnet" Ḥashsha'im, "som" Ẓenu'im, "betecknade män anförtrotts hemlig lore ges i en viskning" (Ḥag. 13a, 14a, generator R. iii.).

"Watikim" och "Heliga."

Ett annat namn som anger en klass för pietistiska extremister visar beröringspunkter med Essenes är "Watiḳim," (män fasta principer: Sifre, Num. 92; Sifre, Mos. 13, Müller, "Masseket Soferim", 1878, s. 257 , som identifierar dem med Essenes). "Den Watiḳim ordnas så deras morgonbön att avsluta Shema" exakt vid den tidpunkt då solen kom fram i glans "(Ber. 9b, comp. Visdom XVI. 28, II Macc. X. 28), den Watiḳim stängde böner "Malkiyyot, Shofarot" och "Zikronot" med Moseböckerna verser (RH 32b). Som innehavare av gamla traditioner, placerade de sina egna anpassade över accepterad överallt halakah (Masseket Soferim, XIV. 18). Still annat namn som förtjänar särskild uppmärksamhet är "Kadosh" (helgon). "En sådan kallas han som helgar sig själv, liksom" Nazir, "genom att avstå från njutningar annars tillåten" (Ta'an. 11a, b; Yeb. 20a, comp. Niddah 12a, där ordet "Ẓanu'a" används stället). Menahem bar Simai kallas "son av helgon eftersom han inte ens tittar på ett mynt som bar bilden av kejsaren eller passera i skuggan av en idol (Pes. 104a, Yer, 'AB. Zarah III. 42c, 43b, där han kallas "Nahum, den heligaste ett"). I Jerusalem fanns ner till det andra århundradet en gemenskap med namnet "The Holy Congregation" ( "Edah Ḳedoshah, eller Ḳehala Ḳaddisha), som insisterade på att varje medlem utöva ett yrke och ägna en tredjedel av dagen till studiet av Toran, en tredjedel till andakt, och en tredje till arbete: sannolikt en kvarleva från en Essene gemenskap (Eccl. R. ix. 9, Ber. 9b; Tamid 27b).

I detta sammanhang bör det också göras av "Banna'im" (byggare: MIK. IX. 6, Shab. 114a), som Frankel ( "Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums", 1846, s. 455) med stor rimlighet identifierar sig med Essenes. Som tillämpades vid en förgylla av byggare tillhör Essenes (se "Polistes" nedan, comp. Abba Kolon "the Builder," Cant. R. i. 6, Abba Joseph the Builder, Ex. R. xiii.; Det " Bannai "[Builder] i companyof R. Gamaliel, som var att gömma sig i väggar Targum till Job, Tosef., Shab. xiii. 2), fick sitt namn enligt byggarna en högre värld och därefter tillämpas på på rabbinerna i allmänhet (Ber. 64a, Yer. Yoma III. 40, Yer. Git. vii. 48d, Ex. R. XXIII.; comp. οἰκοδομεῖν i "Didascalia" och Paulus skrifter). Varje eremit byggt sitt hus själv, därav namnen "Banus" och "Bannaia, som antogs av män vars typ var den legendariske Benaja ben Jojada (Ber. 4a, 18a, b).

Överlevande av Hasidim.

Namnet på Ḥasidim gamla tiders kopplas till den i "Anshe Ma'aseh" (män mirakulösa gärningar: Suk. V. 4), ett faktum som visar att båda tillhörde samma klass. Ḥanina b. Dosa kallas den sista av "mirakel-arbetare" (Soṭah ix. 15). Men Ḥasidim förblev undrar arbetskamrater i Talmudisk gånger (Ber. 18b, Lev. R. xxii., Där "ish hama'aseh" översätts till "" Askan bi-debarim "). I själva verket fanns det böcker som innehåller underbara berättelser om Ḥasidim, ett betydande antal som antogs av Talmud och Midrash (se Pred. R. ix. 10), precis som det fanns hemliga rullar ( "Megillot Seṭarim") och etiska regler av Ḥasidim ( "Mishnat" eller "Megillat Ḥasidim") som anspelning görs här och där i Talmud (Yer. Ter. viii. 46b, Yer. Ber. ix. 14d), och vars innehåll har funnit sin väg in i pseudepigraphic och tidiga icke-talmudiska, litteratur (se Horowitz, LC). The Ḥasidim nämns i gamla baraitas som Temurah (15b) och Soṭah (IX. 15), och i Abot de-Rabbi Natan (VIII.), som tillbringade sin tid på arbeten av välgörenhet, är ingen annan än överlevande av de gamla Ḥasidim. The Ḥasidean traditioner kan därför spåras från Jose ben Joezer, martyr, helgon och Ḥasidean ledare för maccabeiska tid (II Macc. Xiv. 37, där "Razis" är en förvrängning av namnet, generator R. LIV. , Frankel, i "Monatsschrift," LII. 406 [1851], ner till Phinehas f. Jair, som var både i teorin och i praktiken varit en lärjunge till den Ḥasidim (se Bacher, "AG. Tan." II. 594 ff .), ja, det finns lite i Essene liv som inte finner sin förklaring i rabbinska källor.

Sett i ljuset av dessa fakta, kommer att beskrivningen av Essenes från Philo och Josephus förstås bättre och uppskattad. Philo beskriver dem i hans tidigare verk, "Quod Omnis Probus Liber, § 12, som Philos Account i Essenes. (Rum Ex. R. XII." Moses skulle inte be till Gud i en stad full av idoler ") .

"ett antal män som lever i Syrien och Palestina, över 4000 enligt min bedömning, kallade Essæi" (ὂσιοι) från deras helighet (men inte exakt efter innebörden i det grekiska språket), de är i högsta grad dyrkar Gud (θεραπευταί Θεον ), inte i den meningen att de offra levande djur (som prästerna i templet), men att de är angelägna om att hålla sina sinnen i ett prästerligt tillstånd av helighet. De föredrar att leva i byar och städer undvika på grund av det vanliga ondska av dem som lever där, i vetskap om, som de gör, att precis som obehaglig luft raser sjukdom, så finns det risk att smittas av en obotlig sjukdom i själen av sådana dåligt umgänge "

Denna rädsla för smitta får en annan innebörd av Philo ( "De Vita Contemplativa," ed. Conybeare, pp. 53, 206). På tal om deras yrken, säger han: (rum Kid. Iv. 11, Tosef. Grabben. V. 15, Masseket Soferim, xv. 10, alla dessa ställen är bevis i samma anda som genomsyrar fariseiska skolor).

"Vissa odla jorden, andra bedriva fredlig konst, slet endast för tillhandahållande av nödvändig vill.... Bland alla män som de är ensamma utan pengar och utan att äga, men ändå de är rikast av alla, därför att några vill och leva sparsamt de betraktar som rikedomar [comp. Abot iv. 1: "Vem är rik? Vem är nöjd med sin lott? för det är sagt: "När du äter på arbetskraft i dina händer lycklig är du och det skall gå väl med dig '" (Ps. CVII. 2, Hebr.)]. Bland dem finns det ingen tillverkare av vapen i krig [ comp. Shab. VI. 4], eller någon aktör, vare krämare eller återförsäljare i stora varor på land eller till sjöss, inte heller följa någon ockupation som leder till orättvisa eller girighet "" Det finns inte en enda slav bland dem, men De är alla gratis, tjäna varandra, de fördömer mästare, inte bara som ett utslag av principen om orättfärdighet i opposition mot det av jämlikhet, men som personifikationer av ondskan i att de bryter mot naturens lag som gjorde oss alla bröder, skapade lika. " [Detta innebär att, så långt från att hålla slavar, gjorde Essenes eller Ḥasidim, det deras speciella objekt som gisslan fångar (se Ab. RN VIII.; Ta'an. 22a, Hul. 7a), de emanciperade slavar och lärde dem lagen, som säger: "De är mina tjänare (Lev. xxv. 42), men bör inte vara anställda tjänare, och bör inte bära oket av kött och blod" (Targ. Yer. till Mos. XXIII. 16 -- 17, Tosef., BK vii. 5, grabben. 22b.; comp. 38b; Abot i. 10: "Hate mästarexamen!" Abot VI. 2. När det gäller deras öva ömsesidiga tjänster comp. Kid. 32b, Luke xxii . 27, Johannes XIII. 1 ff.).]

Studie av lagen. (Rum namnet "doreshe reshumot," allegorists, B. K. 82a).

"Av naturliga filosofi... De studerar endast det som hänför sig till Guds existens och början av allt [" ma'ase Merkabah "och" ma'aseh bereshit "], annars ägna all sin uppmärksamhet på etik, med som instruktörer lagarna av deras fäder, som, utan att utgjutelse av den gudomliga anden [ "ruaḥ ha-ḳodesh"], kan den mänskliga hjärnan inte har tänkt ut. De är särskilt lärt den sjunde dagen, då, att avstå från allt annat arbete De samlas i deras heliga platser, kallas synagogor, sitter i rader beroende på deras ålder, de yngre, lyssna med att bli uppmärksamhet vid foten av den äldre sådana. Man tar upp den heliga boken och läser högt, en annan en bland de mest lärde träder fram och förklarar vad som inte kan ha förstått, till följd av deras urgamla traditioner, får de sin filosofi genom allegorisk tolkning "" Så de undervisas gudsfruktan, helighet, rättfärdighet, hur reglerar privata och sociala frågor, och kunskapen om vad som gynnar eller skadligt eller likgiltig till sanning, så att de kan välja det ena och sky de andra, deras huvudregel och Maxim är en tredelad en: kärlek till Gud, kärleken till manlighet (självbehärskning), och kärlek av människan. Av de Guds kärlek de uppvisar myriader av exempel, eftersom de strävar efter en fortsatt oavbruten liv renhet och helighet, de undviker svordomar och lögn, och de förklarar att Gud skapar bara bra och inget ont alls [comp. "kol de-Abed Raḥmana le-fliken" Abed, "" Vad den barmhärtige gör är för bra "Ber. 60b]. Deras kärlek till dygd bevisas av deras frihet från kärlek till pengar, av hög station och nöje genom sin måttfullhet och uthållighet, genom att själva ha några vill, genom sin enkelhet och milda sinnelag, genom sin brist på stolthet, deras lydnad inför lagen, genom sin jämnmod, och liknande. Av deras kärlek till människan ger de bevis som deras goda vilja och trevliga uppförande mot alla lika [comp. Abot i. 15, III. 12: "Ta emot varje människa med en trevlig uppsyn!"], och av deras gemenskap, som är vacker bortom beskrivning.

Deras kommunism. (Rum BM II. 11).

"Ingen äger ett hus alldeles egen, en som inte samtidigt tillhör alla, ty förutom att leva tillsammans i företag [" ḥaburot "] att deras hus är öppna även för sina anhängare från andra håll [comp. Aboti. 5]. De har ett magasin för alla, och samma diet, deras kläder tillhör alla gemensamt, och deras måltider fattas gemensamt.... Vad de får för sin lön efter att ha arbetat hela dagen de gör inte behålla som sin egen, utan sätta i den gemensamma skattkammare för användning av alla, inte heller bortse från den sjuka som inte kan bidra med sin del, som de har i sin skattkammare omfattande möjligheter att erbjuda hjälp till de behövande. [One av de två Ḥasidean och rabbinska villkor till att avstå från alla anspråk på sin egendom för att leverera den till vanligt användningsområde är "hefker" (förklara en sak HERRELÖS, comp. Sanh. 49a), Joab, eftersom typen av Essene, gjort hans hus som i öknen, det är, HERRELÖS och fri från själva möjligheten att locka män till stöld och sexuell synd och han stödde de fattiga i staden med den läckraste maten.

Likaså förklarade kung Saul hela sin egendom gratis för användning i krig (Yalḳ., Sam. I. 138). Den andra benämningen är "heḳdesh nekasim" (consecrating sina varor, comp. "Ar. VI.; Pes. 57:" Ägarna av mullbär-träden invigd dem till Gud ", Ta'an. 24a:" Eliezer av Beerot invigd till välgörenhet pengarna är avsedda för sin dotters hemgift, säger hans dotter, "Du skall inte ha större anspråk på det än någon av de fattiga i Israel." Jose ben Joezer, eftersom han hade en ovärdig son, invigd sina varor till Gud (BB 133b). Tidigare män brukade ta allt de hade och ge till de fattiga (Lukas XVIII. 22), i Usha rabbinerna bestämt att ingen ger bort mer än den femte delen av sin egendom ( "Ar. 28a , Tosef. "Ar. iv. 23, Ket. 50a).] De betalar respekt och heder för, och ges vård på, de äldre som agerar mot dem som barn agera mot sina föräldrar, och stödja dem förbehållslöst av sina händers verk och på andra sätt "

Inte ens de mest grymma tyranner, fortsätter Philo, eventuellt med hänvisning till kung Herodes, har någonsin lyckats, att väcka någon anklagelse mot dessa heliga Essenes, men alla har varit tvungen att betrakta dem som verkligen är fria män. I Philos större arbete på judarna, av vilka endast fragment finns bevarade i Eusebius ' "Præparatio Evangelica" (VIII.), är följande beskrivning av Essenes ges (kapitel XI.)

Den Essenes till åren komna.

"Vår lagstiftare, Moses, har utbildat tusentals lärjungar som på grund av deras helighet, tror jag, är hedrad med namnet Essæi. De lever i många städer och byar, samt stora och folkrika fjärdedelar av Judeen. Deras institution inte grundar på släktband, som inte är fråga om fria val, utan på nit för dygd och filantropi. Det finns inga nyfödda barn, och ingen ungdom precis in på manlighet, i Essene gemenskapen, eftersom dispositioner av dessa ungdomar är instabila på grund av sin bristande mognad, men alla är fullvuxna män, redan sjunkande mot ålderdomen [jämföra betydelsen av "zeḳenim"], som inte längre transporteras bort av häftighet köttets eller under påverkan av sina passioner, men är i åtnjutande av äkta och sann frihet. " [Detta är det mest utmärkande för Essenism (rum Plinius, LC), och har varit nästan helt ignorerats. Den gudomliga kommando för att gifta sig och bevara rasen ska ha varit respekteras av varje ung man före utgången av hans tjugonde år (Ḳid. 29b), och han har inte uppfyllt sina förpliktelser tills han har blivit far till minst två barn , två söner enligt Shammaites, enligt Hillelites en son och en dotter (Yeb. VI. 6). Det var därför i hög ålder att det betraktades som en akt av extrem fromhet "att lämna barn, fru och vänner bakom för att leva ett liv i kontemplation i ensamhet" (Philo, "De Vita Contemplativa," ed. Conybeare , s. 49).]

Philo säger här också att Essenes inte tillhör sina egna, inte huset eller slav eller gård, eller hjordar, men håller i Gemensamma allt de har eller får, att de antingen bedriva jordbruk, eller tenderar att deras får och boskap, eller bikupor, eller utövar något hantverk. Deras inkomster, fortsätter han, ges ansvaret för en vald förtroendeman, som genast köper mat till sina måltider och vad som är nödvändigt för livet. Varje dag har de sina måltider tillsammans, de är nöjda med samma mat eftersom de älskar sparsamhet och förakta överdåd som en sjukdom i kropp och själ. De har också sin klänning gemensamt, en tjock kappa på vintern och en lätt mantel i sommar, var och en tillåts ta beroende på vad han väljer. Om någon är sjuk, han botas med medcines från stamaktier får vård för alla. Gamla män, som om de råkar vara barnlösa, avsluta sina liv som om de var välsignade med många och välutbildade barn, och i de mest lyckliga tillstånd, som behandlas med en respekt som bottnar i spontana kvarstad än på släktskap. Speciellt inte de avvisar den som skulle upplösa sin gemenskap, nämligen, äktenskap, medan de utövar återhållsamhet i en eminent grad, ty ingen av Essæi tar en fru. (Vad som kommer härnäst ifråga om kvinnors troligen avspeglar den kvinnofientliga yttrande författare, inte av Essenes.) Philo avslutas med en upprepning av den anmärkning som mäktiga kungar har beundrat och vördas dessa män och ger högsta betyg på dem.

Josephus "konto.

I sin "Antiquities" (XIII. 5, § 9), talar Josephus av Essenes som en sekt, som fanns vid tiden för The Maccabees, samtidigt med fariséerna och sadduceerna, och som lär att allt bestäms av ödet ( εἱμαρμένη), och att ingenting drabbar män som inte har förutbestämt, medan fariséerna ta hänsyn till fri vilja, och sadducéerna förneka ödet helt och hållet. Detta gäller inte så mycket att de mer eller mindre absolut tro på försynen (rum talesättet, "Ha-kol hi-yede shamayim" = "Allt ligger i Guds händer": Ket. 30a, Ber. 33b, och R . Akiba ord, är "Allt planeras, men den fria viljan finns," Abot III. 15), som sadduceerna knappast förnekas, som till foreknowledge i framtiden (politiska) händelser, vilka Essenes hävdade (rum Josephus, "Ant . "XV. 10, § 5, et al.) fariséerna var mer diskret, och sadducéerna behandlas sådana profetior med förakt. I "Ant." xviii. 1, § § 2-6, bor Josephus vid lite mer utförligt om vad han antar att de tre judiska filosofiska skolor. Av Essenes han säger att man tillskriver allt till Gud, att undervisa om själens odödlighet, och att belöningen rättfärdighetens måste bekämpas för (genom martyrdöden). (Rum Strabon, vii. 33).

"När de skickar gåvor till templet de inte offra eftersom det finns olika grader av renhet och helighet som de hävdar, varför de håller sig borta från den gemensamma domstolen i templet och få erbjudanden [vegetabiliska uppoffringar] av deras egna. [Detta innebär absolut inte att de motsatte sig djuroffer i princip, men att man fick ingen fri vilja erbjudanden på grund av deras egna, se ovan.] De excel alla människors beteende, och ägna sig helt och hållet till jordbruket. Särskilt beundransvärd är deras praxis av rättfärdighet, som, medan de som kan ha funnits bland greker och barbarer en stund, hållits upp av dem från forna dagar [ἐκ παλαιον], ty de, som spartanerna av gamla och andra, har fortfarande allting i gemensamt och en rik man har större respekt för sin egendom än han som aldrig ägt någonting. Det finns cirka 4000 män som lever på ett sådant sätt. De varken gifta sig, inte heller lust att hålla slavar, eftersom de tror att de senare praxis leder till orättvisa [comp. Abot II. 7: "Många män anställda, mycket stöld"], och före detta leder till stridigheter, men bor för sig själva, tjäna de varandra. De väljer gode män [ "ṭobim", se Charity] att få lön för sitt arbete och produkter från jorden, och präster för beredning [helgelse?] av deras bröd och kött. Alla lever lika, och liknar mest på [heliga ogift] city-builders [pionjärer] i Dacæ "

Chefen information om Essenes ges i "De Bello Judaico" (II. 8, § § 2-13). Men detta konto verkar ha tagits från en annan källa och jobbade över, som beskrivning bevaras i Hippolytos ' "Refutatio Omnium Hæresium" (IX. 18-28) presenterar en version som, obemärkt av de flesta författare, skiljer sig i många avseenden från av Josephus, är långt mer genuint judisk, och visar större exakthet i detalj och ingen av färg som är utmärkande för Josephus (se Duncker's ed., Göttingen, 1859, s. 472, not). Följande är Hippolytos "version, variationerna i Josephus" som markeras med parenteser med bokstaven J:

Hippolytos "Beskrivning Jämfört med Josephus '. (Rum Pred. Ix. 8)" Det finns tre divisioner [sekter, αἱρετίσται = "filosofisk divisioner"] bland dem [judarna]: Fariséerna och sadduceerna och Essenes. Dessa [sista ] utöva ett heligare liv [J: "judar av födseln"] i deras visning av kärlek till varandra och avhållsamhet [comp. Ẓenu'im, ovan]; dessa skall avstå från varje handling av girighet [J: "nöje som en ond gärning "] och undvika ens lyssna på samtal om sådana saker. de avstår från äktenskap, men de tar barn till främlingar [J:" då de fortfarande är lätt uppdrag ", men comp. Abraham i Mos R. xxxix. och Targ. Yer . till Mos. xxiii. 17], och behandla dem som sina egna, utbilda dem i sina egna seder, men att de inte förbjuda dem att gifta sig. kvinnor, men även om de kan vara benägna att delta i samma läge i livet, de inte tillåter, eftersom de på något sätt placera samma förtroende för kvinnor. " [Detta referssimply frågor om levitisk helighet och de mysterier som anförtrotts Ẓenu'im. Josephus har den här meningen vridna i följande råolja och orättvist påstående: "De har inte förbjuda äktenskap och fortplantning av barn, men de skydda sig mot lösaktighet hos kvinnor och är övertygade om att ingen bevarar trohet mot en människa."] Hippolytos fortsätter: " De föraktar rikedom, och inte avstå från att dela vad de har med de hjälpbehövande, faktum är att ingen bland dem rikare än den andra, för lagen med dem är att den som går med sin beställning måste sälja sina ägodelar och lämna intäkterna över till stamaktier [Josephus tillägger här kommentarerna från sin egen], och chefen [arkonten] distribuerar det till alla efter deras behov. rättarne som svarar för det gemensamma vill väljs av dem. de inte använder olja, eftersom de beaktande smörjelse som en orenhet, troligen från rädsla att oljan inte hölls helt ren. De har alltid klär sig i vita kläder ".

Essenes ständigt förflytta.

"De har ingen speciell stad egna, men bor i stora mängder i olika städer, och om någon av deras anhängare kommer från en främmande stad allt de anses tillhöra samma sätt för nykomlingen, de som kände aldrig tidigare har erhållit som släkt och vänner. " "De passera sitt fädernesland [som" sheluḥe miẓwah, "sänts till välgörenhet och för politiska och religiösa ändamål (rum apostlarna)], och när de åker på en resa de gör ingenting utom vapen. De finns i varje stad en förvaltare av kollektiva medel, som upphandlar kläder och mat till dem.

Böner och måltider.

"Deras sätt att klä sig och deras allmänna utseende är värdig, men de äger varken två kappor eller två par skor [Komp. Matt. X. 10, och paralleller]. Vid gryningen de stiger för andakt och bön, och talar inte ett ord till varandra tills de prisade Gud i psalmerna. [Josephus har här: "De talar inte ett ord om vanhelga saker före solens uppgång, men de ger upp böner de fått från sina fäder mot solen som om be för den uppåtgående ", COMP. Den Watiḳim ovan.] alltså de gå ut, var hans arbete fram till den femte timme, när hon tog upp på linne förkläden att dölja sin avträdet delar [comp. Ber. 24b], bad de i kallt vatten och sedan vidare till frukost, att ingen får gå in i huset som inte delar deras uppfattning eller sätt på helighet [se Hag. iii. 2]. Sedan har tagit plats för mitt tystnad, äger vardera en tillräcklig del av bröd och några extra mat, men ingen äter innan välsignelsen har erbjudits av prästen, som också reciterar nåd efter måltiden, både i början och slutet som de prisa Gud i psalmer [comp. Ber. 21a, 35a, med beaktande av det ord som nåd, se M. K. 28b, Meg. 28a]. Efter de lägger undan sin heliga linne kläder användes vid sin måltid, satte på sin arbetstid kläder kvar i farstun, och beger sig att deras arbete till kvällen, när de tar kvällsmat.

Lagen och profeterna. [Comp. Visdom vii. 20]

"Det finns inga högt buller och vociferation hört [at deras församling], de talar försiktigt och låta diskussionen flöda med grace och värdighet, så att tystnaden inom imponerar outsiders med en känsla av mystik. De har påpekat nykterhet och återhållsamhet i mat och dricka. Alla vederbörlig uppmärksamhet åt presidenten, och vad han beställer de lyda som lag. Especial nit de visar på att erbjuda sympati och hjelp till människor i nöd. [Josephus här läggs en mening till sin egen.] Framför allt skall de avstå från alla former av passion och ilska som leder till rackartyg [se Ilska]. Ingen av dem svär, ett ord betraktas som mer bindande än en ed, och en som svär föraktas som man inte förtjänar förtroende. De är mycket bekymrade när det gäller till uppläsning av lagen och profeterna [J: "skrifter förfäderna"], och av någon [apokalyptiska?] bläddrar de har av de trogna [comp. Tan., Wa'era, ed. Buber , 4, och Eskatologi, J: "och välj de som är för frälsning för själ och kropp"]. do Speciellt de undersöka magiska krafter av växter och stenar.

"Till dem som önskar bli lärjungar de inte levererar sina traditioner [παραδόσεις, comp. Cabala] tills de har testat dem. Följaktligen de som innan aspiranten samma typ av mat, utanför stora salen, där han är kvar för ett helt år efter att ha fått en bred hacka, ett linne förkläde och en vit dräkt [som symboler för Ẓeni'ut (Essene, blygsamhet och renhet)]. Efter att ha visat prov på självkontroll under denna period, har han avancerat och hans tvagning är av en högre grad av renhet, men han är inte tillåtet att ta del av den gemensamma måltiden fram, efter en försöksperiod på två år mer, har han visat sig värdig att bli antagen som medlem. Sen eder för en fruktansvärd karaktär som ges till honom: han svär att behandla med vördnad vad är relaterad till Divinity [jämför hädelse och Guds namn], att han kommer att följa rättfärdighet mot män och gör orätt eller saknas att han inte kommer att hata någon, som har gjort honom orätt, men kommer att be för hans fiender [Komp. Matt. v. 45], att han alltid kommer sidan med de rättfärdiga i sina tävlingar [detta visar, om något, att Essenes var stridande snarare än enbart quietists], att han kommer att visa trohet mot alla och särskilt till dem med makt, ty, säger de, utan Guds dekret ingen ges befogenhet att pröva [detta inte avser politiska ledare, vilket har hävdat med hänvisning till "Ant." XV. 10, § 5, men i huvudet av ordern, vars val inte görs utan att ledas av den Helige Ande (Sifre, Num. 92: Ber. 58a, "min ha-shamayim" comp. Didascalia, i Judisk. Encyc. iv. 590A)], att Om själv utses att vara härskare, kommer han inte missbruka sin auktoritet, eller vägrar att underkasta sig reglerna, eller prydnad själv utöver vad som är brukligt, att han någonsin kommer att älska sanningen och tillrättavisa honom som är skyldig till lögnen, att han kommer varken stjäla eller förorena sitt samvete för vinnings skull, att han varken kommer dölja något från medlemmarna av ordern eller avslöja något till utomstående, även om torterades till döds. Han svär förutom att han inte kommer att meddela läror annorlunda sätt där han fick dem själv. [Här Josephus har två villkor utelämnats i Hippolytos: "att han kommer att avstå från rån (som i detta sammanhang troligen hänvisar till de läror som skulle kunna missbrukas och hävdade för sig själv, den rabbinska regeln, som har, Därför, en Essene färg är: "Den som säger ett talesätt i namnet på författaren medför inlösen" Abot VI. 6, baserat på Esth. ii. 22), och "att han med samma omsorg vaktar böckerna i ordning och namnen på änglarna. " Dessa löften ge en bättre insikt i karaktären och syftet med Essene broderskap än någon annan beskrivning, vilket kommer att framgå senare.]

Disciplin Essene Order.

"Om någon av dem dömas för att så sker, är han utvisats från ordern, och ibland så dör en hemsk död [se Anathema och Didascalia], för eftersom han är bunden av det fattade eder och genom de ritualer som antas Han är inte längre fritt att ta del av den mat som används bland annat. [Här Josephus: "och vara tvungen att äta örter, famishes han sin kropp tills han dör."] Ibland de synd de utsätts för upplösning [ "shammata" ], med tanke på straffet döden tillräcklig. I sina domar de är mest korrekt och rättvis, att de inte döma inte i sällskap med hundra personer [detta är möjligen en kombination av högre domstol i sjuttiotvå ( "Sanhedrin gedolah" ) och mindre domstol av tjugotre ( "Sanhedrin ḳeṭannah")], och vad som har beslutats av dem är oföränderliga. Efter Gud de betalar den högsta vördnad för lagstiftaren (det vill säga till Mose lag), och om någon är skyldig till hädelse mot honom (det är mot lagen) är han straffas [J: "med döden"]. De får lära sig att lyda de styrande och de äldste [J: "majoriteten"].

Sabbatsfirande.

"När tio [det antal som krävs för att utgöra en helig församling; Se Minyan] sitta tillsammans diskuterar, talar ingen utan tillstånd av vila [den rabbinska termen" reshut ", se talmudiska ordböcker, SV]. De undviker att spotta i mitt ibland dem [Hag. 5a; Ber. 62b], eller åt höger [den högra används för svordomar, se Brand, "Mandäische religion", 1889, pp. 110 ff.]. "Beträffande sabbatsvilan de är mer noggranna än andra judar, för att de inte bara förbereda sin mat en dag tidigare för att inte röra eld, men de har inte ens ta bort redskapen [rabbinska term, "muḳẓah"], se Sabbat], inte heller vända avsatts för att underlätta naturen. Vissa behöver inte ens stiga ur deras soffa [comp. Targ. till Ex. xvi. 27, Mek., Beshallaḥ, 5], medan andra dagar de följer lagen i Deut. xxiii. 13. Efter servitut de tvätta sig, med tanke på avföring som orena [comp. Yoma III. 3]. De är indelade i förhållande till graden av heliga övningar, i fyra klasser. "

Följande punkt, utelämnades av Josephus, är hänvisade till i sin "Ant." xviii. 1, § 6, som "filosofi fjärdedel sekt som grundades av Judas från Galiléen."

Zealots Also Essenes.

"För några av dessa iaktta en ännu mer rigid öva i att inte hantera eller titta på ett mynt som har en bild, inte heller kommer de även in i en stad vid portarna som statyer uppförda [comp. Yer." Ab. Zarah III. 42b, 43b]. m.fl. hotar igen för att döda någon ofrälse som deltar i en diskurs om Gud och Hans lag om han vägrar att genomgå en omskärelse [comp. Sanh. 59a, Ex.R. XXXIII.]. Från detta kallade de var "zeloterna "[Ḳanna'im] av vissa," Sicarii "av andra. Andra åter kommer att kalla ingen herre utom Gud, även om de skulle torteras eller dödas.

"De av en lägre grad av disciplin [helighet] är så underlägsna de i högre grad att de senare på en gång genomgå tvagning vid beröring av den tidigare, som om rörd av en ickejude. [Detta är de fyra grader av helighet nämns i Hag. II. 7: "ma'aser", "terumah", "ṭohorot" och "ḥaṭṭat" eller "allra heligaste". En annan indelning är: κοινόβια = = "gemensam måltid" och "ṭohorot" = "prästerliga måltid Tosef., Dem. ii. 11.] De flesta av dem åtnjuta lång levnad, många uppnår en ålder av mer än hundra år. De förklarar att detta är på grund av sin extrema fromhet [comp. det ofta frågan: "Ba-meh ha'arakta Yamim" (av vilken merit gjorde du uppnår en ålder? Meg. 27b, 28)] och deras ständiga utövande av självbehärskning. [Josephus istället rationaliserar.] De förakta döden, glädje när de kan avsluta sin kurs med ett gott samvete, de villigt genomgå plåga eller död i stället tala illa om lagen eller äta vad som har erbjudits en idol. "(Här Josephus tillägger något av sin egen erfarenhet i det romerska kriget.)

Detta leder Hippolytos, precis som i "Didascalia," till Essene tanke på den framtida livet, en uppfattning som, i motsats till den romantiska bild som Josephus, tron på uppståndelsen accentueras:

Essene View of uppståndelse.

"Särskilt starkt är deras lära om uppståndelse, de tror att köttet kommer att stiga igen och sedan vara odödlig som själen, som de säger, avskurna från kroppen, in i en ort av doftande luften och strålande ljus, där för att njuta av vila -en plats kallas av grekerna som hörde [av denna doktrin] den "öarna i Blest." Men, fortsätter författaren, i en passage karakteristiskt utelämnades av Josephus, "det finns andra läror dessutom, som många greker har avsatt och ges ut som deras egna åsikter. vilka disciplinära liv [ἄσκησις] i samband med det gudomliga är mycket äldre än någon annan nation, så att det kan visas att alla de som gjort påståenden om Gud och skapelsen härstammar deras principer från någon annan källa än den judiska lagstiftningen. [Detta hänför sig till Ḥasidean "ma'aseh'merkabah" och "ma'aseh bereshit."] Bland de som lånat från Essenes var särskilt Pythagoras och stoikerna, deras lärjungar samtidigt som återvänder från Egypten gjorde detsamma [detta kastar nytt ljus över Josephus identifiering av Essenes med pythagoréerna: "Ant." XV. 10, § 4], ty de hävdar att det kommer att bli en Domedagen och brinna upp i världen, och att de onda kommer att vara evigt straff. (rum Horwitz, "Baraita di Nidda," i. 2).

"Också profetia och förutsäga framtida händelser utövas av dem. [Josephus har dessutom:" För detta ändamål är utbildad i användning av heliga skrifter, i olika riter för rening, och i profetiska (apokalyptiska?) Yttranden, och de gör sällan fel i sina förutsägelser. "] Sedan finns det en del av Essenes som instämmer visserligen i sitt levnadssätt, skiljer sig åt i fråga om äktenskap och förklarade att de som avstår från att gifta sig begår ett fruktansvärt brott, eftersom det leder till utrotning av mänskligheten. Men de tar fruar först efter att ha under tre års observationen av livets gång, varit övertygade om sin makt i barnafödande och samlag under graviditeten, eftersom de gifta sig endast av hänsyn till avkomma. Kvinnorna när genomgår tvagning är klädd i linne kläder som männen för att inte utsätta sina kroppar för att dagens ljus "

Syftet med Essene brödraskapet.

En noggrann undersökning av alla fakta här presenteras visar Essenes ha varit helt enkelt rigorists bland fariséerna, vars ständig rädsla för att bli smittade av antingen socialt eller sexuellt umgänge ledde dem att leva ett asketiskt liv, men som insisterar på att behålla högsta möjliga standard för renhet och helighet hade som syfte att göra dem förtjänar att deltagarna i "den helige Ande" eller mottagare av gudomliga uppenbarelser, och att vara invigd i Guds hemligheter och framtiden. "Wo till hustrur till dessa män!" utropade Sippora, hustru till Moses, när hon hörde att Eldad och Medad hade blivit profeter, för detta innebar nedläggning av äktenskapliga samlag (Sifre, Num. 99). Avhållsamhet från vilken kan innebära användning av orättfärdiga Mammon var ett annat villkor för invigning i mysteriet med den heliga namn (Yer. Yoma III. 40d, comp. Hul. 7b; Phinehas b Jair, Midr. Toppdomänen. Xxiv. 4, CVII . 2, Hul. 44b, med hänvisning till Ords. xv. 27). Syftet med deras tvagning inför varje måltid samt innan morgonbönen, som bedriver gav dem namnet "Ṭobele Shaḥarit" (= Morning baptister, Ἡμεροβαπτισταῖ), var att försäkra uttalet av namnet och ätandet av heliga saker i ett tillstånd av renhet (Tosef., Yad. ii. 20, Ber. 2b, 22a). Förekomsten av ett stort antal leviterna (Yeb. xv. 7) och Aaronites den ursprungliga lärare i lagen, vars heliga mat skulle ätas i helighet, bidrog till att skapa ett tillstånd av kommunism såsom lagen föreskriver för vart sjunde år (Peah VI. 1). Rädsla för orenhet ledde Judas Mackabaios som Ḥasidean ledare att leva bara. V. 27 om örter (II Macc). En blick på Essene ed om inledande bekräftar uttalandet av Philo att kärleken till Gud, eller vördnad för hans namn, kärlek till människan eller utövande av rättfärdighet och godhet och kärlek till dygd, eller ödmjukhet och kyskhet, var de främsta målen för Essene broderskap. Efterföljare till de forntida Ḥasidim som instiftade liturgin (Midr. The. Xvii. 4: "ḥasidim ha-rishonim"), de som alla möjliga stress för bön och andakt, motsatte sig prästerskapet i templet av misstro som till sitt helighet och renhet snarare än av motvilja att offra (Tosef., Ned. I. 1, Ker. 25a). De påstod sig ha som tradition från grundarna av Synagogue ( "Anshe keneset ha-gedolah") det korrekta uttalet och den magiska förtrollningen av den heliga namn (Midr. The. XXXVI. 8, LXXVII. 8), och med det de uppnås underverk som männen av gamla (Midr. The. lxxviii. 12, LXXVII. 2). De lärde judar och hedningar både att rena sig i levande strömmar från sin orenhet om synd och återvända till Gud i ånger och bön (Sibyllines, iv. 164; Lukas iii. 3, comp. Tan., Ed. Buber, Inledning, 153 ). Ständigt alert och rastlös samtidigt i hopp om att den messianska tiden, bildade de en stark politisk organisation spridda det Heliga landet, och i ständig kontakt med varandra, de reste vida omkring för att organisera judiska samhällen och ge dem med de tre delarna i Judendom: undervisning, gudstjänst och välgörenhet (Abot i. 2), och de var särskilt flitiga i strävan av ideella arbete (Ab. RN III., viii.). Varje samhälle har sina sju gode män, kallade "den gode Brotherhood of the Town" (Heber "Ir vara-Ṭobaḥ:" Ant. "IV. 8, § 14, Meg. 27a, Tosef., Peah, iv. 16; Sheb . vii. 9).

Typer av Essenes.

Stående under ledning av "mishmar" eller "ma'amad" (distriktsstyrelsen: Tosef., Peah, iv. 7) hävdade Essenes, som direkt efterföljare till Ḥasidim, mosaik ursprunget för deras broderskap (se Philo och Josephus, LC, med hänvisning till Ex. XVIII. 21, komp. Targ. Yer.; BM 30b, Mek., Yitro, 2). Oavsett verkligt samband med Rechabites (Jer. xxxv. Var), såg de i Jonadab, grundaren av sekten "Vatten-Drinkers," liksom i Jabez (I Chron. Ii. 55, iv. 10; se Targ.) och i Jethro den Kenite, prototyper, och möjligen grundare av Jeriko kolonin (Mek., Yitro, 2, Sifre, Num. 78, shek. v. 48c, Neilos, "De Monastica Exercitatione," III. , "JQR" v. 418), liksom i Jesse, fader David, anses vara syndfria och odödliga i sin tradition (Shab. 55b, Derek Erez Zuṭa i.) och i Obed, Boas och hans far Salma (Tan ., Wayeḥi, ed. Buber, 4, Targ. att jag Chron. ii. 54 ff., iv. 22 ff.). På detta sätt Ahia och Ahithophel blev typer av Essenes (Midr. The. V. 8), liksom kung Saul, som nämnts ovan, men framför allt, patriarkerna och protoplasts. Andra Essenic typen var Abraham, som kallas "Watiḳ," prototypen av Anawim och Ḥasidim eftersom han reste tidigt "för bön (Ber. 6b, efter Gen xix. 27, Shab. 105a, Mos R. liii.); Sem-Melkisedek som lärare av välvilja och sann dyrkare av Gud (Midr. The. XXXVII. 1, LXII. 3); jobb som filantrop och som lärare i Mystic lore (BB 15a, b, se Kohler, "Testament of Job" i Kohut Memorial Volume, pp. 265 ff.) Enok (se Enoch, bokar av) och Adam ( 'Er. 78b; Pirke R. El. xx.). En passage i Tanḥuma lyder: "Först när Abraham skild från Lot och Jacob från Laban gjorde Gud kommunicera med dem som perushim" (Wayeẓe, ed. Buber, 21). Yrkandet från antiken till Essene tradition är följaktligen inte uppfinningen av Plinius eller Philo, det är viktigt för Essene traditional lore. I sanning, Abraham, som "" Anaw "(=" de ödmjuka ett "), och alla förövare av verk av välvilja, lärde sig från Gud, sin Fader i himlen" (se Yalḳ. Mekiri till PS. XVIII. 36; Yalḳ. till II Sam. XXII. 36, komp. Sifre, Mos. 49). De är "Guds älskare" (BB 8b, Yoma 28a). Gud förenar sig med Broderskap av ödmjuk ( "ḥaburot ha-nemukin": Tan., Wa'era, ed. Buber, 3). Han ger varje dag mat till dem som Han gav manna för Israel (Mek., Beshalalḥ, 2, ed. Weiss, pp. 56 [Notera] ff.; Sifre, Mos. 42, grabben. 82b, Matt. VI. 25). "När människor upphörde att hata männens gåvor [den Essene] livslängden upphört" (Soṭah 47b, baserat på Prov. Xv. 27).

När det gäller Sabbatsfirande den rabbinska traditionen spårat mer rigida lagar, som omfattar även avlägsnande av redskap, till Nehemja tid, det vill säga den gamla Ḥasidim (Shab. 123b), och Jubileumsboken (1. 8-12) bekräftar antiken av Essene view. Som den bästa egenskap hos Essene visa att säga till Pinehas ben Jair, sista Essene att notera kan citeras: "Toran leder till samvetsgrannhet, detta till vakenhet [" zerizut "] för ett heligt arbete, detta för att blamelessness [" neḳiyyut "]; detta till" perishut "[fariseiska separation från vanliga saker]; detta renhet, detta för att" ḥasidut "[Essene fromhet?]; detta till ödmjukhet, och detta av fruktan för synd; detta till helighet, eller innehav" den Helige Ande, och detta slutligen till tidpunkten för uppståndelsen, men ḥasidut är högsta betyg "(" Ab. Zarah 20b).

Spår av Essenism och Anti-Essenism.

Essenism liksom Ḥasidism utgör det stadiet av religion som kallas "otherworldliness." Det hade ingen hänsyn till komforten av hemmet livet, kvinnan exemplifierar bara svaghet och orenhet av människan. I sina ansträngningar att göra nationella och sociala livet bekvämt och glad, kännetecknade fariséerna den Essene som "en dåre som förstör världen" (Soṭah III. 4), och deras etik antagit en anti-Essene karaktär (se Etik). Undantagsfall, några tannaim, såsom R. Eliezer b. Hyrcanus (Shab. 153a, Ned. 20b) och Jose ben Ḥalafta (Shab. 118b), gynnade den asketiska åsikt när det gäller äktenskapliga livet, medan vissa amoraim och tannaim vittnade om Essene praktisera eller speciella Essene kunskap (se Frankel i "Monatsschrift , "ii. 72 ff.). Spår av Essenism, eller tendenser identiskt med det, finns i hela apokryfiska och i synnerhet den apokalyptiska litteratur (se Kohler, "Pre-talmudiska Haggada," i "JQR" v. 403 ff., Jellinek, "BH" ii. , Inledning, vii., xviii., et al.), men är särskilt påfallande när det Tanna debe Eliyahu, framför allt i Targum Yerushalmi där Essenic kolonier i Jeriko och på City of Palms nämns som bebos av lärjungarna Elia och Elisha (Mos XXXIV. 3), Levi barn pekas ut som bildar brödraskap för Guds tjänst (Mos xxix. 34), Joseph, Kehat, Amram, och Aron, liksom patriarkerna, kallas "Ḥasidim" (Targ. Yer. om Mos XXIX. 13, xlix. 22, Ex. VI. 18, 20, Num. xxi. 1), präst-liknande och änglalik helighet åläggs på Israel (Mos xxii . 30, Lev. xx. 7, Num. xvi. 40), änglar utvisas från himlen för att ha fått kännedom gudomliga mysterierna (Mos xxvii. 12), Heliga Namn och den Helige Ande spela i en framträdande roll, och Guds eget tid, verkar liksom den Essenes, som delas mellan studera lagen, som sitter i dom, och om världens stöd och för upprätthållande av loppet (Mos XXXII. 4).

Den Essenes tycks ha ursprungligen bestod, å ena sidan, av noggrann zeloterna, såsom Jubileumsboken söker efter, och som var under ledning av män som Abba Taḥna Ḥasida och Abba Sicara (Eccl. R. ix. 7 ), och å andra sidan, milda humör anhängare av lagen, såsom var Essenes i En Gedi (Yer. Soṭah ix. 24c, Plinius, LC) och Therapeutæ av Egypten. Rabbinska traditionen vet bara att under förföljelsen av Rom (Edom) den Essenes vandrade i söder (Darom: Gen R. LXII.; Comp. Pes. 70b, Yeb. 62b, Midr. Toppdomänen. Xix. 2), och ibland nämns av "bröderna" ( "ḥabbarayya"), med hänvisning till Essene brödraskapet (Lam. R. iv. 1, se även Levy, "Neuhebr. Wörterb." sv och, Geiger's "Jud. Zeit." VI . 279; Brull's "Jahrb." I. 25, 44). Det är som en välgörenhetsorganisation Broderskap att Essenic organisationen överlevde förstörelsen av nationen.

Förhållande Essenism till kristendomen.

John the Baptist tycks ha tillhört Essenes, men i en vädjan till syndare skall regenereras genom dopet, han invigde en ny rörelse, som ledde till uppkomsten av kristendomen. Tystnaden i Nya testamentet om Essenes är kanske det bästa beviset för att de lämnat nya sekten med dess viktigaste element både vad gäller personal och åsikter. Likheten i många avseenden mellan kristendom och Essenism är slående: Det var samma kommunism (Apostlagärningarna IV. 34-35), samma tro i dopet eller bad, och på kraften i profetian, samma motvilja mot äktenskap, förstärkt med fastare tro på den Messianska ankomsten, samma system av organisation, och samma regler för den resande brethrendelegated till välgörenhet-arbete (se Apostel och apostlaämbete), och framför allt, samma kärlek, fester eller broderlig måltider (rum Agape; Didascalia ). Även mellan de etiska och den apokalyptiska läror i evangelierna och epistlarna och lära av Essenes av den tid som anges i Philo, i Hippolytus, och i den etiopiska och slaviska Böcker Enoks, liksom i den rabbinska litteraturen är likheten så att inverkan av den senare på den förra kan knappast förnekas vara. Trots detta är inställningen till Jesus och hans lärjungar helt anti-Essene, ett fördömande och avståndstagande från Essene stringens och askes, men egendomligt nog, medan den romerska kriget vädjade till människorna åtgärder, t.ex. zeloterna, männen i en fredligare och visionär karaktär, som tidigare hade blivit Essenes, var mer och mer intresserad av kristendomen, och därmed gav kyrkan dess andlig karaktär, medan judendomen intog en mer praktisk och världsliga syn på saken, och tillät Essenism leva endast på tradition och hemlig lore ( se Clementina; Ebionites, Gnostisism).

Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi
Frankel, Die, Essäer, i Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums, 1846, pp. 441-461, idem, Die Essäer nach Talmudischen Quellen, i Monatsschrift, 1853, pp. 30-40, 61-73, J. Böhmer, Kitbe Yisrael Böhmer, Warszawa, 1849 (hebreiska), NL Weinstein, Beiträge zur Gesch. der Essäer, Wien, 1892; Mitwoch, Essäer, i Zeit. für Assyr. 1902; Gratz, Gesch. III. 91 ff., 697-703, Jost Gesch. des Judenthums und seiner Sekten, i. 207-214. Derenbourg, Hist. 1867, pp. 166-175, 460 ff.; L. Herzfeld, Gesch. des Volkes Israel, iii. 368, 388, 509 ff.; CD Ginsburg, The Essenes, deras historia och deras läror, London, 1864 (med en sammanfattning av tidigare litteratur), dito, i Kitto's Dict. av Bibeln, och i Smith-Wace, Dictionary of Christian fornminnen, Geiger, Jud. Zeit, 1871, pp. 30-56 M. Friedländer, Zur Entstehungsgesch. des Christenthums, 1894, pp. 98-142, Kohler, The Essene brödraskapet, i reformen Advocate, årsdagen nummer, 1894, pp. 15-19, JD Lightfoot, St Paul's Epistlar till Colassians, 1876, pp. 349-419; Wellhausen, IJG 1895, pp. 292-296, Lucius, Der Essenismus i seinem Verhältniss zum Judenthum, Schurer, Gesch. ii. 556-584; Hilgenfeld, Ketzergesch. des Urchristenthums, 1884, pp. 87-149; FC Conybeare, i Hastings, Dict. Bible; Philo, De Vita Contemplativa, ed. Conybeare, Oxford, 1895.K.


Se även:
Fariséerna
Essenes
Saddukéer

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'