Rosh hashana

Allmän information

Rosh hashana (hebreiska för "head of the year") är den judiska nyåret, minne av världens skapelse. Det firas i början av hösten, Tishri 1 av den judiska kalendern. Rosh hashana är ett högtidligt tillfälle, Domedagen och inledde den BOT säsong som kulminerar tio dagar senare, på Yom Kippur.

Det utmärkande draget i synagogan tjänsten är insprutningen av en bagge horn (Shofar). Liturgin av dagen betonar Guds överhöghet och en förhoppning om att alla människor äntligen erkänna honom som far och King.

Festivalen firas i två dagar av traditionellt uppmärksam, medan reformistiska judar hålla den för en dag, i enlighet med den bibliska lagen. På eftermiddagen den första dagen är det vanligt att gå till en flod eller damm och recitera tashlich, bibliska verser om omvändelse och syndernas förlåtelse.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Bernard J Bamberger

Bibliografi
H Schauss, judiska Festivaler (1969).


Rosh hashana

Allmän information

Rosh hashana (hebreiska, "beginning of the year") är den judiska nyåret, firas på första och andra dagar för den judiska månaden Tishri (som i september eller oktober) ortodoxa och konservativa judar och den första dagen ensam med Reform judar. Det börjar iakttagandet av de tio BOT-dagar, en period som avslutas med Yom Kippur som är den mest högtidliga av den judiska kalendern. Rosh hashana och Jom Kippur kallas High Heliga Dagarna.

I Bibeln är Rosh hashana nämns bara som en minnesdag och klingande av RAM horn. Dessa två egenskaper dagen, sammanflätad med temat förkunnelsen av Guds herravälde, blev de viktigaste delarna av New Year's efterlevnad i senare judendomen. De betonade i liturgin genom en upprepning av "verser hågkomst", "verser som nämner väduren horn" och "suveränitet verser." Den första av dessa är viktigt eftersom det utgör den mening att fortsätta skapandet och utvecklingen av världen att judendomen betonar på denna årsdag av skapelsen. Eftersom goda och onda gärningar i hög grad påverka framtiden är det betonas att Gud "kommer ihåg", och nämns av förtjänstfulla gärningar i den hebreiska patriarkerna Abraham, Isak och Jakob att uppmana emulering av deras helighet som vägen till inlösen.

I själva verket är det mest framträdande skrifterna passage i Rosh hashana liturgin som bindningen av Isaac (se Mos 22), som utgör del av Torah som utsetts för att läsa den dagen. Denna passage leder in i temat vädurens horn; i tjänsten i synagogan i shofar, ett blåsinstrument gjort av bagge horn att företräda horn djuret offras i Isaks ställe, sprängs. Tidig folk ofta buller på det nya året för att driva bort demoner, judarna förvandlas denna praxis till en blåsa i hornet som förebådar det ögonblick då Gud skulle förstöra det onda i världen, "Blow vädurens horn och komma med tromber . I det ögonblicket är det hålls i "suveränitet verser," Gud skall vara konung över hela jorden, som han nu är kung över dem som accepterar honom i en förlängning av åtagande på Rosh hashana.


Rosh Ha-Shanah

Jewish Viewpoint Information

Åttonde avhandling i storleksordningen Mo'ed, det innehåller (1) de viktigaste reglerna för kalenderåret tillsammans med en beskrivning av invigningen av månader av nasi och AB bet din; (2) lagar om form och användning av den shofar och om trafiken under Rosh ha-Shanah fest.

Innehåll.

Den gamla numeriska Mishna inleds med en redogörelse för de fyra början av religiösa och civila året (I. 1), den talar om de fyra Domens dagar av pilgrimen festivaler och Rosh ha-Shanah (I. 2), i sex månader som budbärare av Sanhedrin meddela månad (I. 3), i två månader början som vittnen meddela Sanhedrin även på sabbaten (I. 4), och även om månen är synlig för alla en (I. 5); Gamaliel även skickas på sabbaten för fyrtio par vittnen på avstånd (I. 6), när far och son (vem som anhöriga får annars inte vittna tillsammans) skåda den nya månen som de måste ställa upp för vadet DIN (I. 7), eftersom de inte absolut hör till dem som är juridiskt olämpliga för detta ändamål (I. 8). Den svaga och sjuka får bäras på kullar och skyddas mot angrepp av sadduceerna, de måste få mat, för vittnen är skyldiga att resa även på sabbaten (I. 9). Andra gick att identifiera det okända (II. 1). I äldre tider bål-signaler på bergen aviserade att alla så långt som Babylon att månaden hade helgat. Seden att ha vittnen och sändebud som infördes efter sadduceerna hade försökt att utöva bedrägeri (II. 2, 3, 4).

Den stora domstol kallas "Satsa Ya'azeḳ" var församlingen plats för vittnen (II. 5), riklig repasts väntade dem, och dispenser från lagen hade beviljats dem (II. 6), det första paret vittnen var frågade sig om utseendet på månen och andra vittnen summariskt (II. 7). Då ab Bet Din ropade till en stor församling, "helgade!" alla människor ropa högt efter honom (II. 8). Gamaliel II. hade representationer av månen som han visade till vittnena. När det uppstod en tvist mellan honom och Josua, om Tishri månen och den senare, i lydnad för Nasi, kom till fots till Jamnia samma dag som han hade beräknat att Försoningsdagen, och de två forskare slöt fred (iii .). Det fanns olika hinder för att helga de månader, som när tid saknades för ceremonin, eller när det inte fanns några vittnen närvarande vid bet din. I det första fallet följande dag blev den nya månen, i det andra fallet Bet Din ensam utfört helgelse.

The Shofar.

Mishna behandlar också av shofar (III. 2), horn av ko inte får användas (III. 3), i form av trumpeten för Rosh ha-Shanah, den snabbt dagen, och Yobel bestäms (III 5). skador på shofar och de åtgärder som anges (III. 6), i tider av fara de människor som ber samlas i gropar och grottor (III. 7), de klarar hus för dyrkan endast på utsidan medan trumpets sound (III. 8), de förmanas att vara bestämda genom att påminnas om Moses upplyfta händer i kriget med amalekiterna. I sådana tider döva på ljudet, galen, och barn är juridiskt olämpliga för att blåsa trumpeter.

Även om festivalen föll på sabbaten, Johanan ben Zakkai hade trumpeterna blåst på Jamnia, men vid ett tillfälle detta skedde endast i templet och det närliggande området (IV. 1), han också fastställt lulab utanför templet för sju dagar, och förbjöd ätande av nya säd på den andra dagen av Herrens Påsk (IV. 2), han förlängt tidsfristen för att pröva vittnen till kvällen, och lät dem komma till Jamnia även i avsaknad av AB Bet Din (iv . 3). Mishna behandlar därefter i samma ordning som böner (IV. 4), om övertagande av de Malkuyot, Zikronot och Shoferot, i Bibeln meningar om Guds rike, Providence, och trumpet-ring i framtiden (iv . 5), och av ledare i bön och dennes förhållande till teki'ah (IV. 6), beskrivningar av festivalen finns under hänvisning till shofar (IV. 7), sedan följer den ordning de traditionella trumpet - ljud (IV. 8), och kommentarer om skyldigheter för ledare i bön och i församlingen stänga avhandling (IV. 9).

The Tosefta.

Nyfiken på är i storleksordningen ämnen följde i denna avhandling, där flera mishnaic källor har kombinerats följer Tosefta det, lägga till kommentarer som utgör grunden för Gemara i båda Talmuds. Innehållet i Mishna med motsvarande avsnitt i Tosefta är följande: Allmän kalender för året, i. 1-4 = Tosef. i. 1-13. Förordningar om månader vittnen, i. 5-II. 1 (ansluter med i. 4) = Tosef. i. 15-II. 1 (förkortat). Historisk fråga om brand-signaler och vaktmästare och mottagandet på sabbaten, II. 2-6 = Tosef. ii. 2 (förkortat). Fortsättningen av lagar II. 1 om vittnen (II. 7, 8), och förhören med vittnen och helgelse i månader är helt saknas i den Tosefta. Historiska uppgifter om Gamaliel och disputewith Josua II. 8-9 = Tosef. ii. 3 (bara sista meningen). Fortsatt lagar II. 7 om vittnen, iii. 1 = Tosef. III. 1, 2. Förordningar om shofar och dess användning, iii. 2-5 = Tosef. III. 3-6a. Haggadic mening om hängivenhet = Tosef. III. 6b. Avslutande kommentarer om shofar och om sina skyldigheter, iii. 6-end = Tosef. iv. 1. Förordningar i Johanan ben Zakkai om Rosh ha-Shanah och sabbaten, och andra frågor = Tosef. iv. 2. Order av dyrkan, IV. 5-slut = Tosef. iv. 4-slut. Mishna II. 7 tycks ha genomförts enligt Tosef. iv. 3, men det tillhör det enligt dess innehåll.

I citerar många av Gamaliel s förordningar Mishna understryker myndigheten i den patriarkala hus med att berätta om tvisten mellan patriarken och dennes ställföreträdare Josua och visar hur den senare tvingats ge upp. The Tosefta utelämnar förordningarna i Gamaliel och Johanan ben Zakhai, och tvisten om de två ledarna för skolhuset, inte heller nämna något om kraften i varje tannaitic ämbetsman, den Tosefta Här är en produkt av tiden för Amoraim. Värdigheten hos nasi inte betonas, eftersom skarpsinne och stipendium rådde i skolhuset, och det fanns ingen lust att låta gamla precedences (se "Eduyot) kommit i förgrunden igen. Även Mishna innehåller vissa tillägg från tiden för Amoraim (se till exempel, där iv. 2, ett tomrum måste fyllas från Tosefta).

Wilhelm Bacher, Ludwig A. Rosenthal
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi
Bibliografi: M. Rawiez, Rosh Hashana (transl.), Frankfurt-on-the-Main, 1886, JH Gummin, Rosh Hashana (Theologische Studien), pp. 31-74, 179-200, Utrecht, 1890; Zuckermann, Materialien zum Entwurf der Altjüdischen Zeitrechnung, Breslau, 1882; Rosenthal, Über den Zusammenhang der Mischna, i. 26-28, 70-71, Scheinin, Die Schule i Jamnia, Leipzig, 1879.


NYÅR

Jewish Viewpoint Information

-Bibliska Data:

I äldsta tider hebreiska året startade hösten med öppnandet av det ekonomiska året. Därefter följde i regelbunden följd säsongerna av utsäde sådd, tillväxt och mognad av säd under inflytande av den tidigare och den senare regn, skörd och INHÖSTNING av de frukter. I samklang med denna var fastställandet av de stora jordbruks festivaler, enligt den äldsta lagstiftningen, nämligen det osyrade brödets högtid i början av korn skörden i månaden Abib, fest skörden, sju veckor senare, och fest INHÖSTNING på att gå ut eller årsskiftet (; se Ex. XXIII. 14-17, XXXIV. 18, 22-23, Mos. xvi. 1-16). Detta system datera NYÅR är det som antogs av semiterna allmänhet, medan andra folk, som grekerna och perserna, började året på våren, båda metoderna för beräkning är främst jordbruks-och baseras på säsongerna av frö-tid och skörd.

Den Regnal Year.

The regnal år räknades tydligen på samma sätt så sent som i slutet av det sjunde århundradet f.Kr. Detta framgår tydligt av beskrivningen av den artonde året av kung Josias, där endast av en sådan uppgörelse kan beviljas tillräckligt med tid för händelserna det år som föregår firandet av påsken, förutsatt naturligtvis att Påsken firades i vanlig tid på våren (II Kings xxii. 3, xxiii. 21-23). Endast på samma sätt kan det fjärde året av Jojakim göras för att synkronisera med den tjugoförsta året Nabopolassar, där kampen för Carchemish utkämpades, och även med det första året för Nebuchadrezzar med den babyloniska år har räknat från den våren (Jer. xxv. 1, xlvi. 2). Den andra halvan av den hebreiska år skulle därför motsvara den första halvan av den babyloniska år. I Hes. XL. 1 profeten har sin vision i början av året, tydligen månad Tishri. Levitisk lag platser början av sabbatsår under hösten, den tionde dagen i sjunde månaden, enligt den senare beräkning (Lev. xxv. 9). Det har också påpekats att historien om syndafloden platser i början av syndafloden den sjuttonde dagen i andra månaden, vilket skulle, om en höst besticken, sammanfaller med början av regnperioden (Mos VII. 11; Josephus, "Ant." I. 3, § 3).

Eventuellt två lägen of Reckoning.

Det finns mycket olika meningar om huruvida det var preexilic gånger per sekund mode of Reckoning från vårdagjämningen. Denna slutsats har dragits från sådana ställen som Sam II. xi. 1, I Kings xx. 22, 26, och II Chron. XXXVI. 10. Uttrycket används här, "vid retur av året är" dock tillräckligt förklaras som "den tid då kungarna gå ut", det vill säga den vanliga tiden för att starta en militär kampanj. Naturligtvis om lagen av Påsken (Mos XII. 1, Lev. XXIII. 5, Num. Ix. 1-5, xxviii. 16-17) är före exilen, medger frågan om inga ytterligare argument. Det verkar dock nu vara mycket allmänt accepterat att denna lag i sin nuvarande form är inte tidigare än sjätte århundradet och att det utgör efter tiden i exil öva. Enligt denna lagstiftning, som hädanefter rådde, månad Abib, eller Nisan (mars-april), blev den första av året. Det är möjligt att denna förändring beror, åtminstone delvis, på inverkan från den babyloniska heliga året, som också började med månaden Nisan. Det framgår dock att festivalen av New Year fortsatte att följas under hösten, kanske ursprungligen var den tionde, och senare den första dagen i sjunde månaden, Tishri. Josephus påstår (LCI 3, § 3) att även om Moses utsåg Nisan att bli den första månaden för det heliga festivaler och andra högtider, bevarade han den första ordern i månader för köp och försäljning och för transaktionen av ett annat företag. The Seleucidan kalender, från 312 f.Kr., placerad i början av året på hösten, men det verkar som de palestinska judarna fortfarande räknat från våren och daterad Seleucidan ERA enligt denna beräkning (se Schürer, "det judiska folket i Time Jesus Kristus, "2d ed., Eng. övers. I. jag 36-46, på de dagar i böckerna Maccabees, comp. Esth. iii. 7).

Hur firas.

Det är helt troligt att början av året firades från antiken på något speciellt sätt, som The New Moon festivalen. Den tidigaste referens är, förmodligen, på grund av visionen av Ezekiel (Hes xl. 1 däremot har en sådan sed) som, enligt ovan, ägde rum i början av året, på tionde dagen i den månad (Tishri?). Samma dag i början av året av jubileet skulle proklamerades av blåsa av trumpeter (Lev. xxv. 9). Enligt Septuaginta rendering av Hes. xlv. 20, special offer skulle erbjudas den första dagen i sjunde månaden och på den första dagen i första månaden. Denna första dagen i den sjunde månaden utsågs av lagen som "en dag för att blåsa av trumpeter" (). Det skulle bli en helig sammankomst, inga inställsamma arbete som måste göras, och särskilda offer skulle erbjudas (Mos xxiii. 23-25, Num. Xxix. 1-6, comp. Ib. X. 1-10) . Denna dag var inte uttryckligen kallas New Year's Day, men det var tydligen så anses av judarna i en mycket tidig period (se RH I. 1).

Bibliografi: Hastings, Dict. Bibl. sv Time, Cheyne och Black, Encyc. Bibl. sv År och nyår, Benzinger, Arch.; Dillmann, Monatsberichte, Societas Regia Scientiarum, Berlin, 1881.SJF McL.

-I rabbinska Litteratur:

Rabbinerna erkänna fyra början av året från olika infallsvinklar: (1) den 1 Nisan för regnal dating, baserat var det på Exodus (rum Jag Kings VI. 1), (2) den 1 Tishri, som, jordbruk NYÅR början av skörden (Mos xxiii. 16, XXXIV. 22), (3) den 1 Elul för beräkning tionden av nötkreatur (R. Eleazer skulle dock räkna dessa från och med 1 Tishri), och (4) 1: a, eller, enligt Satsa Hillel, den 15 Shebaṭ, New Year för träd.

Enligt Talmud var anställda formellt frigavs mot den 1 Tishri, men fick stanna på gårdar i deras forna herrar och att roa sig i tio dagar, tills Yom Kippur, då trumpet sprängdes (Lev. xxv. 9 ) som en signal för avresan, och för restaurering av fälten till sina ursprungliga ägare (RH 8b). Detta är anförs för att förklara passage i Hes. XL. 1, "i början av året i den tionde dagen i månaden", som hänvisar till jubileumsåret som inträffade den tjugofemte årsdagen av Exile ( "Ar. 12a).

Rosh ha-Shanah.

Iakttagandet av den 1 Tishri som Rosh ha-Shanah, den mest högtidliga dagen bredvid Yom Kippur, baseras huvudsakligen på traditionell lagstiftning som det talas om "Zikkaron" (= "Memorial Day", Lev. Xxiii. 24) samt uppgift om Ezra till dagen som en "heliga för Herren" (Neh. viii. 9) tycks punkt. Det avsnitt i Psaltaren (lxxxi. 5) hänvisar till den högtidliga fest som hålls på New Moon dag, när shofar det lät som en dag av mishpaṭ "(dom) av" Jakobs Gud "har tagits för att ange karaktär av Rosh ha-Shanah. Rosh ha-Shanah är den viktigaste domens dag, då alla invånare i världen passera för dom till Skaparen, som får passera för granskning innan herden (RH i. 2, se Domedagen). Tre böcker av konto öppnas på Rosh ha-Shanah vari ödet för de onda, bokförs de rättfärdiga, och de av en mellanliggande klass (inte fullständigt onda). Namnen på de rättfärdiga omedelbart inskrivna, och de är förseglade "att leva." Medelklassen får en frist på tio dagar till Yom Kippur, att omvända sig och bli rättfärdig (RH 16b), de ogudaktiga "utplånas ur boken levande" (Ps. lxix. 28).

Zodiakens tecken på saldot för Tishri hävdas att ange skalorna i domen, balansera förtjänstfulla mot de onda handlingar som den dömde personen. Tagning av en årlig inventering av konton på Rosh ha-Shanah har ingett R. Nachman b. Isak från passagen i Mos. xi. 12, som säger att vården av Gud är riktad från början av året ända till slutet av året "(RH 8a). Den 1 Tishri ansågs som den bästa myndigheterna som skapelsens början, t.ex. genom R. Eliezer, mot yttrande R. Joshua, emellertid, som höll den 1 Nisan den första dagen i Creation (RH 11A; Targ . Jonathan på Mos vii. 11, räknas den andra månaden som Marḥeshwan). På Rosh ha-Shanah medel för uppehälle för varje person fördelas för följande år (BB 10a), så också är hans avsedda förluster. Visningen av vädret prognostications, enligt R. Zebid, också kan fastställas på Rosh ha-Shanah: Om den dagen vara varm, visar det ett varmt år, om kyla, förutsäger den i allmänhet en kall år (ib. 147a).

Omens of Good Luck.

Som ett förebud om lycka för New Year, sade Abaye man ska äta på Rosh ha-Shanah pumpor, fenugreeks, purjolök, rödbetor och datum (Hor. 12a), eftersom de alla växer snabbt och därför är det deklareras, deras namn på arameiska betyder "gott" eller "förlåtelse". Ezra berättade folket på Rosh ha-Shanah (den första i den sjunde månaden) för att "äta och dricka söta" (Neh. viii. 10). Rådande sed var att ta del av några speciellt smaklig måltid på New Year's Eve. "I Frankrike i det tolfte århundradet bruket var att förse bordet med röda äpplen, i Provence, med vindruvor, fikon och en kalv huvudet, eller något nytt, lättsmält och välsmakande, som ett förebud om lycka till hela Israel "(Maḥzor Vitry, s. 362). R. Jacob Mölln (14th cent.) I hans "Maharil" nämner bruket att äta äpplen med honung och en hjort huvud till minne av "Aḳedah incidenten. En annan anledning till att äta ett djur huvud är att förebåda att konsumenten kommer att vara "före" och inte bakåt i sitt företag under det kommande året. Men om man inte kan äta nötter på Rosh ha-Shanah, eftersom det numeriska värdet av bokstäverna i den hebreiska termen för mutter, är likvärdig med den bokstäverna = "synd" ( "Het, minus vokalen = 17), och även för de mer rimliga skäl att muttrar stimulera saliven och därmed avleda ett sinne från hans böner på den högtidliga dagen.

I modern tid bordet serveras med druvor, annan frukt och honung. Efter välsignelsen av "Ha-Moẓeh" brödet doppas i honung, när följande välsignelse läses: "Må det behagar Herren vår Gud och våra fäders Gud att förnya oss ett gott och sött år." The festande är i förväntan att bönerna ska vara acceptabelt, och i förlitan på Guds godhet. Under antiken judarna på Rosh ha-Shanah var klädda i vitt. "Till skillnad från de åtalade som är klädd i svart inför domstol, är judarna klädda i vitt på domens dag" (Yer. RH I. 3). Idén om ett gott omen sannolikt infördes seden under medeltiden av hälsning varandra på New Year's Eve med "Le shanah ṭobah tikkateb" = "Mayest du vara angiven för ett bra år" med hänvisning till livets bok av de rättfärdiga.

Den andra dagen.

Endast den 1 Tishri firades som New Year's Day i Palestina före tidpunkten för R. Johanan b. Zakkai, men sedan dess, Palestina, liksom andra länder, konstaterar Rosh ha-Shanah i två dagar (se Palestina, lagar om). The Zohar lägger tonvikt vid den universella respekten för två dagar, och hävdar att de två passager i Job (I. 6 och ii. 1), "då Guds söner trädde fram inför Herren", refererar till den första och andra dagar Rosh ha-Shanah iakttas av den himmelska domstolen innan den allsmäktige (Zohar, Pineḥas, s. 231a).

För tjänsterna på Rosh ha-Shanah, se Bön, för ceremonin och betydelsen av shofar-samtal, se Shofar, och för ceremonin "tashlik" den första dagen av Rosh ha-Shanah, se Tashlik, se även , Domedagen, Gratulationskort, Forms of; Month; Seliḥot.

Isidore Singer, JF McLaughlin, Wilhelm Bacher, Judah David Eisenstein
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi
Shulḥan "Aruk, Oraḥ Hayyim, 581-603, Carl Rehfuss, predikan för Rosh ha-Shanah, 1839, i Kayserling, Bibliothek Jüdischer Kanzelredner, pp. 359-368, adresser till små barn, xxii. 202-212, London, 1858, Schwab, Bidrag till historien om reformen av den judiska Ritual, I., St Joseph, Mo, 1904, dito, i judiska Messenger, 3 oktober, 10, 1902; Some New Year's kort, i Judisk. Chron. 18 september 1903.


Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'