Talmud

Allmän information

Talmud (hebreiska för "undervisning" eller "studien"), en omfattande sammanställning av judisk lag och lore, är ett unikt litterärt dokument - en uppföljare till den hebreiska bibeln - och enligt judiska religiösa livet. Det består av Mishna och långa, vandrings kommentar kallas Gemara (arameiska för "lärande" eller "tradition"). Det finns två Gemaras - Palestinska Gemara, en produkt av 3d och 4: e århundradet efter Kristus, och den babyloniska Gemara avslutade omkring 499, med en del senare tillägg. Därför finns det två Talmuds: Talmud Yerushalmi och Talmud Babli. Den senare, den babyloniska Talmud, fortfarande traditionella judar i sista instans om lagen. Mishna är främst hebreiska, Gemaras till stor del på arameiska. Förutom uttömmande och subtila diskussioner om civilrätt, straffrätt, inhemska och rituella rätt, Talmuds innehåller material som kallas Haggadah ( "narration") - uttalanden om tro och moral, förklaringar av bibelverser, liknelser, samt historiska och legendariska berättelser.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Trots svårigheter med språk och innehåll, var Talmud i århundraden det huvudsakliga ämnet för judiska studier. Den var försedd med otaliga kommentarer och anteckningar, den viktigaste av dessa var från 11-talet lärd Rashi. Det var också föremål för våldsamma attacker från personer som inte hade någon kännedom om dess innehåll, från medeltida fanatiker - 24 lass av Talmud manuskript brändes i Paris på 1242 - till nazistiska propagandister på 1930-talet. Moderna forskare har alltmer kommit att inse dess betydelse som ett kulturellt minnesmärke. Nya testamentet forskare i synnerhet har använt material från Talmud och tillhörande litteratur Midrash för förståelsen av den kristna ursprung.

Bernard J Bamberger

Bibliografi
I Epstein, ed., Den babyloniska Talmud (1961), A Feinnsilver, ed., Talmud Today (1980), M Mielziner, Introduktion till Talmud (1969), CG Montefiore och H Loeww, A rabbinsk Anthology (1938); J Neusner, Talmud av landet Israel: An Introduction (1990), A Steinsaltz, The Essential Talmud (1977) och Talmud: A Reference Guide (1989), HL Strack, Introduktion till Talmud och Midrash (1969); Jag Unterman, Talmud: en analytisk Guide (1985).


Talmud

Allmän information

Talmud är en samling judiska civila och religiösa lagen, inklusive kommentarer om Torah, eller Moseböckerna. Talmud består av en kodifiering av lagar, som kallas Mishna, och en kommentar till de Mishna, kallad Gemara. Materialet i Talmud som rör beslut av forskare på omtvistade rättsliga frågor kallas Halakah, legenderna, anekdoter, och talesätt i Talmud som används för att illustrera den traditionella lagen kallas Haggada.

Två sammanställningar av Talmud finns: den palestinska Talmud, som ibland kallas Jerusalem Talmud, och den babyloniska Talmud. Både samlingsalbum innehåller samma Mishna, men alla har sina egna Gemara. Innehållet i de palestinska Talmud är skrivna av palestinska akademiker mellan 3: e talet och början av 5: e århundradet, som av den babyloniska Talmud, av forskare som skrev mellan 3: e talet och början av det 6th seklet. Den babyloniska Talmud blev auktoritativa eftersom rabbinska akademierna i Babylonien överlevde de i Palestina genom många århundraden.

Talmud själv, verk talmudiska stipendium, och kommentarerna om det utgör de största bidragen till rabbinska litteraturen i judendomens historia. En av de viktigaste verk av stipendium är Mishné Toran (Upprepning av Torah, ca 1180) av den spanska rabbin, filosof och Maimonides läkare, det är ett utdrag av alla de rabbinska doktrinen finns vid hans tid . De mest kända kommentarerna är de som på den babyloniska Talmud som de franska rabbin Rashi och vissa forskare kallas tosaphists, som bodde i Frankrike och Tyskland mellan 12 och 14-talen och inkluderade några av Rashi's barnbarn.

Den babyloniska Talmud och den palestinska Talmud trycktes första gången 1520-22 och 1523 i Venedig av skrivaren Daniel Bomberg. Hela babyloniska Talmud är tillgänglig i en engelsk översättning (1935-52) är utgiven av brittiska rabbin och forskare Isidore Epstein. De flesta av de palestinska Talmud finns i en 19th century fransk översättning, men den gör är bristfällig och felaktig. Tjugo tractates det palestinska Talmud återfinns i en latinsk översättning Thesaurus Antiquitatum Sacrarum (1744-69) av Blasio Ugolino, en 18th-talet italiensk historiker och fornforskare.

Saul Lieberman


Talmud

Jewish Viewpoint Information

Namn på två verk som har bevarats till eftervärlden som en produkt av det palestinska och babyloniska skolor under amoraic period, som sträckte sig från tredje till femte århundradet CE Ett av dessa sammanställningar har rubriken "Talmud Yerushalmi" (Jerusalem Talmud) och andra "Talmud Babli" (Babyloniska Talmud). Används separat, betecknar ordet "Talmud" generellt "Talmud Babli", men ofta fungerar som en generisk beteckning för en hel mängd litteratur, eftersom Talmud är kulmen på skrifter av judisk tradition, som den är, ur ett historisk synpunkt, det viktigaste produktionsfaktor.

Namnet.

"Talmud" är ett gammalt skolastiska löptid Tannaim, och är ett substantiv bildat av verbet limmed "" = "att undervisa." Det betyder därför i första hand "undervisning", men det visar också att "learning", det är sysselsatta i denna senare bemärkelse med särskild hänsyn till Toran, till uttrycket "Talmud" och "Tora" som kombineras ofta visar studien av lagen både i dess vidare och i mer begränsad mening, som i Pe'ah i. 1, där begreppet "Talmud Torah" tillämpas för att studera som en religiös plikt. Å andra sidan lära sig det förvärvades av studien kallas också "Talmud," så att Akiba elev Judah Ben Ilai kunde säga: "Han från vilken en härleder större delen av sin kunskap [" talmudo "] skall anses som lärare "(Tosef., BM II., slut, Yer. BM 8d, BM 33a har" ḥokmah "istället för" Talmud "). Att beteckna studiet av religion, är ordet "Talmud" i motsats till "ma'aseh" som connotes att utöva religion. Akiba åsikt att om det kontot för "Talmud" rankad över "ma'aseh" antogs som en resolution med en berömd konferens Lydda under Hadrianic förföljelse (se Sifre, Mos. 41, grabben. 40b, Yer. Pes. 30b , Cant. R. II. 14). De båda uttrycken kontrasteras emellertid annorlunda, i tannaitic säger (BB 130b), "The Halakah [de principer som styr besluten i religiösa lagen] får inte tas från en undervisning av befälhavaren [" Talmud "] inte heller grundas på en sin handling [ "ma'aseh"], om inte befälhavaren förklarar uttryckligen att undervisningen eller handling som berörs är den som är tillämplig på praxis. "

För det andra är ordet "Talmud"-regel i frasen "Talmud lomar", som ofta används tannaitic terminologi för att beteckna undervisning med hjälp av bibeltexten och exegetic avdrag därifrån. För det tredje, substantivet "Talmud" har den betydelse som ensam kan vara genetiskt samband med namnet "Talmud", i tannaitic fraseologi verbet "limmed" anger exegetic avdrag för en halakic princip från den bibliska texten (för exempel se RH II. 9, Sifre, Num. 118), och i harmoni med denna betydelse av ordet "Talmud" visar att redogörelsen för ett halakic säger som får en exegetic bekräftelse från den bibliska texten. Av begreppen, därför betecknar de tre grenarna i vilken studie av den traditionella exeges av bibeln var från äldsta tid dividerat med Tannaim (se Judisk. Encyc. Iii. 163, sv Bibeln exegetik), var "Midrash" The One identiskt innehåll med "Talmud" i dess ursprungliga betydelse, förutom att Midrash, som omfattar alla typer av biblisk hermeneutik, men i synnerhet på de halakic, behandlar Bibeln själva texten, medan Talmud bygger på Halakah. Midrash ägnas åt bibliska framställningen, där resultatet är det Halakah (rum uttrycket "mi-kan ameru" [= "början här de vise har sagt"], som ofta i tannaitic Midrash och som syftar till att införa halakic avdrag från exegetik). I Talmud, å andra sidan är halakic passage föremål för en exegetik baserad på den bibliska texten.

Samband Midrash.

Till följd av den ursprungliga identitet "Talmud" och "Midrash, konstaterade ovan, det första begreppet ibland används i stället för sistnämnda tannaitic satser som räknar upp de tre grenarna av den traditionella vetenskapen, Midrash, Halakah och Haggadah (se Ber. 22a [comp. M. K. 15a och Yer. Ber. 6c, 39], Kid. 30a, Suk. 28a, BB 134a; Ab. RN xiv. [comp. Masseket Soferim, xvi. 8], Yer. B. K. 4b, 31 [comp. Sifre, Mos. 33], Tosef., Soṭah, vii. 20 [comp. Yer. Soṭah 44a]), medan ibland både "Talmud" och "Midrash" används (M. K. 21a, Ta'an. 30a), det måste dock påpekas att i utgåvorna av Babli, "Gemara brukar ersätta" Talmud, "även i de avsnitt som här ovan. Ordet "Talmud" på alla dessa ställen inte betecknar undersökningen senare eftersträvas med Amoraim, men används istället för ordet "Midrash," även om detta inte uteslöt senare införande av begreppet "Talmud" i tannaitic ord, där antingen helt fördrivna "Midrash" eller användes sida vid sida med det.

Efter ordet "Talmud" hade kommit att beteckna exegetic bekräftelse av Halakah, var det även gällde den förklaring och redogörelse för halakic passager i allmänhet. Redan i slutet av tannaitic perioden, då halakot var slutligen redactedby patriarken Juda I. och valts till "Mishna", ursprungligen en term som tillämpas på hela systemet med traditionella lärandet, utvecklades Talmud som en ny uppdelning av samma vetenskap, och den var avsedd att absorbera alla andra. I en baraita dating, enligt amora Johanan, från de dagar Juda I. (BM 33a, comp. Yer. Shab. 15c, 22 ff.), Mishna och Talmud definieras som ämnen av studie sida vid sida med "Mikra" är (Bibeln), studiet av Talmud nämns först. Till detta baraita finns ett tillägg, dock om att större uppmärksamhet bör ägnas Mishna än till Talmud. Johanan förklarar denna passage av det faktum att medlemmarna i Juda akademi, i sin iver att undersöka Talmud, försummat Mishna, därav patriarken som stress på skyldigheten att studera Mishna hand. I dessa passager ordet "Talmud används inte i mer begränsad betydelse för inrättandet av halakot av biblisk exegetik, men i dess vidare innebörd, där det betecknar studie för att klarlägga Mishna i allmänhet, som bedrivs efter Juda's död i akademier i Palestina och Babylon. Detta baraita är dessutom ett äkta dokument om ursprung i Talmud.

Tre klasser av medlemmar i akademin nämns i en anekdot som hänvisar till Juda I. (BB 8a): (1) de som ägnade sig huvudsakligen till Bibeln ( "ba'ale Mikra"), (2) de vars huvudsakliga undersökning Mishna ( "ba'ale Mishna"), och (3) de vars huvudsakliga intresse låg i Talmud ( "ba'ale Talmud"). Detta är den ursprungliga behandlingen av passagen, även om upplagorna nämner även "ba'ale Halakah" och "ba'ale Haggadah" (se nedan). Dessa tre grenar av kunskap är därför desamma som räknas upp i BM 33a. Tanḥum b. Ḥanilai, en palestinsk amora av det tredje århundradet förklarade, med hänvisning till denna trefaldiga undersökning ( "Ab. Zarah 19b):" Låt den tid som ägnas åt studier delas in i tre delar: en tredjedel för Bibeln, en tredjedel för Mishna, och en tredjedel för Talmud. " I kid. 33a detta säger citeras i namnet på Tanna Joshua b. Hananja, även om detta förmodligen är en förvrängning av namnet på Jose b. Ḥanina (amora). Yudan, en palestinsk amora av det fjärde århundradet, finns i Pred. xi. 9 en anspelning på den glädje som vidtagits i de tre grenarna av studien, Mikra, Mishna och Talmud.

De tre områdena i studien.

Den gamla trichotomy traditionella litteratur ändrades dock genom godtagande av Mishna Juda I., och genom den nya studien i Talmud att tolka det. Divisionen kallas "Halakot" (singularis, "Halakah") i den gamla klassificeringen då kallades "Mishna," men i Palestina Mishna fortsatte att betecknas som "Halakot." Midrash blev en beståndsdel i Talmud, och en betydande del av halakic Bibeln hermeneuties av Tannaim, som hade bevarats i olika speciella arbeten, bildades i den babyloniska Talmud. The Haggadah (plural, "Haggadot") förlorat sin betydelse som en individuell gren av studien i akademier, även om det naturligtvis fortsatt att vara föremål för utredning, och en del av det också ingick i Talmud. Ibland Haggadah är ännu betecknas som en särskild avdelning, läggs till som en fjärde division till de tre redan nämnda. Ḥanina ben Pappa, en amora i början av det fjärde århundradet, i kännetecknar dessa fyra grenar säger: "ansikte ska vara allvarlig och allvar i undervisningen Skriften, mild och lugn för Mishna, ljusa och livliga för Talmud och glada och leende för Haggadah "(Pesiḳ. 110a, Pes. R. 101B, Tan., Yitro, ed. Buber, s. 17; Massek . Soferim, xvi. 2). Redan på tredje århundradet Joshua ben Levi tolkas Mos. ix. 10 innebär att lagen i dess helhet, inklusive Mikra, Mishna, Talmud, och Haggadah, hade uppenbarats för Moses på Sinai (Yer. Pes. 17a, linje 59, Meg. 74d, 25), medan Gen R. lxvi. 3 välsignelser åberopas Gen XXVII. 28 förklaras som "Mikra, Mishna, Talmud, och Haggadah." Den palestinska haggadist Isaac delat dessa fyra grenar i två grupper: (1) Mikra och Haggadah, som behandlar ämnen av allmänt intresse, och (2) Mishna och Talmud, "som inte kan hålla uppmärksamheten hos dem som hör dem "(Pesiḳ. 101b, se Bacher," Ag. Pal. Amor. "ii. 211).

Enligt en anteckning av Tanḥuma ben Abba (i den senare delen av den 4 cent.) Om Cant. v. 14 (Cant. R. ad loc.) måste en student vara förtrogen med alla fyra grenar av kunskap, Mikra, Mishna, Halakah (det sistnämnda begreppet används här i stället för "Tatmud"), och Haggadah, medan Samuel b. Judah b. Abun, en palestinsk amora av samma århundrade, tolkade Prov. xxviii. 11 som en anspelning på halakist ( "man i Talmud") och till haggadist ( "Man of the Haggadah" Yer. Hor. 48c, se även Pesiḳ. 176a, Lev. R. xxi., Talmud och Haggadah) . Här kan nämnas även det avslutande passage mishnaic avhandling Abot (v., slut): "Vid en ålder av fem till Bibeln, vid tio års ålder till Mishna, vid femton års ålder till Talmud." Detta tillskrivs av många gamla Tanna Samuel ha-Katon (se Bacher, "AG. Tan." I. 378), även om ordningsföljden studier som nämner den är tydligen det som var vanligt under amoraic perioden (rum också av det ord som Abaye i Ket. 50a). Följande utdrag ur den babyloniska Talmud kan också användas för att illustrera den speciella användningsområden som slutligen gjorde ordet "Talmud" ström som namn på arbetet. Samuel, en av de tidigaste babyloniska amoraim tolkade ord Sak. viii. 10, "varken var det någon fred honom som gick ut och kom in, som om de gäller oro för en som vänder sig från Talmud och inskränker sig till studiet av Mishna (Ḥag. 10a). Johanan, den yngre palestinska samtida med Samuel, utvidgar anspelning på "honom också som vänder sig från en Talmud att studera en annan," syftar här på Babli och Yerushalmi. Det är mycket möjligt att han hade märkt att i händelse av hans otaliga babyloniska elever övergången från mishnaic exegetik som de hade förvärvat hemma med det i de palestinska skolorna inte gjordes utan att störa deras sinnesfrid. Anspelningar på den "Talmud of Babylon" av två framstående babylonierna som bosatte sig i Palestina (Ze'era och Jeremia) har också haft pre-served (BM 85c, Sanh. 24a), och de bekräftar Johanan uppfattning om innebörden av begreppet.

The Gemara.

I Babylonien det arameiska substantivet "Gemar" (emfatiska stat "gemara") bildades ur verbet (som inte förekommer i palestinska texter), med innebörden av "lära sig." Denna materiella utser därför att det som har lärt sig, och lära överförs till akademiker som av tradition, men det används också i en mer begränsad betydelse för att beskriva den traditionella framställningen av Mishna, och därför fick valuta som skyddad Talmud. I den moderna utgåvor av den babyloniska Talmud termen "Gemara" är mycket vanligt i denna mening, men i nästan samtliga fall ersattes vid ett senare tillfälle för stötande ordet "Talmud," som var interdicted av censuren. Det enda avsnitt där "Gemara" förekommer med betydelsen av "Talmud" i strikt mening detta begrepp, och från vilken det togs inte bort av censuren är "Er. 32b, där det används av Nachman bar Jacob, en babylonisk amora av andra halvan av det tredje århundradet. För ytterligare detaljer se Bacher, "Gemara," i "Hebrew Union College Annual," pp. 26-36, Cincinnati, 1904, där ordet visar sig ha använts för "Talmud" från geonic perioden (se även dito, "Die Terminologie der Amoräer," pp. 31 ff., Leipzig, 1905). De senare utgåvorna av Talmud substitut ofta på ordet "Gemara" förkortningen (arameiska, = "de sex order av Mishna"), som har kommit att bli, med uttalet "Shas," en populär beteckning för den babyloniska Talmud .

Här kan nämnas begreppet "Shem'ata" (), har använts som i Babylonien att beteckna halakic delen av Talmud, och som kontrast alltså med "Haggadah" (se Hag. 26a, Soṭah 20a, Sanh. 38b; comp. också M. K. 23a, där "Shemu'ah," den hebreiska form, förekommer i ett baraita). I tionde århundradet detta ord användes i muhammedanska kretsar att utse judisk tradition och dess främsta källa, Talmud, så att Mas'udi hänvisar till Saadia Gaon som en "ashma'ti" (dvs. en anhängare av tradition) använda detta begrepp i motsats till "KARAIM" (se Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot," i. 5). En "Kitab al-Ashma'ah" (dvs "Talmud") nämns också ( "ZDMG" XLVII. 659).

Satsen att Talmud var den senaste utvecklingen av den traditionella vetenskapen har visats av denna diskussion om innebörden och användningen av ordet i sig. Talmud datum därför från tiden efter den sista bortredigeringsverktyg av Mishna, och det var undervisat i akademin Juda I. som kommentar på tannaitic Halakah. Den redaktionella verksamhet som ur massan av halakic material som ackumulerats sedan Akiba's Mishna, kristalliserat Talmud i enlighet med den systematiska ordning som införs genom att lärare, innebar att tolka och kritiskt granska Halakah, och var därför, i likhet med talmudisk metod.

Det fanns också många inslag av tannaitic tradition, särskilt midrashic exegetik av Bibeln, liksom många halakic tolkningar, lexikografiska och material, som var klara för införlivande i Talmud i mer begränsad betydelse för tolkningen av Mishna av Juda I. När detta Mishna blev standard halakic arbete, både som källa för beslut i frågor av religiös lag, och, ännu mer speciellt, som ett föremål för vidare studier i akademier, Talmud tolkning av mishnaic text, både i teorin och i praktiken, naturligtvis blev den viktigaste delen av studien, och inkluderade de övriga grenarna av den traditionella vetenskapen, som beräknats utifrån Halakah och Midrash (halakic exegetik), även inbegripet haggadic material, om än i mindre grad. Talmud var dock inte ett självständigt arbete, och det var denna egenskap som utgjorde den huvudsakliga skillnaden mellan denna och den tidigare ämnen studier av tannaitic perioden. Hade någon form av egen, eftersom den fungerat som en löpande kommentar till de mishnaic texten, och detta bestäms karaktär som arbetet slutligen antas.

Förhållande till Mishna.

Talmud är praktiskt taget bara en förstärkning av Mishna av mångfaldiga kommentarer och tillägg, så att även dessa delar av Mishna som inte har någon Talmud betraktas som beståndsdelar av det och således ingår i de olika versionerna av Babli. Historien om ursprung i Talmud är samma som för Mishna en tradition, överförs muntligen under århundraden, kastades slutligen i bestämd litterär form, även från det ögonblick då Talmud blev den främsta föremål för vidare studier i akademier hade en dubbel existens, och var därför i sitt slutskede, Redacted i två olika former. Mishna Juda I. antogs samtidigt i Babylon och Palestina som halakic insamling par excellence, och samtidigt utveckla Talmud inleddes både på Sepphoris där Mishna var Redacted, och vid Nehardea och Sura, där Juda's Eleverna Samuel och Rab engagerade i sitt epokgörande arbete. Akademierna i Babylonien och Palestina både betraktas studier av Mishna och dess tolkning som sin viktigaste uppgift. The Amoraim, eftersom direktörer och medlemmarna i dessa akademier kallades (se Amora), blev upphovsmännen till Talmud, och den slutliga bortredigeringsverktyg markerade slutet på amoraic gånger på samma sätt som den period som Tannaim avslutades av sammanställning av Mishna Juda I. Liksom Mishna, var Talmud inte arbetet med en författare eller flera författare, men var resultatet av det kollektiva mödor många flera generationer, vars slit slutligen resulterade i en bok unik i sitt läge utveckling.

Det palestinska Talmud.

Innan man går in i någon diskussion om ursprung och särskild form av Talmud, de två recensions av själva arbetet kan kortfattat beskrivas. Den allmänna klassificeringen av den palestinska Talmud som "Talmud Yerushalmi" eller helt enkelt som "Yerushalmi," just jämförbar med den i den palestinska Targum. Begreppet har sitt ursprung i geonic perioden, då, men fick arbete även den mer exakta beteckningar "Talmud av Palestina", "Talmud i landet Israel", "Talmud i väst" och "Talmud i västra Lands . "Yerushalmi har inte bevarats i sin helhet, stora delar av den skulle förloras i ett tidigt skede, medan andra delar endast existerar i fragment. The Editio princeps (red. Bomberg, Venedig, 1523 ff.), Där alla senare utgåvor är baserade, avslutas med följande kommentar: "Hittills har vi funnit det som står i Talmud, och vi har sökt förgäves få de saknade delarna. " Av de fyra manuskript som används för denna första upplaga (rum den anteckning i slutet av Shab. Xx. 17d och passagen strax ovan), är bara en som nu finns, den är bevarad i biblioteket vid universitetet i Leiden (se nedan). Av de sex order av Mishna, den femte, Ḳodashim, saknas helt från de palestinska Talmud, medan den sjätte, Ṭohorot innehåller det endast de tre första kapitlen i den avhandling Niddah (IV. 48d-51b). Verk i order från Mishna är ordnade i följande ordning i Talmud, den sidnumrering också ges här, i parentes anger längden av flera avhandlingar:

I. Zera 'im:

Berakot (2a-14d), Pe'ah (15a-21b), Demai (21c-26c), Ki'layim (26d-32d), Shebi'it (33a-39d), Terumot (40a-48b), Ma ' aserot (48c-52a), Ma'aser Sheni (52b-58d), Ḥallah (57a-60b), "Orlah (60C-63b), Bikkurim (63c-65d).

II. Mo'ed:

Shabbat (2a-18a), "Erubin (18a-26d), Pesaḥim (27a-37d), Yoma (38a-45c), Shekalim (45c-51b), Sukkah (51C-55 di), Rosh ha-Shanah (56a - 59D), Beẓah (59D-63b), Ta'anit (63c-69c), Megillah (69d-75D), Ḥagigah (75D-79d), Mo'ed Katan (80A-83D).

III. Nashim:

Yebamot (2a-15a), Soṭah (15a-24c), Ketubot (24c-36b), Nedarim (36c-42d), Gittin (43a-50d), Nazir (51a-58a), Ḳiddushin (58a-66d).

IV. Neziḳin:

Baba Kamma (2a-7c), Baba Meẓi'a (7c-12c), Baba Batra (12d-17d), Sanhedrin (17d-30c), Makkot (30d-32b), Shebu'ot (32c-38d); " Abodah Zarah (39a-45b), Horayot (45c-48c).

VI. Ṭohorot:

Niddah (48d-51b).

För II. de fyra sista kapitlen i Shabbat saknas från de palestinska Talmud, medan avhandling Shekalim har införlivats i de olika versionerna av den babyloniska Talmud från Yerushalmi, och finns även i München manuskriptet Babli. För iv. de avhandlingar Abot och "Eduyot saknas i båda Talmudim, och det avslutande kapitlet i Makkot saknas hos Yerushalmi. För vi. Avhandlingen Niddah slutar abrupt efter de första raderna i kap. iv.

Maimonides sägs uttryckligen i inledningen till sin kommentar om Mishna att hans tid Yerushalmi var bevarad för hela första fem order (rum Abraham ibn Daud, ed. Neubauer, "MJC" I. 57), varför han måste ha sett Yerushalmi av ordern Ḳodashim, trots att han själv inte citera det i sin kommentar om denna ordning (se Frankel, "MEBO" s. 45b). Med undantag för avhandling Niddah, å andra sidan fanns, enligt Maimonides (LC), ingen Yerushalmi för sjätte ordning. En syd-arabiska arbetet av det femtonde århundradet, dock citerar Gemara "på" Uḳẓin i Gemara för folket i Jerusalem ", som sägs innehålla ett avsnitt om djurkretsen (se Steinschneider," Katalog der Hebräischen Handschriften der kungliga Bibliothek zu Berlin ", s. 65, Berlin, 1878). Författaren till detta citat därför visste Yerushalmi för sista avhandling av den sjätte ordning, även om det är möjligt att ovannämnda avsnitt kan ha varit den förlorade delen av avhandling Niddah, och att namnet " 'Uḳẓin" kan ha i stället för "Ṭohorot." För ytterligare upplysningar om de saknade delarna av Yerushalmi se Frankel, lc pp. 45a ff., Weiss, "Dor," III. 232; Buber, i Berliner's "Magazin," v. 100-105, och Strack, "Einleitung in den Talmud," pp. 63-65. The mishnaic text som den palestinska Talmud bygger har bevarats i sin helhet i ett manuskript som hör till biblioteket vid universitetet i Cambridge, och har blivit redigerad av WH Lowe ( "The Mishna som den palestinska Talmud vilar" Cambridge, 1883).

Den palestinska Talmud är så anordnad i utgåvor som varje kapitel inleds med hela sin mishnaic text med punkter numrerade, detta följs av Talmud på flera punkter. Under de första sju kapitlen i Berakot punkterna betecknas som "First Mishna" (), "Second Mishna" etc., medan de remainingchapters och alla andra avhandlingarna styckena skall benämnas halakot "(). I början av kapitlen mishnaic texten i varje punkt upprepas hela i Talmud i början av stycket, men senare bara de första orden inleds till Talmudisk texten. Även i de fall där det inte finns Talmud beteckning punkt och början av mishnaic texten ges. The Editio princeps verkar ha lånat detta arrangemang från manuskript, även om systemet är mycket enklare i fragmentet av Yerushalmi redigerad av Paul von Kokowzoff i "Mémoires de la Société archéologique de St Petersburg" (XI. 195-205) , som innehåller en del punkter i den sjätte och åttonde kapitlet av Baba Kamma. Detta fragment börjar med de avslutande raderna i talmudiska texten i kap. v., men mellan dem och början av kap. VI. Mishna saknas, så att överskrift, "kapitel VI." följs omedelbart av talmudisk texten. Det finns ingen hänvisning till början av stycket, antingen i första eller i efterföljande punkter, för det finns inte heller någon förklaring till det faktum att punkterna 4 och 7 kap. Viii. saknar Talmud. Det är alltså tydligt att manuskriptet som denna fragment tillhörde endast innehöll talmudiska texten, vilket förutsätter användning av en speciell kopia av Mishna. Det är också anmärkningsvärt att i de två första kapitlen i Berakot de avsnitt i talmudiska texten på några av de punkter som anges i utgåvorna av ordet "piska" (avsnitt), hittade en term som ibland också i andra delar av texten Yerushalmi.

Samma stil som Yerushalmi.

Stilen i Yerushalmi kan anges med en kort analys av några avsnitt, till exempel Ber. i. 1; RH i. 1, 2, Git. ii. 1, och BB i. 6. Ber. i. 1: Texten i detta stycke, som börjar Mishna, är följande: "Under vilken tid på kvällen är läsningen av" Shema''börjat? Från den tid då präster går in för att äta deras surdeg [se Lev . xxii. 7] till slutet av den första vakten på natten, så är det ord R. Eliezer. vise dock säga fram till midnatt, men R. Gamaliel säger dess ankomst i gryningen. "

Exempel.

Talmud på denna punkt (2a, linje 34-3a, linje 3) innehåller tre delar, som motsvarar de tre åsikter och vars innehåll är följande: (1)

Ett citat från en baraita, en annan tannaitic förordning som reglerar Mishna som styr läsningen av "Shema" "på kvällen, två uttalanden av Jose (en palestinsk amora av den 4 cent.), Att tjäna belysa baraita (2a , 34-45). Anmärkningar om situationen för den som är osäker på om han har läst "Shema", "med liknande fall, enligt Jeremia, vars synpunkter förmedlades av Ze'era II. (4th cent.), Det första fallet har beslutats i enlighet med baraita redan nämnts (2a, 45-2b, 4). En annan passage från baraita, val av utseende av stjärnorna som en indikation på den aktuella tiden, förklaring till detta baraita av ABBA bar Pappai (sändare, Phinehas, båda 4. Cent.); Andra stycken om förekomsten av stjärnorna som bär på ritual, tillsammans med en dialektisk förklaring av Jose B. Abin (andra halvan av den 4 cent.) Samt ett talesätt av Judah B. Pazzi (2b, 5-31). En baraita om fördelningen mellan dag och natt, och andra passager med om samma ämne (ib. rader 31-41). Innebörden av "ben ha-shemashot" (Twilight), och ett svar från Tanḥuma b. Abba (senare delen av 4. Cent.), Tillsammans med en annan lösning från en baraita (ib. rader 41-46). Diskussion om denna baraita av Aha och Jose (4th cent.); Hänvisning Mani till en fråga om detta tema som han sände till Hiskia av Caesarea (4th cent.) Från Mishna Zab. i. 6, och svaret från den senare (2b, 46-2c, 9). Amoraic talesätt och en baraita på början av dagen (ib. rader 9-20). En mening av tannaitic ursprung på något sätt anknytning till föregående frågor: "Den som ber stående måste hålla fötterna rakt" och den kontrovers i frågan mellan Levi och Simon (3d cent.), I ett tillägg, "lika änglarna , "och den andra," som prästerna ", synpunkter på dessa två jämförelser (2c, 20-31). Ytterligare diskussion om början av dagen, som infördes genom ett citat av Ḥanina's (3d cent.); Haggadic uttalanden om gryningen, ett samtal mellan Hiyya d.ä. och Simeon b. Ḥalafta (senare delen av tannaitic perioden), kosmologiska kommentarer: mått fästet, och den kosmiska avstånd uttryckt i enheter på 50 och 500 år, tillsammans med liknande haggadic material, främst tannaitic i ursprungslandet, Haggadic talesätt om Gen i. 6, som införts genom ett citat av Abin's (4th cent.), Och med uttalanden av Rab, Judah f. Pazzi, och Ḥanina; Haggadic material på Isa. XL. 22, inledd av en kontrovers mellan Johanan och Simeon b. Laḳish (3d cent.), Och på Gen II. 4 (2c, 31-2d, 11). På den andra delen av den första mishnaic meningen, åsikter Juda I. och Nathan på antalet natten-klockor, och en exegetic diskussion om dem, med en anspelning på Ps. CI. 62 ( "vid midnatt"), liksom haggadic material om David och hans harpa, med särskild hänvisning till Ps. LVII. 9 (2d, 11-44).

(2)

Assi i namn av Johanan: "Avgöranden av vise [" midnatt "] är befogad, och utgör grunden för de råd som gavs av Jose [4. Cent.] Till medlemmarna i akademin" (ib. linjer 45-48). Baraita om behandlingen av "Shema '" i synagogan, en fråga som inverkar på denna fråga, och huna svar i namn av det babyloniska amora Joseph (ib. rader 48-52), en illustration ges i en anekdot om Samuel b. Nachman, tillsammans med en haggadic säger han (ib. rader 52-58). En motsägelsefull bakgrund av Joshua B. Levi, tillsammans med relevanta haggadic uttalanden om att det "Shemoneh" Esreh "måste följa omedelbart efter välsignelsen av" Shema ' "(ib. rader 59-73).

(3)

R. Gamaliel uppfattning jämföras med ett liknande yttrande av Simeon f. Yoḥai, tillsammans med en fråga som förblir obesvarad (2d, 74-3a, 3). RH i. 1, 2: Dessa två punkter, som kombineras till en i Babli, ta itu med början av de fyra årstiderna (nytt år): 1 Nisan, Elul 1, Tishri 1 och Shebaṭ 1 (eller 15). Talmud på par. 1 finns i 56a, 44-56d, 52, och att på par. 2 56d, 52-57a, 30. Talmud på par. 1

(a)

Den "nya året av kungar." Exegetic avdrag och elucidations, beginningwith tolkningen av Ex. xii. 1; Johanan förklaring av II Chron. III. 2, en kontrovers mellan Hananja och Mani om samma vers, en förklaring av Aha av Ex. xii. 1, en baraita av Samuel på samma vers, och liknande material (56a, 44-56b, 10). Ḥanina ord att även de år av icke-judiska kungar var daterade från Nisan, och bekräftar detta genom bibliska passager från Haggai och Sakarja, tillsammans med motsägelsefulla bild av den babyloniska Amora "EFA eller Hefa, synpunkter och invändningar från Jonah och Isaac (56b, 10-29). Jonah om den praktiska betydelsen av det nya året för datering affärshandlingar (ib. rader 29-33). På det nya året i en kronologi över kungarna i Israel och Juda, tillsammans med en tolkning av I Kings II. 11, och flera haggadic passager hänvisar till David (ib. rader 33-52).

(b)

Den "nya året högtiderna." Uttalande som enligt Simeon b. Yoḥai Nisan 1 markerar början av året till följd av högtiderna, en tannaitic Midrash av betydande längd på Lev. XXIII. 38, och ett svar av Ela (4th cent.) På en fråga som berör denna fråga, extra, anmärkningar och invändningar från amoraim av det fjärde århundradet, tillsammans med angivande av ett talesätt som de lärda "över denna plats" (dvs. Babylonien, 56b, 52-56c, 15); olika diskussioner om besläktade ämnen, särskilt de vars innehåll är inblandade halakic exegetik (56c, 15-56d, 14).

(c)

Den "nya år för tionde av boskap," deklarerat Meïr vara Elul 1. Bevis av den babyloniska amora huna, som framgår en motsatt åsikt från PS. LXV. 14, relationen mellan Ben Azzai, som nämns i en baraita hör till denna passage och Akiba (ib. lines 14-33), tolkning av Mishna Bek. vii. 7 vara enhetliga i innehåll, ett citat av Mani en halakic exegetik av sin far, Jona (ib. rader 33-52).

Talmud på par. 2: (a) Tishri 1, det "nya året för att räkna de åren." Avdrag från bibliska passager, diskussion om saken mellan Jonas och medlemmarna i kollegiet, Jonah citat av Ḥanina säjer om namnen på månaderna, och ett citat av Simeon b. Laḳish om namnen på de änglar (56d, 52-77). (B) Den "nya året för friår och åren av jubileet." Biblical slutledning (56d, 77-57a, 2). (c) Den "nya året för plantering av träd." Förklaring och exegetical avdrag (ib. rader 3-14). (d) Den "nya år för grönsaker." Elucidation och diskussion (ib. rader 14-23). (e) Den "nya år för träd," detta avsnitt kompletteras med ett exempel från ett tannaitic hänsyn Akiba's öva, med förklaringar (ib. rader 23-30).

Ytterligare exempel.

Git. ii. 1: Otillräcklig intyg för utarbetandet av ett lagförslag om äktenskapsskillnad. Talmud på passagen (, 44a 34-71), ett specialfall i Mishna visat sig innehålla ett yttrande av Judah B. Ilai (ib. lines 34-40), två kasuistisk frågor av Jose och den babyloniska amora Ḥisda, och de svar som lämnats av Mishna (ib. lines 40-50), en mer ingående diskussion om en annan fråga med liknande innehåll, med hänvisning till en kontrovers mellan Johanan och Simeon f. Laḳish, tillsammans med anteckningar om detta med Ammi och Ze'era, och en diskussion avslutas med en kommentar från Mani (ib. rader 50-71). BB i. 6: (a) En kort exegetic bevis av Ela, baserat på Prov. xviii. 11 (12d, 71 ff.). (b) En baraita arbetar med liknande frågor, tillsammans med en kommentar från Jose B. Abin (ib. rader 72-75). Även denna analys av innehållet i fyra delar av Yerushalmi ger ingen adekvat bild av strukturen av hela arbetet kommer det också att visa skillnaden mellan dess olika delar både när det gäller deras längd och deras kompletteringar av den enkla förklaringar till Mishna. En jämförelse av de delar av den palestinska Talmud här sammanfattas med motsvarande avsnitt i Babli, enligt nedan, är särskilt upplysande.

Passager upprepas.

Yerushalmi, när det betraktas som ett verk av litteratur, är intressant för en textuell egenhet som är typisk för det, men fann också i Babli, nämligen det stora antalet bokstavlig upprepning. Hela passager, ibland hela kolumner i Talmud finns i två, ibland tre, separata avhandlingar, i vilka de skiljer sig från varandra genom rena varianter, de flesta på grund av felaktigheter i texten. Dessa upprepningar kasta lite ljus över det redaktionella på talmudiska text, eftersom de visar att innan redigering av avhandlingar gjordes en enhetlig massa material redan finns till hands i ett definitivt reviderad form, utan också visar att i sammanställningen av Talmud en del förklaras av en annan, vilket var naturligt med tanke på karaktären av innehållet. Möjligheten beslagtogs gärna dessutom att upprepa undervisningsmaterial på ställen där det inte strikt hörde. Dessa upprepningar är naturligtvis ett stort värde i textkritik i Talmud. Eftersom tillräcklig uppmärksamhet hittills aldrig har betalats till detta fenomen av Yerushalmi, en lista är här med tanke på dessa avsnitt av första ordningen, Zera'im, som upprepas i andra beställningar. Det skall dock noteras att den här listan innehåller varken citeringar bygger på inslag i en annan avhandling eller parallell delar består av en enda mening.

(a)

Passager från ordning i. upprepas i den ordning II.: Ber. 3b, lines 10-55 = Shab. 3a, 69-3b, 20. Ber. 4a, 30-56 = shek. 47a, 13-59 = M. K. 83c, 40-83D, 8. Ber. 5a, 33-62 = M. K. 82B, 14-47. Ber. 5d, 14-20 = Shab. 3a, 55-61. Ber. 5d, 65-6a, 9 = M K. 83a, 5-27. Ber. 6c, 4-17 = Yoma 44d, 58-68. Ber. 6d, 60-67 = Meg. 73d, 15-22. Ber. 7b, 70-7d, 25 = Ta'an. 67C, 12-67D, 47. Ber. 7d, 75-8a, 59 = Ta'an. 65C, 2-69. Ber. 8c, 60-69 = RH 59D, 16-25. Ber. 9a, 70-9b, 47 = Ta'an. 63c, 66-63D, 44. Ber. 9c, 20-31 = Meg. 75C, 8-19. Ber. 9c, 49-54 = Meg. 75B, 31-36. Ber. 10a, 32-43 = Pes. 29c, 16-27. Ber. 11c, 14-21 = Pes. 37c, 54-71. Ber. 12c, 16-25 = 'Er. 22b, 29-37. Ber. 12c, 44-62 = Suk. 24a, 6-21 = Meg. 72a, 15-31. Ber. 13d, 72-14a, 30 = Ta'an. 64a, 75-64b, 35. Pe'ah 15a, 67-15b, 21 = Hag. 76B, 24-53. Pe'ah 17a, 39-72 = Hag. 76B, 13-47. Pe'ah 18d, 16-33 = shek. 46a, 48-67. Pe'ah 18D, 66-19a, 5 = shek. 48c, 75-48d, 13. Pe'ah 21a, 25-29 = shek. 48d, 55-58. Dem. 22a, 31-40 = shek. 48d, 40-49. Kil. 29b, 27-61 = 'Er. 19c, 15-49 = Suk. 52a, 40-73. Kil. 29b, 62-76 = Suk. 52a, 73-52b, 11. Sheb. 34c, 27-49 = M. K. 80b, 26-52. Sheb. 38a, 50-60 = Shab. 3c, 55-65. Ter. 44a, 32-38 = Shab. 44d, 4-10. Ter. 45d, 42-51 = Shab. 3d, 2-15 (rum "Ab. Zarah 41d, 13-28). Ter. 46a, 41-46b, 35 = Pes. 28a, 34-28b, 37. Ma'as. 49a, 22-28 = Suk. 53d, 43-53. Ma'as. 49b, 14-32 = Shab. 6b, 17-36. Ma'as. 49b, 39-48 = Beẓah 62b, 72-62c, 6. Ma'as. Sh. 53b, 6-44 = Yoma 45b, 2-36 (rum Shebu. 32b. 56-34c, 3). Ma'as. Sh. 54b, 48-58 = shek. 51b, 15-25. Ma'as. Sh. 55a, 23-55 = 'Er. 24c, 33-66. Ma'as. Sh. 55 di, 62-67 = M. K. 80b, 72-80c, 10. Hal. 57c, 16-20 = RH 57b, 60-63.

(b)

Passager från ordning i. upprepas i den ordning III.: Ber. 6a, 35-6b, 17 = Naz. 56a, 12-68. Ber. 6b, 51-56 = Kid. 61c, 11-17. Ber. 9d, 3-19 = Git. 47b, 49-63. Ber. 11b, 42-68 = Naz. 54b, 2-27. Ber. 14b, 45-70 = Soṭah 20c, 40-64. Pe'ah 15b, 41-47 = Ket. 32c, 10-16. Pe'ah 15c, 7-16 = Kid. 61a, 75-61c, 10. Dem. 25b, 60-45b, 7 = Kid. 63a, 75-63b, 21. Kil. 32a, 64-32d, 7 = Ket. 34D, 74-35b, 56. Sheb. 36b, 25-68 = Kid. 61c, 56-61D, 17. Ter. 40C, 42-40D, 6 = Yeb. 13c, 70-13d, 32. Ter. 42b, 44-53 = Naz. 53d, 16-27. Ter. 44c, 9-44d, 44 = Ket. 27b, 5-27c, 39. Ma'as. Sh. 55a, 69-55b, 13 = Git. 47d, 55-70. "Orlah 61b, 8-33 = Naz. 55c, 32-63. Bik. 64a. 32-44 = Yeb. 9b, 71-9c, 8.

(c)

Passager från ordning i. upprepas i den ordning iv.: Ber. 3a, 52-69 = Sanh. 30a, 65-30b, 8 = 'Ab. Zarah 41c, 46-63. Ber. 6b, 20-41 = Sanh. 20a, 43-60. Pe'ah 16b, 22-25, 43-60 = Sanh. 27c, 38-60. Sheb. 35B, 26-40 = 'Ab. Zarah 44b, 27-41. Sheb. 39b, 14-38 = Mak. 31a, 33-50. Ter. 45b, 24-45d, 11 = 'Ab. Zarah 41a, 18-41b, 3. Ter. 47C, 66-47d, 4 = 'Ab. Zarah 41c, 13-23. Ma'as. Sh. 54D, 71-55a, 8 = Sanh. 19a, 63-76. Ma'as. Sh. 56c, 9-18 = Sanh. 18d, 13-22. "Orlah 62b, 49-62c, 10 = 'Ab. Zarah 45a, 32-45b, 10. Följande parallella avsnitt från den andra och fjärde order kan också nämnas på grund av sin längd: Shab. 9c, 62-9d, 59 = Sanh. 24c, 19-24d, 14, Shab. 14d, 10-15a, 1 = 'Ab. Zarah 40D, 12-41a, 4.

Trots dessa parallella avsnitt i de fyra order av Yerushalmi, som kan betraktas som ett bevis på den enhetliga bortredigeringsverktyg av hela arbetet, det finns bevis för motsatsen, vilket visar att de två första beställningarna skiljer ursprung från tredje och fjärde. Medan den första och den andra innehåller ett stort antal baraitot med de inledande formeln "Samuel överför []," det finns inte en enda baraita av Samuel i tredje och fjärde order. De två sistnämnda hör å andra sidan många kontroverser mellan Mani och Abin, två amoraim av den andra halvan av det fjärde århundradet, medan Zera'im och Mo'ed innehåller mycket få (se Bacher, "AG. Pal. Amor. "iii. 398). Den bortredigeringsverktyg av Yerushalmi diskuteras närmare nedan.

The Haggadot av Yerushalmi.

The haggadic delar av Yerushalmi är också kännetecknande för sin stil. Liksom i Babli har de ofta bara en liten betydelse, ibland ingen alls, på frågan om mishnaic sektionen och dess talmudiska tolkning, läggs till de avsnitt i de påträffas antingen för att de nämns i akademin på grund av något ämne som diskuteras, eller på grund, i färd med att bortredigeringsverktyg av avhandling, föreföll denna haggadic material, som värderades av särskilda skäl, för att passa in i talmudisk texten i avsnittet i fråga. Många haggadic delar av Yerushalmi är också hittas nästan ordagrant i tidigare verk av palestinska midrashic litteratur, särskilt i Genesis Rabbah, Leviticus Rabbah, Pesiḳta di-Rab Kahana, EKAH (Klagovisorna) Rabbati och Midrash Samuel. Dessa parallella passager inte alltid bevisa faktiska upplåning, för samma tidigare källa kan ha använts vid bortredigeringsverktyg både Yerushalmi och midrashic verk. Haggadot den palestinska Talmud samlades in och fyllas i av Samuel ben Isaac Jaffe Ashkenazi i hans " Yefeh Mar'eh "(Venedig, 1589), och de översattes till tyska med Wünsche (" Der Jerusalemische Talmud i seinen Haggadischen Bestandtheilen, Zürich, 1880).

Språkligt, är den palestinska Talmud arameiska, i den mån dess ram (som elucidations av mishnaic text av medlemmarna i akademier och amoraic diskussioner i samband med dem) är Redacted på detta språk, större delen av den terminologi som finns i liknande sätt arameiska. Samma dialekt är anställd i allmänhet för det narrativa avsnitten, inklusive både haggadot och räkenskaperna för livet för de vise och deras elever. Det arameiska del omfattar således allt som är populär i ursprung eller innehåll. Den hebreiska avsnitten, å andra sidan inkluderar halakic uttalanden av Tannaim de citat ur samlingarna baraitot, och många av de amoraic diskussioner baserade på tannaitic tradition, tillsammans med andra uttalanden av Amoraim. Detta språkbruk beror på att både i Palestina och Babylon den Halakah var för klarlagts mesta och utvidgats genom Amoraim sig på det språk på vilket det hade överförs av Tannaim. I akademin den hebreiska av Mishna höll sin plats sida vid sida med det arameiska, vilket ger den senare med en viss färg, speciellt från en Lexikografisk synpunkt. Hebreiska behölls till stor även i amoraic Haggadah. Det arameiska, som utgick från en fast litterär form i Yerushalmi, är nästan densamma som i tidigare palestinska midrashic verk, skiljer sig från dem endast i ett fåtal egenheter, mest ortografi. Detta idiom, har tillsammans med den palestinska Targum på Moseböckerna, har analyserats i G. Dalman 's "Grammatik des Jüdisch-Palästinischen Aramäisch" (Leipzig, 1894, 2 ed. 1905).

Upplagor av Babli.

Den första fullständiga utgåvan av den babyloniska Talmud () har tryckt i Venedig, 1520-23, av Daniel Bomberg, och har blivit grunden, ner till våra dagar, av ett mycket stort antal upplagor, däribland Basel, 1578 -- 81, som, med de förändringar och försummelser gjorda av censuren utövade ett mäktigt inflytande på senare texter tills upplagan av Frankfurt-on-the-Main, 1720-22, med dess tillägg, blev förebilden för alla senare utgåvor av Talmud (se nedan). Yttre form Babli fastställdes av Editio princeps. Medan den första upplagan av Yerushalmi, i två spalter på varje sida folio innehåller bara texten tillför Editio princeps av Babli kommentaren av Rashi på en marginal och tosafot å andra sidan, tillsammans med besläktade frågan. Speciellt anmärkningsvärt är det faktum att den första utgåvan av Babli har en sidnumrering som har bevarats i alla senare utgåvor, vilket gör det möjligt att citera passager med exakthet, och för att hitta citat lätt. The mishnaic avhandlingar som inte har någon babyloniska Talmud ingår i de olika versionerna av Talmud, tillsammans med kommentarer och samma tractates är också återfinns i den enda kompletta manuskriptet Babli (som i München), då de utgör ett tillägg, trots att de föregår efter talmudiska avhandlingar, som också ingår i upplagor. Det har konstaterats ovan att utgåvorna av Babli innehålla Yerushalmi för treatiseSheḳalim, och detta är också fallet i München manuskriptet.

Följande lista innehåller namn på verk i Babli som har bevarats, tillsammans med den ordning som vanligen följs i upplagor, och antalet folianter i varje tractate de sidnumreringen börjar alltid med fol. 2. Av de 570 bladen i München kodex som innehåller cirka åttio rader på en sida, 490 tillhör Babli, vilket ger en ungefärlig uppfattning om storleken på denna Talmud. Mängden text på varje sida av utgåvorna varierar dock mycket på hänsyn till de varierande längd kommentarer av Rashi och tosafot som åtföljer det, men antalet blad visar hur längder av flera avhandlingar.

I. Zera 'im: Berakot (64). II. Mo'ed: Shabbat (157), "Erubin (105), Pesaḥim (121), Beẓah (40), Ḥagigah (27), Mo'ed Katan (29), Rosh ha-Shanah (35), Yoma (88) ; Sukkah (56), Ta'anit (31), Megillah (32). III. Nashim: Yebamot (122), Ketubot (112), Ḳiddushin (82); Gittin (90), Nedarim (91), Nazir (66), Soṭah (49). IV. Neziḳin: Baba Kamma (119), Baba Meẓi'a (119), Baba Batra (176); "Abodah Zarah (76); Sanhedrin (113), Shebu'ot (49), Makkot (24), Horayot (14) . V. Ḳodashim: Zebaḥim (120); Menaḥot (110); Bekorot (161), Ḥullin (142); "Arakin (34), Temurah (34), Keritot (28), Me'ilah (22), Tamid (9). VI. Ṭohorot: Niddah (73).

Missing Gemaras.

Babli innehåller alltså men en avhandling varje första och sjätte order, i den andra, Shekalim (se ovan) saknas, och det finns ingen Talmud på "Eduyot eller Abot antingen i Babli eller Yerushalmi. Femte ordning Babli innehåller varken Middot eller Ḳinnim, eller den tredje, femte, sjätte och sjunde kapitel i Tamid. Det är fel, men att tala om saknas delar av den babyloniska Talmud, eftersom det med all sannolikhet de avsnitt som det däri var helt utan avseende i den slutliga redaktionella arbetet, och följaktligen aldrig åtagit sig att skriva (för en avvikande åsikt se Weiss "Dor," III. 271). Det visas vidare på att mishnaic avhandlingar saknar Babli var försökspersoner studier i den babyloniska akademier.

Tidigaste manuskript av Babli.

I utgåvorna den babyloniska Talmud är anordnad så att varje punkt i Mishna följs av den del av Talmud som ligger till kommentaren till den, de delar är ofta indelade i sektioner, rubricked av successiva meningarna mishnaic punkt på vilken de bygger även ett helt stycke ibland fungerar som en enda text. Således Babli på Ket. Ii. 1 (16a-18b) är indelad i sex avsnitt, men det finns ingen uppdelning i sektioner för II. 2 (18b-20b), II. 3 (20b-22a), II. 5 (23b), och ii. 9 (27b-28a). Det finns tre sektioner för II. 4 (23a), två för II. 6 (23b-26a), II. 7 (26b-27a), och ii. 8 (27a, b), och åtta för II. 10 (28a, b). I München kodex, som bygger på ett manuskript från mitten av det nionde århundradet (se Lewy i "Breslauer Jahresbericht," 1905, s. 28), är texten i hela kapitlet i Mishna skrivet med stora bokstäver på inre delen av sidan, skild från talmudiska text, som är i en annan script. I fragmenten i Bodleian Library, Oxford, skriven 1123 och som innehåller en del av avhandling Keritot (se "JQR" ix. 145), varje kapitel leds av hela mishnaic text som grundar sig på. Följ sedan de avsnitt i Talmud, var börjar med ordet och den första delen av mishnaic punkten i fråga, även om vissa delar är markerade med påskrift (=). Utanskriften, som i upplagor inleds Talmud på varje punkt i Mishna, finns varken i München codex eller i Bodleian fragment. Merparten av de manuskript som innehåller ett eller flera verk i Babli, och beskrivs av RN Rabbinovicz i inledningen till vols. i., iv., viii., ix. och xi. av hans "Diḳduḳe Soferim," är placerade så att hela mishnaic texten placeras i början av kapitlet, och det är också ibland är fallet i upplagor som i det första kapitlet av avhandling Sanhedrin. I S: t Petersburg manuskript sade datum från 1112 punkter upprepas på sina rätta ställen (ib. VIII. 3). Ett antal utläser i Vatikanbiblioteket arrangeras delvis på ett sätt och delvis i den andra (XI. 13, 15, 17, 18), medan det system som antagits i den tryckta texter förekommer i manuskript också (se ib. Iv. 6, 8, xi. 20). Det kan nämnas som en egendomlig omständighet som i en handskrift i Vatikanen (ib. xi. 19), innehåller avhandling Pesaḥim, finns många ställen vocalized och accent, vilket också är fallet i en Bodleian fragment av Yerushalmi på Berakot ( " JQR "ix. 150). En skärva av betydande längd i Cambridge biblioteket, och möjligen de tidigaste bevarade manuskriptet Babli, innehåller också avhandling Pesaḥim, det har redigerats av Lowe ( "fragmentet av Talmud Babli av nionde eller tionde århundradet," Cambridge, 1879) och landets fyra Friluftskarta det innehåller texten fols. 7a, under-9a, mellersta och 13a, under-16a ovan av de olika versionerna. Sidorna är indelade i två kolumner, och hela mishnaic text som föregår kapitel, flera avsnitt, även de som inleds med en ny punkt i Mishna, få en introduktion endast vid det första ordet i mishnaic avsnittet i fråga, med ord som överskrift. Karaktären av Babli och dess avvikelser från Yerushalmi kan bäst illustreras med ett citat av kommentarerna på samma ställen i Mishna som de som ingår i de avsnitt i de palestinska Talmud redan analyserats.

(a)

Den inledande frågan om Mishna och dess grund, två olika svar, tillsammans med en invändning och dess vederläggning (2a, alla anonyma). Den inledande uttalande Mishna, och en tolkning av Lev. xxii. 7 bygger på en baraita på denna vers och sluta med en anteckning av Rabbah b. Schela (2b), och undervisningsmetod denna tolkning i Palestina. Motsägelserna mellan uttalande Mishna och tre baraitot som successivt anges och dialektiskt vederlagts (samtliga anonyma). En diskussion om tredje baraita (3a). Yttrandet R. Eliezer ( "fram till slutet av den första vakten i natten"), och problemet om tre eller fyra natt-klockor var underförstått, en haggadic baraita med ett citat av R. Eliezer på tre klockor av natt, tillsammans med en diskussion om det. En haggadic Exkurs några kablar, med början Rab's saying beträffande de tre klockor i natten, och som innehåller en baraita (en dikt av Jose B. Ḥalafta) och en FÖREDRAG på den (3b). Ytterligare detaljer om natten-klockor, börjar med en kontrovers mellan Juda I. och Nathan (i baraita), en haggadic säger om Joshua b. Levi sänds Zeriḳa och Ammi, detta avsnitt sluta med ett citat av Ashi. Annan säger om Joshua b. Levi, överförs på samma sätt, tillsammans med två versioner av en kommentar från Abba b. Kahana. Diskutera de första att säga om Joshua b. Levi, som börjar med uppgång David "vid midnatt" (Ps. CI. 62), och ägnade i huvudsak med klang av ordet "neshef" (ib. CI. 147), tillsammans med uttalanden av babyloniska amoraim. Det sätt på vilket David visste när midnatt hade anlänt, och om hans harpa, (4a). Ytterligare information om David, Ps. LVII. 9, och Ex. xi. 4, med en exeges av Ashi, som avslutar hela diskussionen. Ytterligare haggadic material om David och en kontrovers mellan de palestinska haggadists Levi och Isak på Ps. LXXII. 2 med hänvisning till Ps. CI. 62, tillsammans med kommentarer och citat av en släkt natur.

Exempel från Babli.

(b)

Dialektik redogörelse för relationen mellan bakgrund av de lärda av yttrandena R. Eliezer och R. Gamaliel, tillsammans med angivande av en baraita (4b). En motsättning mellan Johanan och Joshua b. Levi på sekvensen av "Shema '" och bön, baserad på en mening i detta baraita ( "den" Shema''läses: bön erbjuds "), tillsammans med en diskussion ägnas huvudsakligen till exegetic slutsatser. En invändning påstår Mar b. Rabina och bygger på en passus i Mishna, och en haggadic säger till Eleasar b. Abina om att han som reciterar Ps. CXLV. tre gånger dagligen är förvisso en son till världen för att komma, den Citation görs på plats på grund av en aforism med liknande innehåll från Johanan under samma debatt. En diskussion om dessa frågor, och ett citat av Johanan på Ps. CXLV., tillsammans med en annan haggadic aforism av Eleazar b. Abina på änglarna Mikael och Rafael, och dess förklaring. Utsikten i Josua b. Levi på kvällen "Shema", "som bör reciteras i säng (5a), och amoraic uttalanden om samma ämne, tillsammans med en bekräftelse, med ett citat av Ps. iv. 6 av EG Joshua b. Levi, en haggadic säger Simeons b. Laḳish sänds Levi f. Laḥma, liksom annan aforism av akademiker överförs av samma myndighet. En haggadic säger med Isaac på att läsa "Shema '" i sängen, och en kommentar av Ashi, följt av ytterligare haggadic aforism av Isaac baserar sig på arbetets v. 7, tolkning av denna vers som en beteckning för lidanden sänd av Gud ( "yissurim") mot vilken studiet av Toran ger skydd, haggadic meningar om lagen. En lång rad haggadic uttalanden av palestinska och babyloniska amoraim, och särskilt av Johanan, om sorg (5b), med anekdoter från Palestina och Babylon. En baraita med ett citat av Abba Benjamin om bön före pensioneringen och klargörande, tillsammans med tre andra baraitot och haggadic uttalanden av Abba Benjamin om bön (6a), angående demoner (med olika uttalanden av babyloniska författare), och be i synagogan . En haggadic säga av Isaac den sista fråga som överförs av Rabin b. Adda, tillsammans med ett citat av Ashi och ytterligare elucidations, följt av ytterligare aphoriam överförs av Rabin vid namn Isaac om "phylacteries av Gud", och genom en diskussion i ämnet genom babyloniska amoraim, anser Ashi står sist. En tredje haggadic säger Isaac, liknande överföring, om bön i synagogan (6b), och ett antal aforismer av samma natur, skickas den första är av Johanan, och den andra av huna av Helbo. Dessa, varvas med andra talesätt, följs av ytterligare fem aforismer sänds Helbo i namn av huna och om avvikelse från synagogan, Minḥah bön, deltagande i äktenskapet festligheter, gudsfruktan, och vägran att återlämna en hälsning. En serie (7a) i fem haggadic ordspråk sänds Johanan i namn av Jose ben Ḥalafta: den bön som erbjuds av Gud, fred i en ilsken granne, disciplin av ens eget samvete, tre förfrågningar om Moses, och den undervisning som ett hot eller löfte från Gud är inte påpekas, även om hänsyn endast villkorligt, och att ingen därför någonsin ouppfyllda.

Efter ett antal uttalanden, dels tannaitic dels amoraic ursprung, kommer sex haggadic aforismer (7b) som överförs av Johanan i namnet på Tanna Simeon ben Yoḥai, den andra behandlar samma ämne som corrresponding en i den tidigare serien. Att dessa ord bifogas olika aforismer och elucidations, följt av ett samtal mellan Nachman b. Jakob och Isak, där den senare citerar en sjätte säger om bön i synagogan, som överförs av Johanan i namnet Simeon ben Yoḥai. Ytterligare haggadic aforismer (8a) i denna fråga, liksom om vikten av synagogan, följt tre uttalanden av "Ulla sänds Hiyya b. Ammi, och av olika aforismer om läsning av Toran i synagogan (8b) och andra besläktade frågor. Denna del avslutas med de instruktioner som Josua b. Levi gav till sina söner, och av liknande instruktioner som Raba gav till sina barn, samt genom elucidations detaljer om dessa läror och uttalanden med liknande innebörd.

(c)

I namn av Samuel förklarar Juda att yttrandet R. Gamaliel är vederhäftig. En baraita ger en liknande uppfattning av Simeon Ben Yoḥai, följt av en tolkning av det med ett slutligt beslut av Joshua ben Levi, och av en annan version av relationen till det av avgörandet i Josua ben Levi. Avsnittet (9a) avslutar med ett yttrande om detta baraita av en lärd man som hade kommit från Palestina till Babylon.

Ytterligare exempel.

RH i. 1 (§ § 1-2 i Yerushalmi, Talmud på dessa avsnitt finns i 2a-15b):

(a)

Ḥisda svar på frågan om den praktiska betydelsen av det "nya året av kungar", med angivande av mishnaic passagen (Sheb. X. 5) När skedde innan och ingetts efter växlar. En baraita om beräkning av regnal år, och klargörande (2b), tillsammans med hermeneutiska avdrag från Bibeln om Nisan som beginningof the regnal året introducerade genom en slutledning av Johanan baserad på Jag Kings vi. 1 jämfört med Num. XXXIII. 38, Deut. i. 3, 4, Num. xxi. 1 (3a), och liknande passager, företräde slutligen ges till Eleazars avdrag bygger på II Chron. III. 2. En baraita ger avdrag för Johanan. Påståendet av Ḥisda att regnal år av icke-israelitiska kungar räknat från Tishri, tillsammans med bibliska passager i bekräftelse på detta synsätt, till att börja med Neh. i. 1 och dess hermeneutiska exposition (3b), är den slutsats som bildas av olika haggadic material på persiska kungar som nämns i Bibeln (4a).

(b)

Ḥisda svar på frågan varför Nisan 15, den första dagen i den högtid Påsken, gjordes inte det "nya året högtiderna", medan en baraita visar att denna syn utfärdades av Simeon ben Yoḥai själv. En annan baraita (4b) om rituella ordningen på festivaler, tillsammans med exegetic avdrag från de åsikter som finns i dem och ytterligare diskussioner, sluta med ett klargörande (5a) i andra halakic och exegetic talesätt på festivaler och uppoffringar. Baraita (5b) på Deut . xxiii. 22 ff., Och en ingående diskussion, följt av en liknande sektion (6a, b) om Mos. xxiii. 24. Baraita (7a) den Nisan 1 och dess fyra betydelser, den första är hämtad från de fd. xii. 2 Mos. xvi. 1, trots att en invändning orsakade Lev. XXIII. 39 betraktas som Ḥisda som den grundläggande passagen, medan Sak. I. 7 angavs att motbevisa ett påstående om Rabina, ytterligare bibliska passager noteras av babyloniska amoraim-Ulla Kahana och Ashi, avsnittet avslutas med ett avdrag av de tre andra betydelser av Nisan 1 (7b) som nämns i baraita .

(c)

The signification av Elul 1 som "nya år för tionde av boskap," som lärs ut av R. Meïr. De olika ursprung av de meningar som samlats in i RH i. 1, tillsammans med ett talesätt från Joseph, följt av en rad aforismer av senare babyloniska amoraim, och en av Ashi (8a). Johanan's avdrag från Ps. LXV. 14, av den dubbla uppfattning om det nya året för tiondet av boskap, och dess dialektik förklaring. Andra hälften av mishnaic punkt:

(a)

Frågan om den praktiska nyttan av det nya året för att räkna de år, besvarades av Pappa på exakt samma sätt som Ḥisda hade löst frågan om det nya året med kungar, lösning av avvikelsen och ytterligare elucidations av principen att Tishri 1 var det nya året för att räkna de år. Två baraitot på Ps. LXXXI. 4 ff. (8b).

(b)

En slutsats om jubelår, baserad på Lev. xxv. 4, och obviation av svårigheten fram av Lev. xxv. 9 (med hänvisning till sabbatsår) med hjälp av ett baraita på följande vers, tillsammans med två andra baraitot om samma ämne (9a) och en belysning av Tishri 10, avslutas med ett baraita om Lev. xxv. 11 och dess tolkning (9b).

(c)

Bibliska avdrag för plantering av träd och en baraita detta, med en slutsats dras av Bibeln genom Johanan (10a), och en belysning av en annan baraita nämns i förklaringen av den första, Johanan s avdrag från Gen VIII. 13 om de motsatta åsikter R. Meïr och R. Eleazar (10b) om huruvida en dag kan räknas som ett år, alltså införa en baraita med kontroversen mellan R. Eliezer och R. Joshua på månaden för skapelsen, tidigare argumenterar för Tishri och de senare för Nisan, exegetic haggadot av betydande längd (11a-12a) i detta avsnitt.

(d)

En baraita säga att "tiondet" och "löften" och "grönsaker" tillhör Tishri 1, tillsammans med tolkningar av hermeneutik och andra metoder (12b), och med diskussioner i ämnet av den palestinska och den babyloniska skolor och halakic exegeses (13a-14a).

(e)

Ett argument som Hoshaiah överförs av Eleazar (14a), och en baraita registrering av öva av R. Akiba (14b-15b), liksom elucidations av det. Annan baraita på Shebaṭ 15, med en kontrovers mellan Johanan och Simeon ben Laḳish, och en diskussion om det. Git. ii. 1 (Talmud på detta avsnitt finns i 15a-17a):

(a)

Syftet med hela stycket, även om dess innehåll omedelbart framgår av inledningen till mishnaic avhandling.

(b)

Problemet med klang av "hälften av räkningen av skilsmässa, och Ashi svar.

(c)

Lagen om ett fall där endast "är hälften" av ett lagförslag om äktenskapsskillnad undertecknas av vittne i närvaro av budet och det mer strikt tolkning av det genom Ḥisda och senare ändringar av Raba och (15b) Ashi, liksom en dialektisk diskussion av dessa tre ord. Liknande fall från andra grenar av Halakah och kasuistisk frågor med dem (16a), sluta med en av Pappa som förblir obesvarad.

(d)

Fall där en av bärarna av ett lagförslag om äktenskapsskillnad vittnen fängslande av dokumentet och andra undertecknande, och exakt definition av Johanan och skickas med Samuel B. Judah (16b), svaret från den senare invändningen om Abaye, men en annan version av hela affären gör Ashi författaren av invändningen, kontroversen i frågan mellan Hoshaiah och "Ulla. Anekdot av ett besök som görs av Judah B. Hesekiel till Rabbah bar bar Hana under en sjukdom av det senare, och deras samtal om ett problem i samband med Git. i. 1.

(e)

Det fall där textning av ett lagförslag om äktenskapsskillnad vittnar en och underskrift av två personer (17a) och den exakta definitionen av en sådan händelse, från Johanan och skickas med Ammi, är avsnittet ingåtts av en diskussion mellan Ammi och Assi.

Legal Exempel.

BB i. 6 (Talmud på detta avsnitt finns i 7b-11a):

(a) "Den som är delägare i en gård är skyldig att bidra till kostnaderna för porten samt själva dörren"-angivande av en legend om Elia att bevisa att en gateway är inte nödvändigtvis ett ämne för beröm ingås av en kasuistisk definition av ärendet förutsatte av Mishna.

(b) Enligt R. Simeon b. Gamaliel, "är varje gård inte anpassade till en gateway", en baraita innehåller den fullständiga versionen av detta talesätt.

(c) Enligt R. Simeon b. Gamaliel, "Den som bor i en stad är skyldig att bidra mot byggandet av väggar och dörrar," etc., en baraita innehåller den fullständiga versionen ofthis säger. Johanan svar på frågan fram av Eleasar om sättet att ta ut avgifter, följt av en andra version av samma konto. Patriarken Juda II. och forskare bidragit mot att bygga muren, även om lagligheten i denna åtgärd ifrågasatts av Simeon b. Laḳish på grundval av en haggadic avdrag från Ps. cxxxix. 18, medan Johanan föreslog en annan vers, Cant. viii, 10, till stöd i lösningen av problemet (8a), Rabbah tolkning av denna passage i visan. En instans av avgifter på den del av de lärda i Babylonien, och beviset på deras olagliga lämnats av exegetik tre bibliska passager, tagits från de fem Moseböckerna, Profeterna, och Hagiographa. Pappa är ett bevis på att en viss skatt infördes för föräldralösa barn, och en diskussion om det, följt av ett tannaitic konto (halv arameiska) av Juda I. av stöd till akademiker under en tid av hungersnöd.

(d) "Hur länge måste man bo i en stad som har samma rättigheter som dess medborgare? tolv månader", en konflikt baraita som talar om trettio dagar, Rabbah lösning av denna motsägelse, medan Johanan förenar skillnaden mellan den period av tolv månader och som meddelats i en annan baraita. Talesättet av Johanan angående ansvarsfrågan akademiker till beskattning, och olika uttalanden om praxis i den babyloniska vise. Det sätt på vilket Joseph (4th cent.) Förbrukat en summa pengar skickade honom av mamman kung SMAK, tillsammans (8b) med en tolkning av Jer. xv. 2. Baraita om läget uttag av skatter för de fattiga, och rätt bedömning av kommunalskatt. Regeln i Mishna (Sheḳ. v. 2) att det minsta antal personer som kan anförtros att höja skatter är två, och dess bibliska grund enligt Nachman b. Jakob, tillsammans med ord och exempel betydelse för denna fråga. En tolkning av Dan. xii. 3 som hänvisar till samlare och förvaltare av skatten för de fattiga, följt av två baraitot om dessa samlare och Abaye uttalanden om inöva Rabbah b. Nahmani, liksom (9a) genom en skrivelse av Ashi och ett yttrande av Rabbah. Baraita om revision av räkenskaperna för förvaltarna av skatten för de fattiga, och elucidations av det. Anteckningar och anekdoter illustrerar Mishna Pe'ah VIII. 7 (om det belopp som skall ges till de fattiga), följt av haggadic avsnitt om vikten av allmosor, bland dessa aforismer är en citeras av Rabbah som vidarebefordrades till Eleasar med en viss "Ulla med en underlig efternamn, som ligger till grund för en anekdot. Ytterligare haggadic passager på välgörenhet till Eleasar, Isak och andra. En baraita ge R. Meïr s svar (10a) på frågan varför Gud själv inte vårda de fattiga, följt av en redogörelse för ett samtal om denna fråga mellan R. Akiba och Tineius Rufus. Predikan av Judah B. Shalom (palestinska amora av den 4 cent.) Om Jer. LVII. 17, och anekdoter från livet för Johanan b. Zakkai och Pappa. Haggadic talesätt av tannaim och amoraim på allmosor. Visionen om Joseph B. Joshua b. Levi (10b) av det framtida livet, tillsammans med baraitot om tolkningen av Prov. xiv. 34 från Johanan b. Zakkai och hans lärjungar samt av Gamaliel II. och de övriga vise Jabneh. barmhärtighet mor SMAK, och två baraitot: en (11a) historien om godhet av Benjamin ha-Ẓaddiḳ, det andra en redogörelse för den generositet King Monobaz.

(e) "Om man får en bostad i staden, får han genast lika rättigheter som medborgarna", en motsatt uppfattning av Simeon b. Gamaliel sänds i två versioner. Framework of Commentary. Analysen av fyra olika avsnitt i den babyloniska Talmud visar, i första hand att den ram, som i vårt palestinska Talmud, som består av en löpande tolkning av Mishna, trots heterogeniteten av det material som är sammanvävda med det. Talmud är dock inte bara en kommentar till Mishna, då den utöver sin haggadic portioner, innehåller ett varierat massa halakic material, anslutas endast löst, om alls, med innehållet i mishnaic punkterna i fråga, och medan Talmud ibland följer noga på texten i en sådan punkt är dess kommentar på ett enda avsnitt av Mishna ofta expanderat till kompassen i en liten bok. I detta avseende Babli är mycket friare än Yerushalmi, vilket är mer koncis i andra avseenden också; intressen i stort den tidigare och en ökad variation och längd beror åtminstone till stor del på att det babyloniska akademierna hade en längre existens och därmed dess bortredigeringsverktyg sträckte sig över en längre period.

Haggadah av Babli.

Det faktum att Haggadah är betydligt mer framträdande i Babli, som det är, enligt Weiss ( "Dor," III. 19), var mer än en tredjedel, medan den endast utgör en sjättedel av Yerushalmi grund, i en känsla, till kursen för utvecklingen av hebreisk litteratur. Inga oberoende massa haggadot utvecklats i Babylon, vilket var fallet i Palestina, och haggadic skrifter samlades därför i Talmud. Det mest egendomliga exemplet på detta är en Midrash på Esters bok, finns i slutet av det första kapitlet i avhandling Megillah (s. 10b-17a). Med den skillnaden att texten i detta avsnitt naturligtvis anspelar på den Esters bok, har Midrash ingen förbinder-koppling med föregående del av Talmud. Det är en sann midrashic sammanställning i stil med den palestinska midrashim infördes genom sexton proems (mestadels av palestinska författare), följt av exegeses och kommentarer om enskilda verser Ester i ordning i texten, var och föregås av en fångst ord ( För ytterligare upplysningar om detta Midrash se Bacher, "Ag. Bab. Amor." s. 119). En skärva av en liknande sammanställning på Klagovisorna, behandling av några verser av de två första kapitlen, finns i det sista kapitlet i Sanhedrin (104, 4 ff.) Detta fragment förs in där på grund av det föregående casual anspelning på den babyloniska fångenskapen (ib. s. 120). Avhandlingen Gittin (55a-58a) innehåller en sammanställning haggadic om förstörelsen av Jerusalem, dess delar är delvis inom det palestinska litteraturen, dels i EKAH Rabbati, dels i den avhandling Ta'anit av Jerusalem Talmud. Detta Haggadah, som börjar med ett talesätt som Johanan, som bifogas är att den korta halakic klarlägga första meningen i mishnaic punkt om lagen i det Sicarii (Giṭ. v. 6), hänvisar till dem som stupade i kriget mot romarna . I Babli sådana haggadic interpolationer, ofta av betydande längd, är mycket ofta, medan själva innehållet i mishnaic punkterna ofta ger en grund för lång haggadic excursuses. Således det sista (i Yerushalmi, bredvid den sista) kapitlet i Sanhedrin görs grunden för en massa haggadic kommentarer, bara de flesta av dem löst sammankopplade genom en sammanslutning av idéer med texten i de avsnitt i Mishna som de är tilldelade. I denna exceptionellt långa kapitlet i Babli (s. 90a-113b) endast den del (111 B-112B) som hänvisar till lagen i Deut. xiii. 12 ff. är halakic i naturen. The haggadic ingåendet av det första kapitlet i Soṭah tillhandahåller underlag för ytterligare talmudisk kommentarer i stil med Haggadah (8b, 14a), så att till exempel tolkningen av Ex. ii. 4, citerad i Mishna (11a), följs (11a-13b) med ett eget avsnitt som utgör en löpande Midrash på Ex. i. 8-II. 4. Ytterligare exempel kan hittas i nästan varje avhandling av den babyloniska Talmud. The haggadic avsnitt i detta Talmud, som utgör en viktig del av hela arbetet, har samlats i den mycket populära " 'En Ya'aḳob" av Jacob ibn Habib (1st ed. 1516), samt i mer sällsynta "Haggadot HA-Talmud (Konstantinopel, 1511, comp. Rabbinovicz, "Diḳduḳe Soferim," VIII. 131), och de har översatts till tyska av A. Wünsche ( "Der Babylonische Talmud i seinen Haggadischen Bestandtheilen," 3 vol., Leipzig, 1886-89).

En viktig faktor i sammansättningen av Talmud, och därmed en är det nödvändigt att beakta vid en diskussion om sin litterära form är ofta sammanställning av flera uttalanden som tillskrivs en och samma författare. Dessa ord, som ofta kopplas ihop med namnet på deras gemensamma sändare samt genom att deras upphovsman, lärdes tydligen i samband form i akademier, på så sätt finna vägen till lämpligt avsnitt i Talmudisk text. Sådana grupper av aforismer är mycket vanliga i Babli, och flera av dem finns i övergången från Ber. 2a-9a som har analyserats ovan (om Yerushalmi se Frankel, "MEBO" s. 39a). Andra omständigheter som måste beaktas i diskussionerna om sammansättningen av texten i Talmud är de som finns i berättelsen om dess ursprung och bortredigeringsverktyg anges nedan.

Stil och ett språk.

De anmärkningar som gjordes redan om relationen mellan de hebreiska och arameiska element i vokabulär Yerushalmi gälla små ändringar till Babli, även om det arameiska på det senare är mer nära besläktad med den syriska (östra arameiska dialekt då aktuella i Babylonien) och är ännu närmare släkt med Mandaéiska (se Nöldeke, "Mandäische Grammatik" s. xxvi., Halle, 1875; på persiska inslag i ordförråd Babli se Judisk. Encyc. vii. 313b, sv judisk-persiska). I fråga om grekiska och latinska termer Levy gör det obegripliga uttalande ( "Neuhebr. Wörterb." Iv. 274a) att "inga grekiska eller latinska ord som finns i den babyloniska Talmud." Detta är emellertid fel, för ett stort antal ord från latin och grekiska (se Krauss, "Lehnwörter," ip xxiii.) arbetar i Talmud, både i tannaitic raderna i Babli, och i uttalanden av palestinska liksom babyloniska amoraim, såsom Rab ( se Bacher, LCP 32). På exegetic terminologi som tillämpas i bibliska och traditionell hermeneutik, se Bacher, "Terminologie der Amoräer, Leipzig, 1905. En intressant språklig egenhet Babli är att tannaitic traditioner, särskilt berättelser, ibland ges helt på arameiska, eller en anekdot, som inleddes i hebreiska, fortsätter på arameiska (som berättelsen, som utsetts av en baraita om Joshua b . Peraḥyah och hans Jesu lärjunge [Sanh. 107b]).

Den Halakah i Babli.

Innehållet i Talmud, denna term är begränsad till Babli, även om mycket som tillämpas inom denna sak gäller för Yerushalmi som väl faller in i två divisioner Halakah och Haggadah. Även om, som nämnts ovan, har försett det Mishnah själv ofta marken för införande av haggadic element i Talmud, och även de frågor som diskuteras i Halakah ofta leda till att själva haggadic behandling intar Haggadah endast en sekundär plats i Talmud, eftersom det är, både i ursprung och syfte, en halakic arbete var tänkt och för att fungera som en kommentar till de förnämsta auktoritet arbete tannaitic Halakah, Mishna Juda I. dessa delar, alltså vilken behandlar tolkningen av Mishna är innehållet i Talmud. Denna tolkning är dock , var inte bara teoretisk, men ägnades i första hand avgöra om de regler som gäller för öva på den ceremoniella lagen, men å andra sidan, hade utvecklingen av Halakah inte upphört i akademier av Amoraim, trots godkännandet av Mishna, så att de åsikter och beslut Amoraim själva, även när de byggde inte bara på en tolkning av Mishna och andra tannaitic halakot, blev föremål för tradition och kommentera. Förutom de Mishna dessutom Midrash (den halakic exegetik i Bibeln) och Halakah i mer inskränkt mening blev föremål för tradition och studier, och bevarades i olika kollektioner som de andra resultaten av tannaitic perioden . På detta sätt Talmud, höjdes i sin strikta klang av tolkning av Mishna, som en outtömlig mängd material, som ges amoraic akademierna en grund både för att tolka och för kritiken av Mishna, för att sedan Talmud erbjudanden med kritik av Mishna, inte bara i text och mening, men också i dess förhållande till baraitot, själva dessa baraitot tolkades ofta på samma sätt som var mishnaic passager (t.ex. RH 10a, 12b, 29a), och var levereras med deras Talmud. Dessutom var Talmud förstärkas genom införandet inom den av de åsikter som de lärda uttryck i samband med deras offentliga, rättsliga och andra aktiviteter, liksom med informationen om deras privatliv och deras religiösa praxis som diskuterades och memorerade i akademier. Om denna korta skiss av Talmud gäller dess halakic contentsbe kompletteras med ett uttalande om att uttalanden av flera amoraim liksom de motsatta åsikterna hos sina medmänniskor och medlemmarna av akademier, vare sig lärare eller elever, ofta inspelade i samband med rapporten från diskussionerna i akademier, en mer fullständig bild av vilken typ av Talmud och en bättre uppfattning om dess form kan vinnas.

Referensramen Anonymous.

Den verkliga ramen för Talmud, men som hela strukturen byggdes var, som nämnts ovan, från frågor, kommentarer och diskussioner som är baserade på enskilda punkter i Mishna, och som är anonym eller inte tillskrivs alla författare. Bifogas dessa passager och insprängda bland dem finns ord vars författare heter, och denna klass ofta öfvervägande kraftigt. Den anonyma ramen Talmud kan betraktas som varp följd av Förenta aktivitet av medlemmarna i akademin, och på vilka väven i Talmud var sammanflätade och utvecklades under tre århundraden, fram till det slutliga bortredigeringsverktyg gav det definitiva form. Talmud är verkligen arbetet i kroppen akademiker i akademier, som ägnade sig åt det generation efter generation, och bibehållit sina traditioner vid liv. Även om många medlemmar av Académie-sthe stor liksom de små, lärare och elever, nämns som författarna av olika uttalanden och beslut, och som deltar i diskussioner och kontroverser, vissa av dem är akademiker anses värda att spela in på grund av en enda anmärkning, är bakgrunden till Talmud, eller snarare bakgrunden till de faktorer som rör vars författarskap uttalanden, bildades av FN insatser för dem som verkat för att producera detta arbete. De många invändningar och refutations infört ordet "metibi" (= "de objekt"), och frågorna (i allmänhet kasuistisk i naturen) som inleds med formuleringen "ibba'ya lehu" (= "de har frågat") hänvisar till denna samling forskare, oberoende av datum när de levde.

Bortredigeringsverktyg.

Denna anspelning på anonyma ramen för Talmud föreslår att problemet med att bortredigeringsverktyg, som delvis besvaras av anspelning själv, för det började med starten av insamlingen, och de första amoraim lade grunden för uppgiften, som genomfördes på av kommande generationer, slutresultatet är Talmud i dess nuvarande form. Systemet med mishnaic hermeneutik, som var i en mening officiell, och var i alla händelser sanktioneras av föreläsningar levereras i akademin, fastställdes redan i den första generationen, och fortfarande gällde hädanefter. Det är intressant att notera att den enda säkra förekomsten av ordet "Gemara" i betydelsen "Talmud" ( 'Er. 32b) finns i samband med ett konto som kastar en flod av ljus på de första stadierna av bortredigeringsverktyg av Talmud. Detta konto har börjat med tolkningen av "Er. III. 4, och är följande: "R. Hiyya f. Abba, R. Assi [palestinska amoraim i Babylon], och Rabba f. Nathan satt, och bredvid dem satt också Rab Nachman. De satt och sa [Här följer en dialektisk diskussion på arten av den plats där trädet nämns i första stycket i Mishna]. Då R. Nachman sa: "Det är korrekt, och Samuel har också godkänt denna förklaring." Sedan de första tre frågade: "Har du fastställt denna förklaring i Gemara?" [dvs ingår "Har du det som ett fast inslag i Talmud? Nachman svarar jakande, varpå en bekräftande amoraic tradition läggs till, och i namn av Samuel, tolkar Rab Nachman den mishnaic passagen under övervägande mot bakgrund av denna exegetik]. "Termen" Kaba ' "(" skapa ") användes i en senare ålder av Sherira Gaon att utse införlivandet av delar som användes för att göra upp Talmud i sin text (se Lewy, "Interpretation des ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin" s. 4, Bacher, i "Hebrew Union College Annual, 1904, s. 34), medan i Talmud själva ordet tillämpades på bortredigeringsverktyg av tannaitic traditioner (se RH 32a ovan, grabben. 25a, Sanh. 21b, Zeb. 114B). Denna konto, som är från början av amoraic perioden Akademi Nehardea, är märkligt nog endast ett enstaka, ty bland de många datum och räkenskaper som Talmud innehåller i förhållande till akademin och dess medlemmar, finns det ingen direkt uttalande om den redaktionella texten, antingen i ett tidigare steg eller vid sin slutsats, även om vissa uttalanden om olika traditioner amoraic uttalanden och diskussioner ge en uppfattning om hur talmudiska texten framkom i olika versioner som ges av forskare och skolor som överlämnade det. Dessa uttalanden, som har samlats in av Lewy (LC pp. 4-14), använda verbet "Tanni" ( "pa'el" från) att hänvisa till föreläsningar om talmudiska texten liksom amoraic ord eller diskussioner om dem (Bacher, "Terminologie der Amoräer" s. 239). Sålunda anges det (Shab. 48b, BB 86a) att i Sura en viss tolkning fick i namn av Ḥisda och Pumbedita i den av Kahana . Det finns ett antal andra liknande uttalanden om traditioner, vad gäller skillnader mellan Sura och Pumbedita och mellan Sura och Nehardea, i formuleringen av amoraic uttalanden och i sin tillskrivs författarskap (Giṭ. 35a). Särskilt vanligt är omnämnandet av amoraim av fjärde och femte århundradena som överförare av dessa olika förklaringar, antingen två amoraim namnges som myndigheterna i två olika versioner, eller en amora som nämns som motsätter sig en annan version av en anonym tradition. Som exempel på de förstnämnda kan nämnts Rabba och Joseph (Zeb. 25b), Pappa och Zebid (Shab. 66b), Kahana och Tabyomi (Ned. 16b), Ashi och Mar Zuṭra (Shab. 119a), och Rabina och Aha (Ket. 31b), medan många andra fall har åberopats av Lewy (LC).

Tekniska termer för traditionen.

Särskilt intressanta är de fall där en avvikande konto uppvisas före Ashi, och alltså före den som planerade det slutgiltiga bortredigeringsverktyg i Talmud, Ashi förekommer i alla dessa fall som representerar versionen först ges. Således amora Mordecai sade till Ashi: "Du teachest alltså, men vi lär på olika sätt" (Men. 42b, Ber. 5a). Förutom sådana uttalanden som tillskrivs medlemmar i den babyloniska akademier, och som visar avvikelser i amoraic tradition, innehåller de befintliga texten i Talmud också ett antal othervariants, som ingår utan sådana uttalanden. Dessa följd av sådana formuleringar som "Och om ni kommer att säga (), med hänvisning till andra myndigheter, eller" Det finns de som säger, "eller" Det finns de som undervisar, "och liknande uttryck. Uttrycket" annan version "( ) ofta förekommer i texten som en överskrift till en avvikande konto (Naz. 9b, B. K. 59a, Hul. 119b, Tem. 5a, 6a, 9b, 11b, 30b [comp. Frankel i "Monatsschrift," 1861, x. 262]; Niddah 29a, 38a). Alla dessa exempel ger en idé, även utan en ofullkomlig en, av en successiv utveckling av talmudiska texten. För att förstå varför bara sett en enda Talmud har producerats, trots de olika akademier, det stora antal tillförlitliga överförare av massan av material, och antalet generationer som medverkat i arbetet, måste man komma ihåg att det fanns ett kontinuerligt utbyte av idéer mellan akademier och att många elever i de efterföljande generationerna som memorerade Talmud, och kanske gjort åtminstone en del av den i skriftlig form, drog från en enda källa, nämligen föreläsningar åt sin ägare och diskussionerna i akademier, vidare, att eftersom arbetet med Talmud fortsatte utan avbrott enligt de riktlinjer som fastställts av den första generationens amoraim, alla kommande generationer kan ses som en samling forskare som producerade ett verk som, i alla avseenden, enhetlig. Denna enhet kommer till uttryck i formuleringar som antogs i anonym ramen för Talmud, som villkor författarna "vi", precis som författare talar om sig själv som "jag" i ett enskilt arbete. Exempel på detta fraseologi inträffa i följande formler: ( "vi sedan ställde frågan", se Shab. 6b, 71a, 99b, Yoma 74a, 79b, Suk. 33a, Meg. 22a, Yeb. 29b, grabben. 49a, Git. 60b, Shebu. 22b, "Ab. Zarah 35a, 52b, Niddah 6b), ( "Vi har motsatt oss [en annan undervisning till den som har citerats]"), ( "Vi har lärt oss," eller, med andra ord har "mottagits av tradition"), den konventionella metod som inför mishnaic passager, och slutligen , ( "Varifrån har vi det?"), den vanliga förordet till en utredning om den bibliska grunden för ett talesätt. I alla dessa formler "vi" betecknar författarna Talmud betraktas som en kollektiv enhet, och som samtliga medlemmarna i akademier vars mödor, som omfattar tre århundraden av samarbete, resulterade i Talmud. Det var i den babyloniska Academy of Sura dessutom att den slutliga bortredigeringsverktyg i Talmud ägde rum, mycket akademi som tog ledningen i första talet av amoraic period, och enhetliga Talmud säkrades Även till platsen för sitt ursprung.

Datum för bortredigeringsverktyg.

Uttalanden redan om kontinuerlig bortredigeringsverktyg av den babyloniska Talmud vara lika hårda på Yerushalmi, detta uttrycks genom Lewy (LC pp. 14-15) med följande ord: "I Palestina, som i Babylon, kan det ha blivit annorlunda Talmudim i olika skolor på olika perioder.... samma sätt i de palestinska Talmud olika versioner av amoraic uttalanden citeras i namnen på olika författare, från vilka den slutsatsen kan dras att dessa författare studeras och lärs ut olika Talmudim. " Lewy talar också (LCP 20) av flera redactions som föregick den slutliga gjutningen av den palestinska Talmud i sin nuvarande form. Det faktiska förhållandet situation kan knappast formuleras i dessa termer, men eftersom de stora skillnader består till största delen, av ren varianter i vissa meningar, eller i det faktum att det fanns olika författare och överförare av dem, och även om många av dessa avvikelser nämns av R. Jonah och R. Jose, som levde och undervisade samtidigt skulle i Tiberias, motiverar detta faktum knappast antagandet att det fanns två olika Talmudim, en undervisas av Jona och den andra av Jose, det kommer ändå vara uppenbar, från de uttalanden ovan, att Talmud funnits i någon bestämd form i hela amoraic tid, och att det dessutom föregicks sitt slutliga bortredigeringsverktyg av andra revideringar. Det kan också antas att samtida skolor i Tiberias, Sepphoris och Caesarea i Palestina lärde Talmud i olika redactions under det fjärde århundradet. Lewy förutsätter, troligen med korrekthet, som i fallet med Yerushalmi den avhandling Neziḳin (de tre avhandlingarna Baba Kamma, Baba Meẓi'a och Baba Batra) har hämtats från en bortredigeringsverktyg skiljer sig från de andra avhandlingar. (Allusion har redan gjorts en skillnad i innehåll mellan de två första och de sista två order av Yerushalmi.) När det gäller Babli. Frankel har visats ( "Monatsschrift," X. 194) att den avhandling Tamid, där endast tre kapitel av sju åtföljs av ett Talmud, tillhör en annan bortredigeringsverktyg från de andra avhandlingar, och han strävar efter att visa på liknande sätt (ib. s. 259), både "att REDAKTÖR av avhandling Ḳiddushin är inte likadan som Baba Batra och Nedarim" och "att REDAKTÖR av avhandling Gittin inte är densamma som för Keritot och Baba Batra. " Men eftersom dessa anmärkningar gäller den slutliga bortredigeringsverktyg i Talmud, rör de inte på ett abstrakt enhet av arbetet som framhölls ovan. Det räcker att ta, därför att den slutliga bortredigeringsverktyg av flera avhandlingar byggde på versionerna används i de olika akademier. Det kan vara postuleras, på det hela taget att den palestinska Talmud fick sin nuvarande form i Tiberias, och den babyloniska Talmud på Sura (rum de avsnitt i Yerushalmi där [= "här"] hänvisar till Tiberias, och de som Babli i som samma ord betecknar Sura [Lewy, LCP 4]).

Den främsta uppgifter om högskolorna i Palestina och Babylon, vars verksamhet resulterade i Talmud, har formulerats på annat håll (se Judisk. Encyc. I. 145-148, sv akademier), så att här stress behöver göras endast på de händelser i historien om de två skolor och deras lärare som är särskilt anmärkningsvärda i samband med ursprunget och den slutliga bortredigeringsverktyg av de två Talmudim. Det kan sägas, genom förord, att högskolorna i Palestina och Babylon var i ständig inbördes kommunikation, trots deras geografiska läge. Många framstående Babylonian forskare bosatte sig permanent i Palestina, och många framstående palestinier sojourned i Babylon under en viss tid, eller ens för en betydande del av sina liv. Under andra hälften av det tredje århundradet babyloniska studenter sökt de palestinska skolorna med särskild frekvens, medan många elever Johanan gick under samma period till Babylon, och i den oroliga dagar från det fjärde århundradet många palestinska forskare sökt tillflykt i de lugnare områdena längs Eufrat. Denna oavbrutna sammanslutning av forskare resulterade i ett aktivt utbyte av idéer mellan skolorna, framför allt eftersom aktiviteten i båda ägnades i huvudsak till studiet av Mishna. Jerusalem Talmud innehåller därför ett stort antal uttalanden av babyloniska myndigheter och Babli citerar ett ännu större antal uttalanden av palestinska forskare vid sidan av arbetet i den palestinska akademier, samtidigt som det också ägnar mycket stort utrymme för halakic och haggadic läror sådana palestinska mästare som Johanan, Simeon f. Laḳish och Abbahu. Anonym palestinsk meningar citeras i Babli med uttalandet ", säger de i väst" och liknande maximer av Babyloniska ursprung citeras i Yerushalmi i namn av "de lärda där." Både Talmudim därvid förvärvat mer drag gemensamt än de hade tidigare besatt trots deras gemensamma grund, men på grund av massa material som Babli fått från skolorna i det heliga landet är avsett var en åtgärd för att ersätta de palestinska Talmud även i Palestina .

Aktivitet om Jona och Jose.

Historien om ursprung Yerushalmi omfattar en period på två århundraden. Dess projektorn var Johanan, den store läraren i Tiberias, som tillsammans med sina elever och jämnåriga, några av dem stor betydelse, lade grunden för det arbete som togs över av kommande generationer. Den enorma betydelsen av Johanan i tillkomsten av det palestinska Talmud tycks ha legat till grund för tron, som först tog sig uttryck i det tolfte århundradet, även om det är säkert äldre ursprung, att han var författare Yerushalmi (se Frankel, "MEBO" s. 47b). Som ett faktum, dock fick nästan ett och ett halvt sekel förflutit efter döden av Johanan (279) före detta Talmud sin nuvarande form, men det var anpassade till denna form, i slutet av det fjärde århundradet, av Jonah och Jose, de två direktörerna för akademien i Tiberias. Deras gemensamma halakic meningar, kontroverser, och olika uppfattningar om uttalandena från sina föregångare är spridda Yerushalmi, men slutsatsen att Jose Redacted det två gånger, som har tagits från vissa uttalanden i denna Talmud, är felaktig (Frankel, LCP 101A; Weiss , "Dor," III. 113 ff., 211, se Lewy, lc pp. 10, 17, Halévy, "Dorot ha-Rishonim," ii. 322). Jonah's son Mani, en av de lärda som oftast nämns i Yerushalmi, synes, efter studier i Caesarea, var anmärkningsvärt forskare levde under det fjärde århundradet, har höjt skola Sepphoris till högsta plan, och ett stort antal av de uttalanden av "lärda av Caesarea" ingick i Yerushalmi (se "Monatsschrift, 1901, pp. 298-3l0). Den enda andra halakist av betydelse bland de palestinska amoraim är Jose B. Abin (eller Abun). Enligt Frankel (LCP 102a), ockuperade han ungefär samma position i fråga om bortredigeringsverktyg av Yerushalmi som hölls av Ashi i förhållande till målet att Babli (se även Weiss, LC III. 117). Den slutliga bortredigeringsverktyg i Talmud var reserverat för den kommande generationen, troligen på grund av aktiviteten i Academy of Tiberias upphörde med att dra in patriarkatet (ca 425). Detta var den tid under vilken Tanḥuma b. Abba (se Bacher, "AG. Pal. Amor." III. 502) gjorde sin samling och definitiva litterära arrangemang av haggadic exegetik av amoraic period. I början av det babyloniska Talmud är förknippade med både Nehardea, där studiet av tradition haft blomstrade redan före slutet av tannaitic perioden, och med Sura, där Rab grundade en ny akademi som snart passerat Nehardea i betydelse. Rab och Samuel, som respektive ordförande med samma skillnad på de två skolorna, lade grunden för den babyloniska Talmud genom sina synpunkter på Mishna och andra läror. deras åsikter ofta i kontrast i form av kontroverser, men å andra sidan är de ofta nämns som den gemensamma författare meningar som överförts troligen av vissa elever som hade hört dem från befälhavare. En av dessa elever, då Juda f. Hesekiel, ombedd att förklara några av de mer obskyra delar av Mishna, senare klagande hänvisade till "hawayyot" Rab och Samuel, vilket därigenom frågor och kommentarer av de två mästarna på hela Mishna (Ber. 20a och paralleller). På samma sätt talade lärda i det fjärde århundradet av hawayot av Abaye och Raba, som bildas, så att säga, att kärnan i Talmud, och som enligt en otidsenlig förutom en gammal baraita, var till och med sagt har ingår i kunskapsområden bekant Johanan b. Zakkai (Suk. 28a, BB 134a).

Aktivitet Raba.

Eleverna Rab och Samuel, den ledande amoraim av andra hälften av det tredje århundradet-huna, Ḥisda, Nachman f. Jacob, Sheshet, och Juda nämns ovan, är vem som särskilt framträdande som en sändare av uttalanden av hans två lärare som tillförs en massa material till Talmud, och den sistnämnda grundade Academy of Pumbedita, när, som i Sura , utveckling av Talmud fortsatte. Pumbedita var också födelseplats för att kasuistisk och hårklyverier metod för att tolka och kritisera halakic avsnitt som utgör särskilda kännetecken för den babyloniska Talmud, även om forskarna i denna akademi ägnade sig även till studiet av samlingarna av tannaitic traditioner; och i början av fjärde århundradet företrädarna för de två rörelserna, "Sinai" Josef och Rabbah, den "uprooter av berg," efterträdde sin herre Juda och blev direktörerna i skolan. Deras uttalanden och kontroverser, tillsammans med den ännu viktigare dicta och debatter i elevernas Abaye och Raba, utgör en betydande del av materialet i Talmud, som ökade kraftigt samtidigt som halakic och haggadic meningar hämtade från Palestina till Babylon. Alla sex order av Mishna studerades då, liksom statedby Raba (inte Rabba, se Rabbinovicz, "Diḳduḳe Soferim", på Ta'anit, s. 144), men i Juda tid föreläsningarna varit begränsade till fjärde ordning , eller, beroende på bakgrund av Weiss ( "Dor," III. 187), vilket troligen korrekt, att de fyra första order (rum Meg. 28b, Ta'an. 24a, b; Sanh. 106b; Raba elev Pappa uttrycker en liknande uppfattning i Ber. 20a).

Rab verksamhet är kulmen på arbetet med Talmud. Klockan hade nu kommit när bevarande och arrangemang av det material som redan samlats in var viktigare än ytterligare utväxter. Nachman b. Isaac, elev och efterträdare till Raba (d. 352), som han överlevde, men fyra år, uttryckte uppgift epigoni i följande ord (Pes. 105b): "Jag är varken en trollkarl eller en siare, eller ens en lärd i motsats till majoriteten. Jag är en sändare [ "gamrana"] och en arrangör [ "sadrana"]. " Kombinationen av den tidigare termen med den senare, som bara förekommer här, mycket kortfattat sammanfattas verksamhet REDAKTÖR. Det är uppenbart att Nachman b. Isaac arbetar faktiskt i denna uppgift från det faktum att han nämns som den babyloniska amora som introducerade Adolf ( "simanim"), syftar till att underlätta memorera och gruppering av talmudisk passager och namnen på deras upphovsmän. The mnemonics tillskrivs honom i Talmud (se J. Brüll, "Die Mnemonotechnik des Talmuds" s. 21, Bacher, "AG. Bab. Amor." S. 134) utgör emellertid bara en mycket liten del av simanim ingår i texten i detta arbete. Dessa igen form utan en kvarleva av hela massan av vad N. Brüll ( "Jahrb." Ii. 60) kallar "mnemotechnic apparater, varav endast en del ingick i den tryckta texten i Talmud, även om många andra kan spåras både i manuskript i Talmud och i gamla citat (se N. Brüll, lc pp. 62 ff., 118 ff.). Materialet, som epigoni den andra halvan av fjärde århundradet hade lagt till lite, var nu redo för sin slutliga redaktionella, och det var redigerad definitivt av Ashi (d. 427), som under sin långa yrkesverksamma tid infunderade nytt liv i akademien i Sura. Mot bakgrund av hans erkänd auktoritet, lite var kvar för de två kommande generationer, med undantag för att spetsa till arbete, eftersom en annan bortredigeringsverktyg inte längre var möjligt. Det arbete som påbörjats av Ashi var klar i Rabina (Abina), vars död år 499 varumärken, enligt en gammal tradition, i slutet av amoraic perioden och slutförandet av bortredigeringsverktyg i Talmud.

Åtagit sig att skriva.

Det datum då Talmud har åtagit sig att skriva är rent hypotetiska. Arbetet i sig innehåller varken uttalanden eller anspelningar inte visa att helt eller delvis exemplar av Redacted arbete och kompletteras av Ashi och Rabina hade gjort i sina dagar, och samma brist på information som kännetecknar både Yerushalmi och Mishna (med stöd av båda the Talmudim), liksom andra verk av tannaitic perioden. Det finns dock antydningar, även om de endast sporadiskt, som visar att Halakah och Haggadah hade åtagit sig att skriva, för kopior beskrevs vara i besittning av enskilda forskare, som kritiserades ibland för att äga dem. Denna kritik bygger på ett förbud som utfärdats under det tredje århundradet, vilken förbjöd någon att begå läror tradition att skriva eller att använda en handskrift av sådan karaktär att föreläsa (se Git. 60a, Tem. 14b). Svar på lärda i Kairwan, Sherira Gaon i sin skrivelse (red. Neubauer, "MJC" I. 26) hänvisar till detta förbud enligt följande: "Som svar på din fråga frågar när Mishna och Talmud begicks respektive att skriva, Det ska sägas att ingen av dem skickades alltså, men båda ordnades [Redacted] muntligen, och forskare menar att det är deras skyldighet att recitera dem ur minnet, och inte från skriftliga kopior. " Från den andra delen av detta uttalande är det uppenbart att det även i Sherira Nu blir det "lärda", en term här begränsas till endast medlemmar i den babyloniska akademier, avstått från att använda skriftliga kopior av Talmud i sina föreläsningar, även om de var tillräckligt insatta i att kunna recitera det från minnet. Påståendet att exilarch Naṭronai (8th cent.), Som flyttade till Spanien, skrev en kopia av Talmud från minnet (se Brüll, "Jahrb." Ii. 51), skulle visa att forskare med geonic period faktiskt visste arbete utantill. Även om denna uppgift är inte helt fri från misstanke, det åtminstone bevisar att det ansågs ligga inom befogenheterna för detta exilarch att göra en kopia i Talmud utan att ha ett original till hands. Denna passage kastar också ljus över den period av utveckling och redac ning i Talmud, då förmågan att memorera massa material som lärs ut i skolorna har utvecklats i en omfattning som nu överskrider befruktningen.

Å andra sidan visar Sherira uttalande om att hans förnekande av förekomsten av Talmud och Mishna skriftligt begränsades till ett officiellt erkänt bortredigeringsverktyg, för manuskript av det slag som han var då aktuella, eftersom de hade varit på geonic perioden, trots förbud, ty de har använts åtminstone som hjälpmedel för att studera, och utan dem Talmud omöjligen kunde ha varit utantill. På samma sätt, detta förbud, inte i ljuset av Sherira ord, inte hindra förekomsten av privata kopior av delar av den traditionella litteraturen, även i äldre tider. Den dolda rullar ( "megillot setarim") med halakic kommentarer som Rab finns i hus hans farbror Hiyya (Shab. 6b, BM 92a), samt anteckningsböcker (πίνακες) nämns i början av amoraic period och där dessa akademiker som Levi f. Sisi, Joshua B. Levi, Ze'iri och Ḥilfai eller Ilfa (Shab. 156a, Yer. Ma'as. 49d, 60b, män. 70a), trädde meningar, några av dem halakic karaktär, visar att sådana personuppgifter kopior användes ofta, medan den skriftliga Haggadah upprepade gånger nämns. Det kan därför antas att Mishna och andra tannaitic traditional verk har åtagit sig att skriva så tidigt som tiden för Amoraim. På samma sätt kan det ha varit kopior av amoraic synpunkter på Mishna, som stöd för minnet och för självstudier. I början av det fjärde århundradet Ze'era ifrågasatt riktigheten av halakic traditionen lärs ut av den babyloniska amora Sheshet, och han grundar sina misstankar på Sheshet s blindhet, trodde han tydligen att det var omöjligt för den babyloniska lärd att bekräfta och verifiera sin kunskap med hjälp av anteckningar (se Bacher, "Ag. Pal. Amor." III. 4). När Ashi genomförde sista bortredigeringsverktyg i Talmud han tydligen hade till sitt förfogande anteckningar av detta slag, även Brüll (LCP 18) är förmodligen korrekt i tillskrifva Rabina den första fullständiga skriftlig kopia av Talmud, Rabina hade som medarbetare många Saboraim , till vem en gammal och obestridlig tradition tilldelar flera tillägg till talmudisk texten.

Ingen formell ratificering.

När Rabina dog en skriven text i Talmud fanns redan bidrog material genom att Saboraim är bara tillägg, men på så sätt utvidga den text de bara fortsatt det som skett sedan den första bortredigeringsverktyg i Talmud som Ashi. De Saboraim, dock nöjt sig med tillägg av en viss form som inte gjort några förändringar alls i texten som bestäms av dem under ledning av Rabina (om dessa saboraic tillägg samt på andra utväxter i Babli, se uttalanden Brüll, lc pp. 69-86). Ändå finns det ingen anspelning som helst att en formell sanktion av den skrivna texten i Talmud, ty inte heller en sådan ratificering ske var inte heller ett formellt alls nödvändigt. Den babyloniska akademier, som utarbetade texten under 300 år, förblev dess vårdnadshavare när det var i skriftlig form, och det blev auktoritet i kraft av sitt godkännande av efterträdarna i Amoraim, eftersom Mishna hade sanktionerats av den senare och blev det främsta föremålet för studien, vilket blir en grund för halakic beslut. Traditionerna, genomgick emellertid ingen ytterligare utveckling, för "horayot" eller den oberoende exegetik av Mishna och halakic beslut som grundar sig på detta exegetik, upphörde med Ashi och Rabina och därigenom med slutförandet av Talmud, som anges i kanon ingår i Talmud själv (BM 86a). Mishna, den basala arbete halakic tradition, delade hädanefter sin auktoritet med Talmud.

Bland de judar som kom under inflytande av västerländsk arabiska kulturen tron att Talmud (och Mishna) hade Redacted muntligen ersattes av den uppfattningen att det ursprungliga bortredigeringsverktyg själv hade skriftligen. Denna teori framfördes först av R. Nissim av Kairwan ( "Mafteaḥ" s. 3b), men redan innan hans tid frågan behandlas, som redan påpekats, att Sherira Gaon av judar Kairwan hade visat att de favoriserade denna uppfattning, och Gaon svar hade fått en interpolation postulera skriftliga bortredigeringsverktyg i Talmud.

Den slutgiltiga bortredigeringsverktyg av den babyloniska Talmud markerar en ny epok i historien om det judiska folket, som Talmud själv blir den viktigaste faktorn, både som den fasta punkten i utvecklingen och uppkomsten av andan i judendomen, och som en arbete litteratur djupt påverkade av öden som omhuldade den som sin palladium. På den inre judendomens historia Talmud utövade ett avgörande inflytande som erkänt källa för kunskap om tradition och som en auktoritativ samling av de traditionella religiösa läror som kompletterade bibeln, ja, det inflytande och de ansträngningar som gjordes för att fly från det , eller begränsa det inom vissa gränser, utgör innehållet i den inre judendomens historia. Den babyloniska akademier, som gradvis blivit den centrala myndigheten för hela den judiska diasporan, hittat sin viktigaste uppgift i undervisningen Talmud, som de utgående från svaren på de frågor som riktats till dem. Så var utvecklats en ny vetenskap, tolkning av Talmud, som utarbetade en litteratur av breda förgreningar, och vars början var arbetet i Geonim själva.

Inflytande Talmud.

Talmud och dess studera spridning från Babylon till Egypten, Nordafrika, Italien, Spanien, Frankrike och Tyskland, regioner avsedd att bli den boningar av den judiska anden, och i alla dessa länder intellektuellt intresse centrerad i Talmud. Den första stora reaktionen mot dess herravälde var Karaism, som uppstod i den mycket starka fäste i Geonim inom två år efter att de avslutats Talmud. Rörelsen alltså inletts och effekterna av den arabiska kulturen var de två viktigaste faktorerna som väckte slumrande krafter judendomen och gav inspiration till den vetenskapliga sysselsättningar som den judiska anden tacka för många århundraden av underbara och givande verksamhet. Denna verksamhet, dock inte intrång i minst på myndigheten i Talmud, ty även om det kombinerade andra ideal och intellektuella syften med talmudiska studie, som har det berikat och finslipad, vikten av att studien inte på något vis klandrades av dem som ägnade sig till andra områden för lärande. Inte heller den spekulativa behandling av grundläggande läror judendomen lägre ställning Talmud, för Maimonides, den största filosof av religionen på sin tid, var också den största student i Talmud, där arbetet han sökte grunda sitt filosofiska åsikter. En farlig inre fiende i Talmud, däremot uppstod i Cabala under det trettonde århundradet, men den fick också dela med Talmud överhöghet som det strävat efter. Under nedgången av intellektuella livet bland judarna som började i det sextonde århundradet , Talmud betraktades nästan som den högsta myndigheten som majoriteten av dem, och under samma århundrade Östeuropa, särskilt Polen, blev säte för sin studie. Även Bibeln förpassas till en sekundär plats, och den judiska skolor ägnade sig nästan uteslutande till Talmud, så att "studera" blev synonymt med "studera Talmud." En reaktion mot överhöghet Talmud kom med utseendet på Moses Mendelssohn och intellektuell förnyelse av judendomen genom sin kontakt med den icke-judiska kulturen av sjuttonhundratalet, resultatet av denna kamp är en närmare assimilering till europeisk kultur, skapandet av en nya vetenskapen om judendomen och förflyttningar för religiösa reformer. Trots KARAIM böjelser som ofta dök upp i dessa rörelser, det stora flertalet av anhängarna av judendomens klamrade sig fast vid principen, auktoritativt upprätthålls av Talmud, som traditionen kompletterar Bibeln och Talmud själv behöll behöll sin myndighet som arbetet innefattar traditioner av de tidigaste efter bibliska perioden, då judendomen var gjuten. Modern kultur, har dock gradvis alienerade från en studie i Talmud ett antal judar i länder i progressiv civilisation, och det är nu anses av de flesta av dem bara som en av grenarna i judisk teologi, som endast en begränsad tid kan avsättas, trots att den intar en framträdande plats i kursplanerna för de rabbinska seminarier. På det hela judiska lärande har gjort full rättvisa åt Talmud, många forskare av artonhundratalet har gjort anmärkningsvärda bidrag till dess historia och textkritik och med utgjorde grundval av historiska och arkeologiska undersökningar. Studiet av Talmud har även lockat uppmärksamma icke-judiska akademiker, och det har varit med i läroplanerna för universiteten.

Påbud Justinianus.

Den externa historia i Talmud är delvis judendomens historia som kvarstår i en värld av fientlighet och förföljelse. Nästan vid en tidpunkt som den babyloniska saboraim lägga sista handen vid bortredigeringsverktyg i Talmud, kejsar Justinianus lämnade sitt påbud mot avskaffandet av den grekiska översättningen av Bibeln i bruk i synagogan och även förbjöd användningen av δευτέρωσις, eller traditionella utläggning av Skriften. Detta påbud, som dikteras av kristen nit och anti-judiska känslor, var upptakten till angrepp på Talmud, utformad i samma anda, och med början i det trettonde århundradet i Frankrike, där talmudisk studie var då blomstrar. Anklagelsen mot Talmud väckts av konvertera Nicholas Donin ledde till den första offentlig disputation mellan judar och kristna och den första bränning av exemplar av verket (Paris, 1244). Talmud var också föremål för en disputation i Barcelona 1263 mellan Moses ben Nachman och Pablo Christiani. I denna kontrovers Naḥmanides gällande att haggadic delar av Talmud bara var "sermones", och följaktligen saknar bindande verkan, så att bevis härledas från dem som stöder kristna dogmer var ogiltiga, även om de var korrekta.

Angrepp på Talmud.

Samma Pablo Christiani gjorde en attack mot Talmud vilket resulterade i en påvlig tjur mot det och i första censur, som genomfördes i Barcelona med en provision på dominikaner, som beordrade cancelation av passager förkastliga ur en kristen synvinkel (1264 ). Vid disputation i Tortosa i 1413, väckte Geronimo de Santa Fé fram ett antal anklagelser, inklusive den ödesdigra påståendet att fördömanden av hedningar och avfällingar finns i Talmud avses i verkligheten för kristna. Två år senare, utfärdade påven Martin V., som hade sammankallat detta Disputation, en tjur (var avsedd som dock förbli verkningslösa) förbjuder judar att läsa Talmud, och beställning förstöra alla kopior av det. Långt viktigare var avgifterna i början av det sextonde århundradet av konvertera Johann Pfefferkorn, agent för dominikanerna. Resultatet av dessa anklagelser var en kamp där kejsaren och påven agerat som domare, advokat till att judarna skulle Johann Reuchlin, som motsatte av obscurantists och humanisterna, och denna kontrovers, som fördes till största delen med hjälp av broschyrer, blev föregångare till reformationen. En oväntad följd av denna affär var den fullständiga tryckta utgåvan av den babyloniska Talmud utfärdat år 1520 av Daniel Bomberg i Venedig, i skydd av en påvlig privilegium. Tre år senare, 1523, publicerade Bomberg den första upplagan av den palestinska Talmud. Efter trettio år Vatikanen, som först låtit Talmud ska visas i tryck, genomförde en kampanj för förstörelse mot det. On New Year's Day () 9 september 1553, kopiorna i Talmud som hade konfiskerats i enlighet med ett dekret av inkvisitionen brändes i Rom och liknande brännande ägde rum i andra italienska städer, som i Cremona 1559 . Censur av Talmud och andra hebreiska verk infördes genom en påvlig tjur utfärdat år 1554, fem år senare Talmud ingick i den första index Expurgatorius och Pope Pius IV. befallning, år 1565, att Talmud fråntas sitt blotta namn. Den första upplagan av censurerade Talmud, där de flesta senare utgåvor byggde verkade i Basel (1578-1581) med utelämnande av hela avhandling om "Abodah Zarah och passager vara fientligt mot kristendomen, tillsammans med ändringarna av vissa fraser. En ny attack mot Talmud utlystes av Pope Gregory XIII. (1575-85), och 1593 Clement VIII. förnyade gamla förbud mot att läsa eller äga den. Den ökande studera Talmud i Polen ledde till frågan om en fullständig utgåva (Cracow, 1602-5), med ett återställande av den ursprungliga texten, en utgåva som innehåller, såvitt känt, inte bara två avhandlingar tidigare publicerats i Lublin (1559-76). 1707 några exemplar av Talmud beslagtogs i provinsen Brandenburg, men återlämnades till sina ägare genom behärskning av Fredrik, den första kungen av Preussen. Den sista attacken mot Talmud ägde rum i Polen 1757, då biskop Dembowski, på initiativ av Frankists sammankallade en offentlig disputation på Kamenetz-Podolsk, och beordrade att alla kopior av ett verk som finns i hans biskop skall konfiskeras och bränns av The Hangman.

. De externa historia Talmud även den litterära angrepp på det som kristna teologer efter reformationen, eftersom dessa utfall om judendomen riktades främst mot att arbeta, även om den blev föremål för vidare studier av kristna teologer sjuttonde och artonde århundradena. 1830, under en debatt i den franska avdelningen av Peers om statligt erkännande av den judiska tron, förklarade amiral Verhuell att han inte kunde förlåta judarna som han träffat under sina resor över hela världen, antingen för sin vägran att erkänna Jesus som Messias eller deras innehav av Talmud. Under samma år Abbé CHIARINI publicerades i Paris ett omfattande arbete med titeln "Theorie du Judaïsme," i vilken han meddelade en översättning av Talmud, förespråkar för första gången en version som ska göra arbetet allmänt tillgängliga, och därmed tjäna för attacker om judendomen. I en liknande anda modern antisemitiska uppviglare har krävt en översättning göras, och denna efterfrågan har även ställts inför lagstiftande organ, som i Wien. Talmud och "Talmud Judisk" blev således föremål för antisemitiska attacker, men å andra sidan, försvarades de av många kristna studenter i Talmud.

Till följd av rutig öden Talmud, manuskript det är extremt sällsynt, och den babyloniska Talmud finns hela endast i München kodex (hebreiska MS. Nr 95), som blev färdig 1369, medan en florentinsk manuskript som innehåller flera verk i fjärde och femte order från år 1176. Ett antal Talmudisk utläser innehåller en eller flera tractates finns bevarade i Rom, Oxford, Paris, Hamburg och New York, medan avhandling Sanhedrin, från Reuchlin bibliotek, är i storfurstliga bibliotek på Carlsruhe. I inledningen till vols. i., iv., viii., ix. och xi. av hans "Diḳduḳe Soferim, Variæ Lectiones i Mischnam et i Talmud Babylonicum", som innehåller en massa kritiskt material med den text av Babli, har N. Rabbinovicz beskrivit alla manuskript till denna Talmud känner till honom, och har ställt samman München manuskript med de tryckta utgåvorna, förutom att ge i sin löpande anteckningar ett stort antal avläsningar samlas med mycket kompetens och lära från andra manuskript och olika antika källor. Av detta arbete, som är nödvändig för att studera Talmud, Rabbinovicz själv publicerade femton volymer (München, 1868-86), innehåller verk i första, andra och fjärde order, samt två avhandlingar (Zebaḥim och Menaḥot) femte ordning. Sextonde volym (Ḥullin) publicerades postumt (färdigställd av Ehrentreu, Przemysl, 1897). Den palestinska Talmud bara en codex, nu i Leiden, har bevarats, vilket är ett av de manuskript som används för Editio princeps. Utom detta codex, bara fragment och enda avhandlingar är bevarade. Nyligen (1904) Luncz upptäckte en del av Yerushalmi i Vatikanbiblioteket och Ratner har lämnat värdefulla bidrag till historien om texten i sin Skolie på Yerushalmi ( "Sefer Ahabat Ẓiyyon vi-Yerushalayim"), av vilka tre volymer hittills verkade, bestående Berakot, Shabbat, Terumot och Ḥallah (Wilna, 1901, 1902, 1904).

Tidiga Editions.

Den första upplagan av Babli (1520) föregicks av en rad upplagor, vissa av dem inte längre bevarad, med enstaka avhandlingar publiceras Soncino och Pesaro av Soncinos. Den första att visas var Berakot (1488), vilket följdes av det tjugoförsta tre andra tractates som var enligt Gershon Soncino regelbundet studerat i yeshibot. Den första upplagan av Bomberg följdes av ytterligare två (1531, 1548), medan en annan publicerades i Venedig med Giustiniani (1546-51), som läggs till Bomberg's tillägg (t.ex. Rashi och Tosafot som senare bifogas alltid till text) andra nyttiga marginella skyler, inklusive hänvisningar till bibliska citat och till parallella avsnitt i Talmud samt ritualen kodexar. Vid Sabbionetta 1553, Joshua Boaz (död 1557), åtog sig författaren av dessa MARGINALANTECKNINGAR, som därefter lades för alla utgåvor av Talmud, en ny och fantastisk version av Talmud. Endast ett fåtal avhandlingar har slutförts, dock, för den påvliga bullan utfärdats mot Talmud samma år avbröt arbetet. Som en följd av förbränningen av tusentals exemplar av Talmud i Italien, publicerade Joseph Jabez ett stort antal avhandlingar i Thessaloniki (1563 ff.) Och Konstantinopel (1583 ff.). De lemlästade Basel upplagan (1578-81) och de två upplagor som först dök upp i Polen har nämnts ovan. Den första upplagan Krakow (1602-5) följdes av en andra (1616-20), medan den första upplagan Lublin (1559 ff.), Vilken var ofullständig, följdes av en ge hela texten (1617-39); Detta antogs i Amsterdam upplaga (1644-48), delvis utifrån den utgåva av Frankfurt-on-the-Oder (1697-99). Många bra tillägg gjordes till Amsterdam andra upplagan (1714-19), som var föremål för en intressant process, och som avslutas med utgåvan av Frankfurt-on-the-Main (1720-22). Den senare texten har legat till grund för nästan alla senare utgåvor. Av dessa är de viktigaste är: Prag, 1728-39, Berlin och Frankfurt-on-the-Oder, 1734-39 (tidigare ed. 1715-22), Amsterdam, 1752-65, Sulzbach, 1755-63, 1766-70 , Wien, 1791-1797, 1806-11, 1830-33, 1840-49, 1860-73, Dyhernfurth, 1800-4, 1816-21, Slawita, Ryssland, 1801-6, 1808-13, 1817-22, Prag , 1830-35, 1839-46, Wilna och Grodno, 1835-54, Czernowitz, 1840-49, Jitomir, 1858-64, Warszawa, 1859-64, 1863-67 ff.; Wilna, 1859-66, Lemberg, 1860-65 ff., Berlin, 1862-68, Stettin, 1862 ff. (ofullständig). Utgåva av änkan och Brothers Romm på Wilna (1886) är den största när det gäller gamla och nya kommentarer, skyler, andra tillägg och stöd för att studera.

Två andra utgåvor av Yerushalmi har dykt utöver Editio princeps (Venedig, 1523 ff.), Som de noga följa i columniation-de i Krakow, 1609, och Krotoschin, 1866. En komplett utgåva med kommentarer framträdde på Jitomir under 1860-67. Den senaste upplagan är att Piotrkow (1898-1900). Det finns också upplagor av enstaka order eller avhandlingar och deras kommentarer, särskilt anmärkningsvärd är Z. Frankel s utgåva av Berakot, Pe'ah och Demai (Breslau, 1874-75).

"Variæ Lectiones" och översättningar.

En textkritisk utgåva av Babli har föreslagits flera gånger, och ett antal värdefulla bidrag som har gjorts, särskilt i de stora samlingarna av varianter av Rabbinovicz, men hittills har detta arbete inte ens har börjat, men skall nämnas i intressant försök av M. Friedman, "Kritische Edition des Traktates Makkoth," i "Verhandlungen des Siebenten Internationalen Orientalisten-kongresser, Semitische avsnitt," pp. 1-78 (Wien, 1888). Här strukturen i texten anges med sådana externa medel som olika typer, sektioner och skiljetecken. Utgåva av Yerushalmi aviserat Luncz i Jerusalem utlovar en text av kritiska renhet.

De tidigaste anspelning på en översättning av Talmud görs av Abraham ibn Daud i sitt historiska "Sefer ha-Kabbalah" (se Neubauer, "MJC" I. 69), som med hänvisning till Joseph ibn Abitur (second half of 10th cent. ), säger: "Han är den som översatt hela Talmud till arabiska för Calif Al-Hakim." Traditionen var därför gängse bland judarna i Spanien i tolfte århundradet att Ibn Abitur hade översatt Talmud för denna härskare Cordova, som noterades för ett mycket stort bibliotek, denna tradition är analogt med det nuvarande i Alexandria under antiken med avseende den första grekiska översättningen av Bibeln. Inga spår, dock fortfarande av Joseph Abitur s översättning, och med all sannolikhet Han översatte bara lossnat i taget för Calif, detta arbete har givit upphov till legenden om hans fullständiga versionen. Behovet av en översättning att göra innehållet i Talmud mer allmänt tillgängliga, började kännas av kristna teologer efter det sextonde århundradet, och med judiska kretsar i artonhundratalet. Detta gav upphov till översättningar av Mishna som har noterats håll (se Judisk. Encyc. viii. 618, sv, Mishna). Förutom den kompletta översättningar nämns där, har enstaka verk i Mishna gjorts till latin och till moderna språk, en undersökning som ges av Bischoff i hans "Kritische Geschichte der Thalmud-Uebersetzungen," pp. 28-56

(Frankfurt-on-the-Main, 1899). Tjugo verk i Yerushalmi översattes till latin av Blasio Ugolino i hans "synonymordlista Antiquitatum Sacrarum," xvii. (1755), xxx. (1765), och hela texten i detta Talmud utfördes i Frankrike av Moïse Schwab ( "Le Talmud de Jerusalem" 11 vol., Paris, 1871-1889). Översättningen av Wünsche av haggadic delar av Yerushalmi har redan nämnts, dels en redovisning av översättningar av enstaka portioner som ges av Bischoff (LC pp. 59 ff.). 1896 L. Goldschmidt började översättning av en tysk version av Babli, tillsammans med texten i Bomberg första upplaga, och ett antal volymer har redan dykt upp (Berlin, 1898 ff.). Otillräcklighet detta arbete motsvarar tydligen den snabbhet med vilken det är utfärdat. Samma år ML Rodkinson gjorde en förkortad översättning av den babyloniska Talmud till engelska, varav sju band framträdde inför översättarens död (1904); Rodkinson synvinkel var ganska unscholarly. Översättningar av enstaka avhandlingar följande kan nämnas (se Bischoff, lc pp. 68-76): Tidigare latinska översättningar: Ugolino, Zeḅaḥim, Menaḥot (i "synonymordlista Antiquitatum Sacrarum," xix.), Sanhedrin (ib. xxv.) , GE Edzard, Berakot (Hamburg, 1713), FB Dachs, Sukkah (Utrecht, 1726). Anmärkningsvärd bland de judiska översättare i Talmud är M. Rawicz (Megillah, 1863; Rosh ha-Shanah, 1886, Sanhedrin, 1892; Ketubot , 1897), EM Pinner (Berakot, 1842, utformad som den första volymen av en översättning av hela Talmud), DO Straschun (Ta'anit, 1883), och Sammter (Baba Meẓi'a, 1876). Deras översättningar är helt på tyska. Översättningar publicerad av kristna forskare på artonhundratalet: FC Ewald (en döpt Judisk), "Abodah Zarah (Nürnberg, 1856), i 1831 Abbé CHIARINI ovannämnda publicerade en fransk översättning av Berakot och 1891 AW Streane utarbetat en Engelsk översättning av Ḥagigah. En fransk version av flera avhandlingar ingår i JM Rabbinovicz verk "Législation civile du Talmud" (5 vol., Paris, 1873-79) och "lagstiftning Criminelle du Talmud" (ib. 1876), medan Wünsche översättning av haggadic delar av Babli (1886-89) har nämnts ovan.

Funktion i judendomen.

För att få en heltäckande bild av Talmud det måste betraktas som en historisk faktor i judendomen liksom en litterär produktion. I sistnämnda aspekten är unikt bland de stora mästerverk av litteratur i världen. I form en kommentar, blev det ett uppslagsverk av judisk tro och stipendier, varav helst den största representanter för judendomen i Palestina och i Babylon hade betraktas som föremål för undersökning och utredning samt undervisning och lärande, under tre århundraden som förflutit från avtalets ingående av Mishna att fullborda Talmud själv. När Mishna, med många gamla traditioner som det hade gett upphov eftersom den senare århundraden av det Andra Templet, infördes i Talmud som sin lärobok, blev Talmud en register över hela den epok som företräddes av den judiska skolor i Palestina och Babylon, och som tjänade som ett steg i övergången från biblisk tid till senare delen av judendomen. Trots att Talmud är en akademisk produkt och kan karakteriseras i huvudsak som en rapport (ofta med en noggrannhet av minuter) för diskussioner av skolorna framträder också en flod av ljus på den kultur av personer utanför akademierna. Sambandet mellan skolan och det dagliga livet, och det faktum att varken lärare eller elever stod fjärran från detta liv, men deltog i det som domare, instruktörer och uttolkare av lagen, orsakade Talmud att företräda även icke-skolastiska frågor med ett överflöd av små detaljer, och gjorde det till en viktig källa för kulturhistorien. Sedan dessutom behandlat den religiösa lagen av judarna med alla omständigheter i livet, diskuterar Talmud de mest skilda grenar av mänskligt vetande, astronomi och medicin, matematik och juridik, anatomi och botanik, alltså möblering värdefulla uppgifter för vetenskapshistoria även.

Talmud, dessutom är unikt ur synvinkel litterära historien som en produkt av litteratur som bygger på muntlig tradition och ändå sammanfatta litteraturen om en hel epok. Bortsett från det, de vars förenade krafter kan tillskrivas ha kvar några spår av intellektuell verksamhet. Även anonyma själv nämner Talmud, liksom andra produkter av tannaitic och amoraic litteratur, namnen på många författare till uttalanden, eftersom det var en allmän praxis att memorera namnet på författaren tillsammans med säger. Många av dessa forskare är krediteras med bara några meningar eller med ännu ett, medan för andra tillskrivs hundratals aforismer, undervisning, frågor och svar, samt företrädare för judisk tradition av dessa århundraden, den Tannaim och Amoraim, fått en riklig ersättning för sin avsägelse av ryktet om upphovsmannarätt när traditionen bevarat sitt namn tillsammans med sina olika utställningar, och därmed räddade även de minsta av dem från glömskan. Den speciella form av Talmud beror på att det består nästan helt av enskilda uttalanden och diskussioner om dem, detta faktum är ett resultat av sitt ursprung: det faktum att det syftade särskilt till att bevara den muntliga traditionen och de transaktioner av akademier godkänt införandet endast av enstaka meningar som utgjorde dessa bidrag av lärarna och forskare till diskussionerna. Bevarandet av namnen på författarna till dessa apothegms, och av dem som deltog i diskussionerna, transaktioner och disputationer gör Talmud den viktigaste, och i många avseenden den enda källan för den period som det är produkten . Sekvensen av generationer som utgör ramen för historia Tannaim och Amoraim kan bestämmas ur de antydningar som finns i Talmud, från anekdoter och berättelser av akademier och från andra värdefulla litterära material som har de historiska förhållanden, händelser och personligheter av tiden, inte utom de fall där omständigheterna är klädd i dräkt legend eller myt. Även om det gjordes utan tydligt litterärt syfte innehåller det, särskilt i haggadic portioner, flera stycken som är värd att notera litteratur, och som under många århundraden var de enda förråd av judisk poesi.

Dess auktoritet.

Efter slutförandet av Talmud som ett verk av litteraturen använde sig av en dubbel betydelse som en historisk faktor i historien om judendomen och dess anhängare, inte bara i fråga om vägledning och utformningen av religiösa liv och tänkande, men också med avseende på uppvaknande och utvecklingen av intellektuell verksamhet. Som ett dokument av religion Talmud förvärvade den myndighet som berodde på det som skrivits förkroppsligandet av den antika traditionen, och det uppfyllde uppgift som männen i den stora församlingen som för företrädare för traditionen när de sa, "Gör en säkring för Torah "(Ab. i. 2). De som bekänner judendomen kände ingen tvekan om att Talmud var lika med Bibeln som en källa till undervisning och beslut i problem av religion, och varje försök att framställa religiösa läror och skyldigheter grundade sig på det, så att även de stora systematiska avhandling av Maimonides, som var avsedd att ersätta Talmud, bara lett till en mer grundlig undersökning av det. På samma sätt var skyldig Shulḥan "Aruk Joseph Caro, som uppnått mer konkreta resultat än Mishné Toran, av Maimonides, sin auktoritet på det faktum att det anses vara den mest bekväma kodifiering av undervisningen Talmud, medan avhandlingar om religionsfilosofi som strävade redan under tiden för Saadia att harmonisera sanningar judendomen med resultatet av självständigt tänkande som i alla möjliga fall den myndighet i Talmud, då de enkelt skulle kunna göra för en bekräftelse av sina avhandlingar och argument. Rikedomen moraliska undervisning i Talmud utövat ett djupgående inflytande på etik och ideal judendomen. Trots allt detta, men åtnjöt den myndighet som den inte minskar Bibelns auktoritet, som fortsatte att utöva sitt inflytande som den primära källan för religiösa och etiska undervisning och uppbyggelse även när Talmud styrde över högsta religiösa praktiken, bevara och främja i diasporan, under många århundraden och under mest ogynnsamma yttre förhållanden, en anda av djup religion och sträng moral.

Historia av judisk litteratur sedan slutförandet av Talmud har varit vittne till dess betydelse för att väcka och stimulera intellektuell aktivitet bland judarna. Talmud har varit föremål eller utgångspunkten för en stor del av detta mycket förgrenad litteratur, vilket har varit en produkt av intellektuell verksamhet framkallas av sin undersökning, och som både forskare i teknisk bemärkelse och även ett stort antal av de flitig judiska lekmän har bidragit. Samma fakulteter som hade utövats i sammansättningen av Talmud var nödvändiga även för att studera den, Talmud därför hade en synnerligen stimulerande inflytande på intellektuell befogenheterna för det judiska folket, som riktades därefter mot andra avdelningar av kunskap. Det är ett anmärkningsvärt faktum att studiet av Talmud småningom en religiös plikt, och därför utvecklades till en intellektuell verksamhet som inte har någon bakomliggande mål i sikte. Följaktligen utgjorde en modell för studie av hänsyn till studien.

Talmud har ännu inte helt förlorat sin dubbla betydelse som en historisk faktor inom judendomen, trots de förändringar som har skett under det senaste århundradet. För majoriteten av judarna är fortfarande den högsta auktoriteten i religionen, och, som nämnts ovan, även om det är sällan föremål för undersökning hos dem som har jämställas modern kultur, är det fortfarande föremål för utredning för judisk lärande, som en produkt av judendomen som fortfarande utövar ett inflytande på andra plats i betydelse bara till Bibeln. följande verk av traditionella litteratur som inte ingår i Talmud har inkluderats i de olika versionerna av Babli: Abot de-Rabbi Natan, Derek Erez Rabbah, Derek Erez Zuṭa; Kallah, Semaḥot, Soferim.

Wilhelm Bacher
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi
Det manuskript, upplagor och översättningar har diskuterats i artikeln. För en introduktion till Talmud följande verk kan nämnas vid sidan av de mer allmänt hållna om judisk historia: Weiss, Dor, iii.; Halévy, Dorot ha-Rishonim, II., Frankfurt-on-the-Main, 1901, HL Strack, Einleitung in den Talmud, 2d ed., Leipzig, 1894 (omfattar Mishna också och innehåller en omfattande bibliografi över Talmud);

M. Mielziner, Introduktion till Talmud, Cincinnati (även ger bra bibliografi i Talmud, den andra delen av detta arbete innehåller en tydlig diskussion om hermeneutik och metod för Talmud). På den palestinska Talmud: Z. Frankel, MEBO, Breslau, 1870; J. Wiener, Gib'at Yerushalayim, Wien, 1872 (omtryckt från Ha-Shahar), A. Geiger, Die Jerusalemische Gemara, i hans Jud. Zeit. 1870, pp. 278-306 (comp. Monatsschrift, 1871, pp. 120-137), I. Lewy, Tolkning des ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin i Breslauer Jahresbericht, 1895, pp. 1-19. Den babyloniska Talmud: Z. Frankel, Beiträge zur Einleitung in den Talmud, i Monatsschrift, 1861, pp. 168-194, 205-212, 258-272;

N. Brull, Die Entstehungsgeschichte des Babylonischen Talmuds als Schriftwerkes, i hans Jahrb. 1876, II. 1-123. På tidigare arbeten inledningen till Talmud: JH Weiss, i Bet Talmud, I., II., Wien, 1881, 1882, Samuel f. Hophni, Madkhal ila 'al-Talmud (= "Introduktion till Talmud", vilket är den tidigaste verk som har titeln och är känd endast genom en notering i lexikonet Ibn Janaḥ, sv), Samuel ha-Nagid, MEBO ha - Talmud (som utgör en bilaga till den första volymen i moderna utgåvor av Talmud), Joseph ibn 'Aḳnin, en introduktion till Talmud (Hebr. övers. från arabiska), redigerade i Jubelschrift des Breslauer Seminarier zum Siebzigen Geburtstage Frankels, 1871 .

För andra verk i ämnet se Talmud Hermeneutik;

En förteckning finns i Jellinek, Ḳonṭres ha-Kelalim, Wien, 1878. allmänna artiklar om Talmud i recensioner och uppslagsverk: Emil Deutsch, i Quarterly Review, 1867, ofta omtryckt och översättas, J. Derenbourg, i Lichtenberg s Encyclopédie des Sciences religieuses, 1882, xii. 1007-1036; Arsène Darmesteter i REJ xviii. (Actes et Konferenser, pp. Ccclxxxi.-dcxlii.) S. Schechter, i Hastings, Dict. Bibeln extra vol., 1904, pp. 57-66;

E. Bischoff, Talmud-Katechismus, Leipzig, 1904.

Om litteratur Talmud kommentarerna se Talmud kommentarer. Den grammatiska och lexikografiska stöd till att studera Talmud se Judisk. Encyc. vi.80, sv Grammatik, hebreiska, och IB. iv. 580-585, sv Lexikon, hebreiska. På terminologin i Talmud se, förutom att arbetena på talmudiska metod: A. Stein, Talmudische Terminologie, alphabetisch Geordnet, Prag, 1869; W. Bacher, Die Exegetische Terminologie der Jüdischen Traditionslitteratur: Del I., Die Bibelexegetische Terminologie der Tannaiten, Leipzig, 1899 (original titel, Die Aelteste Terminologie der Jüdischen Schriftauslegung), del II. Die Bibel-und Traditionsexegetische Terminologie der Amoräer, ib. 1905.WB


Talmud kommentarer

Jewish Viewpoint Information

Tidigaste försöken.

Kommentarerna i Talmud utgör endast en liten del av halakic litteratur i jämförelse med responsa litteratur och kommentarerna på utläser. Vid tidpunkten Talmud ingicks den traditionella litteraturen var fortfarande så färskt i minnet hos forskare att det inte fanns något behov av att skriva talmudiska kommentarer, inte heller var dessa arbeten utförs under den första perioden av gaonate. Palṭoi Gaon (ca 840) var den första som i sin responsa erbjuds verbala och kommentarer om Talmud. Ẓemaḥ b. Palṭoi (ca 872) formuleras och förklaras de avsnitt där han citerade, och han komponerade, som en hjälp till att studera Talmud, en ordlista som Abraham Zacuto hört i femtonde århundradet. Saadia Gaon sägs ha bestående kommentarer om Talmud, bortsett från hans arabiska kommentarerna till Mishna (Benjacob, "Oẓar ha-Sefarim" s. 181, nr 430). Enligt KARAIM Solomon B. Jeroham, en kommentar till Yerushalmi av Efraim f. Jacob förelåg redan vid tidpunkten för Saadia, men det är högst osannolikt (Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot," Supplement, s. 4, Poznanski, i "Kaufmann Gedenkbuch" s. 182).

Rashi.

De sista tre stora geonim, Sherira, Hai, och Samuel f. Ḥofni gjorde mycket på detta område. De flesta av Sherira s synpunkter förklaringar av svåra termer. Många av dessa är noterad av Abu al-Walid (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid Merwân ibn Gānāḥ" etc., s. 85). Det framgår av noteringarna i "" Aruk "som Hai Gaon skrev kommentarer om minst elva avhandlingar (Kohut," Aruch Completum, "XIII. Ff.). Abu al-Walid citat Hai: s redogörelse för Shabbat (Bacher, LCP 87). I det elfte århundradet kommentarerna till Talmud var inte enbart bestå i Babylon, men också i Afrika, Spanien och Tyskland. Under första hälften av århundradet Nissim b. Jacob, av Kairwan i norra Afrika, komponerade sin "Kitab Miftaḥ Maghaliḳ al-Talmud" (Hebr. titel, "Sefer Mafteaḥ Man'ule ha-Talmud" = "Key to the Locks i Talmud"), en kommentar där han förklarar svåra passager med hänvisningar till parallella ettor och ibland till Yerushalmi också. Arbete Hananeel b. Ḥushiel motsvarar mer till en kommentar i exakt bemärkelse. Han sammanfattar talmudiska diskussioner, kanske i syfte att underlätta halakic beslut, ägnar sin uppmärksamhet främst för att bestämma den korrekta texten i Talmud. Den första lärare i Spanien, Enoch Moses ben Joseph ibn Abitur, Isaac ibn Ghayyat, och Isak Albargeloni, är också kända för att ha bestående kommentarer om Talmud (Weiss, "Dor," iv. 276 ff.). Nahmani citat talmudisk synpunkter från ett verk av Samuel ha Nagid (Benjacob, LC nr 481). Enligt en inte helt bestyrkt uttalande (ib. nr 247), den berömda EXEGET Abraham ibn Ezra komponerat en kommentar till den avhandling Ḳiddushin. I Tyskland, Gershom f. Juda är engagerade i liknande arbeten, men hans kommentarer har framkommit först under det senaste århundradet: de tycks ha varit de viktigaste källorna som används av Rashi (1040-1105), den största kommentatorn i Talmud. Även Rashi drog över alla sina föregångare, har dock hans originalitet att använda det material som erbjuds av dem alltid har beundrat. Hans kommentarer i sin tur blev grunden för det arbete som hans elever och efterföljare, som komponerade ett stort antal kompletterande arbeten som delvis var i textförbättring och delvis en förklaring Rashi-talet och är känd under titeln "tosafot." Dessa arbeten skulle tryckas tillsammans med Rashi: s kommentarer i den första upplagan av enstaka Talmud avhandlingar, och sedan i det kollektiva upplagor. Den tosafot ingår i det aktuella upplagor tas från olika samlingar. Finns tosafot av Sens, tosafot av Evreux, tosafot av Touques, etc. (vinter och Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," ii. 465). Istället för den enkla, strängt logisk metod för exegetik en dialektiska metod visar stort skarpsinne är ofta anställda i tosafot. Ursprung i tyska och franska skolor, och därifrån antogs av spanska och arabiska, hittade den i följande århundradena (13th to 15th) lysande företrädare i Moses b. Nachman, Solomon ben Adret, och andra i Spanien, liksom i olika forskare i Turkiet, även om den orientaliska judar i allmänhet följt enkel metod för Talmud studien. Kommentatorer kallas "rishonim" (äldste) ner till det sextonde århundradet, och därefter "aḥaronim" (juniorer).

Method of Ḥilluḳim.

I det sextonde århundradet hårklyverier dialektik studie av Talmud kallas Pilpul kom i förgrunden. Metoden kallas "ḥilluḥ," med ursprung i Augsburg och Nürnberg hävdade chefen uppmärksamhet, särskilt genom inverkan av Jacob Pollak Polen, landet blev under seklet främsta centrum för att studera Talmud. Särskilda regler formulerades för att skriva den ḥilluḳim (Jellinek, i Kellers "Bikkurim," I. 3). Det är ofta antyds i senare pilpulistic verk som författaren själv när hans utställningar som konstlad, om han tror att de innehåller ett korn av sanning. Denna metod dominerar fortfarande i viss utsträckning att studera Talmud i öststaterna i Europa. Men den judiska vetenskapen kräver en vetenskaplig behandling av Talmud-en granskning av källorna och parallella avsnitt ur ett historiskt, arkeologiskt och filologiska synpunkt, en metodisk analys av dess text, samt en jämförande studie av den vid sidan av andra monument av antiken.

Palestinska Talmud.

Den palestinska Talmud har studerats mycket mindre än den babyloniska, även om enstaka kommentarer om Yerushalmi finns i Alfasi och andra tidigare myndigheter, särskilt i kommentaren om Simson i Sens på mishnaic ordning Zera'im. Första länkade kommentaren till många verk i Yerushalmi komponerades under sextonhundratalet av R. Joshua Benveniste, som hade till hands R. Solomon Sirillo iakttagelse om vissa avhandlingar. ElijahFulda commentated 1710 storleksordningen Zera'im och en del av ordern Neziḳin. Större delen av Yerushalmi ändrades omkring mitten av sjuttonhundratalet av Mendelssohns lärare David Frankel, och en komplett kommentar skriven av Moses Margolioth. Anmärkningsvärt som kommentatorer i det nittonde århundradet är Nahum Trebitsch och Zacharias Frankel.

Kommentarerna om Babli kan delas in i: (1) "perushim," Running kommentarer till texten, (2) "tosafot" (tillägg), skyler på Rashi's kommentarer; (3) "ḥiddushim" (Novellae), explicita kommentarer vissa avsnitt i Talmud text, och (4) "haggahot" eller marginella skyler. Som framgår av följande kronologisk lista på avhandlingar Seder Mo'ed, Nashim och Ḥullin, som speciellt behandla religiösa livet och som gjordes därför särskilda frågor om studier och undervisning var oftast commentated, medan Seder Ḳodashim är mindre ofta föremål för kommentarer. I subjoined lista endast de redigerade kommentarerna räknas, ingen anteckning tas avhandlingar om där finns inga kommentarer. Bokstaven "W" indikerar Wilna (Widow & Brothers Romm) Talmud upplagan av 1886.

Kronologisk lista över kommentatorerna Båda Talmudim.

Tiohundratalet.

Nissim b. Jacob (död 1040), Sefer Mafteaḥ (se ovan, Ber., Shab. "Er.), Ed. I. Goldenthal, Wien, 1847; i W. Gershom b. Judah (död 1040), perush (Ber., Ta'an., BB, hela Seder Ḳodashim utom Zeb.), I W. Hananeel b. Ḥushiel (död 1050), perush (Seder Mo'ed, Seder Neziḳin utom BB), i W. Solomon b. Isaac (Rashi), kommentaren till trettio avhandlingar, i alla upplagor.

Tolfte till femtonde århundradet.

Samuel b. Meir, kommentar till Baba Batra från den tredje delen och den sista delen av Pesaḥim, i alla utgåvor. Isak B. Nathan, kommentaren till Makkot, i alla versioner, med början med 19b. Eliezer b. Nathan, kommentaren till Nazir, i W. Jacob Tam (död 1171), å trettioen avhandlingar, Wien, 1811. Isak B. Samuel av Dampierre, tosafot till Ḳiddushin, i W. Joseph ibn Migash, ḥiddushim (Sheb., Thessaloniki, 1759, BB, Amsterdam, 1702). Moses b. Maimon, perush (RH), Paris, 1865. Judah Sir Leon (död 1224), tosafot (Ber., i), Warszawa, 1863. Samson av Sens, tosafot (Shab., 'Er., Män., I alla editions; Soṭah i W.). Perez, tosafot (Beẓah, Ned., Naz., Sanh., Mek., Me'i., i alla utgåvor, B. K., Livorno, 1819). Moses i Evreux, tosafot (Ber.), i alla utgåvor. Samuel i Evreux, tosafot till Soṭah, ib. Samuel i Falaise, tosafot till "Abodah Zarab, ib. Baruch, tosafot till Zebaḥim, ib. Meïr Abulafia (död 1244), (BB, Thessaloniki, 1803, Sanh., ib. 1798). Juda b. Benjamin ha-Rofe, perush (Sheḳ.), i W. Peraḥyah b. Nissim (ca 1250), ḥiddushim, i, Venedig, 1752. Jesaja di Trani (ca 1250), tosafot (I., B. K., BM, BB, "Ab. Zarah, Niddah, Shab., Hag. ii. "Er., RH, Yoma, Suk., Meg., M. K., Pes., Beẓah, Ned., Naz., Lemberg, 1862, Ket., Git., i W.). Jonah Gerondi (död 1263), ḥiddushim (Sanh., i), Livorno, 1801. Moses b. Nachman (DC 1270), ḥiddushim (Ber., 'Er., Pes., M. K., Hag., RH, Suk., Ta'an., Meg. I, Thessaloniki, 1791; Shab. I, Presburg, 1837; Yeb., Homburg, 1700; Ket., Metz, 1765, Git., Niddah, i, Sulzbach, 1762, BB, Venedig, 1723). Todros ha-Levi (död 1283), (på haggadot ), Novidvor, 1808; hiddushim (Meg., Yoma, i), Livorno, 1801. Aaron ha-Levi (död 1293), ḥiddushim (Ket., Prag, 1742; Beẓah, i, Livorno, 1810). Meïr av Rothenburg (död 1293), tosafot till Yoma, i alla utgåvor. Salomo b. Adret (död 1310), ḥiddushim (Shab., RH, Meg., Yeb. Ned., B. K., Hul., Konstantinopel, 1720; Sheb., Thessaloniki, 1729; Niddah, Altona, 1737, män. , Warszawa, 1861, "Er., ib. 1895). Jom-Tob b. Abraham, ḥiddushim (Sheb., Thessaloniki, 1805; 'Er., Ta'an., M. K., Ket., BM, Amsterdam, 1729, RH, Königsberg, 1858; Yoma, Konstantinopel, 1754, Meg., Warszawa , 1880; Yeb., Livorno, 1787, grabben., Sabbionetta, 1553; Git., Thessaloniki, 1758, "Ab. Zarah, i, ib. 1759, Sanh. i, Livorno, 1781; Sheb. i, IB . 1780; Mak., Sulzbach, 1762, Hul., Prag, 1735; Niddah, Wien, 1868). Menahem Me'iri (ca 1300), (Shab., Livorno, 1794; Yoma, ib. 1760, Meg. , Hag., Ta'an., Prag, 1810, Ned., Naz., Soṭah, Beẓah, Berlin, 1859; Yeb., Thessaloniki, 1794). Asher b. Jehiel (död 1327), perush (Ned., Naz.), I W.; tosafot (Ber. i, Warszawa, 1862, Suk., Jerusalem, 1903, RH, ib. 1871, Meg., Ib. 1884 , "Ab. Zarah, ib. 1888; Git., Konstantinopel, 1711; BM, Dyhernfurth, 1823, Sanh., Hul. i, Sulzbach, 1762, Sheb., Venedig, 1608; Niddah, under rubriken, Venedig, 1741), Aaron ha-Levi, grabben., Husiatyn, 1902; (Pes.), Jerusalem, 1873. Isaac Aboab (död 1493), ḥiddushim (i responsa Moses Galante), Venedig, 1608.

Sextonde århundradet.

Jacob be-Rab (död 1546), ḥiddushim (Ket., grabben.), I sin responsa, Venedig, 1663. 1549. Joshua Boas Baruch, indexen, Venedig. 1552. Mattathias Delacrut, ḥiddushim ( 'Er.) , Lublin. 1561. Joseph ibn Leb, ḥiddushim (Ket., B. K., Sheb., Konstantinopel, 1561, Git., ib. 1573). Solomon Luria (död 1573), (Beẓah, Lublin, 1638; Yeb ., Altona, 1740, grabben., Berlin, 1766, Ket., Lemberg, 1862, Git., Berlin, 1761, Hul., Krakow, 1615), på nitton avhandlingar, Krakow, 1581. 1573. Judah B. Moses,, Konstantinopel. 1577. Jacob (Beẓah), Jerusalem, 1865. 1587. Samuel Jaffe Ashkenazi, på haggadot av Yerushalmi, Venedig, 1590. Abraham Burjil, (Yeb., Ket., B. K., Bik.) , ib. 1605. 1591. Joseph ibn Ezra, (Ḳid.) i Thessaloniki. Besalel Ashkenazi, (Ber., Warszawa, 1863; Beẓah, Konstantinopel, 1731, Ket., Ib. 1738, Naz., Livorno, 1774; Soṭah, ib. 1800; B. K., Venedig, 1762, BM, Amsterdam, 1726, BB, Lemberg, 1809; Seder Ḳodashim, utom Hul., i W.).

Sextonhundratalet.

1602. Samuel b. Eleazer, ḥiddushim (Ket., git.) Prossnitz. 1603. Jedidiah Galante, ḥiddushim (Beẓah, Yeb., Git., B. K. "Ab. Zarah), Venedig. 1608. Abraham Hayyim Shor, ( 'Er ., Pes., B. K., BM, BB Sanh., Sheb. "Ab. Zarah, hul.), Lublin, (Seder Ḳodashim), Wandsbeck, 1729. Mordecai Jaffe (död 1611), (skyler) ; i W. Moses b. Jesaja, ḥiddushim (Zeb.), Berlin, 1701. 1612. Samuel Edels, ḥiddushim (på alla avhandlingar), Lublin. 1614. Isaskar Bär, (Hor., Ker., Soṭah, hul.), Venedig. 1619. Meïr Lublin , (på de flesta avhandlingar), ib. Isak ha-Levi, ḥiddushim (Sheb., Beẓab, Yeb. grabben., Ket. "Ab. Zarah, hul.), Neuwied, 1736. Abraham di Boton (d . 1625), ḥiddushim (B. K. i), Venedig, 1599. Joseph di Trani (död 1639), ḥiddushim (Ḳid.), ib. 1645. Joel Sirkes (död 1640), haggahot, i W. Joshua b. Solomon (d. 1648), (Shab., Pes., Beẓah, Yeb., Ket. Grabben., B. K., Hul.), Amsterdam, 1715. Lipmann Heller (död 1654), (anteckningar); i W. 1652. Hiyya Rofe, (på nitton avhandlingar), Venedig. 1660. Mordokai Kremsier, (om haggadot av Ber.), Amsterdam. 1662. Joshua Benveniste, (Yer. Zera'im, Konstantinopel, 1662, Mo ' ed, Nashim Neziḳin, ib. 1754). Meïr Schiff b. Jacob, ḥiddushe halakot (i., ii., Sheb., Beẓah, Ket., Git., B. K., BM, BB, Sanh., Zeb., Hul.) Zolkiev, 1826, och i utgåvor. Joshua Höschel (död 1663), ḥiddushim (B. K., BM, BB), Frankfurt-on-the-Main, 1725. 1664. Solomon Algazi, ( "Ab. Zarah, Ber., Hul., Venedig, 1664 , i Thessaloniki, 1655, och Konstantinopel, 1683, på haggadot). 1669. Aaron Samuel Kaidanover, (Zeb., män. "Er., Ker., Tem., Me'i.), Amsterdam, 1669, ( Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Git., B. K., BM, hul.), Frankfurt-on-the-Main, 1696. 1670. Jona Teomim (död 1699), (på tretton avhandlingar) , Amsterdam. 1671. Moses Benveniste i Segovia, (Ber., Seder Mo'ed), Smyrna. Hayyim ben israel Benveniste (död 1673), (Sanh.), Livorno, 1802. 1682. Samuel Eliezer b. Juda, ḥiddushe aggadot, Frankfort. 1686. Isak Benjamin Wolf, ḥiddushim (BM), ib. Moses ibn Habib (död 1696), (RH, Yoma, Suk.), Konstantinopel, 1727. 1693. Mose b. Simeon, (Ber., Seder Mo'ed), Prag. 1698. Judah B. Nissan, (Yeb., Ket. Grabben., Git., B. K., BM, BB, hul.), Med ḥiddushim av David Oppenheim, Dessau. 1698. Naftali Cohen, (Ber.), Frankfort. 1699. Samuel Zarfati, (Ber., 'Er., Beẓah, RH, B. K., Hor.), Amsterdam. Meïr Schiff b. Soloman, (Ber., Sheb., Beẓah, Pes., Män.), Fürth, 1798. Baruch Angel, ḥiddushim (Ket., Git., B. K., BM, Sheb. "Ab. Zarah, Hul. ), Thessaloniki, 1717. Nehemja b. Abraham Feiwel Duschnitz, (på tolv avhandlingar), Amsterdam, 1694. Judah Liva b. Besalel (Shab., 'Er., Pes.), Lemberg, 1861.

Eighteenth Century.

1700. Joseph B. Jacob, (på Haggadah), Amsterdam. Elijah Spira (död 1712), (Ḳid., Ket., Git., B. K., BM, hul.), Fürth, 1768. Abraham Broda (död 1717) (Pes., Git., BM, BB), Frankfurt-on-the-Main, 1747, (Ḳid., Ket.), Fürth, 1769; ḥiddushim (B. K., BM, Sanh. i), Offenbach , 1723. 1710. Elijah b. Juda, perush på Yer. Zera'im och shek. Amsterdam, 1710, B. K., BM, BB, Frankfurt, 1742. 1710. Abraham Naftali Spitz, (på de flesta avhandlingar), Frankfurt-on-the-Main. 1711. Samuel Shotten, (Seder Neziḳin, utom Hor.), Ib. 1714 . Akiba b. Judah Lob, (Ket.), ib. 1715. Meïr Eisenstadt (död 1744), (del I., Zeb., Shab., Hul., Amsterdam, 1715, del II., Git., Sulzbach, 1733, del III. grabben., Beẓah, ib. 1738; också B. K., Sudilkov, 1832). Joseph ha-Kohen Tanuji (död 1720), (B. K., BM, "Ab. Zarah), Livorno, 1793. 1720. Solomon Kohen, ḥiddushim (på elva avhandlingar), Wilmersdorf. 1725. Samuel di Avila, (Naz.), Amsterdam. Menahem Nahum b. Jacob, (på fjorton avhandlingar), Dyhernfurth, 1726. 1728. Johanan Kremnitzer, (Naz.), Berlin. 1728. Elijah b. Jacob, (Pes., grabben., Ket., Git., B. K.) Wandsbeck. Elijah ha-Kohen (död 1729), (Yer. Zera'im), Smyrna, 1755. 1729. Judah av Gross -Glogau, (på de flesta avhandlingar), Amsterdam. 1729. Jacob B. Joseph Reischer, (på haggadot), Wilmersdorf. 1730. Menahem Manuele, (på de flesta avhandlingar), Wandsbeck. 1731. Isak B. David, (Ber., Seder Mo'ed), Amsterdam. Jacob B. Joseph Kremer, (RH, Amsterdam, 1731, Meg., Altona, 1735). Aryeh Lob b. Asher, (Ta'an.) Wilna, 1862, (RH, Hag., Meg.), Metz, 1781. 1733. Selig b. Phoebus, (på haggadot), Offenbach. 1733. Efraim f. Samuel, (på de flesta avhandlingar), Altona. 1737. Ẓebi Hirsch b. Joshua, (Yeb., Ket. Grabben., B. K., BM, hul.), Prag. 1739. Jakob Joshua Falk (död 1756), (Ket., Git. Grabben., Amsterdam, 1739; Ber., Shab., Pes., RH, Suk., Frankfurt-on-the-Main, 1752, B. K., BM, ib. 1756; Hul., Mak., Sheb., Fürth, 1780). 1740 . Shabbethai b. Moses, (på de flesta avhandlingar), Fürth. 1741. Israel b. Moses, (om matematiska delarna), Frankfurt-on-the-Oder. 1743. David Frankel, och (Yer. Seder Mo'ed, Dessau, 1743; Seder Nashim, ib. 1757). 1750. Moses Margolioth, (Yer . Nashim, Amsterdam, 1750; Neziḳin, Livorno, 1770). 1751. Jakob Samosc, (Ber., Suk., Beẓah, grabben., B. K., BM, Sheb.) Rödelheim. 1755. Aaron b. Nathan, (på de flesta avhandlingar), Zolkiev. 1756. Hayyim Joseph David Azulai, (Hor.), Livorno. Akiba Eger (död 1758), (Ber., Shab. "Er., Pes., Beẓah, Suk., Yeb., Ket. grabben., Git., Seder Neziḳin, Seder Ḳodashim, Niddah), Fürth, 1781. 1757. Joseph B. Meïr Teomim (död 1793), (Yeb., Ket.). Zolkiev, 1757, (Ḥul., Frankfurt-on-the-Oder, 1794, Sheb., Meg., Lemberg, 1863). 1760. Isaiah Berlin, och (anteckningar om alla avhandlingar: ḥiddushim på Naz.), NP; haggahot i W. 1763. Joseph Darmstadt, (Ber., Beẓah, Meg.) Carlsruhe. Jonathan Eybeschütz (död 1764), (på de flesta avhandlingar), Piotrkow, 1897. 1766. Isak Ashkenazi, (Giṭ., Ket., B. K.) Salonica. 1766. Isak Nuñez-Váez, (Yoma, Livorno, 1766, Hag., ib. 1794). Jacob Emden (död 1776), skyler, i W. 1776. Elijah Sidlov , (Zeb., män., Tem.), Fürth, 1776. 1776. Eleazar Kallir (död 1801), (Pes., Frankfurt-on-the-Oder, 1776, grabben., Wien, 1799). Juda Lissa (Zeb.), Frankfurt-on-the-Main, 1776, (Men.), Prag, 1788. 1777. Itzig b. Samson, (Yoma, Beẓah, Sheb., Hul. "Ar., Tem., Me'i., Ker.) Sulzbach. 1778. Saul b. Aryeh (död 1790), (på fjorton avhandlingar), Amsterdam. 1778. Rafael Peiser, (Pes., Shab., Beẓah, Ket., RH, hul.) Dyhernfurth, 1778, (Ḳid., git.) ib. 1805. 1781. Eliezer de Avila, (i., BM, Hor. Ii., Ket. Grabben., Livorno, 1781-85). 1784. Nathan Maas, (Sanh., Offenbach, 1784, "Ab. Zarah , ib. 1796). 1784. Ezekiel Landau (Pes., Prag, 1784, Ber., ib. 1791; Beẓah, ib. 1799, Sheb., 'Er., Warszawa, 1879, RH, Yoma, Suk., Ta "en., Hag., Meg., ib. 1890, Hul., Zeb., män., ib. 1891), skyler, i W. Elijah Wilna (död 1797), glosor och elucidations båda Talmudim i olika utgåvor . 1785. Moses Katz, (Sheḳ.), Fürth. 1786. Phinehas Horwitz, (del I., Ket., Offenbach, 1786, del II. grabben., ib. 1801, del III., Ber., Munkacs, 1895). 1786. Meïr Barby, ḥiddushe halakot (i., Beẓah, Pes. grabben., Ket., Dyhernfurth, 1786, ii., Yoma, Suk., Git., Hul., Sheb., Prag, 1793) . Uziel Meisels, (Sheb.), Lemberg, 1886. 1788. Wolf Lasch, (i., ii., Ket. grabben., Git., Brẓnn, 1788, Wien, 1829). 1789. Joseph David Sinzheim, ( Ber., hela Seder Mo'ed), Offenbach. David Schiff (död 1792), (på de flesta avhandlingar), ib. 1822. 1791. Levi Pollak, (B. K., BM, BB, Sheb. "Ab. Zarah), Prag. 1792. Isak B. Ẓebi, (Zeb.), Lemberg. 1792. Meïr Spitz, (RH, Yoma, Suk., Meg., Ta'an.), Wien. 1794. Juda Najar, (Sheb.), Livorno, 1794, (Ker. ), Pisa, 1816. 1796. Baruch b. Samuel Zanwil, (Ket.), Wien, 1796. 1796. Joseph B. Moses, (B. K.), Lemberg. 1799. Elia Ventura, (på tjugo-en avhandlingar), Thessaloniki. Aryeh Juda Lob Teomim, (Ber., Shab., Pes., Beẓah, Hul. Grabben., Sheb .) Zolkiev, 1802. Hayyim Shabbethai Lago, (Ber., Pes. grabben., Sanh., hul.), Thessaloniki, 1801. Abraham B. Jacob Mutal, (Naz.), np, 1821. Hayyim Abraham. b. Samuel, ḥiddushim (Shab., RH, Suk., Hul.), Thessaloniki, 1804.

Arton-och nittonhundratalet.

1801. Ẓebi Hirsch Horwitz, (14 avhandlingar), Offenbach. 1801. Eleazar Karpeles, (Hor.), Prag, (Ḥul., "Ar.), Ib. 1815. 1802. Besalel Ronsburg, (Hor.), Prag, noterar, i W. 1802. Eleazar Löw, (Ber., Pes., Beẓah), Prag. 1804. Abraham Aryeh Kahana, (på de flesta avhandlingar) , Ostrog. 1810. Meïr Schlesinger, (Shab., RH, Git., BM), Prag. 1811. Jakob Simeon Shabbethai, (Meg., Ta'an.), Pisa, 1821; (Ker.), ib. 1811 . 1814. Jakob Günzburg, (Ber., Shab.), Prag. 1815. Benedetto Frizzi, (på haggadot), Livorno. 1821. Nahum Trebitsch, (Yer. Seder Mo'ed), Wien. 1822. David Deutsch, ( på de flesta avhandlingar), Wien, 1822, 1825; Presburg, 1836; Ungvar, 1867. Moses Sofer, (Beẓah, Piotrkow, 1898, BB, ib. 1896; Shab., Wien, 1889; Hul., Git., ib. 1893; Pes., Jerusalem, 1894); haggahot i W. 1822. Gabriel Cohen, (BB, Sheb.), Wien. 1823. Jacob Lisa, (Ket.), Hrubisov. 1824. Marcus Hirsch, (Seder Mo 'ed utom Shab. "Er., Hag.), Prag. Shalom Ullmann (död 1825), (på de flesta avhandlingar), Wien, 1826. Akiba Eger (död 1837), (Ber., Seder Mo 'ed, Yeb., Ket.), Warszawa, 1892; (BM, git.), Berlin, 1858, konstaterar i W. 1826. Ẓebi Hirsch Leipnik, (Ber., Shab. "Er., Pes., Beẓah , Ket. grabben., Git., BM, Ker., Zeb.), Ofen. Isaac Ardit, ( "Ar.), Thessaloniki, 1828. 1829. Jakob Weiler, ( 'Er.) Zolkiev. Aaron Kuttner ( d. 1829), (nid.), emballage, 1901. Cosman Wodianer (död 1831), () 2 delar, på de flesta avhandlingar, ed. Bacher, Wien, 1890. Ẓebi Hirsch Heller, (Giṭ.), Zolkiev, 1844. 1834. Solomon Kluger, (Niddah), Zolkiev 1834; (Beẓah), Lemberg, 1891. Ezekiel Binet (död 1836), (Shab., Pes., Beẓah, Kid., Git., Mek., hul.), emballage, 1899. Wolf Bär Schiff (död 1842), ( 'Er.), Krakow, 1894. Koppel Reich,, Presburg, 1837. Benjamin Rapoport, (Mak.), Wien, 1839. 1840. Hirsch Chajes, haggahot, i W. Aryeh Juda b. Akiba, (Ḥul.), Lemberg, 1861. 1850. Samuel Freund, (Seder Mo'ed), Prag. 1850. Jakob Ettlinger (död 1869), (Ker., Altona, 1850; Yeb., Ib. 1854; RH, Sanh., Warszawa, 1873), (Suk.), Altona, 1858. 1851. David B. Samuel, (Seder Ḳodashim), Livorno, 1851; (Naz.), Alger, 1853. 1851. Isak Kamarun, (Sheḳ.), Lemberg. 1854. Nathan Coronel, (Ber.), Wien. 1857. Isaskar Bär ben Sinai , (på de flesta avhandlingar), Wien, 1857. 1859. Wiesner, Skolie på Babli (del I, Ber., Prag, 1859, del II., Shab., ib. 1862, del III. "Er. , Pes., ib. 1867). 1860. Zeeb Ettinger och Joseph Nathansohn,, (skyler, etc., på Yer.) Jitomir. 1861. Ezekiel b. Moses, (Ket., Ned.), Warszawa. Mordecai Müller, (Shab.), Wien. 1862. Weissman Chajes, Solomon Brann, Judel Slabatki, anteckningar om Yer., Krotoschin. 1864. Mordokai Herzka, (Ber.), Wien. Isaskar Prager, (Giṭ.), Lemberg. 1867. A. Krochmal, (noter Yer.), Lemberg. 1867-97. Rabbinovicz, I.-XVI. (variant avläsningar på hela Talmud), München och Przemysl. 1869. Aryeh Lob Zunz, (Giṭ.), Warszawa. Joshua Eizik, (Yer. Seder Neziḳin), Wilna. 1874. Zacharias Frankel, (i., Yer. Ber., Beẓah ii., Dem.), Breslau, 1874-75. 1876. Asher Cohen, (Naz.) , Warszawa. 1877. Rafael Schlesinger (Sanh., Sheb.), Berlin. 1878. Naftali Ẓebi ha-Levi (Giṭ.), Przemysl. 1880. I. Hayyim Deiches, (Yer. B. K.) Wilna. 1883. Benjamin Ḥeshin, (Seder Neziḳin, Ḳodashim), Warszawa. 1888. Meïr Friedmann, anteckningar om hans utgåva av Mak., Wien. 1888. A. Schmidl, (Ḳid.), i "Oẓar ha-Sifrut," II.-III. 1888. Simon Sidon (Beẓah), Wien. 1895. I. Lewy, tolkning av de första tre avsnitten i Yer. Neziḳin, Breslau, 1895-1902. 1897. SL Brill, "Aus den Talmudischen Randnoten des... Ludwig von Blau," i "Monatsschrift," 1897. 1899. Isak Chajes, (Mak.), Podgórze. 1897-1903. Joseph dünner, haggahot (i., 'Er., Beẓah, Suk. ii., Ket. grabben., Git. iii., Sanh., Mak., Sheb., Hor.) Frankfort. 1901. Dob Baer Ratner, (på Yer. Ber., Shab., Ter., Hal.) Wilna, 1901-4. 1905. Sal. Friedländer, och (om Yer. Yeb.) Szinervareya.

Wilhelm Bacher, M. Richtmann
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi
Weiss, Dor, iv., V., Wien, 1887, 1891, Zunz, ZG pp. 29-59, Berlin, 1845; Jellinek, Korot Seder ha-Limmud i Kellers Bikkurim (Wien), i. 1-26, ii. 1-19; idem, Ḳonṭres ha-Mefaresh, Wien, 1877, Frankel, Introductio i Talmud Hierosolymitanum, pp. 138-141, Breslau, 1870; Steinschneider, Cat. Bodl. passim; Zedner, Cat. Hebr. Böcker Brit. Mus. passim; Fürst, Bibl. Jud. passim.WBM Ri.


Talmud

Katolsk information

1. DEFINITION

Talmud var en post-bibliska materiella bildandet av Pi'el ( "undervisa"), och som ursprungligen betydde "doktrin" eller "studier". I en speciell mening, men, betydde det Motivering och förklaring av religiösa och rättsliga normer eller Halakhoth ( "beteende", betecknar den lag enligt vilken beteende med livet är att vara reglerade "). När det tredje talet Halakhoth insamling av Jehuda jag eller konstaterade Mishna blev den främsta studieobjekt, uttrycket "Talmud användes huvudsakligen för diskussioner och förklaringar till Mishna. Slutligen blev den allmänna beteckningen för Mishna sig och insamlingen av diskussioner som rör det. För den sistnämnda beteckningen Gemara, tolkas som "avslutad" på hebreiska och arameiska ord som betyder "att fylla", därefter blev accepterade sikt. Ordet hittades först kommer in i Talmud upplagor genom kristen censur, manuskript och gamla tryckta utgåvorna använder uttrycket Talmud. Vi förstår därför av Talmud en sammanställning som består av Mishna, dvs kodifiering av judiska religiösa och rättsliga normer, och Gemara, eller insamling av diskussioner och förklaringar om Mishna.

II. URSPRUNG Talmud

Eftersom Esra grundandet av den judiska religiösa samfundet var lagen. Allting var reglerad i enlighet med fastställda normer, ingenting kan läggas till eller ändras i lagen i Moseböckerna. Ändå skiftande livsvillkor efterlyste nya förordningar och dessa har förordnat i enlighet med behoven i den tid och de särskilda fall som skall fastställas. Det fanns då bildas en traditionell lag och sedvänja muntligen överföras. Varje dekret av detta slag (halakha), om den hade funnits sedan urminnes tider och inget mer kan sägas i fråga om dess ursprung, kallades en lag som gavs till Moses på berget Sinai. Även för den ortodoxa judendomen i dag är det en artikel i tron att Moses, samtidigt som han fick den skrivna lagen noterats i de fem Moseböckerna, fick också detaljerade beskrivningar av olika lagar som fattats av en tradition som muntliga lagen. Utöver detta de skriftlärda i ett tidigt tid försökt genom tolkning av Torah, att göra lagen tillämplig på de förändrade villkoren för liv, att bygga den nya föreskrifterna åtminstone retroaktivt i Toran, och att dra ut på det ytterligare religiös lagar. För denna typ av bibliska lära hermeneutic regler (Middoth) låg på en etablerad senare tid, i första sju, som delades sedan in i fjorton, och slutligen ökade till trettiotvå. Alla äldre tillägg till Torah liksom den ständigt ökande nya materialet var under en lång tid överlämnas muntligen, och enligt rådande synsätt, det var förbjudet att spela in det skriftligt. Men det är i alla fall fel att anta att det fanns ett formellt förbud att registrera Halakhoth skriftligen. Det förbud som avses förmodligen skriftliga redogörelser för allmänt bruk, för en fast register över de traditionella lagen skulle ha fungerat som ett hinder för den fortsatta utvecklingen i enlighet med de behov som finns för dagen. Det är inte alls osannolikt att den slutliga minskningen av Mishna föregicks av tidigare journaler och särskilt efter Rabbi Agiba i början av det andra århundradet hade avyttrats studiet av lagen i dess tidigare Midrash karaktär och hade åtagit sig att ordna material systematiskt. Bland hans elever var det förmodligen rabbi Me'ir som fortsatte dessa systematiska mödor. Men sådana samlingar endast en slutligen uppnås kanoniska erkännande, och därför kallades Mishna par excellence, dvs. den redigerade om slutet av det andra århundradet av vår tideräkning av Rabbi Jehuda jag, kallad Ha-Nashi (prinsen) eller Ha-gadosh (helgonet) eller helt enkelt rabbinen. Detta är då vår Mishna, enligt Talmud.

Rabbi Jehuda hade antagit endast en del av de läror, som under tidernas lopp hade avkunnats i de olika skolorna. Även om han valt det som var det viktigaste, underlät han ibland mycket som verkade viktigt för andra, och å andra sidan ansågs det att även de oviktiga bör inte tillåtas att sjunka i glömska. Som en följd av andra samlingar uppstod snart, som visserligen inte kanoniska, var ändå värderas högt. Alla Halakhoth som inte ingick i Mishna av Jehuda fick namnet Baraithoth (singularis Baraitha, "utelämnade lära"). Den viktigaste Baraitha samlingen är Tosephta.

Den exakta korta uttryck och den gravida form som Mishna hade kodifierat Halakhoth gjort en tolkning av dem är nödvändiga, medan kasuistisk faktorer i arbetet var en drivkraft för ytterligare kasuistisk utveckling. I den fördjupade studier och förklara dess innehåll mycket vikt placerades på Haggada, dvs de läror som inte ingår i lagen (folklore, legender, historiska minnen, etik och didaktik, etc.), varav Jehuda, som syftar till att utarbeta en kod för lagar hade liten eller ingen hänsyn. Allt är faktiskt erbjöd att traditionen väcktes inom intervallet diskussionen. För att ge en lämplig beteckning på den nya tendensen i undervisningen i lagen, forskare, fram till tidpunkten för den slutliga överföringen av de Mishna, kallades Tanna'im (sjunga Tanna, "lärare"), de som kom efter dem, Amora'im (singularis Amora, "speaker"). Insamlingen av Amora'im, som slutgiltigt, hette, som ovan nämnts, Talmud, senare Gemara: att de palestinska skolorna, den palestinska Gemara, som den babyloniska skolor, den babyloniska Gemara. Den samlade utgåvan av Mishna och Gemara, eller Talmud i vår bemärkelse, diskriminerar, alltså mellan Mishna och palestinska Gemara, eller "palestinska Talmud", och Mishna och babyloniska Gemara eller "babyloniska Talmud". Det senare är endast när Talmud utan närmare specifikation nämns.

III. I Mishna

(På hebreiska betyder "upprepning", översatt av kyrkofädernas deuterosis). Ordet är en innehållsmässig formation från den hebreiska roten som betyder "att upprepa". Ur denna betydelse utvecklades, på det språk som senare skolor, karakteristiska sätt att all undervisning och lärande, särskilt doktriner muntligen överföras, vilket uppnåddes genom upprepade uttala det på den del av läraren och ofta upprepning på den del av elevens . Båda uttryck blev således en term för vetenskapen om traditionen, den förra betecknar den speciella studier av oralt överförs lag, den senare lagen i sig i motsats till den första innebär den skrivna lagen. Men uttrycket används även för de läror muntligen förmedlas, vilket skiljer sig från Halakha i att det senare innebär den traditionella rätten mån den är bindande, medan den förra betecknar det som ett studieobjekt. Dessutom är ordet Mishna tillämpas på systematisk insamling av sådana läror, och slutligen till den insamling som ensam har uppnått kanoniska erkännande, dvs insamling av Jehuda I. Denna samling är judiska lagen kodifierats i denna utveckling som det fick i skolorna i Palestina fram till slutet av det andra århundradet efter Kristus. Genom det muntligen överföras lag bildades slutligen tillsammans med den skrivna lagen eller Toran. Grunden för denna samling utgörs av de samlingar som fanns redan före Jehuda, särskilt för Rabbi Me'ir. Den Mishna är inte avsett att vara en samling källor Halakha, utan bara att lära ut det. Om dess fixering skriftligen var ett verk av Jehuda själv eller ägde rum efter honom är en debatteras punkt, men den förstnämnda är mer sannolik teori. Den enda frågan är då hur mycket av det han skrev, i utvidgad form som den nu presenterar man inte kunde ha skrivits av honom ensam. Det har tydligen fått tillägg med tiden, och i andra avseenden också texten har ändrats.

Beträffande Syfte Mishna är uppdelad i sex institut eller Sedarim, av denna anledning Judisk brukar kalla Talmud Shas. Varje Seder har ett nummer (7-12) avhandlingar, dessa är indelade i kapitel eller Peraqim, och varje kapitel i föreskrifterna. De sex instituten och deras avhandlingar är följande:

A. Seder Zera'im (skörd)

Innehållande elva avhandlingar lagarna om odling av jorden och dess produkter.

(1) Berakhoth (välsignelser) välsignelser och böner, särskilt de i dagligt bruk. (2) Pe'a (hörn), att om de delar av fälten och deras produkter som lämnas till de fattiga (jfr Moseboken 19:9 sq, 23:22, Femte Mosebok 24:19 sq) och allmän om den dåliga lagar. (3) Demai rättare Dammai (tveksamt), om frukterna av marken som det är tveksamt om tiondet har betalats. (4) Kil'ayim (heterogenea), om den olagliga kombinationer av växter, djur och kläder (jfr Tredje Mosebok 19:19, Femte Mosebok 22:9 sq). (5) Shebi'ith (sjunde), dvs sabbatsår (Femte Mosebok 15:1 sq). (6) Terumoth (heave erbjudanden) för prästerna (Numbers 18:8 sq; Mosebok 18:4). (7) Ma'asroth (tionde) för leviterna (Numbers 18:21 sq). (8) Ma'aser sheni (andra tiondet), (Femte Mosebok 14:22 sq, 26:12 sq) som måste användas i Jerusalem. (9) Halla (jäst) (jfr Numbers 15:18 sq). (10) "Orla (förhuden) om oomskurna frukter och träd (Tredje Moseboken 19:23). (11) Bikkurim (första frukter) förde till templet (Femte Mosebok 26:1 sq; Mosebok 23:19).

B. Seder Mo'ed (säsong av festerna)

Behandlar i tolv verk i de föreskrifter som styr vila på sabbaten, den andra festen och heliga dagar, samt snabb dagar. (1) Shabbath. (2) "Erubin (kombinationer), med vilka medel man kan kringgå särskilt betungande bestämmelser i sabbaten lagar. (3) Pesahim (påsk). (4) Sheqalim (siklar), behandlas av skatten på en halv sikel för upprätthållande av gudstjänst i templet (jfr Neh. X, 33), baserat på Ex., Xxx, 12 sq (5) Yoma ( dag), dvs dagen för försoning. (6) Sukka (Tabernaklet), behandlar i Lövhyddohögtiden. (7) Beca (ägg), tas från det första ordet med vilka avhandling börjar eller Yom tob (fest), handlar om vilka typer av tillåten arbetstid eller förbjudet på festivaler. (8) Rosh Hashana (början av året), behandlar den civila nya året på första Tishri (Tredje Mosebok 23:24 sq; Numbers 29:1 sq). (9) Ta'anith (snabb). (10) Megilla (rulle) av Esther, respektera de lagar som skall följas på fest Purim. (11) Mo'ed qatan (mindre fest), de lagar som högtiderna ingripa mellan första och sista dagarna av Påsken och Sukkoth. (12) Hagiga (fest-erbjudande), behandlar (chaps. I och III) om skyldigheten att pilgrimsfärd till Jerusalem och den privata erbjudanden på sådana tillfällen (jfr Moseboken 16:16 sq).

C. Seder Nashim (kvinnor)

Belyser i sju avhandlingar lagstiftning för äktenskap och alla tillhörande, löften, och lagar bröllop Nazarites. (l) Jebamoth, levirate äktenskap (Femte Mosebok 25:5 sq). (2) Kethuboth ( "äktenskap handling" och bosättningar äktenskap). (3) Nedarim ( "löften") och deras äktenskap. (4) Nazir (nasir, jfr. Numbers 6). (5) Sota ( "misstänkt kvinna", jfr. Numbers 5:11 sq). (6) Gittin (skrivelser av skilsmässa, jfr. Mosebok 24:1 sq). (7 Giddushin (trolovningar).

D. Seder Nezigin "skada")

Förklarar i åtta avhandlingar civil-och straffrätt. I detta institut ingår, Eduyyoth, en samling av traditioner, och Haggadic avhandling, Aboth.

The avhandlingar 1-3, Baba Kamma (första porten), Baba meci'a (mitten gate), och Baba bathra (sista porten), som ursprungligen utgjorde en enda avhandling, den indelning som orsakats av dess stora längd ( 30 chaps.). De behandlar av medlemsstaternas lagstiftning egendom, arv, och skyldighet. Baba Kamma behandlar skadestånd i inskränkt bemärkelse (tillsammans med stöld, rån och misshandel) och rätten till skadestånd, Baba meci'a avser främst med juridiska frågor i förhållande till kapital och behandlar hitta, inlåning, räntor och lån; Baba Bathra rör frågor om social statsskick (ägodelar, begränsningar, köp och försäljning, säkerhet, arv och dokument). (4) Sanhedrin, behandlas av domstolarna, juridiska processer, och straffrätt. (5) Makkoth (ränder), behandlar av straff ränder erkänt lagligt (jfr Moseboken 25:1 sq). (6) Shebu'oth (ed). (7) "Eduyyoth (test), som innehåller en samling av rättsliga beslut som samlats in från vittnesmål från framstående myndigheter. (8) Aboda Zara (avgudadyrkan). (9) Aboth (pappor) eller Pirqe Aboth (delar av fäder) innehåller etiska maximer av Tanna'im (200 BC - AD 200). (10) Horayoth (beslut), om rättsliga beslut och religiösa frågor som har blivit felaktigt.

E. Seder Qodashim (heliga ting)

Behandlar i tolv verk i uppoffringar, templet service och särskilda objekt (1) Zebahim (djuroffer). (2) Menahoth (kött erbjudanden). (3) Hullin (saker vanhelga) av offret av rena och orena djur och lagar om livsmedel. (4) Bekhoroth (förstfödde) män och djur (se Andra Mosebok 13:2, 12 sq; Tredje Mosebok 27:26 sq, antal 8:16 sq, 18:15 sq; Mosebok 15:19 sq ) (5) "Arakhin (värderingar), som är motsvarigheter ges för inlösen av personer och saker tillägnad Gud (Mosebok 17:2 sq, 25:15 sq). (6) Temura (växel) av ett heligt objekt (Mosebok 27:10-33). (7) Kerithoth (snitt tagna), om de synder straffas av detta straff, och vad som skulle göras när någon avsiktligt begått en synd. (8) Me'ild (brott) i ett heligt objekt (jfr Numbers 5:6 sq; Tredje Moseboken 5:15 sq). (9) Tamid (ständig offer), om det dagliga morgon och kväll offer och templet i allmänhet. (10) Middoth (mätningar), en beskrivning av templet och i templet tjänsten. (11) Quinnim ( "rede" av fåglar), av de uppoffringar av duvor av de fattiga (Moseboken 1:14 sq, 12:8).

F. Seder Teharoth (reningar)

Behandlar i tolv verk i förordningarna om renhet och reningar. (L) Kelim (fartyg), behandlar av de villkor som inhemska husgeråd, kläder, osv, blir oren. (2) Ohaloth (tält) av förorening av bostäder med ett lik (Numbers 19:14 sq). (3) Nega'im (spetälska). (4) Para (röd kviga, jfr. Numbers 19). (5) Teharoth (reningar) (förskönande omskrivning), behandlas av den lägsta graden av orenhet som bara varar till solnedgången. (6) Miqwa'oth (Wells), villkoret i vilka brunnar och reservoarer är lämpade att användas för rituell rening. (7) Nidda (menstruation). (8) Makhshirin (utgivare), de villkor under vilka vissa artiklar, genom att komma i kontakt med vätskor, blivit rituellt oren (Tredje Moseboken 11:34, 37, 38). (9) Zabim (personer som drabbats av löpande frågor, jfr. Leviticus 15). (10) Tebul Yom (nedsänkt i dag), dvs tillstånd av den person som hade tagit rituella badet, men som inte har perfekt renas genom solnedgången. (11) Yadayim (händer), behandlar den rituella orenhet i händer och deras rening. (12) Uqcin (stjälkar) av frukt och skal och deras rituella orenhet.

I vår utgåvor antalet avhandlingar är sextiotre, ursprungligen fanns det bara sextio, eftersom de fyra punkterna i den avhandling Baba kamma, Baba bathra, Baba meci'a, likaså Sanhedrin och Makkoth, bildas endast en avhandling. The Mishna finns i tre recensions: i manuskript av de utgåvor av separata Mishna, i palestinska Talmud där kommentarerna av Amora'im i korta passager av Mishna, och i den babyloniska Talmud, där Gemara bifogas ett helt kapitel i Mishna. Innehållet i Mishna, bortsett från avhandlingar Aboth och Middoth, är med få undantag Halakhic. Språket, den så kallade Mishna hebreiska eller Nya hebreiska, är en ganska ren hebreiska, inte utan bevis på en levande utveckling - berikad med ord lånade från grekiska och latin och vissa nybildade tekniska uttryck, som verkar delvis utvecklats som en imitation romerska juridiska formler. The Mishna anförs genom att ge avhandling, kapitel och bud, t ex "Berakh, i, 1. Bland de kommentatorer i hela Mishna följande förtjänar ett särskilt omnämnande: Maimonides, den hebreiska översättningen av vars arabiska originalet är tryckt i de flesta upplagan av the Mishna, Obadia di Bertinoro (död 1510), Jom Tob Lippmann Heller (död 1654), Jisrael Lipschutz (hans Mishna med kommentarer i 6 band., Königsberg, 1830-50).

Den första utgåvan av den kompletta Mishna var i Neapel 1492. Texter med hebreiska kommentarer finns i stort antal. Av betydelse som Conformation av den palestinska versionen är den version av WH Lowe (Cambridge, 1883), efter Cambridge manuskriptet. Förtjänar också att nämnas är: "Misna... Latinitate donavit G. Lurenhusius" (text, latinska översättningen, anteckningar, latinska översättningen av Maimonides och Obadia, 6 vol., Amsterdam, 1698-1703), "Mishnajoth", med skiljetecken och tyska översättning på hebreiska bokstäver, börjat med Sammter (Berlin, 1887 - fortfarande ofullständig), Tys. tr. av Mishna av Rabe (6 delar, Onolzbach, 1760-63).

IV. PALESTINSKA TALMUD

På grund av Mishna, fortsatte juridiska diskussioner, först i skolorna i Palestina, i synnerhet i Tiberias, i tredje och fjärde århundradena. Genom den slutliga kodifieringen av det material som samlas in, uppstod under andra halvan av fjärde århundradet så kallade Jerusalem, rättare palestinier, Talmud. Den vanliga yttrande, som härstammade från Maimonides, att dess författare var rabbinen Jochanan, som levde under det tredje århundradet är ohållbar på grund av namnen på de senare forskare som förekommer i den. I de palestinska Talmud texten i Mishna tas mening för mening, och förklarade med allt kasuistisk skarpsinne. Den Baraithoth, dvs maximer av Torah som inte finns i Mishna, liksom de juridiska skälen anges alltid på hebreiska, och så är de flesta av den bifogade elucidations, resten är skriven i en West arameiska dialekt (G. Dalman, "Grammatik des judisch-Palastinischen Aramaisch", Leipzig, 1905). Tillsammans med Halakha det innehåller rikt Haggadic material. Huruvida den palestinska Talmud någonsin ingår hela Mishna är en tvistefråga. De enda bevarade delarna är kommentarerna på de fyra första Sedarim (med undantag av flera kapitel och avhandlingar Eduyyoth och Aboth) och om de tre första uppdelningar av avhandling Nidda i sjätte Seder. Det påstådda Upptäckten av S. Friedländer avhandlingar om den femte Seder bygger på en förfalskning (se "Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 kvadratmeter, och "Zeitschr. D. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch." LXII, 184). Den palestinska Talmud allmänhet hänvisas till genom att ge avhandling, kapitel, sida, och kolumn efter den venetianska och Krakow upplagor, oftast också den linje, som visas med j (= jerus.) Eller PAL., T.ex. pal. Makkoth, 2 bl. 31d 56. Många forskare citera på samma sätt som för Mishna, men detta är inte att rekommendera.

Editions: Venedig (Bomberg), 1523-24, Krakow, 1609, Krotoshin, 1866; Zhitomir, 1860-67, Piotrkow, 1900-02. Franska översättningen av M. Schwab, 11 vol., Paris, 1879-80, I2 1890.

Flera avhandlingar skrivs med latinska översättningar i Ugolini, "Thesaurus antiquitatum sacrarum", vol. XVII-XXX, Venedig, 1755-65, Wünsche, "Der palastinische Talmud i seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zürich, 1880).

V. babyloniska Talmud

Den Mishna sägs ha förts till Babylon by Aba Areka, vanligtvis kallad Rab (d. 247), en elev av Rabbi Jehuda. I de skolor där det blev en norm för juridiska religiösa livet och på basis av juridisk diskussion. Men även i Palestina fanns en större benägenhet att bevara och sprida vad som hade avkunnats, utvecklade den babyloniska Amora'im sin tolkning av lagen i alla riktningar, vilket förklarar varför den babyloniska Talmud fått en större betydelse för judendomen än den palestinska. Alltså materialet växte snabbt och ledde så småningom fram till en kodifiering, som gjordes av R. Ashi (d. 427), chef för skolan i Sura, och av R. Abina eller Rabbina (d. 499), den sista Amora IM. De lärde som levde efter honom (i slutet av det femte och första halvan av sjätte århundradena), kallas Sabora IM ( "dem som funderar, granska", eftersom de vägs och även slutfört vad som hade skrivits av Amora " IM), skall betraktas som de som verkligen avslutat den babyloniska Talmud.

Liksom de palestinska, innehåller den babyloniska Talmud inte hela Mishna. I första och sjätte divisioner enbart avhandlingar Berakhoth och Nidda anses, i den andra divisionen Shegalim utelämnas i fjärde Eduyyoth och Aboth, i femte Middoth, Ginnim och hälften av Tamid. Det är verkligen tveksamt om större antal av dessa avhandlingar ingick i den babyloniska Gemara, Eduyyoth och Aboth är uteslutna på grund av ämnet, medan resten behandla till största delen förordningar som inte kan tillämpas utanför Palestina. Den babyloniska Talmud omfattar därför endast 36 1 / 2 avhandlingar, men är minst fyra gånger om omfattningen av de palestinska, även om den senare handlar om 39 avhandlingar. The Haggada är än mer representerade än i de palestinska. Det språk, förutom de juridiska stycken och de citat av äldre forskare och palestinska rabbinerna, är den i östra arameiska dialekt i Babylonien (se Levias, "A Grammar av det arameiska Idiom i den babyloniska Talmud", Cincinnati, 1900; ML Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds", München, 1910). Den babyloniska Talmud nämns enligt avhandling, folio, och sidan, eftersom innehållet i nästan alla utgåvor sedan i den tredje Bomberg ett (1548) är densamma, t.ex. Berakh 22a. I dessa upplagor finns vanligtvis till i slutet av fjärde Seder sju små avhandlingar, dels från talmudisk, dels från post-talmudiska gånger, bland som efter talmudiska avhandling Sopherim (anvisningar om författaren och allmänheten läsare av Torah) . Bland kommentarerna i första hand tillhör den av Rashi (död 1105), Om hans sonson Samuel ben Me'ir (död cirka 1174). Huvudsakligen av kompletterande karaktär är verk av Tosaphists eller författarna till Tosaphoth (tillägg), som bodde i Frankrike och Tyskland under den tolfte och trettonde århundraden. De ger kompletteringar och lärt förklaringar av vissa avhandlingar. Andra kommentarer är upptaget av Strack, op. cit. infra, 149-51. Den babyloniska Talmud har ofta varit tryckt, men fram till i dag en textkritisk utgåva har förblivit en ÖNSKEMÅL. Material för detta ändamål är inredd med Rafael Rabbinovicz, bland annat i sin "Variae lectiones i Mischnam et i Talm. Babyl." Osv (15 vol., München, 1868-86), Vol. XVI redigerades av Ehrentreu (Przemysl, 1897). Allvarliga stympningar och FÖRFUSKNING ändringar i texten orsakades av den kristna censur, först i Basel upplaga (1578-81). De många gnabb bland judarna hade ytterligare en konsekvens som de själva utövat censur. Den censurerade avsnitt samlades delvis i små avhandlingar publicerade för det mesta anonymt.

EDITIONS

Raphael Rabbinovicz, (Ma'amar al hadpasath ha-Talmud - München, 1877), en kritisk granskning av de olika versionerna av den babyloniska Talmud, som helt eller delvis sedan 1484. Den första kompletta upplagan utkom i Venedig (Bomberg), (12 vol., 1520-23). Fördelen med denna upplaga består i sin fullständiga karaktär, själva texten är full av fel. Ett visst rykte åtnjuts av Amsterdam upplagan (1644-48), där censurerad stycken har i möjligaste mån återställas. Upplaga från Frankfurt (1720-22) serveras direkt eller indirekt till grund för de som följde. Av de senare utgåvor kan nämnas de i Berlin (1862-68), Wien (1864-72), och Vilna (1880-86). A quarto upplagan, inleddes texten efter Editio princeps, med varianter av München manuskript och en tysk översättning, av Lazarus Goldschmidt 1897. Uppdaterad 6 vols. Innehållande instituten I, II, IV, V, och de två första avhandlingarna i III har dykt upp. Tyvärr denna publikation är långt ifrån felfri. ML Rodkinson, "New Edition av den babyloniska Talmud", New York, 1896; M. Mielziner, "Introduktion till Talmud" (Cincinnati, 1894, New York, 1903), ML Rodkinson, "Historien om Talmud" (New York, 1903), HL Strack, "Einleitung in den Talmud" (Leipzig 1908), pp. 139-175, som innehåller en omfattande bibliografi i Talmud och hur frågorna om det.

Publikation information Skrivet av F. Schühlein. Kopierat av Scott Anthony Hibbs och Wendy Lorraine Hoffman. The Catholic Encyclopedia, Volume XIV. År 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 juli, 1912. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York


Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'