Book of Ecclesiastes, Qoheleth Book of Predikaren, Qoheleth

General Information Allmän information

Ecclesiastes is a book of wisdom writing in the Old Testament of the Bible. Predikaren är en bok av visdom skrift i Gamla testamentet i Bibeln. Its title is a Greek form of the Hebrew Koheleth ("preacher" or "speaker"). Dess titel är en grekisk form av hebreiska Koheleth ( "prästen" eller "speaker"). The author poses as Solomon, the archetype of the biblical wise man, but the book was not written before 350 - 250 BC. Författaren ställer som Salomo, urtypen för den bibliska vise, men boken skrevs inte förrän 350 till 250 f.Kr..

Ecclesiastes is a philosophical essay on the meaning of human life. Predikaren är en filosofisk essä om innebörden av mänskligt liv. The author rejects all religious and ethical theories known to him, because they are contradicted by experience. Författaren avvisar alla religiösa och etiska teorier känner till honom, eftersom de motsägs av erfarenhet. He sees no divine plan in history, nature, or personal existence and argues that only relative satisfactions can be found in wealth, pleasure, family, friends, or work. Han ser ingen gudomlig plan i historien, naturen, eller personliga existens och hävdar att endast relativ tillfredsställelse kan hittas i rikedom, glädje, familj, vänner eller arbete. The sole meaning of life is in living it fully by making the wisest possible choices. Den enda meningen med livet är att leva det fullt ut genom att göra de klokaste möjliga valen. The few religious consolations expressed are widely attributed to a pious commentator. De få religiösa uttryck trösten är allmänt tillskrivs en from kommentator.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Norman K Gottwald Norman K Gottwald


Book of Ecclesiastes Book of Predikaren

Brief Outline Kort återblick

  1. The futility of life Det meningslösa i livet
  2. The answer of practical Faith Svaret praktiska Faith


Book of Ecclesiastes Book of Predikaren

General Information Allmän information

Ecclesiastes is a book of the Old Testament, in Hebrew called Qoheleth. The English name is derived from a Greek term, roughly defined as "one who participates in or addresses an assembly," which appears in the title verse of the book in the earliest important Greek version of the Old Testament, the Septuagint. Predikaren är en bok i Gamla testamentet, på hebreiska heter Qoheleth. Det engelska namnet kommer från en grekisk term, ungefär som definieras som "en som deltar i eller tar en församling," som förekommer i rubriken vers av boken i de tidigaste viktiga grekiska versionen av Gamla testamentet, Septuaginta. The Greek term is a rendering of the word Qoheleth, generally translated "preacher," although the precise meaning is not clear. Den grekiska termen är en rendering av ordet Qoheleth, vanligen översatt "predikant", även om den exakta innebörden är oklar. Because Qoheleth identifies himself as "the son of David, king in Jerusalem" (1:1), by implication the Book of Ecclesiastes has been traditionally ascribed to the Israelite king Solomon. Eftersom Qoheleth identifierar sig själv som "Davids son, kung i Jerusalem" (1:1), underförstått bok Predikaren har traditionellt tillskrivs Israels kung Salomo.

Ecclesiastes consists of 12 chapters containing a series of generally pessimistic reflections on the purpose and nature of life. Predikaren består av 12 kapitel, som innehåller en rad allmänt pessimistiska funderingar kring syftet med och karaktären av livet. The conclusion, stated at the very beginning of the work, is that "all is vanity" (1:2). Slutsatsen uppgav i början av arbetet, är att "allt är fåfänglighet" (1:2). Pursue wisdom and wealth, cultivate pleasure, labor faithfully, deplore injustice and wickedness; the end is always the same, "vanity and a striving after wind" (4:4). Fortsätta vishet och rikedom, odla nöje, arbete troget, beklagar djupt orättvisa och ondska, slutet är alltid detsamma, "fåfänga och ett strävande efter vind" (4:4). The coupling of this recurrent theme with assumptions that natural phenomena are cyclic (1:4-7, 3:1-8), and even preordained (3:15), leads the author to hedonistic, cynical doctrines (8:15-9:10, 12:1-8) so antithetical to the spirit of the earlier Old Testament books that the rabbis originally sought to suppress the book. Tillkoppling av detta återkommande tema med antaganden om att naturliga fenomen är cyklisk (1:4-7, 3:1-8), och även förutbestämda (3:15), leder författaren till hedonistiska, cynisk läror (8:15-9 : 10, 12:1-8) så motsättning till andan i den tidigare Gamla Testamentet som rabbinerna ursprungligen försökte att undertrycka boken. Its popularity and its ascription to Solomon, however, eventually secured Ecclesiastes a place in the third section, the Writings, of the Hebrew canon. Dess popularitet och dess benämning till Salomo, men till slut säkrade Predikaren en plats i den tredje delen, skrifter, i den hebreiska kanon.

Modern scholarship now attributes the book to the 3rd century BC, at a time when the Jews were under the influence of various Greek philosophic systems, such as Epicureanism and Stoicism. Modern stipendium attribut nu boken till den 3: e århundradet före Kristus, i en tid då judarna var under inflytande av olika grekiska filosofiska system, exempelvis Epikurism och stoicismen. Ecclesiastes is part of the Wisdom literature of the Old Testament, which includes the Books of Job and Proverbs. Predikaren är en del av den visdom litteratur i Gamla testamentet, vilket inkluderar böcker Jobs och Ordspråksboken.


Ecclesias'tes Ecclesias'tes

Advanced Information Avancerad information

Ecclesiastes is the Greek rendering of the Hebrew Koheleth, which means "Preacher." The old and traditional view of the authorship of this book attributes it to Solomon. Predikaren är grekiskans tolkning av den hebreiska Koheleth, som betyder "Preacher." Den gamla och traditionella uppfattningen av upphovsmannarätt till denna bok attribut till Salomo. This view can be satisfactorily maintained, though others date it from the Captivity. Denna syn på betryggande sätt kan bibehållas, men andra datum den från fångenskapen. The writer represents himself implicitly as Solomon (1:12). Författaren är själv underförstått som Solomon (1:12). It has been appropriately styled The Confession of King Solomon. Det har varit lämpligt stylade bekännelse kung Salomo. "The writer is a man who has sinned in giving way to selfishness and sensuality, who has paid the penalty of that sin in satiety and weariness of life, but who has through all this been under the discipline of a divine education, and has learned from it the lesson which God meant to teach him." "Författaren är en man som har syndat ge vika för egoism och sinnlighet, som har betalat straff för synden i mättnad och trötthet i livet, men vem har igenom allt det här varit under disciplin en gudomlig utbildning och lärt sig har från den lektionen som Gud tänkt att lära honom. " "The writer concludes by pointing out that the secret of a true life is that a man should consecrate the vigour of his youth of God." "Författaren avslutar med att påpeka att hemligheten med ett verkligt liv är att en man ska helga styrka i sin ungdom av Gud." The key-note of the book is sounded in ch. The key-note av boken är ljöd i ch. 1:2, "Vanity of vanities! saith the Preacher, Vanity of vanities! all is vanity!" 1:2, "Vanity fåfänglighet! Säger Preacher, Vanity fåfänglighet! Allt är fåfänglighet!" ie, all man's efforts to find happiness apart from God are without result. dvs alla människans ansträngningar att finna lycka bortsett från Gud utan resultat.

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Ecclesiastes Predikaren

Catholic Information Katolsk information

(Septuagint èkklesiastés, in St. Jerome also CONCIONATOR, "Preacher"). (Septuaginta èkklesiastés i Hieronymus också CONCIONATOR, "Preacher").

General survey Allmän översikt

Ecclesiastes is the name given to the book of Holy Scripture which usually follows the Proverbs; the Hebrew Qoheleth probably has the same meaning. Predikaren är namnet på den bok Heliga Skrift, som vanligen följer Ordspråksboken, den hebreiska Qoheleth sannolikt har samma innebörd. The word preacher, however, is not meant to suggest a congregation nor a public speech, but only the solemn announcement of sublime truths [hqhyl, passive nqhl, Lat. Ordet predikanten är dock inte tänkt att föreslå en församling eller ett offentligt tal, men bara det högtidliga tillkännagivandet av sublima sanningar [hqhyl, passiv nqhl, Lat. congregare, I (III) K., viii, 1, 2; bqhl, in publico, palam, Prov., v, 14; xxvi, 26; qhlh to be taken either as a feminine participle, and would then be either a simple abstract noun, præconium, or in a poetic sense, tuba clangens, or must be taken as the name of a person, like the proper nouns of similar formation, Esd., ii, 55, 57; corresponding to its use, the word is always used as masculine, except vii, 27]. congregare, att I (III) K., VIII, 1, 2, bqhl i publico, palam, Prov., v, 14, xxvi, 26, qhlh tas antingen som en feminin particip, och skulle då vara antingen en enkel abstrakt substantiv, præconium, eller i en poetisk bemärkelse, clangens tuba, eller måste fattas som namnet på en person, t.ex. egennamn liknande formation, ESD., II, 55, 57, som motsvarar dess användning, är ordet alltid används som manligt, utom vii, 27]. Solomon, as the herald of wisdom, proclaims the most serious truths. Solomon, som härold visdom, förkunnar de mest allvarliga sanningar. His teaching may be divided as follows. Hans undervisning kan fördelas enligt följande.

Introduction Inledning

Everything human is vain (i, 1-11); for man, during his life on earth, is more transient than all things in nature (i, 1-7), whose unchangeable course he admires, but does not comprehend (i, 8-11). Allt människa är förgäves (I, 1-11), för människan under sitt liv på jorden, är mer övergående än alla ting i naturen (i, 1-7), vars oföränderlig naturligtvis han beundrar, men inte förstå (i, 8-11).

Part I Del I

Vanity in man's private life (i, 12-iii, 15): vain is human wisdom (i, 12-18); vain are pleasures and pomp (ii, 1-23). Fåfänga i människans privatliv (I, 12 III, 15): förgäves är mänsklig visdom (I, 12-18); fåfäng är njutning och ståt (II, 1-23). Then, rhetorically exaggerating, he draws the conclusion: "Is it not better to enjoy life's blessings which God has given, than to waste your strength uselessly?" Sedan, retoriskt överdriver, drar han slutsatsen: "Är det inte bättre att njuta av livets välsignelser som Gud har gett, än att slösa din styrka ingen nytta?" (ii, 24-26). (II, 24-26). As epilogue to this part is added the proof that all things are immutably predestined and are not subject to the will of man (iii, 1-15). Som epilog till denna del skall läggas beviset att allt är oföränderligt förutbestämda och är inte föremål för människans vilja (iii, 1-15). In this first part, the reference to the excessive luxury described in 1 Kings 10 is placed in the foreground. Afterwards, the author usually prefaces his meditations with an "I saw", and explains what he has learned either by personal observation or by other means, and on what he has meditated. I denna första del, är hänvisningen till den överdrivna lyx som beskrivs i 1 Kungaboken 10 placeras i förgrunden. Därefter upphovsmannen vanligtvis inleder sina betraktelser med ett "jag såg", och förklarar vad han har lärt sig, antingen genom egen iakttagelse eller andra medel, och på vad han tänkte. Thus he saw:– Sålunda han såg: --

Part II Del II

Sheer vanity also in civil life (iii, 16-vi, 6). Ren fåfänga också i det civila livet (III, 16-VI, 6). Vain and cheerless is life because of the iniquity which reigns in the halls of justice (iii, 16-22) as well as in the intercourse of men (iv, 1-3). Fåfäng och glädjelös är livet på grund av den ondska som råder i hallarna rättvisa (iii, 16-22) liksom i umgänge med män (IV, 1-3). The strong expressions in iii, 18 sqq., and iv, 2 sq., must be explained by the writer's tragic vein, and thus does credit to the writer, who, speaking as Solomon, deplores bitterly what has often enough happened in his kingdom also, whether through his fault or without his knowledge. Starka uttryck i III, 18 ff. Och IV, 2 sq, måste förklaras av författarens tragiska ven, och därmed hedrar författaren, som, talar som Salomo, beklagar djupt det tillräckligt många gånger har hänt i hans rike också, antingen genom hans fel eller utan hans vetskap. The despotic rule of the kings was described in advance by Samuel and Solomon cannot be cleared of all guilt (see below). Den despotiska regel i kungar beskrevs i förväg av Samuel och Solomon kan inte rensas från all skuld (se nedan). But even the best prince will, to his grief, find by experience that countless wrongs cannot be prevented in a large empire. Men även de bästa prinsen kommer, till sin sorg, ta av erfarenhet att många fel inte kan förhindras i ett stort imperium. Qoheleth does not speak of the wrongs which he himself has suffered, but of those which others sustained. Qoheleth talar inte om de orättvisor som han själv har lidit, men av dem som andra lidit. Another of life's vanities consists in the fact that mad competition leads many to fall into idleness (iv, 4-6); a third causes many a man through greed to shun society, or even to lose a throne because his unwisdom forbids him to seek the help of other men (iv, 7-16). Ett annat av livets fåfänglighet består i att galna konkurrensen får många att falla i lättja (iv, 4-6) och ett tredje orsakar mången genom girighet att sky samhället, eller ens förlora tron eftersom hans oklokhet förbjuder honom att söka hjälp av andra män (iv, 7-16). Qoheleth then turns once more to the three classes of men named: to those who groan under the weight of injustice, in order to exhort them not to sin against God by murmuring against Providence, for this would be tantamount to dishonouring God in His temple, or to breaking a sacred vow, or to denying Providence (iv, 17-v, 8); in the same way he gives a few salutary counsels to the miser (v, 9-19) and describes the misery of the supposed foolish king (vi, 1-6). Qoheleth sedan vänder åter till de tre klasser av namngivna män: de som stöna under tyngden av orättvisa, för att uppmana dem att inte synda mot Gud genom susande mot försynen, för detta skulle vara detsamma som att vanära Gud i hans tempel, eller att bryta ett heligt löfte, eller att förneka Providence (IV, 17-v, 8); på samma sätt som han ger några nyttiga råd till Den girige (v, 9-19) och beskriver elände för det beräknade dåraktiga kungen (VI, 1-6). A long oratorical amplification closes the second part (vi, 7-vii, 30). En lång oratoriska förstärkning stänger den andra delen (VI, 7-vii, 30). The immutable predestination of all things by God must teach man contentment and modesty (vi, 7-vii, 1, Vulg.). Oföränderliga predestination av allt som Gud måste lära människan förnöjsamhet och blygsamhet (VI, 7-VII, 1, Vulg.). A serious life, free from all frivolity, is best (vii, 2-7, Vulg.). En allvarlig liv, fri från all flärd, är bäst (VII, 2-7, Vulg.). Instead of passionate outbreaks (vii, 8-15), he recommends a golden mean (vii, 16-23). Istället för passionerade utbrott (VII, 8-15), rekommenderar han en gyllene medelvägen (VII, 16-23). Finally, Qoheleth inquires into the deepest and last reason of "vanity" and finds it in the sinfulness of woman; he evidently thinks also of the sin of the first woman, through which, against the will of God (30), misery entered the world (vii, 24-30). Slutligen frågar Qoheleth i den djupaste och senast på grund av "fåfänga" och finner den i syndiga i kvinnan, han tydligen tycker också synd om den första kvinnan, genom vilket, mot Guds vilja (30), trädde elände the Världen (vii, 24-30). In this part, also, Qoheleth returns to his admonition to enjoy in peace and modesty the blessings granted by God, instead of giving oneself up to anger on account of wrongs endured, or to avarice, or to other vices (iii, 22; v, 17 sq.; vii, 15). I denna del också, uthärdade Qoheleth återvänder till sin uppmaning att njuta av i lugn och blygsamhet de välsignelser som ges av Gud istället för att ge sig upp till vrede på grund av felaktigheter eller girighet, eller andra laster (iii, 22, v , 17 sq, vii, 15).

Part III Del III

Part III begins with the question: "Who is as the wise man?" Del III inleds med frågan: "Vem är den vise?" (In the Vulg. these words have been wrongly placed in chap. vii.) Qoheleth here gives seven or eight important rules for life as the quintessence of true wisdom. (I Vulg. Dessa ord har felaktigt placerats i kap. Vii.) Qoheleth här ger sju eller åtta viktiga regler för livet som kärnan av sann visdom. Submit to God's ("the king's") will (viii, 1-8). Underkasta sig Guds ( "kungen") kommer (viii, 1-8). If you observe that there is no justice on earth, contain yourself, "eat and drink" (viii, 9-15). Om du märker att det inte finns någon rättvisa på jorden, innehålla själv, "äta och dricka" (viii, 9-15). Do not attempt to solve all the riddles of life by human wisdom; it is better to enjoy modestly the blessings of life and to work according to one's strength, but always within the narrow limits set by God (viii, 16-ix, 12.–In the Vulgate ad aliud must be dropped). Försök inte lösa alla gåtor livet genom mänsklig visdom, det är bättre att njuta måttligt välsignelserna i livet och att arbeta enligt en styrka, men alltid inom de snäva gränser som Gud (viii, 16-IX, 12. -I Vulgata annonsen Aliud måste bort). In this "siege" of your city (by God) seek help in true wisdom (ix, 13-x, 3). I denna "belägring" av din stad (av Gud) söker hjälp i sann visdom (ix, 13-x, 3). It is always most important not to lose your temper because of wrongs done to you (x, 4-15). Det är alltid viktigast att inte förlora ditt humör på grund av felaktigheter gjort dig (x, 4-15). Then follows the repetition of the adivce not to give oneself up to idleness; sloth destroys countries and nations, therefore work diligently, but leave the success to God without murmuring (x, 16-xi, 6). Sedan följer en upprepning av adivce inte ge sig upp till lättja, lättja förstör länder och nationer, därför att arbeta flitigt, men lämnar framgång till Gud utan susande (x, 16-xi, 6). Even amid the pleasures of life do not forget the Lord, but think of death and judgment (xi, 7-xii, 8). Även bland de glädjeämnen livets glöm inte Herren, utan att tänka på döden och domen (xi, 7-XII, 8).

In the epilogue Qoheleth again lays stress upon his authority as the teacher of wisdom, and declares that the pith of his teaching is: Fear God and keep the Commandments; for that is the whole man. I epilogen Qoheleth igen lägger vikt på sin auktoritet som lärare av visdom, och försäkrar att de märg av hans undervisning: Frukta Gud och hålla buden, ty det är hela människan.

In the above analysis, as must be expected, the writer of this article has been guided in some particulars by his conception of the difficult text before him, which he has set forth more completely in his commentary on the same. I analysen ovan måste som väntat, författaren till denna artikel har utgått i några uppgifter på sin uppfattning av de svåra texten framför sig, vilket han anges mer fullständigt i sin kommentar till detsamma. Many critics do not admit a close connection of ideas at all. Många kritiker inte tillåter ett nära samband idéer alls. Zapletal regards the book as a collection of separate aphorisms which form a whole only exteriorly; Bickell thought that the arrangement of the parts had been totally destroyed at an early date; Siegfried supposes that the book had been supplemented and enlarged in strata; Luther assumed several authors. Zapletal när boken som en samling separata aforismer som bildar en helhet endast utvärtes, Bickell ansåg att placeringen av delarna hade varit helt förstörd på ett tidigt stadium, Siegfried förutsätter att boken hade kompletterats och utvidgats i skikt, Luther ifrån flera författare. Most commentators do not expect that they can show a regular connection of all the "sayings" and an orderly arrangement of the entire book. De flesta kommentatorer tror inte att de kan visa en vanlig anslutning av alla "ord" och ett ordnat arrangemang i hela boken. In the above analysis an attempt has been made to do this, and we have pointed out what means may lead to success. Several parts must be taken in the sense of parables, eg what is said in ix, 14 sqq., of the siege of a city by a king. I ovanstående analys ett försök gjorts att göra detta, och vi har påpekat vilka medel kan leda till framgång. Flera delar måste tas i betydelsen av liknelser, t.ex. vad som sägs i ix, 14 ff., För belägringen av en stad av en kung. And in viii, 2, and x, 20, "king" means God. Och i VIII, 2, x, 20, "konung" betyder Gud. It appears to me that iv, 17, is not to be taken literally; and the same is true of x, 8 sqq. Det förefaller mig som IV, är 17, inte tas bokstavligt, och detsamma gäller för x, 8 följ. Few will hestitate to take xi, 1 sqq., figuratively. Chap. Få kommer hestitate ta XI, 1 ff., Bildligt. Kap. xii must convince every one that bold allegories are quite in Qoheleth's style. xii måste övertyga alla som fet allegorier är helt i Qoheleth stil. Chap. Chap. iii would by very flat if the proposition, "There is a time for everything", carried no deeper meaning than the words disclose at first sight. The strongest guarantee of the unity and sequence of thoughts in the book is the theme, "Vanitas vanitatum", which emphatically opens it and is repeated again and again, and (xii, 8) with which it ends. III skulle genom väldigt platt om påståendet "Det finns en tid för allt", som ingen djupare innebörd än orden avslöja vid första anblicken. starkaste garantin för enhet och sekvens av tankar i boken är temat, "Vanitas vanitatum ", som öppnar med eftertryck och det upprepas gång på gång, och (xii, 8) med då det slutar. Furthermore, the constant repetition of vidi or of similar expressions, which connect the arguments for the same truth; finally, the sameness of verbal and rhetorical turns and of the writer's tragic vein, with its hyperbolical language, from beginning to end. Dessutom kontinuerligt upprepar vidi eller liknande uttryck, som ansluter argument för samma sak, slutligen, utslätning av verbala och retoriska vändningar och på författarens tragiska ven, med dess HYPERBOLISK språk, från början till slut.

In order to reconcile the apparently conflicting statements in the same book or what seem contradictions of manifest truths of the religious or moral order, ancient commentators assumed that Qoheleth expresses varying views in the form of a dialogue. För att förena till synes motstridiga uppgifter i samma bok eller vad som verkar motsägelser uppenbara sanningar av religiösa eller moraliska ordning, antika kommentatorer antog att Qoheleth uttrycker olika åsikter i form av en dialog. Many modern commentators, on the other hand, have sought to remove these discrepancies by omitting parts of the text, in this way to obtain a harmonious collection of maxims, or even affirmed that the author had no clear ideas, and, eg, was not convinced of the spirituality and immortality of the soul. Många moderna kommentatorer, å andra sidan, har försökt att undanröja dessa skillnader genom att utelämna delar av texten, på så sätt få en harmonisk samling maximer, eller ens bekräftade att författaren hade någon klar uppfattning, och till exempel inte övertygad om andlighet och själens odödlighet. But, apart from the fact that we cannot admit erroneous or varying views of life and faith in an inspired writer, we regard frequent alterations in the text or the proposed form of a dialogue as poor makeshifts. Men bortsett från det faktum att vi inte kan erkänna fel eller olika syn på livet och tron på ett inspirerat författare, ser vi ofta ändringar i texten eller i den föreslagna formen av en dialog som fattiga makeshifts. It suffices, in my opinion, to explain certain hyperbolical and somewhat paradoxical turns as results of the bold style and the tragic vein of the writer. Det räcker, enligt min mening, att förklara vissa HYPERBOLISK och något paradoxalt varv som resultat av fet stil och tragiska ven av författaren. If our explanation is correct, the chief reproach against Qoheleth–viz. Om vår förklaring är riktig, chef förebråelse mot Qoheleth-viz. that against his orthodoxy–falls to the ground. att mot sin ortodoxi-faller till marken. For if iii, 17; xi, 9; xii, 7, 14, point to another life as distinctly as can be desired, we cannot take iii, 18-21, as a denial of immortality. För om III, 17, xi, 9, xii, 7, 14, punkt till ett annat liv så tydligt som kan önskas, kan vi inte ta III, 18-21, som ett förnekande av odödlighet. Besides, it is evident that in his whole book the author deplores only the vanity of the mortal or earthly life; but to this may be truly applied (if the hyperbolical language of the tragical mood is taken into consideration) whatever is said there by Qoheleth. Dessutom är det uppenbart att det under hela hans bok författaren beklagar bara fåfänga av den dödliga eller jordiska livet, men detta får verkligen tillämpas (om HYPERBOLISK språket i den tragiska stämning beaktas) vad sägs där av Qoheleth . We cannot find fault with his comparing the mortal life of man and his death to the life and death of the beast (in vv. 19 and 21 rwh must always be taken as "breath of life"). Vi kan inte hitta fel med hans jämföra den dödliga människans liv och hans död till liv och död för djuret (i vv. RWH 19 och 21 måste alltid ses som "Breath of Life"). Again, iv, 2 sq., is only a hyperbolical expression; in like manner Job (iii, 3) curses in his grief the day of his birth. Återigen, IV, 2 kvadratmeter, är bara en HYPERBOLISK uttryck, på samma sätt Job (iii, 3) curses i sin sorg dagen av hans födelse. True, some allege that the doctrine of immortality was altogether unknown to early intiquity; but even the Saviour (Luke 20:37) adduced the testimony of Moses for the resurrection of the dead and was not contradicted by his adversaries. Sant, en del hävdar att läran om odödlighet var helt okänt för tidigt intiquity, men även Frälsare (Luk 20:37) åberopat vittnesmål av Moses för de dödas uppståndelse och det har bestridits av sina motståndare. And ix, 5 sq. and 10, must be taken in a similar sense. Och IX, 5 kvadratmeter och 10, måste tas på ett liknande sätt. Now, in dooming all things earthly to destruction, but attributing another life to the soul, Qoheleth admits the spirituality of the soul; this follows especially from xii, 7, where the body is returned to the earth, but the soul to God. Nu, i dooming allt jordiskt till fördärvet, men att tillskriva ett annat liv till själen, medger Qoheleth andligheten i själen, vilket framgår inte minst från xii, 7, där kroppen är tillbaka till jorden, men själen till Gud.

Sometimes Qoheleth also seems to be given to fatalism; for in his peculiar manner he lays great stress on the immutability of the laws of nature and of the universe. Ibland Qoheleth tycks också ges till fatalism, ty i hans säregna sätt han lägger stor vikt vid det oföränderliga lagar naturen och universum. But he considers this immutability as dependent on God's will (iii, 14; vi, 2; vii, 14 sq.). Men han anser att detta oföränderlighet som är beroende av Guds vilja (III, 14, VI, 2, vii, 14 kvm). Nor does he deny the freedom of man within the limits set by God; otherwise his admonitions to fear God, to work, etc. would be meaningless, and man would not have brought evil into the world through his own fault (vii, 29, Heb.) Just as little does he contest the freedom of God's decrees, for God is spoken of as the source of all wisdom (ii, 26; v, 5). Inte heller han förneka människans fria inom de gränser som Gud, annars är hans förmaningar att frukta Gud, arbeta, etc. skulle vara meningslöst, och man skulle inte ha väckt ont i världen genom sitt eget fel (vii, 29, Heb.) Lika litet bestrider han friheten Guds dekret, för Gud är omtalad som källan till all visdom (ii, 26, V, 5). His views of life do not lead Qoheleth to stoical indifference or to blind hatred; on the contrary he shows the deepest sympathy with the misery of the suffering and earnestly deprecates opposition against God. Hans livsåskådningar inte leder Qoheleth till stoisk likgiltighet eller blinda hat, tvärtom visar han den djupaste sympati med elände och lidande allvarligt nedvärderat motstånd mot Gud. In contentment with one's lot, in the quiet enjoyment of the blessings given by God, he discerns the golden mean, by which man prevents the vagaries of passion. I förnöjsamhet med sin lott, i det tysta åtnjutande av de välsignelser som Gud, skönjer han den gyllene medelvägen, genom vilken man förhindrar svängningarna i passion. Neither does he thereby recommend a kind of epicurism. Inte heller han följaktligen rekommendera ett slags epicurism. For the ever-recurring phrase, "Eat and drink, for that is the best in this life", evidently is only a typical formula by which he recalls man from all kinds of excesses. För den ständigt återkommande frasen, "Ät och drick, för det är det bästa här i livet", uppenbarligen är bara en typisk formel genom vilken han påminner om mannen från alla former av övergrepp. He recommends not idle, but moderate enjoyment, accompanyied by incessant labour. Han rekommenderar inte overksam, men måttlig njutning, accompanyied genom oupphörliga arbete. Many persist in laying one charge at Qoheleth's door, viz., that of pessimism. Många envisas med om en avgift vid Qoheleth dörr, dvs., Att pessimism. He seems to call all man's efforts vain and empty, his life aimless and futile, and his lot deplorable. Han verkar kalla alla människans ansträngningar förgäves och tomma, hans liv planlös och meningslöst, och hans mycket beklagligt. It is true that a sombre mood prevails in the book, that the author chose as his theme the description of the sad and serious sides of life but is it pessimism to recognize the evils of life and to be impressed with them? Det är sant att en dyster stämning råder i boken, att författaren valt som sitt tema i beskrivningen av den sorgliga och allvarliga sidorna av livet, men det är pessimismen att känna igen det onda i livet och att imponeras av dem? Is it not rather the mark of a great and profound mind to deplore bitterly the imperfection of what is earthly, and, on the aother hand, the peculiarity of the frivolous to ignore the truth? Är det inte snarare tecken på en stor och djup sinne att beklaga bittert ofullkomlighet det jordiska, och, å aother sidan, den egenheten att det lättsinniga ignorera sanningen? The colours with which Qoheleth paints these evils are indeed glaring, but they naturally flow from the poetical-oratorical style of his book and from his inward agitation, which likewise gives rise to the hyperbolical language in the Book of Job and in certain psalms. De färger som Qoheleth färger dessa onda är verkligen slående, men de naturligt flöde från poetisk-retoriska stil av hans bok, och från hans inre oro, som också ger upphov till HYPERBOLISK språk i Jobs bok och i vissa psalmer. However, Qoheleth, unlike the pessimists, does not inveigh against God and the order of the universe, but only man. Men Qoheleth, till skillnad från pessimisterna, inte OKVÄDA Gud och ordning i universum, men bara människan. Chap. Chap. vii, in which he inquires into the last cause of evil, closes with the words, "Only this I have found, that God made man right, and he hath entangled himself with an infinity of questions [or phantasms]". VII, där han frågar i den sista orsaken till det onda, avslutas med orden: "Bara detta har jag funnit, att Gud skapade människan rätt, och han har trasslat in sig med en oändlig mängd frågor [eller Phantasms]". His philosophy shows us also the way in which man can find a modest happiness. Hans filosofi visar oss också hur man kan hitta en blygsam lycka. While severely condemning exceptional pleasures and luxury (chap. ii), it counsels the enjoyment of those pleasures which God prepares for every man (viii, 15; ix, 7 sqq.; xi, 9). Medan stenhårt fördömande exceptionella njutningar och lyx (kap. II), rådslag den åtnjuta dessa njutningar som Gud förbereder för varje man (viii, 15, ix, 7 ff. Xi, 9). It does not paralyze, but incites activity (ix, 10; x, 18 sq.; xi, 1 sq.). Det är inte förlama, men uppviglar verksamhet (ix, 10, x, 18 sq, xi, 1 sq). It stays him in his afflictions (v, 7 sqq.; viii, 5; x, 4); it consoles him in death (iii, 17; xii, 7); it discovers at every step how necessary is the fear of God. Det håller honom i hans lidanden (v, 7 ff., Viii, 5, x, 4), det konsoler honom i döden (iii, 17, xii, 7), och man upptäcker under varje steg hur nödvändigt är gudsfruktan. But Qoheleth's greatest trouble seems to be his inability to find a direct, smooth answer to life's riddles; hence he so frequently deplores the insufficiency of his wisdom; on the other hand, besides wisdom, commonly so called, ie the wisdom resulting from man's investigations, he knows another kind of wisdom which soothes, and which he therefore recommends again and again (vii, 12, 20; Heb. viii, 1; ix, 17; xii, 9-14). Men Qoheleth största problem verkar vara hans oförmåga att hitta en direkt, smidig svar på livets gåtor, varför han så ofta beklagar den bristfälliga hans visdom, men å andra sidan, förutom visdom, vanligen så kallade, dvs visdom följer mannens undersökningar vet han en annan typ av visdom som lugnar, och som han rekommenderar därför om och om igen (vii, 12, 20, Heb. viii, 1, ix, 17, xii, 9-14). It is true, we feel how the author wrestles with the difficulties which beset his inquiries into the riddles of life; but he overcomes them and offers us an effective consolation even in extraordinary trials. Det är sant, vi känner hur författaren brottas med de problem som drabbat hans undersökningar gåtor livet, men han övervinner dem och erbjuder oss en effektiv tröst även i extra försök. Extraordinary also must have been the occasion which led him to compose the book. Extraordinära också måste ha anledning som ledde honom att skriva boken. He introduces himself from the beginning and repeatedly as Solomon, and this forcibly recalls Solomon shortly before the downfall of the empire; but we know from the Scriptures that this had been prepared by various rebellions and had been foretold by the infallible word of the prophet (see below). Han presenterar sig själv från början och flera gånger som Salomo, och detta våld påminner Solomon strax före undergången för riket, men vi vet från Bibeln att det hade förberetts av olika uppror och hade förutsagts av den ofelbara ord av profeten ( se nedan). We must picture to ourselves Solomon in these critical times, how he seeks to strengthen himself and his subjects in this sore trial by the true wisdom which is a relief at all times; submission to the immutable will of God, the true fear of the Lord, undoubtedly must now appear to him the essence of human wisdom. Vi måste föreställa oss Salomo i dessa kritiska tider, hur han försöker stärka sig själv och sina undersåtar i denna svåra prövning av den sanna visdomen som är en lättnad vid alla tidpunkter, lämnas till oföränderliga Guds vilja, det sanna gudsfruktan måste utan tvekan nu förefaller honom försvagar mänsklig visdom.

As the inspired character of Ecclesiastes was not settled in the Fifth Œcumenical Council but only solemnly reaffirmed against Theodore of Mopsuestia, the faithful have always found edification and consolation in this book. Som inspirerade karaktär Predikaren avgjordes inte i det femte ekumeniska rådet, men bara bekräftats formellt mot Teodor av Mopsuestia har trogna alltid funnit uppbyggelse och tröst i denna bok. Already in the third century, St. Gregory Thaumaturgus, in his metaphrase, then Gregory of Nyssa, in eight homilies, later Hugh of St. Victor, in nineteen homilies, set forth the wisdom of Qoheleth as truly celestial and Divine. Redan under det tredje århundradet, St Gregory Thaumatourgos i sin METAFRAS, då Gregorios av Nyssa, i åtta predikningar, senare Hugh of St Victor, i nitton predikningar, anges det kloka i Qoheleth som verkligen himmelsk och gudomlig. Every age may learn from his teaching that man's true happiness must not be looked for on earth, not in human wisdom, not in luxury, not in royal splendour; that many afflictions await everybody, in consequence either of the iniquity of others, or of his own passions; that God has shut him up within narrow limits, lest he become overweening, but that He does not deny him a small measure of happiness if he does not "seek things that are above him" (vii, 1, Vulg.), if he enjoys what God has bestowed on him in the fear of the Lord and in salutary labour. Varje år kan lära sig av sin undervisning att människans sanna lyckan inte får sökas på jorden, inte på mänsklig visdom, inte lyx, inte i kunglig glans, att många lidanden väntar alla, till följd av antingen missgärning andra, eller egna passioner, att Gud har stängt in honom inom snäva gränser, så att han blir övermodig, men att han inte neka honom ett litet mått av lycka om han inte "vill ha saker som är över honom" (VII, 1, Vulg. ), om han har vad Gud har skänkt honom i fruktan för Herren och i välgörande arbete. The hope of a better life to come grows all the stronger the less this life can satisfy man, especially the man of high endeavour. Hopp om ett bättre liv för att komma växer allt starkare mindre här livet kan tillfredsställa människan, speciellt mannen i hög strävan. Now Qoheleth does not intend this doctrine for an individual or for one people, but for mankind, and he does not prove it from supernatural revelation, but from pure reason. Nu Qoheleth inte ämnar denna doktrin för en enskild person eller för ett folk, utan för människorna, och han inte bevisa det från övernaturlig uppenbarelse, men från det rena förnuftet. This is his cosmopolitan standpoint, which Kuenen rightly recognized; unfortunately, this commentator wished to conclude from this that the book originated in Hellenistic times. Nowack refuted him, but the universal application of the meditations contained therein, to every man who is guided by reason, is unmistakable. Detta är hans kosmopolitisk ståndpunkt, som Kuenen rätta igen, men tyvärr ville det kommentator att av detta dra slutsatsen att boken har sitt ursprung i hellenistisk tid. Nowack vederlagt honom, men den universella tillämpningen av meditationerna däri, att varje människa som styrs av orsak , är omisskännlig.

The Author of the Book Författaren av boken

Most modern commentators are of the opinion that Qoheleth's style points not to Solomon, but to a later writer. De flesta moderna kommentatorer anser att Qoheleth stil pekar inte till Salomo, utan till en senare författare. About this the following may be said:– Om detta kan följande sägas: --

(1) As a matter of fact, the language of this book differs widely from the language of the Proverbs. (1) I själva verket skiljer sig språket i denna bok mycket från språket i Ordspråksboken. Some think that they have discovered many Aramaisms in it. Vissa tror att de har upptäckt många Aramaisms i den. What can we say on this point?–It cannot be gainsaid that Solomon and a great, if not the greatest part of his people understood Aramaic. Vad kan vi säga om detta?-Det kan inte motsägas att Salomo och en stor, om inte den största delen av sitt folk förstod arameiska. (We take the word here as the common name of the dialects closely related to the Biblical Hebrew.) Abraham and Sara, as well as the wives of Isaac and Jacob, had come from Chaldea; it is therefore probable that the language of that country was preserved, beside the language of Palestine, in the family of the Patriarchs; at any rate, in Moses' time the people still used Aramaic expressions. (Vi tar ordet här den gängse benämningen på de dialekter som nära besläktade med de bibliska hebreiska.) Abraham och Sara, liksom hustrur till Isak och Jakob, hade kommit från Kaldéen, det är därför troligt att språket i det landet bevarades, förutom språket i Palestina, i familjen i Hebron, i alla fall, på Moses tid folket fortfarande används arameiska uttryck. They exclaim (Exodus 16:15) mn hwa while Moses himself once substituted the Hebrew mh-hwa; the name of the miraculous food, however, remained mn. De utropa (Exodus 16:15) mn hwa medan Moses själv en gång ersätta den hebreiska MH-hwa, namnet på den underbara maten förblev dock mn. A large portion of David's and Solomon's empire was peopled by Arameans, so that Solomon reigned from the Euphrates to Gaza [I (III) K., v, 4, Heb.; II Sam. En stor del av Davids och Salomos rike var befolkad av araméer, så att Solomon regerade från Eufrat till Gaza [I (III) K., v, 4, Hebr.; II Sam. (K.), x, 19; cf Gen., xv, 18]. (K.), x, 19, se Gen, XV, 18]. He was conversant with the science of the "sons of the East" and exchanged with them his wisdom (1 Samuel 5:10-14, Hebrew). Han var förtrogen med vetenskapen om "söner av öst" och byts ut dem hans visdom (1 Samuelsboken 5:10-14, hebreiska). But, as Palestine lay along the commercial routes between the Euphrates and Phœnecia, the Israelites, at least in the north of the country, must have been well acquainted with Aramaic. Men, som Palestina låg längs de kommersiella flyglinjer mellan Eufrat och Phœnecia, israeliterna, åtminstone i norra delen av landet, har varit väl förtrogen med arameiska. At the time of King Ezechias even the officials of Jerusalem understood Aramaic (Isaiah 36:11; 2 Samuel 18:26, Hebrew). Vid tiden för kung Ezechias även tjänstemän Jerusalem förstod arameiska (Jesaja 36:11, 2 Samuel 18:26, hebreiska). Solomon could therefore assume, without hesitation, a somewhat Aramaic speech, if reason or mere inclination moved him. Solomon kan därför anta, utan tvekan, en något arameiska tal, om skäl eller ren lust flyttat honom. As a skilful writer, he may have intended, especially in his old age, and in a book whose style is partly oratorical, partly philosophical, partly poetical, to enrich the language by new turns. Som en skicklig författare, kan han ha avsett, speciellt i hans ålderdom, och i en bok vars stil är delvis retoriska, dels filosofiska, dels poetiskt, att berika språket med nya vändningar. Goethe's language in the second part of "Faust" differs greatly from the first, and introduces many neologisms. Now Solomon seems to have had a more important reason for it. Goethes språk i den andra delen av "Faust" skiljer sig mycket från den första, och inför många neologismer. Nu Solomon verkar ha haft en viktigare anledning till det. As it lay in his very character to remove the barriers between pagans and Israelites, he may have had the conscious intention to address in this book, one of his last, not only the Israelites but his whole people; the Aramaic colouring of his language, then, served as a means to introduce himself to Aramaic readers, who, in their turn, understood Hebrew sufficiently. Eftersom det låg i hans mycket karaktär för att undanröja hindren mellan hedningar och israeliterna, kan han ha haft medveten avsikt att ta upp i denna bok, en av hans sista, inte bara israeliterna utan hela hans folk, det arameiska färgning av sitt språk, Därefter tjänstgjorde som ett sätt att presentera sig arameiska läsare, som i sin tur förstod hebreiska tillräckligt. It is remarkable that the name of God, Jahweh, never occurs in Ecclesiastes, while Elohim is found thirty-seven times; it is more remarkable still that the name Jahweh has been omitted in a quotation (5:3; cf. Deuteronomy 23:22). Det är anmärkningsvärt att Guds namn, Jahweh, aldrig förekommer i Predikaren, medan Elohim finns trettiosju gånger, det är mer anmärkningsvärt fortfarande att namnet Jahweh har utelämnats i ett citat (5:3, jfr. Mosebok 23: 22). Besides, nothing is found in the book that could not be known through natural religion, without the aid of revelation. Dessutom är ingenting finns i boken som inte kunde känna genom naturlig religion, utan hjälp av uppenbarelsen.

(2) The Aramaisms may perhaps be explained in still another way. (2) Aramaisms kan kanske förklaras på ännu ett sätt. We probably possess the Old Testament, not in the original wording and orthography, but in a form which is slightly revised. Vi besitter förmodligen Gamla Testamentet, inte i den ursprungliga texten och ortografi, men i en form som är något reviderad. We must unquestionably distinguish, it seems, between Biblical Hebrew as an unchanging literary language and the conversational Hebrew, which underwent constant changes. Vi måste utan tvekan skilja tycks det, mellan Bibelns hebreiska som en oföränderlig litterärt språk och konversera hebreiska, som genomgick ständiga förändringar. For there is no instance anywhere that a spoken language has been preserved for some nine hundred years so little changed in its grammar and vocabulary as the language of our extant canonical books. För det finns ingen instans någonstans att det talade språket har bevarats för nio hundra år så lite förändrats i sin grammatik och vokabulär som språk i våra existerande kanoniska böcker. Let us, for an instance, compare the English, French, or German of nine hundred years ago with those languages in their present form. Låt oss för ett exempel, jämför engelska, franska eller tyska i nio hundra år sedan med dessa språk i sin nuvarande form. Hence it seems exceedingly daring to infer from the written Hebrew the character of the spoken language, and from the style of the book to infer the date of its composition. Därför förefaller det synnerligen våga dra slutsatsen skriftliga hebreiska karaktären av det talade språket, och från stilen i boken att sluta dagen för dess sammansättning. In the case of a literary language, on the other hand, which is a dead language and as such essentially unchangeable, it is reasonable to suppose that in the course of time its orthography, as well as single words and phrases, and, perhaps, here and there, some formal elements, have been subjected to change in order to be more intelligible to later readers. It is possible that Ecclesiastes was received into the canon in some such later edition. I fråga om ett litterärt språk, å andra sidan, som är ett dött språk och som sådan i huvudsak oföränderlig, är det rimligt att anta att under tiden sin ortografin, liksom enstaka ord och fraser, och kanske, här och där, vissa formella delar har genomgått förändringar i syfte att bli mer begripliga för senare läsarna. Det är möjligt att Predikaren var emot i kanon i vissa sådana senare utgåva. The Aramaisms, therefore, may also be explained in this manner; at any rate, the supposition that the time of the composition of a Biblical book may be deduced from its language is wholly questionable. The Aramaisms, därför kan också förklaras på detta sätt, i alla fall, det antagandet, att tiden för sammansättningen av en biblisk bok kan härledas från dess språk är helt ifrågasättas.

(3) This is a fact admitted by all those critics who ascribe Ecclesiastes, the Canticle of Canticles, portions of Isaias and of the Pentateuch, etc., to a later period, without troubling themselves about the difference of style in these books. (3) Detta är ett faktum erkänns av alla de kritiker som tillägna Predikaren, Höga visan, delar av Isaias och Moseböckerna, osv, till en senare period, utan att bry sig om skillnaden i stil med dessa böcker.

(4) The eagerness to find Aramaisms in Ecclesiastes is also excessive. Expressions which are commonly regarded as such are found now and then in many other books. (4) iver att hitta Aramaisms i Predikaren är också överdriven. Uttryck som allmänt betraktas som sådana finns då och då i många andra böcker. Hirzel thinks that he has found ten Aramaisms in Genesis, eight in Exodus, five in Leviticus, four in Numbers, nine in Deuteronomy, two in Josue, nine in Judges, five in Ruth, sixteen in Samuel, sixteen in the Psalms, and several in Proverbs. Hirzel tror att han funnit tio Aramaisms i Första Mosebok, åtta i Exodus, fem i Tredje Mosebok, fyra med nummer nio i Femte Mosebok, två i Josue, nio domare, fem i Ruth, sexton i Samuel, sexton i Psaltaren, och flera i Ordspråksboken. For this there may be a twofold explanation: Either the descendants of Abraham, a Chaldean, and of Jacob, who dwelt twenty years in the Land of Laban, and whose sons were almost all born there, have retained numerous Aramaisms in the newly acquired Hebrew tongue, or the peculiarities pointed out by Hitzig and others are no Aramaisms. För detta kan det finnas en dubbel förklaring: Antingen Abrahams ättlingar, en kaldeisk, och Jacob, som bodde tjugo år i delstaten Laban, och vars söner föddes nästan alla där, har behållit många Aramaisms i de nyförvärvade hebreiska tunga, eller egenheter påpekat Hitzig och andra är inga Aramaisms. It is indeed astonishing how accurately certain critics claim to know the linguistic peculiarities of each of the numerous authors and of every period of a language of which but little literature is left to us. Det är verkligen förvånande hur exakt vissa kritiker säger sig känna till de språkliga egenheter av varje av de många författare och för varje period av ett språk som föga litteratur lämnas till oss. Zöckler affirms that almost every verse of Qoheleth contains some Aramaisms (Komm., p. 115); Grotius found only four in the whole book; Hengstenberg admits ten; the opinions on this point are so much at variance that one cannot help noticing how varying men's conception of an Aramaism is. Zöckler bekräftar att nästan varje vers av Qoheleth innehåller några Aramaisms (Komm., s. 115), Grotius som bara finns fyra i hela boken, Hengstenberg medger tio, åsikter på denna punkt är så mycket oense att man inte kan undgå att märka hur olika mäns uppfattning om en Aramaism är. Peculiar or strange expressions are at once called Aramaisms; but, according to Hävernick, the Book of Proverbs, also, contains forty words and phrases which are often repeated and which are found in no other book; the Canticle of Canticles has still more peculiarities. Egendomliga eller underliga uttryck är på gång kallas Aramaisms, men enligt Hävernick innehåller Ordspråksboken, också, fyrtio ord och fraser som ofta upprepas och som finns i någon annan bok, den Höga visan har ännu fler egenheter. On the contrary the Prophecies of Aggeus, Zacharias, and Malachias are without any of those peculiarities which are supposed to indicate so late a period. Tvärtom profetior Aggeus, Zacharias, och Malachias är utan någon av de egenheter som är tänkta att indikera så sent en period. There is much truth in Griesinger's words: "We have no history of the Hebrew language". Det finns mycket sanning i Griesinger ord: "Vi har ingen historia av det hebreiska språket".

(5) Even prominent authorities adduce Aramaisms which are shown to be Hebraic by clear proofs or manifest analogies from other books. (5) Även ledande myndigheter framlägga Aramaisms som visar sig vara Hebreiska av tydliga bevis eller uppenbara analogier från andra böcker. There are hardly any unquestionable Aramaisms which can neither be found in other books nor regarded as Hebraisms, which perchance have survived only in Ecclesiastes (for a detailed demonstration cf. the present writer's Commentary, pp. 23-31). Det finns knappast några odiskutabla Aramaisms som varken finns i andra böcker eller ansetts som Hebraisms, som till äventyrs har överlevt endast i Predikaren (för en detaljerad demonstration cf. Nuvarande författarens Commentary, pp. 23-31). We repeat here Welte's words: "Only the language remains as the principal argument that it was written after Solomon; but how fallacious in such cases is the merely linguistic proof, need not be mentioned after what has been said." Vi upprepar här Welte ord: "Endast språket förblir som det viktigaste argumentet att det är skrivet efter Solomon, men hur vilseledande i sådana fall är det rent språklig bevis, behöver inte nämnas efter vad som har sagts."

It is alleged that the conditions as described in Ecclesiastes do not agree with the time and person of Solomon. Det påstås att de villkor som beskrivs i Predikaren inte håller med tid och person Salomo. True, the author, who is supposed to be Solomon, speaks of the oppression of the weak by the stronger, or one official by another, of the denial of right in the courts of justice (iii, 16; iv, 1; v, 7 sqq.; viii, 9 sq.; x, 4 sqq.). True, talar författaren, som är tänkt att vara Salomo, om förtryck av de svaga av de starkare, eller en tjänsteman i en annan av förnekandet av rätten i domstolarna (iii, 16, iv, 1, v, 7 ff., viii, 9 sq, x, 4 ff.). Now many think that such things could not have happened in Solomon's realm. Nu många tycker att sådana saker inte kunde ha hänt i Salomos rike. But it surely did not escape the wisdom of Solomon that oppression occurs at all times and with every people; the glaring colours, however, in which he describes them originate in the tragic time of the whole book. Men jag tror inte undgick Salomos visdom att förtryck förekommer hela tiden och med alla människor, de uppenbara färgerna, men där han beskriver dem har sitt ursprung i den tragiska tid av hela boken. Besides, Solomon himself was accused, after his death, of oppressing his people, and his son confirms the charge [I (III) K., xii, 4 and 14]; moreover, long before him, Samuel spoke of the despotism of the future kings [I Sam. Dessutom själv Salomon blev anklagad, efter hans död, att förtrycka sitt folk, och hans son bekräftar avgiften [I (III) K., XII, 4 och 14], och för övrigt långt innan honom, talade Samuel av despotism av framtida kungar [I Sam. (K.), viii, 11 sq.]. (K.), viii, 11 kvm]. Many miss in the book an indication of the past sins and the subsequent repentance of the king or, on the other hand, wonder that he discloses the mistakes of his life so openly. Många missar i boken en uppgift om tidigare synder och den efterföljande ånger av kungen eller, å andra sidan, konstigt att han avslöjar misstag i sitt liv så öppet. But if these readers considered vii, 27-29, they could not help sharing Solomon's disgust at women's intrigues and their consequences; if obedience towards God is inculcated in various ways, and if this (xii, 13) is regarded as man's sole destination, the readers saw that the converted king feared the Lord; in chap. Men om dessa läsare ansåg VII, 27-29, kunde de inte hjälpa att dela Salomos avsky kvinnor intriger och deras konsekvenser, om lydnad till Gud är inpräglat på olika sätt, och om detta (xii, 13) betraktas som människans enda destination, läsarna såg att den konverterade kungen fruktade Herren, i kap. ii sensuality and luxury are condemned so vigorously that we may regard this passage as a sufficient expression of repentance. ii sensualitet och lyx är dömda så kraftigt att vi kan betrakta detta avsnitt som en tillräcklig uttryck för ånger. The openness, however, with which Solomon accuses himself only heightens the impression. Öppenhet, dock med som Salomo anklagar sig själv bara ökar intrycket. This impression has at all times been so strong, precisely because it is the experienced, rich, and wise Solomon who brands the sinful aspirations of man as "vanity of vanities". Detta intryck har alltid varit så stark, just eftersom det är den erfarna, rik och vise Salomo som varumärken det syndiga ambitioner man "fåfänga fåfänglighet". Again, what Qoheleth says of himself and his wisdom in xii, 9 sqq., cannot sound strange if it comes from Solomon, especially since in this passage he makes the fear of the Lord the essence of wisdom. Återigen, vad Qoheleth säger om sig själv och sin visdom i xii, 9 ff., Inte kan låta konstigt om det kommer från Solomon, speciellt eftersom denna passage han gör Herrens fruktan kärnan av visdom. The passages iv, 13; viii, 10; ix, 13; x, 4, are considered by some as referring to historical persons, which seems to me incorrect; at any rate, indications of so general a nature do not necessarily point to definite events and persons. De avsnitt IV, 13, viii, 10, ix, 13, x, 4, anses av vissa som en hänvisning till historiska personer, som jag anser vara felaktiga, i alla fall, uppgifter om en så allmän karaktär inte nödvändigtvis peka på konkreta händelser och personer. Other commentators think they have discovered traces of Greek philosophy in the book; Qoheleth appears to be now a sceptic, now a stoic, now an epicurean; but these traces of Hellenism, if existing at all, are nothing more than remote resemblances too weak to serve as arguments. Andra kommentatorer tror att de har upptäckt spår av grekisk filosofi i boken; Qoheleth tycks nu vara en skeptiker, nu en stoiker, nu en njutningsfyllda, men dessa spår av hellenismen, om sådan finns alls, är ingenting annat än avlägsna likheter alltför svag för att tjäna som argument. Cheyne (Job and Solomon) sufficiently refuted Tyler and Plumptre. That iii, 12, is a linguistic Græcism, has not been proved, because the common meaning of 'sh twb is retained by many commentators; moreover, in II Sam. Cheyne (Job och Solomon) vederlagt tillräckligt Tyler och Plumptre. Det III, 12, är en språklig Græcism, har inte kunnat bevisas att den gemensamma innebörden i "sh TWB behålls av många bedömare, och för övrigt i II Sam. (K.), xii, 18, 'sh r'h means "to be sorry"; the verb, therefore, has about the same force as if we translated 'sh twb by eû práttein. (K.), xii, 18, 'sh r'h betyder "att vara ledsen", verbet har därför ungefär samma kraft som om vi översatt' sh TWB av EU práttein.

As all the other internal proofs against the authorship of Solomon are not more convincing, we must listen to the voice of tradition, which has always attributed Ecclesiastes to him. Som alla andra interna bevisen mot författarskap Salomos inte mer övertygande, måste vi lyssna till rösten av tradition, som alltid har tillskrivits Predikaren honom. The Jews doubted not its composition by Solomon, but objected to the reception, or rather retention, of the book in the canon; Hillel's School decided definitely for its canonicity and inspiration. Judarna tvivlade inte på dess sammansättning av Solomon, men motsatte sig mottagning, eller snarare bevarande av boken i canon; Hillels School beslutat definitivt för canonicity och inspiration. In the Christian Church Theodore of Mopsuestia and some others for a time obscured the tradition; all other witnesses previous to the sixteenth century favour the Solomonic authorship and the inspiration. I den kristna kyrkan Teodor av Mopsuestia och några andra för en tid fördunklade tradition; alla andra vittnen tidigare på femtonhundratalet, gynna SALOMONISK författarskap och inspiration. The book itself bears testimony for Solomon, not only by the title, but by the whole tone of the discussion, as well as in i, 12; moreover, in xii, 9, Qoheleth is expressly called the author of many proverbs. Boken själv bär vittnesbörd om Solomon, inte bara av titeln, utan av hela tonen i diskussionen, liksom jag, 12, och för övrigt i xii 9, Qoheleth uttryckligen kallas författare till många ordspråk. The ancients never so much as suspected that here, as in the Book of Wisdom, Solomon only played a fictitious part. Antiken aldrig så mycket som anade att här, liksom i Salomos vishet, spelade Solomon bara en fiktiv del. On the other hand, the attempt is made to prove that the details do not fit Solomon, and to contest his authorship with this single internal argument. Å andra sidan är försöket att bevisa att uppgifterna inte passar Salomo, och att ifrågasätta hans författarskap med denna inre argument. The reasons adduced, however, are based upon textual explanations which are justly repudiated by others. De skäl som anförts är dock baserad på texten förklaringar som med rätta förkastats av andra. Thus Hengstenberg sees (x, 16) in the king, "who is a child", an allusion to the King of Persia; Grätz, to Herod the Idumæan; Reusch rightly maintains that the writer speaks of human experiences in general. Sålunda Hengstenberg ser (x, 16) i kungen, "Vem är ett barn", en anspelning på kungen av Persien, Gratz, till Herodes den Idumæan, Reusch med rätta hävdat att författaren talar om mänskliga upplevelser i allmänhet. From ix, 13-15, Hitzig concludes that the author lived about the year 200; Bernstein thinks this ridiculous and opines that some other historical event is alluded to. Från IX, 13-15, konstaterar Hitzig att författaren levde omkring år 200 och Bernstein anser detta löjliga och opines att någon annan historisk händelse är hänvisade till. Hengstenberg regards this passage as nothing more than a parable; on this last view, also, the translation of the Septuagint is based (it has the subjunctive; -élthe basile&ús, "there may come a king"). Hengstenberg gäller detta avsnitt som bara en liknelse, om denna sista mening också, översättningen av Septuaginta grundas (det har konjunktiv,-élthe BASILE & oss, det kan komma en kung "). As a matter of fact, Qoheleth describes only what has happened or may happen somewhere "under the sun" or at some time; he does not speak of political situations, but of the experience of the individual; he has in view not his people alone, but mankind in general. I själva verket beskriver Qoheleth bara vad som hänt eller kan hända någonstans "under solen" eller någon gång, han talar inte av politiska situationer, men för individens erfarenhet, han har med tanke inte hans folk ensam , men mänskligheten i allmänhet. If internal reasons are to decide the question of authorship, it seems to me that we might more justly prove this authorship of Solomon with more right from the remarkable passage about the snares of woman (vii, 27), a passage the bitterness of which is not surpassed by the warning of any ascetic; or from the insatiable thirst of Qoheleth for wisdom; or from his deep knowledge of men and the unusual force of his style. Considering everything we see no decisive reason to look for another author; on the contrary, the reasons which have been advanced against this view are for the greatest part so weak that in this question the influence of fashion is clearly discernible. Om interna skäl att avgöra frågan om upphovsmannarätt, tycks det mig att vi kanske mer rättvist bevisa detta författarskap Salomos med mera direkt från den märkliga passagen om snaror kvinna (vii, 27), en passage bitterhet som är inte överträffas av varning om ett asketiskt, eller från omättliga törst Qoheleth för vishet, eller från sin djupa människokännedom och ovanlig kraft av sin stil. tanke på allt vi ser inga avgörande skäl för att leta efter en annan författare, tvärtom de skäl som har förts fram mot denna bakgrund är till största delen så svag att i denna fråga inflytande av mode är tydligt urskiljbar.

The time of the composition of our book is variously set down by the critics who deny the authorship of Solomon. Tiden för sammansättningen av vår bok är omväxlande som fastställs av kritiker som förnekar författarskap av Salomo. Every period from Solomon to 200 has been suggested by them; there are even authorities for a later time; Grätz thinks that he has discovered clear proof that the book was written under King Herod (40-4 BC). Varje period från Salomo till 200 har föreslagits av dem, det finns även myndigheterna under senare tid, Graetz tror att han har upptäckt tydliga bevis på att boken skrevs under kung Herodes (40-4 f.Kr.). This shows clearly how little likely the linguistic criterion and the other internal arguments are to lead to an agreement of opinion. Detta visar tydligt hur lite kan den språkliga kriteriet och den andra interna argument är att leda till en överenskommelse om yttrande. If Solomon wrote Ecclesiastes towards the end of his life, the sombre tone of the book is easily explained; for the judgments of God (1 Kings 11) which then came upon him would naturally move him to sorrow and repentance, especially as the breaking up of his kingdom and the accompanying misery were then distinctly before his eyes (see vv. 29 sqq.; 40). Om Salomo skrev Predikaren mot slutet av sitt liv, är den dystra tonen i boken lätt förklaras, för Guds domar (1 Kungaboken 11) som sedan kom över honom naturligtvis skulle flytta honom till sorg och ånger, i synnerhet som bryts upp hans rike och medföljande elände då var klart inför hans ögon (se vv. 29 ff., 40). Amid the sudden ruin of his power and splendour, he might well exclaim, "Vanity of vanities!". Bland de plötsliga ruin av sin makt och glans, kunde han utropa bra, "Vanity fåfänglighet!". But as God had promised to correct him "in mercy" (2 Samuel 7:14 sq.), the supposition of many ancient writers that Solomon was converted to God becomes highly probable. Men eftersom Gud hade lovat att korrigera honom "i barmhärtighet" (2 Sam 7:14 sq), blir det antagandet av många antika författare att Solomon har konverterats till Gud mycket sannolik. Then we also understand why his last book, or one of his last, consists of three thoughts: the vanity of earthly things, self-accusation, and emphatic admonition to obey the immutable decrees of Providence. Sedan måste vi också förstå varför hans sista bok, eller en av hans sista, består av tre tankar: den fåfänga som jordiska ting, self-anklagelse, och bestämda uppmaning att lyda immutable dekret i Providence. The last was well suited to save the Israelites from despair, who were soon to behold the downfall of their power. Det sista var väl avpassat för att rädda israeliterna från förtvivlan, som snart skulle se undergången av sin makt.

There is an unmistakable similarity between Ecclesiastes and the Canticle of Canticles, not only in the pithy shortness of the composition, but also in the emphatic repetition of words and phrases, in the boldness of the language, in the obscure construction of the whole, and in certain linguistic peculiarities (eg the use of the relative s). Det finns en omisskännlig likhet mellan Predikaren och Höga visan, inte bara i pithy korta sammansättning, men även i det energiska upprepning av ord och fraser, i djärvhet i språket, i den dunkla byggandet av det hela, och i vissa språkliga egenheter (t.ex. användning av den relativa s). The loose succession of sententious thoughts, however, reminds us of the Book of Proverbs, whence the epilogue (xii, 9 sqq.) expressly refers to Qoheleth's skill in parables. Den lösa rad kärnfull tankar, dock påminner oss om Ordspråksboken, varifrån epilog (xii, 9 följ.) Uttryckligen hänvisar till Qoheleth färdighet i liknelser. In the old lists of Biblical books, the place of Ecclesiastes is between Proverbs and the Canticle of Canticles: Sept., Talmud (Baba Bathra, xiv, 2), Orig., Mel., Concil. I gamla förteckningar över bibliska böcker, är platsen för Predikaren mellan Ordspråksboken och Höga visan: september, Talmud (Baba Bathra, XIV, 2), Orig., Mel., Concil. Laodic., etc., also in the Vulgate. Laodic. Osv, även i Vulgata. Its position is different only in the Masoretic Bible, but, as is generally admitted, for liturgical reasons. Dess ställning skiljer sig endast i masoretiska Bibeln, men som är allmänt vedertaget, av liturgiska skäl.

As to the contents, the critics attack the passages referring to the judgment and immortality: iii, 17; xi, 9; xii, 7; furthermore the epilogue, xii, 9 sqq., especially verses 13, 14; also some other passages. Vad gäller innehållet, kritiker anfalla passager med hänvisning till domen och odödlighet: III, 17, xi, 9, xii, 7, och dessutom epilogen, xii, 9 ff., Speciellt verserna 13, 14, och även en del andra ställen. Bickell expressed the opinion that the folios of the original, while being stitched, were deranged and completely confused; his hypothesis found few advocates, and Euringer (Masorahtext des Qoheleth, Leipzig, 1890) maintains, in opposition to him, that books had not at that early date taken the place of rolls. Bickell uttryckte åsikten att folianter av originalet, samtidigt som häftade, galen och var helt förvirrad, hans hypotes fann några advokater och Euringer (Masorahtext des Qoheleth, Leipzig, 1890) hävdar, i motsats till honom, att böcker hade inte att tidigt datum tagit plats för rullar. There is not sufficient evidence to assume that the text was written in verse, as Zapletal does. Det finns inte tillräckliga bevis för att anta att texten var skriven på vers, som Zapletal gör.

Owing to its literalism, the translation of the Septuagint is frequently unintelligible, and it seems that the translators used a corrupt Hebraic text. The Itala and the Coptic translation follow the Septuagint. På grund av sin bokstavstro är översättningen av Septuaginta ofta obegriplig, och det verkar som översättarna använt en korrumperad hebreiska texten. Itälä och den koptiska översättningen följer Septuaginta. The Peshito, though translated from the Hebrew, is evidently also dependent on the text of the Septuagint. The Peshito, även översatta från hebreiska, är tydligen också beroende av texten i Septuaginta. This text, with the notes of Origen, partly forms the Greek and Syriac Hexapla. Denna text, med anteckningar från Origenes, utgör delvis den grekiska och syriska Hexapla. The Vulgate is a skilful translation made by Jerome from the Hebrew and far superior to his translation from the Greek (in his commentary). Sometimes we cannot accept his opinion (in vi, 9, he most likely wrote quid cupias, and in viii, 12, ex eo quod peccator). Vulgata är en skicklig översättning utförd av Jerome från hebreiska och vida överlägsen sin översättning från grekiska (i sin kommentar). Ibland kan vi inte acceptera hans yttrande (i "vi", 9, han förmodligen skrev quid cupias och VIII, 12, ex eo quod peccator). (See the remnants of the Hexapla of Origen in Field, Oxford, 1875; a paraphrase of the Greek text in St. Gregory Thaumaturgus, Migne, X, 987.) The Chaldean paraphrast is useful for controlling the Masoretic text; the Midrash Qoheleth is without value. (Se resterna av Hexapla Origenes i Field, Oxford, 1875; en omskrivning av den grekiska texten i St Gregory Thaumatourgos, Migne, X, 987.) Den kaldeiska paraphrast är bra för att kontrollera den masoretiska texten medan Midrash Qoheleth är utan värde. The commentary of Olympiodorus is also serviceable (seventh century, M., XCIII, 477) and Œcumenius, "Catena" (Verona, 1532). Kommentaren till Olympiodoros är också användbart (sjunde århundradet, M., xciii, 477) och Œcumenius, "Catena (Verona, 1532). A careful translation from the Hebrew was made about 1400 in the "Græca Veneta" (ed. Gebhardt, Leipzig, 1875). En noggrann översättning från hebreiska gjordes omkring 1400 i "Graeca Veneta" (red. Gebhardt, Leipzig, 1875).

Publication information Written by G. Gietmann. Publikation information Skrivet av G. Gietmann. Transcribed by WGKofron. Kopierat av WGKofron. With thanks to St. Mary's Church, Akron, Ohio The Catholic Encyclopedia, Volume V. Published 1909. Tack till St Mary's Church, Akron, Ohio Den katolska encyklopedien, volym V. publicerade 1909. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, May 1, 1909. Nihil Obstat, 1 maj 1909. Remy Lafort, Censor. Remy Lafort, censurerar. Imprimatur. Imprimatur. +John M. Farley, Archbishop of New York + John M. Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi

In the Latin Church important commentaries were written, after the time of Jerome on whom many depend, by BONAVENTURA, NICOL, LYRANUS, DENYS THE CARTHUSIAN, and above all by PINEDA (seventeenth cent.), by MALDONATUS, CORNELIUS A LAPIDE, and BOSSUET. I den latinska kyrkan viktiga kommentarer skrevs, efter tidpunkten för Jerome den som många är beroende av Bonaventura, Nicol, LYRANUS, Denys THE KARTUSIAN, och framför allt genom PINEDA (sjuttonde cent.), Genom MALDONATUS, CORNELIUS A lapide och Bossuet .

Modern Catholic commentaries: SCHÄFER (Freiburg im Br., 1870); MOTAIS (Paris, 1876); RAMBOUILLET (Paris, 1877); GIETMANN (Paris, 1890); ZAPLETAL (Fribourg, Switzerland, 1905). Modern katolska kommentarer: Schäfer (Freiburg im Br., 1870); MOTAIS (Paris, 1876); Rambouillet (Paris, 1877); GIETMANN (Paris, 1890); Zapletal (Fribourg, Schweiz, 1905).

Protestant commentaries: ZÖCKLER, tr. Protestantiska kommentarer: ZÖCKLER, tr. TAYLOR (Edinburgh, 1872); BULLOCK, in Speaker's Comment. TAYLOR (Edinburgh, 1872), Bullock, i Speaker's kommentar. (London, 1883); Cambridge Bible (1881); WRIGHT, (London, 1883); LEIMDÖRFER, (Hamburg, 1892); SIEGFRIED (Göttingen, 1898); WILDEBOER (Freiburg im Br., 1898). (London, 1883), Cambridge Bible (1881), Wright, (London, 1883), Leimdörfer, (Hamburg, 1892), Siegfried (Göttingen, 1898); Wildeboer (Freiburg im Br., 1898).


Book of Ecclesiastes Book of Predikaren

Jewish Perspective Information Jewish Perspective Information

ARTICLE HEADINGS: ARTIKEL rubriker:

Name and Authorship. Namn och författarskap.

Date. Datum.

Contents. Innehåll.

Name and Authorship. Namn och författarskap.

The name "Ecclesiastes"-literally, "Member of an Assembly," often thought to mean (after Jerome) "Preacher"-is the Septuagint rendering of the Hebrew "Ḳohelet," apparently as an intensive formation from the root "ḳahal," with which such forms as the Arabic "rawiyyah" (professional reciter) have been compared. Namnet "Predikaren"-bokstavligen "medlem i en församling," ofta tänkt att betyda (efter Jerome) "Preacher"-är Septuaginta gör av hebreiska "Ḳohelet", uppenbarligen som en intensiv formation från roten "ḳahal," med vilken form av exempelvis det arabiska "rawiyyah" (professionella recitatör) har jämförts. The Hebrew word is given by the author of the book as his name, sometimes with the article (xii. 8, and probably vii. 27), but ordinarily without it: similar license is allowed in Arabic in the case of some common nouns used as proper names. Det hebreiska ordet ges av författaren till boken som hans namn, ibland med artikeln (XII. 8, och förmodligen vii. 27), men vanligen utan det: liknande licens är tillåtet i arabiska vid några vanliga substantiv som egennamn. The author represents himself as the son of David, and king over Israel in Jerusalem (i. 1, 12, 16; ii. 7, 9). Författaren står själv som Davids son och kung över Israel i Jerusalem (I. 1, 12, 16, ii. 7, 9). The work consists of personal or autobiographic matter, with reflections on the purpose of life and the best method of conducting it. Verket består av personliga eller självbiografiska material, med reflektioner kring livets mening och den bästa metoden för att genomföra det. These, the author declares, were composed by him as he increased in wisdom, were "weighed," studied" corrected, expressed in carefully chosen phrases, and correctly written out (xii. 9, 10), to be taught to the people. Dessa, förklarar författaren, skrevs av honom när han ökade på visdom, var "vägs in" studerat "korrigeras, uttryckt i noga utvalda fraser, och korrekt utskrivet (XII. 9, 10), som skall läras ut till folket.

The fact of the author describing himself in the foregoing style, together with his statements concerning the brilliancy of his court and his studies in philosophy (i. 13-17, ii. 4-11), led the ancients to identify him with Solomon; and this identification, which appears in the Peshiṭta, Targum, and Talmud (compare 'Er. 21b; Shab. 30a), passed unquestioned till comparatively recent times. Det faktum att författaren beskriver själv i ovanstående stil, tillsammans med hans uttalanden om glansen av hans hov och sina studier i filosofi (i. 13-17, II. 4-11), ledde de gamle att identifiera honom med Solomon; och denna identifikation, som finns i Peshitta, Targum, och Talmud (jämför 'Er. 21b, Shab. 30a), passerade obrottsligt tills relativt nyligen. The order of the Solomonic writings in the canon suggested that Ecclesiastes was written before Canticles (Rashi on BB 14b); whereas another tradition made their composition simultaneous, or put Ecclesiastes last (Seder 'Olam Rabbah, ed. Ratner, p. 66, with the editor's notes). Ordning på SALOMONISK skrifter i kanon föreslog att Predikaren skrevs före visan (Rashi på BB 14b), medan en annan tradition som deras sammansättning samtidigt, eller sätta Predikaren senast (Seder "Olam Rabbah, ed. Ratner, s. 66, med redaktörens anteckningar). The fact that Kohelet speaks of his reign in the past tense (i. 12) suggested that the book was written on Solomon's death-bed (ib.). Det faktum att Kohelet talar om sin regeringstid i förfluten tid (I. 12) föreslog att boken skrevs på Salomos dödsbädd (ib.). Another way of accounting for it was to suppose that Solomon composed it during the period in which he was driven from his throne (Giṭ. 68b), a legend which may have originated from this passage. The canonicity of the book was, however, long doubtful (Yad. iii. 5; Meg. 7a), and was one of the matters on which the school of Shammai took a more stringent view than the school of Hillel; it was finally settled "on the day whereon R. Eleazar b. Azariah was appointed head of the assembly." Ett annat sätt att förklara det var att tro att Salomo består det under den period då han drevs från sin tron (Giṭ. 68b), en legend som kan ha kommit från denna passus. Den canonicity av boken var dock länge tveksamt (Yad. III. 5, Meg. 7a), och var en av de frågor som skola Shammai tog en strängare syn än skolan Hillels, det var fast äntligen "dagen varpå R. Eleazar b. Asarja utsågs till chef för församlingen. " Endeavors were made to render it apocryphal on the ground of its not being inspired (Tosef., Yad. ii. 14; ed. Zuckermandel, p. 683), or of its internal contradictions (Shab. 30b), or of a tendency which it displayed toward heresy-that is, Epicureanism (Pesiḳ., ed. Buber, viii. 68b); but these objections were satisfactorily answered (see S. Schiffer, "Das Buch Ḳohelet," Frankfort-on-the-Main, 1884). Strävanden gjordes för att göra den apokryfiska på grund av att det inte är inspirerade (Tosef., Yad. Ii. 14, ed. Zuckermandel, s. 683), eller dess inre motsägelser (Shab. 30b), eller en tendens som den att visas mot kätteri, det är, Epikurism (Pesiḳ., ed. Buber, viii. 68b), men dessa invändningar besvarades tillfredsställande sätt (se S. Schiffer, "Das Buch Ḳohelet," Frankfurt-on-the-Main, 1884) . It was assumed that Solomon had taken the name "Ḳohelet," just as he had taken the name "Agur" (Prov. xxx. 1), as a collector (see, further, Eppenstein, "Aus dem Ḳohelet-Kommentar des Tanchum Jeruschalmi," Berlin, 1888); and probably the Septuagint rendering represents a theory that the name contained an allusion to I Kings viii. Det antogs att Salomo hade tagit namnet "Ḳohelet", precis som han hade tagit namnet "Agur" (Ords xxx. 1), en samlare (se vidare Eppenstein, "Aus dem Ḳohelet-Kommentar des Tanchum Jeruschalmi , "Berlin, 1888), och förmodligen Septuaginta rendering är en teori om att namnet innehöll en anspelning på I Kings VIII. 1, where Solomon is said to have gathered an assembly. 1, där Salomo sägs ha samlat en församling.

Date. Datum.

As to the age of the work, there is an indication of the latest date at which it could have been written in the fact that Ben Sira repeatedly quotes or imitates it (Ecclus. [Sirach] xxvii. 26, from Eccl. x. 8, verbatim [comp. LXX.]; xviii. 5, from Eccl. iii. 14, inverted, probably for metrical reasons; xxx. 21, from Eccl. xi. 10; xxxiv. 5b, from Eccl. v. 9; xiii. 21, 22, after Eccl. ix. 16; xxxvii. 14, after Eccl. vii. 19; xxxiv. 1, after Eccl. v. 11; comp. "The Wisdom of Ben Sira," ed. Schechter and Taylor, Introduction, pp. 13 et seq., and p. 26, note 2). När det gäller åldern på arbetet, det finns en uppgift om senaste datum då den kunde ha skrivits i det faktum att Ben Sira upprepade gånger citerar eller imiterar det (Ecclus. [Jesus Syraks vishet] XXVII. 26, från Pred. X. 8 ordagrant [comp. LXX.], xviii. 5, från Pred. iii. 14, inverterade, förmodligen för metriska skäl, xxx. 21, från Pred. xi. 10, XXXIV. 5b, från Pred. v. 9, xiii . 21, 22, efter Pred. ix. 16, XXXVII. 14, efter Pred. vii. 19, XXXIV. 1, efter Pred. v. 11, komp. "The Wisdom of Ben Sira," ed. Schechter och Taylor, Introduction, pp. 13 ff., och s. 26, fotnot 2). Since Ben Sira declares himself a compiler from the Old Testament (xxiv. 28), whereas Ecclesiastes claims originality (xii. 9, 10), it seems certain, in the case of close agreement between the two books, that Ben Sira must be the borrower. Eftersom Ben Sira förklarar att han en kompilator från Gamla Testamentet (xxiv. 28), medan Predikaren hävdar originalitet (XII. 9, 10), verkar det helt klart, när det gäller nära samförstånd mellan de två böckerna, som Ben Sira måste vara låntagaren. This fact gives some date about 250 or 300 BC as the latest possible for the composition of the book in its present form; for this repeated borrowing implies that Ben Sira regarded it as part of his canon, which would scarcely contain any works that had been produced in his lifetime. Detta faktum ger en tidpunkt cirka 250 eller 300 f.Kr. som så sent som möjligt för sammansättningen av boken i sin nuvarande form, ty detta upprepade upplåning innebär att Ben Sira såg det som en del av hans kanon, vilket knappast skulle innehålla några verk som hade producerats under sin livstid. With this fact the nature of Ben Sira's language, as preserved in Talmudic quotations, agrees; for such decided Neo-Hebraisms as ("business"), ("lest"), and ("authorize") are not found in Ecclesiastes, though, had they been in vogue in the author's time, he would have had constant occasion to employ them. Med detta faktum typen av Ben Sira språk, som bevarats i talmudiska citat, håller med, för sådana beslutat Neo-Hebraisms som ( "business"), ( "lest"), och ( "tillåta") inte finns i Predikaren, men hade de varit på modet under författarens tid, skulle han ha haft konstant tillfälle att anställa dem. He uses instead (vii. 16, 17; also used in the Phenician Eshmunazar inscription), and . Han använder istället (VII. 16, 17, även används i Phenician Eshmunazar inskriften), och. Though allusions to Ecclesiastes arenot common in the New Testament, Matt. Även anspelningar på Predikaren inte är finansiellt vanligt i Nya Testamentet, Matt. xxiii. xxiii. 23, RV, "These ye ought to have done, and not to have left the other undone," seems clearly a reminiscence of Eccl. 23, RV, "Det ni borde ha gjort, och inte ha lämnat andra ogjort," tycks uppenbarligen en reminiscens av Pred. vii. vii. 18. 18. It is therefore necessary to reject all theories that bring the book down to a date later than 250 BC, including that of Graetz, who regarded it as Herodian - in which he is followed by Leimdörfer (Erlangen, 1891), who makes Simeon ben Shetaḥ the author - and that of Renan, who places it somewhere before 100 BC These theories are largely based on conjectural interpretations of historical allusions, which, though often attractive, are not convincing. Det är därför nödvändigt att förkasta alla teorier som ger boken ner till ett senare datum än 250 f.Kr., däribland Graetz, som betraktade det som Herodianska - där han följs av Leimdörfer (Erlangen, 1891), som gör Simeon ben Shetaḥ författaren - och som Renan, som placerar den någonstans innan 100 f.Kr. Dessa teorier är till stor del bygger på gissningar tolkningar av historiska anspelningar, som visserligen ofta attraktiva, är inte övertygande. The Grecisms supposed to be found in the book are all imaginary (for instance, has no connection with The Grecisms ska hittas i boken är alla påhittade (till exempel, har inget samband med the phrase "under the sun," which occurs so frequently, is also found in the Eshmunazar and Tabnith inscriptions, not later than 300 BC, as the equivalent of "on earth"), and the suppositions as to borrowings from Greek philosophy which some have professed to detect are all fallacious (See Ad. Lods; "L'Ecclésiaste et la Philosophie Grecque," 1890). On the other hand, there is much in the language which, with the present knowledge of Hebrew, one should be disposed to regard as characteristic of a comparatively late period. frasen "under solen", som förekommer så ofta, finns även i Eshmunazar och Tabnith inskriptioner, inte senare än 300 f.Kr., som motsvarar "på jorden"), och antaganden om lån från grekisk filosofi som vissa bekänner att upptäcka alla är vilseledande (se annons. lods; "L'Ecclésiaste et la Philosophie Grecque", 1890). Å andra sidan finns det mycket i språket som, med nuvarande kunskap i hebreiska, bör man kastas att betrakta som utmärker en jämförelsevis sen tid. H. Grotius, in the sixteenth century, collected about a hundred words and phrases of this sort occurring in the book; but several apparent modernisms may represent usages which must have been introduced into Palestine at an early period (eg, H. Grotius, i det sextonde århundradet, samlade ett hundratal ord och fraser av denna typ som förekommer i boken, men flera uppenbara modernisms kan utgöra sedvänja som måste ha förts in i Palestina på ett tidigt tidsperiod (t.ex. for , and the abstracts in , both from Assyrian), or words which may have been largely used in ancient times (eg, för, och sammandrag, båda från Assyriska), eller ord som kan ha använts i stor skala antiken (t.ex. "to correct," also Assyrian); and even in the case of some idioms which seem especially characteristic of late Hebrew, the likeliest account is that they were preserved through long ages in remote dialects (so "kebar," "already," occurring only in this book-apparently an old verb, "kabur," "it is great"; ie, "it is a long time since"; comp. the Arabic "ṭalama"); certain Persisms, however (, "account" [viii. 11], Persian "payghām"; , "park" [ii. 5], Zend "pairidaeza," Armenian "partez"), seem to provide a more certain clue; and that the book is post-exilic may be asserted with confidence, though how near the latest possible limit the date can be brought down can not be fixed with precision. "korrigera" även assyriska), och även när det gäller vissa idiom som tycks särskilt karakteristiskt för sent hebreiska, sannolikhet konto är att de bevarades genom långa tider i avlägsna dialekter (så "Kebar", "redan" förekommer bara i denna bok, tydligen ett gammalt verb, "kabur," det är fantastiskt ", dvs" det är länge sedan ", comp. arabiska" ṭalama "), vissa Persisms, dock (" konto "[ VIII. 11], Persiska "payghām", "park" [ii. 5], Zend "pairidaeza," Armeniska "partez"), verkar ge en viss ledtråd, och att boken är efter tiden i exil kan göras gällande med självförtroende, men hur nära de senaste möjligt begränsa datum kan sänkas inte kan fastställas med tillräcklig exakthet. Hence the Solomonic authorship (which few now hold) may be dismissed; nor indeed could the second king of the dynasty have spoken of "all which were in Jerusalem before me." Därför SALOMONISK författarskap (som få nu innehar) kan avsättas, och inte heller kunde den andra kungen av dynastin har talat om "alla som var i Jerusalem före mig."

Beyond the fact that Ḳohelet was uncritically identified with Solomon, it seems impossible to discover any connection between the two names. Utöver det faktum att Ḳohelet identifierades okritiskt med Salomo, verkar det omöjligt att upptäcka något samband mellan de två namnen. The interpretation of the word "Ḳohelet" as a substantive is purely conjectural; and though the phrase rendered "masters of assemblies," but more probably signifying "authors of collections," lends some color to the rendering "collector," it is not free from grave difficulty. Tolkningen av ordet "Ḳohelet" som en sak är rent hypotetiska, och även om den frasen gjorde "Masters of sammanställningar", men mer sannolikt betecknar "författare av samlingar, lånar" lite färg till rendering "samlare", det är inte gratis från allvarliga svårigheter. As a proper name, however, it might be derived from "ḳahal" in one of the Arabic senses of that root, though its use with the article would in that case constitute a difficulty; finally, it might be a foreign word. Som ett egennamn, kan det däremot komma från "ḳahal" i en av de arabiska sinnen som root, men dess användning på artikeln skulle i så fall utgöra en svårighet, slutligen, kan det vara ett utländskt ord. The Talmud seems rightly to call attention to the importance of the past tense in i. Talmud verkar rätta att påtala vikten av förfluten tid i i. 12; for one who says "I was king" implies that his reign is over: he must be speaking either as a dead man or as one who has abdicated. 12, för en som säger "jag var kung" innebär att hans regering är över: han måste tala antingen som en död människa eller som en som har abdikerat. Ḳohelet is then either a fictitious person or an adaptation of some monarch, like Al-Nu'man of Arabic mythology (Ṭabari, i. 853), who, becoming conscious of the instability of the world, abandons his throne and takes to devotion. Ḳohelet är då antingen en fiktiv person eller en anpassning av vissa monarken, som Al-Nu'man av arabiska mytologin (Tabari, I. 853), som blev medveten om instabiliteten på världsmarknaden, överger sin tron och tar till andakt. Similarly, Ḳohelet appears to pass from king to preacher, though it is not actually stated that he abandons his throne. Likaså verkar Ḳohelet passera från kungen till predikant, men det är faktiskt inte uppgav att han lämnar sin tron. The references to kings in all but the earliest chapters rather imply that the author is a subject; but this may be unintentional. Hänvisningarna till kungar i alla utom de tidigaste kapitlen snarare antyda att författaren är ett ämne, men det kan vara oavsiktlig. The author's idea of a king would seem to be modeled on the monarchs of Persia, with kings and provinces subject to them (ii. 8); and the gardens with exotics (ii. 5) and irrigated parks (ii. 6) are likely to belong to the same region. Författarens idé om en kung tycks vara designad efter monarker i Persien, med kungar och län som omfattas av dem (II. 8), och trädgårdar med exotiska (II. 5) och bevattnade parker (II. 6) kommer sannolikt tillhöra samma region.

The Israelitish name for God is nowhere employed, nor does there appear to be any reference to Judaic matters; hence there seems to be a possibility that the book is an adaptation of a work in some other language. Den israelitiska namnet för Gud är anställd någonstans, inte heller verkar det finnas en hänvisning till judiska frågor, därför verkar det finnas en möjlighet att boken är en bearbetning av ett verk på något annat språk. This supposition would agree with the fact that certain of the idioms found in it are not so much late Hebrew as foreign Hebrew (eg, vii. 24, viii. 17, xii. 9); with the frequent use of the participial present (eg, viii. 14); with the unintelligible character of several phrases which are apparently not corrupt (eg, iv. 17, x. 15, much of xii. 4-6); and with the want of sharpness that characterizes some of the aphorisms (eg, x. 9). Further, the verb (xii. 9), which describes a process to which the author says he subjected his proverbs, should, on the analogy of the Arabic "wazan," refer to the numbering of syllables; and the following phrases, apparently meaning "searched out and corrected" or "carefully straightened," have the appearance of referring to metrical correctness, though their exact import is not easy to fix. Of any such formal technicality the verses of Ḳohelet bear no trace in their existing form; yet there are places where the introduction of words would be more intelligible if the author had a fixed number of syllables to make up (eg, xii. 2, "while the sun or the light or the moon or the stars be not darkened"). Detta antagande kan hålla med om att vissa av de idiom som finns i det är inte så mycket sent hebreiska som utländska hebreiska (t.ex. VII. 24, viii. 17, xii. 9), med flitig användning av PARTICIPIAL föreligger (t.ex. , viii. 14), med obegripliga tecken flera fraser som tydligen inte är korrupta (t ex iv. 17 x. 15, mycket av xii. 4-6), och med den brist på skärpa som kännetecknar några av aforismer (t.ex. x. 9). Vidare verbet (XII. 9), som beskriver en process som författaren säger att han utsatts hans ordspråk, bör på motsvarande sätt av den arabiska "wazan," avser numreringen av stavelser och följande fraser, tydligen betyder "utforskas och korrigerat" eller "försiktigt räta," ser ut som hänvisar till metriskt korrekta, även om deras exakta import är inte lätt att fixa. om sådana formell teknikalitet verser av Ḳohelet har något spår i sin nuvarande form, men det finns platser där införandet av orden skulle vara mer begripligt om författaren hade ett fast antal stavelser för att kompensera (t.ex. xii. 2 ", medan solen eller ljus eller månen eller stjärnor inte förmörkas "). If this be so, the character of the idioms noticed (eg, xii. 9, "the wiser Ḳohelet became, the more did he teach") renders it probable that the language of the model was Indo-Germanic; and the introduction of the names "David," "Israel," and "Jerusalem," as well as the concealment of all names in the case of the anecdotes which the author introduces (eg, iv. 13-15, ix. 14-16), is with the view of accommodating the work to Jewish taste. Om detta så upptäckte karaktär idiom (t.ex. xii. 9, "klokare Ḳohelet blev, ju mer han lär") gör det sannolikt att språket i modellen INDOGERMANSK, och införandet av namn "David", "Israel" och "Jerusalem", liksom att dölja alla namn i fallet med anekdoter som författaren införs (t.ex. iv. 13-15, ix. 14-16), är med anser att inhysa arbetet till judiska smak.

Contents. Innehåll.

In Ecclesiastes there are some continuous sections of considerable length: (1) Ḳohelet's autobiography, i. I Predikaren finns några kontinuerliga delar av betydande längd: (1) Ḳohelet självbiografi, i. 12-ii. 12-II. 26; (2) a statement of the doctrines of determinism and Epicureanism, ix. 26, (2) en redogörelse för läran om determinism och Epikurism, ix. 1-12; (3) a description of death, xii. 1-12, (3) en beskrivning av död, xii. 1-8. 1-8. The rest of the book is in short paragraphs or isolated aphorisms; and the author in xii. Resten av boken är i korta stycken eller isolerade aforismer, och författaren i xii. 11, 12 declares that the aphoristic style is superior to the continuous discourse-a doctrine which in modern times has been associated with the name of Bacon. 11, 12 förklarar att aforistisk stilen är överlägsen den kontinuerliga diskurs, en doktrin som i modern tid har associerats med namnet Bacon. In the autobiography the author states that he experimented with various forms of study, pleasure, and enterprise, in the hope of finding the meaning of the endless chain of phenomena, but that heabandoned them in disgust. I självbiografin författaren uppger att han experimenterat med olika former av studier, nöje och företag, i hopp om att finna mening i det oändliga kedja av fenomen, men att heabandoned dem med avsmak. The morals that he draws, however, appear to be inconsistent; since, while some verses encourage the theory that pleasure is the summum bonum, others seem to warn youth against any such view. Moral som han drar dock verkar vara inkonsekvent, eftersom, medan vissa verser uppmuntra teorin att njutning är Summum Bonum, andra tycks varna ungdomar mot en sådan uppfattning. This inconsistency, which could probably be paralleled from the works of Oriental pessimists like Omar Khayyam and Abu al-'Ala of Ma'arrah, attracted attention, as has been stated, in early times; but the various attempts that have been made to bring the author into harmony with himself are too subjective to be convincing. Denna inkonsekvens, som förmodligen skulle löpa parallellt från verk orientaliska pessimister som Omar Khayyam och Abu al-'Ala av Ma'arrah uppmärksammats, vilket har nämnts i början av gånger, men de olika försök som har gjorts för att få författaren i harmoni med sig själv är alltför subjektiva att vara övertygande. Thus some would regard all the edifying passages as interpolations (so Haupt, "Oriental Studies," pp. 243 et seq.); others would regard the Epicurean passages as to be read with interrogations (so some rabbis), while it has also been suggested (by Bickell, "Der Prediger") that the sheets of the book have been displaced. Därmed vissa skulle betrakta alla uppbyggliga passager som interpolation (så Haupt, "Oriental Studies," pp. 243 ff.), Medan andra skulle betrakta njutningsfyllda spridningar som avläses med förhör (så vissa rabbiner), medan det har också varit föreslagit (av Bickell, "Der Prediger") att arken i boken har fördrivits. None of these opinions can be received without external evidence. Ingen av dessa synpunkter kan tas emot utan yttre bevis. It seems more probable, therefore, that the author expresses the varying sentiments of different moods, just as the second of the writers mentioned above alternates between orthodoxy and blasphemy. Det verkar därför troligt att författaren uttrycker olika känslor i olika stämningar, precis som andra av de författare som nämns ovan alternerar mellan ortodoxi och hädelse.

After his personal history the author proceeds to give illustrations of more general experiences. Efter hans personliga historia författaren fortsätter att ge exempel på mer generella erfarenheter. In these he speaks as a subject rather than as a king; he cites the prevalence of injustice in the world, for which he had some tentative solutions (iii. 17, 18); later, however, he relapsed into the Epicurean conclusion (iii. 22), accentuated by further observation into pessimism (iv. 1-4). I dessa han talar som ett subjekt snarare än som en kung, han nämner förekomsten av orättvisa i världen, som han hade några preliminära lösningar (III. 17, 18), senare, men han återfall i njutningsfyllda slutsats (iii . 22), vilket accentueras av ytterligare observation i pessimism (IV. 1-4). At this point he proceeds to introduce a variety of maxims, illustrated by anecdotes, leading up to the conclusion (vii. 17) that the plan of the universe is incomprehensible. Vid denna punkt han fortsätter med att införa olika maximer, illustrerad av anekdoter, som leder fram till slutsatsen (VII. 17) att planen av universum är obegripligt. Chapter ix. Kapitel IX. formulates the doctrine that men's actions and motives are all foreordained, and advises gaiety on the ground that whatever is to happen is already fixed, and that there will be no room for activity in the grave. This is emphasized by anecdotes of the unexpected happening (11-16). There follows another series of maxims leading up to a poetical description of death, and, after some observations on the value of the aphorism, to the assertion that the substance of the whole matter is "Fear God and keep his commandments, . . . for God shall bring every work into judgment" (xii. 13-14). formulerar doktrinen att mäns handlingar och motiv är allt förutbestämt, och ger råd munterhet på grund av att vad som än händer är redan fastställd och att det kommer att finnas något utrymme för verksamhet i graven. Detta understryks av anekdoter av det oväntade händer ( 11-16). Nedan följer ett antal maximer som leder fram till en poetisk beskrivning av död, och efter några synpunkter på värdet av aforism, till påståendet att innehållet i det hela är "Frukta Gud och hålla hans bud ,... för Gud skall sätta varje arbete till dom "(XII. 13-14).

The felicity, wisdom, and profundity of many of the aphorisms probably endeared the book to many who might have been displeased with the Epicurean and pessimistic passages. The Felicity, visdom och djupet i många av aforismer endeared förmodligen boken för många som kan ha varit missnöjd med njutningsfyllda och pessimistiska passager. Yet without the idea that Ḳohelet was Solomon one could scarcely imagine the work ever having been included in the canon; and had it not been adopted before the doctrine of the Resurrection became popular, it is probable that the author's views on that subject would have caused his book to be excluded therefrom. Men utan tanken att Ḳohelet var Solomon man knappt kunde föreställa sig det arbete som någonsin har tagits med i kanon, och hade det inte antagits före läran om uppståndelsen blev populär, är det sannolikt att författarens åsikter om detta skulle ha orsakat sin bok att utesluta dessa. Mystical interpretation of the book began fairly early (see Ned. 32b); and the work was a favorite source of citation with those rabbis who, like Saadia, were philosophers as well as theologians. Mystical tolkning av boken började ganska tidigt (se Ned. 32b), och arbetet var en favorit källa till citering av de rabbiner som liknade Saadia, filosofer och teologer.

Morris Jastrow Jr., David Samuel Margoliouth Morris Jastrow Jr, David Samuel Margoliouth

Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi

See, besides the commentaries of Hitzig, Delitzsch, Volck-Oettli, Siegfried, and Wildeboer, the following: Ewald, Poetische Schriften des Alten, Testaments, iv.; Renan, L'Ecclésiaste, Paris, 1882; Graetz, Koheleth, Breslau, 1871; CHH Wright, The Book of Kohelet, London, 1883; Bickell, Kohelet, 1886; Plumptre, Ecclesiastes, Cambridge, 1881; Tyler, Ecclesiastes, London, 1874; Wünsche, Bibliotheca Rabbinica, Midrash, Koheleth, 1880; Cheyne, Job and Solomon, London, 1887; also the following monographs on special points: Haupt, The Book of Ecclesiastes (Oriental Studies of the Philadelphia Oriental Club), 1894; Euringer, Der Masoratext des Kohelet, Leipsic, 1890; Köhler, Ueber die Grundanschauungen des Buches Kohelet, Erlangen, 1885; Bickell, Der Prediger über den Wert des Daseins, Innsbruck, 1884; Schiffer, Das Buch Kohelet Nach der Auffassung der Weisen des Talmuds und Midrasch, 1884; Renan, Histoire du Peuple d'Israel, vol. Se, förutom kommentarerna från Hitzig, Delitzsch, Volck-Oettli, Siegfried och Wildeboer, följande: Ewald, Poetische Schriften des Alten, testamenten, iv.; Renan, L'Ecclésiaste, Paris, 1882, Graetz, Koheleth, Breslau, 1871 CHH Wright, The Book of Kohelet, London, 1883; Bickell, Kohelet, 1886; Plumptre, Predikaren, Cambridge, 1881; Tyler, Predikaren, London, 1874, Wünsche, Bibliotheca Rabbinica, Midrash, Koheleth, 1880, Cheyne, Job och Solomon, London, 1887; även följande monografier om speciella platser: Haupt, The Book of Predikaren (Orientaliska studier i Philadelphia Oriental Club), 1894; Euringer, Der Masoratext des Kohelet, Leipzig 1890, Köhler, Über die Grundanschauungen des Buches Kohelet, Erlangen, 1885; Bickell, Der Prediger über den Wert des Daseins, Innsbruck, 1884, Schiffer, Das Buch Kohelet Nach der Auffassung der Weisen des Talmuds und Midrasch, 1884, Renan, Histoire du Peuple d'Israel, vol. v., ch. v., ch. xv.; Piepenbring, Histoire du Peuple d'Israel. For further bibliography consult Palm, Die Qoheleth Litteratur, Tübingen, 1888; and Siegfried, Commentary, pp. xv.; Piepenbring, Histoire du Peuple d'Israel. För ytterligare bibliografi samråda Palm, Die Qoheleth Litteratur, Tübingen, 1888 och Siegfried, Commentary, pp. 25-27.J. 25-27.J. Jr. DSM Jr DSM


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är