Epistles of John Epistlar av John

General Information Allmän information

The Epistles of John are three letters in the New Testament of the Bible traditionally ascribed to Saint John the apostle. Brev av Johannes tre brev i Nya testamentet i Bibeln som traditionellt tillskrivs Saint John the Apostle. They are classed with the General, or Catholic, Epistles because they are addressed to a general readership rather than to specified churches or individuals. De är klassade med de allmänna, eller katolska, epistlarna eftersom de riktar sig till en allmän läsekrets snarare än till vissa kyrkor eller enskilda. The first epistle bears no clue to its authorship, but in the other two epistles the author calls himself "the elder." Den första brev har någon ledtråd till sitt författarskap, men i de två andra breven författaren kallar sig "den äldre". The three letters were probably written in the Roman province of Asia (western Anatolia) toward the end of the 1st century. De tre bokstäverna skrevs troligen i den romerska provinsen Asien (västra Anatolien) mot slutet av 1: a århundradet.

The first epistle should probably be understood as a general pamphlet written to churches in Anatolia. Its message is about life, meaning eternal life, life in fellowship with God through faith in Jesus Christ. The book was written to give a series of standards by which people can know that they possess eternal life. Two features stand out in the series of tests. Den första brev skall nog ses som en allmän broschyr skrivit till kyrkor i Anatolien. Dess budskap om livet, vilket betyder evigt liv, liv i gemenskap med Gud genom tron på Jesus Kristus. Boken skrevs för att ge en rad normer som människor kan känna att de har evigt liv. Två inslag står i rad tester. First, the validity of the Incarnation is affirmed against those who claimed special knowledge (see Docetism; Gnosticism) and denied that Christ came in the flesh (1 John 4:2 - 3). Först giltigheten av inkarnationen är försäkrade mot dem som hävdade specialkunskaper (se Doketism, gnosticism) och förnekade att Kristus kom i köttet (1 Joh 4:2 - 3). The second feature of the test is love. The true follower of Christ is to love as Christ loved (1 John 2:6; 4:7 - 12, 19). Den andra funktionen av testet är kärlek. Den sanna Kristi efterföljare är att älska som Kristus har älskat (1 Joh 2:6, 4:7 - 12, 19).

The second epistle, the shortest book of the Bible, is a note to a church addressed as the "elect lady." Det andra brevet, den kortaste boken i Bibeln, är en anteckning till en kyrka upp som "utvalda dam. In this letter the message of 1 John is applied to a local church situation. The people are warned about teachers with special knowledge. They are encouraged to be hospitable toward one another. I denna skrivelse budskapet i 1 Joh tillämpas på en lokal kyrka situation. Folket är varnas för lärare med specialkunskaper. De uppmuntras att vara gästfria mot varandra. The third epistle is a personal word to Gaius, a follower of the truth. He is encouraged to show kindness to traveling believers who pass his way. Det tredje brevet är ett personligt ord till Gaius, en anhängare av sanningen. Han är uppmuntras att visa vänlighet mot reser troende som passerar hans väg.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Douglas Ezell Douglas Ezell

Bibliography Bibliografi
WE Vine, Epistles of John (1970). WE Vine, brev av John (1970).


First Epistle of John Första Johannesbrevet

Advanced Information Avancerad information

The First Epistle of John, the fourth of the catholic or "general" epistles. Första Johannesbrevet, den fjärde av de katolska eller "allmän" epistlar. It was evidently written by John the evangelist, and probably also at Ephesus, and when the writer was in advanced age. Den skrevs tydligen av Johannes evangelist, och förmodligen också i Efesos, och när författaren var i hög ålder. The purpose of the apostle (1:1-4) is to declare the Word of Life to those to whom he writes, in order that they might be united in fellowship with the Father and his Son Jesus Christ. Syftet med aposteln (1:1-4) är att förklara Livets Ord till dem han skriver, så att de kan vara förenade i gemenskap med Fadern och hans Son Jesus Kristus. He shows that the means of union with God are, (1) on the part of Christ, his atoning work (1:7; 2:2; 3:5; 4:10, 14; 5:11, 12) and his advocacy (2: 1); and (2), on the part of man, holiness (1:6), obedience (2:3), purity (3:3), faith (3:23; 4:3; 5:5), and love (2:7, 8; 3:14; 4:7; 5:1). Han visar att metoderna för förening med Gud är, (1) hos Kristus, hans försonande verk (1:7, 2:2; 3:5; 4:10, 14; 5:11, 12) och hans opinionsbildning (2: 1) och (2), hos mannen, helighet (1:6), lydnad (2:3), renhet (3:3), tro (3:23, 4:3; 5 : 5) och kärlek (2:7, 8, 3:14, 4:7; 5:1).

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Second Epistle of John Andra Johannesbrevet

Advanced Information Avancerad information

The Second Epistle of John is addressed to "the elect lady," and closes with the words, "The children of thy elect sister greet thee;" but some would read instead of "lady" the proper name Kyria. Andra Johannesbrevet riktar sig till "de utvalda damen" och slutar med orden, "Barnen i din utvalda syster hälsar dig, men vissa vill läsa i stället för" Lady "egennamnet Kyria. Of the thirteen verses composing this epistle seven are in the First Epistle. Av de tretton verser skriver detta brev är sju i första epistel. The person addressed in commended for her piety, and is warned against false teachers. Den person som behandlas i en eloge för sin fromhet, och varnade för falska lärare.

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Third Epistle of John Tredje Johannesbrevet

Advanced Information Avancerad information

The Third Epistle of John is addressed to Caius, or Gaius, but whether to the Christian of that name in Macedonia (Acts 19: 29) or in Corinth (Rom. 16:23) or in Derbe (Acts 20:4) is uncertain. Tredje Johannesbrevet riktar sig till Caius eller Gaius, utan om att den kristna med samma namn i Makedonien (Apg 19: 29) eller i Korint (Rom. 16:23) eller i Derbe (Apg 20:4) är osäkert . It was written for the purpose of commending to Gaius some Christians who were strangers in the place where he lived, and who had gone thither for the purpose of preaching the gospel (ver. 7). Den skrevs för att anbefalla till Gaius några kristna som var främlingar i den ort där han bodde, och som hade gått dit för att predika evangeliet (ver. 7). The Second and Third Epistles were probably written soon after the First, and from Ephesus. Andra och tredje epistlar skrevs förmodligen snart efter det första, och från Efesos.

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Second Epistle of John Andra Johannesbrevet

From: Home Bible Study Commentary by James M. Gray Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

The second epistle of John is addressed to whom? Andra Johannesbrevet riktar sig till vem? The word "lady" in the Greek is Kyria, which may be translated as a proper name, and perhaps in this case it should be so understood. Ordet "Lady" på grekiska är Kyria, vilket kan översättas som ett egennamn, och kanske i detta fall bör så förstås. Kyria was a common name among the Greeks and refers here, it may be, to some notable saint in the neighborhood of Ephesus, to which John ministered in his old age. Kyria var ett vanligt namn bland grekerna och hänvisar till här, kan det vara, att några viktiga helgon i närheten av Efesos, som John verkade i hans ålderdom. The letter is brief, for the writer is soon to make a visit to this sister in Christ and to speak with her face to face (12). Bokstaven är kort, är för författaren snart att göra ett besök på denna syster i Kristus och att tala med henne ansikte mot ansikte (12).

And mark the central fact of that truth which consititutes love, the confession that Jesus Christ is come in the flesh. Och markera det centrala faktum att sanning som consititutes kärlek, bekännelsen att Jesus Kristus har kommit i köttet. This strikes at the Jew's denial of Jesus, certainly, but also how can Christian Science, which denies the material body confess this? Detta slår mot Judisk förnekande av Jesus, förvisso, men också hur kan Christian Science, som förnekar den materiella kroppen erkänna detta? Changing the language again to conform to the Revised Version, we see that they are the deceivers and the anti-Christ in spirit who fail to confess that He "cometh in the flesh." Byta språk igen för att överensstämma med den reviderade versionen, ser vi att de är bedragare och anti-Kristus i anden som misslyckas med att erkänna att han "kommer, i köttet." It is Christ's second coming John has in mind as truly as His first coming. Det är Kristi andra ankomst John har i åtanke när man som Hans första ankomst. In the light of the above consider the warning in verse 8. Mot bakgrund av ovanstående anser varningen i vers 8. There is danger of believers losing something which belongs to them. Det finns risk för troende förlora något som tillhör dem. That something which belongs to them. Som något som tillhör dem. That something is "a full reward." Att något är "full lön." Compare Luke 19:15-27; I Corinthians 3:11-15; 2 Peter I: 21; 1 Corinthians 3:11-15; 2 Peter 1: them? Jämför Luk 19:15-27; Korintierbrevet 3:11-15, 2 Peter I: 21, 1 Kor 3:11-15, 2 Pet 1: dem? See Matthew 16:27; Revelation 22:12. Se Matt 16:27, Uppenbarelseboken 22:12.

Does not the comparison of these passages bear out verse 7 as rendered by the Revised Version? Inte jämförelsen av dessa passager bära ut vers 7 som utförs av den reviderade versionen? What is it to transgress as given in verse 9? Vad är det att överskrida som ges i vers 9? By the "doctrine of Christ" is not meant merely the things He taught while in the flesh, but the whole doctrine concerning Him, ie, the whole of the Old and New Testaments. Av "Kristi lära" är inte tänkt bara det Han undervisade även i köttet, utan hela läran om honom, det vill säga hela den Gamla och Nya Testamentet. To deny the truth concerning Christ is to deny His first and HIs second coming, and He who denies this "hath not God." Att förneka sanningen om Kristus är att förneka sin första och sin andra ankomst, och den som förnekar detta "Har inte Gud." He may speak much of the "Father," but he only has the Father who has the Son. Han kan tala mycket av "Fader", men han har bara Fadern som Sonen. To have the One you must have the Other, (9). Att ha det ena måste du ha den andra, (9). Observe how strenuous we should be in maintaining this doctrine (v. 10). Observera hur ansträngande vi bör behålla denna lära (v. 10).

The command "receive him not into your house," is relative. Kommandot "ta emot honom inte in i ditt hus" är relativt. It means not that we are to deny him meat and shelter altogether, if he be in need of them, but that we are not to fellowship him as a brother. Det betyder inte att vi ska förneka honom kött och husrum helt, om han är i behov av dem, men att vi inte är att stipendiet honom som en bror. Even our personal enemies we are to bless and pray for, if they hunger we are to feed them and if they thirst give them drink. Även våra personliga fiender vi ska välsigna och be för, om de hunger vi ska mata dem och om de törst ger dem dricka. But those who are the enemies of God by being enemies of His truth, we are to have nothing to do with in the capacity of fellow-Christians. Men de som är fiender till Gud genom att vara fiender till sin sanning, vi har ingenting att göra med i egenskap av medmänniskor kristna. We must not aid them in their plans or bid them God speed. Vi får inte hjälpa dem i deras planer eller bjuda dem Gud hastighet. How would such a course on our part involve us (II)? Hur skulle en sådan kurs för vår del innebära oss (II)?

The apostle closes with that allusion to his visit already referred to, and a greeting from Kyria's elect sister. Aposteln stänger med anspelning på hans besök redan nämnt, och en hälsning från Kyria s utvalda syster. Did this mean her sister in the flesh or only in the faith? Betydde detta hennes syster i köttet eller bara i tron? And in this last case was it the apostle's wife? Och i det sistnämnda fallet var det aposteln hustru?

Questions 1. Frågor 1. How may we translate "lady" and to whom may it refer? Hur kan vi översätta "dam" och till vem kan man hänvisa? 2. 2. Can you discover in the text the four points under the "Salutation"? Kan du upptäcka i texten de fyra punkter under "Efternamn"? 3. 3. What is the message of this letter? Vad är budskapet i detta brev? 4. 4. What is Christian love? Vad är kristen kärlek? 5. 5. What is its central fact? Vad är dess centrala faktum? 6. 6. Who are spiritual anti-Christs? Vem är andliga anti-messiasgestalter? 7. 7. Have you examined the parallel scriptures on the subject of "reward"? Har ni undersökt parallella skrifterna på temat "belöning"? 8. 8. What is meant by the "doctrine of Christ"? Vad menas med att "lära om Kristus"? 9. Explain "receive him not into your house." 9. Explain "emot honom inte in i ditt hus."


Third Epistle of John Tredje Johannesbrevet

From: Home Bible Study Commentary by James M. Gray Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Gaius is a name frequently alluded to by Paul, but whether this were the same individual as any of those is problematical. Gaius är ett namn som ofta nämnts av Paul, men om det var samma person som någon av dessa är problematisk. In any event he seems to have been a convert of John (v. 4). I varje fall tycks han ha varit en omvänd av John (v. 4). Another form of the name is Caius and this was a very common name indeed. En annan form av namnet är Gajus och detta var ett mycket vanligt namn verkligen. What distinction in spiritual things is ascribed to Gaius (2)? Vilken skillnad i andliga ting är tillskrivs Gaius (2)? His soul was prospering even if his bodily health and his business were not, but the apostle is interested in other things as well. Hans själ blomstrade även om hans kroppsliga hälsa och hans företag var inte, men aposteln är intresserad av andra saker också. The Christian should be careful of his health, and it is compatible with a deep spiritual life that he should have a sucessful business. Den kristna bör vara försiktig med sin hälsa, och det är förenligt med ett djupt andligt liv som han borde ha en framgångsrik affärsverksamhet.

As to the Christian character of Gaius, three particulars are named: (1) He possessed the truth (3). När det gäller den kristna karaktär Gaius, tre uppgifter anges: (1) Han ägde sanningen (3). (2) He walked in the truth, ie, his life and conduct measured up to the light he had received from God, (3, 4). (2) Han gick i sanningen, det vill säga, hans liv och uppförande mätt upp mot ljuset han hade fått från Gud, (3, 4). (3) As walking in the truth he was "careful to maintain good works," especially in the distribution of his means (5, 6). (3) vandrar i sanningen han "noga med att bibehålla goda gärningar," särskilt i fördelningen av sina tillgångar (5, 6). It is noticeable that his "faithfulness" in this regard is mentioned. Det är anmärkningsvärt att han "trohet" i detta sammanhang nämns. It was not a spasmodic thing on his part, but a steady flow of grace through him. Det var inte en spastisk sak från hans sida, men en stadig ström av nåd genom honom. His breadth of disposition is also mentioned since his giving was not limited to those he knew but extended to those he did not know (5). Hans bredd läggning nämns också eftersom han gav var inte begränsad till dem som han visste men utökas till dem som han visste inte (5). Some recipients of his bounty are referred to in verse 6, and a journey mentioned toward the expense of which he was contributing (6). Vissa mottagare av hans givmildhet avses i vers 6, och en resa som nämns mot den kostnad som han bidrog (6). All this is very realistic, and brings the life of the church in the first century "up to date" as we sometimes say. Allt detta är mycket realistiskt, och ger liv i kyrkan under det första århundradet "aktuellt" som vi ibland säger. One or two facts are given concerning the recipients of Gaius' gifts equally honoring to them, (7). En eller två fakta ges om mottagarna av Gaius "gåvor lika ära till dem, (7). Look at the motive of their journey, "His Name's sake," and at the Gentiles," ie, the heathen. Titta på motivet för resan, "hans namns skull" och på hedningarna ", dvs hedningarna.

Whatever the journey was, they might have been assisted in it pecuniarily by those who were not actuated by a love for His name, but their conscience would not permit them to receive such aid. Oavsett resan var, kunde de ha fått hjälp i den pecuniarily av dem som påverkas inte av kärlek till sitt namn, men deras samvete inte skulle tillåta dem att ta emot sådant stöd. How valuable this example. Hur värdefullt detta exempel. And what a close relationship it bears to the teaching of the second epistle about fellowshipping with heretics. Och vad en nära relation man förhåller sig till undervisning i det andra brevet om fellowshipping med kättare. How should such loyal and self-denying workers as these be treated in the church, and why (8)? Hur skall dessa lojala och sjelfförsakande arbetstagare som dessa behandlas i kyrkan, och varför (8)? The Worldly Character of Diotrephes Here we have another type of the professing Christian in the worldly character of Diotrephes, 9-11. Den världsliga Character of Diotrephes Här har vi en annan typ av bekännande kristen i världslig karaktär Diotrephes, 9-11. What seems to have been his besetting sin (9)? Vad tycks ha varit hans skötesynd (9)? How this experience of John recalls that of Paul in the churches of Corinth, Galatia and Thessalonica? Hur denna upplevelse av John påminner om att för Paulus i kyrkorna i Korinth, Galatien och Thessaloniki? In what manner did John intend to deal with him (10)? På vilket sätt gjorde John tänker behandla honom (10)?

Does this recall anything similar in apostolic authority on Paul's part? Är detta minns något liknande i apostoliskt myndigheten om Paul's del? How does verse 10 reveal the worldiness and insincerity of Diotrephes? Hur vers 10 avslöjar worldiness och falskhet i Diotrephes? What an awfully overbearing, autocratic, unholy man he must have been! Vilken fruktansvärt övermäktigt, enväldig, oheliga människa han måste ha varit! How did he get into the church? Hur tog han sig in i kyrkan? What advice is given Gaius in verse 11? Vilka råd ges Gaius i vers 11? How does this testify to the relation between faith and works? Hur vittnar detta till förhållandet mellan tro och gärningar? What opposite kind of example is set before him in verse 12? Vilken motsatt typ av exempel är satt framför honom i vers 12? How many kinds of witnesses testify to the Christian character of Demetrius? Hur många typer av vittnen vittnar om den kristna karaktär Demetrios? One can not help wondering if this were the Demetrius of Acts 19. Man kan inte låta bli att undra om detta var Demetrios från Apostlagärningarna 19. Such trophies of grace are by no mean unusual, Paul was such an one. Sådana troféer av nåd är absolut inte betyda ovanlig, Paul var en sådan en. Note the similarities in the conclusions of this epistle and the one previously considered (13, 14), suggesting that they may have been penned at the same time. Notera likheterna i slutsatserna från detta brev och en tidigare ansett (13, 14), vilket antyder att de kan ha varit författad på samma gång.

The Scofield Bible has an interesting note here, saying that "historically, this letter marks the beginning of that clerical assumption over the churches in which the primitive church order disappeared. It also reveals the believers' resource in such a day. John addresses this letter not to the church, but to a faithful man in the church for the comfort of those who were standing fast in the primitive simplicity. Second John conditions the personal walk of a Christian in a day of apostasy; and Third John the personal responsibility in such a day of the believer as a member of the local church." The Scofield Bibeln har en intressant notering här, sa att "historiskt, markerar detta brev i början av denna kontorister antagande över kyrkorna där primitiva kyrkans ordning försvann. Det visar också de troende" resurs i en sådan dag. John adresser detta brev inte till kyrkan utan till en pålitlig man i kyrkan för bekvämligheten av dem som stod fast i den primitiva enkelhet. Second John villkor personliga promenad i en kristen i en dag av avfällingar, och tredje Johannes personligt ansvar i en sådan en dag av troende som medlem i den lokala kyrkan. "

Questions 1. Frågor 1. Analyze the Christian character of Gaius. Analysera kristna karaktär Gaius. 2. 2. What two features marked his faithfulness? Vilka två egenskaper markerade hans trofasthet? 3. 3. Tell something of the character of the two other men named. Berätta något om karaktären av de två andra namngivna män. 4. 4. What epoch does this epistle mark? Vad epok går denna epistel märke? 5. 5. Distinguish between second and third John. Skilj mellan andra och tredje John.


Epistles of Saint John Epistlar av Saint John

Catholic Information Katolsk information

Three canonical books of the New Testament written by the Apostle St. John. Tre kanoniska böcker i Nya Testamentet skrevs av aposteln Johannes.

The subject will be treated under the following heads: Ämnet kommer att behandlas under följande rubriker:

FIRST EPISTLE Första brev

I. Authenticity I. Authenticity

II. II. Canonicity Canonicity

III. III. Integrity Integrity

IV. IV. Author Författare

V. Time and Place V. Tid och plats

VI. VI. Destination and Purpose Resmål och syfte

VII. VII. Argument Argument

SECOND EPISTLE ANDRA BREV

THIRD EPISTLE TREDJE BREV

FIRST EPISTLE Första brev

I. Authenticity I. Authenticity

A. External evidence A. Yttre bevis

The very brevity of this letter (105 verses divided into five chapters) and the lateness of its composition might lead us to suspect no traces thereof in the Apostolic Fathers. Den mycket korta denna skrivelse (vers 105 uppdelat i fem kapitel) och den sena dess sammansättning kan leda oss att misstänka några spår av dessa i den apostoliska fäderna. Such traces there are, some unquestionable. Sådana spår finns några obestridliga. St. Polycarp (AD 110-117, according to Harnack, whose chronology we shall follow in this article) wrote to the Philippians: "For whosoever confesseth not that Jesus Christ is come in the Flesh is Antichrist" (c. vi; Funk, "Patres Apostolici", I, 304). St Polykarpos (AD 110-117, enligt Harnack, vars kronologi vi skall följa i denna artikel) skrev till Filipperbrevet: "Ty den som bekänner inte att Jesus Kristus har kommit i köttet är Antikrist" (C. VI, Funk, "patres Apostolici", I, 304). Here is an evident trace of I John, iv, 2-3; so evident that Harnack deems this witness of Polycarp conclusive proof that the first Epistle and, consequently, the Gospel of John were written toward the end of the reign of Trajan, ie not later than AD 117 (cf. Chronologie der Altchristlichen Litteratur, I, 658). Här är ett tydligt spår av John I, IV, 2-3, så klart att Harnack anser detta vittne för Polykarpos helt klart att den första brev och, följaktligen, Johannesevangeliet skrevs mot slutet av kejsar Trajanus, dvs Senast AD 117 (jfr Chronologie der Altchristlichen Litteratur, I, 658). It is true that Polycarp does not name John nor quote word for word; the Apostolic Fathers cite from memory and are not wont to name the inspired writer whom they cite. Det är sant att Polykarpus inte namnet John heller ordagrant citat, de apostoliska fäderna citerar ur minnet och är inte vana att namnge inspirerat författare som de nämner. The argument from Polycarp's use of I John is strengthened by the fact that he was, according to Irenæus, the disciple of St. John. Argumentet från Polykarpos användning av I John förstärks av det faktum att han, enligt Irenaeus, lärjunge till Johannes. The distinctively Johannine phrase "come in the Flesh" (en sarki eleluthota) is also used by the Epistle of Barnabas (v, 10; Funk, op. cit., I, 53), which was written about AD 130. Den typiskt Johannine frasen "kommit i köttet" (sv sarki eleluthota) används också av episteln av Barnabas (v, 10, Funk, op. Cit., I, 53), som skrevs omkring år 130. We have it on the authority of Eusebius (Hist. eccl., V, xx) that this First Epistle of John was cited by Papias, a disciple of John and fellow of Polycarp (AD 145-160). Vi har det på uppdrag av Eusebius (Hist. Pred., V, xx) att denna första Johannesbrevet angavs av Papias, en lärjunge till Johannes och ledamot av Polykarpos (AD 145-160). Irenæus (AD 181-189) not only cites I John ii, 18, and v, 1 but attributes the citation to John the Lord's disciple ("Adv. Hær." 3, 16; Eusebius, "Hist. eccl.", V, viii). Irenaeus (AD 181-189) inte bara nämner jag John II, 18, och v, 1 men attribut citatet till John Herrens lärjungen ( "Adv. Hær." 3, 16, Eusebius, Hist. Pred. ", V , viii). The Muratorian Canon (AD 195-205) tells the story of the writing of John's Gospel consequent upon a revelation made to the Apostle Andrew, and adds: "What wonder, then, that John so often in his letters gives us details of his Gospel and says of himself, etc." Den Muratorian Canon (AD 195-205) berättar om skrivandet av Johannesevangeliet följden av en uppenbarelse till aposteln Andreas och tillägger: "Vad konstigt då att John So ofta i sina brev ger oss information om sitt evangelium och om sig själv säger, etc. " -- here I John. - Here I John. i, 1, is quoted. I, 1, citeras. St. Clement of Alexandria (AD 190-203) quotes v, 3, with his usual indubitable accuracy, and expressly assigns the words to John ("Pædag.", III, xi; Kirch. Comm., ed. I, p. 281). Tertullian (AD 194-221, according to Sunday) tells us that John, in his Epistle, brands as Antichrist those who deny that Christ is come in the flesh (De Præscrip. 33), and clearly attributes to "John the author of the Apocalypse" several passages of the First Epistle (cf. "Adv. Marc.", III, 8, and V, 16, in PL, II, 359 and 543; "Adv. Gnost.", 12, in PL, II, 169; "Adv. Prax.", 15, in PL, II, 196). S: t Clemens av Alexandria (AD 190-203) citerar v, 3, med sin vanliga otvivelaktiga noggrannhet, och uttryckligen tilldelar orden till John ( "Pædag.", III, Xi; Kirch. Comm., Ed. I, s. 281). Tertullianus (AD 194-221, beroende på söndag) berättar att Johannes i sitt brev, med varumärken som Antikrist som förnekar att Kristus har kommit i köttet (De Præscrip. 33), och tydligt attribut till "John the author of the Apocalypse "flertal avsnitt i första epistel (se" Adv. Marc. ", III, 8, och V, 16, i Polen, II, 359 och 543," Adv. Gnost. ", 12, i PL , II, 169; "Adv. Prax.", 15, i Polen, II, 196).

B. Internal evidence B. Interna bevis

So striking is the internal evidence in favour of common authorship of the Gospel and First Epistle of John, as to be almost universally admitted. Så slående är den inre bevis för gemensamma författarskap av evangeliet och Första Johannesbrevet, att de nästan är allmänt erkänt. It cannot be by accident that in both documents we find the ever-recurring and most distinctive words light, darkness, truth, life, and love; the strictly Johannine phrases "to walk in the light", "to be of the truth", "to be of the devil", "to be of the world", "to overcome the world", etc. Only such erratic and sceptical critics as Holtzmann and Schmiedel deny the forcefulness of this argument from internal evidence; they conclude that the two documents come from the same school, not from the same hand. Det kan inte vara någon slump att i båda dessa dokument finner vi den ständigt återkommande och mest särpräglade ord ljus, mörker, sanning, liv och kärlek, den strikt Johannine fraser som "att vandra i ljuset", "att vara av sanningen", "vara av djävulen", "att vara i världen", "att övervinna världen", etc. Bara så oberäknelig och skeptiska kritiker som Holtzmann och Schmiedel förneka forcefulness detta argument från interna bevis, de konstaterar att de två handlingar som kommer från samma skola, inte från samma hand.

II. II. Canonicity Canonicity

The foregoing citations, the fact that there never was any controversy or doubt among the Fathers in the matter of the canonicity of the First Epistle of John, the existence of this document in all the ancient translations of the New Testament and in the great uncial manuscripts (Sinaitic, Alexandrian, etc.) -- these are arguments of overwhelming cumulative force to establish the acceptance of this letter by the primitive Church as canonical Scripture, and to prove that the inclusion of the First Epistle of John in the Canon of Trent was only a conciliar acceptance of an existing fact -- the feet that the letter had always been among the Homologoumena of Holy Writ. Ovanstående citat, att det aldrig funnits någon oenighet eller tvivel bland fäderna i frågan om canonicity i första Johannesbrevet, förekomsten av detta dokument i alla antika översättningar av Nya testamentet och i den stora uncial manuskript (Sinai, Alexandria, etc.) - dessa är argument överväldigande ackumulerad kraft att skapa acceptans av denna skrivelse från fornkyrkan som kanoniska Skriften, och att visa att införandet av Första Johannesbrevet i Canon av Trent var bara konciliärt godkännande av ett existerande faktum - fötterna att brevet hade alltid varit bland de Homologoumena i den Heliga Skrift.

III. III. Integrity Integrity

The only part of the letter concerning the authenticity and canonicity whereof there is serious question is the famous passage of the three witnesses: "And there are three who give testimony (in heaven, the Father, the Word, and the Holy Ghost. And these three are one. And there are three that give testimony on earth): the spirit, and the water, and the blood: and these three are one" (1 John 5:7-8). Den enda del av brevet om äktheten och canonicity varav det föreligger allvarlig fråga är berömd passage av tre vittnen: "Och det är tre som avger vittnesmål (i himmelen, Fadern, Ordet och den Helige Ande. Och dessa tre är ett. Och det är tre som vittna på jorden): anden och vattnet, och blod, och dessa tre är ett "(1 Joh 5:7-8). Throughout the past three hundred years, effort has been wade to expunge from our Clementine Vulgate edition of canonical Scripture the words that are bracketed. Under de senaste trehundra åren har ansträngningar gjorts wade att utplåna från vår Clementine Vulgata upplagan av kanoniska Skriftens ord som parentes. Let us examine the facts of the case. Låt oss granska omständigheterna i ärendet.

A. Greek Manuscripts A. grekiska manuskript

The disputed part is found in no uncial Greek manuscripts and in only four rather recent cursives -- one of the fifteenth and three of the sixteenth century. Den omtvistade delen finns inte i något uncial grekiska manuskript och endast i fyra ganska nyligen cursives - en av de femtonde och tre av det sextonde århundradet. No Greek epistolary manuscript contains the passage. Inga grekiska BREVFORM manuskript innehåller passagen.

B. Versions B. Versioner

No Syriac manuscript of any family -- Peshito, Philoxenian, or Harklean -- has the three witnesses; and their presence in the printed Syriac Gospels is due to translation from the Vulgate. Ingen Syrianska manuskript för alla familjemedlemmar - Peshito, Philoxenian eller Harklean - har tre vittnen, och deras närvaro i den tryckta syrianska evangelierna beror på översättningen från Vulgata. So too, the Coptic manuscripts -- both Sahidic and Bohairic -- have no trace of the disputed part, nor have the Ethiopic manuscripts which represent Greek influence through the medium of Coptic. Så också den koptiska manuskript - både Sahidic och Bohairic - har inte alls av den omtvistade delen, inte heller har den etiopiska manuskript som utgör grekiska inflytande via ett koptiska. The Armenian manuscripts, which favour the reading of the Vulgate, are admitted to represent a Latin influence which dates from the twelfth century; early Armenian manuscripts are against the Latin reading. Den armeniska manuskript, som gynnar läsningen av Vulgata, är upptagna för att representera ett latinskt inflytande som härstammar från det tolfte århundradet, tidig armeniska manuskript är emot det latinska läsning. Of the Itala or Old Latin manuscripts, only two have our present reading of the three witnesses: Codex Monacensis (q) of the sixth or seventh century; and the Speculum (m), an eighth or ninth century manuscript which gives many quotations from the New Testament. Even the Vulgate, in the majority of its earliest manuscripts, is without the passage in question. Av Itälä eller gammalt latinskt manuskript, bara två har vår nuvarande behandlingen av tre vittnen: Codex Monacensis (q) i sjätte eller sjunde århundradet, och Speculum (m), en åttonde eller nionde århundradet manuskript som ger många citat från Nya testamentet. ens Vulgata, i de flesta av sina tidigaste manuskript, är utan avsnittet i fråga. Witnesses to the canonicity are: the Bible of Theodulph (eighth century) in the National Library of Paris; Codex Cavensis (ninth century), the best representative of the Spanish type of text: Toletanus (tenth century); and the majority of Vulgate manuscripts after the twelfth century. There was some dispute as to the canonicity of the three witnesses as early as the sixth century: for the preface to the Catholic Epistles in Codex Fuldensis (AD 541-546) complains about the omission of this passage from some of the Latin versions. Vittnen till canonicity är: Bibeln i Theodulph (åttonde århundradet) i Nationalbiblioteket i Paris, Codex (nionde århundradet) Cavensis, den bästa företrädaren för den spanska typ av text: Toletanus (tionde talet), och majoriteten av Vulgata manuskript efter den tolfte århundradet. Det rådde viss oenighet vad gäller canonicity av tre vittnen så tidigt som i sjätte århundradet: i förordet till den katolska breven i Codex Fuldensis (AD 541-546) klagar över utelämnandet av denna passage från en del av latinska versionerna.

C. The Fathers C. Fathers

(1) Greek Fathers, until the twelfth century, seem one and all to have had no knowledge of the three witnesses as canonical Scripture. (1) grekiska fäderna, tills det tolfte århundradet, verkar var och en att ha haft någon kännedom om de tre vittnen som kanoniska Skriften. At times they cite verses 8 and 9 and omit the disputed portions of verses 7 and 8. De ibland citera verserna 8 och 9 och utelämna de omtvistade delarna av vers 7 och 8. The Fourth Lateran (AD 1215), in its decree against Abbot Joachim (see Denzinger, 10th ed., n. 431) quotes the disputed passage with the remark "sicut in quibusdam codicibus invenitur". Fjärde Lateran (AD 1215), i dess dekret mot abboten Joachim (se Denzinger, 10th ed., N. 431) citerar den omtvistade passage med anmärkningen "sicut i quibusdam codicibus invenitur". Thereafter, we find the Greek Fathers making use of the text as canonical. Därefter finner vi de grekiska fäderna att använda texten som kanoniska.

(2) The Syriac Fathers never use the text. (2) Syrianska fäderna använder aldrig texten.

(3) The Armenian Fathers do not use it before the twelfth century. (3) Den armeniska fäderna inte använder det innan det tolfte århundradet.

(4) The Latin Fathers make much earlier use of the text as canonical Scripture. (4) Den latinska kyrkofäderna göra mycket tidigare användning av texten som kanoniska Skriften. St. Cyprian (third century) seems undoubtedly to have had it in mind, when he quotes John, x, 30, and adds: "Et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est -- Et hi tres unum sunt" (De Unitate Ecclesiæ, vi). Cyprianus (tredje århundradet) verkar onekligen ha haft det i åtanke när han citerar John, x, 30, och tillägger: "Et Igen de Patre et Filio et Spiritu Sancto Scriptum est - Et hi tres unum sunt" (De Unitate Ecclesiae, VI). Clear also is the witness of St. Fulgentius (sixth century, "Responsio contra Arianos" in PL, LXV, 224), who refers to the above witness of St. Cyprian. Klart är också vittne till St Fulgentius (sjätte århundradet, "Responsio contra Arianos" i PL, LXV, 224), som hänvisar till ovan vittne till Cyprianus. In fact, outside of St. Augustine, the Fathers of the African Church are to be grouped with St. Cyprian in favour of the canonicity of the passage. Faktum utanför St Augustine, fäderna av afrikanska kyrkan skall sammanföras med Cyprianus till förmån för canonicity av passagen. The silence of the great and voluminous St. Augustine and the variation in form of the text in the African Church are admitted facts that militate against the canonicity of the three witnesses. Tystnaden, den stora och omfattande Augustinus och variationen i form av texten i den afrikanska kyrkan tas upp fakta som talar emot canonicity av tre vittnen. St. Jerome (fourth century) does not seem to know the text. Hieronymus (fjärde århundradet) verkar inte känna texten. After the sixth century, the disputed passage is more and more in use among the Latin Fathers; and, by the twelfth century, is commonly cited as canonical Scripture. Efter det sjätte århundradet, är de omstridda passagen mer och mer i bruk bland de latinska kyrkofäderna, och genom det tolfte århundradet, är ofta som kanoniska Skriften.

D. Ecclesiastical Documents D. Ecclesiastical Documents

Trent's is the first certain ecumenical decree, whereby the Church established the Canon of Scripture. Trent är den första ekumeniska vissa dekret, varigenom kyrkan etablerade Canon av Skriften. We cannot say that the decree of Trent on the Canon necessarily included the three witnesses. Vi kan inte säga att dekretet av Trent på Canon nödvändigtvis inkluderade de tre vittnen. For in the preliminary discussions signs that led up to the canonizing of "the entire books with all their parts, as these have been wont to be read in the Catholic Church and are contained in the old Latin Vulgate", there was no reference whatsoever to this special part; hence this special part is not canonized by Trent, unless it is certain that the text of the three witnesses has "been wont to be read in the Catholic Church and is contained in the old Latin Vulgate". För i de inledande diskussionerna tecken som ledde fram till canonizing av "hela böcker med alla sina delar, eftersom dessa har brukar läsas i den katolska kyrkan och ingår i den gamla latinska Vulgata", fanns det ingen som helst hänvisning till denna speciella del, varför detta speciella delen inte kanoniserades av Trent, såvida det inte är säkert att texten i de tre vittnen har "brukat läsas i den katolska kyrkan och finns i den gamla latinska Vulgata". Both conditions must be verified before the canonicity of the text is certain. Båda villkoren måste kontrolleras före canonicity av texten är säkert. Neither condition has as yet been verified with certainty; quite the contrary, textual criticism seems to indicate that the Comma Johanninum was not at all times and everywhere wont to be read in the Catholic Church and is not contained in the original old Latin Vulgate. Varken skick Ännu har verifierats med säkerhet, tvärtom, textkritik tycks tyda på att kommat Johanninum var inte alltid och överallt brukar läsas i den katolska kyrkan och är inte ingick i den ursprungliga gamla latinska Vulgata.

However, the Catholic theologian must take into account more than textual criticism; to him the authentic decisions of all Roman Congregations are guiding signs in the use of the Sacred Scripture, which the Church and only the Church has given to him as the Word of God. Dock måste den katolska teologen ta hänsyn till mer än textkritik, honom de giltiga beslut av alla romerska församlingar vägledande skyltar i användningen av den Heliga Skrift, som kyrkan och endast kyrkan har gett honom som Guds Ord . He cannot pass over the disciplinary decision of the Holy Office (13 January, 1897), whereby it is decreed that the authenticity of the Comma Johanninum may not with safety (tuto) be denied or called into doubt. Han kan inte passera över det disciplinära beslut av den heliga Office (13 januari 1897), där det är bestämt att äkthet Comma Johanninum kan inte med säkerhet (tuto) förnekas eller ifrågasättas. This disciplinary decision was approved by Leo XIII two days later. Denna disciplinära beslut godkändes av Leo XIII två dagar senare. Though his approval was not in forma specifica, as was Pius X's approval of the Decree "Lamentabili", all further discussion of the text in question must be carried on with due deference to this decree. Även hans godkännande inte var i forma specifikationerna, vilket Pius X: s godkännande av ett dekret Lamentabili ", måste all vidare diskussion om texten i fråga föras med all tillbörlig respekt för detta dekret. (See "Revue Biblique", 1898, p. 149; and Pesch, "Prælectiones Dogmaticæ", II, 250.) (Se "Revue Biblique", 1898, s. 149, och Pesch, "Prælectiones Dogmaticæ", II, 250.)

IV. IV. Author Författare

It was of chief moment to determine that this letter is authentic, ie, belongs to the Apostolic age, is Apostolic in its source, and is trustworthy. Det var som Chief tidpunkten för att avgöra att detta brev är giltig, dvs tillhör den apostoliska ålder, är apostolisk i sin källa, och är pålitlig. Among those who admit the authenticity and canonicity of the letter, some hold that its sacred writer was not John the Apostle but John the Presbyter. Bland dem som erkänna äkthet och canonicity av brevet, vissa håll att dess heliga författaren var inte John the Apostle men Johannes Presbyter. We have traced the tradition of the Apostolic origin of the letter back to the time of St. Vi har spårat tradition den apostoliska ursprung i brevet tillbaka till tiden för St Irenæus. Irenaeus. Harnack and his followers admit that Irenæus, the disciple of Polycarp, assigns the authorship to St. John the Apostle; but have the hardihood to throw over all tradition, to accuse Irenæus of error in this matter, to cling to the doubtful witness of Papias, and to be utterly regardless of the patent fact that throughout three centuries no other ecclesiastical writer knows anything at all of this John the Presbyter. Harnack och hans anhängare erkänner att Irenaeus, överlåter lärjunge till Polykarpus, upphovsman till St John the Apostle, men har DJÄRVHET att kasta över all tradition, att anklaga Irenaeus av fel i denna fråga, att hålla fast vid osäkra vittnesbörd om Papias och vara helt oberoende av patent faktum att hela tre århundraden inga andra kyrkliga författare vet någonting alls av detta Johannes Presbyter. The doubtful witness of Papias is saved for us by Eusebius ("Hist. eccl." III, xxxix, Funk, "Patres Apostolici", I, p. 350): "And if any one came my way who had been a follower of the elders, I enquired the sayings of the elders -- what had Andrew, or what had Peter said, or what Philip, or what Thomas or James, or what John (he ti Ioannes) or Matthew or any one else of the disciples of the Lord; and what were Aristion and John the elder, the disciples of the Lord, saying?" De tvivelaktiga vittnesbörd Papias sparas för oss genom Eusebius ( "Hist. Pred." III, xxxix, Funk, "patres Apostolici", I, s. 350): "Och om någon kom på mitt sätt som hade varit en anhängare av de äldste frågade jag uttalanden av äldste - vad hade Andrew, eller vad som hade Petrus sagt, eller vad Philip, eller vad Thomas eller James, eller vad John (han TI Ioannes) eller Matthew eller någon annan av de lärjungar Herren, och vad var Aristion och Johannes den äldre, den Herrens lärjungar och sade? " (a te Apistion kai ho presbuteros Ioannes, oi tou kuriou mathetai legousin). (a te Apistion kai ho presbuteros Ioannes, oi tou kuriou mathetai legousin). Harnack insists that Eusebius read his sources thoroughly; and, on the authority of Eusebius and of Papias, postulates the existence of a disciple of the Lord named John the Elder, who was distinct from John the Apostle; and to this fictitious John the Elder assigns all the Johannine writings. Harnack insisterar på att Eusebius läste hans källor noggrant, och på uppdrag av Eusebius och Papias, förutsätter förekomsten av en lärjunge till Herrens namn John d.ä., som var skild från John the Apostle, och i detta fiktiva John d.ä. tilldelar alla Johannine skrifter. (See Geschichte der Altchristliche Litteratur, II, i, 657.) With all Catholic authors, we consider that either Eusebius alone, or Papias and Eusebius, erred, and that Irenæus and the rest of the Fathers were right, in fact we lay the blame at the door of Eusebius. (Se Geschichte der Altchristliche Litteratur, II, I, 657.) Med alla katolska författare, anser vi att antingen Eusebius ensamt eller Papias och Eusebius, felaktigt, och att Irenaeus och resten av fäderna hade rätt, vi i själva verket låg skyller på dörren till Eusebius. As Bardenhewer (Geschichte der Altkirchlichen Literatur, I, 540) says, Eusebius set up a straw man. Som Bardenhewer (Geschichte der Altkirchlichen Literatur, I, 540) säger, som Eusebius upp ett strå man. There never was a John the Elder. Det har aldrig funnits en John d.ä.. So think Funk (Patres Apostolici, I, 354), Dr. Salmon (Dictionary of Christian Biography, III, 398), Hausleiter (Theol. Litteraturblatt, 1896), Stilting, Guerike, and others. Så tänk Funk (patres Apostolici, I, 354), Dr Lax (Dictionary of Christian Biography, III, 398), Hausleiter (Theol. Litteraturblatt, 1896), Stilting, Guerike och andra.

Eusebius is here a special pleader. Eusebius är här en speciell FÖRSVARARE. He opposes the millennium. Han motsätter sig millennieskiftet. Wrongly fancying that the Apocalypse favours the Chiliasts, he assigns it to this John the Elder and tries to rob the work of its Apostolic authority, the clumsiness of expression of Papias gives occasion to Eusebius in proof of the existence of two disciples of the Lord named John. Felaktigt tycka att Apocalypse gynnar Chiliasts, ger han det till den här John d.ä. och försöker råna arbetet i dess apostoliska myndighet ger klumpig uttryck för Papias tillfälle att Eusebius i bevis att det finns två Herrens lärjungar namngivna John. To be sure, Papias mentions two Johns -- one among the Apostles, the other in a clause with Aristion. För att vara säker, nämner Papias två Johns - en bland apostlarna, den andra i en klausul med Aristion. Both are called elders; and elders here (presbuteroi) are admitted by Eusebius to be Apostles, since he admits that Papias got information from those who had met the Apostles (substituting ton apostolon for ton presbuteron; see Hist. eccl., III, xxxix, 7). Båda kallas äldste, och de äldste här (presbuteroi) är upptagna av Eusebius till apostlar, eftersom han medger att Papias fått information från dem som hade mött apostlarna (ersätter ton apostolon för ton presbuteron, se Hist. Pred., III, xxxix , 7). Hence it is that Papias, in joining John with Aristion, speaks of John the Elder and not of Aristion the Elder; Aristion was not an elder or Apostle. Därför är det att Papias, talar för att ansluta sig John med Aristion, Johannes d.ä. och inte Aristion d.ä.; Aristion var inte en äldre eller apostel. The reason for joining the Aristion with John at all is that they were both witnesses of the present to Papias, whereas all the Apostles were witnesses of the past generation. Anledningen till att ansluta sig till Aristion med Johan på alla är att de båda vittnen i nuläget för att Papias, medan alla apostlarna var vittnen till den senaste generationen. Note that the second aorist (eipen) is used in regard to the group of witnesses of the past generation, since there is question of what they had said, whereas the present (legousin) is used in regard to the witnesses of the present generation, ie Aristion and John the Elder, since the question is what they are now saying. Observera att andra aorist (eipen) används när det gäller den grupp av vittnen till den senaste generationen, eftersom det är fråga om vad de hade sagt, medan det här (legousin) används i fråga om vittnen i dagens generation, dvs Aristion och John d.ä., eftersom frågan är vad de nu säger. The Apostle John was alive in the time of Papias. He and he alone can be the elder of whom Papias speaks. Aposteln Johannes levde i tiden för Papias. Han och bara han kan vara den äldre av dem Papias talar. How is it, then, that Papias mentions John twice? Hur är det då att Papias nämner John dubbelt? Hausleiter conjectures that the phrase he ti Ioannes is a gloss (Theol. Litteraturblatt, 1896). Hausleiter gissningar att frasen han TI Ioannes är en glans (Theol. Litteraturblatt, 1896). It is likelier that the repetition of the name of John is due to the clumsiness of expression of Papias. Det sannolikt är större att en upprepning av namnet John beror på klumpiga uttryck för Papias. He does not mention all the Apostles, but only seven; though he undoubtedly means them all. His mention of John is quite natural in view of the relation in which he stood to that Apostle. Han nämner inte alla apostlarna, men endast sju, fastän han otvivelaktigt betyder dem alla. Han nämner John är ganska naturligt med tanke på den relation där han stod för att Apostel. After mention of the group that were gone, he names the two from whom he now receives indirect information of the Lord's teaching; these two are the disciple Aristion and John the Apostle. Efter omnämnande av den grupp som var borta, namn han de två som han nu får indirekt information om Herrens undervisning och dessa två är den lärjunge Aristion och John the Apostle.

V. Time and Place V. Tid och plats

Irenæus tells us the letter was written by St. John during his stay in Asia (Adv. Hær., III, i). Irenaeus berättar skrivelsen skrevs av Johannes under sin vistelse i Asien (Adv. hær., III, i). Nothing certain can be determined in this matter. Ingenting vissa kan fastställas i denna fråga. The arguments are probable in favour of Ephesus and also for the last few years of the first century. Argumenten är sannolika positiva till Efesos och även för de sista åren av det första århundradet.

VI. VI. Destination and Purpose Resmål och syfte

The form is that of an encyclical letter. Formen är att en encyklika brev. Its destination is clearly the churches which St. John evangelized, he speaks to his "little children", "beloved", "brethren", and is affectionate and fatherly throughout the entire letter. Slutpunkten är klart kyrkor som St John missionerade, talar han till sina "små barn", "älskade", "bröder", och är tillgiven och faderliga hela brevet. The purpose is identical with the purpose of the Fourth Gospel -- that his children may believe in Jesus Christ, the Son of God, and that believing may have life eternal in His name (1 John 5:13; John 20:31). Syftet är identiskt med syftet med det fjärde evangeliet - att hans barn kan tro på Jesus Kristus, Guds Son, och som troende kan få evigt liv i Hans namn (1 Joh 5:13, Joh 20:31).

VII. VII. Argument Argument

A logical analysis of the letter would be a mistake. En logisk analys av skrivelsen skulle vara ett misstag. The thought is built up not analytically but synthetically. Tanken är uppbyggt inte analytiskt utan syntetiskt. After a brief introduction, St. John works up the thought that God is Light (i, 5); so, too, should we walk in the light (i, 7), keep from sin (i, 6-ii, 6), observe the new commandment of love (ii, 7), since he that loves is in the light and he that hates is in darkness (ii, 8-iii). Efter en kort inledning, arbetar Johannes upp tanken på att Gud är ljus (i, 5), så skulle också vi vandra i ljuset (I, 7), håll från synd (I, 6-II, 6) , observera den nya kärleksbudet (II, 7), eftersom han som älskar är i ljuset och den som hatar är i mörkret (II, 8-III). Then follows the second leading Johannine thought that God is Love (iii-v, 12). Sedan följer andra ledande Johannine trodde att Gud är kärlek (III-V, 12). Love means that we are sons of God (iii, 1-4); Divine sonship means that we are not in sin (iii, 4-13), that we love one another (iii, 13-44), that we believe in Jesus Christ the Son of God (iv, 5, 6); for it was love that impelled God to give us His only Son (iv, 7-v, 12). Kärlek betyder att vi är Guds söner (iii, 1-4), Divine sonskap innebär att vi inte i synd (iii, 4-13), att vi älskar varandra (iii, 13-44), att vi tror på Jesus Kristus Guds Son (IV, 5, 6), ty det var kärleken som drev Gud att ge oss sin ende Son (iv, 7-v, 12). The conclusion (v, 13-end) tells the reader that the purpose of the letter is to inculcate faith in Jesus Christ, since this faith is life eternal. Slutsatsen (v, 13-end) talar om för läsaren att syftet med brevet är att inpränta tron på Jesus Kristus, eftersom denna tro är evigt liv. In this conclusion as well as in other parts of the letter, the same salient and leading Johannine thoughts recur to defy analysis. I denna slutsats liksom i andra delar av skrivelsen, samma framträdande och ledande Johannine tankar återkommer trotsa analys. John had two or three things to say; he said these two or three things over and over again in ever varying form. Johan hade två eller tre saker att säga, han sa att dessa två eller tre saker om och om igen i ständigt varierande form.

SECOND EPISTLE ANDRA BREV

These thirteen verses are directed against the same Docetic errors and germs of Gnosticism which St. John strives to uproot in his Gospel and First Epistle. Harnack and some others, who admit the canonicity of the Second and Third Epistles, assign them to the authorship of John the Elder; we have shown that this John the Elder never existed. Dessa tretton verser är riktade mot samma Docetic fel och groddar av gnosticism som S: t Johannes strävar efter att utrota i hans evangelium och första epistel. Harnack och några andra, som erkänner att canonicity av andra och tredje epistlar, tilldela dem upphovsmannarätt till Johannes d.ä., vi har visat att John d.ä. aldrig existerat. The authenticity of this second letter is attested by very early Fathers. Äktheten i denna andra brev har avslutats med mycket tidigt Fathers. St. Polycarp ("Phil.", VII, i; Funk, "Patres Apostolici", I, 304) cites rather II John, 7, than I John, 4. St Polykarpos ( "Phil.", VII, jag, Funk, "patres Apostolici", I, 304) citerar snarare II John, 7, än jag John, 4. St. Irenæus expressly quotes II John, 10, as the words of "John the Disciple of the Lord". The Muratorian Canon speaks of two Epistles of John. St Irenaeus citerar uttryckligen II John, 10, som ord "John lärjunge till Herren". Den Muratorian Canon talar om två brev av John. St. Clement of Alexandria speaks of the larger Epistle of John; and, as a consequence, knows at least two. Origen hears witness to the two shorter letters, which "both together do not contain a hundred lines" and are not admitted by all to be authentic. S: t Clemens av Alexandria talar om större Johannesbrevet, och som en följd vet åtminstone två. Origen hör vittne till två kortare brev, där "båda tillsammans inte innehåller ett hundratal linjer" och inte är upptagna av alla att vara giltiga. The canonicity of these two letters was long disputed. The canonicity av dessa två bokstäver bestred lång. Eusebius puts them among the Antilegomena. Eusebius placerar dem bland Antilegomena. They are not found in the Peshito. De inte finns i Peshito. The Canon of the Western Church includes them after the fourth century; although only Trent's decree set the question of their canonicity beyond the dispute of such men as Cajetan. Canon i den västliga kyrkan inkluderar dem efter det fjärde århundradet, även om bara Trent dekret ställa frågan om deras canonicity utöver tvist av sådana män som Cajetan. The Canon of the Eastern Church, outside that of Antioch, includes them after the fourth century. Canon i östra kyrkan, utanför Antiokia, inkluderar dem efter det fjärde århundradet. The style and manner of the second letter are very like to those of the first. Stil och sätt i den andra skrivelsen är som sett desamma som den första. The destination of the letter has been much disputed. Destination brevet har varit mycket ifrågasatt. The opening words are variously interpreted -- "The ancient to the lady Elect, and her children" (ho presbuteros eklekte kuria kai tois teknois autes). Inledningen är omväxlande tolkas - "De gamla till damen Elect, och hennes barn" (ho presbuteros eklekte Kuria kai tois teknois autes). We have seen that the elder means the Apostle. Vi har sett att den äldre innebär aposteln. Who is the lady elect? Vem är damen välja? Is she the elect Kyria? The lady Eklekte? Är hon välja Kyria? Damen Eklekte? A lady named Eklekte Kyria? En dam vid namn Eklekte Kyria? A lady elect, whose name is omitted? En dam välja, vars namn är utelämnat? A Church? En kyrka? All these interpretations are defended. Alla dessa tolkningar är försvaras. We consider, with St. Jerome, that the letter is addressed to a particular church, which St. John urges on to faith in Jesus Christ, to the avoidance of heretics, to love. Vi anser, med Hieronymus, att brevet är riktat till en viss kyrka, som Johannes uppmanar till tro på Jesus Kristus, för undvikande av kättare, att älska. This interpretation best fits in with the ending to the letter -- "The children of thy sister Elect salute thee." Denna tolkning passar bäst med ändelsen på skrivelsen - "Barnen i din syster Elect hälsa dig."

THIRD EPISTLE TREDJE BREV

Fourteen verses addressed to Gaius, a private individual. Fjorton verser riktar sig till Gaius, en privatperson. This Gaius seems to have been not an ecclesiastic but a layman of means. Detta Gaius verkar ha varit inte en kyrklig, utan en lekman av medel. He is praised by John for his hospitality to visiting brethren (verses 2-9). Han prisas av John för hans gästfrihet till besökande bröder (vers 2-9). The Apostle then goes on: "I had written perhaps to the church; but Diotrephes, who loveth to have the pre-eminence among them, doth not receive us" (verse 9). Aposteln fortsätter sedan: "Jag hade skrivit kanske till kyrkan, men Diotrephes, som älskar att få företräde bland dem, gör inte emot oss" (vers 9). This Diotrephes may have been the bishop of the Church. Detta Diotrephes kan ha varit biskop i kyrkan. He is found fault with roundly, and Demetrius is set up for an example. Han hittade fel med öppet, och Demetrios är inställd för ett exempel. This short letter, "twin sister", as St. Jerome called it, to the second of John's letters, is entirely a personal affair. Detta korta brev, är "tvillingsyster", som Hieronymus kallade det, till den andra av Johannes brev, helt och hållet en personlig angelägenhet. No doctrine is discussed. Ingen doktrin diskuteras. The lesson of hospitality, especially of care for the preachers of the Gospel is insisted on. Lärdomen av gästfrihet, särskilt omsorgen om de predikar evangelium är insisterade på. The earliest certain recognition of this letter as Apostolic is by St. Denis of Alexandria (third century). Eusebius refers to the letters called "the second and third of John, whether these chance to belong to the evangelist or to someone else with a name like to his" ("Hist. eccl.", III xxv; Schwartz, II, 1, p. 250). De tidigaste vissa erkännande av detta brev som apostoliska är av St Denis i Alexandria (tredje århundradet). Eusebios hänvisar till de skrivelser som kallas "den andra och tredje av John, om dessa möjlighet att tillhöra evangelisten eller till någon annan med ett namn vill han "(" Hist. Pred. "III xxv, Schwartz, II, 1, s. 250). The canonicity of the letter has already been treated. The canonicity i skrivelsen har redan behandlats. The greeting and ending of this letter are internal evidence of composition by the author of the previous Johannine letter. The simple and affectionate style, the firmness of the rebuke of Diotrephes are strictly Johannine. Hälsningen och slutet av denna skrivelse är interna bevis för sammansättning av författaren av föregående Johannine brev. Enkla och tillgivna stil, fasthet kritik mot Diotrephes strikt Johannine. Nothing certain is known as to time and place of writing; but it is generally supposed that the two small letters were written by John towards the end of his long life and in Ephesus. Inget av vissa kallas till tid och plats för att skriva, men det anses allmänt att de två små bokstäver är skrivna av John mot slutet av sitt långa liv och i Efesos.

Publication information Written by Walter Drum. Publikation information Skrivet av Walter Drum. Transcribed by Ernie Stefanik. The Catholic Encyclopedia, Volume VIII. Kopierat av Ernie Stefanik. The Catholic Encyclopedia, Volume VIII. Published 1910. År 1910. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, October 1, 1910. Nihil Obstat, 1 oktober 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är