Gospel According to Mark Evangelium enligt Mark

General Information Allmän information

Mark is the second Gospel in the New Testament of the Bible. It is the earliest and the shortest of the four Gospels. Papias, an early church father, ascribed this Gospel to Mark, an interpreter of Peter who is often identified with Mark, the cousin of Saint Barnabas and companion of Barnabas and Saint Paul on their first missionary journey. Irenaeus said that Mark wrote this Gospel after Peter and Paul had died. Mark är den andra evangelium i Nya testamentet i Bibeln. Det är den äldsta och den kortaste av de fyra evangelierna. Papias, en tidig kyrka far, tillskrivs detta evangelium till Mark, en tolk av Peter som ofta identifieras med Mark, det kusin Saint Barnabas och följeslagare Barnabas och Paulus på sin första missionär resa. Irenaeus säger att Mark skrev detta evangelium efter Petrus och Paulus hade dött. Most scholars today, therefore, date the book AD 65 - 70. De flesta forskare idag, alltså, datum boken AD 65 till 70.

The Gospel was probably written in Rome for a primarily Gentile audience, to convince them that Jesus of Nazareth, in spite of his sufferings and death, was the Son of God. It has been called a Gospel of action because it records 18 miracles (similar in count to Matthew and Luke) but only 4 parables (Matthew includes 18 parables and Luke 19). Jesus' victory over evil through his deeds and death receives emphasis. Much material in Mark is repeated in Matthew and in Luke, leading most scholars to conclude that Mark was written first and used independently by the other writers. Evangeliet skrevs troligen i Rom för ett primärt Gentile publik, att övertyga dem om att Jesus från Nasaret, trots sitt lidande och sin död, var Guds son. Det har kallats ett evangelium av åtgärd, eftersom det registrerar 18 mirakel (liknande i räkna till Matteus och Lukas), men endast 4 liknelser (Matt inkluderar 18 liknelser och Lukas 19). Jesu seger över det onda genom hans gärningar och död får betoning. Mycket material i Mark upprepas i Matteus och Lukas, vilket de flesta forskare att slutsatsen att Markus skrevs först och användas oberoende av andra författare.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Douglas Ezell Douglas Ezell

Bibliography Bibliografi
RH Lightfoot, The Gospel Message of St. Mark (1950); CFD Moule, The Gospel According to Mark (1965); V Taylor, The Gospel According to Saint Mark (1966); E Trocme, The Formation of the Gospel According to Mark (1975). RH Lightfoot, evangeliets budskap St Mark (1950), CFD Moule, Evangelium enligt Mark (1965), V Taylor, Evangelium enligt Markusplatsen (1966), E Trocme, bildandet av Evangelium enligt Mark (1975).


Gospel According to Mark Evangelium enligt Mark

Brief Outline Kort återblick

  1. Baptism and Temptation of Jesus (1:1-13) Dop och Temptation av Jesus (1:1-13)
  2. Galilean Ministry (1:14-9:50) Galileisk Ministry (1:14-9:50)
  3. Ministry in Perea (10) Ministeriet i Perea (10)
  4. Passion Week and Resurrection (11-16) Passion Week och uppståndelse (11-16)


Mark Mark

Advanced Information Avancerad information

Mark, the evangelist; "John whose surname was Mark" (Acts 12:12, 25). Mark, evangelisten, "John vars efternamn var Mark" (Apg 12:12, 25). Mark (Marcus, Col. 4:10, etc.) was his Roman name, which gradually came to supersede his Jewish name John. Mark (Marcus, Kol 4:10, etc.) var hans romerska namn, som successivt kom att ersätta hans judiska namn John. He is called John in Acts 13:5, 13, and Mark in 15:39, 2 Tim. Han heter John i Apostlagärningarna 13:5, 13, och Mark i 15:39, 2 Tim. 4:11, etc. He was the son of Mary, a woman apparently of some means and influence, and was probably born in Jerusalem, where his mother resided (Acts 12:12). 4:11, etc. Han var son till Maria, en kvinna som tydligen på något sätt och inflytande, och antagligen född i Jerusalem, där hans mor bott (Apg 12:12). Of his father we know nothing. Av sin far vi vet ingenting. He was cousin of Barnabas (Col. 4:10). Han var kusin till Barnabas (Kol 4:10). It was in his mother's house that Peter found "many gathered together praying" when he was released from prison; and it is probable that it was here that he was converted by Peter, who calls him his "son" (1 Pet. 5: 13). Det var i hans mors hus att Peter hittat "många samlades be" när han släpptes ur fängelset, och det är troligt att det var här han omvandlades av Peter, som kallar honom sin "son" (1 Pet. 5: 13). It is probable that the "young man" spoken of in Mark 14:51, 52 was Mark himself. Det är troligt att den "unge mannen" det talas om i Mark 14:51, 52 var Mark själv. He is first mentioned in Acts 12: 25. Han nämns första gången i Apostlagärningarna 12: 25. He went with Paul and Barnabas on their first journey (about AD 47) as their "minister," but from some cause turned back when they reached Perga in Pamphylia (Acts 12:25; 13:13). Han följde med Paulus och Barnabas på deras första resa (omkring år 47) som sin "minister", men av någon anledning vände tillbaka när de nådde Perga i Pamfylien (Apg 12:25, 13:13).

Three years afterwards a "sharp contention" arose between Paul and Barnabas (15:36-40), because Paul would not take Mark with him. Tre år senare en "skarp påstående" uppstod mellan Paulus och Barnabas (15:36-40), eftersom Paulus inte skulle ta Mark med honom. He, however, was evidently at length reconciled to the apostle, for he was with him in his first imprisonment at Rome (Col. 4:10; Philemon 24). Men han var tydligen omsider försonad med apostel, ty han var med honom i hans första fångenskap i Rom (Kol 4:10, Filemon 24). At a later period he was with Peter in Babylon (1 Pet. 5:13), then, and for some centuries afterwards, one of the chief seats of Jewish learning; and he was with Timothy in Ephesus when Paul wrote him during his second imprisonment (2 Tim. 4:11). Vid en senare tid han var med Peter i Babylon (1 Pet. 5:13), sedan, och för några århundraden sedan, en av de viktigaste platserna för judisk lära, och han var med Timothy i Efesos när Paulus skrev han under sin andra fängelse (2 Tim. 4:11). He then disappears from view. Han försvinner sedan ur sikte.

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Gospel according to Mark Evangeliet enligt Markus

Advanced Information Avancerad information

It is the current and apparently well-founded tradition that Mark derived his information mainly from the discourses of Peter. Det är nuvarande och uppenbarligen välgrundad tradition att Mark härrör sin information främst från predikningar av Peter. In his mother's house he would have abundant opportunities of obtaining information from the other apostles and their coadjutors, yet he was "the disciple and interpreter of Peter" specially. I hans mors hus han skulle ha rikliga möjligheter att få information från de andra apostlarna och deras coadjutors, men han var "den lärjunge och uttolkare av Peter" speciellt. As to the time when it was written, the Gospel furnishes us with no definite information. Mark makes no mention of the destruction of Jerusalem, hence it must have been written before that event, and probably about AD 63. Vad gäller den tidpunkt då den skrevs, förser evangeliet oss ingen säker information. Markus inte nämner förstörelsen av Jerusalem, varför det måste ha skrivits före denna händelse, och förmodligen omkring år 63. The place where it was written was probably Rome. Den plats där den skrevs var troligen Rom. Some have supposed Antioch (comp. Mark 15:21 with Acts 11:20). Vissa har tänkt Antiokia (rum Mark 15:21 med Apg 11:20). It was intended primarily for Romans. Det var i första hand avsedd för romarna.

This appears probable when it is considered that it makes no reference to the Jewish law, and that the writer takes care to interpret words which a Gentile would be likely to misunderstand, such as, "Boanerges" (3:17); "Talitha cumi" (5:41); "Corban" (7:11); "Bartimaeus" (10:46); "Abba" (14:36); "Eloi," etc. (15:34). Detta verkar troligt när man anser att det inte innehåller någon hänvisning till den judiska lagen, och att författaren tar hand att tolka ord som en hedning skulle kunna missförstå, såsom "högröstad predikant" (3:17), "Talitha cumi "(5:41)," corban "(7:11)," Bartimaios "(10:46)," Abba "(14:36)," Eloi, "etc. (15:34). Jewish usages are also explained (7:3; 14:3; 14:12; 15:42). Judiska seder är också förklaras (7:3, 14:3, 14:12, 15:42). Mark also uses certain Latin words not found in any of the other Gospels, as "speculator" (6:27, rendered, AV, "executioner;" RV, "soldier of his guard"), "xestes" (a corruption of sextarius, rendered "pots," 7:4, 8), "quadrans" (12:42, rendered "a farthing"), "centurion" (15:39, 44, 45). Mark använder också vissa latinska ord som inte finns i någon av de andra evangelierna, som "spekulant" 6:27 (, utförda, AV, "bödel," RV "soldat hans gardet"), "xestes" (en förvrängning av sextarius , gjorde "krukor," 7:4, 8), "Quadrans" (12:42, gjorde "ett öre"), "centurion" (15:39, 44, 45). He only twice quotes from the Old Testament (1:2; 15:28). Han bara två citat från Gamla Testamentet (1:2; 15:28).

The characteristics of this Gospel are, (1) the absence of the genealogy of our Lord, (2) whom he represents as clothed with power, the "lion of the tribe of Judah." Karakteristika för evangeliet är, (1) frånvaro av släktforskning av vår Herre, (2) som han representerar som kläs med makt, för "lejonet av Juda stam." (3.) Mark also records with wonderful minuteness the very words (3:17; 5:41; 7:11, 34; 14:36) as well as the position (9:35) and gestures (3:5, 34; 5:32; 9:36; 10:16) of our Lord. (3.) Mark också register med underbar OBETYDLIGHET samma ord (3:17, 5:41, 7:11, 34; 14:36) samt läge (9:35) och gester (3:5, 34 , 5:32, 9:36, 10:16) av vår Herre. (4.) He is also careful to record particulars of person (1:29, 36; 3:6, 22, etc.), number (5:13; 6:7, etc.), place (2:13; 4:1; 7:31, etc.), and time (1:35; 2:1; 4:35, etc.), which the other evangelists omit. (4.) Han är också noga med att registrera uppgifter om person (1:29, 36, 3:6, 22, etc.), antal (5:13, 6:7, etc.), plats (2:13; 4:1; 7:31, etc.) och tid (1:35, 2:1; 4:35, etc.), som de andra evangelisterna utelämna. (5.) The phrase "and straightway" occurs nearly forty times in this Gospel; while in Luke's Gospel, which is much longer, it is used only seven times, and in John only four times. (5.) Frasen "och genast" förekommer nästan fyrtio gånger i detta evangelium, medan i Lukas evangelium, vilket är mycket längre, är det endast sju gånger, och John bara fyra gånger. "The Gospel of Mark," says Westcott, "is essentially a transcript from life. "The Gospel of Mark, säger Westcott," i huvudsak är en utskrift från livet.

The course and issue of facts are imaged in it with the clearest outline." "In Mark we have no attempt to draw up a continuous narrative. Loppet och utfärdande av fakta avbildas i den med det tydligaste kontur. "" I Mark har vi inga försök att upprätta en sammanhängande berättelse. His Gospel is a rapid succession of vivid pictures loosely strung together without much attempt to bind them into a whole or give the events in their natural sequence. Hans evangelium är en snabb följd av levande bilder löst uppträdda tillsammans utan några större försök att binda dem till en helhet eller ge händelser i deras naturliga ordning. This pictorial power is that which specially characterizes this evangelist, so that 'if any one desires to know an evangelical fact, not only in its main features and grand results, but also in its most minute and so to speak more graphic delineation, he must betake himself to Mark.'" The leading principle running through this Gospel may be expressed in the motto: "Jesus came......preaching the gospel of the kingdom" (Mark 1:14). "Out of a total of 662 verses, Mark has 406 in common with Matthew and Luke, 145 with Matthew, 60 with Luke, and at most 51 peculiar to itself." (See Matthew). Detta bildspråk makt är det som särskilt kännetecknar denna evangelist, så att "om någon önskar veta en evangelisk faktum, inte bara i sina huvuddrag och stora resultat, men även i dess mest minut och så att säga mer grafisk beskrivning, han måste beger sig till Mark. "" Den ledande princip rinner genom detta evangelium kan uttryckas i mottot: "Jesus kom ...... predikade evangeliet om riket" (Mark 1:14). "Av totalt 662 verser, har Mark 406 gemensamt med Matteus och Lukas, 145 med Matthew, 60 med Luke, och högst 51 utmärkande för sig själv. "(Se Matt).

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Gospel of Saint Mark Gospel of Saint Mark

Catholic Information Katolsk information

The subject will be treated under the following heads: Ämnet kommer att behandlas under följande rubriker:

I. Contents, Selection and Arrangement of Matter; I. Innehåll, urval och arrangemang Matter;

II. II. Authorship; Författarskap;

III. III. Original Language, Vocabulary, and Style; Originalspråket, ordförråd och stil;

IV. IV. State of Text and Integrity; State of Text och integritet;

V. Place and Date of Composition; V. Ort och datum för komposition;

VI. VI. Destination and Purpose; Resmål och syfte;

VII. VII. Relation to Matthew and Luke. Förhållandet till Matteus och Lukas.

I. CONTENTS, SELECTION AND ARRANGEMENT OF MATTER I. INNEHÅLL, urval och arrangemang av materia

The Second Gospel, like the other two Synoptics, deals chiefly with the Galilean ministry of Christ, and the events of the last week at Jerusalem. Andra Gospel, liksom de andra två Synoptics handlar främst om de Galileiska ministeriet för Kristus, och händelserna i den sista veckan i Jerusalem. In a brief introduction, the ministry of the Precursor and the immediate preparation of Christ for His official work by His Baptism and temptation are touched upon (i, 1-13); then follows the body of the Gospel, dealing with the public ministry, Passion, Death, and Resurrection of Jesus (i, 14-xvi, 8); and lastly the work in its present form gives a summary account of some appearances of the risen Lord, and ends with a reference to the Ascension and the universal preaching of the Gospel (xvi, 9-20). I en kort introduktion, är ministeriet för föregångaren och den omedelbara beredning av Kristus för hans officiella arbete genom sitt dop och frestelser berörde (I, 1-13), sedan följer kroppen av evangeliet, som handlar om offentliga verksamhet lidande, död och Jesu uppståndelse (i den 14-xvi, 8) och slutligen arbetet i sin nuvarande form ger en sammanfattande redovisning av några framträdanden av den uppståndne Herren, och avslutas med en hänvisning till Kristi himmelsfärd och det universella predikan av evangeliet (xvi, 9-20). The body of the Gospel falls naturally into three divisions: the ministry in Galilee and adjoining districts: Phoenicia, Decapolis, and the country north towards Cæarea Philippi (i, 14-ix, 49); the ministry in Judea and (kai peran, with B, Aleph, C*, L, Psi, in x, 1) Peræ, and the journey to Jerusalem (x, 1-xi, 10); the events of the last week at Jerusalem (xi, 11-xvi, 8). Kroppen av evangeliet faller naturligt in i tre divisioner: ministeriet i Galiléen och angränsande distrikt: Fenicien, Decapolis, och landet norrut mot Cæarea Philippi (i den 14-IX, 49), ministeriet i Judeen och (kai Peran, med B, Aleph, C *, L, Psi, x, 1) Peræ, och resan till Jerusalem (x, 1-xi, 10), händelserna i den sista veckan i Jerusalem (xi, 11-XVI, 8) .

Beginning with the public ministry (cf. Acts 1:22; 10:37), St. Mark passes in silence over the preliminary events recorded by the other Synoptists: the conception and birth of the Baptist, the genealogy, conception, and birth of Jesus, the coming of the Magi, etc. He is much more concerned with Christ's acts than with His discourses, only two of these being given at any considerable length (iv, 3-32; xiii, 5-37). Börjar med allmän åklagare (jfr Apg 1:22; 10:37), passerar Markusplatsen i tystnad under de inledande händelser som registrerats av andra Synoptists: utformning och födelse Döparen, genealogi, befruktning och födelse Jesus, kom i Magi, etc. Han är mycket mer intresserad av Kristi gärningar än med Hans föredrag, endast två av dessa ges vid en längre (iv, 3-32, xiii, 5-37). The miracles are narrated most graphically and thrown into great prominence, almost a fourth of the entire Gospel (in the Vulg., 164 verses out of 677) being devoted to them, and there seems to be a desire to impress the readers from the outset with Christ's almighty power and dominion over all nature. Underverk berättas mest grafiskt och kastades i stor betydelse, nästan en fjärdedel av hela evangeliet (i Vulg., 164 verser ur 677) skall gå till dem, och det verkar finnas en vilja att imponera på läsarna redan från början med Kristi allsmäktig makt och herravälde över hela naturen. The very first chapter records three miracles: the casting out of an unclean spirit, the cure of Peter's mother-in-law, and the healing of a leper, besides alluding summarily to many others (i, 32-34); and, of the eighteen miracles recorded altogether in the Gospel, all but three (ix, 16-28; x, 46-52; xi, 12-14) occur in the first eight chapters. Den allra första kapitlet records tre mirakler: gjutning av en oren ande, bota Pers mor-in-law, och läkningen av en spetälsk, förutom anspelar summariskt att många andra (I, 32-34), och av de arton mirakel inspelade helt i evangeliet, alla utom tre (IX, 16-28, x, 46-52, xi, 12-14) förekommer i de första åtta kapitlen. Only two of these miracles (vii, 31-37; viii, 22-26) are peculiar to Mark, but, in regard to nearly all, there are graphic touches and minute details not found in the other Synoptics. Endast två av dessa mirakel (VII, 31-37, viii, 22-26) är utmärkande för Mark, men i fråga om nästan allt, det finns grafiska detaljer och detaljer minut som inte finns i andra Synoptics. Of the parables proper Mark has only four: the sower (iv, 3-9), the seed growing secretly (iv, 26-29), the mustard seed (iv, 30-32), and the wicked husbandman (xii, 1-9); the second of these is wanting in the other Gospels. Special attention is paid throughout to the human feelings and emotions of Christ, and to the effect produced by His miracles upon the crowd. Av liknelser korrekt Mark har bara fyra: Såningsmannen, (iv, 3-9), den odling hemlighet (iv, 26-29), den Senapsfrön (iv, 30-32), och de onda bonde (xii, 1 -9), den andra av dessa saknas hos de andra evangelierna. Särskild uppmärksamhet ägnas hela den mänskliga känslor av Kristus, och effekten av hans underverk på publiken. The weaknesses of the Apostles are far more apparent than in the parallel narratives of Matt. Svagheterna i apostlarnas är mycket tydligare än i den parallella berättelser Matt. and Luke, this being, probably due to the graphic and candid discourses of Peter, upon which tradition represents Mark as relying. och Lukas, detta är, troligen beroende på den grafiska och frispråkig diskurser av Petrus, på vilken tradition representerar Markera som åberopar.

The repeated notes of time and place (eg, i, 14, 19, 20, 21, 29, 32, 35) seem to show that the Evangelist meant to arrange in chronological order at least a number of the events which he records. De upprepade anteckningar om tid och plats (t.ex. I, 14, 19, 20, 21, 29, 32, 35) tycks visa att evangelisten tänkt att ordna i kronologisk ordning åtminstone ett antal av de händelser som han poster. Occasionally the note of time is wanting (eg i, 40; iii, 1; iv, 1; x, 1, 2, 13) or vague (eg ii, 1, 23; iv, 35), and in such cases he may of course depart from the order of events. Ibland noterar tid vill (t.ex. I, 40, iii, 1, IV, 1, x, 1, 2, 13) eller vaga (t.ex. II, 1, 23, iv, 35), och i sådana fall får naturligtvis avvika från händelsernas ordningsföljd. But the very fact that in some instances he speaks thus vaguely and indefinitely makes it all the more necessary to take his definite notes of time and sequence in other cases as indicating chronological order. Men själva det faktum att det i vissa fall han säger så vagt och obestämt gör det allt mer nödvändigt att ta hans bestämda anteckningar om tid och sekvens i andra fall som ett tecken på kronologisk ordning. We are here confronted, however, with the testimony of Papias, who quotes an elder (presbyter), with whom he apparently agrees, as saying that Mark did not write in order: "And the elder said this also: Mark, having become interpreter of Peter, wrote down accurately everything that he remembered, without, however, recording in order what was either said or done by Christ. For neither did he hear the Lord, nor did he follow Him, but afterwards, as I said, (he attended) Peter, who adapted his instructions to the needs (of his hearers), but had no design of giving a connected account of the Lord's oracles [vl "words"]. So then Mark made no mistake [Schmiedel, "committed no fault"], while he thus wrote down some things (enia as he remembered them; for he made it his one care not to omit anything that he had heard, or set down any false statement therein" (Eusebius, "Hist. Eccl.", III, xxxix). Some indeed have understood this famous passage to mean merely that Mark did not write a literary work, but simply a string of notes connected in the simplest fashion (cf. Swete, "The Gospel acc. to Mark", pp. lx-lxi). The present writer, however, is convinced that what Papias and the elder deny to our Gospel is chronological order, since for no other order would it have been necessary that Mark should have heard or followed Christ. But the passage need not be understood to mean more than that Mark occasionally departs from chronological order, a thing we are quite prepared to admit. What Papias and the elder considered to be the true order we cannot say; they can hardly have fancied it to be represented in the First Gospel, which so evidently groups (eg viii-ix), nor, it would seem, in the Third, since Luke, like Mark, had not been a disciple of Christ. It may well be that, belonging as they did to Asia Minor, they had the Gospel of St. John and its chronology in mind. At any rate, their judgment upon the Second Gospel, even if be just, does not prevent us from holding that Mark, to some extent, arranges the events of Christ's like in chronological order. Vi ser här, dock med vittnesbörd från Papias, som citerar en äldre (presbyter), med vilken han tydligen håller med, som att säga att Mark inte skriva så: "Och den äldre sagt detta också: Mark, efter att ha blivit tolk Peter, skrev ner exakt allt som han kom ihåg, dock utan inspelning för vad som sades antingen eller ske genom Kristus. För varken hörde han Herren, inte heller han följa honom, men efteråt, som jag sa, (han deltog) Peter, som anpassat sina instruktioner till behoven (hans åhörare), men hade ingen utformning som ger en ansluten hänsyn till Herrens orakel [vl "ord"]. Alltså Mark gjorde inga misstag [Schmiedel, "begått något fel "], medan han skrev alltså ner några saker (enia som han mindes dem, ty han gjorde det han en noggrann med att inte utelämna något, att han hade hört, eller släppas någon oriktig uppgift i denna" (Eusebius, Hist. Pred. " , III, xxxix). Vissa verkligen har förstått detta berömd passage förstås bara att Mark inte skriva ett litterärt verk, utan bara en rad anteckningar ansluts på enklaste sätt (jfr Swete, "The Gospel enl. till Mark", pp. LX-lxi). Föreliggande Författaren är dock övertygad om att det Papias och äldre förneka att vårt evangelium är kronologisk ordning, eftersom det för något annat så skulle det ha varit nödvändigt att Mark skulle ha hört eller följt Kristus. Men passage inte behöver förstås mer än att Mark ibland avviker från kronologisk ordning, något vi är fullt beredda att erkänna. Vilka Papias och äldre anses vara sanna så kan vi inte säga, de kan knappast ha tyckt att den skall företrädas i första evangeliet, som så uppenbart grupper (t.ex. viii-ix), heller, verkar det, i det tredje, eftersom Luke, som Mark, hade inte varit en lärjunge till Jesus. Det kan väl vara att man hör när de gjorde till Mindre Asien, hade de evangelium St John och dess kronologi i åtanke. Åtminstone sin dom över andra evangeliet, även om det bara vara, inte hindra oss från att anse att Mark, i viss mån, arrangerar evenemang Kristi vilja i kronologisk ordning.

II. II. AUTHORSHIP Författarskap

All early tradition connects the Second Gospel with two names, those of St. Mark and St. Peter, Mark being held to have written what Peter had preached. Alla tidiga tradition ansluter andra evangeliet med två namn, de St Mark and St Peter, Mark hålls som har skrivit vad Peter hade predikat. We have just seen that this was the view of Papias and the elder to whom he refers. Papias wrote not later than about AD 130, so that the testimony of the elder probably brings us back to the first century, and shows the Second Gospel known in Asia Minor and attributed to St. Mark at that early time. Vi har just sett att detta var den bild av Papias och den äldre som han nämner. Papias skrev senast omkring år 130, så att vittnesmålen från äldre ger troligtvis oss tillbaka till det första århundradet, och visar den andra evangeliet känt i Mindre Asien och tillskrevs Markusplatsen i det tidiga tid. So Irenæus says: "Mark, the disciple and interpreter of Peter, himself also handed down to us in writing what was preached by Peter" ("Adv. Hær.", III, i; ibid., x, 6). Så Irenaeus säger: "Mark, lärjunge och uttolkare av Peter, han har också lämnat till oss skriftligt vad som predikas av Peter" ( "Adv. Hær.", III, I, ibid., X, 6). St. Clement of Alexandria, relying on the authority of "the elder presbyters", tells us that, when Peter had publicly preached in Rome, many of those who heard him exhorted Mark, as one who had long followed Peter and remembered what he had said, to write it down, and that Mark "composed the Gospel and gave it to those who had asked for it" (Eusebius, "Hist. Eccl.", VI, xiv). S: t Clemens av Alexandria, beroende på uppdrag av "den äldre presbytererna", berättar att när Petrus offentligt predikade i Rom, många av dem som hörde honom förmanade Mark, som en som länge följt Peter och kom ihåg vad han hade sa, att skriva ner det, och att Mark "består evangeliet och gav den till dem som hade bett om det" (Eusebius, Hist. Pred. ", VI, XIV). Origen says (ibid., VI, xxv) that Mark wrote as Peter directed him (os Petros huphegesato auto), and Eusebius himself reports the tradition that Peter approved or authorized Mark's work ("Hist. Eccl.", II, xv). Origenes säger (ibid., VI, xxv) att Mark skrev som Peter riktade han (os Petros huphegesato auto) och Eusebius själv rapporterar tradition som Peter godkänd eller auktoriserad Mark arbete ( "Hist. Pred." II, xv). To these early Eastern witnesses may be added, from the West, the author of the Muratorian Fragment, which in its first line almost certainly refers to Mark's presence at Peter's discourses and his composition of the Gospel accordingly (Quibus tamen interfuit et ita posuit); Tertullian, who states: "The Gospel which Mark published (edidit is affirmed to be Peter's, whose interpreter Mark was" ("Contra Marc.", IV, v); St. Jerome, who in one place says that Mark wrote a short Gospel at the request of the brethren at Rome, and that Peter authorized it to be read in the Churches ("De Vir. Ill.", viii), and in another that Mark's Gospel was composed, Peter narrating and Mark writing (Petro narrante et illo scribente--"Ad Hedib.", ep. cxx). In every one of these ancient authorities Mark is regarded as the writer of the Gospel, which is looked upon at the same time as having Apostolic authority, because substantially at least it had come from St. Peter. In the light of this traditional connexion of he Gospel with St. Peter, there can be no doubt that it is to it St. Justin Martyr, writing in the middle of the second century, refers ("Dial.", 106), when he sags that Christ gave the title of "Boanerges" to the sons of Zebedee (a fact mentioned in the New Testament only in Mark 3:17), and that this is written in the "memoirs" of Peter (en tois apopnemaneumasin autou--after he had just named Peter). Though St. Justin does not name Mark as the writer of the memoirs, the fact that his disciple Tatian used our present Mark, including even the last twelve verses, in the composition of the "Diatessaron", makes it practically certain that St. Justin knew our present Second Gospel, and like the other Fathers connected it with St. Peter. Till dessa tidiga östra vittnen kan läggas till, från väst, författaren till Muratorian Fragment, som i sin första raden säkerligen refererar till Mark's närvaro på Peter's diskurser och hans komposition av evangeliet därefter (Quibus tamen interfuit et ita posuit); Tertullianus, som säger: "Evangeliet som Mark publicerade (edidit det bekräftas att Petrus, vars tolk Mark var" ( "Contra Marc.", IV, V), Hieronymus, som på ett ställe säger att Mark skrev ett kort Gospel på begäran av bröderna i Rom, och att Peter tillstånd att läsas i kyrkorna ( "De Vir. Ill", VIII), och en annan att Markus evangelium bestod, Peter skildra och Mark skrift (Petro narrante et illo scribente - "Ad Hedib.", ep. cxx). I var och en av dessa gamla auktoriteter Mark anses vara författaren till evangeliet, som klassas samtidigt ha apostolisk myndighet, eftersom betydligt minst den kom från Peterskyrkan. Mot bakgrund av denna traditionella connexion om han Gospel med Peterskyrkan, råder det inget tvivel om att det är att det t Justinus Martyren, skriver i mitten av andra århundradet, hänvisar till ( " Dial. ", 106), när han sags att Kristus gav titeln" högröstad predikant "till söner till Sebedaios (ett faktum som nämns i Nya testamentet endast i Mark 3:17), och att detta är skrivet i" memoarer " Peter (sv tois apopnemaneumasin autou - efter att han nyss nämnde Peter). Även St Justin inte namn Markera som författaren till memoarer, att hans lärjunge Tatianus använt vår nuvarande Mark, även den senaste tolv verser, i sammansättningen av "Diatessaron", gör det nästan säkert att St Justin kände till vår nuvarande andra evangelium, och liksom de andra fäderna ansluten med Petrus.

If, then, a consistent and widespread early tradition is to count for anything, St. Om alltså en konsekvent och omfattande tidig tradition att räkna med något, St Mark wrote a work based upon St. Peter's preaching. Mark skrev ett arbete baserat på Petersplatsen förkunnelse. It is absurd to seek to destroy the force of this tradition by suggesting that all the subsequent authorities relied upon Papias, who may have been deceived. Det är absurt att försöka förstöra kraft av denna tradition genom att föreslå att alla efterföljande myndigheter åberopas Papias, som kan ha blivit lurade. Apart from the utter improbability that Papias, who had spoken with many disciples of the Apostles, could have been deceived on such a question, the fact that Irenæus seems to place the composition of Mark's work after Peter's death, while Origen and other represent the Apostle as approving of it (see below, V), shows that all do not draw from the same source. Förutom den fullkomliga osannolikhet att Papias, som hade talat med många lärjungar apostlarna, kunde ha blivit lurade på en sådan fråga, det faktum att Irenaeus verkar placera sammansättningen av Mark arbete efter Peter död, medan Origenes och andra representerar aposteln som godkännande av det (se nedan, V), visar att alla inte får ut från samma källa. Moreover, Clement of Alexandria mentions as his source, not any single authority, but "the elders from the beginning" (ton anekathen presbuteron--Euseb., "Hist. Eccl.", VI, xiv). Dessutom nämner Clemens av Alexandria som sin källa, inte en enda myndighet, men "de äldste från början" (ton anekathen presbuteron - Euseb. "Hist. Pred.", VI, XIV). The only question, then, that can be raised with any shadow of reason, is whether St. Mark's work was identical with our present Second Gospel, and on this there is no room for doubt. Den enda fråga, då kan detta tas upp med någon skugga av skäl är om Sankt Markus arbete var identisk med vår nuvarande andra Gospel, och på denna finns det inget utrymme för tvivel. Early Christian literature knows no trace of an Urmarkus different from our present Gospel, and it is impossible that a work giving the Prince of the Apostles' account of Christ's words and deeds could have disappeared utterly, without leaving any trace behind. Tidig kristen litteratur vet inga spår av en Urmarkus skiljer sig från vårt nuvarande evangelium, och det är omöjligt att ett arbete där prinsen av apostlarnas grund av Kristi ord och handling skulle ha försvunnit helt, utan att lämna några spår efter sig. Nor can it be said that the original Mark has been worked up into our present Second Gospel, for then, St. Mark not being the actual writer of the present work and its substance being due to St. Peter, there would have been no reason to attribute it to Mark, and it would undoubtedly have been known in the Church, not by the title it bears, but as the "Gospel according to Peter". Inte heller kan det sägas att det ursprungliga varumärket har arbetat in i våra nuvarande andra Gospel, för då, Markusplatsen inte är den verkliga författaren till detta arbete och dess innehåll är på grund av Peterskyrkan, skulle det inte ha funnits någon anledning att hänföra dem till marken, och det skulle utan tvekan ha varit känt i kyrkan, inte den titel som den bär, men som "Evangeliet enligt Peter".

Internal evidence strongly confirms the view that our present Second Gospel is the work referred to by Papias. Intern bevis starkt bekräftar uppfattningen att vår nuvarande andra evangelium är det arbete som avses med Papias. That work, as has been seen, was based on Peter's discourses. Detta arbete, vilket har sett byggde på Peters diskurser. Now we learn from Acts (i, 21-22; x, 37-41) that Peter's preaching dealt chiefly with the public life, Death, Resurrection, and Ascension of Christ. Nu kan vi lära av Apostlagärningarna (I, 21-22, x, 37-41) att Petrus predikan behandlas huvudsakligen med offentliga liv, död, uppståndelse och himmelsfärd Kristus. So our present Mark, confining itself to the same limits, omitting all reference to Christ's birth and private life, such as is found in the opening chapters of Matthew and Luke, and commencing with the preaching of the Baptist, ends with Christ's Resurrection and Ascension. Så vår nuvarande Mark, begränsar sig till samma gränser, utelämnar alla hänvisningar till Kristi födelse och privatliv, som finns i de första kapitlen i Matteus och Lukas, och börjar med att predika Döparen, slutar med Kristi uppståndelse och himmelsfärd . Again (1) the graphic and vivid touches peculiar to our present Second Gospel, its minute notes in regard to (2) persons, (3) places, (4) times, and (5) numbers, point to an eyewitness like Peter as the source of the writer's information. Igen (1) grafik och livfulla detaljer som är utmärkande för vår nuvarande andra evangeliet, dess minut noteringar i beaktande (2) personer, (3) platser, (4) gånger, och (5) siffror pekar på ett ögonvittne som Peter som källan till författarens information. Thus we are told (1) how Jesus took Peter's mother-in-law by the hand and raised her up (i, 31), how with anger He looked round about on His critics (iii, 5), how He took little children into His arms and blessed them and laid His hands upon them (ix, 35; x, 16), how those who carried the paralytic uncovered the roof (ii, 3, 4), how Christ commanded that the multitude should sit down upon the green grass, and how they sat down in companies, in hundred and in fifties (vi, 39-40); (2) how James and John left their father in the boat with the hired servants (i, 20), how they came into the house of Simon and Andrew, with James and John (i, 29), how the blind man at Jericho was the son of Timeus (x, 46), how Simon of Cyrene was the father of Alexander and Rufus (xv, 21); (3) how there was no room even about the door of the house where Jesus was (ii, 2), how Jesus sat in the sea and all the multitude was by the sea on the land (iv, 1), how Jesus was in the stern of the boat asleep on the pillow (iv, 38); (4) how on the evening of the Sabbath, when the sun had set, the sick were brought to be cured (i, 32), how in the morning, long before day, Christ rose up (i, 35), how He was crucified at the third hour (xv, 25), how the women came to the tomb very early, when the sun had risen (xvi, 2); (5) how the paralytic was carried by four (ii, 3), how the swine were about two thousand in number (v. 13), how Christ began to send forth the Apostles, two and two (vi, 7). Således är vi höra (1) hur Jesus tog Pers mor-i-lag i handen och lyfte upp (i, 31), hur med vrede Han tittade sig omkring på Hans kritiker (iii, 5), hur han tog små barn i hans famn och välsignade dem och lade händerna på dem (ix, 35, x, 16), hur de som utförs av paralyserande avslöjade taket (II, 3, 4), hur Kristus befallde att de många skulle sätta sig på grönt gräs och hur de satte sig i företag, i hundra och femtio (VI, 39-40), (2) hur Jakob och Johannes lämnade sin far i båten med den hyrda tjänare (i, 20), hur de kom in i huset för Simon och Andreas, med Jakob och Johannes (I 29), hur den blinde på Jeriko var son till Timeus (x, 46), hur Simon från Kyrene var far till Alexander och Rufus (xv, 21 ), (3) hur det inte fanns plats även om dörren till huset där Jesus var (II, 2) hur Jesus satt i havet och allt folket var vid havet på tomten (IV, 1), hur Jesus var i aktern på båten sover på kudden (IV, 38), (4) hur man på kvällen sabbaten, när solen hade satt, sjuka fördes bli botade (i, 32), hur i morgonen, långt före dagen, steg upp Kristus (i, 35), hur Han korsfästes vid den tredje timman (xv, 25), hur kvinnorna kom till graven väldigt tidigt, när solen hade gått upp (xvi, 2) , (5) hur den lame bars av fyra (II, 3) hur svin var cirka två tusen till antalet (v. 13), hur Kristus började sända ut apostlarna, två och två (vi, 7). This mass of information which is wanting in the other Synoptics, and of which the above instances are only a sample, proved beyond doubt that the writer of the Second Gospel must have drawn from some independent source, and that this source must have been an eyewitness. And when we reflect that incidents connected with Peter, such as the cure of his mother-in-law and his three denials, are told with special details in this Gospel; that the accounts of the raising to life of the daughter of Jaïrus, of the Transfiguration, and of the Agony in the Garden, three occasions on which only Peter and James and John were present, show special signs of first-hand knowledge (cf. Swete, op. cit., p. xliv) such as might be expected in the work of a disciple of Peter (Matthew and Luke may also have relied upon the Petrine tradition for their accounts of these events, but naturally Peter's disciple would be more intimately acquainted with the tradition); finally, when we remember that, though the Second Gospel records with special fullness Peter's three denials, it alone among the Gospels omit all reference to the promise or bestowal upon him of the primacy (cf. Matthew 16:18-19; Luke 22:32; John 21:15-17), we are led to conclude that the eyewitness to whom St. Mark was indebted for his special information was St. Peter himself, and that our present Second Gospel, like Mark's work referred to by Papias, is based upon Peter's discourse. Denna massa av information som saknas hos de andra Synoptics, och som ovanstående exempel är bara ett urval, bevisat bortom tvivel att författaren till den andra evangeliet måste ha dragit av någon oberoende källa, och att denna källa måste ha varit ett ögonvittne . Och när vi funderar över att händelser i samband med Peter, såsom bota hans mor-in-law och hans tre avslag, säger med speciella detaljer i detta evangelium, att räkenskaperna för höjning till liv dotter Jairus, av Transfiguration, och Agony i trädgården, tre tillfällen då endast Petrus och Jakob och Johannes var närvarande, visa speciella tecken i första hand kunskap (jfr Swete, op. cit., s. XLIV) som kan förväntas i arbetet i en lärjunge till Peter (Matteus och Lukas kan också ha förlitat sig på det Petrine tradition för bokföringen av dessa händelser, men naturligtvis Peter lärjunge skulle vara mer intimt förtrogen med tradition) och, slutligen, när vi komma ihåg att, om det andra evangeliet posterna med särskild fyllighet Petrus tre förnekelser, den ensam bland evangelierna utelämna alla hänvisningar till löftet eller gåva då han företräde (jfr Matteus 16:18-19, Luk 22:32, Joh 21:15 -- 17), vi ledde till slutsatsen att ögonvittne till vem Markusplatsen hade att tacka för sin speciella uppgifter Petrus själv, och att vårt nuvarande andra Gospel, som Mark arbete som avses i Papias, är baserad på Peter's diskurs. This internal evidence, if it does not actually prove the traditional view regarding the Petrine origin of the Second Gospel, is altogether consistent with it and tends strongly to confirm it. Detta interna bevis, om det inte visar faktiskt den traditionella uppfattningen om Petrine ursprung i andra evangeliet, är helt förenligt med det och tenderar starkt att bekräfta det.

III. III. ORIGINAL LANGUAGE, VOCABULARY, AND STYLE Originalspråket, ordförråd och STYLE

It has always been the common opinion that the Second Gospel was written in Greek, and there is no solid reason to doubt the correctness of this view. Det har alltid varit den gemensamma uppfattningen att andra evangelium skrevs på grekiska, och det finns ingen fast anledning att betvivla riktigheten av denna uppfattning. We learn from Juvenal (Sat., III, 60 sq.; VI, 187 sqq.) and Martial (Epig., XIV, 58) that Greek was very widely spoken at Rome in the first century. Vi lär av Juvenal (Lör., III, 60 sq, VI, 187 ff.) Och Martial (Epig., XIV, 58) att de grekiska talades mycket stor i Rom under det första århundradet. Various influences were at work to spread the language in the capital of the Empire. "Indeed, there was a double tendency which embraced at once classes at both ends of the social scale. On the one hand among slaves and the trading classes there were swarms of Greek and Greek-speaking Orientals. On the other hand in the higher ranks it was the fashion to speak Greek; children were taught it by Greek nurses; and in after life the use of it was carried to the pitch of affectation" (Sanday and Headlam, "Romans", p. lii). Olika influenser hade arbete att sprida språket i imperiets huvudstad. "Faktum är att det var en dubbel tendens som omfamnade på en gång klasser i båda ändar av den sociala skalan. Å ena sidan bland slavar och lektionerna handel fanns svärmar grekiska och grekisktalande orientaler. Å andra sidan i de högre leden var det på modet att tala grekiska, barnen lärt av grekiska sjuksköterskor, och efter liv användning av den genomfördes på planen av andras uppskattning "(Sanday och Headlam, "Romans", s. LII). We know, too, that it was in Greek St. Paul wrote to the Romans, and from Rome St. Clement wrote to the Church of Corinth in the same language. Vi vet också att det var i grekisk Paulus skrev till romarna, och från Rome St Clement skrev till kyrkan i Korint på samma språk. It is true that some cursive Greek manuscripts of the tenth century or later speak of the Second Gospel as written in Latin (egrathe Romaisti en Rome, but scant and late evidence like this, which is probably only a deduction from the fact that the Gospel was written at Rome, can be allowed on weight. Equally improbable seems the view of Blass (Philol. of the Gosp., 196 sqq.) that the Gospel was originally written in Aramaic. The arguments advanced by Blass (cf. also Allen in "Expositor", 6th series, I, 436 sqq.) merely show at most that Mark may have thought in Aramaic; and naturally his simple, colloquial Greek discloses much of the native Aramaic tinge. Blass indeed urges that the various readings in the manuscripts of Mark, and the variations in Patristic quotations from the Gospel, are relics of different translations of an Aramaic original, but the instances he adduces in support of this are quite inconclusive. An Aramaic original is absolutely incompatible with the testimony of Papias, who evidently contrasts the work of Peter's interpreter with the Aramaic work of Matthew. It is incompatible, too, with the testimony of all the other Fathers, who represent the Gospel as written by Peter's interpreter for the Christians of Rome. Det är sant att vissa kursiva grekiska manuskript av tionde talet eller senare talar om andra Gospel, skriven på latin (egrathe Romaisti sv Rom, men dåligt och sen bevis på detta sätt, vilket troligen endast ett avdrag från det faktum att evangeliet var skrivet i Rom, kan tillåtas på vikt. Lika osannolikt verkar uppfattning Blass (Philol. av Gosp., 196 följ.) att evangeliet skrevs ursprungligen på arameiska. argumenten från Blass (jfr även Allen i " expositor ", 6th serien, I, 436 ff.) visar endast på sin höjd att Mark kan ha trott på arameiska, och naturligtvis hans enkla, avslöjar vardagligt grekiska mycket av den ursprungliga arameiska anstrykning. Blass verkligen kräver att de olika behandlingarna i manuskript Mark, och variationerna i Patrisisk citat från evangeliet, är lämningar av olika översättningar av arameiska original, men de fall han åberopar till stöd för detta är ganska ologiskt. En arameiska originalet är helt oförenligt med ett vittnesmål från Papias, som tydligen kontraster arbete om Petrus tolk med arameiska arbete Matthew. Det är oförenliga, även med vittnesmål från alla andra fäderna, som företräder evangeliet som skrevs av Petrus tolk för de kristna i Rom.

The vocabulary of the Second Gospel embraces 1330 distinct words, of which 60 are proper names. Ordförråd andra evangeliet omfattar 1330 olika ord, varav 60 är egennamn. Eighty words, exclusive of proper names, are not found elsewhere in the New Testament; this, however, is a small number in comparison with more than 250 peculiar words found in the Gospel of St. Luke. Åttio ord, exklusive egennamn, inte finns någon annanstans i Nya testamentet, men detta är ett litet antal i jämförelse med mer än 250 speciella ord som finns i evangeliet om Lukas. Of St. Mark's words, 150 are shared only by the other two Synoptists; 15 are shared only by St. St Mark's ord 150 delas endast av de två andra Synoptists, 15 delas endast av St John (Gospel); and 12 others by one or other of the Synoptists and St. John. Though the words found but once in the New Testament (apax legomena) are not relatively numerous in the Second Gospel, they are often remarkable; we meet with words rare in later Greek such as (eiten, paidiothen, with colloquialisms like (kenturion, xestes, spekoulator), and with transliterations such as korban, taleitha koum, ephphatha, rabbounei (cf. Swete, op. cit., p. xlvii). Of the words peculiar to St. Mark about one-fourth are non-classical, while among those peculiar to St. Matthew or to St. Luke the proportion of non-classical words is only about one-seventh (cf. Hawkins, "Hor. Synopt.", 171). On the whole, the vocabulary of the Second Gospel points to the writer as a foreigner who was well acquainted with colloquial Greek, but a comparative stranger to the literary use of the language. John (Evangeliet), och 12 andra av en eller annan av Synoptists och Johannes. Även om ord som finns men en gång i Nya Testamentet (Apax legomena) inte är ganska många i andra evangeliet, är de ofta märkliga, vi träffas med ord sällsynt på senare grekiska såsom (eiten, paidiothen, med vardagsuttryck som (kenturion, xestes, spekoulator), och med transkriberats såsom korban, taleitha Koum, ephphatha, rabbounei (jfr Swete, op. cit., s. xlvii ). av de ord som är utmärkande för Markusplatsen ungefär en fjärdedel är icke-klassiska, medan bland dem som är utmärkande för Matteus eller Lukas andelen icke-klassiska ord är bara en sjundedel (jfr Hawkins, "Hor. Synopt.", 171). På det hela taget ordförråd andra evangeliet pekar på författaren som en utlänning som var bekant med vardagligt grekiska, men en jämförande främling för den litterära användningen av språket.

St. Mark's style is clear, direct, terse, and picturesque, if at times a little harsh. Markusplatsen stil är klar, direkt, kärnfulla och pittoreska, om det tidvis varit hård. He makes very frequent use of participles, is fond of the historical present, of direct narration, of double negatives, of the copious use of adverbs to define and emphasize his expressions. Han gör mycket frekvent användning av particip, är förtjust i den historiska närvarande direkt berättande, i dubbel negativ, den rikliga användningen av adverb att definiera och framhäva sitt uttryck. He varies his tenses very freely, sometimes to bring out different shades of meaning (vii, 35; xv, 44), sometimes apparently to give life to a dialogue (ix, 34; xi, 27). Han varierar sitt tempus mycket fritt, ibland för att få fram olika nyanser (vii, 35, xv, 44), som ibland tydligen ge liv åt en dialog (ix, 34, xi, 27). The style is often most compressed, a great deal being conveyed in very few words (i, 13, 27; xii, 38-40), yet at other times adverbs and synonyms and even repetitions are used to heighten the impression and lend colour to the picture. Stilen är ofta mest komprimerade, mycket som transporteras i några få ord (i, 13, 27, xii, 38-40), men vid andra tillfällen adverb och synonymer till och med repetitioner används för att förhöja intrycket och ge färg åt bilden. Clauses are generally strung together in the simplest way by kai; de is not used half as frequently as in Matthew or Luke; while oun occurs only five times in the entire Gospel. Latinisms are met with more frequently than in the other Gospels, but this does not prove that Mark wrote in Latin or even understood the language. Klausuler är vanligen uppträdda tillsammans på enklaste sätt av Kai, de används inte hälften så ofta som i Matteus och Lukas, är samtidigt oun förekommer endast fem gånger i hela evangeliet. Latinisms träffade oftare än i de andra evangelierna, men detta bevisar inte att Mark skrev på latin eller ens förstod språket. It proves merely that he was familiar with the common Greek of the Roman Empire, which freely adopted Latin words and, to some extent, Latin phraseology (cf. Blass, "Philol. of the Gosp.", 211 sq.), Indeed such familiarity with what we may call Roman Greek strongly confirms the traditional view that Mark was an "interpreter" who spent some time at Rome. Det bevisar bara att han var bekant med den gemensamma grekiska av det romerska riket, som frivilligt antagits latinska ord och i viss mån, Latinska fraser (jfr Blass, "Philol. Av Gosp.", 211 sq), i själva verket så förtrogenhet med vad vi kan kalla Roman grekiska starkt bekräftar den traditionella synen att Mark var en "tolk" som tillbringade en tid i Rom.

IV. IV. STATE OF TEXT AND INTEGRITY LÄGET I TEXT OCH INTEGRITET

The text of the Second Gospel, as indeed of all the Gospels, is excellently attested. Texten i andra evangeliet, vilket för övrigt alla evangelierna, är utmärkt intygas. It is contained in all the primary unical manuscripts, C, however, not having the text complete, in all the more important later unicals, in the great mass of cursives; in all the ancient versions: Latin (both Vet. It., in its best manuscripts, and Vulg.), Syriac (Pesh., Curet., Sin., Harcl., Palest.), Coptic (Memph. and Theb.), Armenian, Gothic, and Ethiopic; and it is largely attested by Patristic quotations. Det finns i den primära unical manuskript, C, dock inte med texten klar i alla viktigare senare unicals, i den stora massan av cursives, i alla de gamla versioner: Latin (både Vet. It., I sitt bästa manuskript, och Vulg.), syriska (Pesh., Curet. Sin., Harcl., blekaste.), koptiska (Memph. och Theb.), armeniska, gotiska, och etiopiska, och det är till stor del styrks av Patrisisk citat. Some textual problems, however, still remain, eg whether Gerasenon or Gergesenon is to be read in v, 1, eporei or epoiei in vi, 20, and whether the difficult autou, attested by B, Aleph, A, L, or autes is to be read in vi, 20. Vissa textmässiga problem, dock kvarstår, t.ex. om Gerasenon eller Gergesenon skall läsas i V, 1, eporei eller epoiei i VI, 20, och om den svåra autou skall styrkas med B, Aleph, A, L eller autes är läsas i VI, 20. But the great textual problem of the Gospel concerns the genuineness of the last twelve verses. Men den stora textmässiga problemet av evangeliet gäller äktheten av de senaste tolv verser. Three conclusions of the Gospel are known: the long conclusion, as in our Bibles, containing verses 9-20, the short one ending with verse 8 (ephoboumto gar), and an intermediate form which (with some slight variations) runs as follows: "And they immediately made known all that had been commanded to those about Peter. And after this, Jesus Himself appeared to them, and through them sent forth from East to West the holy and incorruptible proclamation of the eternal salvation." Tre slutsatser av evangeliet är kända: de långa slutsats, som i våra biblar, som innehåller verserna 9-20, kort som slutar med vers 8 (ephoboumto gar), och en mellanform som (med vissa variationer) körs enligt följande: "Och de omedelbart får kännedom om alla som hade befallt dem om Peter. Och efter detta, Jesus själv visade sig för dem, och genom dem utsänd från öst till väst den heliga och oförgängliga utropandet av evig frälsning." Now this third form may be dismissed at once. Nu är denna tredje form kan avfärdas på en gång. Four unical manuscripts, dating from the seventh to the ninth century, give it, indeed, after xvi, 9, but each of them also makes reference to the longer ending as an alternative (for particulars cf. Swete, op. cit., pp. cv-cvii). Fyra unical manuskript, som daterar sig från sjunde till nionde århundradet, ge det, faktiskt, efter xvi, 9, men var och en av dem också hänvisas till längre fram som ett alternativ (för uppgifter jfr. Swete, op. Cit., Pp . CV-cvii). It stands also in the margin of the cursive Manuscript 274, in the margin of the Harclean Syriac and of two manuscripts of the Memphitic version; and in a few manuscripts of the Ethiopic it stands between verse 8 and the ordinary conclusion. Only one authority, the Old Latin k, gives it alone (in a very corrupt rendering), without any reference to the longer form. Such evidence, especially when compared with that for the other two endings, can have no weight, and in fact, no scholar regards this intermediate conclusion as having any titles to acceptance.

We may pass on, then, to consider how the case stands between the long conclusion and the short, ie between accepting xvi, 9-20, as a genuine portion of the original Gospel, or making the original end with xvi, 8. Vi kan vidarebefordra då att överväga hur det förhåller sig mellan de långa ingående och kort, dvs mellan att acceptera xvi, 9-20, som en verklig del av det ursprungliga evangeliet, eller gör den ursprungliga syfte med xvi, 8. In favour of the short ending Eusebius ("Quaest. ad Marin.") is appealed to as saying that an apologist might get rid of any difficulty arising from a comparison of Matt. xxviii, 1, with Mark, xvi, 9, in regard to the hour of Christ's Resurrection, by pointing out that the passage in Mark beginning with verse 9 is not contained in all the manuscripts of the Gospel. Till förmån för korta slutar Eusebius ( "Quaest. Annons Marin.") Har vädjat till som säger att en apologet kan bli av med eventuella problem som uppstår vid en jämförelse av Matt. Xxviii, 1, med Mark, XVI, 9, vad gäller till timme Kristi uppståndelse, genom att påpeka att det avsnitt i Mark börjar med vers 9 inte finns i alla manuskript av evangeliet. The historian then goes on himself to say that in nearly all the manuscripts of Mark, at least, in the accurate ones (schedon en apasi tois antigraphois . . . ta goun akribe, the Gospel ends with xvi, 8. It is true, Eusebius gives a second reply which the apologist might make, and which supposes the genuineness of the disputed passage, and he says that this latter reply might be made by one "who did not dare to set aside anything whatever that was found in any way in the Gospel writing". But the whole passage shows clearly enough that Eusebius was inclined to reject everything after xvi, 8. It is commonly held, too, that he did not apply his canons to the disputed verses, thereby showing clearly that he did not regard them as a portion of the original text (see, however, Scriv., "Introd.", II, 1894, 339). St. Jerome also says in one place ("Ad. Hedib.") that the passage was wanting in nearly all Greek manuscripts (omnibus Græciæ libris poene hoc capitulum in fine non habentibus), but he quotes it elsewhere ("Comment. on Matt."; "Ad Hedib."), and, as we know, he incorporated it in the Vulgate. It is quite clear that the whole passage, where Jerome makes the statement about the disputed verses being absent from Greek manuscripts, is borrowed almost verbatim from Eusebius, and it may be doubted whether his statement really adds any independent weight to the statement of Eusebius. It seems most likely also that Victor of Antioch, the first commentator of the Second Gospel, regarded xvi, 8, as the conclusion. If we add to this that the Gospel ends with xvi, 8, in the two oldest Greek manuscripts, B and Aleph, in the Sin. Syriac and in a few Ethiopic manuscripts, and that the cursive Manuscript 22 and some Armenian manuscripts indicate doubt as to whether the true ending is at verse 8 or verse 20, we have mentioned all the evidence that can be adduced in favour of the short conclusion. The external evidence in favour of the long, or ordinary, conclusion is exceedingly strong. The passage stands in all the great unicals except B and Aleph--in A, C, (D), E, F, G, H, K, M, (N), S, U, V, X, Gamma, Delta, (Pi, Sigma), Omega, Beth--in all the cursives, in all the Latin manuscripts (OL and Vulg.) except k, in all the Syriac versions except the Sinaitic (in the Pesh., Curet., Harcl., Palest.), in the Coptic, Gothic, and most manuscripts of the Armenian. It is cited or alluded to, in the fourth century, by Aphraates, the Syriac Table of Canons, Macarius Magnes, Didymus, the Syriac Acts of the Apostles, Leontius, Pseudo-Ephraem, Cyril of Jerusalem, Epiphanius, Ambrose, Augustine, and Chrysostom; in the third century, by Hippolytus, Vincentius, the "Acts of Pilate", the "Apostolic Constitutions", and probably by Celsus; in the second, by Irenæus most explicitly as the end of Mark's Gospel ("In fine autem evangelii ait Marcus et quidem dominus Jesus", etc.--Mark xvi, 19), by Tatian in the "Diatessaron", and most probably by Justin ("Apol. I", 45) and Hermas (Pastor, IX, xxv, 2). Moreover, in the fourth century certainly, and probably in the third, the passage was used in the Liturgy of the Greek Church, sufficient evidence that no doubt whatever was entertained as to its genuineness. Thus, if the authenticity of the passage were to be judged by external evidence alone, there could hardly be any doubt about it. Historikern går därefter på sig att säga att nästan alla manuskript av Mark, åtminstone i exakt sådana (schedon en apasi tois antigraphois... Ta goun akribe avslutas evangeliet med xvi, 8. Det är sant, Eusebius ger ett andra svar som apologet kan göra, och som förutsätter äkthet av de omtvistade passagen, och han säger att det senare svaret kan sökas av en "som inte vågade att avsätta något som helst som hittades på något sätt i Gospel skriftligt. Men hela passagen visar tillräckligt tydligt att Eusebius var benägen att förkasta allt efter xvi, 8. Det är allmänt hålls också att han inte tillämpa sina kanoner på de omtvistade verser, vilket klart visar att han inte ansåg dem som en del av den ursprungliga texten (se dock, säger Scriv. "Introd.", II, 1894, 339). Hieronymus också på en plats ( "Ad. Hedib.") att det avsnitt saknades i nästan alla grekiska manuskript (omnibus Græciæ Libris poene hoc Blomställning i böter icke habentibus), men han citerar det på andra ställen ( "Kommentar. på Matt." "Ad Hedib."), och som vi vet, införlivade han det i Vulgata . Det är helt klart att hela passagen, där Jerome gör ett uttalande om den omtvistade verser är frånvarande från grekiska manuskript, har lånat nästan ordagrant från Eusebius, och det kan vara tveksamt om hans uttalande verkligen skapar en oberoende tyngd på meddelandet om Eusebius . Det verkar högst sannolikt även att Victor helgedomar, den första kommentatorn i andra evangeliet, anses xvi, 8, som ingående. Om vi till detta lägger att Evangeliet slutar med xvi, 8, i de två äldsta grekiska manuskript, B och Aleph, i Sin. syriska och i några etiopiska manuskript, och att kursiv Manuskriptet 22 och några armeniska manuskript visar att betvivla att den verkliga avslutningen är på vers 8 eller vers 20, vi har nämnt alla bevis som kan åberopas till förmån för kort slutsats. Den yttre bevis till förmån för långa, eller vanliga slutsatsen är synnerligen starkt. Passagen står i alla de stora unicals utom B och Aleph - i A, C, (D), E, F, G, H, K, M, (N), S, U, V, X, Gamma, Delta, (Pi, Sigma), Omega, Beth - i alla cursives, i alla de latinska manuskript (OL och Vulg.) utom k, i alla syriska versioner utom Sinai (i Pesh., Curet., Harcl., blekaste.), i den koptiska, gotiska, och de flesta manuskript av det armeniska. Det är som det hänvisas till eller hänvisade till, i det fjärde århundradet, genom Aphraates, den syrisk Table of Canons, Makarius Magnes, Didymus, den syrisk Apostlagärningarna, Leontius, Pseudo-Ephraem, Kyrillos av Jerusalem, Epiphanius, Ambrosius, Augustinus och Chrysostom, under det tredje århundradet, av Hippolytos, Vincentius den "Nikodemusevangeliet", den "apostoliska konstitutioner", och förmodligen av Celsus, i den andra, genom Irenaeus som mest i slutet av Markus evangelium ( "Vid fint autem evangelii ait Marcus et quidem Dominus Jesus" etc. - Mark XVI, 19), genom Tatianus i "Diatessaron", och troligtvis av Justin ( "Apol. I", 45) och Hermas (Pastor, IX, xxv, 2). Dessutom, i fjärde talet säkert, och förmodligen i tredje användes passage i liturgin i den grekiska kyrkan, tillräckliga bevis för att inget tvivel om var underhöll på dess äkthet. Således, om äktheten i passagen var att bedömas av externa bevis ensam kan det knappast råda något tvivel om det.

Much has been made of the silence of some third and fourth century Father, their silence being interpreted to mean that they either did not know the passage or rejected it. Mycket har gjorts av tystnad i vissa tredje och fjärde århundradet Fader, deras tystnad tolkas som att de antingen inte kände till transporten eller förkastade det. Thus Tertullian, SS. Således Tertullianus, SS. Cyprian, Athanasius, Basil the Great, Gregory of Nazianzus, and Cyril of Alexandria are appealed to. Cyprianus, Athanasius, Basileios den store, Gregorios av Nazianzos, och Kyrillos av Alexandria överklagas till. In the case of Tertullian and Cyprian there is room for some doubt, as they might naturally enough to be expected to have quoted or alluded to Mark, xvi, 16, if they received it; but the passage can hardly have been unknown to Athanasius (298-373), since it was received by Didymus (309-394), his contemporary in Alexandria (PG, XXXIX, 687), nor to Basil, seeing it was received by his younger brother Gregory of Nyssa (PG, XLVI, 652), nor to Gregory of Nazianzus, since it was known to his younger brother Cæsarius (PG, XXXVIII, 1178); and as to Cyril of Alexandria, he actually quotes it from Nestorius (PG, LXXVI, 85). När det gäller Tertullianus och Cyprianus det finns utrymme för viss tvekan, eftersom de kan naturligt nog som förväntas ha offererat eller antytts Mark, xvi, 16, om de fick det, men övergången kan knappast ha varit okänt för Athanasius ( 298-373), eftersom den togs emot av Didymus (309-394), hans samtida i Alexandria (PG, XXXIX, 687), eller till Basil, ser det togs emot av sin yngre bror Gregorios av Nyssa (PG, XLVI, 652 ), inte heller Gregorius av Nazianzos, eftersom det var känt för sin yngre bror Caesarius (PG, XXXVIII, 1178), och att Kyrillos av Alexandria, citerar han faktiskt det från Nestorius (PG, LXII, 85). The only serious difficulties are created by its omission in B and Aleph and by the statements of Eusebius and Jerome. Den enda allvarliga problem skapas av försummelse i B och Aleph och genom uttalanden av Eusebius och Hieronymus. But Tischendorf proved to demonstration (Proleg., p. xx, 1 sqq.) that the two famous manuscripts are not here two independent witnesses, because the scribe of B copies the leaf in Aleph on which our passage stands. Moreover, in both manuscripts, the scribe, though concluding with verse 8, betrays knowledge that something more followed either in his archetype or in other manuscripts, for in B, contrary to his custom, he leaves more than a column vacant after verse 8, and in Aleph verse 8 is followed by an elaborate arabesque, such as is met with nowhere else in the whole manuscript, showing that the scribe was aware of the existence of some conclusion which he meant deliberately to exclude (cf. Cornely, "Introd.", iii, 96-99; Salmon, "Introd.", 144-48). Men Tischendorf visat sig demonstration (Proleg., s. xx, 1 följ.) Att de två kända manuskript inte här två oberoende vittnen, eftersom skriftställare B kopieras blad i Aleph som vår passage står. Övrigt i båda handskrifterna , den skriftlärde, men sluta med vers 8, röjer kännedom att något mer följde antingen i sin arketyp eller andra manuskript, under B, i motsats till sin vana, lämnar han mer än en kolumn ledig efter vers 8 och Aleph vers 8 följs av en utstuderad Arabesque, som är träffade någon annanstans i hela manuskriptet, som visar att den skriftlärde hade kännedom om förekomsten av en viss slutsats som han menade medvetet att utesluta (jfr Cornely, "Introd.", III, 96 -99, Lax, "Introd.", 144-48). Thus both manuscripts bear witness to the existence of a conclusion following after verse 8, which they omit. Därför har både manuskript vittnar om att det finns en slutsats följande efter vers 8, som de utelämnar. Whether B and Aleph are two of the fifty manuscripts which Constantine commissioned Eusebius to have copies for his new capital we cannot be sure; but at all events they were written at a time when the authority of Eusebius was paramount in Biblical criticism, and probably their authority is but the authority of Eusebius. Huruvida B och Aleph är två av de femtio manuskript som Konstantin uppdrag Eusebius ha kopior för sin nya huvudstad vi kan inte vara säker, men i alla händelser de skrevs vid en tidpunkt då myndigheten i Eusebius var av största vikt i bibelkritiken, och förmodligen deras myndigheten men myndigheten Eusebius. The real difficulty, therefore, against the passage, from external evidence, is reduced to what Eusebius and St. Jerome say about its omission in so many Greek manuscripts, and these, as Eusebius says, the accurate ones. Den verkliga svårigheten därför för övergången från yttre bevis, reduceras till vad Eusebius och Hieronymus säga om dess utelämnande i så många grekiska manuskript, och dessa, som Eusebius säger, exakt sådana. But whatever be the explanation of this omission, it must be remembered that, as we have seen above, the disputed verses were widely known and received long before the time of Eusebius. Men vad ska man förklara en sådan underlåtenhet, måste man komma ihåg att, som vi har sett ovan, var det omtvistade verserna vida känd och fick långt före tidpunkten för Eusebius. Dean Burgon, while contending for the genuineness of the verses, suggested that the omission might have come about as follows. Dean Burgon, medan hävdade för äktheten av verserna, föreslog att utelämnandet kan ha kommit till stånd på följande sätt. One of the ancient church lessons ended with Mark, xvi, 8, and Burgon suggested that the telos, which would stand at the end of such lesson, may have misled some scribe who had before him a copy of the Four Gospels in which Mark stood last, and from which the last leaf, containing the disputed verses, was missing. En av de forntida kyrka lektioner slutade med Mark, xvi, 8, och Burgon föreslog att telos, som skulle stå i slutet av denna lektion, kan ha vilselett någon skriftlärd som hade framför sig en kopia av de fyra evangelierna där Mark stod sista, och från vilken den sista blad, var med den omtvistade verser, saknas. Given one such defective copy, and supposing it fell into the hands of ignorant scribes, the error might easily be spread. Med tanke på en sådan defekt exemplar, och om vi antar att det föll i händerna på okunniga skriftlärda, kan felet lätt spridas. Others have suggested that the omission is probably to be traced to Alexandria. Andra har föreslagit att underlåtenhet förmodligen kan spåras till Alexandria. That Church ended the Lenten fast and commenced the celebration of Easter at midnight, contrary to the custom of most Churches, which waited for cock-crow (cf. Dionysius of Alexandria in PG, X, 1272 sq.). Att kyrkan slutade fastetidens snabbt och inledde firandet av påsken vid midnatt, i motsats till bruket av de flesta kyrkor, som väntade på kuk-gala (jfr Dionysios av Alexandria i pg, X, 1272 sq). Now Mark, xvi, 9: "But he rising early", etc., might easily be taken to favour the practice of the other Churches, and it is suggested that the Alexandrians may have omitted verse 9 and what follows from their lectionaries, and from these the omission might pass on into manuscripts of the Gospel. Nu Mark, XVI, 9: "Men han upp tidigt", osv, lätt kan tas för att främja bruket av andra kyrkor, och det föreslås att alexandrinarna har underlåtit vers 9 och vad som följer av deras lectionaries, och från dessa utelämnandet kan vidarebefordra till manuskript av evangeliet. Whether there be any force in these suggestions, they point at any rate to ways in which it was possible that the passage, though genuine, should have been absent from a number of manuscripts in the time of Eusebius; while, on the other and, if the verses were not written by St. Oavsett om det har någon kraft i dessa förslag, men visar i alla fall på vilka sätt det är möjligt att passagen, men äkta, skulle ha varit frånvarande från ett antal manuskript i tid Eusebius, medan det andra, och, Om verserna skrevs inte av St Mar, it is extremely hard to understand how they could have been so widely received in the second century as to be accepted by Tatian and Irenæus, and probably by Justin and Hermas, and find a place in the Old Latin and Syriac Versions. Mar, är det extremt svårt att förstå hur de kunde ha varit så mycket emot i det andra århundradet som måste godtas av Tatianus och Irenaeus, och antagligen av Justin och Hermas, och finna en plats i den gamla latinska och syriska versioner.

When we turn to the internal evidence, the number, and still more the character, of the peculiarities is certainly striking. När vi återvänder till den interna bevis, är antalet, och ännu mer karaktär, särart verkligen slående. The following words or phrases occur nowhere else in the Gospel: prote sabbaton (v. 9), not found again in the New Testament, instead of te[s] mia[s] [ton] sabbaton (v. 2), ekeinos used absolutely (10, 11, 20), poreuomai (10, 12, 15), theaomai (11, 14), apisteo (11, 16), meta tauta and eteros (12), parakoloutheo and en to onomati (17), ho kurios (19, 20), pantachou, sunergeo, bebaioo, epakoloutheo (20). Följande ord eller fraser förekommer ingen annanstans i evangeliet: prote sabbaton (v. 9), inte hittas igen i Nya Testamentet, i stället för te [S] mia [S] [ton] sabbaton (v. 2), ekeinos används absolut (10, 11, 20), poreuomai (10, 12, 15), theaomai (11, 14), apisteo (11, 16), meta tauta och eteros (12), parakoloutheo och en för att ïíüìáôß (17), ho kurios (19, 20), pantachou, sunergeo, bebaioo, epakoloutheo (20). Instead of the usual connexion by kai and an occasional de, we have meta de tauta (12), husteron [de] (14), ho men oun (19), ekeinoi de (20). Stället för den vanliga connexion av Kai och en tillfällig de, har vi meta de tauta (12), husteron [de] (14), ho män oun (19), ekeinoi de (20). Then it is urged that the subject of verse 9 has not been mentioned immediately before; that Mary Magdalen seems now to be introduced for the first time, though in fact she has been mentioned three times in the preceding sixteen verses; that no reference is made to an appearance of the Lord in Galilee, though this was to be expected in view of the message of verse 7. Då det är angeläget att behandlas i vers 9 inte har nämnts omedelbart före, att Maria Magdalena verkar nu införas för första gången, fastän hon i själva verket har nämnts tre gånger under de senaste sexton verser, att ingen hänvisning görs ett utseende av Herren i Galiléen, men detta var väntat med tanke på budskapet i vers 7. Comparatively little importance attached to the last three points, for the subject of verse 9 is sufficiently obvious from the context; the reference to Magdalen as the woman out of whom Christ had cast seven devils is explicable here, as showing the loving mercy of the Lord to one who before had been so wretched; and the mention of an appearance in Galilee was hardly necessary. Förhållandevis lite vikt som fästs vid sista tre poäng, för ämnet vers 9 är tillräckligt tydligt av sammanhanget, hänvisningen till Magdalen som kvinnan ut som Kristus hade kastat syv djävlar kan förklaras här, som att visa den kärleksfulla nåd av Herren en som förut varit så eländigt, och omnämnandet av ett framträdande i Galiléen var knappast nödvändig. the important thing being to prove, as this passage does, that Christ was really risen from the dead, and that His Apostles, almost against their wills, were forced to believe the fact. Det väsentliga är att bevisa, eftersom detta avsnitt gör, att Kristus har stigit verkligen från de döda, och hans apostlar, nästan mot sin vilja, tvingades att tro detta. But, even when this is said, the cumulative force of the evidence against the Marcan origin of the passage is considerable. Men även när detta är sagt, den samlade kraft bevis mot Marcan ursprung passagen är betydande. Some explanation indeed can be offered of nearly every point (cf. Knabenbauer, "Comm. in Marc.", 445-47), but it is the fact that in the short space of twelve verse so many points require explanation that constitutes the strength of the evidence. Några förklaringar verkligen kan erbjudas i nästan varje punkt (jfr Knabenbauer, "Comm. I Marc.", 445-47), men det är det faktum att under den korta tid av tolv vers så många punkter kräver en förklaring som utgör styrkan bevisningen. There is nothing strange about the use, in a passage like this, of many words rare with he author. Det är inte konstigt om användningen, i en passage som denna, för många ord sällsynt med han författare. Only in the last character is apisteo used by St. Luke also (Luke 24:11, 41), eteros is used only once in St. John's Gospel (xix, 37), and parakoloutheo is used only once by St. Luke (i, 3). Besides, in other passages St. Mark uses many words that are not found in the Gospel outside the particular passage. Endast i det sista tecknet är apisteo används av Lukas också (Luk 24:11, 41), eteros används bara en gång i St John's Gospel (xix, 37), och parakoloutheo används bara en gång med Lukas (i , 3). Dessutom, i andra delar Markusplatsen använder många ord som inte finns i evangeliet utanför särskilda passagen. In the ten verses, Mark, iv, 20-29, the writer has found fourteen words (fifteen, if phanerousthai of xvi, 12, be not Marcan) which occur nowhere else in the Gospel. I de tio verser, har Mark, IV, 20-29, författaren fann fjorton ord (femton, om phanerousthai av xvi, 12, inte Marcan) som förekommer ingen annanstans i evangeliet. But, as was said, it is the combination of so many peculiar features, not only of vocabulary, but of matter and construction, that leaves room for doubt as to the Marcan authorship of the verses. Men, som sagt var, det är en kombination av så många särdrag, inte bara när det gäller ordförråd, men av material och konstruktion, som ger utrymme för tvivel om Marcan författare till verserna.

In weighing the internal evidence, however, account must be take of the improbability of the Evangelist's concluding with verse 8. Vid bedömningen av inre bevis måste dock hänsyn att ta till det otroliga i evangelisten avslutande med vers 8. Apart from the unlikelihood of his ending with the participle gar, he could never deliberately close his account of the "good news" (i, 1) with the note of terror ascribed in xvi, 8, to some of Christ's followers. Bortsett från det är osannolikt att han slutar med particip Gar, kunde han aldrig medvetet stänga sin redogörelse för de "goda nyheter" (I, 1) med anteckningen av terror tillskrivs i xvi, 8, några av Kristi efterföljare. Nor could an Evangelist, especially a disciple of St. Peter, willingly conclude his Gospel without mentioning some appearance of the risen Lord (Acts 1:22; 10:37-41). Inte heller kan en evangelist, speciellt en lärjunge till Petrus, avsluta gärna hans evangelium utan att nämna några intryck av den uppståndne Herren (Apg 1:22; 10:37-41). If, then, Mark concluded with verse 8, it must have been because he died or was interrupted before he could write more. Om då ingick Mark med vers 8, måste det ha varit eftersom han dog eller blev avbruten innan han kunde skriva mer. But tradition points to his living on after the Gospel was completed, since it represents him as bringing the work with him to Egypt or as handing it over to the Roman Christians who had asked for it. Men traditionen visar att han lever vidare efter evangeliet var färdig, eftersom det är honom som att föra arbetet med honom till Egypten eller som den överlämnas till de romerska kristna som hade begärt det. Nor is it easy to understand how, if he lived on, he could have been so interrupted as to be effectually prevented from adding, sooner or later, even a short conclusion. Det är inte heller lätt att förstå hur, om han levde, kunde han ha varit så avbrytas för att vara effectually hindras från att lägga till, förr eller senare, även en kort slutsats. Not many minutes would have been needed to write such a passage as xvi, 9-20, and even if it was his desire, as Zahn without reason suggests (Introd., II, 479), to add some considerable portions to the work, it is still inconceivable how he could have either circulated it himself or allowed his friends to circulate it without providing it with at least a temporary and provisional conclusion. Inte många minuter skulle ha behövts för att skriva en sådan passage som xvi, 9-20, och även om det var hans önskan, som Zahn utan anledning föreslår (Introd., II, 479), att lägga till några betydande delar av arbetet, Det är fortfarande obegripligt hur han kan ha antingen ut det själv eller få sina vänner att cirkulera utan att förse den med åtminstone en tillfällig och provisorisk slutsats. In every hypothesis, then, xvi, 8, seems an impossible ending, and we are forced to conclude either that the true ending is lost or that we have it in the disputed verses. I varje hypotes, då, xvi, 8, tycks en omöjlig slut, och vi tvingas konstatera antingen att det verkliga slutar försvinner eller att vi har det i den omtvistade verser. Now, it is not easy to see how it could have been lost. Nu är det inte lätt att se hur det kunde ha gått förlorade. Zahn affirms that it has never been established nor made probable that even a single complete sentence of the New Testament has disappeared altogether from the text transmitted by the Church (Introd., II, 477). Zahn bekräftar att det aldrig har visats eller gjorts sannolikt att även en enda komplett meningen i Nya testamentet har försvunnit från den text som överförs av kyrkan (Introd., II, 477). In the present case, if the true ending were lost during Mark's lifetime, the question at once occurs: Why did he not replace it? I det aktuella fallet, om den sanna slut förlorades under Mark livstid frågan på en gång uppstår: Varför gjorde han inte ersätta den? And it is difficult to understand how it could have been lost after his death, for before then, unless he died within a few days from the completion of the Gospel, it must have been copied, and it is most unlikely that the same verses could have disappeared from several copies. Och det är svårt att förstå hur det kan ha försvunnit efter hans död, för innan dess, om han dog inom några dagar från slutförandet av evangeliet, måste den har kopierats, och det är högst osannolikt att samma vers kunde har försvunnit från flera kopior.

It will be seen from this survey of the question that there is no justification for the confident statement of Zahn that "It may be regarded as one of the most certain of critical conclusions, that the words ephobounto gar, xvi, 8, are the last words in the book which were written by the author himself" (Introd., II, 467). Som framgår av denna undersökning av frågan att det inte är motiverat för att säkra uttalande Zahn att "kan det betraktas som en av de mest vissa kritiska slutsatser, att orden ephobounto gar, xvi, 8, är den sista ord i boken som skrevs av författaren själv "(Introd., II, 467). Whatever be the fact, it is not at all certain that Mark did not write the disputed verses. Oavsett vilken vara det faktum, är det inte alls säkert att Mark inte skriva omtvistade verser. It may be that he did not; that they are from the pen of some other inspired writer, and were appended to the Gospel in the first century or the beginning of the second. Det kan vara så att han inte gjorde, att de är från pennan till någon annan inspirerade författare, och finns bifogad till evangeliet i det första talet eller början av den andra. An Armenian manuscript, written in AD 986, ascribes them to a presbyter named Ariston, who may be the same with the presbyter Aristion, mentioned by Papias as a contemporary of St. John in Asia. Catholics are not bound to hold that the verses were written by St. Mark. En armeniska manuskript, skrivna i AD 986, tillskriver dem en presbyter heter Ariston, som kan vara samma sak med presbytern Aristion, nämnde Papias som en samtida of St John i Asien. Katoliker är inte skyldiga att inneha att verserna skriven av St Mark. But they are canonical Scripture, for the Council of Trent (Sess. IV), in defining that all the parts of the Sacred Books are to be received as sacred and canonical, had especially in view the disputed parts of the Gospels, of which this conclusion of Mark is one (cf. Theiner, "Acta gen. Conc. Trid.", I, 71 sq.). Men de kanoniska skrifterna, för rådet av Trent (Sess. IV), att definiera att alla delar av det Heliga Böcker skall tas emot som heliga och kanoniska, hade särskilt med tanke på de omtvistade delar av evangelierna, som denna slutsats av Mark är en (jfr Theiner, "Acta gen. Konc. trid.", I, 71 kvm). Hence, whoever wrote the verses, they are inspired, and must be received as such by every Catholic. Därför skrev vem verserna är de inspirerade, och måste tas emot som sådan av varje katolik.

V. PLACE AND DATE OF COMPOSITION V. ORT OCH DATUM FÖR SAMMANSÄTTNING

It is certain that the Gospel was written at Rome. Det är säkert att evangeliet skrevs i Rom. St. Chrysostom indeed speaks of Egypt as the place of composition ("Hom. I. on Matt.", 3), but he probably misunderstood Eusebius, who says that Mark was sent to Egypt and preached there the Gospel which he had written ("Hist. Eccl.", II, xvi). St Chrysostomos talar faktiskt i Egypten på platsen för sammansättning ( "Hom. I. om Matt.", 3), men han kanske missförstod Eusebius, som säger att Mark skickades till Egypten och predikade det evangelium som han hade skrivit ( "Hist. Pred.", II, xvi). Some few modern scholars have adopted the suggestion of Richard Simon ("Hist. crit. du Texte du NT", 1689, 107) that the Evangelist may have published both a Roman and an Egyptian edition of the Gospel. Några få moderna forskare har antagit förslaget om Richard Simon ( "Hist. Krit. Du texte du NT", 1689, 107) att evangelisten har publicerats både romersk och en egyptisk upplaga av evangeliet. But this view is sufficiently refuted by the silence of the Alexandrian Fathers. Men detta synsätt är tillräckligt vederläggs av tystnad av de alexandrinska kyrkofäderna. Other opinions, such as that the Gospel was written in Asia Minor or at Syrian Antioch, are not deserving of any consideration. Andra yttranden, exempelvis att evangeliet skrevs i Mindre Asien eller i syriska Antiokia, är inte förtjänar någon ersättning för.

The date of the Gospel is uncertain. Datumet för evangelium är osäkert. The external evidence is not decisive, and the internal does not assist very much. Den externa bevis är inte avgörande, och den interna inte hjälpa så mycket. St. Clement of Alexandria, Origen, Eusebius, Tertullian, and St. Jerome signify that it was written before St. Peter's death. S: t Clemens av Alexandria, Origen, Eusebius, Tertullianus, och Hieronymus betyda att det är skrivet innan St Peter's död. The subscription of many of the later unical and cursive manuscripts states that it was written in the tenth or twelfth year after the Ascension (AD 38-40). Teckningen av många av de senare unical och kursiv manuskript sägs att det är skrivet i den tionde eller tolfte år efter Kristi himmelsfärd (AD 38-40). The "Paschal Chronicle" assigns it to AD 40, and the "Chronicle" of Eusebius to the third year of Claudius (AD 43). Den "Paschalis krönikan" överlåter det till AD 40, och "Krönika" av Eusebius till det tredje året av Claudius (AD 43). Possibly these early dates may be only a deduction from the tradition that Peter came to Rome in the second year of Claudius, AD 42 (cf. Euseb., "Hist. Eccl.", II, xiv; Jer., "De Vir. Ill.", i). Möjligen dessa tidiga datum får endast ett avdrag från traditionen att Petrus kom till Rom andra året av Claudius, AD 42 (jfr Euseb. "Hist. Pred.", II, XIV, Jer., "De Vir. Ill ", i). St. Irenæus, on the other hand, seems to place the composition of the Gospel after the death of Peter and Paul (meta de ten touton exodon--"Adv. Hær.", III, i). St Irenaeus, å andra sidan, tycks placera sammansättningen av evangeliet efter döden av Petrus och Paulus (meta de tio touton exodon - "Adv. Hær.", III, i). Papias, too, asserting that Mark wrote according to his recollection of Peter's discourses, has been taken to imply that Peter was dead. Papias också hävdar att Mark skrev efter hans minne av Peters diskurser, har vidtagits för att antyda att Peter var död. This, however, does not necessarily follow from the words of Papias, for Peter might have been absent from Rome. Detta är dock inte följer med nödvändighet från ord Papias, för Peter skulle ha varit borta från Rom. Besides, Clement of Alexandria (Eusebius, "Hist. Eccl.", VI, xiv) seems to say that Peter was alive and in Rome at the time Mark wrote, though he gave the Evangelist no help in his work. Dessutom Clemens av Alexandria (Eusebius, Hist. Pred. ", VI, XIV) verkar säga att Peter var vid liv och i Rom vid tiden Mark skrev, men han gav evangelisten någon hjälp i hans arbete. There is left, therefore, the testimony of St. Irenæus against that of all the other early witnesses; and it is an interesting fact that most present-day Rationalist and Protestant scholars prefer to follow Irenæus and accept the later date for Mark's Gospel, though they reject almost unanimously the saint's testimony, given in the same context and supported by all antiquity, in favour of the priority of Matthew's Gospel to Mark's. Det återstår alltså vittnesmål från S: t Irenaeus mot att alla andra tidiga vittnen, och det är ett intressant faktum att de flesta nutida rationalistiska och protestantiska forskare föredrar att följa Irenaeus och acceptera det senare datumet för Markus evangelium, fastän de avvisar nästan enhälligt helgonets vittnesmål, ges i samma sammanhang och stöds av alla antiken, till förmån för prioriteringen av Matteus evangelium till Mark's. Various attempts have been made to explain the passage in Irenæus so as to bring him into agreement with the other early authorities (see, eg Cornely, "Introd.", iii, 76-78; Patrizi, "De Evang.", I, 38), but to the present writer they appear unsuccessful if the existing text must be regarded as correct. Olika försök har gjorts att förklara den passus i Irenaeus så att han i samförstånd med övriga tidiga myndigheter (se t.ex. Cornely, "Introd.", III, 76-78, Patrizi, "De Evang.", I, 38), men till författaren de visas misslyckas om den nuvarande texten skall anses vara korrekt. It seems much more reasonable, however, to believe that Irenæus was mistaken than that all the other authorities are in error, and hence the external evidence would show that Mark wrote before Peter's death (AD 64 or 67). Det verkar mycket rimligt, men att tro att Irenaeus var fel än att alla andra myndigheter har fel, och därmed de yttre bevis skulle visa att Mark skrev innan Peter död (AD 64 eller 67).

From internal evidence we can conclude that the Gospel was written before AD 70, for there is no allusion to the destruction of the Temple of Jerusalem, such as might naturally be expected in view of the prediction in xiii, 2, if that event had already taken place. Från interna bevis kan vi dra slutsatsen att evangelierna skrevs före år 70, för det finns ingen anspelning på förstörelsen av templet i Jerusalem, t.ex. kan naturligtvis förväntas med tanke på prognosen i XIII, 2, om denna händelse hade redan ägt rum. On the other hand, if xvi, 20: "But they going forth preached everywhere", be from St. Mark's pen, the Gospel cannot well have been written before the close of the first Apostolic journey of St. Paul (AD 49 or 50), for it is seen from Acts, xiv, 26; xv, 3, that only then had the conversion of the Gentiles begun on any large scale. Å andra sidan, om xvi, 20: "Men de går ut predikade överallt", är från St Mark's penna, kan evangeliet inte väl ha skrivits före utgången av första apostoliska resa i St Paul (AD 49 eller 50 ), för det är sett från Apostlagärningarna, xiv, 26, xv, 3, som endast hade då den omvandling av hedningarna börjat på någon större skala. Of course it is possible that previous to this the Apostles had preached far and wide among the dispersed Jews, but, on the whole, it seems more probable that the last verse of the Gospel, occurring in a work intended for European readers, cannot have been written before St. Paul's arrival in Europe (AD 50-51). Naturligtvis är det möjligt att tidigare denna apostlarna predikade vitt och brett bland de utspridda judar, men på det stora hela verkar det mer troligt att den sista versen av evangeliet, som förekommer i ett verk avsett för europeiska läsare, inte kan ha skrivits före St Paul's ankomst i Europa (AD 50-51). Taking the external and internal evidence together, we may conclude that the date of the Gospel probably lies somewhere between AD 50 and 67. Med den externa och interna handlingar tillsammans, kan vi dra slutsatsen att tidpunkten för evangeliets antagligen ligger någonstans mellan år 50 och 67.

VI. VI. DESTINATION AND PURPOSE Resmål och syfte

Tradition represents the Gospel as written primarily for Roman Christians (see above, II), and internal evidence, if it does not quite prove the truth of this view, is altogether in accord with it. Tradition representerar evangeliet som primärt skriven för Roman Christians (se ovan, II), och intern bevis, om det inte riktigt bevisa sanningen i denna mening är helt i enlighet med det. The language and customs of the Jews are supposed to be unknown to at least some of the readers. Det språk och seder judarna skulle vara okända för åtminstone några av läsarna. Hence terms like Boanerges (iii, 17), korban (vii, 11), ephphatha (vii, 34) are interpreted; Jewish customs are explained to illustrate the narrative (vii, 3-4; xiv, 12); the situation of the Mount of Olives in relation to the Temple is pointed out (xiii, 3); the genealogy of Christ is omitted; and the Old Testament is quoted only once (i, 2-3; xv, 28, is omitted by B, Aleph, A, C, D, X). Därför termer som högröstad predikant (iii, 17), korban (vii, 11), ephphatha (VII) 34 tolkas, är judisk tullen förklarade att illustrera berättelsen (VII, 3-4, xiv, 12), situationen för Oljeberget i förhållande till templet är påpekat (xiii, 3); är genealogy Kristi utelämnat, och Gamla testamentet är noterad endast en gång (i, 2-3, xv, 28, utelämnas av B, Aleph, A, C, D, X). Moreover, the evidence, as far as it goes, points to Roman readers. Dessutom bevisen, så långt det går, pekar på romerska läsare. Pilate and his office are supposed to be known (15:1--cf. Matthew 27:2; Luke 3:1); other coins are reduced to their value in Roman money (xii, 42); Simon of Cyrene is said to be the father of Alexander and Rufus (xv, 21), a fact of no importance in itself, but mentioned probably because Rufus was known to the Roman Christians (Romans 16:13); finally, Latinisms, or uses of vulgar Greek, such as must have been particularly common in a cosmopolitan city like Rome, occur more frequently than in the other Gospels (v, 9, 15; vi, 37; xv, 39, 44; etc.). Pilatus och hans kontor är tänkta att vara känd (15:1 - jfr. Matteus 27:2, Luk 3:1), är andra mynt minskas till deras värde i pengar Roman (xii, 42), Simon från Kyrene sägs vara far till Alexander och Rufus (xv, 21), ett faktum ingen betydelse i sig, men nämnde antagligen eftersom Rufus kände till den romerska kristna (Romarbrevet 16:13) och, slutligen, Latinisms, eller användning av vulgär grekiska, så som måste ha varit särskilt vanliga i en kosmopolitisk stad som Rom, förekommer oftare än i de andra evangelierna (v, 9, 15, VI, 37, xv, 39, 44 etc.).

The Second Gospel has no such statement of its purpose as is found in the Third and Fourth (Luke 1:1-3; John 20:31). Andra Gospel har ingen sådan redogörelse för sitt syfte som finns i den tredje och fjärde (Luk 1:1-3, Joh 20:31). The Tübingen critics long regarded it as a "Tendency" writing, composed for the purpose of mediating between and reconciling the Petrine and Pauline parties in the early Church. The Tübingen kritiker ansåg länge det som en "Tendens" skriver sammansatt för att medla mellan och förena Petrine och Pauline partier i den tidiga kyrkan. Other Rationalists have seen in it an attempt to allay the disappointment of Christians at the delay of Christ's Coming, and have held that its object was to set forth the Lord's earthly life in such a manner as to show that apart from His glorious return He had sufficiently attested the Messianic character of His mission. Andra rationalister har sett det ett försök att dämpa besvikelsen av kristna på försenade Kristi återkomst, och har funnit att dess syfte var att framställa Herrens jordiska liv på ett sådant sätt att det framgår att bortsett från hans härliga tillbaka hade han tillräckligt styrkt det messianska karaktär av sitt uppdrag. But there is no need to have recourse to Rationalists to learn the purpose of the Gospel. Men det finns ingen anledning att använda sig rationalister att lära syftet med evangeliet. The Fathers witness that it was written to put into permanent form for the Roman Church the discourses of St. Peter, nor is there reason to doubt this. Fäderna vittne till att det skrevs att sätta en permanent form för den romerska kyrkan predikningar av Petrus, inte heller finns det anledning att betvivla detta. And the Gospel itself shows clearly enough that Mark meant, by the selection he made from Peter's discourses, to prove to the Roman Christians, and still more perhaps to those who might think of becoming Christians, that Jesus was the Almighty Son of God. Och evangeliet i sig visar tydligt nog att Mark menade, genom val han gjorde av Peters diskurser, för att bevisa att den romerska kristna, och ännu mer kanske till dem som kanske tror att bli kristna, att Jesus var den allsmäktige Guds Son. To this end, instead of quoting prophecy, as Matthew does to prove that Jesus was the Messias, he sets forth in graphic language Christ's power over all nature, as evidenced by His miracles. I detta syfte i stället för att citera profetia, som Matteus gör för att bevisa att Jesus var Messias, sätter han sig på grafiskt språk Kristi makt över naturen, vilket framgår av hans underverk. The dominant note of the whole Gospel is sounded in the very first verse: "The beginning of the gospel of Jesus Christ, Son of God" (the words "Son of God" are removed from the text by Westcott and Hort, but quite improperly--cf. Knabenb., "Comm. in Marc.", 23), and the Evangelist's main purpose throughout seems to be to prove the truth of this title and of the centurion's verdict: "Indeed this man was (the) son of God" (xv, 39). Den dominerande del av hela evangeliet är lät i den allra första versen: "Början av evangelium om Jesus Kristus, Guds Son" (orden "Guds son" tas bort från texten som Westcott och Hort, men helt felaktigt - jfr. Knabenb. "Comm. i Marc.", 23), och evangelisten huvudsakliga syfte hela verkar vara att bevisa sanningen i denna avdelning och i officerens domen: "Det här mannen var (the) son Gud "(XV, 39).

VII. VII. RELATION TO MATTHEW AND LUKE AVSEENDE Matteus och Lukas

The three Synoptic Gospels cover to a large extent the same ground. De tre synoptiska evangelierna täcker i stor utsträckning samma frågor. Mark, however, has nothing corresponding to the first two chapters of Matthew or the first two of Luke, very little to represent most of the long discourses of Christ in Matthew, and perhaps nothing quite parallel to the long section in Luke, ix, 51-xviii, 14. Mark, har emellertid ingenting som motsvarar de två första kapitlen i Matteus eller de två första i Lukas, mycket litet för att representera de flesta av de långa predikningar av Jesus i Matteus, och kanske inte helt parallellt med långt avsnitt i Luke, ix, 51 -xviii, 14. On the other hand, he has very little that is not found in either or both of the other two Synoptists, the amount of matter that is peculiar to the Second Gospel, if it were all put together, amounting only to less than sixty verses. Å andra sidan har han väldigt lite som inte finns i någon eller båda av de två andra Synoptists, mängden materia som är utmärkande för den andra evangeliet, om det var alla tillsammans, endast uppgick till mindre än sextio verser. In the arrangement of the common matter the three Gospels differ very considerably up to the point where Herod Antipas is said to have heard of the fame of Jesus (Matthew 13:58; Mark 4:13; Luke 9:6). I arrangemanget för den gemensamma saken de tre evangelierna skiljer sig mycket kraftigt fram till den punkt där Herodes Antipas sägs ha hört talas om ryktet om Jesus (Matt 13:58, Mark 4:13, Luk 9:6). From this point onward the order of events is practically the same in all three, except that Matthew (xxvi, 10) seems to say that Jesus cleansed the Temple the day of His triumphal entry into Jerusalem and cursed the fig tree only on the following day, while Mark assigns both events to the following day, and places the cursing of the fig tree before the cleansing of the Temple; and while Matthew seems to say that the effect of the curse and the astonishment of the disciples thereat followed immediately. Från denna punkt och framåt händelsernas ordningsföljd är praktiskt taget densamma i alla tre, utom Matthew (xxvi, 10) verkar säga att Jesus renat templet samma dag som hans triumferande intåg i Jerusalem och förbannade fikonträdet endast följande dag , medan Mark tilldelar båda händelserna till följande dag, och placerar förbannelse om fikonträdet innan rengöring av Templet, och medan Matteus verkar säga att effekten av förbannelsen och förvåning i lärjungarnas därur följde omedelbart. Mark says that it was only on the following day the disciples saw that the tree was withered from the roots (Matthew 21:12-20; Mark 11:11-21). Mark säger att det var först dagen därpå lärjungarna såg att trädet var vissnat från rötterna (Matt 21:12-20, Mark 11:11-21). It is often said, too, that Luke departs from Mark's arrangement in placing the disclosure of the traitor after the institution of the Blessed Eucharist, but it, as seems certain, the traitor was referred to many times during the Supper, this difference may be more apparent than real (Mark 14:18-24; Luke 22:19-23). Man säger ofta också att Lukas avviker från Mark's arrangemang i att placera utlämnande av förrädare efter inledande av den heliga nattvarden, men det som verkar säker, förrädaren hänsköts till många gånger under måltiden, kan denna skillnad vara mer skenbar än verklig (Mark 14:18-24, Luk 22:19-23). And not only is there this considerable agreement as to subject-matter and arrangement, but in many passages, some of considerable length, there is such coincidence of words and phrases that it is impossible to believe the accounts to be wholly independent. Och inte bara finns här en stor enighet om föremål och arrangemang, men på många ställen, några av betydande längd, det finns ett sådant sammanträffande av ord och fraser som det är omöjligt att tro räkenskaperna vara fullständigt oberoende. On the other hand, side by side with this coincidence, there is strange and frequently recurring divergence. "Let any passage common to the three Synoptists be put to the test. The phenomena presented will be much as follows: first, perhaps, we shall have three, five, or more words identical; then as many wholly distinct; then two clauses or more expressed in the same words, but differing in order; then a clause contained in one or two, and not in the third; then several words identical; then a clause or two not only wholly distinct, but apparently inconsistent; and so forth; with recurrences of the same arbitrary and anomalous alterations, coincidences, and transpositions. Å andra sidan, sida vid sida med detta sammanträffande, det är märkligt och ofta återkommande skillnader. "Låt någon passage som är gemensamma för de tre Synoptists sättas på prov. De presenterade fenomen kommer mycket enligt följande: För det första kanske, vi får har tre, fem eller flera ord identiska, då så många helt skilda, sedan två klausuler eller flera uttrycks i samma ord, men skiljer sig i ordning, då en klausul i ett eller två, och inte i tredje, då flera ord identiska, då en klausul eller två inte bara helt olika, men till synes oförenliga, och så vidare, med upprepningar av samma godtyckliga och onormalt ändringar, sammanträffanden, och införlivandet av det.

The question then arises, how are we to explain this very remarkable relation of the three Gospels to each other, and, in particular, for our present purpose, how are we to explain the relation of Mark of the other two? Den fråga som då uppstår, hur ska vi förklara detta mycket märkliga förhållande till de tre evangelierna till varandra, och i synnerhet för våra nuvarande ändamål, hur ska vi förklara förhållandet Mark de andra två? For a full discussion of this most important literary problem see SYNOPTICS. För en fullständig beskrivning av de viktigaste litterära problemet se VÄDERLEKSLÄRA. It can barely be touched here, but cannot be wholly passed over in silence. Man kan knappt beröras här, men kan inte helt förbigås med tystnad. At the outset may be put aside, in the writer's opinion, the theory of the common dependence of the three Gospels upon oral tradition, for, except in a very modified form, it is incapable by itself alone of explaining all the phenomena to be accounted for. I början kan sättas åt sidan, i författarens uppfattning, teorin om den gemensamma beroende av de tre evangelierna på muntlig tradition, för, utom i en mycket modifierad form, är det oförmöget sig ensam förklara alla de fenomen som ska redovisas för. It seems impossible that an oral tradition could account for the extraordinary similarity between, eg Mark, ii, 10-11, and its parallels. Literary dependence or connexion of some kind must be admitted, and the questions is, what is the nature of that dependence or connexion? Det verkar omöjligt att en muntlig tradition skulle kunna stå för den extra likheten mellan t.ex. Mark II, 10-11, och dess paralleller. Litterära beroende eller connexion av något slag måste man medge, och frågorna är, vilken karaktär som beroende eller connexion? Does Mark depend upon Matthew, or upon both Matthew and Luke, or was it prior to and utilized in both, or are all three, perhaps, connected through their common dependence upon earlier documents or through a combination of some of these causes? Har Mark beroende av Matthew, eller på både Matteus och Lukas, eller var det före och användas i båda, eller alla tre, kanske, sammanlänkade genom deras gemensamma beroende på tidigare dokument eller genom en kombination av vissa av dessa skäl? In reply, it is to be noted, in the first place, that all early tradition represents St. Matthew's Gospel as the first written; and this must be understood of our present Matthew, for Eusebius, with the work of Papias before him, had no doubt whatever that it was our present Matthew which Papias held to have been written in Hebrew (Aramaic). I svar är det att märka, i första hand, att alla tidiga traditionen utgör Matteus evangelium som den första skriftliga, och detta måste förstås i vår nuvarande Matthew, för Eusebius, med arbete Papias före honom, hade inget tvivel om att det var vår nuvarande Matthew som Papias anses ha skrivits på hebreiska (arameiska). The order of the Gospels, according to the Fathers and early writers who refer to the subject, was Matthew, Mark, Luke, John. Ordningen på evangelierna, enligt fäderna och tidiga författare som hänvisar till ämnet, var Matteus, Markus, Lukas, John. Clement of Alexandria is alone in signifying that Luke wrote before Mark (Eusebius, "Hist. Eccl.", VI, xiv, in PG, XX, 552), and not a single ancient writer held that Mark wrote before Matthew. Clemens av Alexandria är ensam i att betyda att Lukas skrev innan Mark (Eusebius, Hist. Pred. ", VI, XIV PG, XX, 552), och inte en enda antika författare fann att Mark skrev innan Matthew. St. Augustine, assuming the priority of Matthew, attempted to account for the relations of the first two Gospels by holding that the second is a compendium of the first (Matthæum secutus tanquam pedisequus et breviator--"De Consens. Evang.", I, ii). St Augustine, förutsatt prioriteringen av Matthew, försökte ta hänsyn till förhållandet av de två första evangelierna genom att anse att den andra är en sammanställning av de första (Matthæum secutus tanquam pedisequus et breviator - "De Consens. Evang.", Jag , ii). But, as soon as the serious study of the Synoptic Problem began, it was seen that this view could not explain the facts, and it was abandoned. Men så snart seriös studie av Synoptic Problem började, konstaterades att denna uppfattning inte kunde förklara de faktiska omständigheterna, och den övergavs. The dependence of Mark's Gospel upon Matthew's however, though not after the manner of a compendium, is still strenuously advocated. Hur beroende Markus evangelium på Matteusevangeliet dock, men inte efter sättet av ett kompendium, är fortfarande ihärdigt förespråkat. Zahn holds that the Second Gospel is dependent on the Aramaic Matthew as well as upon Peter's discourses for its matter, and, to some extent, for its order; and that the Greek Matthew is in turn dependent upon Mark for its phraseology. Zahn anser att andra evangelium är beroende av det arameiska Matteus samt på Peter's diskurser för sin sak, och i viss mån, för sitt beslut, och att de grekiska Matthew är i sin tur beroende Mark för sina formuleringar. So, too, Besler ("Einleitung in das NT", 1889) and Bonaccorsi ("I tre primi Vangeli", 1904). Så också Besler ( "Einleitung in das NT", 1889) och Bonaccorsi ( "I tre primi Vangeli", 1904). It will be seen at once that this view is in accordance with tradition in regard to the priority of Matthew, and it also explains the similarities in the first two Gospels. Det kommer att ses på en gång att detta synsätt är i enlighet med traditionen när det gäller prioriteringen av Matteus, och det förklarar också likheter i de två första evangelierna. Its chief weakness seems to the present writer to lie in its inability to explain some of Mark's omissions. Dess främsta svaghet tycks till författaren att ligga i sin oförmåga att förklara några av Mark's försummelser. It is very hard to see, for instance, why, if St. Mark had the First Gospel before him, he omitted all reference to the cure of the centurion's servant (Matthew 8:5-13). Det är mycket svårt att se, till exempel, varför, om Markusplatsen hade första evangeliet före honom, han utelämnat alla hänvisningar till bota av officerens tjänare (Matt 8:5-13). This miracle, by reason of its relation to a Roman officer, ought to have had very special interest for Roman readers, and it is extremely difficult to account for its omission by St. Mark, if he had St. Matthew's Gospel before him. Detta mirakel, på grund av dess förhållande till en romersk officer, borde ha haft särskilt intresse för Roman läsare, och det är extremt svårt att förklara sin underlåtenhet från Markusplatsen, om han hade Matteus evangelium före honom. Again, St. Matthew relates that when, after the feeding of the five thousand, Jesus had come to the disciples, walking on water, those who were in the boat "came and adored him, saying: Indeed Thou art [the] Son of God" (Matthew 14:33). Igen, berättar Matteus att då, efter att utfodra de fem tusen, hade Jesus till sina lärjungar, gick på vatten, kom de som var i båten "och tillbad honom och sade: Indeed Du är [det] Son Gud "(Matt 14:33). Now, Mark's report of the incident is: "And he went up to them into the ship, and the wind ceased; and they were exceedingly amazed within themselves: for they understood not concerning the loaves, but their heart was blinded" (Mark 6:51-52). Nu är Mark rapport om händelsen: "Och han gick upp för dem till skeppet, och vinden lade sig, och de var förvånade storligen inom sig, ty de förstod inte om bröden, men deras hjärtan var blind" (Mark 6 :51-52). Thus Mark makes no reference to the adoration, nor to the striking confession of the disciples that Jesus was [the] Son of God. Således Mark gör ingen hänvisning till tillbedjan, eller till de strejkande bekännelse av lärjungarna att Jesus var [det] Guds Son. How can we account for this, if he had Matthew's report before him? Once more, Matthew relates that, on the occasion of Peter's confession of Christ near Cæsarea Philippi, Peter said: "Thou art the Christ, the Son of the living God" (Matthew 16:16). Hur kan vi förklara detta, om han hade Matthew rapport före honom? Än en gång, berättar Matthew att, när Petrus bekännelse om Kristus nära Caesarea Filippi, sade Petrus: "Du är Messias, Son av levande Gud" (Matt 16:16). But Mark's report of this magnificent confession is merely: "Peter answering said to him: Thou art the Christ" (Mark 8:29). Men Mark rapport av detta magnifika bekännelse är bara: "Peter svarar sade till honom: 'Du är Kristus" (Mark 8:29). It appears impossible to account for the omission here of the words: "the Son of the living God", words which make the special glory of this confession, if Mark made use of the First Gospel. It would seem, therefore, that the view which makes the Second Gospel dependent upon the First is not satisfactory. The prevailing view at the present among Protestant scholars and not a few Catholics, in America and England as well as in Germany, is that St. Mark's Gospel is prior to St. Matthew's, and used in it as well as in St. Luke's. Thus Gigot writes: "The Gospel according to Mark was written first and utilized by the other two Synoptics" ("The New York Review", Sept.-Dec., 1907). So too Bacon, Yale Divinity School: "It appears that the narrative material of Matthew is simply that of Mark transferred to form a framework for the masses of discourse" . . . . . "We find here positive proof of dependence by our Matthew on our Mark" (Introd. to the NT, 1905, 186-89). Allen, art. "Matthew" in "The International Critical Commentary", speaks of the priority of the Second to the other two Synoptic Gospels as "the one solid result of literary criticism"; and Burkitt in "The Gospel History" (1907), 37, writes: "We are bound to conclude that Mark contains the whole of a document which Matthew and Luke have independently used, and, further, that Mark contains very little else beside. This conclusion is extremely important; it is the one solid contribution made by the scholarship of the nineteenth century towards the solution of the Synoptic Problem". See also Hawkins, "Horæ Synopt." (1899), 122; Salmond in Hast., "Dict. of the Bible", III, 261; Plummer, "Gospel of Matthew" (1909), p. xi; Stanton, "The Gospels as Historical Documents" (1909), 30-37; Jackson, "Cambridge Biblical Essays" (1909), 455.

Yet, notwithstanding the wide acceptance this theory has gained, it may be doubted whether it can enable us to explain all the phenomena of the first two, Gospels; Orr, "The Resurrection of Jesus" (1908), 61-72, does not think it can, nor does Zahn (Introd., II, 601-17), some of whose arguments against it have not yet been grappled with. Ändå, trots ett brett erkännande denna teori har fått, det kan vara tveksamt om man kan göra det möjligt för oss att förklara alla fenomen i de två första, evangelierna, Orr, "Jesu uppståndelse" (1908), 61-72, inte tror att det kan heller inte Zahn (Introd., II, 601-17) inte, där vissa argument mot det ännu inte har brottats med. It offers indeed a ready explanation of the similarities in language between the two Gospels, but so does Zahn's theory of the dependence of the Greek Matthew upon Mark. Det ger verkligen en klar förklaring av likheterna i språket mellan de båda evangelierna, men det gör Zahn teori om beroende av det grekiska Matteus på Mark. It helps also to explain the order of the two Gospels, and to account for certain omissions in Matthew (cf. especially Allen, op. cit., pp. xxxi-xxxiv). Det hjälper också att förklara för de båda evangelierna, och ta hänsyn till vissa brister i Matteus (jfr särskilt Allen, op. Cit., Pp. XXXI-XXXIV). But it leaves many differences unexplained. Men det lämnar många skillnader oförklarade. Why, for instance, should Matthew, if he had Mark's Gospel before him, omit reference to the singular fact recorded by Mark that Christ in the desert was with the wild beasts (Mark 1:13)? Varför, till exempel bör Matthew, om han hade Markus evangelium före honom, uteslut hänvisning till egendomligt faktum inspelad av Mark att Kristus i öknen var med de vilda djuren (Mark 1:13)? Why should he omit (Matthew 4:17) from Mark's summary of Christ's first preaching, "Repent and believe in the Gospel" (Mark 1:15), the very important words "Believe in the Gospel", which were so appropriate to the occasion? Varför skulle han hoppa (Matteus 4:17) från Mark har sammanfattat Kristi första predikan, "Omvänd er och tro evangelium" (Mark 1:15), de mycket viktiga orden "Tro på evangeliet", som var så anpassade till tillfälle? Why should he (iv, 21) omit oligon and tautologically add "two brothers" to Mark, i, 19, or fail (iv, 22) to mention "the hired servants" with whom the sons of Zebedee left their father in the boat (Mark 1:20), especially since, as Zahn remarks, the mention would have helped to save their desertion of their father from the appearance of being unfilial. Varför skulle han (IV, 21) utelämna oligon och tautologically lägga till "två bröder" som Mark, i, 19, eller misslyckas (IV, 22) tala om "den hyrda anställda" med vilken söner till Sebedaios kvar sin far i båten (Mark 1:20), framför allt eftersom, som Zahn kommentarer skulle nämna har bidragit till att rädda deras övergivande av sin far från intrycket av att vara unfilial. Why, again, should he omit viii, 28-34, the curious fact that though the Gadarene demoniac after his cure wished to follow in the company of Jesus, he was not permitted, but told to go home and announce to his friends what great things the Lord had done for him (Mark 5:18-19). Varför, igen, skulle han underlåta VIII, 28-34, det egendomliga faktum att trots att Gadarene demoniska efter hans bota ville följa i sällskap med Jesus, han var inte tillåtet, men tillsagd att gå hem och meddela sina vänner vad bra saker Herren hade gjort för honom (Mark 5:18-19). How is it that Matthew has no reference to the widow's mite and Christ's touching comment thereon (Mark 12:41-44) nor to the number of the swine (Matthew 8:3-34; Mark 5:13), nor to the disagreement of the witnesses who appeared against Christ? Hur kommer det sig att Matthew har någon hänvisning till änkans skärv och Kristi rörande synpunkter på detta (Mark 12:41-44) eller att antalet svin (Matt 8:3-34, Mark 5:13), eller till oenighet av de vittnen som framträdde mot Kristus? (Matthew 26:60; Mark 14:56, 59). (Matt 26:60, Mark 14:56, 59).

It is surely strange too, if he had Mark's Gospel before him, that he should seem to represent so differently the time of the women's visit to the tomb, the situation of the angel that appeared to them and the purpose for which they came (Matthew 28:1-6; Mark 16:1-6). Det är ju konstigt också, om han hade Markus evangelium före honom, att han skulle verka för att representera så olika tidpunkten för kvinnornas besök till graven, situationen för den ängel som visade sig för dem och för vilket ändamål de kom (Matteus 28:1-6, Mark 16:1-6). Again, even when we admit that Matthew is grouping in chapters viii-ix, it is hard to see any satisfactory reason why, if he had Mark's Gospel before him, he should so deal with the Marcan account of Christ's earliest recorded miracles as not only to omit the first altogether, but to make the third and second with Mark respectively the first and third with himself (Matthew 8:1-15; Mark 1:23-31; 40-45). Igen, även om vi medger att Matthew är gruppering i kapitel VIII-IX, är det svårt att se några godtagbara skäl till varför, om han hade Markus evangelium före honom, om han så behandlar Marcan grund av Kristi tidigaste inspelade mirakel som inte bara att utelämna den första helt och hållet, men för att göra den tredje och den andra med Mark respektive första och tredje med sig själv (Matt 8:1-15, Mark 1:23-31, 40-45). Allen indeed. Allen indeed. (op. cit., p. xv-xvi) attempts an explanation of this strange omission and inversion in the eighth chapter of Matthew, but it is not convincing. (op. cit., s. xv-xvi) försöker en förklaring till denna märkliga utelämnande och inversion i åttonde kapitlet i Matteus, men det är inte övertygande. For other difficulties see Zahn, "Introd.", II, 616-617. För andra svårigheter se Zahn, "Introd.", II, 616-617. On the whole, then, it appears premature to regard this theory of the priority of Mark as finally established, especially when we bear in mind that it is opposed to all the early evidence of the priority of Matthew. På det hela taget så verkar det för tidigt att betrakta denna teori av prioriteringen av Markera som slutgiltigt fastställts, särskilt när vi komma ihåg att det är emot alla de tidiga tecken på prioritering av Matthew. The question is still sub judice, and notwithstanding the immense labour bestowed upon it, further patient inquiry is needed. Frågan är fortfarande under rättslig prövning, och trots det enorma arbete nedlagt på den, ytterligare patient utredning behövs.

It may possibly be that the solution of the peculiar relations between Matthew and Mark is to be found neither in the dependence of both upon oral tradition nor in the dependence of either upon the other, but in the use by one or both of previous documents. Det kan möjligen vara att lösningen av speciella relationer mellan Matteus och Markus finns vare sig i beroende av både på muntlig tradition eller i beroende av antingen vid de andra, men när det gäller användningen av ett eller båda av tidigare dokument. If we may suppose, and Luke, i, 1, gives ground for the supposition, that Matthew had access to a document written probably in Aramaic, embodying the Petrine tradition, he may have combined with it one or more other documents, containing chiefly Christ's discourses, to form his Aramaic Gospel. But the same Petrine tradition, perhaps in a Greek form, might have been known to Mark also; for the early authorities hardly oblige us to hold that he made no use of pre-existing documents. Om vi kan anta, och Lukas, i, 1, ger grund för antagandet, att Matteus hade tillgång till en handling antagligen skriven på arameiska, som förkroppsligar Petrine tradition, kanske han har tillsammans med någon eller några andra dokument, innehållande huvudsakligen Kristi diskurser, för att bilda sitt arameiska evangelium. Men samma Petrine tradition, kanske i en grekisk form, kan ha känt till Mark också, för tidig myndigheterna knappast tvinga oss att slå fast att han inte använt sig av redan befintliga dokument. Papias (apud Eus., "HE" III, 39; PG XX, 297) speaks of him as writing down some things as he remembered them, and if Clement of Alexandria (ap. Eus., "HE" VI, 14; PG XX, 552) represents the Romans as thinking that he could write everything from memory, it does not at all follow that he did. Papias (apud Eus. "Talar HE" III, 39; PG XX, 297) av honom att skriva ner några saker som han mindes dem, och om Clemens av Alexandria (ap. Eus. "Han" VI, 14; PG XX, 552) representerar romarna som trodde att han kunde skriva allt från minnet, går det inte alls följa det han gjorde. Let us suppose, then, that Matthew embodied the Petrine tradition in his Aramaic Gospel, and that Mark afterwards used it or rather a Greek form of it somewhat different, combining with it reminiscences of Peter's discourses. If, in addition to this, we suppose the Greek translator of Matthew to have made use of our present Mark for his phraseology, we have quite a possible means of accounting for the similarities and dissimilarities of our first two Gospels, and we are free at the same time to accept the traditional view in regard to the priority of Matthew. Låt oss räkna med att Matthew förkroppsligat den Petrine tradition i sin arameiska evangelium, och att Mark därefter använt eller snarare en grekisk form av det något annorlunda, kombinera med det reminiscenser av Peters diskurser. Om det utöver detta, vi antar den grekiska översättare av Matthew ha utnyttjat vår nuvarande Mark för hans fraseologi, vi har ganska möjligheter till redovisning av likheter och olikheter i våra två första evangelierna, och vi är fria samtidigt att acceptera den traditionella synen på gäller prioriteringen av Matthew. Luke might then be held to have used our present Mark or perhaps an earlier form of the Petrine tradition, combining with it a source or sources which it does not belong to the present article to consider. Luke kan då anses ha använt vår nuvarande Markera eller kanske en tidigare form av Petrine tradition kombineras med en källa eller källor där det inte hör till denna artikel skall behandla.

Of course the existence of early documents, such as are here supposed, cannot be directly proved, unless the spade should chance to disclose them; but it is not at all improbable. Naturligtvis att det finns tidiga dokument, som är här borde, inte direkt kan bevisas om inte spaden bör chans att avslöja dem, men det är inte alls osannolik. It is reasonable to think that not many years elapsed after Christ's death before attempts were made to put into written form some account of His words and works. Det är rimligt att tro att inte så många år förflutit efter Kristi död innan det gjordes försök att sätta i skriftlig form viss hänsyn till hans ord och gärningar. Luke tells us that many such attempts had been made before he wrote; and it needs no effort to believe that the Petrine form of the Gospel had been committed to writing before the Apostles separated; that it disappeared afterwards would not be wonderful, seeing that it was embodied in the Gospels. Lukas berättar att många av dessa försök hade gjorts innan han skrev, och den behöver ingen ansträngning att tro att Petrine form av evangeliet hade åtagit sig att skriftligen före apostlarna skilts åt, att det försvann efteråt inte skulle vara underbart, såg att den skrevs in i evangelierna. It is hardly necessary to add that the use of earlier documents by an inspired writer is quite intelligible. Det är knappast nödvändigt att tillägga att användningen av tidigare dokument av en inspirerad författare är helt begripligt. Grace does not dispense with nature nor, as a rule, inspiration with ordinary, natural means. Grace befriar inte med naturen heller, som regel, inspiration med vanliga, naturliga medel. The writer of the Second Book of Machabees states distinctly that his book is an abridgment of an earlier work (2 Maccabees 2:24, 27), and St. Luke tells us that before undertaking to write his Gospel he had inquired diligently into all things from the beginning (Luke 1:1). Författaren till andra bok Machabees anger tydligt att hans bok är en förkortning av ett tidigare arbete (2 Mackabeerboken 2:24, 27) och Lukas säger att den som avser att skriva sitt evangelium han frågade flitigt i allt från början (Luk 1:1).

There is no reason, therefore, why Catholics should be timid about admitting, if necessary, the dependence of the inspired evangelists upon earlier documents, and, in view of the difficulties against the other theories, it is well to bear this possibility in mind in attempting to account for the puzzling relations of Mark to the other two synoptists. Det finns ingen orsak varför katoliker bör blygsamt om att släppa in, vid behov, beroende av inspirerade evangelisterna på tidigare dokument, och med tanke på de svårigheter mot andra teorier, är det bra att ha denna möjlighet i åtanke i försöker ta hänsyn till de förbryllande relationer Mark till de andra två synoptists.

Publication information Written by J. MacRory. Publikation information Skrivet av J. MacRory. Transcribed by Ernie Stefanik. The Catholic Encyclopedia, Volume IX. Kopierat av Ernie Stefanik. The Catholic Encyclopedia, Volume IX. Published 1910. År 1910. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, October 1, 1910. Nihil Obstat, 1 oktober 1910. Remy Lafort, Censor. Remy Lafort, censurerar. Imprimatur. Imprimatur. +John M. + John M. Farley, Archbishop of New York Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi

See the article GOSPEL OF ST. Se artikeln evangelium ST. LUKE for the decision of the Biblical Commission (26 January, 1913). LUKAS för beslutet av den bibliska kommissionen (26 januari 1913).


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är