New Testament Nya testamentet

Jewish Information Jewish Information

-Historical Books: -Historiska böcker:

The name of "New Testament" was given by the Christian Church, at the close of the second century, to the gospels and to other apostolic writings, inasmuch as they were composed with the purpose of showing that by the advent of Jesus of Nazareth the Messianic prophecies had been fulfilled and a new covenant (LXX., διαϑέκη; Vulgate, "testamentum") or dispensation had taken the place of the old Mosaic one (Gal. iii. 15-22; Luke xxii. 20; Heb. ix. 15-22; comp. Ex. xxiv. 7; II Kings xxiii. 2, 23; Ecclus. [Sirach] xxiv. 23). Namnet "Nya testamentet" gavs av den kristna kyrkan, i slutet av det andra århundradet, till evangelierna och andra apostoliska skrifter, eftersom de gjorts med syftet att visa att genom tillkomsten av Jesus från Nasaret the Messianska profetior hade uppfyllts och ett nytt förbund (LXX., διαθέκη, Vulgata, "Testamentum") eller dispens hade tagit plats i den gamla mosaiska en (Gal. III. 15-22, Luke xxii. 20, Heb. ix. 15-22, comp. Ex. xxiv. 7, II Kings xxiii. 2, 23; Ecclus. [Jesus Syraks vishet] xxiv. 23). The idea of the new covenant is based chiefly upon Jer. Idén om det nya förbundet bygger huvudsakligen på Jer. xxxi. 31-34 (comp. Heb. viii. 6-13, x. 16). XXXI. 31-34 (rum Heb. viii. 6-13, X. 16). That the prophet's words do not imply an abrogation of the Law is evidenced by his emphatic declaration of the immutability of the covenant with Israel (Jer. xxxi. 35-36; comp. xxxiii. 25); he obviously looked for a renewal of the Law through a regeneration of the hearts of the people. Att profetens ord innebär inte ett upphävande av lagen framgår av hans bestämda förklaring av oföränderlighet i förbund med Israel (Jer. xxxi. 35-36, comp. Xxxiii. 25), han tydligen letat efter en förnyelse av lag genom en förnyelse av folkets hjärtan. To Paul and his followers, however (see Rom. x. 4; II Cor. iii. 14), the Mosaic dispensation ended with Jesus, and consequently the Hebrew Scripture became the "Old Covenant," or "Testament," while Jesus was regarded as the mediator of the "New." Till Paulus och hans följeslagare, dock (se Rom. X. 4, II Cor. III. 14), den mosaiska dispens avslutades med Jesus och därför är den hebreiska Skriften blev det "gamla förbundet" eller "Testament", medan Jesus betraktas som medlare i "New". But the names "Old" and "New Testament," when used by Jewish writers, serve only as terms of identification, and do not imply acceptance of the principle implied. Men namnen "Gamla" och "Nya Testamentet," när den används av judiska författare, bara som gäller identifiering, och innebär inte godkännande av principen underförstådda.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Contents of the New Testament. Innehåll i Nya Testamentet.

The early Church had no other sacred books than those in use in the Synagogue, and on these were based the claims of the Messiahship of Jesus as "the fulfilment of Scripture." Den tidiga kyrkan hade inga andra heliga böcker än dem som används i synagogan, och på dessa byggde en fordran som Messias om Jesus som "uppfyllande av Skriften." In the course of time, however, the custom adopted from the Synagogue of reading at the service epistles of apocalyptic or Messianic character (see Tan., Wa'era, ed. Buber, p. 4; Baruch i. 3; Apoc. Baruch lxxviii.) not merely established the regular reading of the apostolic epistles in the Church, but made the reading of the story of the advent and doings of Jesus as the good tidings or gospel ("good spell" =εὐαγγέλιον; Mark i. 1, 15; Luke iv. 18; comp. Isa. lii. 7, lxi. 1) an essential part of the service; readings from the Old Testament were selectedas containing the prophecy or preparation, and those from the New as showing the fulfilment ("Apostolic Constitutions," ii. 55; Justin, "Apologia," i. 67; comp. 28; idem, "Dialogus cum Tryphone," §§ 18, 48, 49). Under tiden, dock anpassade antog från synagogan för behandling i tjänst epistlar av apokalyptiska och messianska karaktär (se Tan., Wa'era, ed. Buber, s. 4, Baruch I. 3, Apoc. Baruch lxxviii.) inte bara etablerade regelbunden läsning av den apostoliska breven i kyrkan, men gjorde läsningen av berättelsen om tillkomsten och göranden av Jesus som de goda nyheterna eller evangelium ( "good spell" = εὐαγγέλιον, Mark I. 1, 15, Luk IV. 18, komp. Isa. LII. 7, lxi. 1) en väsentlig del av tjänsten, avläsningar från Gamla Testamentet var selectedas innehåller profetian eller preparatet, och de från Nya visar hur uppfyllandet ( " Apostoliska konstitutioner, "ii. 55, Justin," Försvarstal "I. 67, komp. 28, idem," Dialogus cum Tryphone, § § 18, 48, 49).

Concerning the mode of composition and the dates of the various New Testament writings a wide divergence of opinion prevails among the several schools of Christian theologians and critics. Om läget för sammansättning och datum för de olika Nya Testamentets skrifter en olika uppfattningar råder bland flera skolor av kristna teologer och kritiker. It is solely from the Jewish point of view that they are considered here, the attempt being made to indicate to what extent their contents may be called Jewish in origin and character, and to what extent they contain anti-Jewish elements. Det är enbart den judiska synvinkel betraktas de som här, då försöket att ange i vilken utsträckning deras innehåll får kallas judiskt ursprung och karaktär, och i vilken utsträckning de innehåller antijudiska inslag.

The New Testament consists of the following books: I. The historical books: the Four Gospels-(1) according to Matthew; (2) according to Mark; (3) according to Luke; (4) according to John-and the Acts of the Apostles. Nya testamentet består av följande böcker: I. De historiska böckerna: de fyra evangelierna-(1) enligt Matteus, (2) enligt Mark, (3) Enligt Lukas, (4) enligt John-och Apostlagärningarna av apostlarna. II. II. The Pauline epistles: (1) to the Romans; (2 and 3) to the Corinthians; (4) to the Galatians; (5) to the Ephesians; (6) to the Philippians; (7) to the Colossians; (8 and 9) to the Thessalonians; (10 and 11) to Timothy; (12) to Titus; (13) to Philemon; (14) to the Hebrews. De paulinska breven: (1) till romarna, (2 och 3) till korintierna, (4) till galaterna, (5) till Efesierbrevet, (6) till Filipperna, (7) till Kolosserbrevet, (8 och 9) till thessalonikerna, (10 och 11) till Timothy, (12) till Titus, (13) till Filemon, (14) till Hebreerbrevet. III. III. The so-called Catholic epistles: (1) the Epistle of James; (2 and 3) of Peter; (4, 5, and 6) of John; (7) of Jude; and (8) the Apocalypse of John, called also the Revelation of St. John the Divine. Den så kallade katolska breven: (1) episteln av James, (2 och 3) av Peter, (4, 5 och 6) av John; (7) av Jude, och (8) Apocalypse of John, kallad också Revelation of St John the Divine. Of these works it is necessary here to deal with only the first section. Dessa verk är det nödvändigt att här behandla bara den första delen.

The Four Gospels: De fyra evangelierna:

The gospels according to Matthew, Mark, Luke, and John, were in the main composed between 80 and 150 CE; each relates, with a characteristic tendency of its own, the story of Jesus from the time of the appearance of John the Baptist until the "resurrection," with the purpose of showing that he was the looked-for Messiah of the Jewish prophecies. Evangelierna enligt Matteus, Markus, Lukas och Johannes, var i huvudsak består mellan 80 och 150 CE; varje rör, med en karaktäristisk tendens egen, berättelsen om Jesus från tiden för utseende av John the Baptist tills den "uppståndelse" med syfte att visa att han var omhändertagna för Messias av den judiska profetior. But while the first three gospels, called the "synoptic gospels," bear the same character and agree as to the plan of the work and the conception of Jesus as the Messiah, the son of David, the fourth gospel attempts to put a metaphysical and mystical construction upon the doings and sayings of Jesus narrated in the other three, with the view of presenting him as the son of God in the cosmic sense of the word. Men medan de tre första evangelierna, som kallas "synoptiska evangelierna," ha samma karaktär och är eniga om plan för arbetet och utformningen av Jesus som Messias, Davids son, den fjärde evangeliet försöker sätta en metafysisk och mystisk konstruktion på göranden och uttalanden av Jesus berättas i de andra tre, i syfte att presentera honom som Guds son i det kosmiska bemärkelse.

The gospels do not claim to have been written by any of the apostles, but only to have been transmitted orally as tradition emanating from them. Evangelierna gör inte anspråk på att ha skrivits av någon av apostlarna, utan endast har överförts muntligt som tradition som härrör från dem. Thus Luke i. Således Luke i. 1-3 refers to the existence of many gospels resting upon the report of "eye-witnesses and disciples," and Papias, an early second-century authority, relates that Mark wrote down what he, in a rather disconnected way, heard from Peter, and that Matthew had made a collection of the sayings of Jesus in the Hebrew (Aramean) without the historical framework, which was given differently by each commentator (Eusebius, "Hist. Eccl." iii. 39, § 16). 1-3 hänvisar till att det finns många evangelier som vilar på rapporten från "ögonvittnen och lärjungar" och Papias, en tidig andra-talet myndighet, avser att Mark skrev ner vad han, på ett ganska frånkopplad sätt, hört från Peter , och att Matteus hade gjort en insamling av uttalanden av Jesus i den hebreiska (arameiska) utan den historiska ramen, som gavs olika av varje kommentatorn (Eusebius, Hist. Pred. "III. 39, § 16).

These two facts-a collection by Matthew of the sayings of Jesus in the Aramean language, and a gospel by Mark, as the oldest connected narrative of Jesus' sayings and doings-have served modern critics as the basis of their investigations. Dessa två fakta, en samling av Matthew av uttalanden av Jesus på arameiska språket, och ett evangelium av Mark, som den äldsta i samband berättelsen om Jesu ord och gärningar, har tjänstgjort moderna kritikerna som grund för sina undersökningar. Finding a striking similarity in the arrangement, and at times even an identity in the diction, of the larger part of the three gospels, they have arrived at the conclusion that the second gospel, which presents the whole record of Jesus in the simplest form and the best chronological order, was the original composition and was used by the other two; whereas the stories and sayings offered either by the other two gospels in common or by each separately rest on collections and traditions clustering around those of Matthew and others. Att hitta en slående likhet i arrangemanget, och ibland även en identitet i diktion, i större delen av de tre evangelierna, har de dragit slutsatsen att den andra evangelium, som presenterar hela register av Jesus i den enklaste formen och den bästa kronologisk ordning, var den ursprungliga sammansättningen och användes av de andra två, medan berättelser och talesätt erbjuds antingen med de två andra evangelierna gemensamt eller var för sig vila på samlingar och traditioner samlade runt dem i Matteus och andra.

Still, there are other criteria by which the Jewish investigator is able to ascertain the origin and authenticity of the gospel stories and trace the various stages of their growth. Fortfarande finns det andra kriterier som de judiska forskaren kan försäkra ursprung och äkthet evangeliets berättelser och spåra olika stadier av deras tillväxt. A careful analysis corroborates the conclusion, assumed to be axiomatic by Jewish scholars, that the older and more genuine the records, written or unwritten, of the doings and teachings of Jesus, the more they betray close kinship with and friendly relations to Jews and Judaism; but that the more remote they are from the time and scene of the activity of Jesus, the more they show of hostility to the Jewish people and of antagonism to the Mosaic Law. En noggrann analys bekräftar de slutsatser, som antas vara självklart av judiska lärde, att de äldre och mer äkta bokföringen, skrivna eller oskrivna, av göranden och Jesu lära, desto mer sviker nära släktskap med och vänskapliga relationer till judar och judendom , men att de mer avlägsna de är från tiden och platsen för verksamheten om Jesus, desto mer de visar för fientlighet mot det judiska folket och antagonism mot Mose lag. The changing attitude and temper of the new sect influenced the records at every stage, and this accounts for the conflicting statements found beside each other in the various gospels and gospel stories. Den förändrade inställning och humör av den nya sekten påverkat register på alla stadier, och detta förklarar de motstridiga uttalanden hittades bredvid varandra i de olika evangelierna och berättelser evangelium.

The Different Versions. De olika versionerna.

To begin with the crucifixion story, the older version knows only that the chief priests and scribes constituting the Sanhedrin condemned Jesus to death and handed him over to the Romans, who mocked, scourged, and killed him (Mark x. 33; Matt. xx. 17-19; comp. Mark xiv. 14; also Matt. xxvi. 45, where the term "sinners" is used for "heathen"). Till att börja med korsfästelsen historia, vet den äldre versionen endast att översteprästerna och skriftlärda utgör Sanhedrin dömd Jesus till döden och överlämnade honom till romarna, som hånade, gisslade och dödade honom (Mark x. 33, Matt. Xx . 17-19; comp. Mark xiv. 14, även Matt. xxvi. 45, där begreppet "syndare" används för "hedningar"). Later on (see Mark viii. 31; Matt. xvi. 21; Luke ix. 22), the reference to the Romans as the crucifiers has been altogether omitted, while in Mark ix. Senare (se Mark VIII. 31, Matt. Xvi. 21, Luk ix. 22), hänvisningen till romarna som crucifiers har helt utelämnats, medan Mark IX. 31, Matt. 31, Matt. xvii. xvii. 22, Luke ix. 44 the general term "men" is used instead. 22, Lukas IX. 44 den allmänna termen "män" används i stället. With the older version tallies the story according to which the cause of his condemnation by the Sanhedrin was Jesus' hostility toward the Temple (Mark xiv. 58; Matt. xxvi. 61; comp. Mark xi. 15-18, xiii. 2, xv. 29, and parallels; comp. also John ii. 19; see Wellhausen, Commentary to Mark, 1903, pp. 131-133), a crime termed "pashaṭ yado ba-zebul" (he stretched out his hand against the Temple; Acts vi. 13; Tos. Sanh. xiii.; RH 17a; comp. Yer. Sanh. vi. 23c-"pashaṭ yado be-iḳḳar"). It was at a later time and in contradiction to facts showing their friendly attitude (Luke xiii. 31) that the Pharisees were represented as having conspired against the life of Jesus, either with the Herodians or high priests (Mark iii. 6, xii. 13; Matt. xvi. 6, 11; xxii. 15-16; but comp. Luke xx. 19, where the Pharisees are not mentioned, and Matt. xxvii. 62; John vii, 32, 45; xi. 47; xviii. 3) or without them (Matt. xii. 14 [comp. vi. 7], xvi. 11; Luke xi. 53, xii. 1). Med den äldre versionen stämmer berättelsen enligt vilken orsaken till hans fördömande av Sanhedrin var Jesu fientlighet mot Temple (Mark xiv. 58, Matt. Xxvi. 61, komp. Mark xi. 15-18, xiii. 2, xv. 29, och paralleller, comp. också John II. 19, se Wellhausen, Kommentar till Mark, 1903, pp. 131-133), ett brott kallas pashaṭ YADO ba-Sebul "(han sträckte ut sin hand mot Temple , Apg VI. 13, Tos. Sanh. xiii.; RH 17a; comp. Yer. Sanh. VI. 23c-"pashaṭ YADO vara-iḳḳar"). Det var vid en senare tidpunkt och i strid med fakta visa sin vänliga inställning (Luk xiii. 31) att fariseerna var representerade ha konspirerat mot Jesu liv, antingen med herodianerna eller översteprästerna (Mark III. 6, XII. 13, Matt. xvi. 6, 11, xxii 15-16. , men comp. Luke xx. 19, där fariséer nämns inte, och Matt. XXVII. 62, John vii, 32, 45, xi. 47, XVIII. 3) eller utan dem (Matt. xii. 14 [comp. VI. 7], xvi. 11, Luk xi. 53, XII. 1). Accordingly, the charges singled out to account for his persecution by the Pharisees were violation of the Sabbath (Mark ii. 23-iii. 6, et al.) and the claim of being the son of God (Mark xiv. 61-64, et al.). Följaktligen utpekade avgifter ut till svars för sin förföljelse av fariséerna var brott mot sabbaten (Mark II. 23-III. 6, et al.) Och anspråket att vara Guds son (Mark XIV. 61-64, et al.).

Again, in the original version the Jewish multitudes side with Jesus to the very last (Luke xx. 19, xxiii. 27; Mark xii. 12); later on, both Herod, thepersecutor whom Jesus called "that fox" (Luke xiii. 32), and Pontius Pilate, the Roman prefect (Luke xiii. 1, xix. 1), are transformed into friends and protectors of Jesus (Luke xxiii. 8, 15; Mark xv. 14; Luke xxiii. 4; Matt. xxvii. 17-25; John xviii. 38; xix. 4, 6, 12, 16), and the Jews described as his real crucifiers (Mark xv. 13-14; Matt. xxvii. 22-23; John xix. 12; Acts iv. 10); nay, more, the Jews become synonyms for fiends and bloodthirsty tyrants (John vii. 1, 13; viii. 44; x. 31; et al.). Igen, i den ursprungliga versionen den judiska massorna sida med Jesus i det sista (Luk xx. 19, xxiii. 27, Mark XII. 12), senare på både Herodes, thepersecutor som Jesus kallade att Fox "(Luk xiii. 32) och Pontius Pilatus, den romerska prefekten (Luk xiii. 1, xix. 1), omvandlas till vänner och beskyddare av Jesus (Lukas xxiii. 8, 15, Mark XV. 14, Luk xxiii. 4, Matt. XXVII . 17-25, John xviii. 38, xix. 4, 6, 12, 16), och judarna beskrivs som hans riktiga crucifiers (Mark XV. 13-14, Matt. XXVII. 22-23, Johannes XIX. 12; Apg IV. 10), ja, mer, judarna blivit synonymer för fiends och blodtörstiga tyranner (Johannes VII. 1, 13, viii. 44 x. 31, et al.).

For and Against the Law. För och emot lagen.

The same irreconcilable differences are found in the sayings attributed to Jesus concerning the Jews and the Law. Samma oförenliga skillnaderna finns i talesätt som tillskrivs Jesus om judarna och lagen. According to the older version (Matt. v. 17-19; Luke xvi. 17), he declared that he had not come to destroy but to fulfil-that is, to practise-the Law. Enligt den äldre versionen (Matt. v. 17-19, Luk xvi. 17), förklarade han att han inte hade kommit för att upphäva utan för att uppfylla det vill säga, att praktisera-lagen. In fact, he urged the sacrifice of the sin-offering for the leper (Mark i. 43, and parallels). I själva verket uppmanade han offer för den synd-erbjudande för spetälska (Mark I. 43, och paralleller). It was the abuses of the Law and the hypocrisy of the Pharisees that he rebuked in scathing language (Matt. xxiii.; Mark vii. 11; Luke xi. 42-43; comp. similar denunciations of Pharisaic hypocrisy in Soṭah 22b, Yer. Ber. ix. 14b, Ab. RN xxxvii.), while demanding a higher standard of righteousness of his disciples (Matt. v. 20, 37, 48). Det var missbruk av lagen och hyckleri av fariséerna att han tillrättavisade i svidande språk (Matt xxiii., Mark VII. 11, Luk xi. 42-43; comp. Liknande uppsägning fariseiska hyckleri i Soṭah 22b, Yer. Ber. ix. 14b, Ab. RN xxxvii.), men kräver en högre standard av rättfärdighet av hans lärjungar (Matt. v. 20, 37, 48). He expressly stated that he had been "sent but unto the lost sheep of the house of Israel" and found it "not meet to take the children's bread and cast it to the dogs" (that is, to the heathen), enjoining even his disciples to go not to the Gentiles, but to the lost sheep of Israel (Matt. x. 5-6, xv. 24-27). Han förklarade uttryckligen att han "skickades utan till de förlorade fåren av Israels hus" och fann "det inte sammanträda för att ta barnens bröd och kasta det åt hundarna" (det vill säga att hedningarna), ålägger även hans lärjungar att inte gå till hedningarna, men till de förlorade fåren av Israel (Matt X. 5-6, xv. 24-27). He shows special love for a daughter of Abraham and a son of Abraham (Luke xix. 9). Han visar särskild kärlek till en Abrahams dotter och en son till Abraham (Luke xix. 9). His name, Jesus (Joshua), is interpreted "he who shall save his people [from their sins]" (Matt. i. 21, ii. 6), and those whom he has healed "glorify the God of Israel" (Matt. xv. 31). Hans namn, Jesus (Joshua), har tolkats "den som skall frälsa sitt folk [från deras synder]" (Matt. i. 21, II. 6), och de som han har läkt "förhärliga Israels Gud" (Matt . xv. 31).

On the other hand, he is declared to be the hope of "the Gentiles" (Matt. xii. 21; comp. "Savior of the world" of John iv. 42), and he becomes the exponent of the Pauline ideas that the old must give way to the new (Mark ii. 21-22; Luke v. 36-38; comp. 39); that the gospel should "be preached unto all nations" (Mark xiii. 10; Matt. xxiv. 14); nay, more-that the Kingdom of God be taken away from the Jews and given to another nation (Matt. viii. 11-12; xxi. 43). Å andra sidan är han förklarats vara hopp om att "hedningarna" (Matt xii. 21, comp. "Världens frälsare" av Johannes IV. 42), och han blir exponenten för Pauline idéer som gamla måste ge vika för den nya (Mark II. 21-22, Luk v. 36-38, comp. 39), att evangeliet skall "kunna predikas för alla folk" (Mark XIII. 10, Matt. xxiv. 14) , ja, mer, att Guds rike skall tas ifrån judarna och ges till en annan nation (Matt. VIII. 11-12; xxi. 43).

Unhistorical Character of the Gospels. Ohistorisk karaktär evangelierna.

As a matter of fact, the discrepancies in the records extend over all parts of the Four Gospels and invalidate the claim of historicity advanced for Mark or for any other of the gospels. Som i själva verket är skillnaderna i register sträcker sig över alla delar av de fyra evangelierna och ogiltigförklara anspråk historicitet avancerad för Mark eller någon annan av evangelierna. For instance, it is very singular that the only possible date for the crucifixion is found in the late fourth gospel (John xviii. 28), according to which it took place on Friday, the eve of Passover, and not on Passover, as Mark xiv. Till exempel är det mycket underligt att den enda möjliga dagen för korsfästelsen finns i slutet av fjärde evangeliet (Johannes XVIII. 28), enligt vilken den skedde på fredagen, inför påsken, och inte på påsken, som Mark xiv. 12, Matt. 12, Matt. xxvi. XXVI. 17, and Luke xxii. 17, och Luke xxii. 7 have it. 7 har det. True, a trace of the correct date has been discovered in Mark xiv. True, ett spår av rätt datum har upptäckts i Mark XIV. 1 (see Wellhausen on the passage); but then the Last Supper can no longer be the paschal feast, as John xiii. 1 (se Wellhausen om passage), men då den sista måltiden kan inte längre vara Paschalis fest, som Johannes XIII. 2 has no reference at all to it. 2 har någon hänvisning alls till det. So Jesus is reported to have defended his claim to the Messiahship by proving (from Ps. cx. 1) that the Messiah need not be a son of David (Mark xii. 35-37), while the all-knowing demons of the possessed call him "Jesus, son of David" (Mark x. 47). Så Jesus lär ha försvarat sin fordran till Messias genom att bevisa (från PS. Cx. 1) att Messias inte behöver vara en son till David (Mark XII. 35-37), medan den Allvetande demoner av den besatte kallar honom "Jesus, Davids son" (Mark x. 47). Here, too, John's gospel is more consistent. Även här är Johannes evangelium mer konsekvent. It knows nothing of the Davidic descent of Jesus; on the contrary, his legitimacy of birth is disputed (John viii. 48), while stress is laid upon the view that Jesus is the son of God. Den vet ingenting om Davids härstamning Jesu, tvärtom, är hans legitimitet födelse ifrågasatt (Johannes VIII. 48), medan stress läggs på att Jesus är Guds son. The genealogies in Matthew (i. 1-17) and Luke (iii. 23-28), while conflicting with each other, are late attempts at establishing his Davidic descent, actually disproving the claim of his supernatural origin (Matt. i. 18; Luke ii. 5). Den genealogier i Matteus (i. 1-17) och Luke (III. 23-28), medan i konflikt med varandra, är sent försök till att skapa sin Davidic härkomst, faktiskt motbevisa påståendet om hans övernaturliga ursprung (Matt. i. 18 , Luk II. 5). The claim that Jesus was "Christ the son of God" all the gospels endeavor to establish. Påståendet att Jesus var "Kristus Guds son" alla evangelierna strävan att etablera.

Most incompatible with the Jewish mode of thinking and speaking is the story, in Matt. De flesta är oförenligt med den judiska sätt att tänka och tala är berättelsen, i Matt. i. i. 18-23 (with which Luke i. 27, 34, ii. 5, and iii. 23 were afterward harmonized), of his conception by the virgin from the Holy Ghost ("Ruaḥ" = "Spirit," being feminine both in Hebrew and Aramaic). 18-23 (som Lukas i. 27, 34, II. 5, och iii. 23 var harmoniserad efteråt), i sin uppfattning av jungfru från den Helige Anden ( "Ruaḥ" = "Ande" är femininum både på hebreiska och arameiska). The older view was that Jesus became the son of God through the descent of the Holy Ghost at the moment of his rebirth by baptism, when the heavenly "bat ḳol" spoke to him, "Thou art my son, this day have I begotten thee" (Acts xiii. 33; comp. Mark i. 11; Luke iii. 22; see Justin, "Dialogus cum Tryphone," §§ 88, 103), and the Holy Ghost lifted him to the "ḥayyot" of the heavenly throne, even above the angels (comp. Mark i. 13; Matt. iv. 11). De äldre ansåg att Jesus blev Guds son genom nedstigning i den Helige Ande vid tidpunkten för hans återfödelse genom dopet, när den himmelska "slagträ kol" talade till honom, "Du är min son, jag har i dag fött dig "(Apg xiii. 33 comp. Mark I. 11, Luk III. 22, se Justin," Dialogus cum Tryphone, § § 88, 103), och den Helige Ande lyfte honom till "ḥayyot" den himmelska tronen även över änglarna (rum Mark I. 13, Matt. iv. 11).

Mythical as is this story at the beginning of Mark, it is but the reflex of the older tale of his transfiguration, representing him as having been lifted to a high mountain, where he was enveloped in a cloud, together with Moses and Elijah (comp. Targ. Yer. to Ex. xii. 42), while the heavenly voice said, "This is my beloved son" (Mark ix. 2-9, and parallels). Mythical så är den här historien i början av Mark, är det bara en reflex av den äldre historien om sin förvandling, som företräder honom som har hävts på ett högt berg, där han var insvept i ett moln, tillsammans med Mose och Elia (comp . Targ. Yer. till Ex. xii. 42), medan den himmelska rösten sade: "Detta är min älskade son" (Mark IX. 2-9, och paralleller). Probably this was originally applied to the "resurrection" (comp. Acts i. 9-10; Wellhausen on Mark ix. 2-9). Förmodligen användes ursprungligen till "Resurrection" (rum Apg i. 9-10; Wellhausen på Mark IX. 2-9). Not the living but the departed Jesus became the son of God. Inte levande men avvek Jesus blev Guds son. As such, he was first seen by Peter and the other apostles in Galilee, six days after his death (Mark xvi. 7; comp. ib. ix. 2 and John xxi. 1-29, which is the continuation of Mark xvi. 8). Som sådan var han som först lanserades av Peter och de andra apostlarna i Galileen, sex dagar efter hans död (Mark XVI. 7, comp. Ib. Ix. 2 och Johannes XXI. 1-29, vilket är en fortsättning av Mark XVI. 8). The story of Peter having recognized him as "Christ, the Son of the living God" (Matt. xvi. 16; Mark viii. 29; Luke ix. 20), is accordingly as mythical as is the beginning of the story, according to which he had foretold to his disciples his crucifixion and his resurrection on the third day in fulfilment of the Scripture (comp. Hosea vi. 1-2)-a story discredited by the very attitude of these disciples (Mark xvi. 8; Luke xxiv. 21; John xx. 9). Berättelsen om Peter har känt igen honom som "Kristus, Son av levande Gud" (Matt. xvi. 16, Mark VIII. 29, Luk ix. 20), är därför så mytisk som är början på historien, enligt som han hade förutsagt att hans lärjungar hans korsfästelse och hans uppståndelse på den tredje dagen i uppfyllandet av Skriften (rum Hosea vi. 1-2)-en berättelse misskrediterade av själva attityden hos dessa lärjungar (Mark XVI. 8, Luk xxiv . 21, John xx. 9).

It is superfluous to say that the story of the feeding of the five thousand (Mark vi. 30-46; recorded also in John vi. 1-15) is legendary, as well as its counterpart, the story of the feeding of the four thousand recorded in Mark viii. Det är onödigt att säga att historien om utfodring av de fem tusen (Mark VI. 30-46, spelade också i Joh. 1-15) är legendarisk, liksom dess motsvarighet, historien om utfodring av de fyra tusen registreras i Mark VIII. 1-9. 1-9. So is the story of Jesus' apparition on the water (Mark vi. 47-56; Matt. xiv. 24-36; John vi. 16-21)-probably originally a Galilean fishermen's tale referring to the time after the death of Jesus-given a different version in Mark iv. Så är berättelsen om Jesu uppenbarelse på vattnet (Mark VI. 47-56, Matt. Xiv. 24-36, Joh. 16-21)-förmodligen ursprungligen från Galileen fiskares berättelse som avser tiden efter Jesu död -gett en annan version i Mark IV. 35-41, and parallels. 35-41, och paralleller. The stories of the centurion's servant (Luke vii. 1-10), of the nobleman's son (John iv. 46-50), and of the raising of Jairus' daughter (Mark v. 21-43) have many features showing their common origin in tradition (see Wellhausen, "Das Evangelium Mattheus," 1904, p. 36); but while the last-mentionedhas preserved its Judæo-Christian character, the other two are anti-Jewish in conception. Berättelserna om officerens tjänare (Luk vii. 1-10), av adelsmannen son (Johan IV. 46-50), samt en höjning av Jairos 'dotter (Mark v. 21-43) har många drag som visar att deras gemensamma ursprung i traditioner (se Wellhausen, "Das Evangelium Mattheus," 1904, s. 36), men medan den sista mentionedhas bevarat sin judisk-kristna karaktär, de andra två är antijudiska i befruktning. The story of the anointment of Jesus in the house of Simon the leper (Mark xiv. 3-9; Matt. xxvi. 6-13; recorded also in John xii. 3) is identical with the one told of the sinner (Magdalene?) in the house of Simon the Pharisee (Luke vii. 36-50), the name = "Simon the Essene" having been misread = "the leper" (as Chajes, "Markus-Studien," p. 74, suggests). Historien om anointment av Jesus i Simons hus den spetälskes (Mark xiv. 3-9; Matt. Xxvi. 6-13, redovisas också i Johannes XII. 3) är identisk med den som berättade om syndaren (Magdalena? ) i Simons hus farisén (Luk vii. 36-50), namn = "Simon Essene" har misstolkat = "den spetälske" (som Chajes, "Markus-Studien," s. 74, föreslår).

Altogether, the story of Jesus was built up upon Bible passages, which Mark, who writes for non-Jewish readers, omits in most cases, just as he omits the debate with Satan. Sammanlagt byggdes historien om Jesus upp på bibelställen, som Mark, som skriver för icke-judiska läsare, utelämnar i de flesta fall, precis som han utelämnar debatten med Satan. Only in i. Only in i. 2, xiv. 2, XIV. 27, 49, xv. 27, 49, xv. 28 does he refer to the Scripture, while in i. 28 gör han hänvisar till Skriften, medan i. 11 and ix. 11 och ix. 7 reference to Ps. 7 hänvisning till Ps. ii. ii. 7, and in viii. 7, och i VIII. 31 reference to Hosea vi. 31 hänvisning till Hosea vi. 1-2, are indirectly made. 1-2, indirekt görs. In Matthew the statement "This is come to pass, that it might be fulfilled which was spoken by the Lord" is repeated in various forms (i. 22; ii. 5, 15, 17, 23; iii. 3; iv. 14; viii. 17; xii. 17; xiii. 14, 35; xxi. 4; xxii. 31; xxvi. 54, 56; xxvii. 9, 35); also in the latter but much older part of John (xii. 38; xiii. 18; xv. 25; xvii. 12; xviii. 9, 32; xix. 24, 36), as well as in Luke (i. 20; iv. 21; xx. 37; xxi. 22). I Matteus texten "Detta kommer att ske, att det skulle fullbordas, som var sagt av Herren" upprepas i olika former (I. 22, II. 5, 15, 17, 23, iii. 3 iv. 14 , viii. 17, xii. 17, xiii. 14, 35, xxi. 4, XXII. 31, xxvi. 54, 56, XXVII. 9, 35), även i det senare men mycket äldre delen av John (XII. 38 , xiii. 18, xv. 25, xvii. 12, xviii. 9, 32, xix. 24, 36), liksom i Lukas (I. 20, iv. 21, xx. 37, xxi. 22). In most cases the Messianic, or alleged Messianic, passages suggested the story, rather than the story suggesting the passages. I de flesta fall det messianska eller påstådda messianska föreslog passager berättelsen snarare än berättelsen antyder passager.

The Sayings of Jesus. De uttalanden av Jesus.

The sayings of Jesus were collected and grouped together by several writers before they were embodied in the first and third gospels; and they were circulated in many forms afterward as "Logia" ("Oracular Sayings of Christ"). The uttalanden av Jesus samlades och sammanförts av flera författare innan de ingår i den första och tredje evangelierna, och de spreds i många former efteråt som "Logia" ( "Oracular ordspråk om Kristus"). This accounts for the repetition and dislocation of many of them. Detta står för en upprepning och störningar för många av dem. As they were handed down originally in the Aramaic language, traces of which are still preserved in Mark (iii. 17; v. 41; vii. 34; xv. 34), they were often misread; as, for instance, in Luke iv. Medan de avkunnats ursprungligen på arameiska språket, spår som fortfarande finns bevarade i Mark (III. 17, v. 41, vii. 34, xv. 34), fick de ofta misstolkas, som till exempel i Luk IV . 26: "armalita" (widow) for "aramaita" (heathen; see Wellhausen, "Das Evangelium Lucæ," 1904, p. 10); or Matt. 26: "armalita" (änka) för "aramaita" (hedning, se Wellhausen, "Das Evangelium Lucæ", 1904, s. 10), eller Matt. vii. vii. 6: "ḳudsha" (holy thing) for "ḳodosha" (ring, parallel to pearls); or Matt. 6: "ḳudsha" (heliga) för "ḳodosha" (ring, parallellt med pärlor), eller Matt. viii. viii. 22, where the original reading was "Sheboḳ li-bene mata de-yikberun yat metehon" (= "Let the men of the town bury their dead"; see Credner, "Einleitung ins Neue Testament," 1836, i. 75). 22, där den ursprungliga behandlingen var "Sheboḳ li-bene Mata de-yikberun Yat metehon" (= "Låt män i staden begrava sina döda", se Credner, "Einleitung ins Neue Testament," 1836, I. 75).

Misunderstood Passages. Misunderstood Passages.

Often the "Logia" were misunderstood by the translator, as in the case of the expressions "'ayin ṭob" and "'ayin ra'" (= "a good [friendly], unbegrudging eye" and "a malevolent, begrudging eye" (Matt. vi. 22-23; Luke xi. 34-36). Similarly, the fourfold meaning of "barnasha" ("son of man," "man," "I," and "the Messiah") was misunderstood by the first three evangelists (see Man, Son of). So with the words (Luke xvii. 20-21), "The kingdom of God cometh not by calculation" (comp. the rabbinical "cursed be the calculators of the end" ["meḥashbe ḳiẓẓim"], Sanh. 97b), "but suddenly, imperceptibly it is with you" (comp. "The Messiah comes when the thought of him is absent" ["be-ḥesseaḥ ha-da'at"], Sanh. 97a). The "heathen" of Matt. vi. 7 (comp. Ber. 24b, xviii. 17) seems to be a mistranslation of the term "'amme ha-araẓot" (the ignorant class of men). Ofta "Logia missförstods av översättaren, som i fallet av uttrycken" 'Ayin Tob "och" "Ayin ra'" (= "en god [vänskaplig], unbegrudging öga" och "den onde, motsträvig ögat" (Matt. VI. 22-23, Luk xi. 34-36). Likaså fyrdubblades innebörden av "barnasha" ( "Människosonen", "mannen", "jag" och "Messias") missförstods av de tre första evangelisterna (se Man, Son). Så med orden (Luk xvii. 20-21), "Guds rike kommer, inte genom beräkning" (rum den rabbinska "Förbannad vare räknare på slutet" [ "meḥashbe ḳiẓẓim"], Sanh. 97b), men plötsligt, omärkligt det är med dig "(rum" Messias kommer då att tänka på honom är frånvarande "[" vara-ḥesseaḥ ha-da'at "], Sanh . 97a). Den "hedniska" av Matt. VI. 7 (rum Ber. 24b, xviii. 17) verkar vara en felöversättning av ordet "" amme ha-araẓot "(den okunniga klass av männen).

Misunderstanding of the term "be-ḥad le-shabba tinyana" (on the first of the second week after Passover), preserved only in Luke vi. 1, caused the confusion of the law concerning the new produce of the year (Lev. xxiii. 11-14) with the Sabbath law (see Jew. Encyc. vii. 168, sv Jesus). Missuppfattning av begreppet "vara, hade le-Shabba tinyana" (den första i den andra veckan efter påsk), bevaras endast i Lukas VI. 1, orsakade förvirringen av lagen om nya produkter av året (Mos xxiii . 11-14) med sabbaten lagen (se Judisk. Encyc. vii. 168, sv Jesus). In the one case Jesus, referring to David, defended his disciples, who in their hunger plucked the new corn in the field and ate it without waiting for the offering upon the altar; in the other case he himself disregarded the Sabbath law in view of the "pikkuaḥ nefesh" (peril of life), a case in which the Rabbis admitted the suspension of the law, upon the principle, "The Sabbath is given over to you ["the son of man"], and not you to the Sabbath" (see Mek., Wayaḳhel, 1; Chwolson, "Das Letzte Passahmahl," 1892, pp. 59-67, 91-92). I det ena fallet Jesus, med hänvisning till David, försvarade sina lärjungar, som i sina hunger plockade den nya säden på området och åt upp den utan att vänta på att erbjuda på altaret, i det andra fallet han själv missbedömt sabbaten lag med tanke på den "pikkuaḥ nefesh" (fara för liv), ett fall där rabbiner medgav upphävandet av lagen på principen "är sabbat ges till er [" Människosonen "], och inte du till sabbaten "(se Mek., Wayaḳhel, 1; Chwolson," Das Letzte Passahmahl, 1892, pp. 59-67, 91-92).

Many of the sayings attributed to Jesus have been literally taken over from the Didache; others were Pharisaic teachings well known in the rabbinical schools, as has been shown by Lightfoot ("Horæ Hebraicæ et Talmudicæ," 1684), Shöttgen ("Horæ Hebraicæ et Talmudicæ," 1737), Nork ("Rabbinische Quellen und Parallelen zu Neutestamentlichen Schriften," 1839), Zipser ("The Sermon on the Mount," 1852), Wünsche ("Neue Beiträge zur Erläuterung der Evangelien," 1878), and others. Många av de uttalanden som tillskrivs Jesus har ordagrant övertagits från Didache, medan andra fariseiska läror välkända i de rabbinska skolorna, vilket har visats av Lightfoot ( "Horæ Hebraicæ et Talmudicæ," 1684), Shöttgen ( "Horæ Hebraicæ et Talmudicæ, "1737), Nork (" Rabbinische Quellen und Parallelen zu Neutestamentlichen Schriften, "1839), Zipser (" The bergspredikan, "1852), Wünsche (" Neue Beiträge zur Erläuterung der Evangelien, "1878), m.fl. . It has been pointed out by Schreiner ("Die Jüngsten Urtheile über das Judenthum," 1902, pp. 27-29) that while Jesus' sayings are simply assertions without support of Scripture, the Rabbis show that they were derived from Scripture and thereby establish their claim to priority. Det har påpekats av Schreiner ( "Die jüngsten Urtheile über das Judenthum", 1902, pp. 27-29) att även Jesus uttalanden är bara påståenden utan stöd av Skriften, på rabbinerna visar att de är framställda av Skriften och därmed etablera deras anspråk på prioritet. Thus, the injunction to pray for the offender (Matt. v. 44) is derived (Tos. B. Ḳ. ix. 29) from the example of Abraham and Job (Gen. xx. 17; Job xlii. 8, 10); the idea of heavenly treasures (Matt. vi. 20) is derived from Deut. xxxii. Således, det föreläggande be för gärningsmannen (Matt. v. 44) är härledd (Tos. B. K. Ix. 29) från exemplet med Abraham och Job (Mos xx. 17, Job xlii. 8, 10) , idén om himmelska skatterna (Matt. VI. 20) härstammar från Mos. XXXII. 34, in connection with Isa. 34, i samband med Isa. iii. III. 10 and Ps. 10 och Ps. xxxi. XXXI. 20 (AV 19; Sifre, Deut. 324; comp. Tosef., Peah, iv. 8); the deprecation of lengthy prayers (Matt. vi. 7-8), from Ex. 20 (AV 19, Sifre, Mos. 324, comp. Tosef., Peah, iv. 8) med avskrivningar av långa böner (Matt. VI. 7-8), från Ex. xv. xv. 21 and Num. 21 och Num. xii. xii. 13 (Mek., Beshallaḥ, 3; Sifre, Num. 105; comp. Ber. 39a). 13 (Mek., Beshallaḥ, 3; Sifre, Num. 105, comp. Ber. 39a). So also with the sentence, "Let your speech be, Yea, yea; Nay, nay" (Matt. v. 37, RV), which is derived from Lev. Så även med meningen: "Låt ert tal vara, ja, ja, ja, ja" (Matt. v. 37, RV), som härrör från Lev. xix. xix. 36 (Sifra, Ḳedoshim, viii. 7; BM 49a; comp. Tos. Soṭah vii. 2; Giṭ. 35a; Num. R. xxii.); and the condemnation of the lustful look (Matt. v. 28), from Deut. xxiii. 36 (Sifra, Ḳedoshim, VIII. 7, BM 49a, comp. Tos. Soṭah vii. 2, Git. 35a, Num. R. xxii.), Och fördömandet av lustfyllda look (Matt. v. 28), från Mos. XXIII. 9 ('Ab. Zarah 20a) and Job xxxi. 9 ( "Ab. Zarah 20a) och Job XXXI. (Midr., Yalḳuṭ, to the passage). (Midr., Yalḳuṭ till passage).

When in his dispute with the Sadducees concerning resurrection Jesus cites the passage, "I am the God of Abraham, Isaac, and Jacob," to prove that the Patriarchs shall come to life again, because "God is the God of the living, not of the dead," the argument fails to convince the believer in Scripture; but when Gamaliel refers the Sadducees to Deut. När i hans tvist med sadduceerna om uppståndelsen Jesus citerar passagen, "jag är Gud Abraham, Isak och Jakob," för att bevisa att patriarkerna skall komma till liv igen, eftersom "Gud är en gud för levande, inte av de döda "argumentet misslyckas med att övertyga troende i Bibeln, men när Gamaliel hänvisar sadduceerna till Mos. xi. xi. 21, or Ex. 21, eller Ex. vi. VI. 4, ". . . the land which the Lord sware unto your fathers to give them," the argument is logical and convincing: "The dead can not receive, but they shall live again to receive the land" (Sanh. 90b). 4, "... Det land som Herren med ed har lovat edra fäder att ge dem," argumentet är logiskt och övertygande: "De döda kan inte ta emot, men de skall leva igen för att få mark" (Sanh. 90b). The originality, then, is with the Rabbis. Nyskapande, alltså med rabbiner. In like manner the beautiful story of the widow's two mites (Mark xii. 42-44) betrays its midrashic origin in the words, "she has given all her living," which are an allusion to the Biblical phrase "we-nefesh ki taḳrib" (Lev. ii. 1), interpreted in Lev. På samma sätt den vackra berättelsen om änkans två kvalster (Mark XII. 42-44) sviker sitt midrashic ursprung i orden, "hon har gett alla sina levande", som är en anspelning på den bibliska frasen "vi-nefesh KI taḳrib "(Mos II. 1), tolkad Lev. R. iii. R. iii. as signifying,"The gift of the poor who includes his or her very life in the gift counts for more before God than the hecatombs of Agrippa the king." som betecknar, "Gåvan från de fattiga som omfattar hans eller hennes liv i gåva räknas för mer inför Gud än hekatomber av Agrippa kungen." So the strange words of Jesus in regard to the adulteress: "He that is without sin among you, let him first cast a stone at her" (John viii. 7), are possibly merely an echo of the rabbinical saying, "Only when the husband is without sin will the ordeal of the wife suspected of adultery prove effective" (Sifre, Num. 21, based upon Num. v. 31). Så konstigt Jesu ord i fråga om äktenskapsbryterskan: "Den som är utan synd bland er, låt honom kasta första stenen på henne" (Johannes VIII. 7), är möjligen bara ett eko av den rabbinska säger, "Endast när mannen är utan synd skall prövning av hustru misstänks för äktenskapsbrott vara effektiva "(Sifre, Num. 21, baserat på Num. v. 31). Expressions such as "If thy right eye offend thee, pluck it out," and "if thy right hand offend thee, cut it off" (Matt. v. 29-30), are explained by similar rabbinical utterances (Niddah 13b). Uttryck som "Om ditt högra öga förolämpar dig, så riv ut" och "om din högra hand förolämpar dig, hugg av den" (Matt. v. 29-30), förklaras av liknande rabbinska uttalanden (Niddah 13b). For other instances of New Testament sayings derived from Scripture see Jew. För andra exempel på Nya testamentets ord från Bibeln se Judisk. Encyc. Encyc. iv. iv. 588-592, sv 588-592, sv

Didascalia. Didascalia.

The "sayings" attributed to Jesus may be divided, according to form and contents, into (1) Ethical Teachings, (2) Parables, (3) Apocalyptic (Messianic) Utterances, (4) Essene Polemics. Den "ord" som tillskrivs Jesus kan delas upp, beroende på form och innehåll, i (1) Etiska läror, (2) liknelser (3) Apocalyptic (messianska) uttalanden, (4) Essene polemik.

The "Sayings." Den "ordspråk.

1. Ethical Teachings: These were grouped together in the Sermon on the Mount as if to form the program of the new dispensation (Matt. v. 1-vii. 27; in less elaborate form in Luke vi. 20-49), but are partly found, in varying order, elsewhere (Mark ix. 43-47, x. 11, xi. 25; Matt. xviii. 8-9; Luke xi. 2-4, 9-13, 34-36; xii. 22-31, 33-34). 1. Etiska Teachings: Dessa var grupperade i bergspredikan som om att bilda programmet för den nya fördelningen (Matt. v. 1-vii. 27, i mindre förädlad form i Lukas VI. 20-49), men delvis hittas i varierande ordning, någon annanstans (Mark IX. 43-47, X. 11, xi. 25, Matt. XVIII. 8-9, Luk xi. 2-4, 9-13, 34-36, xii. 22-31, 33-34). The main characteristic of these teachings is not, as Matthew puts it, antagonism to the Law, but what the Rabbis term "li-fenim mi-shurat ha-din"-"a withdrawing within the line of the Law" (B. Ḳ. 101a) as behooves the esoteric circle of the pious; in other words, their main ethical characteristic is Hasidean (comp. B. Ḳ. 30a; BM 83a, with reference to Prov. ii. 20; see Essenes). Det som främst kännetecknar dessa läror är inte, som Matthew uttrycker det, antagonism mot lagen, men vad rabbinerna termen "li-fenim mi-shurat ha-din" - "ett återkallande inom linjen i lagen" (B. K . 101a) som tillkommer den esoteriska kretsen av fromma, med andra ord, är deras främsta etiska karakteristiska Hasidean (rum B. K. 30a, BM 83a, med hänvisning till Prov. ii. 20, se Essenes). Hasidean views similar to those contained in Matt. Hasidean synpunkter liknande dem som finns i Matt. vi. VI. 25-34 are voiced also (Ḳid. iv. 14; Tos. Ḳid. v. 15; Mek., Beshallaḥ, Wayissa'u, 2-4). 25-34 är tonande också (Ḳid. IV. 14, Tos. Kid. V. 15, Mek., Beshallaḥ, Wayissa'u, 2-4).

2. Parables: The parables follow the rabbinical "meshalim," illustrative of some ethical truth, either in the form of similitudes, like the rabbinical "Mashal le-mah ha-dabar domeh" ("A similitude: To what may this be likened? To a man," etc.; see Levy, "Neuhebr. Wörterb."; Parables), or in the form of a longer narrative. 2. Liknelser: liknelserna följa den rabbinska "meshalim," belyser några etiska sanning, antingen i form av similitudes, som den rabbinska "Mashal le-mah ha-dabar domeh" ( "En liknelse: I vilken kan detta liknas ? För en man, "etc., se Levy," Neuhebr. Wörterb. "liknelser), eller i form av en längre berättelse. The former kind is found in Mark iii. Det förra slaget finns i Mark III. 23, iv. 23, IV. 1-9 (the parable of the sower), 26-32, and xii. 1-9 (liknelsen om såningsmannen), 26-32, och XII. 1-12; the latter is especially developed in Luke xv.-xvi. 1-12, där den sistnämnda är speciellt utvecklad i Lukas xv.-XVI. and xix. och XIX. 11-28 (the parables of the lost sheep, the lost piece of silver, the prodigal son, the unrighteous steward, and the ten talents), and in Matt. 11-28 (liknelserna i de förlorade fåren, de förlorade bit av silver, den förlorade sonen, de orättfärdiga fogden, och tio pund), och i Matt. xxv. xxv. 1-30 (the parables of the wise and foolish virgins, and of the unprofitable servant). 1-30 (liknelserna i de kloka och oförståndiga jungfrurna, och olönsamma tjänare). Some of these parables have their parallels among the sayings of first-century rabbis, and it may, therefore, justly be claimed that they originated among these. Några av dessa liknelser har sina paralleller mellan de uttalanden av det första århundradet rabbiner, och det kan därför med rätta hävda att de har sitt ursprung bland dessa. Compare, for instance, the parable of the wise and foolish guests of the king told by R. Johanan b. Jämför till exempel, berättade liknelsen om de visa och dåraktiga gäster kungen av R. Johanan b. Zakkai with reference to the Messianic banquet, in commenting upon Isa. Zakkai med hänvisning till den messianska bankett, i kommentarer på Isa. lxv. LXV. 13 and Eccl. 13 och Pred. ix. ix. 8 (Shab. 153a). 8 (Shab. 153a). The simple meaning of these parables, however, was lost later on, and they were taken to be allegories and mysteries, especially when they alluded to the Messianic expectations, about which it was not safe to speak in public, as they assumed the end of the kingdom of Satan (Rome; comp. Mark iv. 11, 34; Matt. xiii. 1-52, especially 35 and 39). Den enkla innebörden av dessa liknelser, förlorades dock senare, och de togs till vara allegorier och mysterier, särskilt när de hänvisade till det messianska förväntningar, om vilket det inte var säkert att tala offentligt, eftersom de antas i slutet av Konungariket Satan (Rom, comp. Mark IV. 11, 34, Matt. xiii. 1-52, särskilt 35 och 39). Thus "the parable of the fig-tree" (Mark xiii. 28; see Wellhausen, who is at a loss to explain it) is actually a "symbol" of the Messianic advent, according to the Midrash (Cant. R. ii. 13), but was no longer understood by the evangelists, either as an allegory or as a sign of Messianic success or failure, in the story of the blasted fig-tree (Mark xi. 13-14, 20-23). Därmed "liknelsen om fikonträdet" (Mark XIII. 28, se Wellhausen, som är oförmögen att förklara det) egentligen är en "symbol" för den Messianska ankomsten, enligt Midrash (Cant. R. II. 13), men var inte längre förstås av evangelisterna, antingen som en allegori eller som ett tecken på Messias framgång eller misslyckande, i berättelsen om den sprängda fikonträdet (Mark xi. 13-14, 20-23).

3. Apocalyptic (Messianic) Utterances: For the most part, these are taken over from Jewish apocalypses and embodied in the gospels as discourses of Jesus (Matt. xxiv.-xxv. 31-45; comp. Midr. Teh. Ps. cxviii. 17; Mark xiii. 7-23; Luke xiii. 24-30, xvii. 22-35, xxi. 7-36). 3. Apocalyptic (Messias) uttalanden: För det mesta är dessa övertagits från judiska apocalypses och förkroppsligas i evangelierna som predikningar av Jesus (Matt. xxiv.-xxv. 31-45, comp. Midr. Toppdomänen. Ps. Cxviii . 17, Mark XIII. 7-23, Luk xiii. 24-30, xvii. 22-35, xxi. 7-36).

4. Essene Polemics: These are directed chiefly against (a) Herodian high priests (Mark xi. 27-xii. 27, xiii. 1-2; Luke xi. 47-xii. 8) and are encountered also in rabbinical records (Tos. Men. xiii. 21-22), and against (b) Pharisaic hypocrisy (Matt. xxiii., et al.); the latter also have their parallels in rabbinical writings (Ab. RN xxxvii.; Soṭah 22; Pesiḳ. R. xxii.: "Thou shalt not utter the name of the Lord in vain; that is, Thou shalt not wear phylacteries and long fringes [ẓiẓit] while at the same time thou art bent upon sin"). 4. Essene polemik: Dessa riktar sig huvudsakligen mot (a) Herodianska översteprästerna (Mark xi. 27-XII. 27, xiii. 1-2, Luk xi. 47-XII. 8) och som förekommer även i rabbinska register (Tos . Men. xiii. 21-22) och mot (b) fariseiska hyckleri (Matt xxiii., et al.), den senare också har sina paralleller i rabbinska skrifter (Ab. RN xxxvii.; Soṭah 22, Pesiḳ. R . xxii.: "Du skall inte uttala namnet på Herrens förgäves, det vill säga 'Du skall icke bära phylacteries och långa fransar [ẓiẓit] och på samma gång du är böjd över sin"). See Pharisees. Se fariséerna.

Matthew: Matthew:

Characteristics of the Gospels. Egenskaper evangelierna.

The gospel of Matthew stands nearest to Jewish life and the Jewish mode of thinking. Evangelium Matteus står närmast till judiska liv och judiska tänkesätt. It was written for Judæo-Christians and made ample use of an Aramaic original. Den skrevs för judisk-kristna och i stor utsträckning utnyttjat en arameiska originalet. This is evidenced by the terms: "kingdom of heaven," found exclusively in Matthew, a translation of the Hebrew "malkut shamayim" (= "kingdom of God"); "your heavenly Father," or, "your Father in the heavens" (v. 16, vi. 14, et al.); "son of David" for "the Messiah" (ix. 27, et al.; comp. the rabbinical "ben David"); "the holy city" (iv. 5, xxvii. 53) and "the city of the great King" (v. 35) for "Jeru salem"; "God of Israel" (xv. 31); the oft-repeated phrase "that it might be fulfilled, which was spoken of the Lord by the prophet"; the retention of Judæo-Christian conceptions (v. 17, x. 6, xv. 24); the genealogy of Jesus, based upon specific haggadic views concerning Tamar, Ruth, and Bath-sheba, so drawn as to make the assumption of his Messianic character plausible (i. 1-16); and the assignment of the twelve seats of judgment on the Judgment Day to the Twelve Apostles in representation of the twelve tribes of Israel (xix. 28; Luke xxii. 30). Detta framgår av orden: "himmelriket" uteslutande förekommer i Matteus, en översättning av det hebreiska "malkut shamayim" (= "Guds rike"), "er himmelske Fader" eller "din Fader i himlen "(v. 16, VI. 14, et al.)," Davids son "för" Messias "(IX. 27, et al. comp. den rabbinska" Ben David ")," den heliga staden "( iv. 5, xxvii. 53) och "staden av den store kung" (v. 35) för "Jeru salem", "Israels Gud" (xv. 31), den ofta upprepade frasen "att det skulle uppfyllas: , som var sagt av Herren genom profeten ", bevarande av judisk-kristna föreställningar (v. 17, X. 6, xv. 24), för släktforskning Jesu, baserat på särskilda haggadic åsikter om Tamar, Ruth, och Bath -Seba, vara utformat så att antagandet om hans messianska karaktär plausibla (i. 1-16), och tilldelningen av de tolv platserna i dom på domens dag till de tolv apostlarna i återgivning av Israels tolv stammar (xix . 28, Luke xxii. 30). It has embodied Jewish apocalyptic material, in ch. Det har förkroppsligat judiska apokalyptiska material, i kap. xxiv.-xxv., more extensively than have the other gospels; and in the Sermon on the Mount (v.-vii.) it shows a certain familiarity with rabbinical phraseology. xxiv.-xxv., i större utsträckning än har de andra evangelierna, och i bergspredikan (v.-vii.) tyder på en viss förtrogenhet med rabbinska fraseologi.

On the other hand, it manifests a spirit of intense hostility to the Jews in the crucifixion story, to a greater degree than do the other gospels (xxvii. 25). Å andra sidan visar det en anda av intensiv fientlighet mot judarna i korsfästelsen berättelse, i högre grad än de andra evangelierna (xxvii. 25). In fact, its late composition is shown by its artificial systematization of the whole story of Jesus: There are seven beatitudes in v. 3-10 (verse 5 is a quotation), and accordingly seven "woes" in xxiii. I själva verket är dess sena sammansättning framgår av dess artificiella systematisering av hela historien om Jesus: Det finns sju Saligprisningarna i v. 3-10 (vers 5 är ett citat), och följaktligen sju "elände" i xxiii. 13-32 (Luke vi. 21-26 has five beatitudes and four "woes"); seven parables in xiii. 13-32 (Luk VI. 21-26 har fem Saligprisningarna och fyra "elände"), sju liknelse i xiii. 1-52 (comp. the four in Mark iv. 1-34), and the twice-seven generations for each of the three periods of the genealogy of Jesus (i. 1-17). 1-52 (rum fyra i Mark. 1-34), och två gånger sju generationer för de tre perioder av släktforskning Jesu (i. 1-17). All the miraculous cures narratedin Mark are enlarged upon both as to the number of the persons cured and as to their incidents, so as to adjust them to the Messianic claim (xi. 5; comp. Luke vii. 22; Isa. xxxv. 5; Pesiḳ. R. 42). Alla mirakulösa botemedel narratedin Mark förstoras på både beträffande antalet botade personer som deras incidenter, så att anpassa dem för att det messianska anspråk (XI. 5, comp. Lukas vii. 22, Jes. Xxxv. 5 ; Pesiḳ. R. 42). Somewhat artificial, and in contrast to such genuine legends as those in Luke, are the birth-stories in ch. Något konstlad, och i motsats till sådan verklig legender som i Lukas, är födelse-berättelser i ch. ii., woven together from Num. ii., vävt samman från Num. xxiv. xxiv. 17 (referred to the Messiah), Micah v. 17 (enligt Messias), Micah v. 1, Isa. 1, Isa. lx. lx. 6, and from Moses' childhood story, to which that of Jesus formed a parallel, just as the Law of Mount Sinai was paralleled in the Sermon on the Mount. 6, och från Moses barndom berättelse, som det av Jesus bildade en parallell, precis som lagen på berget Sinai var motstycke i bergspredikan.

Significant is the reference to the established (Judæo-Christian) Church under Peter (xvi. 18; comp. "Petra" ["the rock"] Abraham as foundation of the world [Yalḳ. i. 243; Levy, lc, sv ]), to the secession of which from the Jewish state the story of Peter and the fish seems to allude (xvii. 24-27). Betydande är hänvisningen till den etablerade (judisk-kristna) kyrkan under Peter (XVI. 18, comp. "Petra" [ "The Rock"] Abraham som världens skapelse [Yalḳ. I. 243, Levy, LC, sv] ), till utbrytning som från den judiska staten berättelsen om Peter och fisken verkar antyda (xvii. 24-27). On the other hand, the Trinitarian formula (xxviii. 19) and the way the Jews are spoken of (xxviii. 15; so throughout John) betray a very late final composition. Å andra sidan, som trinitarerna formel (xxviii. 19) och hur judarna omtalas (xxviii. 15, så hela John) förråda ett mycket sent slutliga sammansättningen. But there are other late additions (v. 10, 11, 14; x. 16-39). Men det finns andra sena tillägg (v. 10, 11, 14, x. 16-39).

Mark: Mark:

The gospel of Mark is written in the Pauline spirit, for pagans. Being, however, the oldest attempt at presenting the story of Jesus in full, it shows greater simplicity and better historical and geographical knowledge than the rest. Till Markus evangelium är skrivet i Pauline anda, för hedningar. Bör dock vara den äldsta försök att presentera historien om Jesus i sin helhet, visar det större enkelhet och bättre historiska och geografiska kunskaper än de övriga. It intentionally omits the term "the Law" ("Nomos"; comp. xii. 28 with Matt. xxii. 36), although it preserves the "Shema'" omitted in Matthew; it omits also Biblical quotations, only a few of which have been allowed to remain (i. 1, iv. 12, ix. 48), and expressions offensive to pagans. Characteristic is the addition of the words "a house of prayer for all the nations" (xi. 17; comp. Matt. xxi. 13 and Luke xix. 46). Den utelämnar avsiktligt termen "lagen" ( "Nomos", comp. Xii. 28 med Matt. Xxii. 36), trots att den bevarar "Shema" "utelämnats i Matteus, det utelämnar också bibliska citat, bara ett fåtal som har rätt att stanna kvar (I. 1, IV. 12, ix. 48), och uttryck kränkande för hedningar. Karakteristiskt är tillägget av orden "ett bönehus för alla folk" (XI. 17, komp. Matt . XXI. 13 och Luke xix. 46). The Aramaic terms used by Jesus in his exorcisms (v. 41, vii. 34) seem to have been retained purposely. Det arameiska termer som används av Jesus i hans besvärjelser (v. 41, vii. 34) verkar ha behållit avsiktligt.

Luke: Luke:

Historical Character. Historisk karaktär.

The gospel of Luke is confessedly (i. 1) a compilation from older sources. Evangelium Luke är han tillstått (I. 1) en sammanställning från äldre källor. It contains genuine legends about the birth of John the Baptist and of Jesus as they were current in Essene circles. Den innehåller äkta legender om födelsen av John the Baptist och om Jesus som de var aktuella i Essene cirklar. The whole picture of John the Baptist and of Jesus as bearers of good tidings to the poor (iv. 14; vi. 20, 24-26) has the stamp of greater historical truthfulness. Hela bilden av John the Baptist och Jesus som bärare av goda nyheter för de fattiga (IV. 14, vi. 20, 24-26) har stämpeln större historisk sanning. Here more than in the other gospels is Jesus represented as the friend of sinners (vii. 37-50; xv. 11-32; xviii. 10-14; xix. 1-10; xxiii. 39-43) and of the poor (xvi. 19-31). Especial interest is shown in the women in Jesus' company (viii. 2-3; xxiii. 55; xxiv. 10). Här mer än i de andra evangelierna är Jesus representeras som vän till syndare (VII. 37-50, xv. 11-32, xviii. 10-14, xix. 1-10, xxiii. 39-43) och de fattigas (XVI. 19-31). Especial intresse framgår av kvinnorna i Jesu bolag (VIII. 2-3 XXIII. 55, xxiv. 10).

The story of the good Samaritan (x. 25-37), possibly, was told differently in the original version (see Brotherly Love; Jesus of Nazareth). Berättelsen om den barmhärtige samariten (X. 25-37), möjligen, berättades annorlunda i den ursprungliga versionen (se broderlig kärlek, Jesus från Nasaret). The compiler of Luke has, however, infused his Pauline spirit into his record (iv. 25-30, vii. 1-10); hence, instead of the twelve, the seventy apostles, for the seventy nations (x. 1; comp. xxiv. 47), and Adam in place of Abraham (iii. 38); though traces of the original Judean spirit are found in passages such as xxii. Kompilatorn i Lukas har dock infunderas hans Pauline ande i hans journal (IV. 25-30, vii. 1-10), och därför, i stället för tolv, sjuttio apostlar, för sjuttio nationer (x. 1; comp . xxiv. 47), och Adam i stället för Abraham (III. 38), men spår av den ursprungliga Judean anda finns i passager som xxii. 30, where only the twelve tribes of Israel are spoken of as being judged in the future kingdom of Jesus. 30, där endast de tolv stammarna av Israel omtalas som bedöms i framtiden rike Jesus. Luke differs from the other synoptic gospels in that it ignores Galilee as the rallying-point of the disciples of Jesus (Mark xvi. 7; Matt. xxviii. 7) and makes Jerusalem the starting-point and center of the new sect (xxiv. 52). Lukas skiljer sig från de andra synoptiska evangelierna på att man bortser från Galileen som samlingspunkt-punkten av Jesu lärjungar (Mark XVI. 7, Matt. Xxviii. 7) och gör Jerusalem utgångspunkten och centrum för ny sekt (xxiv. 52).

John: John:

The gospel of John is the work of a Christian of the second century, who endeavors to construe a history of Jesus upon the basis of a belief in his supernatural existence. Johannes evangelium är ett verk av en kristen av det andra århundradet, som strävar efter att tolka en historia om Jesus på grundval av en tro på sin övernaturliga existens. To him Jesus is no longer the expected Messiah of the Jews, but a cosmic being (viii. 23, 58), one with God his Father (x. 30; xiv. 10), through whom alone life, salvation, and resurrection are obtained (xiv. 6), while on the other hand the Jews were from the beginning his implacable enemies, with whom he had nothing in common (vii. 1, 13; viii. 41-47, 59; x. 8, 10, 31; et al.). För honom Jesus inte längre är den förväntade Messias av judarna, men en kosmisk varelse (VIII. 23, 58), ett med Gud Fadern (X. 30; xiv. 10), genom vilken ensam liv, frälsning och uppståndelse är erhållas (xiv. 6), medan däremot judarna var från början hans oförsonliga fiender, med vilken han hade någonting gemensamt (VII. 1, 13, viii. 41-47, 59, x. 8, 10, 31, et al.). All his discourses reiterate the same idea: God's fatherhood is understood only through the recognition of Jesus as His son (vi. 29, 46; xiv. 2; xv. 8-10, 26; et al.). Alla hans diskurser upprepa samma idé: Guds faderskap är förstås bara genom att erkänna Jesus som sin son (VI. 29, 46, xiv. 2, xv. 8-10, 26, et al.). The teaching of Jesus is summed up in the words, "A new commandment I give unto you, That ye love one another; as I have loved you, that ye also love one another" (xiii. 34); and yet this teaching of love is combined with the most intense hatred of the kinsmen of Jesus. Undervisningen i Jesus sammanfattas i orden: "Ett nytt bud ger jag er, att ni skall älska varandra som jag har älskat er, att ni också älska varandra" (XIII. 34), och ändå är denna undervisning i kärlek kombineras med de mest intensiva hatet från släktingar till Jesus. All the miracles performed by Jesus assume in John a symbolical character (vi. 26, and frequently). Alla mirakel som utförs av Jesus tar i John en symbolisk karaktär (VI. 26, och ofta). The Temple (ii. 21), the manna (vi. 32-59), the water libation on Sukkot (vii. 37), the light of Ḥanukkah (viii. 12, x. 22), the vine (xv. 1-17), "the way" (xiv. 6)-all these are turned into symbols of the Christ. Templet (II. 21), mannan (VI. 32-59), vattnet dryckesoffer på Sukkot (VII. 37), mot bakgrund av Hanukkah (VIII. 12, X. 22), vinstockar (xv. 1 -- 17), "vägen" (xiv. 6)-alla dessa förvandlas till symboler för Kristus. In the preface, in place of the genealogies in Luke and Matthew, a heavenly pedigree is given him (i. 1-18), written by one who desired to represent his advent as a new Creation. I förordet, i stället för genealogier i Lukas och Matteus, en himmelsk stamtavla har gett honom (i. 1-18), skriven av en som ville representera hans ankomst som en ny skapelse.

The Older Traditions. Den äldre traditioner.

On closer observation, however, there is discernible in this gospel a substratum which points to an older tradition. Vid närmare observation, finns det dock skönjas i detta evangelium ett underlag som pekar på en äldre tradition. Not only has it, alone of all the gospels, preserved the one possible date of the crucifixion of Jesus, the 13th of Nisan (xviii. 28); but the remark of Caiaphas the high priest, expressing fear of the Romans as the motive of his action against Jesus (xi. 48-50; xviii. 14) as well as Pilate's act (xix. 1), seems to be part of the older tradition. Inte bara det, ensam bland alla evangelierna, bevarat ett möjligt datum för Jesu korsfästelse, den 13 Nisan (XVIII. 28), men kommentaren av Kaiphas översteprästen, som uttrycker rädsla för romarna som motiv för sin talan mot Jesus (XI. 48-50, xviii. 14) samt Pilatus handling (xix. 1), verkar vara en del av de äldre tradition. In fact, the historic chapters in the latter part of the gospel, which represent Jesus with all the pathos of human suffering, differ altogether in character from those, in the earlier part, that represent the superhuman Jesus. Faktum är att det historiska kapitlen i den senare delen av evangeliet, som representerar Jesus med alla patetiska i mänskligt lidande, skiljer sig helt och hållet i karaktär från dem, under den första delen, som företräder de övermänskliga Jesus. The oft-repeated formula, "that the saying might be fulfilled," which occurs in the latter part only (xii. 38, xiii. 18, xv. 25, xvii. 12, xviii. 9, xix. 24, 36), as throughout the entire first gospel, also betrays an older source. Den ofta upprepade formeln "att säga skulle fullbordas, som förekommer i den senare delen endast (XII. 38, xiii. 18, xv. 25, xvii. 12, xviii. 9, xix. 24, 36), som under hela första evangeliet, även avslöjar en äldre källa. A greater familiarity with Jewish rites (vii. 7), with Jewish personalities (see Nicodemus), and with the geography of Palestine (ii. 1, iii. 23, iv. 5, v. 2, xii. 21, xix. 13) is shown than in the other gospels-another indication of an older tradition (see Güdemann in "Monatsschrift," 1893, pp. 249-257, 297-303, 345-356). En större förtrogenhet med judiska riter (VII. 7), med judiska personligheter (se Nicodemus), och med geografin i Palestina (II. 1, III. 23, iv. 5, v. 2, XII. 21, xix. 13 ) visas än i de andra evangelierna, ett tecken på en äldre tradition (se Güdemann i "Monatsschrift", 1893, pp. 249-257, 297-303, 345-356). There are, besides, genuine popular legends which can scarcely be the invention of an Alexandrian metaphysician (comp. ii. 1-11; v. 2-12). Det finns dessutom äkta folkliga legender som knappast kan vara en uppfinning av alexandrinare metafysikern (rum ii. 1-11 v. 2-12). The last chapter certainly emanated from another source. Det sista kapitlet verkligen härrörde från en annan källa. Possibly the original gospel bore the name of John, to whom frequent allusion is made as "the disciple whom Jesus loved" (xiii. 23; xix. 26, 27; xx. 2; xxi. 7, 20), and a late compiler elaborated it into a gospel of Christian love and Jew hatred.Güdemann thinks that the whole book was written by a born Jew. Möjligen det ursprungliga evangeliet bär namnet Johannes, till vilka ofta anspelning görs som "den lärjunge som Jesus älskade" (XIII. 23, xix. 26, 27, xx. 2, XXI. 7, 20), och en sen kompilator utarbetade den till ett evangelium kristen kärlek och Judisk hatred.Güdemann tror att hela boken var skriven av en född Judisk.

The Acts of the Apostles: De rättsakter av apostlarna:

The Acts of the Apostles is a continuation of the gospel of Luke (comp. i. 1-3 with Luke i. 1-3), and relates the history of the spread of the gospel in apostolic times, taking Jerusalem as the starting-point while ignoring, like Luke xxiv. De rättsakter av apostlarna är en fortsättning av Lukasevangeliet (rum i. 1-3 med Luke i. 1-3) och avser historia spridningen av evangeliet i apostoliska gånger, med Jerusalem som utgångspunkter punkt och bortse från, som Luke xxiv. 52, the dispersion of the disciples after the crucifixion (alluded to in Mark xiv. 27 and Matt. xxvi. 31; see Weizsäker," Das Apostolische Zeitalter," 1892, p. 1) and their first rallying in Galilee (Mark xiv. 28, xvi. 7; Matt. xxvi. 32, xxviii. 7, 10). 52, spridningen av lärjungar efter korsfästelsen (åsyftas i Mark XIV. 27 och Matt. Xxvi. 31, se Weizsäker, "Das Apostolische Zeitalter", 1892, s. 1) och deras första rally i Galileen (Mark XIV. 28, xvi. 7, Matt. xxvi. 32, xxviii. 7, 10). Forty days' intercourse with the resurrected Jesus (i. 3; comp. Mark i. 13, and parallels), which preceded the transfiguration (i. 9; comp. Mark ix. 2-13), prepared the Apostles, who hitherto had looked for the establishment of a Jewish kingdom by Jesus (i. 6), for their work. Fyrtio dagars umgänge med den uppståndne Jesus (I. 3, comp. Mark I. 13, och paralleller), som föregick Transfiguration (I. 9, comp. Mark IX. 2-13), beredd apostlarna, som dittills såg för upprättandet av ett judiskt rike genom Jesus (I. 6), för deras arbete. The growth of the Church is given in round numbers. Tillväxten av kyrkan finns i runda tal. Beginning with 120 members under the leadership of Peter, chief of the Twelve Apostles (i. 15-26)-Matthew having taken the place of Judas, the relation of whose end here differs from that in Matt. Som börjar med 120 medlemmar under ledning av Peter, chef för de tolv apostlarna (i. 15-26)-Matteus har tagit platsen för Judas, skiljer sig förhållandet mellan vars slut här än i Matt. xxvii. XXVII. 3-10-the new sect is said to have increased to 3,000, as a result of the miracle of the pouring out of the Holy Spirit upon the multitude at Pentecost, which won converts from all the nations represented in Jerusalem (ii. 1-2; comp. I Cor. xv. 6, where "five hundred brethren" are referred to). 3-10-nya sekt sägs ha ökat till 3000, som en följd av miraklet med strömmar ut ur den helige Ande över myllret vid pingst, som vann konverterar från alla nationer representerade i Jerusalem (II. 1 -- 2, där comp. Jag Kor. xv. 6, "femhundra bröder" anges). This undoubtedly echoes the rabbinical Pentecost legend of the flashing forth of the Sinaitic word in seventy languages to reach the seventy nations of the world (Shab. 88b; Midr. Teh. to Ps. lxviii. 12; Philo, "De Decalogo," §§ 9-11; Spitta, "Apostelgeschichte," 1891, pp. 28 et seq.). Utan tvekan återspeglar den rabbinska Pingst legenden om den blinkande ut i Sinai ordet i sjuttio språk för att nå sjuttio nationer i världen (Shab. 88b, Midr. Toppdomänen. Till PS. Lxviii. 12, Philo, "De Decalogo," § § 9-11, Spitta, "Apostelgeschichte, 1891, pp. 28 ff.).

The description of the communistic life of the early Christians, their regular gathering in the Temple hall to spend the time in prayer and in works of charity, after the manner of the Essenes (ii. 42, iii. 2, iv. 32-37, v. 12, 25), seems to rest on facts. Beskrivningen av de kommunistiska liv de tidiga kristna, att deras ordinarie sammankomst i templet hall tillbringar tid i bön och i arbeten av välgörenhet efter sättet av Essenes (II. 42, III. 2, IV. 32-37 , v. 12, 25), tycks vila på fakta. The institution of seven deacons who were elected by the laying on of hands and under the power of the Holy Spirit (vi. 3, 5) has its parallel in the Jewish community (Josephus, "Ant." iv. 8, § 14; idem, "BJ" ii. 20, § 5; Meg. 7a). Institutionen på sju diakoner som valdes genom handpåläggning och under den Helige Ande (VI. 3, 5) har sin parallell i den judiska gemenskapen (Josephus, "Ant." IV. 8, § 14; idem, "BJ" ii. 20, § 5, Meg. 7a). It is interesting to note that the enemies of Jesus are correctly represented as the Sadducees (iv. 1, v. 17) and not, as in the gospels, the Pharisees, who are rather on his side (v. 17, xv. 5, xxiii. 6), though in the fictitious speeches of Peter, Stephen, and others, the Jews and not Pontius Pilate are spoken of as his crucifiers (iii. 13-15, vii. 52). Det är intressant att notera att fiender till Jesus är korrekt representerade som sadduceerna (IV. 1, v. 17) och inte, som i evangelierna, fariséerna, som snarare på hans sida (v. 17, xv. 5 , XXIII. 6), men i den fiktiva tal av Peter, Stephen, och andra, judarna och inte Pontius Pilatus omtalas som hans crucifiers (III. 13-15, vii. 52). Like the gospel according to Luke, the Acts of the Apostles is a compilation. Liksom Evangelium enligt Lukas, är Apostlagärningarna en sammanställning. The story of the death of Stephen (vi. 8-vii. 59) is, like the crucifixion story in the gospels, written in a spirit of hatred toward Jews; reference to the Romans is omitted when persecution of the new sect is mentioned (viii. 1). Historien om död Stephen (VI. 8-vii. 59) är liksom korsfästelsen berättelsen i evangelierna, skrivna i en anda av hat mot judar, hänvisning till romarna har tagits bort när förföljelserna av nya sekt nämns ( viii. 1).

Peter and Paul. Petrus och Paulus.

Two mythical narratives are given of the conversion through Peter of the Samaritans and of Simon the magician (viii. 4-24; comp. "Ant." xx. 7, § 2, and Simon Magus), and of the eunuch of the Queen of Ethiopia through the apostle Philip (viii. 25-39). Två mytiska berättelser ges omställningen genom Petrus av samariterna och Simon trollkarlen (VIII. 4-24, comp. "Ant." Xx. 7, § 2, och Simon Magus), och hovmannen av Queen Etiopien genom aposteln Philip (VIII. 25-39). Very dramatic, but in conflict with his own account (Gal. i. 15 et seq.; I Cor. ix. 1, xv. 8), is the story of the conversion of Paul, which follows (ix. 1-30; comp. xxii. 6 et seq., 26). Mycket dramatisk, men i konflikt med hans egen räkning (Gal. I. 15 ff.; Jag Kor. Ix. 1, xv. 8), är berättelsen om omvandling av Paulus, som följer (IX. 1-30; comp. xxii. 6 ff., 26). By visions, and by the imparting of the Holy Spirit through Ananias, Saul, the persecutor of the Christians, is transformed into Paul, "the chosen vessel" to spread the new faith among both Jews and Gentiles. Av visioner, och genom att sprida den Helige Ande genom Ananias, Saul, förföljare av de kristna, omvandlas till Paulus, att "den valda fartyget" sprida den nya tron bland både judar och hedningar. First, however, Peter is represented as having converted the heathen by miraculous cures (ix. 31-42), the proselytes being in Jewish terms called "yere shamayim" (= "God-fearing ones"; x. 2, 7, 22, 28, 35; xiii. 16, 26-50; xvi. 14; xvii. 1, 17); he succeeded in having the Holy Spirit poured out also upon uncircumcised converts (x. 45). Men först är Peter representeras som har omvandlats hedningarna genom mirakulösa botemedel (IX. 31-42), de proselyter är i judiska termer kallas "yere shamayim" (= "gudfruktig ones" x. 2, 7, 22 , 28, 35, xiii. 16, 26-50, xvi. 14, xvii. 1, 17), han lyckats få den helige Ande utgjuten också på oomskurna konverterar (x. 45).

Finally, Peter is described as having been won over by a special vision to the Pauline view disregarding the dietary laws (xi. 1-18). The whole story is intended to reconcile the wide differences existing between Peter's and Paul's teachings and to bridge over the gulf between the Judæo-Christian sect under the leadership of James and the Pauline church. Slutligen är Peter beskrivs som har vunnit över av en särskild vision till Pauline visa bortse från dietlagar (XI. 1-18). Hela historien är tänkt att förena de stora skillnader som råder mellan Petrus och Paulus läror och bro över klyftan mellan den judisk-kristen sekt under ledning av James och Pauline kyrkan. From this point of view the origin of the name of "Christian" in the community of Antioch can be explained, Barnabas being ranked above Paul, and the Antioch church being represented as an offshoot of the Jerusalem church. Ur denna synvinkel ursprunget till namnet "Christian" i samhället i Antiochia kan förklaras, Barnabas rangordnas ovan Paulus, och Antiokia kyrkan är representerade som en utlöpare av Jerusalem kyrkan. Peter is dismissed with a miraculous story describing his release from prison and the punishment of Herod by a sudden death (xii. 1-24); and the missionary travels of Paul are related in the latter part of the book (xiii.-xxviii.). Peter är avfärdas med en underbar historia som beskriver hans frigivning från fängelse och straff för Herodes av en plötslig död (XII. 1-24), och missionären resor Paul är närstående i den senare delen av boken (XIII.-xxviii. ).

Spirit of Jewish Proselytism in Christianity. Spirit of Jewish Proselytism i kristendomen.

However much these reports differ from Paul's own writings (see Gal. i. 21, ii. 1, et al.), they interest the Jewish investigator, inasmuch as they describe the progress of the Church along the lines of the synagogue and of Jewish proselytism. Hur mycket dessa rapporter skiljer sig från Paul egna texter (se Gal. I. 21, II. 1, et al.), De räntor de judiska utredare, eftersom de beskriver hur kyrkans linje i synagogan och judiska fanatism. The apostles Barnabas and Paul engaged in the work of collecting gifts for the holy church at Jerusalem (xii. 25, xvii. 1, 10), traveled as prophets and teachers wheresoever the Holy Spirit of the Church, invoked through prayer and fasting, bade them go (xiii. 1-4), and preached the Gospel in the Jewish synagogue (xiii. 5, 14; xiv. 1; xviii. 4, 19; xix. 8), addressing Jews and proselytes (xiii. 16, 26, 43; xviii. 7). Apostlarna Barnabas och Paulus engagerade i arbetet med att samla in gåvor för den heliga kyrkan i Jerusalem (XII. 25, xvii. 1, 10), reste som profeter och lärare varhelst den Helige Ande kyrkan åberopade genom bön och fasta, bad dem gå (XIII. 1-4), och predikade evangeliet i den judiska synagogan (XIII. 5, 14, xiv. 1, xviii. 4, 19, xix. 8), inriktning judar och proselyter (XIII. 16, 26 , 43, xviii. 7). They won the heathen chiefly by miraculous cures, which even caused their own deification (xiv. 8-13; xxviii. 6), but encountered fierce opposition from the Jews (xiii., xiv.-xvii., et al.). Three great journeys by Paul are reported. De vann hedningarna främst genom mirakulösa kurer, som till och med fått sin egen förgudning (xiv. 8-13, xxviii. 6), men stötte på kraftigt motstånd från judarna (XIII., xiv.-XVII., Et al.). Tre great resor från Paul redovisas. The first, through Cyprus and Asia Minor, culminated, according to Acts xv. Den första, via Cypern och Mindre Asien, kulminerade, enligt Apostlagärningarna xv. 1-31, in the establishment of the fundamental rule laid down by the church of Jerusalem for the admission of proselytes. 1-31, i upprättandet av den grundläggande bestämmelsen i kyrkan i Jerusalem för upptagande av proselyter. For great as was the success of Barnabas and Paul in the heathen world, the authorities in Jerusalem insisted upon circumcision as the condition of admission of members into the church, until, on the initiative of Peter, and of James, the head of the Jerusalem church, it was agreed that acceptance of the Noachian Laws-namely, regarding avoidance of idolatry, fornication, and the eating of flesh cut from a living animal-should be demanded of the heathen desirous of entering the Church. För stor så var framgången för Barnabas och Paulus i den hedniska världen krävde myndigheterna i Jerusalem på omskärelse som villkor för upptagande av medlemmar i kyrkan, fram på initiativ av Peter och James, chefen för Jerusalem kyrka, kom man överens om att ett godtagande av Noachian lagarna-nämligen, för undvikande av avgudadyrkan, otukt, och ätandet av utskurna ur ett levande djur, bör krävas av folken som önskar kommer in i kyrkan.

After the separation of Paul from Barnabas, owing to differences regarding the fitness of Mark as their companion (xv. 35-41), and after the Abrahamicrite had been performed upon his companion Timothy (xvi. 1-3; comp. Gal. ii. 3-18), Paul is represented as having undertaken his second journey at the bidding of the Holy Spirit. Efter separering av Paul från Barnabas, på grund av skillnader när det gäller lämplighet Markera som sin kamrat (xv. 35-41), och efter Abrahamicrite hade utförts på hans följeslagare Timothy (XVI. 1-3; comp. Gal. Ii . 3-18), Paul framställs som att ha genomfört sin andra resa på befallning av den Helige Ande. He went to Phrygia, Galatia, and Macedonia to preach the Gospel, but avoided Asia and Mysia (xvi. 6-xxii. 14). Han gick till Frygien, Galatien och Makedonien för att predika evangelium, men undvek Asien och Mysia (XVI. 6-xxii. 14). In Philippi he founded the first church in Europe, owing his success (according to xvi. 14-40) chiefly to miracles and winning especially women for the Gospel (xvii. 4, 12). I Filippi grundade han den första kyrkan i Europa, på grund av hans framgång (enligt xvi. 14-40) främst till mirakel och vinnande särskilt kvinnor för evangeliet (xvii. 4, 12). The climax of his second trip was his address, delivered at the Areopagus, to the men of Athens. Höjdpunkten på hans andra resa var hans adress, levererades i Areopagen, att männen i Aten. With a witty reference to the insciption, "To an unknown god" (that is, to undiscovered deities), found upon some of the Greek altars, he admonished the idolatrous people to turn to the God of heaven and earth, the Father of all men, in whom they all lived and moved and had their being, but whom they knew not; to cast aside their gods of gold and silver and stone, and prepare themselves in repentance for the great Day of Judgment, on which the crucified and arisen Christ will judge the world (xvii. 16-34). Med en kvick hänvisning till insciption, "till en okänd gud" (det vill säga att oupptäckt gudar), hittade på några av de grekiska altaren, han förmanade avgudadyrkande folk att vända sig till Gud himmel och jord, allas fader män, som de alla bodde och flyttade och hade deras vara, utan som de icke kände, att kasta bort sina gudar av guld och silver och sten, och förbereda sig i ånger för stora domens dag, då den korsfäste och uppstått Kristus kommer att döma världen (xvii. 16-34). The tenor of this discourse is so thoroughly monotheistic and un-Pauline that the presumption is that, with the exception of the closing sentence, which refers to Jesus as judge of souls, it is copied from one of the many Jewish propagandist writings which circulated in Alexandria. Innehållet i denna diskurs är så grundligt monoteistiska och un-Pauline att presumtionen är att, med undantag av sista meningen, som syftar på Jesus som domare av själar är det kopierats från en av de många judiska propagandistiska skrifter som spreds i Alexandria.

Paul the Miracle-Worker. Paulus undergöraren.

In Corinth, where he stayed for a year and a half, Paul won, notwithstanding the opposition of the Jews, many adherents, especially among the proselytes, Aquila of Pontus and his wife Priscilla also having been engaged there in the work of proselytism (xviii. 1-17). I Korinth, där han stannade i ett och ett halvt år, Paul vann, trots motstånd från judarna, många anhängare, särskilt bland de proselyter, Aquila av Pontus och hans hustru Priscilla också ha varit verksam där i arbete värvning (xviii . 1-17). In Ephesus he met Apollos of Alexandria, a follower of John the Baptist, and he succeeded-so the story goes-in persuading him and his eleven disciples to identify their "Way of God" with his own. I Efesos mötte han Apollos i Alexandria, en anhängare av John the Baptist, och han lyckades, så The Story Goes-övertala honom och hans elva lärjungar att identifiera sitt "Way of God" med sin egen. By the laying on of his hands he communicated the Holy Spirit to them, so that, like the converts at the Pentecost miracle, they "spake with tongues and prophesied" (xviii. 18-xix. 7.). Av om den i sina händer han meddelade den helige Ande åt dem, så att den, liksom de som konverterat till Pingst mirakel, de "talade tungomål och profeterade" (XVIII. 18-xix. 7.). His two years' stay in Ephesus was especially productive of miraculous cures, which so eclipsed the works of the magicians who made the Ephesian scrolls famous throughout the world, that, "in the sight of all, they burned these scrolls, which were valued at 50,000 pieces of silver." Hans två års vistelse i Efesos var speciellt produktiva mirakulösa kurer, som så överskuggat verk av magiker som gjorde EFESIER rullar känt i hela världen, att "vid åsynen av alla, brände de dessa rullar, som värderades till 50.000 silverpenningar. " The idol-traders of Diana of the Ephesians created a riot because idols were no longer bought by the people, owing to Paul's preaching, and the consequence was that he was compelled to leave the city with his companions (xix. 8-41). Idol-handlare av Diana i Efesierbrevet skapade ett upplopp på grund idoler inte längre köps in av människor på grund av Paulus predika, och följden var att han var tvungen att lämna staden med sina kamrater (xix. 8-41).

Paul's third journey had Rome for its goal. Paul's tredje resa hade Rom för sitt mål. He first traveled through Asia Minor and Greece, again warning the people against the Gnostic heresies; there were "wolves in sheep's clothing" that would do great harm to the faith. Han reste först genom Mindre Asien och Grekland, återigen varna folket mot gnostiska villfarelser, det fanns "vargar i fårakläder" som skulle göra stor skada om tron. Then he went to Judea, and, in spite of the warnings he received through the Holy Ghost and the seven daughters of the evangelist Philip, who were prophetesses, and a Jewish prophet by the name of Agabas, he went to Jerusalem and appeared before James and the other authorities of the Church. Reproached for not having observed the rules regarding the admission of converts, he purified himself, went with his companions to the Temple, and offered a Nazarite's sacrifice; but when pointed out as the one who wandered through the lands preaching against the Law and the Temple, he was cast out of the Temple and almost killed by the enraged people. Sedan gick han till Judeen, och, trots de varningar han fick genom den Helige Ande och de sju döttrar evangelist Philip, som var prophetesses, och en judisk profet vid namn Agabas, gick han till Jerusalem och framträdde inför James och andra myndigheter i kyrkan. beskyllts för att inte ha iakttagit de regler för upptagande av konvertiter, renade han sig, gick med sina kamrater till templet, och erbjöd en nasir offer, men när pekades ut som den som vandrade genom landar predikat mot lagen och templet, kastades han ut ur templet och nästan dödad av rasande människor. Summoned before the Roman captain, he related the history of his life, so stating his belief in the resurrection as to please the Pharisees but provoke the Sadducees (xxi.-xxiii. 9). Kallas inför den romerska kaptenen, berättade han historien om sitt liv, så uppge sin tro på uppståndelsen så att behaga fariséerna men provocera sadduceerna (xxi.-xxiii. 9).

Paul before Felix. Paul före Felix.

Before the prefect Felix in Cæsarea, Paul was charged with having made insurrectionary speeches in various countries and with having profaned the Temple (xxiii. 10-xxiv. 6). Innan prefekten Felix i Caesarea, åtalades Paul med att ha gjort insurrektionell tal i olika länder och att ha vanärat Templet (xxiii. 10-xxiv. 6). In answer to this charge he points out that he had all along been collecting money for the Temple treasury and had himself brought sacrifices there, and that he is only being arraigned for his belief in the resurrection (xxiv. 10-21). Som svar på denna avgift påpekar han att han hade hela tiden varit att samla in pengar till templet statskassan och hade själv fört offer där, och att han bara är anklagad för sin tro på uppståndelsen (xxiv. 10-21). The prefect, known as a Jew-hater of the worst type, is deeply impressed by Paul's plea for the Christian faith; but his greed induces him to hand Paul over as prisoner to his successor Festus (xxiv. 24-27). Prefekten, känd som en Judisk-hater av den värsta typen, är djupt imponerad av Paul's grund för den kristna tron, men hans girighet leder honom att lämna Paul över som fånge till sin efterträdare Festus (xxiv. 24-27). Paul recounts the history of his life before Agrippa, the King of Judea, who is so impressed as to exclaim, "Almost thou persuadest me to be a Christian" (xxvi. 1-28). Paul berättar historien om hans liv innan Agrippa, kungen av Juda, som är så imponerad att utropa: "Almost du övertalar mig att vara kristen" (xxvi. 1-28). But because Paul desired, as a Roman citizen, to be judged by the emperor himself, he was sent to Rome (xxv. 11, xxvi. 32). Men eftersom Paul önskas som en romersk medborgare att dömas av kejsaren själv, skickades han till Rom (xxv. 11, xxvi. 32). The voyage was the occasion of new proof of the miraculous powers of Paul; he predicted the storm that, but for him, would have wrecked the ship, was recognized as a benefactor and savior by the captain, and was treated with great consideration (xxvii.). Resan blev ett tillfälle för nya bevis för den mirakulösa makt Paul, han förutspådde storm, men för honom, skulle ha förstört fartyget, blev erkänd som en välgörare och frälsare av kaptenen, och behandlades med stor hänsyn (xxvii .). Other miracles performed by him on the ship caused the people to regard him as a god. Andra mirakel som han utför på fartyget orsakade folket att betrakta honom som en gud. As in Asia Minor, he won the people of Italy by his wonderful cures. Liksom i Mindre Asien, vann han folket i Italien med sin underbara kurer. The book closes with the story of his arrival at Rome, where for the first time he met Jews without being able to win them for the new faith, though during a two years' stay he succeeded in making converts among the heathen (xxviii. 1-31). Boken avslutas med berättelsen om hans ankomst till Rom, där för första gången träffade han judar, utan att kunna vinna dem för den nya tron, men under en två år bor han lyckats göra omvända hedningarna (xxviii. 1 -31).

The whole work, like the Gospel of Luke, is a compilation from several sources, among which one is a historical document written by a companion of Paul who had kept a journal of his travels, the so-called "We" source (xvi. 10-17; xx. 5-6, 13-15; xxi. 1-18; xxvii. 1-xxviii. 16). Hela arbetet, liksom Lukasevangeliet, är en sammanställning från flera källor, bland vilka ett är ett historiskt dokument skrivet av en följeslagare till Paulus som hållit en journal sina resor, det så kallade "Vi" källa (XVI. 10-17, xx. 5-6, 13-15, xxi. 1-18, XXVII. 1-xxviii. 16). The greater part is written with the ostensible purpose of reconciling Paul's acts with the views of the Judæo-Christian Church. Största delen är skriven med det påstådda syftet att förena Paulus agerande med utsikt över den judisk-kristna kyrkan. The miracle tales, however, appear to be drawn from popular tradition and to have been committed to writing, possibly at an early date. Miraklet sagor, verkar dock dras från populär tradition och har förbundit sig att skriva, möjligen i ett tidigt skede.

For the Jewish investigator the Acts of the Apostles is of twofold interest. För den judiska prövaren Apostlagärningarna är dubbelt intresse. It shows how the propagandic work of the Jews extended over the entire Greek and Roman world, Jewish proselytism having paved the way for Paul as well as his followers to win the pagan world. Det visar hur propagandic arbete judarna sträckte sig över hela den grekiska och romerska världen, judiska fanatismen har banat väg för Paul och hans anhängare att vinna den hedniska världen. In all the cities where Greek was spoken the synagogues formed the centers of instruction for Jews and the "God-fearing" proselytes, and their mention in connection with all the places visited by Paul shows how the Jewish settlements extended over the highroads of commerce under the Roman empire. I alla städer där grekiska talades synagogorna utgjorde centra instruktion för judar och "gudfruktig" proselyter, och nämns i samband med alla de platser som besöks av Paul visar hur judiska bosättningar sträckte sig över highroads handelskammaren med det romerska imperiet. The story of the Acts also indicates that the progress of Christianity in its earlieststages was due not to the learned arguments of Paul and his dogmatic views, however potent a factor they afterward became in the formation of the creed, but to the miracles thought to have been wrought by him and the rest of the apostles and other leaders of the Church. Historien om de rättsakter visar också att utvecklingen av kristendomen i dess earlieststages berodde inte på de lärda argument Paulus och hans dogmatiska, men potent en faktor som de efteråt blev i bildandet av trosbekännelse, men att de mirakel som tros ha varit formad av honom och de andra apostlarna och andra ledare i kyrkan. These appealed to the masses and made converts in large numbers. De vädjade till massorna och som konverterar i stort antal. In this respect the Acts of the Apostles is the logical sequence of the gospels. I detta avseende Apostlagärningarna är den logiska följden av evangelierna.

See, for the Pauline epistles, Saul of Tarsus; for the Petrine epistles, Simon Cephas; for the Apocalypse of John and the epistles ascribed to John, Revelation; for the gospels in the Talmud, Gilyonim. Se till Pauli brev, Saul från Tarsus, ty Petrine epistlar, Simon Kefas, ty Apocalypse of John och epistlarne tillskrivs John, Uppenbarelseboken, för evangelierna i Talmud, Gilyonim. See also James, General Epistle of.ECK Se även James, General episteln of.ECK

Executive Committee of the Editorial Board, Kaufmann Kohler Exekutivkommitté i redaktionsrådet, Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.



This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är