Boka av uppenbarelsen är jumbon bokar av den nya testamentet av bibeln. Dess titel kommer från den första versen av texten, ”uppenbarelsen av den Jesus Kristus. till hans tjänare John.”, Boka kallas också apokalypset, och den är det enda lappar av ny testamenthandstil cast nästan helt i det apokalyptiska funktionsläget. Irenaeus påstår, att uppenbarelsen var skriftlig under regeringstiden av den romerska kejsaren Domitian, antagligen om ANNONS 95. Tradition påstår att aposteln Sanktt John skrev uppenbarelse under hans exil på Patmos. Några forskare accepterar inte denna tillskrivning på grund av de stylistic skillnaderna mellan uppenbarelsen och de andra arbetena som tillskrivas till John - evangeliet och epistlarna.
Efter en prologue består av boka två huvudsakliga delar. Första (killar. 2 - 3) innehåller märker till de sju kyrkorna av Asien som varnar dem mot falska lärare och erbjuder uppmuntran. Vila består av en serie av visioner som är fylld med allegorier, numrerar och andra symboler och ett starkt eschatological meddelande. Dessa särdrag är kännetecken av den apokalyptiska handstilen därefter i mode.
Tolkningen av boka av uppenbarelsen har varit en källa av mycket tvist. Några har rymt att den hade ett meddelande endast för den 1st århundradevärlden. Andra underhåller att boka är en prophecy som ska fullgöras totalt i framtiden (se Millenarianism). Otvivelaktigt talade John till läget av hans dag. Märker till de sju kyrkorna indikerar ett läge av krisen som antagligen kommas med på av Romare förföljelser av kristarna. Från hans överenskommelse av uppenbarelsen av guden för hans dag målade han en vision av gud finaltriumfen över ondskan som har tålt många kristen i mer sistnämnd eras.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Douglas Ezell
Bibliografi
W J Abraham, den gudomliga uppenbarelsen och begränsar av historiska Kritik (1982); J Baillie, idén av uppenbarelsen i nya Tanke (1956); Bågskytt för J W, det första kristna dramat: Boka av Uppenbarelse (1968); E Brunner, Uppenbarelse och resonerar (1984); En Dulles, modellerar av Uppenbarelse (1983); J Ellul, apokalyps: Boka av Uppenbarelse (1977); W J Harrington, apokalypset av St. John: En kommentar (1969); W-G Heidt, boka av apokalypset (1962); G Moran, teologi av Uppenbarelse (1966); R Niebuhr, det menande av Uppenbarelse (1967).
Uppenbarelsen är en avtäckning, komma med som tänder av det som hade föregående helt dolts eller endast obscurely hade obscurely setts. Guden har behagits på olika sätt och på olika tider (Heb. 1:1) som gör en övernaturlig uppenbarelse av självt och hans, ämnar och planerar, som, under vägledningen av hans ande, har begåtts till handstil. (Se för ATT UTTRYCKA AV GUD.), Scripturesna är inte bara ”rekordet” av uppenbarelsen; de är uppenbarelsen sig själv i ett skriftligt bildar, för att den exakta presevationen och förökningen av sanningen. Uppenbarelsen och inspiration skilja sig åt. Uppenbarelsen är den övernaturliga kommunikationen av sanning till vara besvärad; inspiration (q.v.) säkrar till lärare- eller författareinfallibilityen, i att meddela den sanning till andra. Den framför dess betvingar talesmannen, eller profeten av för gud en sådan princip in för avkänning, som allt honom påstår för att vara riktig, huruvida faktum- eller doktrin- eller moral, är riktig, ofelbart riktigt.
(Easton illustrerad ordbok)
Boka av uppenbarelsen är bokslut bokar, och de enda prophetical bokar av den nya testamentcanonen. Författare av denna bokar var otvivelaktigt John aposteln. Hans känt uppstår fyra tider i boka sig själv (1: 1 4, 9; 22:8), och där är varje resonerar för att avsluta att ”Johnen” som nämndes här var aposteln. I ett manuskript av omkring det tolfte århundradet kallas han ”John prästen,”, men inget resonera kan tilldelas för denna benämning.
Datera av handstilen av denna bokar har allmänt fixats på A.D.96, i regeringstiden av Domitian. Det finns några, emellertid som strider för ett tidigare, datera, A.D. 68 eller 69, i regeringstiden av Nero. De, som är i favör av det mer sistnämnd, daterar vädjan till vittnesbörden av den kristna fadern Irenaeus, som mottog informationssläkting till denna, bokar från de, som hade sett att John att vända mot - - vänder mot.
Honom något att säga att apokalypset ”var det sedda inget längesedan.”, Om förhållandet mellan detta boka, och evangeliet av John, har det väl observerats att ”de ledande idéerna av båda är samma. Den ger oss i en storartad vision, annan i ett stort historiskt drama, den suveräna konflikten mellan godan, och ondskan och dess utfärdar. I båda är den Jesus Kristus centralfiguren, vars seger till och med nederlag är utfärda av konflikten. I båda är den judiska skipandet förberedelsen för evangeliet, och krig och triumfen av Kristus beskrivas i språket som genomdränkas med den gammala testamentet som skillnaden av daterar ska går ett långt in mot att förklara skillnaden av utformar långt.”, Plummers evangelium av St. John, Introd.
(Easton illustrerad ordbok)
Uppenbarelsegeneralen är det gudomliga avslöjande till alla tider för personer alls och förlägger vid, vilket kommer att veta att guden är, och vad han är lik. Stunden som inte ger besparingsanningar liksom trinityen, incarnationen eller försoningen, den allmänna uppenbarelsen, medlar övertygelsen att guden finns och att han är självförsörjande, transcendent, immanent, evig, kraftig, klok, bra och rättfärdig. Generalen eller naturligt, uppenbarelsen kan delas in i två kategorier: (1) inre, den innate avkänningen av guden och samvete, och (2) utsidan, naturen och providential historia.
Enligt Ps. 19 som guden avslöjer självt till och med två-volymen, bokar av naturen (vss. 1-6) och boka av lagen (vss. 7-13). I den första volymen läser vi, ”förklarar himmlarna härligheten av guden; skiesna proklamerar arbetet av hans räcker” (vs. 1). Det, som skapade beställer shows framåt, är den gudomliga ”härligheten” (kabod), namely, den yttre manifestationen av gud inre vara och attribut. Uppenbarelsen av gud härlighet till och med himmlarna förklaras för att vara evig eller oavbruten (vs. 2), wordless eller ohörbar (vs. 3) och world-wide i räckvidd (vs. 4). Att judendomen som rymms till en allmän uppenbarelse i natur är klar från Wisd. Solenoid. 13:5: ”Ger storheten och skönheten av skapad saker oss en motsvarande idé av deras skapare.”,
I prologuen till hans evangelium gör John två påståenden om det evigt att uttrycka. Först ”i honom var liv, och det liv var det ljust av manar” (1: 4). Och understödja, uttrycka är ”det riktigt lätt att ger sig lätt till varje man som kommer in i världen” (1: 9). Grekerna identifierade logoerna, som prästen driver som aktiverar man intellektuell- och moralliv. Vishet det parallella judiska begreppet, beskådades som driva av gudarbetare i världen för att skapa, enlighten och förnya (Cf. Wisd. Solenoid. 7:22 - 9: 18). Således verkar den troligen det i den John 1:4, har 9 aposteln i åtanke det universella arbetet av logoerna, whereby människan varar besvärad illumineds divinely, för att att märka guden som en första princip mycket samma som Calvins ”avkänning av gudomen” eller ”kärnar ur av religion.”,
Predika till Gentiles på Lystra, appellerade Paul och Barnabas till kunskap dem och deras hearers som rymdes i allmänning som ett resultat av allmän uppenbarelse: namely är den gud saker för skaparen allra (agerar 14:15) och den providential familjeförsörjaren av nödvändigheterna av liv (vs. 17). I hans godhjärtade samröre med humankindguden ”har inte lämnat självt utan vittnesbörd” (amarturon, vs. 17). På motsvarande sätt i hans tilltala till pagan Athenians (agerar 17:24 - 31), Paul som ses, som en peka av kontakten, till sanningar som hans åhörare visste vid förtjänst av gud universella själv-avslöjande i natur och historia. Dessa inkluderar (1) gud är skaparen och härskare av universum (agerar 17:24); (2) är han självförsörjande (vs. 25a); (3) är han källan av liv och all goda (vs. 25b); (4) är han intelligent vara vem formulerar planerar (vs. 26); (5) är han immanent i världen (vs. 27); och (6) är han källan och malt av människaexistens (vs. 28).
I ROM-minne. 2:14 - 15 Paul undervisar att en mer ytterligare modalitet av den allmänna uppenbarelsen är den inympade moraliska lagen som intygas till hjärtan av fakulteten av samvete. Alla manar är skyldiga av transgressing av lagen, Paul argumenterar: judarna, därför att de har överträdt lagen som är skriftlig på stenen och gentilesna, därför att de har missat för att bo vid den moraliska lagen som är skriftlig på deras hjärtor (Cf. ROM-minne. 1:32). Till varje rationell person av driva av samvete meddelas existensen av en suverän Lawgiver och hans moraliska krav.
Den mest klara undervisningen att allt folk äger en rudimentär kunskap av guden, som skaparen uppstår i ROM-minne. 1:18 - 21. Paul argumenterar det till och med den universella uppenbarelsen i naturgud ”ses klart” (vs. 20), ”förstått” (vs. 20), och ”bekant” (vs. 19; cf. vs. 21). Det, som bemanna affärsvinstkunskap av, definieras som gud osynliga kvaliteter, hans evigt driver och siar naturen (theiotes). De grekiska nountheiotesna, ”gudomen,” betyder totalityen av perfektionerna som består av godheaden. Dessutom fordrar aposteln att denna elementära kunskap av guden fås av rationell reflexion på skapad beställer (vs. 20). Uttryckaginoskoen (”att veta”) som används i vss. 19 21 connotes för att märka med avkänningarna och till fattningsförmågan med vara besvärad.
Men allmänna uppenbarelseservar som flera salutary avslutar. (1) Den universal inympade moraliska lagen ger den enda autentiska basen som godan och ondskan kan vara vid distingerade. Faktumet, att godan åläggas och den proscribed ondskan ger samhälle med den enda livsdugliga ramen för existens. (2) Sedan allt folk äger en rudimentär kunskap av guden, försäkras det kristna vittnet att, när han talar till en sinner aningen av guden inte är en meningslös nolla. Och (3) ger den allmänna uppenbarelsen den rationella basen för gud besparinguppenbarelsen som medlas av Kristus och bibeln. I servar för denna teologi för avkänning naturliga som vestibulen av den avslöjda teologin.
B en Demarest
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
B.C. Berkouwer, allmän uppenbarelse; E. Brunner, uppenbarelse och resonerar; B.A. Demarest, allmän uppenbarelse.
Midtwentiethårhundradets nypremiär av intresserar i sakkunnigprästuppenbarelse uppstår på en viktig tid i modern historia. Naturalism har blivit en virile kulturell styrka i både östligt och västra. I föregående århundraden var de högsta rivalerna av den avslöjda religionen den spekulativa idealismen och filosofisk theism; i dag är de ledande antagonistsna materialistic kommunism, logisk positivism, ateistisk existentialism, och varianten bildar av Anglo-Saxon humanism. Sedan kommunistisk filosofi ser den hela rörelsen av händelser till ekonomisk determinism, når återställningen av den Judeo-Christian betoningen på special historisk uppenbarelse spetsig relevans.
Illviljan skillnaden av den allmänna och speciala uppenbarelsen, gud uppenbarelse är icke desto mindre en enhet, och den måste inte konstgjort sundereds. Även före man nedgång, instruerades Adam i Eden av special avslöjda lagar (e.g., att vara fruktbart och multiplicera, äta och att inte äta av bestämd frukt). I beskåda av man korruption, efter nedgången som någon enkelsidig tillit på den skulle allmänna uppenbarelsen var enkelt alla mer godtycklig. Yet vi är inte på det konto som minimerar faktumet och betydelsen av den allmänna uppenbarelsen, som bibeln insisterar på (Ps. 19; ROM-minne. 1-2). Men taget bara det so-called theistic preparerar har ledde få manar till den bosatt guden. Antagandet av Thomas Aquinas, som guden kan vara bekant vid naturligt, resonerar frånsett en uppenbarelse av Jesus som Kristus kan beskådas, i faktum, som en unwitting förberedelse för revoltet av modern filosofi för tidig sort mot special uppenbarelse och dess motsatt betoning endast på allmän uppenbarelse. De många typerna av spekulativ theism och idealismen som uppstår i vaket av denna betoning, var endast tillfälligt kompetent att rymma en fodra mot nedgången till naturalism.
Fördriva bibeln intygar sannerligen gud allmänna uppenbarelse, det korrelerar invariably allmän uppenbarelse med special redemptive uppenbarelse. Den förklarar på en och den samma tiden att logoerna är skaparen och redeemeren (John 1). Den framlägger inte allmän uppenbarelse på teet att den riktiga kunskapen av guden är möjligheten till den stupade manen till och med det naturligt lätt av resonerar frånsett en uppenbarelse av Kristus, men introducerar ganska allmän special uppenbarelse för uppenbarelse tillsammans med för att betona man skuld. Således åberopar scripturen gud unitary uppenbarelse, general och sakkunnig, för att visa man riktiga predikament; han är en finite varelse med en evig öde som göras för andlig gemenskap med guden, men nu avskilt från hans tillverkare synda by.
Den speciala uppenbarelsen är den redemptive uppenbarelsen. Den publicerar den bra tidingsen som helgedomen och den barmhärtiga guden lovar räddning som en gudomlig gåva till manen, som inte kan den själva räddningen (OT) och som han har nu uppfyllt det löfte i gåvan av hans Son, som alla manar kallas för att tro i (NT). Evangeliet är nyheterna att de incarnate logoerna har uthärdat syndar av doomed manar, har dött i deras stead och har uppstiget för deras motivering. Detta är fixad centrerar av special redemptive uppenbarelse.
Dessutom övergav det fritt avgörande aspekter av redemptive historia utan protest till de destruktiva kritikerna. Och det kapitulerade försvar av unikheten eller när-för-allness av special uppenbarelse i deference till aningen att uppenbarelsen är alltid och endast generalen. Wherever kristendomen har konfronterats av idealistiska spekulationer av denna sort, har den måste att strida mot en beslutsamhet för att upplösa centralsignifikansen av den jungfruliga födelsen, unik gudom och att atoning död och kroppslig uppståndelse av Kristus. Eller på någon detalj peka av historia var godtyckligt uteslutet, sedan uppenbarelsen likställdes nödvändigtvis med en universell manifestation, betraktades varje historisk händelse enkelt som en av många reflexioner (i lägre eller högre grad) av denna allmänna princip, stunder som en evig sanninguppenbarelse i någon detalj strandar.
Den moderna evolutions- teorin, har fäst å ena sidan ny betydelse till det historiskt bearbetar. Men detta bekymmer för historia också har allmänt förfölts på presuppositions som är fientliga till det bibliskt, beskådar. Tendensen att exalt evolution sig själv in i en ultimat princip av förklaringsarbeten mot erkännanden av fixad centrerar eller klimaxen av historia i förflutnan. Stundhistoria kan att närma sig med känslosamma aningar av den gömda gudomen och ha som huvudämne turning-points i det långa svepet av händelser singled ut som providential, blir den secred redemptive historien av förflutnan utjämnind till platån av andra beståndsdelar i historia, och historia ej längre förstås i sin helhet i uppenbarelse till den unika uppenbarelsen av guden i Kristus, som dess centrera.
I faktum resonerar sig tendensen att beskåda, som endast ett sent emergent i det evolutions- processaa dämpar den bibliska förklaringen, att verklighet sig själv har dess ultimat förklaring i logoerna (den John 1:3), och in att verkställa strider mot doktrinen av den rationella gudomliga uppenbarelsen. Det är varför ifrågasätta av naturen och signifikans av varar besvärad är ett av de avgörande problemen av samtida filosofi i dess uthärda på både kristen och kommunistisk filosofi. Den moderna philosphical revoltet mot resonerar, ankrade först i skeptical teorier om begränsningarna av människakunskap av den andliga världen och därefter i skeptical teorier om begränsningarna av människakunskap av den andliga världen och därefter i evolutions- dogm, har tydligt uthärda på den kristna striden att guden meddelar omkring själva sanningar och hans ämnar.
Stunder är det fallet, att kristendomen, i att strida för special uppenbarelse angå för det andliga beslutet mellan den Jesus Kristus och falska gudar, och inte bara för ett godtagande av bestämda avslöjda sanningar, yet den kristna rörelsen på det konto demean inte betydelsen av divinely avslöjda doktriner. Kristen erfar gäller både assensusen (sanktion till avslöjda doktriner) och fiduciaen (personligt förtroende i Kristus). Dessutom är besparingförtroende omöjligt utan någon autentisk kunskap av guden (Heb. 11:6; Mig Cor. 15:1 - 4; ROM-minne. 10:9).
Sedan Schleiermachers teologin för dagprotestanten har påverkats upprepade gånger av antiintellectualistic strandar i modern filosofi, speciellt vid sådan tänkarear som Kant, James och Dewey. Schleiermachers formler, det som vi vet guden endast i förhållande till oss och inte som han är in själv, och den gud, meddelar liv, och inte doktriner, har varit inflytelserika i uppmuntran per konstgjord åtskiljande i många protestantutläggningar av den speciala uppenbarelsen. Även om ofta sträva till den för- det okända dessa begränsningar, gör nyare existentiella och dialektiska utläggningar icke desto mindre inte den konsekvent löneförhöjningen ovanför quicksandsna av en bara relations- teologi.
Från allt detta är den klar hur viktigt är det kristna påståendet som lagarna av logik och moral tillhörde imagoen Dei i man. Den kristna teologin har alltid varit under bibliskt tvång som intygar identiteten av logoerna med godheaden, och att finna en anslutning mellan guden som rationellt och moralen och bilda och att tillfredsställa av prästen avbildar i man. Den Jesus Kristus är själv sanningen; den man uthärdar prästen avbildar på basen av skapelsen, och det detta avbildar stunder förvridna by syndar förstörs inte; bemanna, att den heliga bibeln är en rationell uppenbarelse av naturen av guden och hans som ska för stupat; indikera i något mäter det undeniable högvärdigt som tilldelas till rationality av den kristna religionen, att den heliga anden använder sanning som hjälpmedel av övertygelsen och omvandlingen, alla dessa fakta. Yet människan resonerar beskådas inte som en källa av sanning; ganska är manen till funderaregud tankar efter honom. Uppenbarelsen är källan av sanning och resonerar, som upplyst vid anden, instrumentera för att begripa den.
Den samtidaa teologin markeras av dess reaffirmation av prioriteten av uppenbarelsen för att resonera. Härvidlag är den distingerad från den frisinnade protestantdogmaticsen av århundradet för th 19, som ansade för att beskåda människa resonerar som ett selfsufficient och oberoende kriterium. Några neo-Thomistic studier restate i dag filosofin även av Thomas Aquinas, för att uppsättningen som det vanliga summariskt av hans att närma sig, ”jag förstår för att tro,” i ett sammanhang av tro. Den Thomistic hostiliteten till innate idéer och den Thomistic servicen för kunskap av guden för resten av negationen och långt av analogi, emellertid, reasserteds fast. Protestantteologin som påverkas tungt av Karl Barth och Emil Brunner, nu reasserts egenskapt, prioriteten av uppenbarelsen över resonerar. Således är de epistemologiska formlerna som är representativa av Augustine (”jag tror för att förstå”) och av Tertullian (”jag tror vad är absurd,” dvs., till den unregenerate manen), mycket i det teologiska klimatet av strömmen förar dialog. Men den moderna tendensen att överdriva transcendencen av guden, vid långt av revoltet mot den frisinnade overstatementen för klassikern av gudomlig immanence, subserves Tertullianen mer än den Augustinian formeln. Det historiska kristna förtroendet i ett avslöjt värld-och-liv beskådar tar dess löneförhöjning från ett föregående förtroende i verkligheten av den rationella gudomliga uppenbarelsen. Den moderna tendensen att svänga in mot en doktrin av uppenbarelsen vars locus ska finnas i ett omgående existentiellt svar, ganska än i en mål framförd Scripture, förhindrar det teologiskt intresserar i biblically avslöjda doktriner, och principer, som ett förklarande beskådar från av helheten av verklighet och liv, kan expositeds. Således är det påtagligt att en återställning av förtroende i den begripliga integrationen av helheten av liv erfar beror markant på en virile avkänning av fakta av den rationella gudomliga uppenbarelsen.
C-H Henry
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
J. Baillie, idén av uppenbarelsen i ny tanke; J. Calvin, institut av den kristna religionen, 1.6-9; C.F.H. Henry, ”gudomlig uppenbarelse och bibeln,” i inspiration och tolkningen, ed. J.F. Walvoord, och (eden.), uppenbarelse och bibeln; P.K. Jewett, Emil Brunners begrepp av uppenbarelsen; H. Kraemer, religion och den kristna tron; B.B. Warfield, uppenbarelse och inspiration; H.D. McDonald, teorier av uppenbarelsen och idéer av uppenbarelsen.
Apokalypset från verbapokalyptoen, att avslöja, är det kända fallen fört jumbon bokar i bibeln. Det kallas också boka av uppenbarelsen.
Även om ett kristet arbete, apokalypset hör hemma till en klassificera av litteratur som handlar med eschatological, betvingar och mycket i mode bland judarna av det första århundradet för, och efter, Kristus.
ÄKTHET
Författare av apokalypsappellerna själva John. ”John till de sju kyrkorna som är i Asien” (Ap., I, 4). Och igen, ”mig, John, din broder och din partner i bedrövelse. var i ön som kallade Patmos, för uttrycka av guden” (I, 9).
Siaren specificerar inte vidare hans personlighet. Men från tradition vet vi, att siaren av apokalypset var John aposteln sonen av Zebedee, den älskade lärjungen av Jesus. På avsluta av understödjaårhundradet bekräftades apokalypset av de historiska teknikerna av de främsta kyrkorna som det äktaa arbetet av John aposteln.
I Asien bekräftade skrev Melito, biskop av Sardis, en av de sju kyrkorna av apokalypset, uppenbarelsen av John och en kommentar på den (Eusebius, Hist. Eccl., dropp, 26). I Gaul tror Irenaeus fast i dess präst och Apostolic myndighet (Adversus Haer., V, 30). I Afrika citerar Tertullian vanligt uppenbarelse utan påtagliga misgivings om dess äkthet (C. Marcion, III, 14, 25). I Italien tilldelar biskopen Hippolytus den till apostelSt.en John, och det Muratorian fragmentet (ett dokument om början av det tredje århundradet) enumerates den tillsammans med de andra canonical handstilarna som tillfogar, det är den riktiga apocryphal apokalypset av St. Peter, men med satsen, nostris för quamquidamföre detta i ecclesialeginolunt. Vetusen Itala, dessutom, den standarda latinska versionen i Italien och Afrika under det tredje århundradet, innehöll apokalypset. I Egypten, milt och Origen trodde utan tvekan i dess Joannine författarskap. De var både forskare och manar av den kritiska domen. Deras åsikt är alla mer värdesak, som de hade ingen sympati med den millennial undervisningen av boka. De tillfredsställde sig med en allegorical tolkning av bestämda passager men vågade aldrig för att impugn dess myndighet.
Att närma sig nära den apostolic åldern har vi vittnesbörden av martyren för St. Justin, om en mitt av understödjaårhundradet. Från Eusebius (Hist. Eccl., dropp, xviii, 8), såväl som från hans förar dialog med juden, Tryphon (C. 81) som rymms i Ephesus, uppehållet av aposteln, oss vet att han medgav äktheten av apokalypset. Ett annat vittne av omkring den samma tiden är Papias, biskop av Hierapolis, en förlägga inte långtifrån Ephesus. Om han som var själv, inte hade varit en hearer av St. John, bekantades han bestämt personligen med flera av hans lärjungar (Eusebius, Hist. Eccl., III, 39). Hans bevisa är emellertid men indirekt. Andreas biskop av Caesarea, i prologuen till hans kommentar på apokalypset, informerar oss att Papias medgav dess inspirerade tecken. Från apokalypset otvivelaktigt härledde Papias hans idéer av milleniummen, som kontot Eusebius decries på hans myndighet som förklarar honom att ha varit en man av inskränkt överenskommelse. De apostolic handstilarna, som är ännu existerande, möblerar inget bevisar för äktheten av boka.
ARGUMENT MOT DESS ÄKTHET
Alogien, om A.D. 200, en sect så - kallat på grund av deras kassering av logo-doktrinen, förnekade äktheten av apokalypset som tilldelar den till Cerinthus (Epiphanius, LI, ff, 33; cf. Iren., Adv. Haer., III, 11, 9). Caius en presbyter i Rome, av omkring den samma tiden, rymmer en liknande åsikt. Eusebius citerar hans uttrycker taget från hans disputation: ”Bara Cerinthus med hjälp av uppenbarelser, som han låtsade, var skriftlig vid en stor apostel som låtsades falskt till underbar saker som påstår, att efter uppståndelsen det skulle, är ett jordiskt kungarike” (Hist. Eccl., III, 28). Den mest formidabla antagonisten av myndigheten av apokalypset är Dionysius, biskopen av Alexandria, lärjunge av Origen. Han motsätts inte till suppositionen att Cerinthus är författare av apokalypset. ”För”, är han något att säga, ”detta doktrinen av Cerinthus, att det ska finns en jordisk regeringstid av Kristus, och, som han var en vän av förkroppsliga honom dreamed att han skulle rumlar i tillfredsställelsen av den sinnliga aptiten”. Han som var själv, adopterade inte beskåda att Cerinthus var författare. Han betraktade apokalypset som arbetet av en inspirerad man men inte av en apostel (Eusebius, Hist. Eccl., VII, 25). Under de fjärde och femte århundradena bokar tendensen att utesluta apokalypset från lista av sakralt fortsatt till förhöjning i Syro-Palestinier kyrkorna. Eusebius uttrycker ingen bestämd åsikt. Han tillfredsställer självt med meddelandet: ”Är apokalypset vid något som accepteras bland det canonical, bokar men vid kasserade andra” (Hist. Eccl., III, 25). St. Cyril av Jerusalem namnger inte den bland det canonical bokar (Catech. dropp 33-36); nor uppstår den på lista av synoden av Laodicea eller på det av Gregory av Nazianzus. Kanske är det mest träffande argumentet mot det apostolic författarskap av boka dess utelämnande från Peshitoen, den syrianska Vulgaten. Men, även om ge sig för myndigheter bevisar mot äktheten av apokalypset, förtjäna fullt övervägande som de inte kan annullera eller försämra den äldre och enhälliga vittnesbörden av kyrkorna. Åsikten av dess motståndarear, var dessutom inte fritt från snedhet. Från sättet, som Dionysius argumenterade i ifrågasätta, är det tydligt att han tänkte boka som var farlig som att orsaka rå och sinnliga aningar som angår uppståndelsen. I det västra framhärdade kyrkan i dess tradition av apostolic författarskap. St. Jerome bara verkade för att ha påverkats av tvivlar av öst.
APOKALYPSET SOM JÄMFÖRS MED DET FJÄRDE EVANGELIET
Förhållandet mellan apokalypset och det fjärde evangeliet har diskuterats av författare, både som är forntida och som är moderna. Några intygar, och andra förnekar deras ömsesidiga likhet.
Den lärda Alexandrinebiskopen, Dionysius, drog upp i hans tid en lista av skillnader som moderna författare har haft till lite att tillfoga. Han börjar, genom att observera det, eftersom evangeliet är anonymt, författare av apokalypset, prefixes hans känt, John. Han pekar därefter ut hur den karakteristiska terminologin av det fjärde evangeliet, så det nödvändigt till den Joannine doktrinen, är frånvarande i apokalypset. Benämner, ”liv”, ”tänder”, ”nåd”, ”sanning”, uppstår inte i sistnämnden. Nor gjorde crudenessen av diction på delen av apokalypsflykten honom. Greken av evangeliet som han uttalar korrekt om grammatik, och han ger även dess författare krediterar för en bestämd elegans av utformar. Men språket av apokalypset visades till honom som var barbarisk och disfigured av solecisms. Han lutar ned därför för att tillskriva arbetena till olika författare (Hist. Eccl., VII, 25).
Upholdersna av ett allmänningförfattarskap svarar att dessa skillnader kan redogöras för genom att uthärda i åtanke den säregna naturen och syftet av varje arbete. Apokalypset innehåller visioner och uppenbarelser. I konformism med annan bokar av den samma sorten, e.g. prefixed boka av Daniel, siaren hans känt till hans arbete. Evangeliet är å ena sidan skriftligt i form av ett historiskt rekord. I bibeln uthärdar arbeten av den sort inte häftet av deras författare. Så också som hänseenden frånvaroen av Joannine terminologi i apokalypset. Anmärka av evangeliet är att bevisa att Jesus är livet och det ljust av världen, fullständigheten av sanning och nåd. Men i apokalypset är Jesus besegraren av Satan och hans kungarike. Hoppar av av grammatik i apokalypset medges. Några av dem är ganska tydliga. Låt avläsaren men märka vanan av författare för att tillfoga en apposition i nominativen till en uttrycka i ett snett fall; iii e.g., 12; xiv 12; xx 2. Det innehåller vidare några hebréiska idiom: e.g. den hebréiska motsvarigheten till erchomenos, ”den, som är att komma”, i stället för esomenos, I, 8. Men det bör uthärdas i åtanke, att, då aposteln kom först till Ephesus han var, okunnigt av greken spontar antagligen helt.
Den jämförbara renheten och smoothnessen av diction i evangeliet kan tillräckligt redogöras för av den sannolika conjecturen att dess litterära sammansättning inte var arbetet av St. John utan av en av hans elever. Försvararna av identiteten av författarskap främjar vädjan till det slå faktumet som i båda arbeten Jesus kallas lamben och uttrycka. Idén av lamben danande somförsoningen för syndar vid dess blod, tas från Isaiah 53. Alltigenom apokalypset porträtteringen av Jesus är det av lamben. Till och med utgjutelsen av dess blod som den har öppnat boka med sju, förseglar och har triumferat över Satan. I evangeliet pekas Jesus ut av det baptistiskt som ”lamben av guden. honom som taketh bort synda av världen” (den John 1:29). Några av omständigheterna av hans död liknar riten som observeras i äta av den påsk- lamben, symbolet av befrielsen. Hans crucifixion äger rum på den selfsame dagen som påskhögtiden åts på (John xviii, 28). Stunden som hänger på det argt, hans bödlar, bröt inte benen i hans förkroppsligar, som prophecyen kan fullgöras: ”är inget ben i det brutet” (den John 19:36). De kända logoerna, ”uttrycker”, är ganska säregna till apokalypset, evangeliet och den första episteln av St. John. Första dömer av evangeliet är, ”i början var uttrycka, och uttrycka var med guden, och uttrycka var guden”. Den första epistlen av St. John börjar, ”det som var från början, som vi har hört. av uttrycka av liv”. Så också i apokalypset, ”och hans känt kallas uttrycka av guden” (19: 13).
TAJMA OCH FÖRLÄGGA
Den själva siaren vitsordar att visionerna som han ska just för att berätta sågs av honom stunden i Patmos. ”Mig John. var iön som kallas Patmos för uttrycka av guden och för vittnesbörden av Jesus” (1: 9). Patmos är en av gruppen av lilla öar nästan segla utmed kusten av den Asien minderårigen, omkring tolv geografiska miles från Ephesus. Tradition, som Eusebius berättar oss, har räckt besegrar att John landsförvisades till Patmos i regeringstiden av Domitian för saken av hans vittnesbörd av guden uttrycker (Hist. Eccl., III, 18). Han ser självfallet till passagen ”för uttrycka av guden och för vittnesbörden av Jesus” (I, 9). Det är riktigt att mer sannoliken som är menande av denna formulerar är, ”för att höra uttrycka av guden”, Etc., och inte ”landsförvisat på grund av uttrycka av guden”, Etc., (Cf. I. 2). Men det var ganska naturligt att siaren bör ha betraktat hans banishment till Patmos som prearranged av gudomliga Providence som i ensamheten av ön han kan hör guden uttrycka. Traditionen som antecknas av Eusebius fyndbekräftelse i, uttrycker av beskriva för siare som är självt som ”en broder och en partaker i bedrövelse” (I, 9). Irenaeus förlägger siare exil i Patmos på avsluta av Domitians regeringstid. ”Domitiani för finem för annons för Paene undernostrosaeculo imperii” (Adv. Haer., V. 4). Kejsaren Domitian härskad A.D. 81-96. Sammanlagt förtjänar materier av Joannine tradition Irenaeus ovanligt krediterar. Hans livstid som gränsades på den Apostolic åldern och hans ledar-, St. Polycarp, hade varit bland lärjungarna av St. John. Eusebius som skriva en krönika över meddelandet av Irenaeus utan några misgivings, tillfogar som året av siare exil det fjortonde av Domitians regeringstid. St. Jerome också, reserverar without, eller tvekan, följer den samma traditionen. ”Postar Quartodecimoannoen, secundam Neronem persecutionemmovente Domitiano, i Patmos insulamrelegatus, scripsit Apocalypsim” (före dettalibroen de Skriva. Eccl). Mot den eniga vittnesbörden av dessa tre vittnen av tradition verkar meddelandet av Epiphanius som förlägger siare banishment i regeringstiden av Claudius, A.D. 41-54, exceedingly osannolikt (Haer., li, 12, 33).
TILLFREDSSTÄLLER
(1) DE SJU KYRKORNA
1:1 - 3. Titel och beskrivning av boka
Uppenbarelsen gjorde vid Jesus Messiasen till John.
1:4 - 9. Hälsning
Hälsning som är prefatory till de sju epistlarna och att önska kyrkorna nåden och freden av guden och Jesus.
1:9 - 20. Visionen av Jesus som sonen av manen
Ståenden tas från Daniel 10 och Henoch 46. Cf. formulerar, ”en något liknande sonen av manen” (apokalyps1:13, den Daniel 10:16 och 7:13); ”girded med guld-” (apokalyps1:13; Daniel 10:5); ”synar något liknande flammar av avfyrar” (apokalyps1:14; Daniel 10:6); ”en uttryckanågot liknande som av en multitude” (apokalyps1:15; Daniel 10:6); ”Avverkar jag besegrar meningslös något liknande en” (apokalyps1:17; Daniel 10:9); ”och honom som är berörd mig” (apokalyps1:17, den Daniel 10:18); ”ull för hårvitnågot liknande” (apokalyps1:14; Daniel 7:9; Henoch 46:1).
2:1 - 3: 22. Epistlarna, till de sju kyrkorna
Kyrkorna är Ephesus, Smyrna, Pergamum, Thyatira, Sardis, Philadelphia och Laodicea. Epistlarna är kort maningar till kristarna som återstår ståndaktiga i deras tro, som akta sig av falska apostlar och som abstain från otukt och från meat som erbjuds till förebilder.
(2) BOKA MED SJUNA FÖRSEGLAR
Kapitel 4 och 5. Visionen av guden installerar på Cherubimen som biskopsstolen omges av twenty-four fläderar. I righthanden av guden är en snirkel som förseglas med sju, förseglar. I mitt av Cherubimen och fläderarna skådar siaren en lamb, ”agnustamquamoccisusen” och att ha på dess hals ärret av jacket som det dräpades av. Siaren gråter, därför att ingen endera i himmel eller på jord kan bryta förseglar. Han tröstas på utfrågning att lamben var värdig att göra så på grund av befrielsen den hade wrought vid dess blod. Ståenden av biskopsstolen tas från Ezechiel 1. Jämför i båda konton beskrivningen av de fyra fäna. De liknar en lion, en oxe, en man och en örn. Deras förkroppsligar är fullt av synar (Cf. uppenbarelse4:8; och Ezekiel 10:12). De twenty-four fläderarna föresloggs antagligen av twentyen-four jagar av präster som sörjer för i tempelet. Lamben som dräpas för, syndar av mankind är från Isaias 53.
Kapitel 6 och 7. Sjuna förseglar, och numrera av saintsna på öppningen av fyra förseglar, fyra hästar syns. Deras färga är vit, svarten som, är röda och som är gulbleka, eller gräsplan (chloros, piebald). De betyder erövring, slakt, dearth och död. Visionen tas från Zach., vi, 1-8. På öppningen av fifthen försegla siaren skådar martyr, som dräpades, och hör deras böner för finalen triumfera. På öppningen av sixthen försegla som förutbestämmas till härlighet, numreras och markeras. Siaren skådar dem delade in i två klassificerar. Först 144.000 judar, 12.000 av varje stam. Därefter spontar en numberless multitude som väljs från alla nationer och.
Kapitel 8 och 9. Sjunde förseglar
Efter mellanrummet av omkring till hälften - - timmen förseglar sjunde är brutet; sju änglar utfärdar framåt, varje som är hållande en trumpet. Låta av de första fyra trumpeterna orsakar en partisk förstörelse av beståndsdelarna av naturen. One-third av jorden bränns, som också one-third av treesna och alla gräs. One-third av havet blir blod (Cf. utflyttning7:17). One-third av floderna vänds in i bevattnar av wormwood. One-third av sunen, moonen och stjärnor är fördunklad och att orsaka one-third av dagen för att vara mörkret (Cf. utflyttning10:21). På låta av den femte trumpeten stiger gräshopporna från avgrunden. Deras arbete är att pina manar för fem månader, dem laddas special inte till handlag gräset. Deras forma är det av hästar (den Joel 2:4) deras tandnågot liknande de av lions (den Joel 1:6), deras hårnågot liknande håret av kvinnor. De har svanarna av scorpions var med att aga manen. Befalla över dem rymms av ängeln av avgrunden som namnges Abaddon, jagaren. På det solitt av den sjätte trumpeten är de fyra änglarna som kedjas på Euphratesen, l5At löst. De leder framåt en armé av skicklig ryttare. Vid avfyra, som hästarna spottar ut och av deras svanar, som är lika ormar, dödas one-third av mankind. Efter den sjätte trumpeten där har varit två avvikelser. (1) Ängelanseende på landet och havet. Han svär det på det solitt av den sjunde trumpeten som den ska gåtan avslutas. Han räcker till siaren lite en boka. När det ätas av honom, är det funnit sött som ska smakas, men bitterheten, när det slukas en gång. Taget från Ezech., ii. 8; iii 3. (2) Föroreningen av domstolen av tempelet vid hedningarna. Det varar tre och en halva år. Taget från Dan., vii, 25; ix 27; xii 7-11. Under den tid två överförs vittnen för att predika i Jerusalem. De är de två oliv-treesna som förutsägas av Zach., iv, 3.11. På avsluta av deras beskickning dräpas de av fät. De lyfts till liv efter tre och en halva dagar (= år). Den sjunde trumpeten låtas nu, bedömas nationerna, och kungariket av Kristus är etablerat.
(3) DET GUDOMLIGA DRAMAT
Agera först. Kapitel 12-14
Lamben, kvinnan och hon kärnar ur; och motsatt till dem, draken, fät från havet och fät från landet. Den huvudsakliga idén tas från generator, iii, 15. ”Ska jag satta enmities mellan theen (ormen) och kvinnan, och thy kärna ur, och hon kärnar ur”. Kvinnan ställa i ordning i heavenly glans; en kröna av tolv stjärnor på henne som är head, och sunen och moonen under henne fot (Cf. generator xxxvii, 9, 10). Hon är i travail. Hon firsten-born är destinerad att härska alla nation (Psalm2:8, 9). Hon hon själv, och hon annan kärnar ur, förföljas för tre och en halva år av den stora draken som försök att döda dem. Den stora draken är Satan (uppkomst3:1). Han casts ut ur himmel. Med hans svan släpar han efter honom one-third av stjärnorna. Taget från Dan., viii, 10. De stupade stjärnorna är de stupade änglarna. Fät från havet är i den stora delen som tas från Daniels beskrivning av de fyra fäna. Det uppstår från havet (Dan., vii, 3); har sju huvud markerade alla över med hädelser. Det hade också tio horns, gillar det fjärde fät av Daniel (vii, 7); det liknade en leopard, det tredje fät av Daniel (vii, 6), det hade fot att gilla en björn, understödjafät av Daniel (vii, 5); och tänder gillar en lion, det första fät av Daniel (vii, 4). Den stora draken ger sig driver mycket unto fät, varefter alla världsdyrkan det (viz. de vars namnger, inte innehålls i boka av lamben). Anhängarna av fät har dess att markera på deras huvud och att räcka. Fät från landet har två horns att gilla en ramma. Dess driva lies i dess konst av bedrägeri med hjälp av tecken och mirakel. Alltigenom resten av boka kallas det den falska profeten. Dess kontor är att hjälpa fät från havet, och att framkalla manar att älska dess avbilda. Första agerar av dramat avslutar med ett löfte av segern över fät vid lamben av guden.
Understödja agerar. Kapitel 15-16
De sju liten medicinflaska. De är de sju föregående epidemierna förstörelsen av den stora staden, Babylon. De var för den mer stora delen möjlig av de egyptiska epidemierna. Den första liten medicinflaska hälls ut på jorden. Manar och fän slås med sår (utflyttning9:9 - 10). Understödja och den tredje liten medicinflaska på haven och floderna. De blir blod (utflyttning7:17 - 21). Den fjärde liten medicinflaska på sunen. Den bränner manar till döds. Den femte liten medicinflaska på biskopsstolen av fät. Det orsakar stort mörker (utflyttning10:11 - 29). Den sjätte liten medicinflaska på Euphratesen. Dess bevattnar torkas upp och bildar en passage för konungarna av öst (utflyttning 14). Sjunde på lufta. Stormen och jordskalvet förstör Babylon.
Thirden agerar. Kapitel 17-18
Det stora ludret. Hon placeras på det scharlakansröda fät med de sju huvuden och tio horns. Hon rånas i scharlakansrött och prydas med guld-. På henne som är head, är skriftligt: Gåta Babylon storen. Konungarna av jorden begår otukt med henne. Men dagen av henne har umgänget kommit. Hon göras ett ensamt förlägger, boningen av orena djur (Ls., xiii, 21, 22). Hon nedgången beklagas av linjalerna och köpmännen av jorden.
Fourthen agerar. Kapitel 19-20
Segern över fät och den stora draken. En riddare verkar monterad på en vithäst. Hans känt är ”uttrycka av guden”. Han besegrar fät och den falska profeten. De är cast vid liv i slå samman av avfyrar. Deras nederlag följs av den första uppståndelsen och regeringstiden av Kristus för tusen år. Martyrlöneförhöjningen till liv och deltar med Kristus i härlighet och lycka. Under dessa tusen år rymms den stora draken in kedjar. På deras avslutning är han, när mer fastställd på stort som pinar jorden. Han bedrar nationerna Gog och Magog. Dessa två namnger tas från Ezech., killar. xxviii xxxix, var emellertid Gog är konungen av Magog. Äntligen casts han också för all evighet i slå samman av avfyrar. Hereupon äger rum den allmänna bedömningen och uppståndelsen.
Fifthen agerar. Kapitel 21-22
Den nya Jerusalem (Cf. Ezechiel 40-48). Guden bor i mitt av hans saints som tycker om färdig lycka. Den nya Jerusalem är spousen av lamben. Namnger av de tolv stammarna, och de tolv apostlarna är skriftliga på dess utfärda utegångsförbud för. Guden och lamben är fristaden i denna nya stad. Epilog. Verses 18-21
Prophecyen av boka ska snart fullgöras. Siaren varnar att avläsaren inte som tillfogar något till den eller taken i väg från den smärtar under av att förverka hans aktie i den heavenly staden.
ÄMNA AV BOKA
Från denna cursory perusal av boka är det tydligt, att siaren påverkades av propheciesna av Daniel mer än, vid någon annat bokar. Daniel var skriftlig med anmärka av att trösta judarna under den grymma förföljelsen av Antiochus Epiphanes. Siaren i apokalypset hade ett liknande att ämna. Kristarna förföldes häftigt i regeringstiden av Domitian. Faran av apostasy var stor. Falska profeter gick omkring, pröva övar att förföra folket för att att inordna sig till hedningen, och att ta del i Caesar-tillbe. Siaren manar hans kristen för att återstå riktig till deras tro, och att uthärda deras besvärar med fasthet. Han uppmuntrar dem med löftet av en fyllig och fartfylld belöning. Han försäkrar dem att att Kristus triumfera kommande är på, räcka. Både i början och på avsluta av hans boka siaren är mest eftertrycklig i träffande hans folk att timmen av segern är nigh. Han börjar, ordstävet: ”Välsignade är honom det. keepeth den saker som är skriftlig i den; för tiden är på räcker” (I. 3). Honom slut som hans visioner med det patetiskt uttrycker: ”Kommer han den givethvittnesbörd av saith för dessa saker, säkert mig snabbt: Amen. Kommet Lord Jesus”. Med det kommande av Kristus hämnas woesna av de ska kristarna. Deras förtryckarear ska ges upp till domen, och det evigt pinar. Martyr, som har stupat att ska för att lyftas till liv, det kan de dela nöjena av Kristus kungarike, milleniummen. Yet detta är bara ett förspel till den eviga beatituden som följer efter den allmänna uppståndelsen. Det är en artikel av tro som Kristus ska retur på avsluta av tid att bedöma det bosatt och deadna. Men tiden av hans understöder advent är okänd. ”Men av den dag- och för timme nr. en knoweth, nr., inte änglarna av himmel, utan fadern bara” (den Matthew 24:36). Den skulle verkar som om och är så rymt av många kristarna av den Apostolic åldern förväntade att Kristus skulle retur under deras egna livstid eller utveckling. Detta verkar för att vara det tydligare menande av flera passager både i epistlarna och evangelierna (Cf. John 21:21 - 23, 1 Thessalonians 4:13 - 18). Kristarna av den Asien minderårigen och siaren med dem, verkar att ha delat denna fallacious förväntan. Deras felaktiga hopp, påverkade emellertid inte soundnessen av deras tro i den nödvändiga delen av dogmet. Deras beskådar av en millennial period av den kroppsliga lyckan var lika felaktigt. Kyrkan har cast helt åt sidan doktrinen av en millenium som är föregående till uppståndelsen. St. Augustine har kanske mer än någon som hjälps annars för att frigöra kyrkan från alla rå infall som hänseenden dess nöjen. Han förklarade milleniummen allegorically och applicerade den till kyrkan av Kristus på jord. Med fundamentet av kyrkan började milleniummen. Den första uppståndelsen är den andliga uppståndelsen av soulen från syndar (De Civ. Dei Lib. XX). Således ska numrera 1.000 tas indefinitely.
STRUKTURERA AV BOKA OCH DESS LITTERÄRA SAMMANSÄTTNING
Subjecten-matter av apokalypset krävde en threefold uppdelning.
Den första delen består av de exhortatory sjuna märker.
Den ledande idén i understödjadelen är visheten av Kristus. Den symboliseras av boka med sju förseglar. I den skriftliga är de röra eviga dekreten av guden avsluta av världen och finalsegern av godan över ondska. Inget undantar Jesus, syndar är lamben som dräpas för, av världen, värdig att bryta förseglar och läste dess tillfredsställer.
Den tredje delen beskriver driva av Kristus över Satan och hans kungarike. Lamben besegrar draken och fät. Denna idé framkallas i ett drama av fem agerar. I fem på varandra följande platser ser vi för oss ansträngningen, nedgången av Babylon ludret, segern och finalbeatitude.
Den tredje delen är inte endast det viktigast, men också pekar det mest lyckad från ett litterärt av beskådar. Dramat av lamben innehåller flera härliga tankar av att vara värderar. Lamben och att symbolisera mildhet och renhet, erövrar fät, personificationen av lusta och grymhet. Ludret betyder avgudadyrkan. Otukten, som linjalerna och nationerna av jorden begår med henne, betyder dyrkanen som de betalar till avbildar av Caesar, och teckenen av hans driver. Understödjadelen är underlägsen i litterär skönhet. Den innehåller mycket som tas från den gammala testamentet, och den är full av överdådigt bildspråk. Siaren visar en fanciful smak för allt som är kuslig och grotesk. Han gläder i beskriva gräshoppor med hårnågot liknande som av kvinnor och hästar med svanar gillar ormar. Det finns tillfälliga passager som avslöjer en avkänning av litterär skönhet. Guden tar bort gardinen av himlavalet, som en scribe rullar upp hans snirklar. Stjärnanedgången från de lika figsna för himmlar från fig-treen som skakas av stormen (vi, 12-14). Över huvud taget, however siaren visar mer förälskelse för orientalisk glans än gillanden av riktig skönhet.
TOLKNING
Den skulle är likadan wearisome och onyttig för att enumerate även de mer framstående applikationerna som gjordes av apokalypset. Ras- hat- och klosterbroderrancour har alls tider att grunda i dess den mycket passande och glädjande vision materien. Sådan personer som Mohammed, popen, Napoleon, Etc., i sin tur har identifierats med fät och ludret. Till ”världsförbättrarna” bestämt var apokalypset ett outtömligt villebråd var att gräva för invektiv som de kan slungning därefter mot den romerska hierarkin. De sju kullarna av Rome, den scharlakansröda skruden av kardinalerna och de olyckliga missbruken av den påvliga domstolen gjorde applikationen lätt och frestande. Vara skyldig till den tålmodiga och ansträngande forskningen av forskare, har tolkningen av apokalypset överförts till en sätta in fritt från odiumtheologicumen. Men därefter är det menande av siaren beslutsamt vid härskar av allmänningexegesis. Frånsett uppståndelsen, milleniummen och de föregående epidemierna finalconsummationen, ser de i hans visioner hänvisar till till de ledande händelserna av hans tid. Deras metod av tolkningen kan kallas historisk som jämfört med den teologiska och politiska applikationen av tidigare åldrar. Det nyckel- till gåtorna av boka som de finner i 17:8 - 14. För thus något att säga siaren: ”Låt här vara besvärad som hathöverenskommelse ger heed”.
Fät från havet, som hade mottagit plenitude av, driver från draken eller Satan, är det romerska väldet eller snarlikt, Caesar, dess suveräna representativt. Tecken av fät, som dess tjänare markeras med, är avbilda av kejsaren på myntar av sfären. Detta verkar för att vara det tydliga menande av passagen, transaktioner för den alla affär, all köpande, och sälja omöjlig till dem, att ht inte, var markera av fät (apokalyps13:17). Mot denna tolkning anmärkas det att judarna på tiden av Kristus hade ingen scruple i bruk av pengar som avbilda av Caesar stämplades på (Matthew 22:15 - 22). Men det bör uthärdas i åtanke att fasan av judarna för det imperialistiskt avbildar var huvud tack vare politiken av Caligula. Han beslagtog flera av deras synagogor och att ändra dem in i hedniska tempel, genom att förlägga hans staty i dem. Han sökte även att resa upp en avbilda av självt i tempelet av Jerusalem (Josephus, myra., XVIII, viii, 2).
De sju huvuden av fät är sju kejsare. Fem av dem siarenågot att säga är stupade. De är Augustus Tiberius, Caligula, Claudius och Nero. Året av Neros död är A.D. 68. Siaren går till något att säga ”en är på”, namely Vespasian, A.D. 70-79. Han är den sjätte kejsaren. Sjunde, berättas vi av siaren, ”komms inte ännu. Men, när han kommer, är hans ska regeringstid kort”. Titus betyds, som härskade, bara två år (79-81). Den åttonde kejsaren är Domitian (81-96). Av honom har siaren något som mycket är säregen till något att säga. Han identifieras med fät. Han beskrivas som den, som ”var, och är inte och kommer upp ut ur den bottenlösa gropen” (17: 8). I verse 11 tillfogas den: ”Och fät som var och inte är: samma är också åttondelen och är av sjuna och goeth in i förstörelse”.
Allt låter detta likt oracular språk. Men ledtråden till dess lösning möbleras av en populär spridning för tro i hög grad på tiden. Döden av Nero hade bevittnats av fåtal. Huvudsakligen i öst hade en aning tagit hållen av vara besvärad av folket att Nero var stilla vid liv. Gentiles, judar och kristen var under illusionen, att han var att dölja som var självt, och som tänktes gemensamt, honom hade väck över till Parthiansen, de mest bökiga foesna av väldet. Därifrån förväntade de honom att gå tillbaka på huvudet av en väldig armé för att hämnas självt på hans fiender. Existensen av denna fanciful tro är ettintygat historiskt faktum. Tacitus talar av den: ”Nero för velut för exterrit för Achaia atqueAsien falso adventaret, för ejusexitu för vario toppen credentibusque för fingentibus för eum för vivere för pluribus för eoque för rumore” (Hist., II, 8). Så också Dio Chrysostomus: för zen oi de pleistoi för epithymousi för pantes för eti för kainyn (om A.D. 100) oiontai kai (Orat., 21, 10; cf. Suetonius, ”Vit. Caes. ”; s.v. NERO och SIBYLINE-ORAKLEN). Således trodde förväntade samtidorna av siaren Nero för att vara vid liv och hans retur. Siaren endera delade deras tro, eller använt det för hans eget ämna. Nero hade gjort ett känt för självt av hans grymhet och licentiousness. Kristarna hade i synnerhet att resonera för att bäva honom. Under honom ägde rum den första förföljelsen. Understödja uppstod under Domitian. Men i motsats till det föregående, begränsades den inte till Italien, utan den spridda alltigenom landskapen. Många kristen sattes till döds, många landsförvisades (Eusebius, Hist. Eccl., III, 17-19). På så sätt var siaren ledde till hänseende Domitian som en understödja Nero, ”den Nero redivivusen”. Hence beskrev han honom som ”den som var, som inte är, och som är att gå tillbaka”. Hence också räknar gör han honom som åttondelen och samtidigt honom en av de föregående sjuna, viz. fifthen, Nero. IDet av de två kejsarna föreslogg sig som var alla klarare, sedan även pagan författare kallade Domitian en understödja Nero (calvusen Nero, Juvenal. dropp 38). Den populära tron som angår Neros död och retur, verkar för att ses till också i passagen (13: 3): ”Och jag sågar ett av dess huvud liksom som till döds dräpas: och dess död sår läktes”.
De tio hornsna förklaras gemensamt som vasalllinjalerna under supremacyen av Rome. De beskrivas som konungar (basileis), här för att tas i en mer bred avkänning som är den är de, inte verkliga konungar, men mottaget driva för att härska med fät. Deras driva, äger rum dessutom men för en timme och att betyda dess kort varaktighet och ostadighet (17: 17). Siaren har markerat fät med numrera 666. Hans ämna var det vid detta numrerar folk kan veta den. Han, som har överenskommelse, l5At honom räkna numrera av fät. För den är numrera av en man: och hans numrera är sex hundra och sixty-six. En människa numrerar, dvs. begripligt vid allmänningen härskar av utredning. Vi har här en anföra som exempel av den judiska gematriaen. Dess anmärka är att dölja ett känt, genom att ersätta för den som en nolla av jämbördigt numeriskt värderar till märker att komponera den. På länge försökte tolkare att dechiffrera numrera 666 med hjälp av det grekiska alfabetet, e.g. Irenæus, ”Adv. Haer. ” V, 33. Deras försök har givit inget tillfredsställande resultat. Bättre framgång har erhållits, genom att använda det hebréiska alfabetet. Många forskare har kommit till avslutningen att Nero betyds. För, när den kända ”Neroen Caesar” stavas med hebré, märker, det avkastningar nollan 666.
Understödjafät, det från landet, pseudopropheten vars kontor var att hjälpa fät från havet, betyder antagligen arbetet av förförelse som bärs på vid apostatekristen. De bemöda sig för att göra deras med- kristen att adoptera hedningen övar och sänder sig till cultusen av Caesaren. De är inte osannolika Nicolaitansen av de sju epistlarna. För jämförs de där till Balaam och Jezabel som förför israelitesna till avgudadyrkan och otukten. Kvinnan i travail är en personification av synagogan eller kyrkan. Hon firsten-born är Kristus, henne som annan kärnar ur är gemenskapen av det troget.
I denna tolkning, som vi har givit av ett summariskt, finns det två svårigheter:
I uppräkningen av kejsarna passeras tre över, viz. Galba, Otho och Vitellius. Men detta utelämnande kan förklaras av korthet av deras regeringstider. Varje av trena härskade bara några månader.
Tradition tilldelar apokalypset till regeringstiden av Domitian. Men enligt uträkningen som över ges, tilldelar den själva siaren, hans arbete till regeringstiden av Vespasian. För, om denna uträkning är korrekt, är Vespasian kejsaren som han designerar som ”den, som är”. Till denna invändning emellertid, kan det svaras att det var det beställnings- av apokalyptiska författare, e.g. av Daniel, Enoch och det Sibylline bokar, för att cast deras visioner in i bilda av prophecies och att ge dem som det utseendemässigt av att vara arbetet av ett tidigare daterar. Inget litterärt bedrägeri ämnades därmed. Det var ett säreget utformar bara av handstil adopterat som att passa som var deras, betvingar. Siaren av apokalypset följer denna övar. Though faktiskt landsförvisat till Patmos i regeringstiden av Domitian, efter förstörelsen av Jerusalem, skrev han som, om han hade varit där och hade sett hans visioner i regeringstiden av Vespasian då tempelet kanske yet hade funnits. Cf., II, 1, 2.
Vi kan inte avsluta, utan att nämna teorin som är avancerad vid den tyska forskare Vischer. Han rymmer apokalypset för att ha varit ursprungligen en renodlat judisk sammansättning, och att ha ändrats in i ett kristet arbete av införingen av de delar upp det avtal med kristen betvingar. Från ett dogmatiskt peka av beskådar, oss funderare, det kan inte anmärkas till. Det finns annat anföra som exempel var inspirerade författare har varat till nytta sig av non-canonical litteratur. I sitt innersta väsen ansett är den inte osannolik. Apokalypset finnas i överflöd i passager, som uthärdar inget specifikt kristet tecken, men, visar tvärtom en bestämt judisk hy. Yet över huvud taget är teorin bara en conjecture. (Se också APOCRYPHA),
Information om publikation som är skriftlig vid C. Skåpbil Håla Biesen. Kopierat av Michael C. Tinkler. Den katolska encyklopedien, volym I. publicerade 1907. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, mars 1, 1907. Remy Lafort, S.T.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html