Daniels bok

Allmän information

Daniel, en bok i Gamla testamentet i Bibeln, är noterat de stora profeterna av kristna och med skrifter (Skrifterna) av judarna.

Det består av sex berättelser från rättegångarna mot Daniel och hans kamrater när de tjänstgjorde vid hovet i Babylon, samt fyra visioner om världens ände.

Boken har fått sitt namn, inte från författaren, som faktiskt är okänd, men från sin hjälte, en 6th seklet Judisk.

Interna uppgifter tyder på att boken skrevs under maccabeiska krig (167 till 164 f.Kr.).

Daniel är en form av apokalyptiska litteratur snarare än profetia, den är gjuten i symboliskt bildspråk om tidens slut och tilldelas en tidigare myndighet.

Boken syftar till att uppmuntra judar i ansiktet av religiös förföljelse av den hellenistiska rike Seleukiderna och deras judiska sympatisörer.

Daniel innehåller endast vissa Gamla testamentet hänvisning till kroppens uppståndelse, presenterar en form av Människosonen tradition inflytelserika i evangeliet traditionerna om Jesus Kristus, och var en primär källa för visioner om Nya Testamentet Uppenbarelseboken.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Norman K Gottwald


Daniels bok

Kort återblick

  1. Sex berättelser om livet för Daniel och hans vänner, sin utbildning, sin uppenbarelse av Nebukadnessars dröm-image rättegång med ett brinnande ugnen, hans förutsägelse av Nebukadnessar galenskap, hans tolkning av skriften på väggen och sina prövningar i lejonkulan .

    (1-6)

  2. Fyra apokalyptiska visioner, förutsäga under världshistorien.

    (7-12)

Kapitel 2:4 b-7: 28 skrevs på arameiska.

Resten var på hebreiska.


Dan'iel

Avancerad information

Daniel, Gud är min domare, domare eller av Gud.

(Easton illustrerad ordbok)


Daniels bok

Avancerad information

The Book of Daniel rankas av judarna i denna uppdelning av sin bibel kallas Hagiographa (Heb. Khethubim).

(Se Bibeln.) Består av två separata delar.

Den första delen, som består av de första sex kapitlen, är huvudsakligen historiskt, och den andra delen, som består av de återstående sex kapitel, huvudsakligen profetiska.

Den historiska delen av boken behandlar den period i fångenskap.

Daniel är "historikern av fångenskapen, den författare som enbart förser varje serie händelser för det mörka och dystra period under vilken harpa Israel hängde på de träd som växte med Eufrat. Berättelsen kan sägas generellt att ingripa mellan Kungar och Chronicles å ena sidan och Esra på andra, eller (mer strikt) för att fylla ut den skiss som författaren till The Chronicles ger i en enda vers i sitt sista kapitel: "Och dem som hade rymt från svärd som han [dvs Nebukadnessar] bort till Babylon, där de anställda till honom och hans söner förrän hans regering riket Persien ' "(2 Chr. 36:20).

The profetiska delen består av tre visioner och ett förlängt profetiska kommunikation. Äktheten av den här boken har varit mycket omtvistad men argumenten till sin fördel fullo fastställa sina fordringar.

(1.) Vi har vittnesbörd om Kristus (Matt. 24:15, 25:31, 26:64) och hans apostlar (1 Kor. 6:2; 2 Thess. 2:3) för sin auktoritet, och (2 ) det viktiga vittnesmål Ezekiel (14:14, 20, 28:3).

(3.) Karaktär och dokumentation av boken är också helt i harmoni med tider och omständigheter där författaren bodde.

(4.) Den språkliga karaktären i boken är för övrigt kanske just sådana som förväntas.

Vissa delar () Dan 2:4; 7 är skrivna på kaldeiska språk, och de delar skriven på hebreiska är i stil och form har ett nära släktskap med de senare böckerna i Gamla Testamentet, särskilt som Ezra.

Författaren är bekant med både hebreiska och kaldeiska, går från den ena till den andra precis som hans ämne nödvändigt.

Detta är helt i enlighet med den ståndpunkt som författare och av de människor för vilka hans bok skrevs.

Att Daniel är författaren till denna bok är också vittnade i själva boken (7:1, 28, 8:2, 9:2; 10:1, 2, 12:4, 5).

(Easton illustrerad ordbok)


Daniel's Vision of the Four Beasts

Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Daniel - Kapitel 7

Detta och vision i kapitel 8 är profetens "dröm och visioner" och inte kungens och de skedde uppenbarligen under sin politiska pension under de tidigare åren av Belsassar (7:1, 8: I).

De täcker samma område som Nebukadnessars dröm och ge oss mer i detalj, och ur en annan synvinkel, samma historia Gentile härska från sin tid till slutet av nuvarande ålder.

En skillnad är att Nebukadnessars dröm avslöjade den imponerande yttre glans av världens makter, medan Daniels visar sin moraliska karaktär som är markerade med grymma och rovgirig djur.

"Det är anmärkningsvärt att den heraldiska insignier för de icke-judiska nationer är alla djur eller rovfåglar."

"Sea, står" i Bibeln, för jordens folk (Jes 17:5, Upp. 17:15).

"Stora havet" Daniel såg var Medelhavet, i mitten av den profetiska jorden.

Det är, där inte annat anges, de länder med vilka profetior har att göra främst, är de som gränsar till havet, eller vars politiska tillhörighet är nära släkt med dem.

Four Beasts

7:1-8 Den första av dessa två visioner (kapitel 7), när närmare visade, upplöser sig i fyra, med sina tolkningar, men vi skall behandla det ensamma.

Lejonet (v.4) motsvarar den gyllene huvudet av Nebukadnessar image, och står för Babylon.

Björnen (v. 5) motsvarar den bästa och armar av silver, och står för MedoPersian imperium. Being "uppväckt på ena sidan," innebär att en del av riket var starkare än den andra, som var Persien.

De "tre revben i munnen på det" är de tre provinserna erövrades av det inte länge innan, Susiana, Lydia och Mindre Asien.

Leoparden (v. 6) är den grekiska imperiet, som motsvarar "mage och lår av mässing."

De fyra vingar beteckna den snabbhet med vilken man transporterade sin segrar i alla riktningar, och de fyra huvuden dess slutliga delning i så många delar av dödsfall dess stora huvud, Alexander.

Den fruktansvärda och hemska djur, alltför hemsk och fruktansvärd för ett namn (v. 7) motsvarar benen av järn, och är likvärdigt med det romerska riket.

De tio horn, som de tio tårna i det andra fallet talar om de tio rikena i vilket det skall delas upp i slutet av denna tidsålder, medan den lilla hornet (v. 8) "som kuvar tre av de tio kungarna så fullständigt att identiteten på deras kungariken är förlorad ", är ytterligare viktig del av denna vision över det Nebukadnessar.

Vi kommer återigen hänvisa till denna.

Den uråldrige

vv.

9-14 Medan dessa händelser kulminerade på jorden andra transpiring i himlen, en stor scen dom ligger framför oss (jämför Ps. 2, Matt. 25:31-46, och Rev 19:19-21). "Den Ancient of Days "identifieras av många som den första, och av andra som den andra personen i Gudomen (Upp. 1:12-14, Joh 5:22).

Dråpet på för "monstret" (v. 11) betyder förstörelsen av världens makter som representeras i sin slutliga form i den återupplivade romerska riket.

När det gäller "resten av djuren", vars välde togs bort, medan deras liv förlängdes för en säsong (v. 12), är meningen att de närmast föregående imperier var i sin tur slukas av dess efterträdare, och levde i den, men den förlorade sin plats för en oberoende kraft.

"Människosonen" (v. 13) behöver någon identifikation, som han kommer fram emot att ta emot Hans jordiska kungariket, klippa stenen ut på fjället utan händer. (Jämför med liknelsen om den adelsman, Lukas 19.)

Den inspirerade Tolkning

vv.

15-27 Observera att medan Människosonen får kungariket (v. 13) "helgonen från den Högste" ta och ha det med honom (v. 18).

Dessa kan innebära ett troget israeliterna på jorden, men den förhärligade kyrkan kommer att vara med kungen i huvudet i luften regera över jorden.

Det stora intresset för profeten i denna tolkning fokuserar på "det lilla hornet" (v. 24), som nämns i titeln på "monstret" i Uppenbarelseboken 13 och 17.

Han är en hädelse av Gud och en förföljare hans heliga (v. 25), som ska ha stor kraft för tre och ett halvt år i slutet av denna tidsålder, och strax innan Gud interposes med domar att upprätta sitt rike.

"Time" här står för ett år, "Times" för två år, och "uppdelningen av tid," ett halvt år.

(Se Upp 11:2, 3, 12:6.)

Frågor 1.

För vem är denna syn avslöjas, och på vilken period i hans liv?

2.

Hur överensstämmer det med Nebukadnessars dröm?

3.

Hur skiljer det sig i sin synpunkt?

4.

Vad betyder "hav" symboliserar i Bibeln? 5.

Vad särskilt havet är nu i åtanke, och vad ger den dess stora betydelse profetiskt?

6.

Som var den större delen av andra imperiet?

7.

Vad är tolkning av vers 12?

8.

Vad är innebörden av "en tid, och tider, och uppdelningen av tiden?"


Daniel's Vision of the Ram och bock

Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Daniel Kapitel 8

Hur mycket senare var denna vision än den föregående?

Där var det avslöjas att Daniel (v. 2)?

Det är viktigt att hålla i minnet att det täcker samma område som den föregående, förutom att historien börjar inte med Babylons överlägsenhet utan den mederna och perserna representeras av RAM (v. 3), men i förra vision av björnen.

Ju större horn av ram är det persiska delen av imperiet.

Den enade riket gjorde erövringar väster, norr och söder, men i dess västra kampanjer det väckte triumphing motstånd grekerna representeras av "bock, vars" ansenligt horn "var Alexander den store (vv. 5-7).

I det förra vision kejsardömet företräddes av leopard.

Vers 8 förebådar Alexanders död, och uppdelningen av grekiska imperium i fyra delar, Syrien, Egypten, Makedonien, Mindre Asien, enligt regel av fyra av Alexanders generaler, Cassander, Lysimachos, Seleukos och Ptolemaios.

Antiochos Epifanes

vv.

9-14 "En liten horn", som föregående vision, kommer ut från dessa fyra (v. 9), vars makt utvecklas mot söder och öster, och särskilt "den angenäma land," Israels land.

Den "lilla hornet" är den åttonde av dynastin av Seleukos den syriska tronen, vars namn var Antiochos Epifanes, trots att han kallades ibland "Epimanes," eller "dåre" på grund av hans liv och gärningar.

Som en förtryckare av judarna han uppfyllde fyllde profetia i vers 10-12, som kommer att ses av bok Maccabees.

"Värd för himlen" och "The Stars" är typer av Israel, i synnerhet deras ledare, furstar, präster, rabbiner av perioden, vilket var omkring 171 f.Kr.

"Prinsen av värd" (v. 11) är utan tvekan det Herren själv, från vilken det dagliga offret togs bort, och vars helgedom var förorenat.

Det är när Antiochos erövrade Jerusalem han orsakat en sugga som skall offras på altaret, och dess buljong strös över hela templet.

Han ändrade Lövhyddehögtiden till fest Bacchus, och kraftigt skadat judiska ungdomar som skonades från svärdet, ett hundra tusen av dem massakrerades.

Den tid under vilken det fortsatt är framgår av ett samtal mellan två änglar som Daniel i en syn hör (vv. 13, 14).

The 2.300 dagar ibland identifieras genom att gå tillbaka från tidpunkten för Judas Maccabees "seger, eller snarare den dag då han renade templet från styggelse, omkring 25 december 165 f.Kr. till 171 f.Kr., datum för inblandning Antiochos.

Detta Antiochos är en föregångare, eller en ungefärlig uppfyllande av det "lilla hornet" det talas om i föregående vision, och igen under sista delen av det nuvarande.

Den inspirerade Tolkning

vv.

15-27 Ängeln Gabriel här visas för första gången, och i likhet med en man (vv. 15, 16), men det är uppenbart att hans tolkning är att ge hänvisning har inte så mycket att Antiochos och hans gärning som till större än han som skall uppstå "vid tidens slut" (5: 17), samma möjligen, och samma period som avses i föregående vision.

"Den tidens slut" är enligt vers 19 som "de sista slutet av indignation", ett uttryck träffade ofta med i Gamla testamentet, och enligt Guds vrede mot Israel på grund av sin olydnad och avfall, en indignation som kommer hällas ut henne i slutet av denna tidsålder.

Detta är varav Antiochos är föregångare eller ungefärliga utveckling, och vem är möjligen den samma som i föregående visionen, är beskrivet i verserna 23-25.

Vilket språk i vers 23 visar att han verkar i slutet av ålder?

Hur är hans anda och karaktär som beskrivs i samma vers?

Hur nästa vers tyder övermänsklig byrå i hans fall?

Och hans animus mot Israel? Express lockelser som anges i vers 25, i dina egna ord.

Vilket språk i denna vers visar sitt motstånd mot Messias personligen?

Hur är hans förstörelse uttrycks? (Jfr 2 Tess. 2:8.) Det kan invändas att det som inte kan vara samma som den "lilla hornet" i föregående vision, eftersom det anses att komma upp ur tio horn, med andra ord, av det romerska imperiet eller den sista formen av Gentile herravälde på jorden, men detta kommer upp av de fyra, eller den grekiska riket, som ligger intill det sista.

Men ett enkelt svar är att han kan komma upp ur den del av det romerska riket som ursprungligen var Grecian, med andra ord, att hans ökning kan förväntas under detta kvartal i världen och från sådana föregångare.

Ändå vissa tror att den "lilla hornet" i detta kapitel, som skall uppstå i slutet, är en annan person från den i kapitel 7.

De håller han i kapitel 7 kommer att vara chef för den återupplivade romerska riket, men att han i kapitel 8 är en annan kung i norr, som är att vara fiende till Israel, och samtidigt en fiende till chef för den återupplivade romerska riket.

Detta må vara sant, och vi skulle inte dogmatisera inom loppet av denna osäkerhet, men vi anser att visa föreslås här för att identifiera de två är det enklare och mer praktiskt att hålla väntar ljus.

Frågor 1.

Hur långt är räckvidden för denna vision identisk med den föregående?

2.

Namn geografiska indelningar av grekiska imperiet och deras härskare.

3.

Historiskt som menas med "lilla hornet"?

4.

Ge så mycket du kan om historia Antiochos Epifanes.

5.

Av vem är han en typ eller föregångare?

6.

Vad menas med "den tidens slut"?

7.

Vilka invändningar kan uppstå i fråga om identiteten på den "lilla hornet" i kapitel 7 med den i kapitel 8?

8.

Hur kan det vara uppfyllda?


Daniels sjuttio veckorna

Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Daniel Kapitel 9

Hittills i Daniel vi har arbetat med den profetiska historien om tider för hedningarna, men nu måste vi återgå till att hans eget folk, judarna.

Anteckna tid och omständigheter, verserna 1, 2.

Profeten studerar sådana böcker i Gamla testamentet som han har haft, framför allt Jeremia, och känner de sjuttio åren fångenskap närmar sig sitt slut, därför är han flyttade till erbjuda en av de mest anmärkningsvärda böner i Bibeln.

Denna bön är delbar i bekännelse, verserna 3-15, och bön, verserna 16-19, och det är anmärkningsvärt att i de förra helig man som Daniel var, inkluderar han sig själv som delaktig i de nationella synder.

Det är också anmärkningsvärt att hans bön bygger på längtan efter Guds ära, verserna 17, 18.

Israel har ingen merit att påstå, men Herrens ära står på spel.

Vi har sett det här förut i böner patriarkerna, profeterna och psalmists, och vi måste hålla sin lektion i åtanke.

Gabriel besök

vv.

20-23 Vad mysterium är höljt i dessa verser!

The nearness of heaven, intresset för Gud i framställningen av sitt folk, natur och ministeriet för änglar, den gudomliga uppskattning av de heliga, som förstår sig dessa saker?

Svar till Prayer

vv.

24-27 "veckor, kanske" vers 24, att översättas "sjuor" men huruvida menas "sjuor" dagar eller veckor eller månader eller år skall bestämmas av sammanhanget.

Sammanhanget pekar på år, "sjuttio sjuor" i år, dvs 490 år, har förordnats på Israel och Jerusalem är innebörden i den första meningen i denna vers.

Vid utgången av denna period sex saker skall ha uppnåtts för att personer.

Med andra ord är Gabriels budskap inte bara ett svar på Daniels bön om avkastningen från sjuttio års fångenskap, utan en uppenbarelse av hela Israels framtid från och med slutet av denna fångenskap till slutet av nuvarande ålder.

Detta framgår tydligt av den typ av nämnda sex saker: 1.

Att avsluta överträdelse.

2.

Att göra slut på synder.

3. För att försona ondska.

4.

Att få i evig rättfärdighet.

5.

Att täta de visioner och profetior.

6.

Att smörja den heliga.

De första tre av de ovan härrör från en tidpunkt fortfarande framtiden för Israels överträdelse är ännu inte avslutad, inte heller hennes synder slutade eller hennes missgärning omfattas.

Tiden, därför att omtalad av alla profeterna, och särskilt nämns i Sakarja 13:1 och Romarbrevet 11:26-27.

Detta är den tid, för övrigt, när "evig rättfärdighet" skall föras in, annars välsignelser Tusenårsåldern.

Visionen och profetia kommer att förseglas sedan, i den meningen att deras slutliga prestation i historien om Guds jordiska människor skall ha ägt rum.

Den mest heliga platsen blir smord då i den nya templet skall resas, som vi såg i Hesekiel.

Uppdelningen av Sevens "Från gå ut med budet att återställa och bygga upp Jerusalem åt Messias, Prince, skall vara sju veckor," vers 25.

Detta är det första av tre divisioner i denna period av 490 år, och omfattar fyrtionio år, sju veckor i år är lika med det numret.

Denna huvudgrupp börjar räknas "från att gå vidare med budet att bygga Jerusalem", som man allmänt trott, betyder det tjugonde året av Artaxerxes, kung av Persien, som gav denna myndighet att Nehemja i månaden Nisan (se Neh. 2).

Det är historiskt bevisat att detta var 445 f.Kr.

Under denna period av fyrtionio år på gatan och muren byggdes igen "även i oroliga tider." (Se SP Tregelles på Daniel.) Men för att denna period av sju veckor, eller fyrtionio år, läggs ytterligare tre - poäng och två veckor, eller 434 år, totalt 483 år, "åt Messias prinsen", dvs tills "vara Messias avskuren," vers 26.

Observera att detta sträcker sig inte bara till födelsen utan att Kristi död, när Han är "avskuren, men inte för sig själv."

Det är nu erkänt att vår Herre blev korsfäst April AD 32, samt de behöriga myndigheter i sådana beräkningar visar att detta var exakt 483 år på 360 dagar vardera, som kompenserar för skottår, förändringar i den julianska och gregorianska kalendrar och frågor av detta slag.

Att Messias var avskuren, men inte för sig själv, har "översatt", och det skall finnas något för honom ", vilket troligen innebär att han inte då fick det messianska kungariket.

[Anstey vidhåller att utgångspunkten för 70 veckor är det första året av Cyrus.

Men resultatet skiljer sig inte så långt som uppfyllandet av profetian är inblandade, eftersom beräkningen i det andra fallet bygger i sin dom om ett fel på 82 år i ptolemaiske kronologi.] "Och folket i prinsens som skall komma skall förstöra staden och helgedomen, "refererar till förstörelsen av Jerusalem och templet av romarna under Titus, AD70.

De, dvs romarna, är "folk fursten som skall komma, men denna" furste "själv är identisk, inte med Messias, men med det lilla hornet i Daniel 7, den fruktansvärda despot som kommer att stå i chef för restaurerade riket i slutet av denna tidsålder.

End period vi nu kommit till den sista av de sjuttio sjuor, eller den sista sju år i denna ålder.

Med andra ord finns det en lång ellips mellan utgången av de sextio nionde och början av sjuttionde veckan kommer nämligen hela den kristna ålder, av vilka mer sägas senare.

Händelserna den sjuttionde vecka börjar med orden "och i slutet av detta skall med en översvämning," som bör, liksom i den reviderade versionen, "hans" slut, men inte "för" slut, för anspelning är fortfarande till "Prince som skall komma", dvs Antikrist.

Ordet "översvämning" också kan läsas "överfyllda" som, för att citera Tregelles, är utan tvekan samma överflöd som i Jesaja 10:22 och som den slutliga krisen Israels historia i slutet av år.

Intervall fram tills dess kommer att präglas av krig och förödelse (jämför Matt. 24:3-8).

"Och han," det vill säga, "fursten som skall komma", "skall bekräfta förbund med många under en vecka."

De "många" hänvisar till Israels folk då vara i sitt eget land, men ändå i ett oomvändt tillstånd när det gäller godkännande av Jesus som Messias är berörda.

Det kommer att vara till ömsesidigt intresse för "lilla hornet", dvs Antikrist, och Israel att ingå detta förbund i sju år.

Det blir en trogen kvarleva, men som inte kommer att böja knä för honom, kommer förbundet att göras med "många", men inte alla (jämför Jes. 28:15-18).

Han kommer att bryta detta förbund efter tre och ett halvt år och "orsak offret och oblation att upphöra," inte längre tillåter dem att dyrka Gud i sina nya uppfördes tempel. Nu börjar deras stora vedermödan, "en tid och tider och fördelningen av tid "som nämns i kapitel 8:25 (jämför Upp. 13:5, 11-17).

Den senare delen av denna vers har översatts så här: "Och på vingen (eller Pinnacle) av skändligheter (skall) den som causeth ödslighet, ända till fulländning och som bestäms skall hällas ut på desolator."

Den "styggelser" är tveklöst idoler som skall inrättas genom denna onda furste som dyrkas i templet, när den sanne Guden har reserverats.

Då "fulländning" kommer och med den domen och förtvivlan "desolator."

Frågor 1.

Med vars historia har vi att göra i den här lektionen?

2.

Hur stor del markerar böner Guds folk i Bibeln?

3.

Vilka är några av förslagen växer ur Gabriels besök?

4.

Vilken tid täcks av "sjuttio veckor"?

5.

Till vilken plats och folk är denna tid gäller?

6.

Namnge sex viktiga saker som kommer att genomföras i att människor vid dess slut.

7.

När börjar denna period börjar och slutar?

8.

Dela upp den i dess tre delar.

9.

Vilken händelse identifieras med den första delen?

10.

Med vilken händelse gör del två nära?

11. Förklara anspelning på "fursten som skall komma."

12. Vilken ålder ingriper mellan de två sista delarna?

13.

Berätta vad du vet om "förbund" i vers 27.


Komplement om BIBLE KRONOLOGI

Den sista lektionen som den tid som förflutit mellan de sextio nionde och sjuttionde veckor, och som andra bortfaller har noterats i den heliga kronologi, är det önskvärt att avsätta en lektion i detta ämne.

Kronologi Bibeln har ett eget system, vars centrum verkar vara korsfästelsen av Jesus Kristus.

Forbes Clinton, en myndighet i sådana frågor, har utarbetat följande datum utan att nämna några mänskliga systemet: Adam skapades 4141 f.Kr., och Abram kallades 2055 f.Kr., visar en mellanliggande period på 2086 år.

Men exakt samma tid som förflutit mellan kallelse Abram och korsfästelsen av Kristus.

Samtalet med Abram, därför är centrum datum mellan skapande och korset, ett antagande harmonisera perfekt med vikten av att händelsen i historien om inlösen.

Cycles of Years

Att ta ett annat exempel, Guds förhållande till Israel är i cykler på 490 år.

(1) Perioden Abram till Exodus var 490 år, plus de femton år som trälkvinna och hennes barn (Hagar och Ismael) dominerade i Abrams tält, och som inte räknas.

(2) Perioden från Exodus till invigningen av Salomos tempel var 490 år, plus 131 år i fångenskap i tiden för domare, som inte räknas. (3) Från hängivenhet till avkastningen från Babylon var 490 år, plus sjuttio år att kapaciteten inte räknas. (4) Från och återvända från Babylon till början av det tusenåriga ålder är 490 år, plus den dispens som Israel är splittrad, och som inte räknas.

När Gud räknas inte tid profetiskt sett räknas Gud inte tid med hänvisning till Israel medan hon är i fångenskap, eller dispersion, eller domineras av någon annan nation.

I bevis för detta, notera att i 1 Kungaboken 6:1 nämns i det fjärde året av Salomos som 480 år efter uttåget.

Men vi vet från Numbers 14:33 att de fyrtio åren i öknen, då, enligt Josua var de trettiosju år erövrade Kanaan och fram till tiden för domarna, Apg 13:20 framgår att de var 450 år enligt domarna, då de var fyrtio år under Saul (Apg 13:21), och fyrtio år under David (2 Sam. 5:4, 5). Dessa perioder fot upp 607 år, som bör läggas de fyra åren av Salomo som avses, det vill säga totalt 611 år.

Hur skall vi förklara denna skillnad, som otrogna och andra har gjort så mycket?

Svaret som nu sagts, att Gud inte räknas tiden profetiskt medan Israel är i fångenskap.

Till exempel finns sju captivities nämns i boken av domare, en av åtta år (3:8), arton år (3:14), tjugo år (4:3), sju år (6:1), arton år ( 10:8); fyrtio år (13:1), och tjugo år (1 Sam. 7:2), vilket ger totalt exakt 131 år.

Ovanstående är en tillräcklig illustration av principen.

Vi stänger denna lektion med ett ungefärligt schema över 490 år som Daniel 9:24-27, som får stöd i fästanordningen som viktiga prognos i minnet: Seventy-sjuor, 490 år efter det tjugonde året av Artaxerxes till slutet av detta ålder. Sju veckor, eller fyrtionio år.

Gatan och Jerusalems mur byggs.

Sextiotvå veckor, eller 434 år.

Vid utgången av denna period Messias är avskuren och har ingenting.

AD 32.

The ORÄKNAD Period.

1.

Jerusalem förstördes, AD 70. 2.

Judar utspridda.

3.

Jerusalem trampas ner.

4.

Kyrkan ropade.

5.

Avfällighet av kristenheten.

6.

Judar delvis tillbaka till Jerusalem i otro.

7.

Kristi för kyrkan.

En vecka, sju år.


Daniels profetia om ett stort Warfare

Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Daniel kapitel 10 till 11:35

Notera sent datum för denna profetia (10:1), och de olika rendering av en fras i den reviderade versionen, där "och med en stor krigföring" ersätter "för tid var lång."

Som avtäckningen av lektionen kommer att visa, är denna mening en lämplig titel för det.

Notera fysiska och andliga förberedelse av profeten för uppenbarelse som följer (2-4), ett tillstånd i vilket han hade förmodligen fört sig med bön.

Hade han redan börjat arbeta i himlen en förklaring av den tidigare mysterier, särskilt av bagge och bock?

Detta verkar troligt, eftersom det som följer går igenom så mycket av marken i kapitel 8.

Vers 5-9 bära en så stark likhet med beskrivningen av Människosonen i Uppenbarelseboken 1:12-17 tyder på att det också är en Christophany, eller yttring av den andra personen i treenigheten.

Men detta inte medför att det är han som berör och talar till profeten i verserna lyckas.

Mysterierna i Satans rike Vers 10-14 är fulla av mystik, men notera det första uppskattning av Daniel i himmelsk domstol (11), och sedan vittnesbörd om kraften i bön (12).

Men vem är "prinsen av Konungariket Persien" (13)?

Otvivelaktigt en anda av framstående i riket av mörker, vars kontroll Satan har begått jordiska angelägenheter Persien (jämför Ef. 4:12).

Denna tolkning tycks bekräftas av hänvisningen till Michael, för övrigt känd som ärkeängeln, och som i ljusets rike är den speciella väktare i Israel (10:21, 12:1, Jude 9, Upp. 12:7).

Vad mäktiga kraft måste Satan besitter som bedöms av denna vers, men vad en lättnad att veta att det finns en starkare än han!

Observera vid ingåendet av detta avsnitt att uppenbarelsen nu ges huvudsakligen handlar om det vi identifierar som slutet period, de senaste sju åren (14).

Mellanliggande Events

11:1-35 passerar över inverkan på profeten, kommer vi att uppenbarelsen av vad som skall ske mellan hans tid och som Antiochos Epifanes, som vi var väl förtrogna i ett tidigare kapitel.

De tre kungarna av vers 2 var Cyrus, Ahasverus (Kambyses) och Darius Hystaspes (se Anstey's, The Romance of Kronologi, Vol. I, s. 239).

Den fjärde kungen Xerxes (se Esra 4:5-24).

Den "mäktig konung" (3) var Alexander den store, medan nästa vers berättar åter om fördelningen av hans rike vid hans död mellan hans fyra generaler.

Två av dessa riken av de fyra nu kommit i betydelse, Egypten och Syrien (5, 6), som närmast släkt med Israel i en senare historia.

"Kungen dotter" (6) var Bernice, avkomma till Ptolemaios II., Som gifte sig med Antiochos Theous av Syrien, men blev förgiftad därefter av honom.

Hennes bror nämns i vers 7-9, Ptolemaios Energetes av Egypten.

Vers 9 är en felöversättning, och hänvisar till kungen i norr (RV), vars söner (10) var dock avhjälpas genom den egyptiske kungen Ptolemaios philopater (11), som blev försvagat omsider genom lössläppt boende (12).

Vi har nu nått den period på omkring 200 f.Kr., när Syrien, efter många öden, stängs strömmen av slaget i sin tjänst under ledning av en känd som Antiochos den store.

Han inträdde i heliga landet under hans kampanj (13-16), behandla det hänsynsfullt, men liksom judarna hade varit hans allierade.

Den sista delen av vers 16 är en felaktig återgivning och bör jämföras med den reviderade versionen.

Senare gjorde han ett nytt försök att få tillgång till Egypten, utarbetandet av sin plan med ett fördrag engagemang, och bekännelse till sin dotter, Cleopatra, den egyptiske kungen, men programmet lyckades inte (17).

Varför Cleopatra i detta fall kallas "dotter till kvinnor" är oklart, men vissa antar att det är därför hon var barn och under ledning av både hennes mor och mormor.

Vers 18 och 19 talar om en tävling med romarna, i vilken han utan framgång upp, och att han därefter död.

Antiochos Epifanes Den korta regeringstid Seleukos philopater BC 187-176 skildras i vers 20, och då vi kommit över Antiochos Epifanes, vars berättelse fortsätter genom vers 35.

"Vile" är "föraktliga" i den reviderade versionen.

Denne man var en yngre son till Antiochos den store, till vilken riket inte av rätten att tillhöra, men som stal folkets hjärtan som Absalom gjorde från David. Han är den "lilla hornet" i kapitel 8, och eftersom vi har sett, föregångare till den större "lilla hornet" i slutet av perioden.

Av hans illdåd mot Israel och den heliga staden och templet vi läsa i Mackabéerböckerna.

"Skepp Chittim" (30) är en romersk flotta vars makt att sätta stopp för hans segrar i Egypten.

Återkommande norr, arg på hans nederlag, begick han dem som bas saker mot Judéen som har nämnts och som förutsagt återigen i vers 30-35. Apostata judar sympatiserade med och hjälpt honom, som sin efterträdare kommer att göra när det gäller hans efterträdare i slutet perioden, men det var trogna under ledning av The Maccabees som tappert emot honom (32).

Det var en period av testning för Israel, ur vars bränder de kom fram mycket renas.

Frågor 1.

Då var denna profetia visade att Daniel?

2.

Hur var han beredd på det?

3.

Vad illustration av "lagen om återfall" syns i den här lektionen?

4.

Som förmodligen är "mannen" som nämns i vers 5?

5.

Som menas med "The Prince of Persia"?

6.

Hur förhåller sig Michael bär till Israel?

7.

Namnge fyra kungarna av Persien nämns i vers 2.

8.

Vad avslöjar denna lektion om Antiochos Epifanes?


Daniel's vision av Antikrist och Tribulation

Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Daniel kapitel 11:36 till och med 12

I inledningen till denna sista vision av Daniel, sades det (10:14) att det rörde sig om sitt folk "i de sista dagarna", men hittills har endast utvidgas till Antiochos Epifanes och The Maccabees.

Skiljelinjen går i slutet av vers 35 och början av 36.

I det förstnämnda vi läsa om testning och renande erfarenheterna av den vise i Israel "ända till tidens slut", och i det senare av en viss "kung" som "skall göra efter hans vilja."

De flesta eleverna är överens om att utrymmet mellan dessa två verser utgör en annan tid som förflutit från den maccabeiska perioden fram till slutet av ålder, och att kungen nu ligger framför oss är Antikrist av de närmaste dagarna, som nämns särskilt i Sakarja II : i synnerhet i Sakarja II: 15-17, 2 Thess 2:1, och Uppenbarelseboken 13:11-17.

Vissa identifiera honom med den "lilla hornet" i kapitel 7 och den "lilla hornet" i kapitel 8, som Antiochos Epifanes är typiskt.

Detta kan faktiskt vara sant, dvs restaurerade huvudet av det romerska riket på den dagen, och Antikrist, kan vara en och samma individ, men det finns andra som tror att de kan vara två, av detta kan vi inte nu vara säker.

Kungen Beskrivs

vv.

36-39 Han är egensinnig, stolt, blasfemiskt, framgångsrika, avgudadyrkare, materialistisk och girig.

"I sina fäders Gud" (37) är en fras som tyder på hans judisk härkomst, "önskan av kvinnor, är" tas av många som betecknar den sanne Messias, till vilken alla fromma judiska kvinnor i förskolan Messianska gånger önskat att ge födelse.

"Gud styrkor" eller "en gud fästningar" (38, RV), är svår att förstå, utom i vissa materialistisk mening.

Ska vi säga den hittar tolkning i Uppenbarelseboken 13:11-17, genom indentifying det första djuret som de restaurerade chef för det romerska imperiet och den andra som detta onda kung, Antikrist, som medför att alla män att tillbedja det första?

Är det första vilddjuret, denna gud, med andra ord?

Den senaste kampanjen

vv.

40-45 Denne kung har fiender, kan "King of the South" och "King of the North" (40) av denna period, men som de inte gissade.

De sistnämnda är mer kraftfullt och framgångsrikt, in Jerusalem och övervinna länder (inklusive södra landet, Egypten, 41-43) fram till längden ett hot i öster och norr flyttar honom att göra snabba arbete i Jerusalem (45), i han möter sin egen snöpligt slut (jämför Sak. 8 och 15, och Joel 2).

Det tycks dessa passager att Herrens ankomst för Israels räkning åstadkommer sitt slut, och vi vet att det är inget mindre än detta, som även expedierar Antichrist (2 Tess. 2: 8).

Det finns djupa saker här, för vars lösning vi kan bara vänta, eftersom Daniel var tvungen att göra (12:12).

Israels Deliverance

12:1-3 Öppnandet verser i detta kapitel bör läsas i samband med Kristi ord i Matt 24, särskilt vers 21, och även Uppenbarelseboken 12, speciellt verserna 7-12. Observera inlämnandet av de trogna kvarlevan av judarna i den dag som anges i den senare delen av vers 1, Sakarja 13:8, 9; Matteus 24:22.

Det är en fråga om det är en fysisk eller en moralisk uppståndelse som omtalas i vers 2, men det skulle vara harmonisk med Hesekiel 37 till säga det senare.

"De som är kloka" (3), kan göras "lärare" och refererar otvivelaktigt till de troende judiska vittnen till slut perioden och den belöning som kommer till dem, men naturligtvis kan den tillämpas i en sekundär betydelse till trogna vittnen överallt och alltid, för "Han som winneth själar är vis."

Final Vision och sista ordet till Daniel

vv.

4-13 Den här boken är fortfarande slutna till Daniel folk judarna, men tiden kommer när den kommer att oförseglade (4). "Mannen klädd i linnekläder" (5), tycks det, samma som föreföll profet i kapitel 10:5, den välsignade Herren själv.

Jämför Daniel fråga och svar med Uppenbarelseboken 10: 1-6.

Svaret gång identifierar de senaste tre och ett halvt år efter utgången period, "tiden för Jakobs problem," de 1,260 dagarna i Uppenbarelseboken 11 och 12.

Men vers 11 ger ytterligare 30 dagar, och vad som kan förstås av detta vet vi inte.

Under tiden får ett löfte om att Daniel måste uppfyllas för oss i vårt ställe och åtgärd, "vila du skall och du skall stå på din lott vid slutet av dagarna."

Frågor 1.

Vilken tid utgörs av skillnaden mellan verserna 35 och 36?

2.

Hur kan "kungen" i vers 36 kan identifieras?

3.

Hur är han beskrev?

4.

Har du läst Uppenbarelseboken 13?

5.

Har du läst Matteus 24?

6.

Minns du omfattas av Hesekiel 37?

7.

Om det kan konstateras versen "Han som winneth själar är vis?" 8.

Citerar ur minnet sista versen av Daniel.


Daniels bok

Katolsk information

I den hebreiska Bibeln, och i de flesta protestantiska senaste versionerna är Daniels bok begränsad till dess proto-kanoniska portioner.

I Septuaginta, Vulgata, och många andra gamla och moderna bibelöversättningar innefattar detta både dess proto-och Deutero-kanoniska delar, som båda har lika rätt att betraktas som inspirerade, och som skall ingå i en behandling av Daniels bok. Liksom i Vulgata nästan alla Deutero-kanoniska delar av den profetiska skrift utgör ett slags tillägg till dess proto-kanoniska innehållet i den hebreiska texten.

Denna artikel kommer först behandla Daniels bok som det finns i den hebreiska Bibeln, och nästa, med dess Deutero-kanoniska portioner.

PROTO-kanoniska DELAR

(1) Innehåll

Daniels bok, som det nu står i vanliga hebreiska biblar, delas vanligen upp i två huvuddelar.

Den första innehåller en rad berättelser som berättas i tredje person (chaps. I-VI), och den andra i en serie visioner som beskrivs i första person (chaps. vii-xii).

Det inledande kapitlet i den första serien kan betraktas som en inledning till hela arbetet.

Den introducerar läsaren den hebreiska hjältar boken, Daniel och hans tre kolleger fångar, Ananias, Misael och Azarias, och registrerar det sätt på vilket dessa ädla ynglingar erhålls en hög grad i Nebuchadnezzer tjänst, trots att de hade vägrat att vara orenade genom att äta av de kungliga mat.

Det andra kapitlet gäller en oroande dröm om kungen som Daniel ensam kunde korrekt att framställa och tolka.

Nebuchadnezzer dröm var att en stor staty som består av olika material och i bitar av en liten sten som blev ett berg, som uppfyllde hela jorden.

Daniel's tolkning var att om att flera delar av statyn med sina olika material symboliseras så många monarkier med deras makt, medan den sten som förstörde dem och växte till ett stort berg prefigured ett universellt och evigt rike som skulle krossa alla de andra rikena, och som, naturligtvis, är inget annat än Messias.

I nästa avsnitt (iii, 1-30, Vulgata, iii, 1-23, 91-97) berättar hur Daniels tre kamrater, har vägrat att tillbe en kolossal staty som inrättats av Nebuchadnezzer, kastades in i ett högt uppvärmd ugn där de bevarade oskadd, varpå kungen utfärdade ett dekret som gynnar deras Gud och främjat dem till platser värdighet.

I följande avsnitt (III, 31-IV, Vulgata, III, 98-IV) innehåller Nebuchadnezzer brev till alla folk och nationer, som återberättar sin dröm om ett mäktigt träd skära ner på Guds bud, och dess tolkning av Daniel, tillsammans med uppfyllandet i form av en sju år galenskap som drabbade kungen, och tillfrisknande som var med anledning av hans tacksamma brev.

I det femte kapitlet (Heb. Bibeln, V-VI, 1) beskrivs Balthasar's vanhelga bankett, den mystiska skriften på väggen, Daniel tolkning av att skriva och störtande, på samma natt av Balthasar rike.

I sjätte kapitlet Daniel framställs som föremål för särskild förmån Dareios den Mede, och även av den ihållande svartsjuka på den övriga personalen för kronan, som till slut lyckas med att ha honom som kastas in i lejonkulan, på grund av hans trofasthet i bön till Gud tre gånger om dagen, på Daniel mirakulösa bevarande, Darius dekret att alla i hans rike skulle "skräck och rädsla Gud Daniel".

Den andra viktiga delen av boken i den hebreiska Bibeln (vii-xii) tas upp med fyra syner som Daniel beskriver i första person.

Den första av dessa visioner (kapitel VII) hänvisas till det första året av Balthasar regeringstid, och erbjuder en nära parallell till den dröm som anges och förklaras i andra kapitel i boken.

Den nattliga Visionen av fyra olika djur som kommer upp ur havet, och symboliskt för den icke-judiska befogenheter bedöms i rätt tid "den Gamle av dagar", och slutligen ersättas med universella och eviga Messianska rike. Likhet med den första, den andra visionen (kapitel VIII) är tillskrivs regeringstid Balthasar, och representerar världsliga makt under bilden av djur.

Daniel ser en bagge med två horn (mederna och perserna) driver segerrikt mot väster, norr och söder, tills det träffas av en bock (greker) med ett stort horn (Alexander) mellan sina ögon.

Denna stora horn är snart bryts i sin tur, och ger plats för ytterligare fyra (grekiska riken Egypten, Syrien, Makedonien och Trakien), från en som växer fram ur en "lilla hornet", det vill säga Antiochos Epifanes.

Detta prins är verkligen inte namngavs av ängeln Gabriel, som förklarar visionen till Daniel, men är tydligt avgränsat med en beskrivning av gärningar "den lilla hornet" mot himmelens härskara och Prince (Gud), vanhelga " helgedomen ", avbryter det dagliga offret i tre och ett halvt år, och slutligen" brytas utan hand ".

Nästa kapitel innehåller profetian om de sjuttio veckorna, som det hänvisas till det första året av Darius, son till Assuerus.

Eftersom Daniel var bedjande Gud för att uppfylla sina löften om nåd i Jeremia, XXIX, 10 kvadratmeter, eller xxv, 11, blev gynnade han med visionen av ängeln Gabriel.

Den himmelska budbärare förklarade för honom hur sjuttio år av förödelse förutsagt av Jeremiah skall förstås.

De sjuttio veckorna i år, som indelas i tre perioder av sju, sextiotvå år, och en vecka i år, respektive.

Den första perioden en av sju veckor, eller fyrtionio år, kommer att sträcka sig från att gå ut av "ordet" för att återuppbygga Jerusalem till "en en smord, en furste".

Under den andra, av sextiotvå veckor eller fyra hundra trettio-, fyra år kommer den heliga staden byggas, men "i straitness gånger".

Vid utgången av denna period "en smord ett" skall utrotas, och folket i en furste som skall komma skall "förstöra" staden och helgedomen skall han göra ett fast förbund med många under en vecka (eller sju år ), och under hälften av denna vecka kommer han att leda till uppoffring och oblation skulle upphöra och förödelsens styggelse som skall inrättas, tills han möter sitt öde.

Sista vision, som tillskrivs tredje året Cyrus, redovisas i kapitlen x-xii.

Sitt inledande delen (x-xi, 1) ger en beskrivning av visionen med en hänvisning till media, Persien och Grekland.

Den andra delen (xi) tillkännager många evenemang med anknytning till fyra persiska kungar, med Alexander och hans efterträdare och särskilt med dåd av en kung i norr, det vill säga Antiochos Epifanes, mot Egypten, judarna, tempel, osv, tills han skulle komma till ett slut.

Slutsatsen av visionen (xii) förklarar hur Michael (den skyddsängel Israel) kommer att ge folket.

Sägs ingenting om en uppståndelse från de döda, följt av belöningar och straff.

För 1290 dagar, eller ungefär tre och ett halvt år, det dagliga offret upphör och förödelsens styggelse kommer att inrättas.

Välsignad är han som fortsätter orubbligt till 1335 dagar.

(2) Syfte och Unity

Av dessa innehåll framgår lätt att Daniels bok har inte till syfte att ge en kortfattad historisk redogörelse för den period som den babyloniska fångenskapen, eller av livet för Daniel själv, eftersom både dess delar bekänna att ge endast ett fåtal fakta samband med antingen exil eller profetens liv. Från samma innehåll i den kan också lätt se att syftet med denna heliga skrift är inte att spela i sak profetiska adresser som liknar dem som bildar verk som tillskrivs olika profeter i Gamla testamente litteratur.

Med avseende på både material och form, innehåll av profetian i Daniel är av en speciell typ som inte har någon exakt motsvarighet i Bibeln, utom i Apocalypse of St John.

I Daniel, som i denna sista boken i Bibeln, är ett i närvaro av innehållet vars allmänna syfte är otvivelaktigt att trösta Guds folk under prövningar, en grym förföljelse, i första hand genom symboliska visioner med om "tidens slut" .

Detta är det självklara syftet med de fyra visioner registrerats i den andra delen av Daniels bok (chaps. vii-xii) och även Nebuchadnezzer dröm som anges och förklaras i andra kapitlet i den första delen av denna inspirerade att skriva: det förföljelse där tanke är att Antiochos Epifanes, och judarna tröstas av den tillförsikt utsikterna både det öde som väntar deras förtryckare och inrättandet av Guds universella och eviga rike.

Inte heller har de berättelser i kapitlen III-VI ett annat allmänt syfte: i varje och i alla av dem generösa och ständiga tjänare av den sanne Guden - Daniel och hans kolleger fångar - segra i slutändan, medan deras förtryckare, men mäktig eller många, är ytterst straffas eller göras för att erkänna och främja härlighet Israels Gud.

Denna apokalyptiska syftet med Daniels bok är erkänt av de flesta forskare med dagens, och står i samklang med den plats tilldelas den heliga skrift i den hebreiska Bibeln, där det verkar inte bland "profeterna", eller andra stora splittringen av den ursprungliga texten, men bland "skrifter", eller tredje största avdelningen av denna text.

Som apokalyptiska skrifter vanligtvis bär prägeln av sammanställningen kan man naturligtvis frestas att betrakta Daniels bok - vars apokalyptisk karaktär har just beskrivits - en compilatory arbete.

Faktum är att många forskare av förra seklet - av vilka några var katoliker - har anges positiva skäl för att bevisa att författaren till boken har faktiskt satt samman de handlingar som kunde göra för sitt allmänna syfte.

För närvarande är dock av motsatt uppfattning, som upprätthåller den litterära enhet Profetian om Daniel, praktiskt taget överallt.

Man upplever att en enhetlig plan för boken, den studerade arrangemang av dess föremål, den stora likheten i språk av två huvuddelar, etc. är argument som talar mycket tydligt till förmån för den senare ståndpunkten.

(3) författarskap och datum Sammansättning

När det är erkänt att Daniels bok är ett verk av en enda författare, finns naturligtvis uppstår den viktiga frågan: Är det här enda författare profeten Daniel som komponerade arbete under Exile (586-536 f.Kr.), eller, tvärtom Vissa författare, nu okänd, som skrev den här inspirerade boken vid ett senare tillfälle, som fortfarande kan göras?

Den traditionella synen, i kraft främst bland katoliker, går ut på att hela arbetet, som finns i den hebreiska Bibeln, skall vara direkt enligt Daniel, vars namn det bär.

Den erkänner också, att ett stort antal ändringar har införts i de primitiva texten i boken under åldrar.

Det hävdar dock att båda berättelserna (chaps. I-VI) vari Daniel verkar vara beskrivas med någon annan agera som registreras och symboliska visioner (chaps. vii-Xiu) där han beskriver sig själv som gynnade med himmelsk uppenbarelser, skrevs, inte bara av en författare som var samtida med profeten och levde i Babylon i det sjätte århundradet f.Kr., men Daniel själv.

Sådan skillnad i användningen av personer som anses som naturlig följd av respektive innehållet i de båda delarna av boken: Daniel anställd tredje person i inspelningen händelser, för händelsen är sitt eget vittne, och den första personen i samband profetiska visioner, för sådan kommunikation uppifrån behöver personlig intyg om dem som de förmedlade.

Mot den här hävdvunna ställning som tillskriver Daniel upphovsmannaregeln i boken som bär hans namn, och medger 570-536 f.Kr. som dagen för sammansättning, står en relativt ny teori som har varit allmänt accepterad av samtida forskare.

Huvudsakligen på grundval av historiska och språkliga skäl, hänvisar detta rivaliserande teori ursprunget till Daniels bok, i sin nuvarande form, till en senare författare och period.

Det gäller att apokalyptisk skrift som ett verk av en okänd författare som komponerade den under den period Machabees, närmare bestämt i tiden för Antiochos IV Epifanes (175-164 f.Kr.).

Följande är extrinsic vittnesmål som konservativ akademiker vanligtvis och tillitsfullt återges som styrker att Daniels bok måste hänskjutas till de välkända profet med detta namn, och följaktligen ett mycket tidigare datum än den som förespråkas av sina motståndare.

Kristna traditionen, både i öst och i väst, har praktiskt taget enhälliga från Kristi tid fram till i dag att erkänna äktheten av Daniels bok.

Sitt vittnesmål är huvudsakligen baserad på Matteus, xxiv, 15: "När därför ni får se förödelsens styggelse, som talades av Daniel profeten, stående på en helig plats: han att readeth låt honom förstå", där passage Kristus behandlar Daniel visioner som sant orakel, och uttryckligen namn som profeten som deras författare.

På så sätt är det hävdas, Kristus godkänts och bekräftats av Hans myndighet anser som inkom sedan bland judarna, och som betraktade Daniel som författaren till boken som bär hans namn.

Judiska traditionen, både under och före Kristi tid, bär också tydliga bevis på äktheten av profetian i Daniel.

I sin "Antiquities of the Jews" (Bk. XI, kap. Viii, 5), skriver den lärde judisk präst och farisé, Josephus (omkring år 40-100),: "När Daniels bok visades Alexander den store (död 323 f.Kr.), där Daniel förklarade att en av grekerna skulle förstöra imperium av perserna, trodde han att han var den person som är avsedda ".

Före vår tideräknings första boken av Machabees (skrivet mycket tidigt under det första århundradet f.Kr.) visar bekantskap med Septuaginta version av profetian i Daniel (jfr 1 Mackabeerboken 1:54, med Daniel 9:27, 1 Mackabeerboken 2: 59, 60 med Daniel 3:6), varifrån den kan man dra slutsatsen

vid denna tidpunkt Daniels bok måste ha varit under lång tid gjort i den grekiska och

att dess sammansättning måste ha föregått denna översättning av en längre tid mer, så att dess ursprung under Antiochos Epifanes är knappast troligt.

Återigen, verserna sibyllinska Oracles (Bk. III, 388 ff.) Ska ha skrivits omkring 170 f.Kr., innehålla en anspelning på Antiochos IV, och de tio hornen av Dan., VII, 7, 24, och punkt till ett tidigare datum än det som föreslås av förespråkarna för den senaste teorin.

Närmare bestämt fortfarande uppvisar Septuaginta översättningen av Moseböckerna, gjort omkring 285 f.Kr., i Mos., Xxxii, 8, läran om skyddsänglar som den har tydligen lånade från Daniels bok, och därmed tenderar att bevisa förekomsten av denna inspirerade att skriva långt före tiden för Antiochos Epifanes. Slutligen enligt Josephus (Contra Apion, VIII), avslutades det Gamla Testamentets kanon för judarna i Palestina, som alltid har tagit Daniel bland "skrifter", genom Esra (mitten av det femte århundradet f.Kr.), det vill säga vid en tidpunkt så nära sammansättningen av boken att dess äkthet kunde sedan lätt fastställa, och skulle naturligtvis vara orsaken till införandet av arbetet i de palestinska Canon.

Att stärka den slutsats som dras av dessa yttre vittnesbörd, konservativ akademiker vädjar till följande direkta och indirekta inneboende grunder. Under den andra delen av sin bok Daniel talar i första person och därmed ger sig implicit som författare till kapitlen VII-XII.

Ännu mer, med orden: "Han [Daniel] skrev drömmen och berättade summan av de frågor" har vi ett uttalande som tillskriver uttryckligen till honom att skriva den första visionen (kap. VII) och, underförstått, att av de efterföljande visioner, som är oupplösligt förbundet med att öppna en.

Nu, om de visioner som beskrivs i den andra delen av boken spelades in av Daniel själv, måste samma sak tillåtas i fråga om berättelser som utgör den första delen av boken (chaps. I-VI), på grund av det allmänt erkända enhet av arbetet.

Och på detta sätt direkt inneboende bevisningen anses göra för Danielic upphovsmannarätt. De indirekta inneboende skäl pekar i samma riktning, eftersom de tenderar att visa att författaren till boken om Daniel var

bosatt i Babylon

en som skrev under den period som profeten Daniel tillhörde, och

en som är bäst identifieras med att Profeten själv.

Den första av dessa ståndpunkter, sägs det, bekräftas av en nära bekant som författaren ådagalägger i den historiska delen av arbetet (chaps. I-VI) med seder, sedvänjor, historia, religion etc. av babylonierna så fort detaljerna han hänvisar till, lokal färgning av hans beskrivningar, hans exakta referenser till fakta, är sådana som endast är bosatt i Babylon kunde vara ganska förväntas besitta.

Det är också bekräftas av en jämförelse i form av Daniels profetior i kapitel VII-XII med den allmänna omgivningen för en som bor i Babylon och det babyloniska monument i synnerhet, bildspråket i Daniels vision i sjunde kapitlet, till exempel, är nästan detsamma som det som finns på monument i ruinerna av Ninive, och i kapitel VIII, 2 (Heb. text), och x, 4, är dess stränder mest lämpligt med tanke på scenerna i Daniels visioner.

Medan alltså väl till Babylonien, avslöjar författaren till Daniels bok inga sådana specialkunskaper i Persien och Grekland som skulle vara naturligt att förvänta sig om, istället för att leva i det sjätte århundradet f.Kr. hade han varit en samtida till Antiochos Epifanes.

Denna brist på tydliga kunskaper om tiden efter den babyloniska perioden ibland har uppmanats att bevisa andra position: att författaren hörde till denna period, och inga andra.

Oftare, dock, och starkare, har den språkliga dragen i Daniels bok kommit ut för att fastställa att andra position.

Det har bekräftats, å ena sidan att den hebreiska av Daniel med sina många Aramaisms, har ett nära släktskap den som Hesekiel, och är alltså att den period som Exile, och å andra sidan att det arameiska delar av Daniel (II, 4-vii) är underbart med de Esra, medan de kännetecknas av många hebreiska idiom från språket i de tidigaste arameiska omskrivningar av Gamla testamentet.

I synnerhet smidig övergång från det hebreiska till arameiska (II, 4), och det omvända (viii, 1 följ.), Är förklarligt, säger man, bara på antagandet att författare och läsare av boken var lika förtrogen med både, detta gratis behandling av båda språken passar inte Machabean ålder, men som Daniel, eller Exile, där båda tungor var naturligtvis lika bruk.

Reella skäl gör att den sista positionen (att författaren till Daniels bok är bäst identifieras med profeten med detta namn), kan sammanfattas i denna enkla förklaring: när ingen annan siare under den babyloniska fångenskapen har, och även kan, anges som sannolik brännaren de visioner som beskrivs i det inspirerade skriftligen, Daniel, på grund av sin ställning vid hovet i Babylon, hans invigningen i visdom Chaldees, och på problemet med att hans kallelse som Gud hade visat det till honom, var monterade i högsta grad på den tiden för att skriva profetior som hade tillfört honom till tröst för judarna på sin tid och senare åldrar.

Forskare som har undersökt dessa bevis, noggrant och utan förutfattade meningar, har dragit slutsatsen att rationalistiska kritikerna är bestämt fel att förneka helt historiska karaktär av Daniels bok.

Samtidigt är många bland dem frågan fortfarande den absoluta slagkraft av yttre och inneboende skäl anges att bevisa Danielic författarskap.

Dessa senare forskare avvisar med rätta som osanna meddelandet om Josephus, som hänvisar stänga av Gamla Testamentets kanon till tiden för Esra, och i det välkända snedvridning av samma judiska historikern för förstoringsglas vad gäller hans nation de har ett giltigt skäl att betvivla hans påstående att profetiorna om Daniel visades att Alexander den store när prinsen passerade Palestina.

Den påstådda hänvisning till Daniels uttryck i Septuaginta version av Femte Mosebok förklarar de lätt som en senare glans, och det faktiska bekantskap med den första bok Machabees med profetian i Daniel de naturligtvis anser vara förenliga med icke-Danielic författarskap, och även med sammansättningen av Daniels bok i tiden för Antiochos IV.

Vad gäller den senaste externa vittnesmål till förmån för äkta i den heliga skrift, dvs.

Kristi ord om Daniel och hans profetia, samma forskare tror att utan att gå emot den vördnad på grund av Kristi person och den tilltro beror hans ord, de har rätt att inte betrakta passage tilltalade i Matt., Xxiv, 15, som är helt avgörande: Jesus säger inte uttryckligen att Daniel skrev profetiorna som bär hans namn för att sluta detta utifrån sitt ord är att ta något som mycket väl kan ifrågasättas, dvs.

att hänvisa till innehållet i en bok i Bibeln, bekräftade han nödvändigtvis den traditionella synen på hans tid om upphovsmannarätt, i själva verket många forskare vars tro på Kristi truthfulneess och gudomlighet råder inget tvivel om - till exempel katoliker, till exempel, som Fader Souciet, SJ, biskop Hanneberg, Francois Lenormant, och andra - har tänkt att Kristi hänvisning till Daniel i Matt. går xxiv 15, inte bära ut Danielic författarskap som är angivna av konservativa akademiker huvudsakligen på grundval av hans ord.

Efter att ha visat sin egen tillfredsställelse, de föga övertygande karaktär yttre bevis eller stöttepelaren till förmån för den traditionella uppfattningen, att motståndarna till Danielic författarskap försöka bevisa att den interna tyder på ett avgörande sätt till sent ursprung som man tillskriver boken Daniel.

Kortfattat anges följande är deras huvudsakliga argument:

Som det är nu finns i den hebreiska Bibeln, Daniels bok innehåller historiska referenser som tenderar att bevisa att dess författare är inte ett ögonvittne av händelser som tas upp, vilket skulle vara fallet om han var profeten Daniel.

Hade denna skribent levde under Exile, det hävdas, att han inte skulle ha förklarat att "under det tredje året av kejsar Joakim, kung av Juda, Nebuchadnezzer, konungen i Babel, kom till Jerusalem och belägrade det" (Dan, I, 1), eftersom detta strider mot Jeremia, xxxvi, 9, 29.

Han skulle inte ha upprepade gånger använde ordet "kaldéer" som namnet på en lärd kast, denna känsla är främmande för den assyrisk-babyloniska språk, och i ett senare ursprung än Exile, han skulle inte ha talat om Balthasar som "kung" (v, 1, 2 3, 5, osv, viii, 1), som "son Nebuchadnezzer" (v, 2, 18, etc.), hade sedan Balthasar var aldrig kung, och varken han eller hans far någon släktskap till Nebuchadnezzer;

han skulle ha undvikit uttalandet att "Dareios den Mede efterträdde rike" av Balthasar (v. 31), eftersom det inte finns något utrymme för en sådan härskare mellan Nabonahid, Balthasar far, och Cyrus, besegrare Babylon, han kunde inte har talat om "Böcker" (Daniel 9:2-Heb. text), ett uttryck som innebär att profetiorna i Jeremia var en del av en välkänd samling av heliga böcker, som förvisso inte var fallet vid tiden för Nebuchadnezzer och Cyrus, etc.

Den språkliga inslag i boken, eftersom den finns i den hebreiska Bibeln, punkt också, sägs det, till ett senare datum än Daniel: dess hebreiska är av betydligt senare slag som följde Nehemias "tid, både i sitt hebreiska och dess Arameiska portioner finns persiska ord och minst tre grekiska ord, som naturligtvis bör remitteras till en period senare än den babyloniska fångenskapen.

Inte nöjd med enbart negativa slutsatsen att Daniels bok bestod inte under fångenskapen, motståndarna till Danielic författarskap strävar efter att nå ett positivt resultat som till och med dagen för dess ursprung.

För detta ändamål har de också innehållet som inspirerade att skriva, och de tycker att genom att visa både dess delar i ljuset av historien, de ledde till att hänvisa definitivt sammansättning, och tiden för Antiochos Epifanes.

Det kan lätt ses, säger man, att intresset för de visioner som utgör den andra delen av Daniel kulminerar i relationerna mellan kvarvarande judarna och Antiochos.

Det är denna furste, som uppenbarligen är föremål för Dan.

VIII, 9-13, 23-25, och vem är högst sannolikt "det lilla hornet" omtalas i Dan., vii, 8, 20, 21, 25, medan händelserna i hans regering är uppenbarligen beskrivs i Dan., ix, 25-27, och utan tvekan så i xi, 21-45, xii, 6, 7, 10-12.

Den som bär detta i åtanke är det hävdas, leds av en analogi med Skriften att erkänna att boken tillhör den period Antiochos.

Regeln är att "även om profeterna i Gamla testamentet leverera ett gudomligt budskap till fjärran dagar har de med hänsyn till behoven hos folket i sin egen tid. De tillrättavisa sina synder, de tröstar sin sorg, de förstärker sina förhoppningar , förvisa de sin rädsla. Men allt detta finns det inga spår i Daniel, om boken är skriven i tiden för Cyrus. Dess budskap är avowedly för tiden till slutet, för perioden Antiochos och Machabees ".

Och denna slutsats bekräftas av det faktum att de berättelser som berättas i den första delen, när det studerades i förhållande till händelserna Antiochos regeringstid finns för att ge lektioner särskilt lämpade för judarna i denna period.

Frågan om att äta kött (Dan, I. 8 följ.) Var vid den tidpunkten ett test av tro (jfr 1 Mackabeerboken 1:65 sq, 2 Mackabeerboken 6:18 ff., 7).

Lärdom av den brinnande ugnen och lejonkulan (Dan, III-VI) var mest lämpliga tidpunkten för Machabees då judarna fick order om lifsstraff dyrka främmande gudar (jfr I Mach. I, 43 -54).

Räkenskaperna för ödmjuka för Nebuchadnezzer (Dan, iv) och öde Balthasar (Dan, v) var också mycket beräknades trösta judarna så grymt förtryckta av Antiochos och hans officerare.

En sådan syn på den dag då Daniels bok är i harmoni med den apokalyptiska karaktär av hela arbetet, och kan bekräftas, sägs det, av vissa fakta i yttre historia i boken, som till exempel dess plats bland "skrifter" i det palestinska Canon, avsaknaden av alla spår av Daniels inflytande på efter tiden i exil litteratur före Machabean tidsperiod osv Trots att vissa av dessa argument mot Danielic upphovsmannarätt har ännu inte fullt ut motbevisas katolska akademiker följer i allmänhet av den traditionella uppfattningen, även om de inte är bundna till den av något beslut av kyrkan.

(4) profetian om de sjuttio veckorna

Flera delar av Daniels bok innehåller messianska förutsägelser, den allmänna import som har tillräckligt påpekats i angiva innehåll och syfte som inspirerade att skriva.

En av dessa prognoser, hävdar dock en vidare, på grund av särskilt intresse i samband med dess innehåll.

Det är känt som profetian om de sjuttio veckorna, och finns i en dunkel passage (ix, 24-27), av vilka följande är en bokstavlig rendering:

24.

Sjuttio veckor [literally heptads] har förordnat över ditt folk och din heliga staden, att stänga överträdelse och att göra slut på synder och försona missgärning, och att få i evig rättfärdighet, och att täta vision och profet och att smörja en högheligt [bokstavligen: helighet holinesses].

25.

Vet då och urskilja: från att gå ut av ordet för att bygga nytt Jerusalem till en smorde, en prins, [finns] sju veckor, och sextiotvå veckor skall det byggas igen [med] bred plats och vallgrav, och att straitness gånger.

26.

Och efter de sextio två veckor en smorde kommer att bli avskurna och han har ingen.

.

.

[September

kai OUK Estai], och folket på en prins som ska komma kommer att förstöra staden och helgedomen, och i slutet av detta [blir] i en flod, och fram till slutet [ska] krig, ett straff på desolations.

27.

Han kommer att göra ett fast förbund med många i en vecka och en halv vecka han ska orsaka offer och oblation att upphöra, och istället denna styggelse som gör öde, och att dess fullbordan och det som bestäms hällas på desolator .

Svårigheten att göra denna passage av den hebreiska texten är bara överträffas av att tolka dess innehåll.

De flesta kommentatorer medger förvisso att de sjuttio veckorna veckor av år, som delas in i tre perioder om 7, 62, och 1 vecka i år, respektive, men de är fortfarande i strid med avseende på både den exakta startpunkten och exakt ändpunkten av sjuttio veckorna.

De flesta av dem, även om profetian om de sjuttio veckorna ha en messiansk referens, men även alla katolska tolkar inte överens om den exakta innebörden av denna referens.

Några bland dem, efter Hardouin, SJ, Calmet, OSB osv, ser på innehållet i profetian en typisk hänvisning till Kristus, i stället för bokstavlig en som har varit och är fortfarande vanligare i kyrkan.

Kortfattat anges följande är de tre huvudsakliga tolkningar som har givits av Dan., IX, 24-27.

Den första är en gammal tanke, som kan kallas traditionell, och som anser att profetian om de sjuttio veckorna tankarna direkt till Kristi framträdande i köttet, hans död, inrättandet av det nya förbundet, och förstörelsen av Jerusalem romarna.

Den andra är att av de senaste forskare, främst icke-katolska, som hänvisar hela passagen direkt till tiden för Antiochos Epifanes, med (kristna i allmänhet) eller utan (rationalister i stort) en typisk hänvisning till Kristus.

Den tredje är att vissa kyrkofäderna och några senare teologer som förstår profetian i en eskatologisk mening, som en prognos för utvecklingen av Guds rike från slutet av Exile till uppfyllandet av det riket vid Kristi andra advent .

(5) Text och förste Ancient Versions

En av de främsta skälen till otydlighet som omger tolkning av Dan., IX, 24-27, finns i den ofullkomliga tillstånd där den ursprungliga texten i Daniels bok har kommit till oss.

Inte bara i profetian om de sjuttio veckorna, utan i hela både sin hebreiska (Dan, I-II, 4; VIII-XII) arameiska (II, 4-vii) rubriker med text förråder olika fel som det är lättare att notera och påpeka än att rätta till.

Språkvetenskap, sammanhang, och den antika översättningar av Daniel är för det mesta otillräcklig guider till säker restaurering av primitiva läsning.

Den äldsta av dessa översättningar är den grekiska versionen kallas Septuaginta, vars text har kommit till oss, inte i sin ursprungliga form, men i så som det får av Origenes (död omkring år 254) för sammansättningen av hans Hexapla.

Innan denna översyn av Origenes, texten i Septuaginta ansågs vara så osäker, på grund av sin frihet i att göra, och på de förändringar som införts i den etc., att under det andra århundradet av vår tideräkning, förkastades det av kyrkan, som antogs i dess ställe den grekiska versionen av Daniel gjordes i samma århundrade av den judiska proselyt, Theodotion.

Denna version av Theodotion var uppenbarligen en skicklig revidering av Septuaginta med hjälp av den ursprungliga texten, och är ett uttryck i de autentiska utgåva av Septuaginta publicerad av Sixtus V år 1587.

In Dr. HB Swete's edition of theSeptuagint, Origen's revision and Theodotion's version are conveniently printed side by side on opposite pages (vol. III, pp. 498 sqq.). The version of the proto-canonical portions of the Book of Daniel in the Latin Vulgate is St. Jerome's rendering from practically the same Hebrew and Aramaic text as is found in the current Hebrew Bibles.

Deutero-kanoniska DELAR

Den hebreiska och arameiska delar av Daniels bok hittills behandlats, är de enda som finns i den hebreiska Bibeln och erkänd av protestanterna som heliga och kanoniska.

Men förutom dessa avsnitt, Vulgata, den grekiska översättningen av Daniel (Septuaginta och Theodotion) tillsammans med andra äldre och nyare versioner, innehåller tre viktiga delar, som är deuterokanoniska.

Dessa är:

bön Azarias och Sången om de tre barnen, vanliga) y införas i tredje kapitlet mellan tjugotredje och tjugofjärde verser;

historia Susanna fann som ch.

xiii, i slutet av boken;

historien om förstörelsen av Bel och draken, avslutande boken som ch.

xiv.

Den första av dessa fragment (Dan, III, 24-90) består av en bön, där Azarias, står i ugnen, ber att Gud kan ge honom och hans följeslagare, Ananias och Misael och satte sina fiender till shame (vers 24-45), ett kort meddelande om att Herrens ängel räddade tre barn från alla skador, medan lågan konsumeras kaldéer ovanför ugnen (46-50), och en Doxologi (52-56 ) som leder vidare till psalmen familjärt kallas "Benedicite" (57-90).

Den andra fragment (kapitel xiii) berättar historien om Susanna.

Hon var den trogna hustru till en rik Judisk heter Joakim, och bosatt i Babylon.

Falskeligen anklagad för äktenskapsbrott av två ovärdig äldste vars kriminella förskott hon tillbaka och dömdes hon till döden av domstol inför vilken hon hade blivit anklagad.

Som Susanna har lett fram till genomförande, Daniel, flyttade av Gud, protesterade folk på medger utan tillräcklig utredning fördömandet av en dotter till Israel.

Han undersökte själv två låtsades vittnen var för sig och visade deras vittnesmål vara motsägelsefullt.

För fullgörandet av Mose lag (Femte Mosebok 19:18, 19), de två äldste dödades, och Daniel blev stor i synen av människor från den dagen, och DÄREFTER. "

Sista deuterokanoniska delen av Daniel (kapitel xiv) innehåller berättelsen om förstörelsen av Bel och draken.

Det berättar först smart sätt på vilket Daniel Undeceived kungen, Cyrus, som betraktade en babylonisk idol, kallad Bel, som "en levande gud" som faktiskt ätit gott om erbjudanden, medan dessa förbrukades verkligen på natten av de hedniska prästerna och deras familjer : följaktligen sattes dessa bedragare till döden, och Bel och dess tempel förstördes.

Den spelar in, för det andra, hur Daniel orsakade att dö en stor drake som babylonierna dyrkade, och att kungen önskade honom att tillbedja som "en levande gud".

Rasande över detta, tvingade folket kungen att leverera Daniel till dem och kastade profeten i en lejonkulan.

Daniel stannade där oskadda i sex dagar, och utfodras av profeten Habackuk som transporterades mirakulöst från Judeen till Babylon.

På den sjunde dagen, med kungen såg Daniel lever mitt i lejonens, högt prisade Gud Daniel och levereras profetens åklagarna att det öde som Daniel hade mirakulöst undan.

Den grekiska är faktiskt den äldsta formen under vilka dessa Deutero-kanoniska delar av Daniels bok har kommit till oss, men detta är inget avgörande bevis för att de var skrivna på det språket.

I själva verket är det större sannolikhet för ett hebreiskt original inte längre bevarade.

Det är tydligt att den uppfattning som gäller dessa tre fragment som inte ursprungligen skriven på grekiska gör det lättare att tro att de var från början integrant delar av boken.

Men inte lösa det inte frågan om dagen och författarskap.

Det är lätt beviljas av konservativa akademiker (Vigouroux, Gilly, etc.) att de två sistnämnda är troligen från en annan och senare författare än resten av boken.

Å andra sidan är det underhålls av nästan alla katolska författare, att bön Azarias och Sången om de tre barnen inte kan skiljas från det föregående och följande sammanhang i Dan., III, och att de därför bör hänskjutas till tiden för Daniel, om inte till att Profeten själv.

I verkligheten finns det wellnigh oöverstigliga svårigheter i ett så tidigt datum för Dan., III, 24-90, så att detta fragment också, liksom de två andra, bör sannolikt hänföras till någon okänd judiska författare som levde långt efter det Exile .

Slutligen, även om deuterokanoniska delar av Daniel tycks innehålla anakronismer, bör de inte behandlas - som gjordes av St Jerome - som rena fabler.

Nyktrare stipendium villigt erkänna att de förkroppsligar muntlig eller skriftlig tradition inte helt saknar historiskt värde.

Men vad kan vara tyckte om dessa litterära eller historiska frågor, kan det inte finnas minsta tvivel om att decreeing det heliga och kanoniska karaktär av dessa skärvor rådet av Trent proklamerade de gamla och moraliskt enhällig tron på Guds kyrka.

Publikation information Skrivet av Francis E. Gigot.

Kopierat av Tomas Hancil. The Catholic Encyclopedia, Volume IV.

År 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat.

Remy Lafort, censurerar.

Imprimatur.

+ John M. Farley, ärkebiskop av New York


Daniel

Katolsk information

Hjälten och traditionella författare till boken som bär hans namn. Detta namn (hebreiska dnyal eller dnal, Septuaginta Daniel), vilket också att två andra personer i Gamla testamentet [jfr.

Jag Paral., III, 1, jag ESD., VIII, 2, och II ESD.

(Nehem.), x, 6], betyder "Gud är min domare", och är därmed en passande beteckning för författaren till Daniels bok, vari Guds domar har upprepade gånger uttalat sig i den icke-judiska krafter.

Nästan allt som är känt om profeten Daniel kommer från boken tillskrivs honom.

Han tillhörde stammen Juda (i, 6), och var av ädel, eller kanske av kunglig, härstamning (I, 3, jfr. Josephus, Antiquities of the Jews, Bk. X, kap. X, § 1).

När ännu en yngling, troligen omkring fjorton år gammal, fördes han i fångenskap till Babylon by Nabuchodonosor under det fjärde året av kejsar Joakim (605 f.Kr.).

Där, med tre andra ungdomar med samma ranking som heter Ananias, Misael och Azarias, anförtroddes han att vården av Asphenez, befälhavare kungens eunucker, och fick sin utbildning i språk och inlärning av "kaldéer", vilket har inneburit professorer spådom, magi och astrologi i Babylon (I, 3, 4).

Detta stycke judisk tradition har ansett att Daniel och hans kamrater gjordes eunucker, men detta innebär inte nödvändigtvis, befälhavaren för eunucker bara utbildade dessa judiska ungdomar, bland annat med syfte att in i kungens tjänst (I, 5 ).

Daniel också fått in det nya namnet på Baltassar (Babyl. Balâtsu-usur, "Bel skydda hans liv"), och, i samförstånd med Ananias, Misael och Azarias, som fick liknande till nya namn på Sidrach, Misach och Abdenago respektive begärde och fick tillåtelse att inte använda den speciella livsmedel från det kungliga bordet ges till dem som är under utbildning, och begränsas till vegetabilisk kost.

Vid utgången av tre år Daniel och hans tre kamrater framträdde inför konungen, som fann att de överlägsna alla andra som var uppfostrad med dem, och därefter främjat dem till en plats i hans domstol.

Hädanefter när prinsen testade dem, de visat sig överlägsna "alla spåmän, och visa män, som fanns i hela hans rike" (I, 7-20).

Strax efteråt, antingen i den andra eller i tolfte Nabuchodonosor regeringstid-Daniel gav en signal bevis på hans underbara visdom.

Om misslyckandet för alla andra kloka människor, upprepade han och tolkas, till monarkens tillfredsställelse, kungens dröm om en kolossal staty som bestod av olika material, och som är den träffas av en sten bröts i bitar, medan stenen växte till ett berg, som uppfyllde hela jorden.

På detta konto ökade Daniel i Babylon, som Joseph gamla i Egypten, till stor fördel med prinsen, som inte bara gav honom många gåvor, men också gjort honom till herre av "hela provinsen Babylon" och förste guvernör i " de vise män ".

På Daniels begäran också fick sina tre vänner viktiga åtgärder (ii).

Nästa tillfälle ges Daniel att ge bevis på sin visdom var en annan dröm Nabuchodonosor som en gång var han ensam kunna tolka.

Drömmen var ett mäktigt träd om vilka kungen hörde kommandot eftersom det skulle skäras ner, och att "sju tiderna" bör "gå över" sin stump, som hade varit kvar.

Detta, förklarade Daniel, portended att straffa hans stolthet monarken skulle för en stund förlorar sin tron, bli berövad sitt förnuft och inbillar sig en oxe, och bor i öppna fält, men åter återställas i sin makt, slutligen övertygade av högsta makt och godhet den Högste.

Med helig frihet, men förgäves, uppmanade profeten kungen för att förhindra sådana straff genom försoningen för sina synder genom gärningar i barmhärtighet och Daniels förutsägelse var uppfyllt skrivelsen (IV).

För en parallell till detta, se Abydenus "konto (andra århundradet före Kristus) som citeras i Eusebius (Præp. Evang. IX, XL).

Ingenting är uttryckligen sagt om vad som blev av Daniel vid dödsfall Nabuchodonosor (561 f.Kr.), det är bara antyds i Daniel, v, 11 ff., Att han förlorade sitt höga ämbete vid hovet och levde länge i pension.

Den händelse som förde honom till kungörelse gång var skådeplatsen för festande i Baltasar palats, på tröskeln till Kyros erövring av Babylon (538 f.Kr.).

Medan Baltasar (Heb. Belsh-Accar, motsvarande Babyl. Balâtsu-usur, "Bel skydda kungen") och hans feasted stormän, impiously drack sitt vin ur värdefulla fartyg som hade tagits från templet i Jerusalem, det föreföll fingrar på en man skriften på väggen: "Mane, Thecel, Phares".

Dessa mystiska ord, som ingen av konungens vise männen kunde tolka, förklaras av Daniel, som länge hade kallats, och som för sin belöning blev en av de tre premiärministrar i riket.

Profeten, nu minst åttio år kvar i denna upphöjda ställning under Dareios den Mede, en furste eventuellt identifieras med Darius Hystaspes (485 f.Kr.).

Darius dessutom tänkte att sätta honom över hela riket (VI, 4), när Daniel's karl-officerare, som fruktade en sådan höjd, försökte kompass hans ruin av dömande honom för trolöshet mot kronan.

Säkrade från kungen ett dekret förbjuder någon, vid vite för att gjutas in i lejonkulan, begära att framställningen av vare sig gud eller människa, utom monarken, i trettio dagar.

Eftersom de hade räknat med, bad Daniel ändå, tre gånger om dagen, på hans öppna fönster, mot Jerusalem.

Detta som de rapporterat till kungen, och de tvingade honom att tillämpa de hotade straff till Violator av dekretet.

När Daniel mirakulösa bevarande i lejonkulan, publicerade Darius ett dekret om att alla i hans rike bör hedra och vörda Gud Daniel, förkunna att han är "den levande och evige Guden".

Och så Daniel fortsatte att blomstra genom resten av kejsar Darius, och att hans efterträdare, Cyrus den persiska (VI).

Sådan, i huvudsak är fakta som kan samlas för en biografi över profeten Daniel från berättelsen del av hans bok (I-VI).

Knappast någon annan fakta bidragit till denna biografi från andra, och mer distinkt apokalyptiska, del av samma arbete (vii-xii).

De visioner som beskrivs där företräda honom främst som en siare gynnade med gudomlig kommunikation med respekt för framtida bestraffning av den icke-judiska makt och det slutliga bildandet av det messianska kungariket.

Dessa mystiska uppenbarelser kallas härskaren Dareios, Baltasar och Cyrus, och eftersom de förklarade för honom av ängeln Gabriel från ett allt tydligare information om vad som skall hända i "tidens slut".

I deuterokanoniska tillägg till hans bok (xiii-xiv), återkommer Daniel i samma allmänna karaktär som i den första delen av sitt arbete (I-VI).

Kapitel XIII ställer han ut som en inspirerad ungdomar vars överordnade visdom sätter på skam och säkrar straff för falsk anklagare av kyska Susanna.

Det avslutande kapitlet (xiv), som berättar historien om förstörelsen av Bel och draken, är Daniel som en orädd och mest framgångsrika förkämpe för den sanne och levande Gud.

Utanför Daniels bok, har den Heliga Skrift, utan några hänvisningar till profeten med detta namn.

Hesekiel (xiv, 14) talar om Daniel, tillsammans med Noah och Job, som ett mönster av rättfärdighet och i kapitel XXVIII 3, som företrädare för perfekt visdom.

Författaren till den första boken för Machabees (II, 60) hänvisar till sin befrielse ur munnen på lejonen, och Matteus (xxiv, 15) att "förödelsens styggelse, som talades av Daniel profeten .

Lika gärna vänta, hade judisk tradition varit upptagen med att slutföra den magra konto i Daniels liv som lämnats av de heliga skrifterna.

Anspelning har redan gjorts till traditionen av judarna, som många kyrkofäderna, där det sägs att han blev en eunuck i Babylon.

Andra judiska traditioner företräda honom så vägrar gudomlig heder profferred honom av Nabuchodonosor, de förklara varför han inte har tvingats med sina tre vänner till dyrkan som prins staty i slätt Dura (Dan, iii) om han hade skickat iväg av kungen, som ville rädda Daniels liv, ty han visste mycket väl att profeten skulle aldrig gå med på att begå en sådan handling av avgudadyrkan, de ger många fantasifulla detaljer, som till exempel om vad som hänt med Daniel i lejonkulan.

Andra försöka redogöra för vad de antar vara ett faktum, dvs.

att Yahwehs fromma profet inte återvända till Guds land och stad efter dekret av restaurering utfärdats av Cyrus, medan andra åter hävda att han faktiskt gick tillbaka till Judéen och dog där.

Knappast mindre otroliga och motstridiga legender om Daniels liv och plats för nedgrävningen är träffade på arabiska litteraturen, trots att hans namn inte nämns i Koranen.

Under medeltiden fanns det en utbredd och återkommande tradition som Daniel begravdes i Susa, den moderna Shuster, i den persiska provinsen Khuzistan.

I berättelsen om sitt besök i Susa i AD 1165, Rabbi Benjamin av Tudela berättar att Daniel grav visades honom i fasaden på en av synagogorna i denna stad, och det visas där till idag. Romerska martyrologium tilldelar Daniel's fest som en helig profet till 21 juli, och tydligen behandlar Babylon som hans begravningsplatsen.

Publikation information Skrivet av Francis E. Gigot.

Kopierat av WGKofron.

Tack till St Mary's Church, Akron, Ohio The Catholic Encyclopedia, Volume IV.

År 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat.

Remy Lafort, censurerar.

Imprimatur.

+ John M. Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

VIGOROUX, La Bible et les découvertes modernes (Paris, 1889), IV, Bk.

III; Drane, Daniel, hans liv och leverne (London, 1888).

Se även kommentarer och introduktioner i bibliografi över Daniels bok.


Daniels bok

Jewish Perspective Information

ARTIKEL rubriker:

-Kritisk:

Form.

Datum för boken.

Bakgrunden till Daniels bok.

-Kritisk:

En av böckerna i Gamla testamentet.

Det kan delas upp i två delar: kapitel i.-vi., återberättar händelserna i Daniels liv, kapitel VII.-XII. Innehållande hans profetior.

"Medan den första delen visar att det är omöjligt för den globala imperiet tillhöra den hedniska evigt, den andra delen visar att Israel är avsett funnit denna värld imperiets Människosonen, som sedan länge funnits i himmelen" ( J. Böhmer, "Reich Gottes und Menschensohnim Buche Daniel," 1899, s. 60).

Form.

I sin form boken visar slående skillnader, medan II.

4-VII.

28 är skriven på arameiska, det föregående och följande delar är skrivna på hebreiska.

Det är inte lätt att upptäcka orsaken till denna egenhet, det föreslår dock att "kaldéer" i denna bok är araméer eller syrierna.

Ett liknande fall inträffar i Seder "Olam Zuṭa (red. Joh. Meyer), där författaren småningom änka med arameiska att tala om personligheter från den babyloniska fångenskapen, men på s.

117 återvänder till hebreiska.

Författaren kan ha menat att introducera "kaldéer" på sitt eget språk, och sedan av misstag fortsatte på det språk som var bekant till honom (se Driver, Daniel, "i" Cambridge Bible for Schools "s. xxii.).

J. Böhmer (LCP 150) menar att det arameiska del var skrivna så att dess innehåll var relevanta för alla folk, Prince och andra hävdar att hela boken skrevs ursprungligen på hebreiska, och översatts till arameiska, och att en del av det hebreiska boken försvinner och ersätts med arameiska översättningen.

Detta anser dock inte väger det faktum att det arameiska inleds med tal av "kaldéer".

Andra forskare menar att hela boken skrevs ursprungligen på arameiska, medan början och slutet översattes till hebreiska så att boken kan införlivas i kanon (Marti, i sin kommentar, 1901, s. ix.).

Men om man räknar i kanon berott på sin hebreiska form, skulle det ha varit nödvändigt att översätta det hela till hebreiska.

I alla fall den språkliga mångfalden i delar av denna bok finns ingen anledning att anta två källor till detta, som Meinhold gör i sin kommentar (s. 262), ty Arameiska Daniels bok inte kunde ha börjat med ii. 4.

En annan skillnad i form återfinns i det faktum att den politiska historien som utgör bakgrunden för de första sex kapitlen saknas i VII.-XII.

Denna skillnad kan förklaras också: Författaren ansåg att det hans första uppgift att berätta utan rast historiska fakta i Daniels liv, hans andra uppgift är att registrera de uppenbarelser förunnat att Daniel som inte hade med erfarenheter av andra människor.

Under de första sex kapitlen Daniel införs i tredje person, medan de andra framstår han som högtalare.

Detta kan förklaras med motiveringen att den andra delen av boken handlar om bara med en presentation av Daniels inre upplevelser med uteslutande av alla objektiva relationer.

Sådana övergångar återfinns i andra böcker-jämföra till exempel Hosea I. och III.

Bytet av personen därför inte nödvändigtvis påverka enhetligheten i boken.

(För andra åsikter om den sammansatta karaktären hos Daniels bok, se Eduard König, "Einleitung ins Alte Testament" s. 384, von Gall, "Die Einheitlichkeit des Buches Daniel," 1895; GA Barton, "Sammansättningen av Daniels bok, "i" Jour. Bib. Lit. "1898, pp. 62-86).

Barton finner en motsättning mellan i.

1, 5, 18, och II.

1 för Nebukadnessar har betecknats som "kungen" i i.

1, och enligt i.

5, 18, Daniel och hans vänner skulle vara beredd tre år före sitt framträdande inför kungen, medan II.

1 sägs att detta skedde redan under andra året av Nebukadnessar.

Men det var inte en onaturlig prolepsis den första hänvisar till Nebukadnessar, som senare blev kung, för att ge honom titeln som han var allmänt känd i skrivande stund.

Barton finner också en motsättning mellan orden "och Daniel fortsatte ända till första året av kung Cyrus" (I. 21) och "Under det tredje året av Cyrus, kingof Persien, en sak var uppenbarat Daniel" (X 1) .

Men i.

21 betyder inte att Daniel levde "ända till första året av Cyrus," men att Daniel överlevde även hösten Nebukadnessars rike och hans efterträdare.

Andra motsättningar som nämns av Barton diskuterar Eduard König i "Theologisches Litteraturblatt," 1898, cols.

539 ff.

Hans slutsats att nio olika och slutföra episoder följer första kapitlet är därför ohållbart.

Boken har dock får omfattade till en början endast i.-VII., Ett antagande som skulle kunna förklara följande tre omständigheter: återkallandet av de arameiska, formeln "Hittills är slutet av saken" (VII. 28), och visar en jämförelse av två likadan berättelser som finns i vii.

och VIII.

Som händelser vecklade sig, får kompletteringar av profetian i form av broschyrer, pekar ännu tydligare på dagen frigörelse, har tillkommit.

Datum för boken.

Dagen för skrivandet av boken kan utläsas ur följande aspekter: Den skrevs inte av någon av de fångna, kan för många delar av texten inte har bestående av en samtida med andra kung av det babyloniska riket och hans omedelbara efterträdare.

Detta bevisas även av den form av kungens namn som ges i boken.

Hans assyriska hette "Nabu-kudurriuẓur" (Friedrich Delitzsch, "Assyrische Lesestücke", 1900, s. 192), vilket Hebrewsat första uttalas "Nebu-KADR-eẓẓar" (Jer. XXI. 2 ff. [26 gånger] ; Hes. xxvi. 7, xxix. 18 ff., xxx. 10).

Mitten "r" var då dissimilated från den slutliga "r," ge "Nebu-kadn-eẓẓar, en form som finns i Jeremia endast i XXVII. 6-XXIX.

3, men som är den vanliga formen i alla senare skrifter (II Kings xxiv. 1 ff., II Chron. XXXVI. 6 ff.; Esra i. 7, Esth. Ii. 6, Dan. I. 18 ff .; Soferim xiv. 7, Seder "Olam R. xxiv. ff., och Septuaginta, Ναβουχοδονόσορ).

Inte heller en samtida till Nebukadnessar och hans efterträdare har skrivit berättelser om Daniels bok i den form de existerar, eftersom de innehåller många detaljer som inte kan harmoniseras med de uppgifter som lämnats i andra historiska källor.

Den första versen, till exempel strider mot andra delar av OT när jag säger att kung Nebukadnessar kom till Jerusalem under det tredje året av kejsar Jojakim, och belägrade det.

För verbet betyder här, liksom annorstädes, "komma", "komma", och kan inte motsvara "bryta upp", vilket också bevisas av det gäller i.

1.

Men Jeremia aviserade ankomst kaldéerna först under det fjärde året av Jojakim, ett år som uttryckligen anges i Jer.

xxv.

1, XLVI.

2, som det första året av kung Nebukadnessar.

Datumet,) "under det tredje året av kejsar Jojakim" (Dan I. 1, är troligen från II Kings xxiv.

1 ff., Där det sägs att Jojakim, efter att ha varit utsatt för Nebukadnessar tre år, vände och gjorde uppror och blev attackerad av rovgiriga band av kaldéer och deras vasaller.

Eftersom inget datum anges för början av denna period av tre år, kan man utgå ifrån att det började med anslutning Jojakim.

Det antagandet som görs, kan man säga att kaldéer belägrade Jerusalem under det tredje året av Jojakim, när Nebukadnessar naturligtvis skulle vara deras ledare.

Men dessa uttalanden i Dan.

i.

1 är felaktigt dragits II Kings xxiv.

1 ff., Och motsäger dessa finns i Jer.

xxv.

1, 9, och xlvi.

2.

Sådana avvikelser är inte unik i OT (jämför Eduard König, "Einleitung ins Alte Testament," pp. 172 ff.).

Inte heller kan Nebukadnessar galenskap (Dan. IV. 12 ff.) Under sju år tas bokstavligt.

Belshassars far, Nebukadnessar, nämns igen (v. 11, 13, 18, 22) på ett sätt som tvingar den slutsatsen att han verkligen var så.

Detta kan förklaras med hänvisning till att under den långa perioden av muntlig tradition betydelselösa kungar i Babylon skulle lätt ha glömts bort, och den siste kungen, som blev besegrad av Cyrus, skulle ha tagits som efterföljare till det kända Nebukadnessar .

Samma sak inträffade i Bar.

i.

11, och Sanherib nämns som son till Enemessar (dvs. Shalmaneser) i Tobit i.

15, Sargon (Jes. xx. 1) att ha gått över.

Det är också väl känt att den period 516-331, varav bara ett fåtal händelser som registreras, kontrakterades för trettiofyra år vid beräkningen av tid som gått sedan bildandet (Seder "Olam R. xxx.). Daniels bok skrevs inte omedelbart efter exil.

Efter tiden i exil profeter inte visste det, för fyra horn som Israels fiender jämförs i Sak.

i.

21, har en lokal betydelse, som representerar de fyra väderstrecken, och inte hänvisa till de olika riken, som i Dan.

ii.

29 ff.

Detsamma är fallet med de fyra vagnar i Sak.

VI.

1 ff.

Dessa avsnitt är inte exakt parallellt med förutsägelserna i Daniel, men det är också anges i Hag.

ii.

6-9 ff., Att inom "en stund" den messianska tiden kommer.

Och även Ben Sira säger uttryckligen (Ecclus. [Jesus Syraks vishet] xlix. 15) att han aldrig har hittat en man som liknade Josef, ett uttalande han kunde inte ha gjort om han hade vetat bevarade Daniels bok, eftersom Daniel är det ritas som en man som, liksom Josef steg till premiärminister i kraft av sin förmåga att tolka drömmar.

Daniels bok skrevs under förföljelserna av Israel från den syriska kungen Antiochos Epifanes.

påstående stöds av följande uppgifter: Den rike som symboliseras av han bock (VIII. 5 ff.) Uttryckligen anges som "Kingdom of Yawan" det vill säga, det grekiska riket (VIII. 21) den stora Horn är dess första kung, Alexander den store (definitivt framgår Seder "Olam R. xxx.), och den lilla hornet Antiochos Epifanes (175-164). Detta rike skulle förfölja värd för de heliga" åt tjugohundratre hundra aftnar och morgnar "(VIII. 14, RV), det vill säga" halv-dagar ", eller 1150 dagar, och Epifanes gjorde faktiskt vanhelga templet i Jerusalem för ungefär så lång tid, från Kislew 15, 168 , till Kislew 25.165 (jag Macc. I. 57, iv. 52). Det lilla hornet som beskrivs i Dan. viii. 9-12, 23-25 har samma generella egenskaper som den lilla hornet i vii. 8, 20, därav samma härskare kommer att utses i båda delarna. De välkända passage ix. 23-27 också pekar mot samma period. Den första och den tvingande regel att tolka det är att börja den period då sjuttio gånger sju enheter (AV "sjuttio veckor") med den första perioden på sju (IX. 25), och låta den andra perioden, den" sextiotvå gånger sju enheter ", följ denna; forif denna andra period () de sextiotvå veckor skall bokföras som början igen från första början, den tredje perioden "en vecka" måste föras tillbaka på samma sätt. sammanhanget kräver dessutom att ursprunget till förutsägelse om återuppbyggnaden av Jerusalems sökas i Jer. xxv. 11 -- 13 och den parallella passagen, ib. xxix. 10. Den "smorde", det "Prince" som nämns efter de första sju gånger sju enheter, måste Cyrus, som kallas den smorda av Gud i Jes. xlv. 1 också . Han avslutade de första sju veckorna i år genom att utfärda ett dekret om befrielse, och den tid som förflutit mellan den kaldeiska förstörelsen av Jerusalem (586) och år 538 var på väg fyrtionio år. Löptiden för sextiotvå gånger sju enheter (434 år) motsvarar inte tiden 538-171 (367 år), men den kronologiska kunskaper i den åldern var inte särskilt exakt. De Seder "Olam Zuṭa (red. Meyer, s. 104) beräknades den persiska styret ha varat femtiotvå år. Det är allt tydligare som den sista perioden av sju enheter skall omfatta sju år 171-165 (se "Rev Et. Juives," xix. 202 ff.). denna vecka år började med mordet på en smorde (jämför Lev. iv. 3 ff. om smörjelse av prästen), nämligen den legitima översteprästen Onias III. och det var under andra halvan av denna vecka i år att tempel Herren skändats av en styggelse-silvret altaret rests av Antiochos Epifanes i stället för Herrens altare för brännoffer (se jag Macc. I. 54).

Bakgrunden till Daniels bok.

Berättelser fanns otvivelaktigt av en person vid namn Daniel, som var känd av Hesekiel som en vis man.

Tradition sedan tillskrivs denna kloke alla egenskaper som Israel skulle kunna tillskriva sina hjältar. Han var upphöjd som mönster av fromhet och trohet, och det kan också ha sagt att han tolkade drömmar, läsa kryptogram, och förebådade början av messianska riket.

I alla fall hans namn kan ha spelat samma roll i litteraturen som Salomos eller hos Enok, och som en författare tillskrivs sin bok "Koheleth," till Salomo, så en annan författare kan ha gjort Daniel ansvariga för hans.

När det gäller ursprunget till hans profetior, skulle det förmodligen vara orättvist att säga att de var uppfinningar.

De kan ha föreslagits av författarens entusiastiska studie av tidigare historia av Guds folk.

Han utnyttjade det förgångna för att låsa upp i framtiden. Detta framgår IX.

2, där författaren säger att han uppmärksammade profetian i Jeremia om sjuttio år, vilket profetia blev grunden för en ny profetia.

Detta visar att författaren endast var en lärjunge till profeterna, en som återges profetior sina herrar.

Hans bok, verkligen, inte ingår i avsnittet Nebiim.

Emil G. Hirsch, Eduard König

Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi

JD Prince, kritisk Kommentarer till Daniels bok, 1899; Driver, Cambridge Bibeln för skolor och högskolor: Daniel, 1900; Behrmann, Handkommentar zum Buche Daniel, 1894, Marti, Kurzer Handkommentar zum Buche Daniel, 1901.EGHEK

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är