Book of Predikaren, Qoheleth

Allmän information

Predikaren är en bok av visdom skrift i Gamla testamentet i Bibeln.

Dess titel är en grekisk form av hebreiska Koheleth ( "prästen" eller "speaker").

Författaren ställer som Salomo, urtypen för den bibliska vise, men boken skrevs inte förrän 350 till 250 f.Kr..

Predikaren är en filosofisk essä om innebörden av mänskligt liv.

Författaren avvisar alla religiösa och etiska teorier känner till honom, eftersom de motsägs av erfarenhet.

Han ser ingen gudomlig plan i historien, naturen, eller personliga existens och hävdar att endast relativ tillfredsställelse kan hittas i rikedom, glädje, familj, vänner eller arbete.

Den enda meningen med livet är att leva det fullt ut genom att göra de klokaste möjliga valen.

De få religiösa uttryck trösten är allmänt tillskrivs en from kommentator.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Norman K Gottwald


Book of Predikaren

Kort återblick

  1. Det meningslösa i livet

  2. Svaret praktiska Faith


Book of Predikaren

Allmän information

Predikaren är en bok i Gamla testamentet, på hebreiska heter Qoheleth. Det engelska namnet kommer från en grekisk term, ungefär som definieras som "en som deltar i eller tar en församling," som förekommer i rubriken vers av boken i de tidigaste viktiga grekiska versionen av Gamla testamentet, Septuaginta.

Den grekiska termen är en rendering av ordet Qoheleth, vanligen översatt "predikant", även om den exakta innebörden är oklar.

Eftersom Qoheleth identifierar sig själv som "Davids son, kung i Jerusalem" (1:1), underförstått bok Predikaren har traditionellt tillskrivs Israels kung Salomo.

Predikaren består av 12 kapitel, som innehåller en rad allmänt pessimistiska funderingar kring syftet med och karaktären av livet.

Slutsatsen uppgav i början av arbetet, är att "allt är fåfänglighet" (1:2).

Fortsätta vishet och rikedom, odla nöje, arbete troget, beklagar djupt orättvisa och ondska, slutet är alltid detsamma, "fåfänga och ett strävande efter vind" (4:4).

Tillkoppling av detta återkommande tema med antaganden om att naturliga fenomen är cyklisk (1:4-7, 3:1-8), och även förutbestämda (3:15), leder författaren till hedonistiska, cynisk läror (8:15-9 : 10, 12:1-8) så motsättning till andan i den tidigare Gamla Testamentet som rabbinerna ursprungligen försökte att undertrycka boken.

Dess popularitet och dess benämning till Salomo, men till slut säkrade Predikaren en plats i den tredje delen, skrifter, i den hebreiska kanon.

Modern stipendium attribut nu boken till den 3: e århundradet före Kristus, i en tid då judarna var under inflytande av olika grekiska filosofiska system, exempelvis Epikurism och stoicismen.

Predikaren är en del av den visdom litteratur i Gamla testamentet, vilket inkluderar böcker Jobs och Ordspråksboken.


Ecclesias'tes

Avancerad information

Predikaren är grekiskans tolkning av den hebreiska Koheleth, som betyder "Preacher." Den gamla och traditionella uppfattningen av upphovsmannarätt till denna bok attribut till Salomo.

Denna syn på betryggande sätt kan bibehållas, men andra datum den från fångenskapen.

Författaren är själv underförstått som Solomon (1:12).

Det har varit lämpligt stylade bekännelse kung Salomo.

"Författaren är en man som har syndat ge vika för egoism och sinnlighet, som har betalat straff för synden i mättnad och trötthet i livet, men vem har igenom allt det här varit under disciplin en gudomlig utbildning och lärt sig har från den lektionen som Gud tänkt att lära honom. "

"Författaren avslutar med att påpeka att hemligheten med ett verkligt liv är att en man ska helga styrka i sin ungdom av Gud."

The key-note av boken är ljöd i ch.

1:2, "Vanity fåfänglighet! Säger Preacher, Vanity fåfänglighet! Allt är fåfänglighet!"

dvs alla människans ansträngningar att finna lycka bortsett från Gud utan resultat.

(Easton illustrerad ordbok)


Predikaren

Katolsk information

(Septuaginta èkklesiastés i Hieronymus också CONCIONATOR, "Preacher").

Allmän översikt

Predikaren är namnet på den bok Heliga Skrift, som vanligen följer Ordspråksboken, den hebreiska Qoheleth sannolikt har samma innebörd.

Ordet predikanten är dock inte tänkt att föreslå en församling eller ett offentligt tal, men bara det högtidliga tillkännagivandet av sublima sanningar [hqhyl, passiv nqhl, Lat.

congregare, att I (III) K., VIII, 1, 2, bqhl i publico, palam, Prov., v, 14, xxvi, 26, qhlh tas antingen som en feminin particip, och skulle då vara antingen en enkel abstrakt substantiv, præconium, eller i en poetisk bemärkelse, clangens tuba, eller måste fattas som namnet på en person, t.ex. egennamn liknande formation, ESD., II, 55, 57, som motsvarar dess användning, är ordet alltid används som manligt, utom vii, 27].

Solomon, som härold visdom, förkunnar de mest allvarliga sanningar.

Hans undervisning kan fördelas enligt följande.

Inledning

Allt människa är förgäves (I, 1-11), för människan under sitt liv på jorden, är mer övergående än alla ting i naturen (i, 1-7), vars oföränderlig naturligtvis han beundrar, men inte förstå (i, 8-11).

Del I

Fåfänga i människans privatliv (I, 12 III, 15): förgäves är mänsklig visdom (I, 12-18); fåfäng är njutning och ståt (II, 1-23).

Sedan, retoriskt överdriver, drar han slutsatsen: "Är det inte bättre att njuta av livets välsignelser som Gud har gett, än att slösa din styrka ingen nytta?"

(II, 24-26).

Som epilog till denna del skall läggas beviset att allt är oföränderligt förutbestämda och är inte föremål för människans vilja (iii, 1-15).

I denna första del, är hänvisningen till den överdrivna lyx som beskrivs i 1 Kungaboken 10 placeras i förgrunden. Därefter upphovsmannen vanligtvis inleder sina betraktelser med ett "jag såg", och förklarar vad han har lärt sig, antingen genom egen iakttagelse eller andra medel, och på vad han tänkte.

Sålunda han såg: --

Del II

Ren fåfänga också i det civila livet (III, 16-VI, 6).

Fåfäng och glädjelös är livet på grund av den ondska som råder i hallarna rättvisa (iii, 16-22) liksom i umgänge med män (IV, 1-3).

Starka uttryck i III, 18 ff. Och IV, 2 sq, måste förklaras av författarens tragiska ven, och därmed hedrar författaren, som, talar som Salomo, beklagar djupt det tillräckligt många gånger har hänt i hans rike också, antingen genom hans fel eller utan hans vetskap.

Den despotiska regel i kungar beskrevs i förväg av Samuel och Solomon kan inte rensas från all skuld (se nedan).

Men även de bästa prinsen kommer, till sin sorg, ta av erfarenhet att många fel inte kan förhindras i ett stort imperium.

Qoheleth talar inte om de orättvisor som han själv har lidit, men av dem som andra lidit.

Ett annat av livets fåfänglighet består i att galna konkurrensen får många att falla i lättja (iv, 4-6) och ett tredje orsakar mången genom girighet att sky samhället, eller ens förlora tron eftersom hans oklokhet förbjuder honom att söka hjälp av andra män (iv, 7-16).

Qoheleth sedan vänder åter till de tre klasser av namngivna män: de som stöna under tyngden av orättvisa, för att uppmana dem att inte synda mot Gud genom susande mot försynen, för detta skulle vara detsamma som att vanära Gud i hans tempel, eller att bryta ett heligt löfte, eller att förneka Providence (IV, 17-v, 8); på samma sätt som han ger några nyttiga råd till Den girige (v, 9-19) och beskriver elände för det beräknade dåraktiga kungen (VI, 1-6).

En lång oratoriska förstärkning stänger den andra delen (VI, 7-vii, 30).

Oföränderliga predestination av allt som Gud måste lära människan förnöjsamhet och blygsamhet (VI, 7-VII, 1, Vulg.).

En allvarlig liv, fri från all flärd, är bäst (VII, 2-7, Vulg.).

Istället för passionerade utbrott (VII, 8-15), rekommenderar han en gyllene medelvägen (VII, 16-23).

Slutligen frågar Qoheleth i den djupaste och senast på grund av "fåfänga" och finner den i syndiga i kvinnan, han tydligen tycker också synd om den första kvinnan, genom vilket, mot Guds vilja (30), trädde elände the Världen (vii, 24-30).

I denna del också, uthärdade Qoheleth återvänder till sin uppmaning att njuta av i lugn och blygsamhet de välsignelser som ges av Gud istället för att ge sig upp till vrede på grund av felaktigheter eller girighet, eller andra laster (iii, 22, v , 17 sq, vii, 15).

Del III

Del III inleds med frågan: "Vem är den vise?"

(I Vulg. Dessa ord har felaktigt placerats i kap. Vii.) Qoheleth här ger sju eller åtta viktiga regler för livet som kärnan av sann visdom.

Underkasta sig Guds ( "kungen") kommer (viii, 1-8).

Om du märker att det inte finns någon rättvisa på jorden, innehålla själv, "äta och dricka" (viii, 9-15).

Försök inte lösa alla gåtor livet genom mänsklig visdom, det är bättre att njuta måttligt välsignelserna i livet och att arbeta enligt en styrka, men alltid inom de snäva gränser som Gud (viii, 16-IX, 12. -I Vulgata annonsen Aliud måste bort).

I denna "belägring" av din stad (av Gud) söker hjälp i sann visdom (ix, 13-x, 3).

Det är alltid viktigast att inte förlora ditt humör på grund av felaktigheter gjort dig (x, 4-15).

Sedan följer en upprepning av adivce inte ge sig upp till lättja, lättja förstör länder och nationer, därför att arbeta flitigt, men lämnar framgång till Gud utan susande (x, 16-xi, 6).

Även bland de glädjeämnen livets glöm inte Herren, utan att tänka på döden och domen (xi, 7-XII, 8).

I epilogen Qoheleth igen lägger vikt på sin auktoritet som lärare av visdom, och försäkrar att de märg av hans undervisning: Frukta Gud och hålla buden, ty det är hela människan.

I analysen ovan måste som väntat, författaren till denna artikel har utgått i några uppgifter på sin uppfattning av de svåra texten framför sig, vilket han anges mer fullständigt i sin kommentar till detsamma.

Många kritiker inte tillåter ett nära samband idéer alls.

Zapletal när boken som en samling separata aforismer som bildar en helhet endast utvärtes, Bickell ansåg att placeringen av delarna hade varit helt förstörd på ett tidigt stadium, Siegfried förutsätter att boken hade kompletterats och utvidgats i skikt, Luther ifrån flera författare.

De flesta kommentatorer tror inte att de kan visa en vanlig anslutning av alla "ord" och ett ordnat arrangemang i hela boken.

I ovanstående analys ett försök gjorts att göra detta, och vi har påpekat vilka medel kan leda till framgång. Flera delar måste tas i betydelsen av liknelser, t.ex. vad som sägs i ix, 14 ff., För belägringen av en stad av en kung.

Och i VIII, 2, x, 20, "konung" betyder Gud.

Det förefaller mig som IV, är 17, inte tas bokstavligt, och detsamma gäller för x, 8 följ.

Få kommer hestitate ta XI, 1 ff., Bildligt. Kap.

xii måste övertyga alla som fet allegorier är helt i Qoheleth stil.

Chap.

III skulle genom väldigt platt om påståendet "Det finns en tid för allt", som ingen djupare innebörd än orden avslöja vid första anblicken. starkaste garantin för enhet och sekvens av tankar i boken är temat, "Vanitas vanitatum ", som öppnar med eftertryck och det upprepas gång på gång, och (xii, 8) med då det slutar.

Dessutom kontinuerligt upprepar vidi eller liknande uttryck, som ansluter argument för samma sak, slutligen, utslätning av verbala och retoriska vändningar och på författarens tragiska ven, med dess HYPERBOLISK språk, från början till slut.

För att förena till synes motstridiga uppgifter i samma bok eller vad som verkar motsägelser uppenbara sanningar av religiösa eller moraliska ordning, antika kommentatorer antog att Qoheleth uttrycker olika åsikter i form av en dialog.

Många moderna kommentatorer, å andra sidan, har försökt att undanröja dessa skillnader genom att utelämna delar av texten, på så sätt få en harmonisk samling maximer, eller ens bekräftade att författaren hade någon klar uppfattning, och till exempel inte övertygad om andlighet och själens odödlighet.

Men bortsett från det faktum att vi inte kan erkänna fel eller olika syn på livet och tron på ett inspirerat författare, ser vi ofta ändringar i texten eller i den föreslagna formen av en dialog som fattiga makeshifts.

Det räcker, enligt min mening, att förklara vissa HYPERBOLISK och något paradoxalt varv som resultat av fet stil och tragiska ven av författaren.

Om vår förklaring är riktig, chef förebråelse mot Qoheleth-viz.

att mot sin ortodoxi-faller till marken.

För om III, 17, xi, 9, xii, 7, 14, punkt till ett annat liv så tydligt som kan önskas, kan vi inte ta III, 18-21, som ett förnekande av odödlighet.

Dessutom är det uppenbart att det under hela hans bok författaren beklagar bara fåfänga av den dödliga eller jordiska livet, men detta får verkligen tillämpas (om HYPERBOLISK språket i den tragiska stämning beaktas) vad sägs där av Qoheleth .

Vi kan inte hitta fel med hans jämföra den dödliga människans liv och hans död till liv och död för djuret (i vv. RWH 19 och 21 måste alltid ses som "Breath of Life").

Återigen, IV, 2 kvadratmeter, är bara en HYPERBOLISK uttryck, på samma sätt Job (iii, 3) curses i sin sorg dagen av hans födelse.

Sant, en del hävdar att läran om odödlighet var helt okänt för tidigt intiquity, men även Frälsare (Luk 20:37) åberopat vittnesmål av Moses för de dödas uppståndelse och det har bestridits av sina motståndare.

Och IX, 5 kvadratmeter och 10, måste tas på ett liknande sätt.

Nu, i dooming allt jordiskt till fördärvet, men att tillskriva ett annat liv till själen, medger Qoheleth andligheten i själen, vilket framgår inte minst från xii, 7, där kroppen är tillbaka till jorden, men själen till Gud.

Ibland Qoheleth tycks också ges till fatalism, ty i hans säregna sätt han lägger stor vikt vid det oföränderliga lagar naturen och universum.

Men han anser att detta oföränderlighet som är beroende av Guds vilja (III, 14, VI, 2, vii, 14 kvm).

Inte heller han förneka människans fria inom de gränser som Gud, annars är hans förmaningar att frukta Gud, arbeta, etc. skulle vara meningslöst, och man skulle inte ha väckt ont i världen genom sitt eget fel (vii, 29, Heb.) Lika litet bestrider han friheten Guds dekret, för Gud är omtalad som källan till all visdom (ii, 26, V, 5).

Hans livsåskådningar inte leder Qoheleth till stoisk likgiltighet eller blinda hat, tvärtom visar han den djupaste sympati med elände och lidande allvarligt nedvärderat motstånd mot Gud.

I förnöjsamhet med sin lott, i det tysta åtnjutande av de välsignelser som Gud, skönjer han den gyllene medelvägen, genom vilken man förhindrar svängningarna i passion.

Inte heller han följaktligen rekommendera ett slags epicurism.

För den ständigt återkommande frasen, "Ät och drick, för det är det bästa här i livet", uppenbarligen är bara en typisk formel genom vilken han påminner om mannen från alla former av övergrepp.

Han rekommenderar inte overksam, men måttlig njutning, accompanyied genom oupphörliga arbete.

Många envisas med om en avgift vid Qoheleth dörr, dvs., Att pessimism.

Han verkar kalla alla människans ansträngningar förgäves och tomma, hans liv planlös och meningslöst, och hans mycket beklagligt.

Det är sant att en dyster stämning råder i boken, att författaren valt som sitt tema i beskrivningen av den sorgliga och allvarliga sidorna av livet, men det är pessimismen att känna igen det onda i livet och att imponeras av dem?

Är det inte snarare tecken på en stor och djup sinne att beklaga bittert ofullkomlighet det jordiska, och, å aother sidan, den egenheten att det lättsinniga ignorera sanningen?

De färger som Qoheleth färger dessa onda är verkligen slående, men de naturligt flöde från poetisk-retoriska stil av hans bok, och från hans inre oro, som också ger upphov till HYPERBOLISK språk i Jobs bok och i vissa psalmer.

Men Qoheleth, till skillnad från pessimisterna, inte OKVÄDA Gud och ordning i universum, men bara människan.

Chap.

VII, där han frågar i den sista orsaken till det onda, avslutas med orden: "Bara detta har jag funnit, att Gud skapade människan rätt, och han har trasslat in sig med en oändlig mängd frågor [eller Phantasms]".

Hans filosofi visar oss också hur man kan hitta en blygsam lycka.

Medan stenhårt fördömande exceptionella njutningar och lyx (kap. II), rådslag den åtnjuta dessa njutningar som Gud förbereder för varje man (viii, 15, ix, 7 ff. Xi, 9).

Det är inte förlama, men uppviglar verksamhet (ix, 10, x, 18 sq, xi, 1 sq).

Det håller honom i hans lidanden (v, 7 ff., Viii, 5, x, 4), det konsoler honom i döden (iii, 17, xii, 7), och man upptäcker under varje steg hur nödvändigt är gudsfruktan.

Men Qoheleth största problem verkar vara hans oförmåga att hitta en direkt, smidig svar på livets gåtor, varför han så ofta beklagar den bristfälliga hans visdom, men å andra sidan, förutom visdom, vanligen så kallade, dvs visdom följer mannens undersökningar vet han en annan typ av visdom som lugnar, och som han rekommenderar därför om och om igen (vii, 12, 20, Heb. viii, 1, ix, 17, xii, 9-14).

Det är sant, vi känner hur författaren brottas med de problem som drabbat hans undersökningar gåtor livet, men han övervinner dem och erbjuder oss en effektiv tröst även i extra försök.

Extraordinära också måste ha anledning som ledde honom att skriva boken.

Han presenterar sig själv från början och flera gånger som Salomo, och detta våld påminner Solomon strax före undergången för riket, men vi vet från Bibeln att det hade förberetts av olika uppror och hade förutsagts av den ofelbara ord av profeten ( se nedan).

Vi måste föreställa oss Salomo i dessa kritiska tider, hur han försöker stärka sig själv och sina undersåtar i denna svåra prövning av den sanna visdomen som är en lättnad vid alla tidpunkter, lämnas till oföränderliga Guds vilja, det sanna gudsfruktan måste utan tvekan nu förefaller honom försvagar mänsklig visdom.

Som inspirerade karaktär Predikaren avgjordes inte i det femte ekumeniska rådet, men bara bekräftats formellt mot Teodor av Mopsuestia har trogna alltid funnit uppbyggelse och tröst i denna bok.

Redan under det tredje århundradet, St Gregory Thaumatourgos i sin METAFRAS, då Gregorios av Nyssa, i åtta predikningar, senare Hugh of St Victor, i nitton predikningar, anges det kloka i Qoheleth som verkligen himmelsk och gudomlig.

Varje år kan lära sig av sin undervisning att människans sanna lyckan inte får sökas på jorden, inte på mänsklig visdom, inte lyx, inte i kunglig glans, att många lidanden väntar alla, till följd av antingen missgärning andra, eller egna passioner, att Gud har stängt in honom inom snäva gränser, så att han blir övermodig, men att han inte neka honom ett litet mått av lycka om han inte "vill ha saker som är över honom" (VII, 1, Vulg. ), om han har vad Gud har skänkt honom i fruktan för Herren och i välgörande arbete.

Hopp om ett bättre liv för att komma växer allt starkare mindre här livet kan tillfredsställa människan, speciellt mannen i hög strävan.

Nu Qoheleth inte ämnar denna doktrin för en enskild person eller för ett folk, utan för människorna, och han inte bevisa det från övernaturlig uppenbarelse, men från det rena förnuftet.

Detta är hans kosmopolitisk ståndpunkt, som Kuenen rätta igen, men tyvärr ville det kommentator att av detta dra slutsatsen att boken har sitt ursprung i hellenistisk tid. Nowack vederlagt honom, men den universella tillämpningen av meditationerna däri, att varje människa som styrs av orsak , är omisskännlig.

Författaren av boken

De flesta moderna kommentatorer anser att Qoheleth stil pekar inte till Salomo, utan till en senare författare.

Om detta kan följande sägas: --

(1) I själva verket skiljer sig språket i denna bok mycket från språket i Ordspråksboken.

Vissa tror att de har upptäckt många Aramaisms i den.

Vad kan vi säga om detta?-Det kan inte motsägas att Salomo och en stor, om inte den största delen av sitt folk förstod arameiska.

(Vi tar ordet här den gängse benämningen på de dialekter som nära besläktade med de bibliska hebreiska.) Abraham och Sara, liksom hustrur till Isak och Jakob, hade kommit från Kaldéen, det är därför troligt att språket i det landet bevarades, förutom språket i Palestina, i familjen i Hebron, i alla fall, på Moses tid folket fortfarande används arameiska uttryck.

De utropa (Exodus 16:15) mn hwa medan Moses själv en gång ersätta den hebreiska MH-hwa, namnet på den underbara maten förblev dock mn.

En stor del av Davids och Salomos rike var befolkad av araméer, så att Solomon regerade från Eufrat till Gaza [I (III) K., v, 4, Hebr.; II Sam.

(K.), x, 19, se Gen, XV, 18].

Han var förtrogen med vetenskapen om "söner av öst" och byts ut dem hans visdom (1 Samuelsboken 5:10-14, hebreiska).

Men, som Palestina låg längs de kommersiella flyglinjer mellan Eufrat och Phœnecia, israeliterna, åtminstone i norra delen av landet, har varit väl förtrogen med arameiska.

Vid tiden för kung Ezechias även tjänstemän Jerusalem förstod arameiska (Jesaja 36:11, 2 Samuel 18:26, hebreiska).

Solomon kan därför anta, utan tvekan, en något arameiska tal, om skäl eller ren lust flyttat honom.

Som en skicklig författare, kan han ha avsett, speciellt i hans ålderdom, och i en bok vars stil är delvis retoriska, dels filosofiska, dels poetiskt, att berika språket med nya vändningar.

Goethes språk i den andra delen av "Faust" skiljer sig mycket från den första, och inför många neologismer. Nu Solomon verkar ha haft en viktigare anledning till det.

Eftersom det låg i hans mycket karaktär för att undanröja hindren mellan hedningar och israeliterna, kan han ha haft medveten avsikt att ta upp i denna bok, en av hans sista, inte bara israeliterna utan hela hans folk, det arameiska färgning av sitt språk, Därefter tjänstgjorde som ett sätt att presentera sig arameiska läsare, som i sin tur förstod hebreiska tillräckligt.

Det är anmärkningsvärt att Guds namn, Jahweh, aldrig förekommer i Predikaren, medan Elohim finns trettiosju gånger, det är mer anmärkningsvärt fortfarande att namnet Jahweh har utelämnats i ett citat (5:3, jfr. Mosebok 23: 22).

Dessutom är ingenting finns i boken som inte kunde känna genom naturlig religion, utan hjälp av uppenbarelsen.

(2) Aramaisms kan kanske förklaras på ännu ett sätt.

Vi besitter förmodligen Gamla Testamentet, inte i den ursprungliga texten och ortografi, men i en form som är något reviderad.

Vi måste utan tvekan skilja tycks det, mellan Bibelns hebreiska som en oföränderlig litterärt språk och konversera hebreiska, som genomgick ständiga förändringar.

För det finns ingen instans någonstans att det talade språket har bevarats för nio hundra år så lite förändrats i sin grammatik och vokabulär som språk i våra existerande kanoniska böcker.

Låt oss för ett exempel, jämför engelska, franska eller tyska i nio hundra år sedan med dessa språk i sin nuvarande form.

Därför förefaller det synnerligen våga dra slutsatsen skriftliga hebreiska karaktären av det talade språket, och från stilen i boken att sluta dagen för dess sammansättning.

I fråga om ett litterärt språk, å andra sidan, som är ett dött språk och som sådan i huvudsak oföränderlig, är det rimligt att anta att under tiden sin ortografin, liksom enstaka ord och fraser, och kanske, här och där, vissa formella delar har genomgått förändringar i syfte att bli mer begripliga för senare läsarna. Det är möjligt att Predikaren var emot i kanon i vissa sådana senare utgåva.

The Aramaisms, därför kan också förklaras på detta sätt, i alla fall, det antagandet, att tiden för sammansättningen av en biblisk bok kan härledas från dess språk är helt ifrågasättas.

(3) Detta är ett faktum erkänns av alla de kritiker som tillägna Predikaren, Höga visan, delar av Isaias och Moseböckerna, osv, till en senare period, utan att bry sig om skillnaden i stil med dessa böcker.

(4) iver att hitta Aramaisms i Predikaren är också överdriven. Uttryck som allmänt betraktas som sådana finns då och då i många andra böcker.

Hirzel tror att han funnit tio Aramaisms i Första Mosebok, åtta i Exodus, fem i Tredje Mosebok, fyra med nummer nio i Femte Mosebok, två i Josue, nio domare, fem i Ruth, sexton i Samuel, sexton i Psaltaren, och flera i Ordspråksboken.

För detta kan det finnas en dubbel förklaring: Antingen Abrahams ättlingar, en kaldeisk, och Jacob, som bodde tjugo år i delstaten Laban, och vars söner föddes nästan alla där, har behållit många Aramaisms i de nyförvärvade hebreiska tunga, eller egenheter påpekat Hitzig och andra är inga Aramaisms.

Det är verkligen förvånande hur exakt vissa kritiker säger sig känna till de språkliga egenheter av varje av de många författare och för varje period av ett språk som föga litteratur lämnas till oss.

Zöckler bekräftar att nästan varje vers av Qoheleth innehåller några Aramaisms (Komm., s. 115), Grotius som bara finns fyra i hela boken, Hengstenberg medger tio, åsikter på denna punkt är så mycket oense att man inte kan undgå att märka hur olika mäns uppfattning om en Aramaism är.

Egendomliga eller underliga uttryck är på gång kallas Aramaisms, men enligt Hävernick innehåller Ordspråksboken, också, fyrtio ord och fraser som ofta upprepas och som finns i någon annan bok, den Höga visan har ännu fler egenheter.

Tvärtom profetior Aggeus, Zacharias, och Malachias är utan någon av de egenheter som är tänkta att indikera så sent en period.

Det finns mycket sanning i Griesinger ord: "Vi har ingen historia av det hebreiska språket".

(5) Även ledande myndigheter framlägga Aramaisms som visar sig vara Hebreiska av tydliga bevis eller uppenbara analogier från andra böcker.

Det finns knappast några odiskutabla Aramaisms som varken finns i andra böcker eller ansetts som Hebraisms, som till äventyrs har överlevt endast i Predikaren (för en detaljerad demonstration cf. Nuvarande författarens Commentary, pp. 23-31).

Vi upprepar här Welte ord: "Endast språket förblir som det viktigaste argumentet att det är skrivet efter Solomon, men hur vilseledande i sådana fall är det rent språklig bevis, behöver inte nämnas efter vad som har sagts."

Det påstås att de villkor som beskrivs i Predikaren inte håller med tid och person Salomo.

True, talar författaren, som är tänkt att vara Salomo, om förtryck av de svaga av de starkare, eller en tjänsteman i en annan av förnekandet av rätten i domstolarna (iii, 16, iv, 1, v, 7 ff., viii, 9 sq, x, 4 ff.).

Nu många tycker att sådana saker inte kunde ha hänt i Salomos rike.

Men jag tror inte undgick Salomos visdom att förtryck förekommer hela tiden och med alla människor, de uppenbara färgerna, men där han beskriver dem har sitt ursprung i den tragiska tid av hela boken.

Dessutom själv Salomon blev anklagad, efter hans död, att förtrycka sitt folk, och hans son bekräftar avgiften [I (III) K., XII, 4 och 14], och för övrigt långt innan honom, talade Samuel av despotism av framtida kungar [I Sam.

(K.), viii, 11 kvm].

Många missar i boken en uppgift om tidigare synder och den efterföljande ånger av kungen eller, å andra sidan, konstigt att han avslöjar misstag i sitt liv så öppet.

Men om dessa läsare ansåg VII, 27-29, kunde de inte hjälpa att dela Salomos avsky kvinnor intriger och deras konsekvenser, om lydnad till Gud är inpräglat på olika sätt, och om detta (xii, 13) betraktas som människans enda destination, läsarna såg att den konverterade kungen fruktade Herren, i kap.

ii sensualitet och lyx är dömda så kraftigt att vi kan betrakta detta avsnitt som en tillräcklig uttryck för ånger.

Öppenhet, dock med som Salomo anklagar sig själv bara ökar intrycket.

Detta intryck har alltid varit så stark, just eftersom det är den erfarna, rik och vise Salomo som varumärken det syndiga ambitioner man "fåfänga fåfänglighet".

Återigen, vad Qoheleth säger om sig själv och sin visdom i xii, 9 ff., Inte kan låta konstigt om det kommer från Solomon, speciellt eftersom denna passage han gör Herrens fruktan kärnan av visdom.

De avsnitt IV, 13, viii, 10, ix, 13, x, 4, anses av vissa som en hänvisning till historiska personer, som jag anser vara felaktiga, i alla fall, uppgifter om en så allmän karaktär inte nödvändigtvis peka på konkreta händelser och personer.

Andra kommentatorer tror att de har upptäckt spår av grekisk filosofi i boken; Qoheleth tycks nu vara en skeptiker, nu en stoiker, nu en njutningsfyllda, men dessa spår av hellenismen, om sådan finns alls, är ingenting annat än avlägsna likheter alltför svag för att tjäna som argument.

Cheyne (Job och Solomon) vederlagt tillräckligt Tyler och Plumptre. Det III, 12, är en språklig Græcism, har inte kunnat bevisas att den gemensamma innebörden i "sh TWB behålls av många bedömare, och för övrigt i II Sam.

(K.), xii, 18, 'sh r'h betyder "att vara ledsen", verbet har därför ungefär samma kraft som om vi översatt' sh TWB av EU práttein.

Som alla andra interna bevisen mot författarskap Salomos inte mer övertygande, måste vi lyssna till rösten av tradition, som alltid har tillskrivits Predikaren honom.

Judarna tvivlade inte på dess sammansättning av Solomon, men motsatte sig mottagning, eller snarare bevarande av boken i canon; Hillels School beslutat definitivt för canonicity och inspiration.

I den kristna kyrkan Teodor av Mopsuestia och några andra för en tid fördunklade tradition; alla andra vittnen tidigare på femtonhundratalet, gynna SALOMONISK författarskap och inspiration.

Boken själv bär vittnesbörd om Solomon, inte bara av titeln, utan av hela tonen i diskussionen, liksom jag, 12, och för övrigt i xii 9, Qoheleth uttryckligen kallas författare till många ordspråk.

Antiken aldrig så mycket som anade att här, liksom i Salomos vishet, spelade Solomon bara en fiktiv del.

Å andra sidan är försöket att bevisa att uppgifterna inte passar Salomo, och att ifrågasätta hans författarskap med denna inre argument.

De skäl som anförts är dock baserad på texten förklaringar som med rätta förkastats av andra.

Sålunda Hengstenberg ser (x, 16) i kungen, "Vem är ett barn", en anspelning på kungen av Persien, Gratz, till Herodes den Idumæan, Reusch med rätta hävdat att författaren talar om mänskliga upplevelser i allmänhet.

Från IX, 13-15, konstaterar Hitzig att författaren levde omkring år 200 och Bernstein anser detta löjliga och opines att någon annan historisk händelse är hänvisade till.

Hengstenberg gäller detta avsnitt som bara en liknelse, om denna sista mening också, översättningen av Septuaginta grundas (det har konjunktiv,-élthe BASILE & oss, det kan komma en kung ").

I själva verket beskriver Qoheleth bara vad som hänt eller kan hända någonstans "under solen" eller någon gång, han talar inte av politiska situationer, men för individens erfarenhet, han har med tanke inte hans folk ensam , men mänskligheten i allmänhet.

Om interna skäl att avgöra frågan om upphovsmannarätt, tycks det mig att vi kanske mer rättvist bevisa detta författarskap Salomos med mera direkt från den märkliga passagen om snaror kvinna (vii, 27), en passage bitterhet som är inte överträffas av varning om ett asketiskt, eller från omättliga törst Qoheleth för vishet, eller från sin djupa människokännedom och ovanlig kraft av sin stil. tanke på allt vi ser inga avgörande skäl för att leta efter en annan författare, tvärtom de skäl som har förts fram mot denna bakgrund är till största delen så svag att i denna fråga inflytande av mode är tydligt urskiljbar.

Tiden för sammansättningen av vår bok är omväxlande som fastställs av kritiker som förnekar författarskap av Salomo.

Varje period från Salomo till 200 har föreslagits av dem, det finns även myndigheterna under senare tid, Graetz tror att han har upptäckt tydliga bevis på att boken skrevs under kung Herodes (40-4 f.Kr.).

Detta visar tydligt hur lite kan den språkliga kriteriet och den andra interna argument är att leda till en överenskommelse om yttrande.

Om Salomo skrev Predikaren mot slutet av sitt liv, är den dystra tonen i boken lätt förklaras, för Guds domar (1 Kungaboken 11) som sedan kom över honom naturligtvis skulle flytta honom till sorg och ånger, i synnerhet som bryts upp hans rike och medföljande elände då var klart inför hans ögon (se vv. 29 ff., 40).

Bland de plötsliga ruin av sin makt och glans, kunde han utropa bra, "Vanity fåfänglighet!".

Men eftersom Gud hade lovat att korrigera honom "i barmhärtighet" (2 Sam 7:14 sq), blir det antagandet av många antika författare att Solomon har konverterats till Gud mycket sannolik.

Sedan måste vi också förstå varför hans sista bok, eller en av hans sista, består av tre tankar: den fåfänga som jordiska ting, self-anklagelse, och bestämda uppmaning att lyda immutable dekret i Providence.

Det sista var väl avpassat för att rädda israeliterna från förtvivlan, som snart skulle se undergången av sin makt.

Det finns en omisskännlig likhet mellan Predikaren och Höga visan, inte bara i pithy korta sammansättning, men även i det energiska upprepning av ord och fraser, i djärvhet i språket, i den dunkla byggandet av det hela, och i vissa språkliga egenheter (t.ex. användning av den relativa s).

Den lösa rad kärnfull tankar, dock påminner oss om Ordspråksboken, varifrån epilog (xii, 9 följ.) Uttryckligen hänvisar till Qoheleth färdighet i liknelser.

I gamla förteckningar över bibliska böcker, är platsen för Predikaren mellan Ordspråksboken och Höga visan: september, Talmud (Baba Bathra, XIV, 2), Orig., Mel., Concil.

Laodic. Osv, även i Vulgata.

Dess ställning skiljer sig endast i masoretiska Bibeln, men som är allmänt vedertaget, av liturgiska skäl.

Vad gäller innehållet, kritiker anfalla passager med hänvisning till domen och odödlighet: III, 17, xi, 9, xii, 7, och dessutom epilogen, xii, 9 ff., Speciellt verserna 13, 14, och även en del andra ställen.

Bickell uttryckte åsikten att folianter av originalet, samtidigt som häftade, galen och var helt förvirrad, hans hypotes fann några advokater och Euringer (Masorahtext des Qoheleth, Leipzig, 1890) hävdar, i motsats till honom, att böcker hade inte att tidigt datum tagit plats för rullar.

Det finns inte tillräckliga bevis för att anta att texten var skriven på vers, som Zapletal gör.

På grund av sin bokstavstro är översättningen av Septuaginta ofta obegriplig, och det verkar som översättarna använt en korrumperad hebreiska texten. Itälä och den koptiska översättningen följer Septuaginta.

The Peshito, även översatta från hebreiska, är tydligen också beroende av texten i Septuaginta.

Denna text, med anteckningar från Origenes, utgör delvis den grekiska och syriska Hexapla.

Vulgata är en skicklig översättning utförd av Jerome från hebreiska och vida överlägsen sin översättning från grekiska (i sin kommentar). Ibland kan vi inte acceptera hans yttrande (i "vi", 9, han förmodligen skrev quid cupias och VIII, 12, ex eo quod peccator).

(Se resterna av Hexapla Origenes i Field, Oxford, 1875; en omskrivning av den grekiska texten i St Gregory Thaumatourgos, Migne, X, 987.) Den kaldeiska paraphrast är bra för att kontrollera den masoretiska texten medan Midrash Qoheleth är utan värde.

Kommentaren till Olympiodoros är också användbart (sjunde århundradet, M., xciii, 477) och Œcumenius, "Catena (Verona, 1532).

En noggrann översättning från hebreiska gjordes omkring 1400 i "Graeca Veneta" (red. Gebhardt, Leipzig, 1875).

Publikation information Skrivet av G. Gietmann.

Kopierat av WGKofron.

Tack till St Mary's Church, Akron, Ohio Den katolska encyklopedien, volym V. publicerade 1909.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 maj 1909.

Remy Lafort, censurerar.

Imprimatur.

+ John M. Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

I den latinska kyrkan viktiga kommentarer skrevs, efter tidpunkten för Jerome den som många är beroende av Bonaventura, Nicol, LYRANUS, Denys THE KARTUSIAN, och framför allt genom PINEDA (sjuttonde cent.), Genom MALDONATUS, CORNELIUS A lapide och Bossuet .

Modern katolska kommentarer: Schäfer (Freiburg im Br., 1870); MOTAIS (Paris, 1876); Rambouillet (Paris, 1877); GIETMANN (Paris, 1890); Zapletal (Fribourg, Schweiz, 1905).

Protestantiska kommentarer: ZÖCKLER, tr.

TAYLOR (Edinburgh, 1872), Bullock, i Speaker's kommentar.

(London, 1883), Cambridge Bible (1881), Wright, (London, 1883), Leimdörfer, (Hamburg, 1892), Siegfried (Göttingen, 1898); Wildeboer (Freiburg im Br., 1898).


Book of Predikaren

Jewish Perspective Information

ARTIKEL rubriker:

Namn och författarskap.

Datum.

Innehåll.

Namn och författarskap.

Namnet "Predikaren"-bokstavligen "medlem i en församling," ofta tänkt att betyda (efter Jerome) "Preacher"-är Septuaginta gör av hebreiska "Ḳohelet", uppenbarligen som en intensiv formation från roten "ḳahal," med vilken form av exempelvis det arabiska "rawiyyah" (professionella recitatör) har jämförts.

Det hebreiska ordet ges av författaren till boken som hans namn, ibland med artikeln (XII. 8, och förmodligen vii. 27), men vanligen utan det: liknande licens är tillåtet i arabiska vid några vanliga substantiv som egennamn.

Författaren står själv som Davids son och kung över Israel i Jerusalem (I. 1, 12, 16, ii. 7, 9).

Verket består av personliga eller självbiografiska material, med reflektioner kring livets mening och den bästa metoden för att genomföra det.

Dessa, förklarar författaren, skrevs av honom när han ökade på visdom, var "vägs in" studerat "korrigeras, uttryckt i noga utvalda fraser, och korrekt utskrivet (XII. 9, 10), som skall läras ut till folket.

Det faktum att författaren beskriver själv i ovanstående stil, tillsammans med hans uttalanden om glansen av hans hov och sina studier i filosofi (i. 13-17, II. 4-11), ledde de gamle att identifiera honom med Solomon; och denna identifikation, som finns i Peshitta, Targum, och Talmud (jämför 'Er. 21b, Shab. 30a), passerade obrottsligt tills relativt nyligen.

Ordning på SALOMONISK skrifter i kanon föreslog att Predikaren skrevs före visan (Rashi på BB 14b), medan en annan tradition som deras sammansättning samtidigt, eller sätta Predikaren senast (Seder "Olam Rabbah, ed. Ratner, s. 66, med redaktörens anteckningar).

Det faktum att Kohelet talar om sin regeringstid i förfluten tid (I. 12) föreslog att boken skrevs på Salomos dödsbädd (ib.).

Ett annat sätt att förklara det var att tro att Salomo består det under den period då han drevs från sin tron (Giṭ. 68b), en legend som kan ha kommit från denna passus. Den canonicity av boken var dock länge tveksamt (Yad. III. 5, Meg. 7a), och var en av de frågor som skola Shammai tog en strängare syn än skolan Hillels, det var fast äntligen "dagen varpå R. Eleazar b. Asarja utsågs till chef för församlingen. "

Strävanden gjordes för att göra den apokryfiska på grund av att det inte är inspirerade (Tosef., Yad. Ii. 14, ed. Zuckermandel, s. 683), eller dess inre motsägelser (Shab. 30b), eller en tendens som den att visas mot kätteri, det är, Epikurism (Pesiḳ., ed. Buber, viii. 68b), men dessa invändningar besvarades tillfredsställande sätt (se S. Schiffer, "Das Buch Ḳohelet," Frankfurt-on-the-Main, 1884) .

Det antogs att Salomo hade tagit namnet "Ḳohelet", precis som han hade tagit namnet "Agur" (Ords xxx. 1), en samlare (se vidare Eppenstein, "Aus dem Ḳohelet-Kommentar des Tanchum Jeruschalmi , "Berlin, 1888), och förmodligen Septuaginta rendering är en teori om att namnet innehöll en anspelning på I Kings VIII.

1, där Salomo sägs ha samlat en församling.

Datum.

När det gäller åldern på arbetet, det finns en uppgift om senaste datum då den kunde ha skrivits i det faktum att Ben Sira upprepade gånger citerar eller imiterar det (Ecclus. [Jesus Syraks vishet] XXVII. 26, från Pred. X. 8 ordagrant [comp. LXX.], xviii. 5, från Pred. iii. 14, inverterade, förmodligen för metriska skäl, xxx. 21, från Pred. xi. 10, XXXIV. 5b, från Pred. v. 9, xiii . 21, 22, efter Pred. ix. 16, XXXVII. 14, efter Pred. vii. 19, XXXIV. 1, efter Pred. v. 11, komp. "The Wisdom of Ben Sira," ed. Schechter och Taylor, Introduction, pp. 13 ff., och s. 26, fotnot 2).

Eftersom Ben Sira förklarar att han en kompilator från Gamla Testamentet (xxiv. 28), medan Predikaren hävdar originalitet (XII. 9, 10), verkar det helt klart, när det gäller nära samförstånd mellan de två böckerna, som Ben Sira måste vara låntagaren.

Detta faktum ger en tidpunkt cirka 250 eller 300 f.Kr. som så sent som möjligt för sammansättningen av boken i sin nuvarande form, ty detta upprepade upplåning innebär att Ben Sira såg det som en del av hans kanon, vilket knappast skulle innehålla några verk som hade producerats under sin livstid.

Med detta faktum typen av Ben Sira språk, som bevarats i talmudiska citat, håller med, för sådana beslutat Neo-Hebraisms som ( "business"), ( "lest"), och ( "tillåta") inte finns i Predikaren, men hade de varit på modet under författarens tid, skulle han ha haft konstant tillfälle att anställa dem.

Han använder istället (VII. 16, 17, även används i Phenician Eshmunazar inskriften), och.

Även anspelningar på Predikaren inte är finansiellt vanligt i Nya Testamentet, Matt.

xxiii.

23, RV, "Det ni borde ha gjort, och inte ha lämnat andra ogjort," tycks uppenbarligen en reminiscens av Pred.

vii.

18.

Det är därför nödvändigt att förkasta alla teorier som ger boken ner till ett senare datum än 250 f.Kr., däribland Graetz, som betraktade det som Herodianska - där han följs av Leimdörfer (Erlangen, 1891), som gör Simeon ben Shetaḥ författaren - och som Renan, som placerar den någonstans innan 100 f.Kr. Dessa teorier är till stor del bygger på gissningar tolkningar av historiska anspelningar, som visserligen ofta attraktiva, är inte övertygande.

The Grecisms ska hittas i boken är alla påhittade (till exempel, har inget samband med

frasen "under solen", som förekommer så ofta, finns även i Eshmunazar och Tabnith inskriptioner, inte senare än 300 f.Kr., som motsvarar "på jorden"), och antaganden om lån från grekisk filosofi som vissa bekänner att upptäcka alla är vilseledande (se annons. lods; "L'Ecclésiaste et la Philosophie Grecque", 1890). Å andra sidan finns det mycket i språket som, med nuvarande kunskap i hebreiska, bör man kastas att betrakta som utmärker en jämförelsevis sen tid.

H. Grotius, i det sextonde århundradet, samlade ett hundratal ord och fraser av denna typ som förekommer i boken, men flera uppenbara modernisms kan utgöra sedvänja som måste ha förts in i Palestina på ett tidigt tidsperiod (t.ex.

för, och sammandrag, båda från Assyriska), eller ord som kan ha använts i stor skala antiken (t.ex.

"korrigera" även assyriska), och även när det gäller vissa idiom som tycks särskilt karakteristiskt för sent hebreiska, sannolikhet konto är att de bevarades genom långa tider i avlägsna dialekter (så "Kebar", "redan" förekommer bara i denna bok, tydligen ett gammalt verb, "kabur," det är fantastiskt ", dvs" det är länge sedan ", comp. arabiska" ṭalama "), vissa Persisms, dock (" konto "[ VIII. 11], Persiska "payghām", "park" [ii. 5], Zend "pairidaeza," Armeniska "partez"), verkar ge en viss ledtråd, och att boken är efter tiden i exil kan göras gällande med självförtroende, men hur nära de senaste möjligt begränsa datum kan sänkas inte kan fastställas med tillräcklig exakthet.

Därför SALOMONISK författarskap (som få nu innehar) kan avsättas, och inte heller kunde den andra kungen av dynastin har talat om "alla som var i Jerusalem före mig."

Utöver det faktum att Ḳohelet identifierades okritiskt med Salomo, verkar det omöjligt att upptäcka något samband mellan de två namnen.

Tolkningen av ordet "Ḳohelet" som en sak är rent hypotetiska, och även om den frasen gjorde "Masters of sammanställningar", men mer sannolikt betecknar "författare av samlingar, lånar" lite färg till rendering "samlare", det är inte gratis från allvarliga svårigheter.

Som ett egennamn, kan det däremot komma från "ḳahal" i en av de arabiska sinnen som root, men dess användning på artikeln skulle i så fall utgöra en svårighet, slutligen, kan det vara ett utländskt ord.

Talmud verkar rätta att påtala vikten av förfluten tid i i.

12, för en som säger "jag var kung" innebär att hans regering är över: han måste tala antingen som en död människa eller som en som har abdikerat.

Ḳohelet är då antingen en fiktiv person eller en anpassning av vissa monarken, som Al-Nu'man av arabiska mytologin (Tabari, I. 853), som blev medveten om instabiliteten på världsmarknaden, överger sin tron och tar till andakt.

Likaså verkar Ḳohelet passera från kungen till predikant, men det är faktiskt inte uppgav att han lämnar sin tron.

Hänvisningarna till kungar i alla utom de tidigaste kapitlen snarare antyda att författaren är ett ämne, men det kan vara oavsiktlig.

Författarens idé om en kung tycks vara designad efter monarker i Persien, med kungar och län som omfattas av dem (II. 8), och trädgårdar med exotiska (II. 5) och bevattnade parker (II. 6) kommer sannolikt tillhöra samma region.

Den israelitiska namnet för Gud är anställd någonstans, inte heller verkar det finnas en hänvisning till judiska frågor, därför verkar det finnas en möjlighet att boken är en bearbetning av ett verk på något annat språk.

Detta antagande kan hålla med om att vissa av de idiom som finns i det är inte så mycket sent hebreiska som utländska hebreiska (t.ex. VII. 24, viii. 17, xii. 9), med flitig användning av PARTICIPIAL föreligger (t.ex. , viii. 14), med obegripliga tecken flera fraser som tydligen inte är korrupta (t ex iv. 17 x. 15, mycket av xii. 4-6), och med den brist på skärpa som kännetecknar några av aforismer (t.ex. x. 9). Vidare verbet (XII. 9), som beskriver en process som författaren säger att han utsatts hans ordspråk, bör på motsvarande sätt av den arabiska "wazan," avser numreringen av stavelser och följande fraser, tydligen betyder "utforskas och korrigerat" eller "försiktigt räta," ser ut som hänvisar till metriskt korrekta, även om deras exakta import är inte lätt att fixa. om sådana formell teknikalitet verser av Ḳohelet har något spår i sin nuvarande form, men det finns platser där införandet av orden skulle vara mer begripligt om författaren hade ett fast antal stavelser för att kompensera (t.ex. xii. 2 ", medan solen eller ljus eller månen eller stjärnor inte förmörkas ").

Om detta så upptäckte karaktär idiom (t.ex. xii. 9, "klokare Ḳohelet blev, ju mer han lär") gör det sannolikt att språket i modellen INDOGERMANSK, och införandet av namn "David", "Israel" och "Jerusalem", liksom att dölja alla namn i fallet med anekdoter som författaren införs (t.ex. iv. 13-15, ix. 14-16), är med anser att inhysa arbetet till judiska smak.

Innehåll.

I Predikaren finns några kontinuerliga delar av betydande längd: (1) Ḳohelet självbiografi, i.

12-II.

26, (2) en redogörelse för läran om determinism och Epikurism, ix.

1-12, (3) en beskrivning av död, xii.

1-8.

Resten av boken är i korta stycken eller isolerade aforismer, och författaren i xii.

11, 12 förklarar att aforistisk stilen är överlägsen den kontinuerliga diskurs, en doktrin som i modern tid har associerats med namnet Bacon.

I självbiografin författaren uppger att han experimenterat med olika former av studier, nöje och företag, i hopp om att finna mening i det oändliga kedja av fenomen, men att heabandoned dem med avsmak.

Moral som han drar dock verkar vara inkonsekvent, eftersom, medan vissa verser uppmuntra teorin att njutning är Summum Bonum, andra tycks varna ungdomar mot en sådan uppfattning.

Denna inkonsekvens, som förmodligen skulle löpa parallellt från verk orientaliska pessimister som Omar Khayyam och Abu al-'Ala av Ma'arrah uppmärksammats, vilket har nämnts i början av gånger, men de olika försök som har gjorts för att få författaren i harmoni med sig själv är alltför subjektiva att vara övertygande.

Därmed vissa skulle betrakta alla uppbyggliga passager som interpolation (så Haupt, "Oriental Studies," pp. 243 ff.), Medan andra skulle betrakta njutningsfyllda spridningar som avläses med förhör (så vissa rabbiner), medan det har också varit föreslagit (av Bickell, "Der Prediger") att arken i boken har fördrivits.

Ingen av dessa synpunkter kan tas emot utan yttre bevis.

Det verkar därför troligt att författaren uttrycker olika känslor i olika stämningar, precis som andra av de författare som nämns ovan alternerar mellan ortodoxi och hädelse.

Efter hans personliga historia författaren fortsätter att ge exempel på mer generella erfarenheter.

I dessa han talar som ett subjekt snarare än som en kung, han nämner förekomsten av orättvisa i världen, som han hade några preliminära lösningar (III. 17, 18), senare, men han återfall i njutningsfyllda slutsats (iii . 22), vilket accentueras av ytterligare observation i pessimism (IV. 1-4).

Vid denna punkt han fortsätter med att införa olika maximer, illustrerad av anekdoter, som leder fram till slutsatsen (VII. 17) att planen av universum är obegripligt.

Kapitel IX.

formulerar doktrinen att mäns handlingar och motiv är allt förutbestämt, och ger råd munterhet på grund av att vad som än händer är redan fastställd och att det kommer att finnas något utrymme för verksamhet i graven. Detta understryks av anekdoter av det oväntade händer ( 11-16). Nedan följer ett antal maximer som leder fram till en poetisk beskrivning av död, och efter några synpunkter på värdet av aforism, till påståendet att innehållet i det hela är "Frukta Gud och hålla hans bud ,... för Gud skall sätta varje arbete till dom "(XII. 13-14).

The Felicity, visdom och djupet i många av aforismer endeared förmodligen boken för många som kan ha varit missnöjd med njutningsfyllda och pessimistiska passager.

Men utan tanken att Ḳohelet var Solomon man knappt kunde föreställa sig det arbete som någonsin har tagits med i kanon, och hade det inte antagits före läran om uppståndelsen blev populär, är det sannolikt att författarens åsikter om detta skulle ha orsakat sin bok att utesluta dessa.

Mystical tolkning av boken började ganska tidigt (se Ned. 32b), och arbetet var en favorit källa till citering av de rabbiner som liknade Saadia, filosofer och teologer.

Morris Jastrow Jr, David Samuel Margoliouth

Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi

Se, förutom kommentarerna från Hitzig, Delitzsch, Volck-Oettli, Siegfried och Wildeboer, följande: Ewald, Poetische Schriften des Alten, testamenten, iv.; Renan, L'Ecclésiaste, Paris, 1882, Graetz, Koheleth, Breslau, 1871 CHH Wright, The Book of Kohelet, London, 1883; Bickell, Kohelet, 1886; Plumptre, Predikaren, Cambridge, 1881; Tyler, Predikaren, London, 1874, Wünsche, Bibliotheca Rabbinica, Midrash, Koheleth, 1880, Cheyne, Job och Solomon, London, 1887; även följande monografier om speciella platser: Haupt, The Book of Predikaren (Orientaliska studier i Philadelphia Oriental Club), 1894; Euringer, Der Masoratext des Kohelet, Leipzig 1890, Köhler, Über die Grundanschauungen des Buches Kohelet, Erlangen, 1885; Bickell, Der Prediger über den Wert des Daseins, Innsbruck, 1884, Schiffer, Das Buch Kohelet Nach der Auffassung der Weisen des Talmuds und Midrasch, 1884, Renan, Histoire du Peuple d'Israel, vol.

v., ch.

xv.; Piepenbring, Histoire du Peuple d'Israel. För ytterligare bibliografi samråda Palm, Die Qoheleth Litteratur, Tübingen, 1888 och Siegfried, Commentary, pp.

25-27.J.

Jr DSM

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är