Book of Hosea, Osee

Allmän information

The Book of Hosea är en av böckerna i mindre profeterna i Gamla testamentet i Bibeln.

Namnet kommer från profeten Hosea, som bodde i norra riket mellan 755 och 725 f.Kr..

Boken är uppdelad i två delar.

Den första delen (chaps. 1 till 3) berättar historien om Hosea äktenskap med en otrogen hustru.

Hosea använt denna personliga tragedi som en liknelse om förhållandet mellan Gud och Israel.

I den andra delen (chaps. 4 till 14) temat otrohet utvecklas.

Profeten tillrättavisar korrumperade ledare och präster och chastises israeliterna för deras vidskepelse och avgudadyrkan. Hosea var den första bibliska författare att använda bilder av äktenskapet som en illustration av förhållandet mellan Gud och hans folk.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
George W Coats

Bibliografi


JL Mays, Hosea, A Commentary (1969), G Cohen och HR Vandermey, eds. Hosea och Amos (1981), JM Ward, Hosea, en teologisk Commentary (1966).


Book of Hosea, Osee

Kort återblick

  1. Hosea olyckliga äktenskapet och dess resultat (1-3)

  2. Präster överse omoral (4)

  3. Israels synd kommer att straffas om hon inte ångrar sig (5)

  4. Israels synd är djupgående, hennes ånger halvhjärtade (6)

  5. Inre fördärv och passiv förfall (7)

  6. Nearness of Judgement (8)

  7. Förestående katastrof (9)

  8. Israels skuld och straff (10)

  9. Gud eftersträvar Israel with Love (11)

  10. Maning till omvändelse, med utlovade restaurering (12-14)


Hose'a

Avancerad information

Hosea, frälsning, son till Beeri, och författare till boken profetior som bär hans namn.

Han tillhörde kungariket Israel.

"Hans israelitiska ursprung intygas genom det säregna, grov, Aramaizing diktion och pekade på den norra delen av Palestina, genom bekantskap han ådagalägger med orterna Efraim (5:1, 6:8, 9, 12:12, 14 : 6, etc.), med passager som 1:2, där den rike är utformade marken, och 7:5, där den israelitiska kungen betecknas som vår kung. "

Perioden av hans departement (som sträcker sig cirka sextio år) är indicerat för påseende (Hos. 1: 1, 2).

Han är den enda profet i Israel som har lämnat något skriftligt profetia.

(Easton illustrerad ordbok)


Profetior Hose'a

Avancerad information

Denna bok står först i ordning bland de "mindre profeterna."

"Den troliga orsaken var Hosea kan vara grundligt nationella karaktären av hans orakel, deras längd, deras uppriktiga tonen, och levande representationer."

Detta var den längsta av de profetiska böcker skrivna före fångenskapen.

Hosea profeterade i en mörk och melankolisk period av Israels historia, tiden för Israels nedgång och fall.

Deras synder hade fört dem stora nationella katastrofer.

"Deras mord och hor, deras mened och stöld, deras avgudadyrkan och gudlöshet, är censurerad och hånas med en trogen stränghet."

Han var samtida med Jesaja.

Boken kan delas upp i två delar, den första innehåller kapitlen 1-3, och symboliskt representerar avgudadyrkan i Israel enligt bildspråk lånat från det äktenskapliga relation.

Siffrorna äktenskap och äktenskapsbrott är vanliga i Gamla testamentets skrifter för att representera den andliga relationerna mellan Jehova och Israels folk.

Här ser vi apostasi Israel och deras straff för deras framtid omvändelse, förlåtelse, och restaurering. Den andra delen, som innehåller 4-14, är en sammanfattning av Hosea s diskurser, fylld med uppsägningar, hotelser, uppmaningar, löften, och uppenbarelser barmhärtighet.

Citat från Hosea finns i Matt.

2:15, 9:15, 12:7, Rom.

9:25, 26.

Det finns dessutom olika anspelningar på det på andra ställen (Luk 23:30, Rev 6:16, comp. Hos. 10:8, Rom. 9:25, 26, 1 Pet. 2:10, comp. Hos. 1:10, etc.).

När det gäller stil av denna författare, har det sagts att "varje vers bildar en helhet för sig själv, som ett högt pris i en begravning klämta."

"Inversioner (7:8, 9:11, 13, 12: 8), anacolutha (9:6, 12:8, etc.), ellipser (9:4, 13:9, etc.), paranomasias, och spelar på ord, är mycket karakteristiska för Hosea (8:7, 9:15, 10:5; 11:5; 12:11). "

(Easton illustrerad ordbok)


Osee

Katolsk information

NAMN OCH LAND

Osee (Hôsheá'-räddning), son till Beeri, var en av de mindre profeterna, och ett föremål för Ephraimite kungariket som han kallar "The Land", vars kung är för honom "vår kung", och de orter som är bekant för honom, medan han talar om Juda men sällan och inte ens nämna Jerusalem.

Tidpunkten för hans departement

Enligt bokens titel, profeterade Osee under regeringstiden av Jerobeam II i Israel, och vid tiden för Ozias, Joatham, Achaz och Ezechias, kungar i Juda, alltså från omkring 750 till 725 f.Kr. Titeln är dock inte helt tillfredsställande och inte verkar vara det ursprungliga, eller åtminstone ha bevarats i sin ursprungliga form.

Ingen av de historiska allusioner som profetian är fylld förefaller vara kopplad till alla omständigheter senare än regeringstid Manahem (cirka 745-735), det finns ingenting om syrisk-Ephraimite krig mot Juda, inte heller de fruktansvärda ingripande Tiglat - Pileser III (734-733).

Eran av profeten, alltså, om det ska bedömas ur sina skrifter, bör placeras ca 750-735, han kanske var samtida med de sista åren av Amos och säkerligen med de första tecknen på Isaias.

Regeringstid Jerobeam II präglades av stor och härlig yttre välstånd, men detta välstånd bidragit till att göra de politiska och religiösa dekadens snabbare.

Politisk upplösning närmade sig.

Zachary, son Jerobeams, mördades efter att ha regerat i sex månader.

Hans mördare, Sellum behöll spira men en månad, och blev dödad av Manahem, som innehade tronen i tio år, 745-735.

Israel skyndade till dess undergång, som skulle avslutas med att ta i Samarien av Sargon (722).

BOK OSEE

Det upptar alltid första plats bland de tolv mindre profeterna, troligen på grund av sin längd.

I tidpunkt Amos föregått det.

Boken är uppdelad i två tydliga delar: cc.

I-III, och cc.

IV-XIV. (a) I den första delen avser Osee hur, genom beslut av Jahve, han gifte Gomer, en "hustru otukt", dotter till Debelaim, för att få av hennes "barn av otukt":-symboler å ena sidan av Israel, den otrogne make som gav Baal hyllning till följd av Jahve ensam, och, å andra sidan siffror Israels barn, som i deras ögon Jahve, är utan utomäktenskapligt barn.

The upprörd man uppviglar barnen mot deras skyldig mor, som han förbereder sig för att straffa: medan barnen själva är reserverat ett öde i enlighet med deras ursprung.

Den första heter Jezrahel-regerande dynasti är på väg att sona blodet sprida dess förfader Jehu i dalen Jezrahel. Den andra är en dotter, LO-Ruhamah, "utskämd"-Jahve kommer att vara nådig inte mer till sitt folk.

Den tredje kallas Lô-"Ammi," inte mitt folk "-Jahve kommer inte längre erkänna Israels barn som sitt folk.

Dock kommer barmhärtighet har sista ordet.

Osee är befallt att få Gomer igen och förbereda henne, genom en temporär pension, förnya äktenskapliga samlag och Israel var att förbereda sig i fångenskap för att återuppta med Jahve förhållandet mellan man och hustru. Är äktenskap Osee historiska eller rent allegoriska?

Hypotesen mest för närvarande säger att äktenskapet är historisk, och grunderna för detta är, (1) uppenbar känsla av berättelsen, (2) avsaknad av symbolisk betydelse i orden Gomer och Debelaim, (3) att det andra barnet är en dotter. Det förefaller oss dock med Davidson (Hastings, "Dict. av Bibeln", II, 421 ff.) och Van Hoonacker, att det första skälet är inte övertygande.

En noggrann läsning av CC.

I-III avslöjar det faktum att åtgärden är extremt snabb, att händelserna är relaterade enbart för att uttrycka en doktrin, och dessutom verkar de ske inom samma tid som krävs för att ett eller två tal.

Och ändå, om dessa händelser är verkliga, måste en stor del av profetens liv har spenderats i dessa motbjudande omständigheter.

Och återigen, namnen på barnen verkar ha gett just vid den tidpunkt då deras innebörd skulle förklaras för medborgarna.

Detta är särskilt fallet med den sista barn: "ropar hans namn, inte mitt folk, ty du är inte mitt folk ..." En annan anledning till att ifrågasätta denna hypotes är att det är svårt att tro att Gud beordrade hans profet för att ta ett otrogna hustru mearely för att hon var otrogen och bära honom utomäktenskapligt barn.

Och hur skall vi kunna förklara det faktum att profeten behöll henne trots hennes äktenskapsbrott förrän efter födseln av tredje barn, och återigen fick henne efter att hon hade varit i besittning av någon annan?

Att det andra barnet var dotter kan förklaras med dramatiska instinkt, eller av någon annan tillräckligt trovärdiga motiv.

Kvarstår namn Gomer och Debelaim.

Van Hoonacker föreslås som möjliga översättningar: fulländning (överhängande ruin), dömd för fruktansvärda gissel, eller topp (av perversitet), beroende av kakor av fikon (oblations erbjuds Baal).

Nestle översätter också Bath Debelaim som dotter till kakor av fikon, men i betydelsen av en kvinna som fås vid ett litet pris (Zeitsch. für alttest. Wissenschaft, XXIX, 233 punkter.).

Detta är bara gissningar, det okända kan bero på vår okunnighet.

Säkert är åtminstone att allegorisk innebörd, som antogs av Hieronymus, uppfyller viktiga krav och är mer i överensstämmelse med den moraliska känslan.

Doktrinära innebörden är densamma i båda fallen och det är den enda behandlingen av verklig betydelse.

(b) Den andra delen av boken är praktisk och noggrann tillämpning av första.

Van Hoonacker delar in den i tre delar, som alla avslutas med ett löfte om frälsning (IV-VII, 1a ... vii, 1b-xi ... XII-XIV).

Vi kan acceptera denna uppdelning om vi också erkänna hans geniala tolkning av VI, 11-VIII, 1a:-Men Juda skall jag ympa på dig en gren (Efraim) när jag skall åter upprätta mitt folk, när jag skall läka Israel.

I det första avsnittet talar han nästan uteslutande av religiös och moralisk korruption.

Furstar och särskilt prästerna är huvudansvarig för detta och det är på dem att straffet i huvudsak kommer att falla, och när han talar helt enkelt om "House of the King" det förefaller som om den dynasti Jehu fortfarande ockuperade tronen.

Det är annorlunda i de följande kapitlen.

I VII, är 1a-VIII, den politiska och sociala störningar särskilt betonas.

Hemma finns konspirationer, regicides, anarki, medan utomlands allianser med utländska makter eftersöks.

Ingen tvekan Menahem redan var regerande.

Och ändå religiösa störningar förblev huvudändamål profetens kritiken.

Och trots allt, barmhärtighet behåller alltid sin företrädesrätt.

Jahve kommer att samla ihop igen någon dag hans splittrade barn. I det sista avsnittet är det känt att den slutliga katastrofen är nära till hands, och ändå, återigen, är kärleken segra.

Boken avslutas med en rörande uppmaning till människor att vända sig till Gud, som å sin sida lovar mest lockande välsignelser.

En epiphonema påminner äntligen var och en att de goda och de onda skall få straffet var och en förtjänade.

STYLE OCH TEXT

Hieronymus har beskrivits i ett fåtal ord stilen i vår Phrophet: "Osee commaticus est, et quasi per sententias loquens."

(PL, XXVIII, 1015.) En intensiv känsla övervinner profeten vid åsynen av sin döende land.

Han har denna sorg i korta brutna fraser med lite logisk följd, men i vilken det avslöjas ett anbud och betryckt hjärta.

Tyvärr ökända otydlighet av profeten döljer många detaljer från vårt syfte, detta dunkel beror också på många anspelningar som vi inte kan förstå, och att den ofullkomliga tillstånd av texten.

Frågan har ställts om vi har den åtminstone i sin stora integritet.

Vissa kritiker hävdar att de har upptäckt två huvudsakliga rad interpolationer, den första, mindre del består av texter i förhållande till Juda, den andra, som är av långt större betydelse, består av de messianska avsnitt som, sägs det, ligger utanför utbud av profeten vision.

Det är möjligt att upptäcka flera troliga skyler i den första serien: Det andra påståendet är helt godtyckligt.

Den Messianska texter har alla kännetecken på Osee stil, de är nära förbundna med sammanhanget och är helt i enlighet med sitt allmänna läror.

UNDERVISNING

Det är i grunden densamma som för Amos:-samma stränga monoteismen, samma etiska uppfattning som banar väg för Beati pauperes och dyrkan som måste vara i ande och sanning.

Endast Osee lägger mycket mer vikt på avgudadyrkan som kanske hade ökat i intervallet och var i alla fall mer känd för Ephraimite Profeten än hans Judean föregångare.

Och Amos hade i gengäld ett mycket mer omfattande historiska och geografiska horisonten. Osee ser men den döende Israel.

Hans karakteristiska synpunkt är bandet mellan Jahve och Israel.

Jahve är make till Israel, bruden av Jahve, en djupt filosofisk och mystisk bild som visas här för första gången och som vi återfinna i Jeremias, Hesekiel, Höga visan, Apocalypse, etc.

A. Ancient Alliance

Jahve har tagit med sig själv, sin make med försonande henne ur träldomen i Egypten.

Han har förenat sig själv till henne på Sinai.

Bruden skulden trohet och exklusiv kärlek, tillit och lydnad till maken, men ack!

Hur har hon observerade den äktenskapliga kompakt?

Fidelity.-Hon har prostituerat sig till Baals och Astartes, förnedrande sig till nivån på den ökända praxis kanaaneiska höga platser.

Hon har dyrkade kalven i Samarien och har gett sig upp till var och vidskepelse.

Ingen tvekan har hon också hyllade Jahve, utan en hyllning helt externa och sinnliga i stället för tillbedjan som måste framför allt internt och som han själv exacts: "Med sina hjordar, och med sina hjordar de skall gå att söka Herren och skall inte finna honom ... "(v 6).

"Jag vill se barmhärtighet och inte offer: och kunskapen om Gud mer än holocausts" (VI, 6).

Trust har misslyckats på samma sätt.

Kostsamma allianser har sökt med andra nationer som om skyddet av maken inte var tillräckliga: - "Ephraim har givit gåvor till sin älskare (viii, 9). Han har gjort ett förbund med assyrier och bar olja till Egypten" (Vulgata , XII, 1).

Själva föredrar som hon har fått från Jahve i sin otacksamhet hon tillskriver falska gudar.

Hon sa: "Jag går efter min älskare, som gav mig mitt bröd och mitt vatten, min ull, och min lin" (Vulgata, II, 5).

Lydnad:-Alla de lagar som styr pakten av fackliga har kränkts: "Ska jag skriva till honom [Efraim] mitt mångfaldiga lagar som har redovisats som utländska" (viii, 12).

Det är en fråga här åtminstone i första hand av den mosaiska lagstiftningen.

Osee och Amos trots motsatt åsikt visste åtminstone i sak innehållet i Moseböckerna. Anarchy är därför vanligt förekommande i politik och religion: "De har härskat men inte av mig, de har haft furstar, och jag visste inte: av silver och deras guld de har gjort idoler för sig själva "(viii, 4).

Roten till allt det onda är att det saknas "kunskap om Gud" (IV-V) som präst i synnerhet och furstar som bär skulden, en brist på teoretiska kunskaper utan tvekan, men främst av praktisk kunskap som har kärlek för syfte.

Det är avsaknaden av denna praktiska kunskap främst att Osee klagar.

Profeten anställer ännu en symbol för föreningsband. Han sätter fram i några utsökta linjer symbolen för den valda son.

Jahve har fött Israel genom försonande det ur träldomen i Egypten.

Han har burit den i famnen, har väglett sin första svaga steg och upprätthöll med band av kärlek, han har fötts upp och näring det (xi, 1 kvm) och endast avkastningen från Efraim är avfall.

Sådan är historien om förbundet.

Dagen för straff är för handen, det har även gått upp i anarki, inbördeskrig, och varje slag av gissel. Fullbordan är nära förestående.

Det verkar som om ånger själv inte skulle kunna värja bort det.

Som senare Jeremias, så nu Osee tillkännager sitt folk med obeskrivlig känsla sista ruin: Jezrahel "Disgraced".

"Inte mitt folk."

Israels barn är på väg att gå i exil, där de "skall sitta flera dagar utan kung, och utan prins och utan offer, och utan altaret, och utan efoden och utan teraphim" (III, 4).

Nationella myndigheten skall upphöra och offentliga nationella religionen blir några fler.

B. Den Nya förbundet

Ändå kärlek Jahve kommer att förändras även det onda i ett botemedel.

The ovärldsliga furstarna nu skild från folket, inte längre kommer att dra dem till synd.

Försvinnandet av externa nationella religionen kommer att orsaka avgudadyrkande uppoffringar, symboler och ord för att försvinna samtidigt.

Och vägen kommer att vara öppet för frälsning, det kommer att komma "i slutet av dagarna".

Jahve kan inte överge evigt Hans utvalda son.

Vid blotta tanken på att han är fylld av medlidande och hans hjärta rörs inom honom.

Därför efter att ha lejon som ryter mot hans skyldiga folk Han kommer att ryta mot sina fiender, och hans barn kommer till vid ljudet av hans röst från alla områden av exilen (xi, 10 kvm).

Det kommer att bli, så att säga, en ny utvandring från Egypten Juda återinföras och en kvarleva från Efraims stam skall förenas med honom (vi, 11 - vii, 1a).

"Israels barn skall återvända och söka Herren, deras Gud, och David, sin konung" (III, 5).

Den nya alliansen skall aldrig brytas: det skall upphandlas under rättvisa och rättfärdighet, i vänlighet och kärlek, trohet och kunskap om Gud.

Det skall försoning med natur och fred mellan människor och med Gud.

Välstånd och obegränsad förlängning av Guds folk skall ske, och barnen i detta nya rike skall kallas söner till den levande Guden.

Stor skall vara den dag då Jezrahel (den dag då "Gud kommer sugga"), (kapitel II), ch.

I, 1-3 (Vulgata, I, 10-II, 1) borde komma att fastställas till slutet av kap.

ii.

Jfr.

Condamin i "Revue biblique", 1902, 386 ff.

Detta är en beundransvärd skiss av kyrkan som Kristus är att grunda sju och ett halvt sekel senare.

Läran om Osee, likt Amos, visar en transcendens som hans historiska och religiösa omgivning inte kan förklara.

Digitus Dei est hic.

Publikation information Skrivet av Jean Cales.

Kopierat av WGKofron.

Med tack till Fr.

John Hilkert och St Mary's Church, Akron, Ohio The Catholic Encyclopedia, Volume XI.

År 1911.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 februari 1911.

Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur.

+ John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

Bland katolska kommentarer cf.

särskilt VAN HOONACKER, Les Douze petits prophètes (Paris, 1908).

Bland protestantiska verk Harper, en kritisk och exegetisk Kommentarer Amos och Hosea (Edinburgh, 1905), en kommentar av liberala tendenser.


Book of Hosea

Jewish Perspective Information

ARTIKEL rubriker:

-Bibliska Data:

Innehåll och analys.

Tid för komposition.

-Kritisk:

Äkthet och integritet i boken.

Betydelse för Israels religiösa utveckling.

-Bibliska Data:

Innehållet i boken kan sammanfattas enligt följande: Del I., ch.

I.-III.-Två symboliska åtgärder:

(a) på kommando av Yhwh tar Hosea till hustru en otuktiga kvinnan, som en symbol för Israels folk, som har övergett sin Gud och måste bestraffas för sin desertering, men som kan återställas Yhwh favör efter en tid skyddstillsyn.

(b) Vid ytterligare kontroll över Yhwh är Hosea gång gift med sin före detta, otrogna hustru, som en symbol för varaktig kärlek Yhwh för sitt folk trots deras trolöshet.

Innehåll och analys.

Del II., Kap.

IV.-xiv.-Hosea s profetiska predikan om syndiga och avgudadyrkare Israels folk.

Kungörelse av ruinen som skall köra Israel, nu blir moraliskt och religiöst försämras, till följd av dess präster (IV. 1-14).

Till detta kommer en varning till Juda (IV. 15-18).

Dom uttalas på präster och ledare som har lett människor till synd, föra över dem oundvikliga straff (v. 1-7).

Beskrivning av ruinen som skall komma över Efraim och Juda, som även det assyriska kungen inte kommer att kunna välja bort: Hosea i en vision föregriper dess kommande (v. 8-15).

Uppmaningen till omvändelse (VI. 1-3); Yhwh svar besatta obeständighet av människor (VI. 4-7), moraliska förstörelsen av Israel, och i synnerhet dess präster (VI. 8-11), de styrande har ansvaret för folkets synder, eftersom de glädjas med dem istället för att hindra dem, och därför, trots den nationella nöd, de fortsätta i deras anda av festande och revolt (VII.1-16).

Förnyat tillkännagivande om dom över Israel för dess gudlöshet, dess avgudadyrkan, och ligor med utländska nationer; straffen i form av exil, i vilken israeliterna ledas trots sina befästa städer (VIII. 1-14) .

I fjärran land i exil de skall äta bröd sörjande, i stället för jubel som hedningarna över rika skördar och årgångar (IX. 1-6), som straff för att bortse från varningssignaler för profeterna, som förföljdes även i Guds hus (IX. 7-9).

När de vände sig från Yhwh i öknen, så de nu måste gå i landsflykt på grund av sin avgudadyrkan, eftersom Yhwh kommer att kasta bort dem (IX. 10-17).

Deras otacksamhet för Yhwh kärlek, som visas i deras avgudadyrkan, måste straffas för förstörelse av altaren och bilder i Samarien (x. 1-8).

Israels synder i allmänhet förekommande bland folket från gamla tider förtjänar bitter straff (x. 9-15).

Trots Yhwh kärleksfulla omsorg, har de någonsin varit trolös till honom (XI. 1-7), och därför straff inte kommer att försenas: Det kommer dock inte förstöra, men rensa dem, vilket ger en kvarleva, Yhwh oändliga synd att besegra sina ilska (XI. 8-11).

En undersökning av Israels tidiga historia visar att Israel har liksom Juda, alltid varit trolös till Yhwh, sin skuld är allt tyngre med tanke på Yhwh kärleksfulla omsorg (XII. 1-15).

På grund av Israels avgudadyrkan Yhwh måste förgöra Israel makt och härlighet (XIII. 1-11), för folkets synder efterfrågan obarmhärtiga straff, som dock inte kommer att viga dem åt förintelse (XIII. 12-xiv. 1).

En vädjan till Israel att återvända till Yhwh, och ett löfte om förlåtelse för ångerfulla personer (xiv. 2-10).

Tid för komposition.

-Kritisk:

Den typ av Hosea profetior visar att han verkade i en tid då riket Israel, som nådde zenit av sin makt under Jerobeam II.

(782-741 f.Kr.), hade börjat sjunka (ca 750 f.Kr.).

Den första delen av boken, närmare bestämt (Kap. I.-III.), Är från denna tid, ty enligt i.

4 brottet Jehu hade ännu inte försonas, det är hämnades först efter mordet (743 f.Kr.) Zachariah, son till Jerobeam II.

Hosea fortsatte dock sin profetiska verksamhet efter död Jerobeam II., Den period som markerade nedgången i norra Sverige.

Detta blir tydligt inte minst från passagen vii.

2, med hänvisning till inkräktare som var undan av deras efterföljare med korta mellanrum (rum II Kings xv. 10-14).

Men ingenting i själva boken, än mindre uttalandet i påseende (varav en del säkert är falsk) om att han profeterade i dag av kung Hiskia, motiverar antagandet att han levde för att se expedition Tiglat-Pileser av Assyrien (745-728 f.Kr.) mot Pekah Israel (734 f.Kr.), ty på den tiden en stor del av invånarna i norra Israel och den mark öster om Jordan leddes bort i fångenskap av assyrierna (II Kings xv. 29 ff.) medan, enligt VI.

8 och XII.

12, tillhörde Gilead fortfarande kungadömet Israel.

Därav den andra delen av boken (kapitel IV.-xiv.) Ska ha skrivits mellan 738 och 735 f.Kr. "terminus a quo" av denna profetia är det år 738, eftersom det året Menahem konung i Israel (741 -737) var skyldig att betala tribut till Assyrien (II Kings xv. 17 ff.).

I samförstånd med detta antagande är det uppenbart att Hosea lånade från Amos, eftersom uttrycket "bet Awen" (IV. 15, v. 8, X. 5, 8) kunde ha blivit härrör endast från Amos v.

5, och VIII.

14 är troligen härstammar från Amos i.

14 ff.

Äkthet och integritet i boken.

Äkthet Hosea profetior framgår av deras högsta grad individualistiska och subjektiva karaktär, konsekvent hävdat hela tiden.

Diverse tillsatser, däremot, tycks ha smugit sig in i den ursprungliga texten.

En uppräkning av de fyra kungar i Juda-Ussia, Jotham, Ahas och Hiskia-är verkligen oäkta, Hosea som därmed gjort en samtida med Jesaja.

I själva texten också, så verkar diverse olika interpolation.

Passagen i.

7, faktiskt verkar vara en judisk dessutom med hänvisning till att rädda Jerusalem ur händerna på assyrierna som Hiskia i 701 f.Kr. Man har invänt att Juda var verkligen mindre skyldig i jämförelse med Israel, och kunde därför ställa upp som en kontrast, innebär inte en försening på dom, men en intensifiering av det.

Och återigen, eftersom Hosea beskrivningar av framtida innehåller någon hänvisning till en messiansk kung av Davids linje, talar bara om Yhwh och Israel utan någon mellanhand, har det förutsatts att alla hänvisningar till den messianska förhoppningar lades till av en senare judiska hand, inklusive de avsnitt II.

1-3 och IV.

15a, orden "och David, sin konung" i III.

5, och "utan en kung, och utan en furste" i III.

4.

Även om sådana interpolationer är fullt möjligt på förhand, det finns vissa svårigheter att erkänna dem. Således passagen II.

1-3 kunde bara ha kommit bort från sin ursprungliga position som ett tal av Hosea, och har blivit skadad. Faktum är att antagandet om Kuenen och annat ord lades ursprungligen II.

25, slätar bort de största svårigheterna. Och ytterligare invändningar, att enligt detta antagande, II. 25 och II, 2b-3 inte passar ihop, och att ii.

3, jämfört med ii. 25, aldrig kunde ha varit slutet på en längre tal, besvaras av antagandet att det var först efter denna överföring att texten ändrades för att göra ett bättre slut, sådan sekundär emendations är ofta spåras .

Den andra påstådda interpolationer, också är något osäkra.

Till exempel finner uttrycket "David, sin konung" (III. 5a) sin parallell i en upprepning av "Yhwh" i 5b (i stället för som skulle kunna förvänta sig), även om detta också kan vara en sekundär RÄTTELSE.

Grave invändningar kan också väckas mot påståendet att i iv.

15a, om Hosea hade varit författaren till denna passage, Juda borde ha varit ett sätt.

Slutligen, äkthet VIII.

14 har tvivlat på grund av likheten med Amos II.

4 ff., Men eftersom det kan tas för givet att Hosea var bekant med profetior Amos (se ovan) finns det ingen anledning att upphäva VIII.

14 som en interpolation.

Betydelse för Israels religiösa utveckling.

Amos och Hosea förhöjda religion av Israel till höjd etiska monoteismen, är den första att betona om och om igen den moraliska sidan av Yhwh natur.

Israels otrohet att Yhwh, som motstått alla varningar, tvingade honom att straffa människor på grund av sin egen helighet, och dessa två profeter, inser detta faktum, var tvungna att dra slutsatsen att Yhwh inte bara skulle straffa Israel för den skull Hans helighet, men skulle även tillåta Israel att omkomma i syfte att upprätthålla överhöghet Hans moraliska lagen.

Medan Amos lägger stress främst om rättvisa och rättfärdighet som de delar av det religiösa medvetandet mest godtagbara för Gud, anser Hosea otrohet var den huvudsakliga synden, som Israel, otuktiga hustru har begått mot sin älskade make, Yhwh, och över mot att han ställer outsläcklig kärlek Yhwh, som går trots detta otrohet, inte kasta Israel borta för alltid, men kommer att ta sitt folk till sig själv igen efter domen.

Emil G. Hirsch, Victor Ryssel

Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi

F. Hitzig, Die Zwölf Kleinen Propheten erklärt (nr 1 Kurzgefasstes Exegetisches Handbuch zum AT), 4th ed., Genom H. Steiner, Leipzig, 1881; CF Keil, Biblischer Commentar über die Zwölf Kleinen Propheten (i Keil och Delitzsch rad bibel kommentarer) ib.

1881; Orelli, Hesekiel und die Zwölf Kleinen Propheten (vol. v. av Kurzgefasster Commentar zu den Schriften des A. und NT), Nördlingen, 1888; Wellhausen, Die Kleinen Propheten Uebersetzt mit Noten, i Schablonen und Vorarbeiten, nr 5 , Berlin, 1892; Nowack i Nowack s Handkommentar zum AT III.

4, Göttingen, 1897; Simson, Der Profeten Hosea, und Uebersetzt erklärt, Hamburg och Gotha, 1851, A.

Wünsche, Der Profeten Hosea Uebersetzt und erklärt mit Benutzung der Targumim und der Jüdischen Ausleger Raschi, Aben Esra und David Kimchi, Leipzig, 1868; Töttermann, Die Weissagung Hoseas bis zur ersten Assyrischen Utvisning, i.-vi.

3, Helsingfors, 1879; Nowack, Der Profeten Hosea, Berlin, 1880; TK Cheyne, Hosea, med noterna och introduktion, Cambridge, 1884 (omtryckt 1889), FFP Valeton, Amos en Hosea, Nimeguen, 1894, De Visser, Hosea, de Man des Geestes, Utrecht, 1886; Houtsma i Theologisch Tijdschrift, 1875, s.

55, Oort, ib.

1890, pp.

345 ff., 480 ff.: J.

Bachmann, Alttestamentliche Untersuchungen, kap.

i.-VII., Berlin, 1894; Billeb, Die wichtigsten Sätze der Alttestamentlichen Kritik vom Standpunkt der Propheten Hosea Amos und aus betrachtet, Halle, 1893, Patterson, The Septuaginta Text av Hosea Jämfört med den masoretiska texten, i Hebraica, vii.

190 ff.; S.

Ruben, kritiska anmärkningar på vissa passager i Gamla testamentet, iv.-xi., London, 1896.EGHV Ry.


Hosea, profeten

Jewish Perspective Information

Hosea måste ha varit medborgare i norra kungariket Israel, och ha varit där permanent under den tid han profetiska verksamhet, för "mark" (I. 2) är Israel, och "vår kung" (VII. 5) konungen i norra Sverige.

Enligt påskrift av boken, var Hosea son Beeri, och, efter vad han säger (I.-III.) Om hans äktenskap hade han en hustru som var Faithless honom.

När hon flydde från sitt hus, var han tvungen att lösa henne från den person i vars händer hon hade gett sig själv.

Den har ersatts av en del att detta konto har någon historisk grund, är bara en allegori.

Det är dock inte korrekt att hävda att berättelsen är en allegori enbart eftersom namnen kan tolkas allegoriskt, kakor "Gomer dotter Diblaim" tydligen betyder "förstörelse på grund av avgudadyrkan" (= korrekt "av fikon," som enligt III 1 [] erbjöds som en oblation). Det verkar också vara avsett en assonans med "Shomron bat Efrayim."

Berättandet måste betraktas som historiska, och trolöshet av kvinnan som ett faktum.

Hosea, dock visste ingenting om hennes karaktär vid tidpunkten för hans äktenskap, tvärtom, det blev uppenbart att han bara efteråt, som genom en särskild ingripande av Gud, för att tjäna till profeten som en symbol för Israels otrohet mot Herren.

Andra synpunkter som härrör från Book of Hosea-till exempel, som Ewald, att profeten var tvungen att dra sig tillbaka till Juda på grund av det ökande fientlighet mot honom och att han där skrev sin bok, eller att han tillhörde den kast av präster-sakna stöd, liksom i de berättelser om profeten som finns i den senare judiska och kristna traditioner.

Till exempel identifierar "Yuḥasin," 12a med (I Chron. V. 6), och förutsätter att Hosea tillhörde Benjamins stam, ett antagande helt omöjlig på historisk mark, så att tillsätta I Chron.

v. 5 visar.

Enligt den kristna traditionen, var Hosea född i Beelmoth (Ephraem Syrus) eller Belemoth (pseudo-Epiphanius och Isidorus) eller Belemon (pseudo-Dorotheus), och tillhörde stammen Isaskar, medan, enligt Jerome, var profeten född i Bet-Semes den judiska traditionen säger ( "Shalshelet ha-Kabbalah" s. 19) att han dog i Babylon, och att hans kropp, har skötts av en kamel att Safed i övre Galiléen, begravdes där.

Alla dessa berättelser är dock historiskt worthless.EGHV Ry.

Emil G. Hirsch, Victor Ryssel

Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är