Epistel Jude

Allmän information

Jude är en kort bok om Nya testamentet i Bibeln, som består av 25 verser.

Författaren är ofta tros ha varit aposteln Jude (eller Taddeus).

Men som vers 17 innebär att apostlarna är redan död, upphovsman och datum för sammansättning är osäkra.

Boken kan ha skrivits så sent som år 100 e. Kr.

Texten är en varning till sina mottagare mot lärare främja läror leder till omoral. Vissa forskare föreslår att lärarna var förespråkarna för Gnostisism.

Ett utmärkande drag i denna skrift är dess användning av citat från antagandet av Moses och Enoks Bok, arbeten som klassificeras som Pseudepigrafi.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Douglas Ezell


Epistel Jude

Kort återblick

  1. Inledning (1-4)

  2. Fördömande av falska lärare (5-16)

  3. Förmaningar (17-23)

  4. Doxologi (24-25)


Jude = Judas

Avancerad information

Bland apostlarna fanns det två som bar detta namn,


Han som kallas "Jakobs broder" (Luk 6:16), kan vara samma sak med Judas tillnamnet Lebbaeus.

Det enda som registreras för honom är i Joh 14:22.


Epistel Jude

Avancerad information

Författaren var "Judas, Jakobs broder" Less (Jude 1), kallas även Lebbaeus (Matt 10:3) och Taddeus (Mark 3:18).

Äktheten av detta brev förhördes tidigt, och tvivel på den återupplivades vid tiden för reformationen, men bevisen till stöd för sina påståenden är komplett.

Den har alla märken efter utgått från författare vars namn det bär.

Det finns inget mycket bestämd att bestämma tid och plats där den skrevs.

Det var uppenbarligen skrivits under den senare perioden av den apostoliska tiden, för när den skrevs fanns det personer som fortfarande levde som hade hört apostlarna predika (ver. 17).

Det kan således ha skrivits omkring år 66 eller 70, och uppenbarligen i Palestina.

Episteln riktar sig till kristna i allmänhet (ver. 1), och dess utformning är att lägga dem på sin vakt mot vilseledande ansträngningar i en viss klass av errorists som de var utsatta.

Stilen i brevet är att en "lidelsefull skällsord, i häftiga virvelvind där författaren är skyndade fram, samla in exempel efter exempel på gudomlig hämnd på de ogudaktiga, öser epitet på epitetet, och stapling bild på bild, och som det var, arbetande för ord och bilder stark nog att skildra den förorenade karaktär lössläppt avfällingarna mot vilken han varnar för kyrkan, som återvänder gång på gång till frågan, som om alla språk var otillräckliga för att ge en adekvat uppfattning om deras slöseri, och att uttrycka sin brinnande hat till sina perversion av läran om evangeliet. "

De slående likheterna detta brev bär till 2 Peter föreslår tanken att upphovsmannen till en hade sett brevet av den andra.

The Doxologi som episteln avslutar anses vara den finaste i Nya Testamentet.

(Easton illustrerad ordbok)


Epistel Jude

Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Författaren av Jude, tydligen inte en apostel, kallar sig en "tjänare Jesus Kristus och bror James."

Vilken James? Det var två vars bror, han kunde ha varit, är son till Alpheus och bror till vår Herre, och den allmänna opinionen till förmån för de sistnämnda-.

1.

Den första divisionen är hälsningsfras, 1, 2.

Notice reviderade versionen: "dem som är kallade, älskade på Gud Fader, och hålls för Jesus Kristus."

Varför hålls för honom?

Hur mycket detta tyder på att hans kommande härlighet och den del troende kommer att ta i det?

2.

Objektet följer, 3, 4.

Vad är det som objekt anges i vers 3?

Observera att enligt den reviderade versionen tron levereras till de heliga levererades "en gång för alla."

"Faith" här skall fattas i den meningen att detta organ i den kristna läran som utgör innehållet i sanningen om "vår gemensamma frälsning."

Det används synonymt med "Gospel.

Detta levererades till själva kyrkan, i början av sin historia som ett komplett uppenbarelse i sig (Uppenbarelseboken 22:18, 19).

Det är en helig deposition som skall bevaras i sin integritet, försvaras och enträget kämpade om.

Nödvändigheten av detta försvar syns i vers 4. "Ana" i denna vers bör vara "forewritten", dvs den falska lärare som hade förutsagts som kommer in bland fåren.

Vår Herre hade talat om dem, och så fick alla sina apostlar.

Art och resultatet av deras undervisning som föreslagits av "lösaktighet" är särskilt märkbar.

Falska lärare

3.

Den tredje divisionen handlar om falska lärare, och vi har först, en uppenbarelse av sina straff (5-7).

Från denna position som bekänner lärjungar skulle inte spara dem mer än det räddade israeliterna förs ut ur Egypten, när de efteråt syndat mot ljus (5), eller änglar som avses i Peters epistlar och Genesis (6), eller Sodoms och Gomorrah (7).

Inte undgå att observera klassen synder framträdande i dessa fall, särskilt de två sistnämnda, och deras relation till "lösaktighet" redan talat om.

Medan felaktiga läror var intellektuell, utökades men deras makt genom köttslighet av grövsta slag.

4.

beskrivningen av lärarna följer, (8-13).

Observera i vers 8 att de inte bara orena köttet men tala illa om dignitärer, genom vilken kan avses både civila och kyrkliga överordnade.

Och det är en märklig illustration i vers 9, som kastar ljus på begravningen av Moses som registrerats i Femte Mosebok.

Varför detta mysterium? Varför skulle Gud ha begravt Moses, och behöll platsen en hemlighet?

Varför skulle Satan ha önskat besittning av detta organ?

Gjorde sitt framänden kunskap om vad som bör ske på berget för Transfiguration (Matt 17) har VAD SOM HELST att göra med den? Och vidare, ska vi säga med viss, Moses att i köttet är att vara en av de två vittnen som heter i Uppenbarelseboken 11, och gjorde Satan försöker därmed att omintetgöra Guds syften om de sista dagarna?

Och då påståendet Michael, hur som för tankarna till undervisning i Daniel om honom som fursten som står för Israel!

Vilken betydelse allt detta har på undervisning i Nya testamentet om besittningar, och furstendömen och befogenheter i luften (se Ef 6). Närmare undersökning av dessa lärare ges i vers 11. Med vad tre gammaltestamentliga individerna som iögonfallande för hans trotsiga och rebelliska anda, är de jämfört? Hur märkligt att en sådan skulle kunna ha något stående i den kristna kyrkan var det inte så att vi upptäcker deras efterföljare i vår tid.

Läs vers 12 i den reviderade versionen.

"Spots i din högtider välgörenhet bör" vara "dolda stenar i din kärlek-fester."

Dessa "love-fester" var de kristna möten den första dagen i veckan för att "bryta bröd", och närvaron av sådana potentiella ledare i dessa församlingar föreslog faror dolda stenar för sjöfarande.

Vilken vård krävdes för att undvika katastrofala kontakt med dem.

"Feeding sig utan fruktan, bör" vara, "Shepherds att utan rädsla livnära sig själva."

Det är kännetecknande för de kätterska läraren att han tänker på sig själv snarare än flocken.

Sex kortfattade beskrivningar av dessa lärare kan anges enligt följande: Visionary, 8, 9, Okunnig, 10, 11, Bedrägligt, 12, 13, ogudaktiga, 14, 15, Selfish, 16-18, Schismatic, 19.

5.

Beskrivningen av lärarna följs av en hänvisning till foreknowledge av dem (14-16).

Det finns ett citat från Enok i vers 14, som vi säger ett ord.

Det finns en apokryfiska bok i vilken det finns, men det tros ha varit i ett senare datum än Jude, och att dess författare förmodligen citerade ur vårt brev.

Hur intressant att få veta att Enok, före syndafloden, hade hans sinne utförs i Anden på Jesu återkomst!

Och hur väl hans ord håller med senare profeterna, om detta evenemang!

Den sanna kyrkan i kontrast.

6.

Hänvisningen till de falska lärare ger plats åt en beskrivning av den sanna kyrkan i skarp kontrast med de falska (17-25).

Det börjar med en varning (17-19).

Till vilken av apostlarna är han här hänvisar, tror du?

Hur han beskriver dessa ogudaktiga personer som har funnit sin väg in i det synliga kyrkan?

Att ordet "sensuell" är i marginalen av den reviderade versionen, "naturliga" eller "djur".

Det är ett fall av unregenerated kristna med vilka kyrkan är fortfarande ymnigt levereras.

Den försiktighet som följs av en uppmaning (20, 21).

"Build", "be", "behålla", "titta", är de fyra hörnstolpar definierar ägodelar det kristna livet.

Vad är konstigt med uppmaningen att be?

I Romarbrevet 8 Vi har visat att den Helige Ande ber i oss, men här är vi be för honom.

Är dessa motsägelsefulla läror?

Är det inte sant att den Helige Ande är vårt liv, och även vår andliga atmosfär?

I vad skall vi hålla oss i enlighet med denna uppmaning?

Innebär detta Guds kärlek till oss eller vår kärlek till honom?

Hur man bättre kan vi hålla oss i sin kärlek till oss, och medvetandet om vår kärlek till honom, än genom att bygga in oss på våra mest heliga tro och be i den Helige Ande?

Vad tror du menas med "letar efter händerna på vår Herre Jesus Kristus evigt liv"?

Mot bakgrund av tidigare kunskap om upptas av hans härlighet, kan man inte hänvisa till det?

Uppmaningen följs av undervisning om soul-vinnande (22, 23).

Den grekiska texten, särskilt i vers 23, är oklar, men undervisningen efterlyser medlidande från vår sida, och ett försök att rädda syndaren men hatar synden.

7.

Välsignelsen och benämning följa.

Vilka två saker är Gud kan göra för troende i hans Son?

Inte undra på att vi skulle tillskriva Honom genom Jesus Kristus "härlighet och majestät, välde och makt i alla åldrar." Kompletterande Jude är bland annat en skrift till dessa tider, och har kallats "en inledning till Uppenbarelseboken," eftersom den visar drivan av avfällighet som gör hemska dom av boken är nödvändig.

RV Miller påpekar hur den avser alla de viktiga artiklar i den kristna tron.

(a), The Trinity, eftersom vi har Gud Fadern, (v. 1), Jesus Kristus Sonen, i flera verser och den Helige Ande (v. 20), (b), Kristi gudom, Who i ett halvt dussin verser kallas HERREN, (c), den historicitet i Gamla testamentet, vars mirakulösa händelser används för att åskådliggöra undervisningen och ge plats till de varningar som om de vore verkliga händelser (vv. 5-11), ( d) Förekomsten och effekten hos en personlig Satan gentemot vilken även ärkeängeln själv inte vågar sätta ett räcke anklagelse (v. 9), (e), förekomsten av änglar och andar (vv. 6, 7), (f) , vissheten och rädsla för framtida vedergällning (vv. 6, 7, 13,, (g), andra ankomst Kristus (vv. 14, 15).

Frågor

1.

Hur är författare till denna epistel skiljas från vissa andra?

2.

Namnge sju huvudsakliga uppdelningar av det.

3.

Hur är "Faith" (v. 3), att förstå?

4.

Vilka olika idéer har föreslagits av "Mystery" i vers 9?

5.

Vad som sades under lektionen om vers 14?

6.

Namnge fyra hörnstolpar av det kristna livet?

7.

Vad gör denna epistel särskilt gäller, eller användbar i dessa dagar?

8.

Vad sju viktiga artiklar i den kristna tron gör det betona?


Epistel St Jude

Katolsk information

Den nuvarande ämne kommer att behandlas under följande rubriker:

I. Författaren och äkthet episteln:

(1) Jude i böckerna i Nya testamentet;

(2) tradition när det gäller äkthet och Canonicity av episteln;

(3) svårigheter som uppstår vid Text;

(4) Kopplingen Jude till andra epistel St Peter;

(5) terminologi och stil;

II.

Analys av episteln;

III.

Tillfälle och Object;

IV.

Vem Adresserad;

V. datum och plats för komposition.

I. Författaren och äkthet episteln

(1) Jude i böckerna i Nya testamentet

I adressen episteln författaren stilar själv "Jude, tjänare Jesus Kristus och bror till James".

"Tjänare Jesus Kristus" betyder "apostolisk minister eller dräng".

"Bror till James" betecknar honom som bror till James kat exochen som var väl känd av hebreiska kristna till vilka epistel St

Jude skrevs.

Detta James skall identifieras med biskopen i kyrkan av Jerusalem (Apg 15:13, 21:18), omtalad av Paulus som "bror i Herren" (Gal. I, 19), som var författare till den katolska epistel St James.

och anses bland katolska tolkar som aposteln Jakob son Alpheus (St James the Less).

Detta sista identifiering är dock inte självklar, eller ur en kritisk synvinkel ser det ut bortom allt tvivel.

De flesta katolska kommentatorer identifiera Jude med "Judas Jacobi" ( "Jude, bror till James" i DV) i Lukas, VI, 16, och Apostlagärningarna, I, 13 - även kallat Thaddeus (Matteus 10:3: Mark 3 : 18) - hänvisar uttrycket att det faktum att hans bror Jakob visste bättre än han i fornkyrkan.

Denna uppfattning har bekräftats av titeln "broder Jakob", genom vilken Jude betecknar sig in adressen till sitt brev.

Om denna identifiering kan bevisas, är det klart att Jude, räknades författaren till episteln, bland de tolv apostlarna.

Detta yttrande är mest sannolik.

Utöver detta finner vi ingen ytterligare information om Judasbrevet i Nya Testamentet, förutom att den bröder i Herren ", bland vilka Jude ingick, kände till Galaterbrevet och Corinthians, även att flera av dem var gifta och att de inte fullt ut tro på Kristus förrän efter uppståndelsen (1 Korintierbrevet 9:5; Gal 1:10, Joh 7:3-5, Apg 1:14).

Från ett faktum Hegesippus talat Eusebius (Hist. Pred., III, xix, xx, xxii) lär vi oss att Judas var "sägs ha varit bror till Herrens enligt köttet", och att två av hans barnbarn bodde till regeringstid Trajanus (se dock bröder i Herren).

(2) tradition när det gäller äkthet och Canonicity av episteln episteln av Jude är en av de så kallade antilegomena, men trots sin canonicity har ifrågasatts i flera kyrkor har dess äkthet aldrig nekats.

Den korta episteln, likheterna mellan den och II Peter, och de påstådda citatet från apokryfiska böcker, skapat ett fördomar mot det som småningom övervanns.

Historien om sitt godkännande av kyrkan är i korthet följande:

Vissa sammanträffanden eller likheter finns mellan Jude och skrifter apostoliska fäderna - mellan Barnabas, II, 10, och Jude, 3, 4, Clemens Romanus, Ep.

xx, 12, LXV, 2, och Jude, 25, Ep.

ad Polyc., III 2, IV, 2, och Jude, 3.

20, Mart.

Polyc., Xx, och Jude, 24 kvm Det är möjligt, men inte säkert, att de avsnitt här noteras föreslogs av texten i Jude.

Likheten mellan "Didache" II, 7 och Jude, 22 kvadratmeter, verkar inte vara oavsiktligt, medan Athenagoras (omkring år, 177), "Leg." Xxiv, och i Theofilos av Antiochia (död cirka 183 ), "Ad Autol."

II, XV, det finns en tydlig hänvisning till Judas, 6 respektive 13.

Det tidigaste positiva hänvisningar till episteln förekommer i Muratorian Fragment "Epistola sane Judæ et superscriptæ Joannis duae i Catholica [scil. Ecclesia] habentur."

Episteln erkändes alltså som kanoniska och apostoliska (för det är Jude aposteln som är här förstås) i den romerska kyrkan ca 170.

Vid utgången av det andra århundradet var vidare som kanoniska och apostoliska av kyrkan i Alexandria (Clemens av Alexandria, "PAED.", III, VIII, följt av Origen), och av den afrikanska kyrkan i Karthago (Tertullianus).

I början av det tredje århundradet episteln godtogs överallt utom i de primitiva östra syriska kyrkan, där ingen av de katolska epistlarna fick ett erkännande, eller Uppenbarelseboken.

Denna enastående bred acceptans, eftersom det utgör en röst av gammal tradition, vittnar om canonicity och äktheten av Jude.

Under tredje och fjärde århundradena tvivel och misstankar, som bygger på inre bevis (i synnerhet om det förmenta citatet från Book of Henoch och "Övertagande av Moses"), uppstod i flera kyrkor.

Men den skada som skapats mot deuterokanoniska Jude snart övervinnas, så att episteln accepterades allmänt i den västliga kyrkan i början av femte århundradet (se CANON av Nya testamentet).

I den östra kyrkan Eusebius av Caesarea (260-340) placerade Jude bland antilegomena eller "omtvistade böcker, som ändå är kända och accepterade av den stora mängden" (Hist. Pred., Xxiii II, III, xxv), han bildat alla katolska breven i femtio exemplar av Bibeln som på kommando av Konstantin, skrev han för kyrkan i Konstantinopel.

St Athanasius (död 387) och St Epiphanius (d. 403) placerade Jude bland de kanoniska och apostoliska skrifter.

Junilius och Paul Nisibis i Konstantinopel (513) höll den som mediæ auctoritatis.

Men i det sjätte århundradet den grekiska kyrkan överallt Jude betraktas som kanonisk.

Erkännandet av Jude i syrianska kyrkan är inte klart.

I västra Syrien vi finna några spår av Jude i det femte århundradet.

I östra Syrien episteln saknas hos den äldsta syriska versionen, den Peshito, men det är accepterat i Philoxenian (508) och Herakleon (616) versioner.

Utom bland de syrianska Nestorians finns det inga spår av någon kyrkliga motsägelse från början av det sjätte århundradet till rådet av Trent, som definierade den canonicity både proto-och Deutero-kanoniska böcker i Nya Testamentet.

(3) svårigheter som uppstår ur texten

Ordalydelsen i vers 17 - som vissa kritiker har tagit som ett bevis för att episteln skrevs under det andra århundradet - innebär inte att mottagarna av episteln hade, under en period som var förbi, fick muntliga instruktioner från samtliga apostlarna, inte heller innebära att Jude själv inte var en apostel.

Texten ton apostolon innebär bara att flera av apostlarna hade förutspått att få läsarna att sådana "mockers" som beskrivs av författaren skulle angripa tron, det är ingen separation i tid, men avståndet till platsen, som leder Jude att hänvisa till utspridda apostlarna som en kropp.

Inte heller han utesluter sig själv från denna organisation, förklarar han bara att han inte var en av de profetera apostlarna.

Författaren till II-Peter, som ofta rankas sig bland apostlarna, använder en liknande uttryck humon ton apostolon (3:2), och innebär absolut inte att antyda att han själv inte var en apostel.

Många protestantiska forskare har hävdat att falska lärare sägs upp i Jude är gnostiker av det andra århundradet.

Men som Bigg säger med rätta: "Det är egentligen inte ett hållbart view" (op. cit. Nedan).

St Jude ger inga detaljer om fel upp i denna korta brev något mer än vad Peterskyrkan, och det finns ingen grund för att identifiera falska lärare med någon av de gnostiska sekterna som vi känner till.

Det finns ingenting i hänvisningarna till falska läror som tvingar oss att se bortom den apostoliska tiden.

Användningen av apokryfiska skrifter, även om den kan styrkas, är inte ett argument mot APOSTOLICITET episteln, på sin höjd bara skulle kunna upphäva sin canonicity och inspiration.

Vers 9, som innehåller referensen om kroppen av Moses, skulle genom Didymus ( "Enarr. I Epist. Judæ" i PG, XXXIX, 1811 följ.), Clemens av Alexandria (Adumbr. i EP. Judæ), och Origenes (De Princ., III, II, 1), som har hämtats från "Övertagande av Moses", som obestridligen främre till epistel Jude.

Jude möjligen kan ha lärt sig historien om tävlingen från judisk tradition.

Men i alla fall, är det uppenbart att Jude inte citera "Marie" som en skriftlig fullmakt, och än mindre som en kanonisk bok.

Beträffande profetia vv.

14 kvm, många katolska forskare erkänner att det är en lös och förkortade citatet från de apokryfiska bok Henoch, I, 1, 9, som fanns ett sekel innan St Jude skrev.

Men även här St Jude inte citera Henoch som en kanonisk bok.

Det är inte konstigt, eftersom Plumptre kommentarer (op. cit. Nedan, 88), i Jude hjälp av böcker som inte ingår i den hebreiska Canon i Gamla testamentet ", som möblering illustrationer som gav punkt och kraft på hans råd. Den falska lärare, mot vilken han skrev, präglades till stor del av sin förkärlek för judiska fabler och den svårfångade referenser till böcker som de var vana, var därför karaktären av ett argumentum ad hominem. Han kämpade dem, så att säga, med sina egna vapen. "

Han tänker bara att påminna sina läsare om vad de vet.

Han gör inte bekräfta eller lära litterära ursprung apokryfiska bok, så är inte hans avsikt.

Han bara utnyttjar den allmänna kunskapen förmedlas på samma sätt som nämns i tvisten mellan Mikael och djävulen är bara en antydan till vad som antas vara kända för läsarna.

Ingalunda, alltså inte någon av passagerna erbjuda några svårigheter mot canonicity av episteln, eller mot den katolska läran om inspiration.

(4) Kopplingen Jude till andra episteln i Peterskyrkan

Likheten att tanke och språk mellan Judas och Petrus II, II, är fullt tillräckligt för att göra det klart att en av de två författare som lånats från andra: hypotesen att både författare lånade från ett gemensamt dokument som måste avsättas, ha inget stöd alls.

Frågan kvarstår: Vilken av de två breven var tidigare?

Prioriteringen av Peter II, liksom prioriteringen av Jude, har funnit starka förespråkare, och mycket har skrivits om denna intrikata fråga.

Följande argument dock leda till slutsatsen att epistel Jude var den tidigare av de två:

Det är inte ovanligt att Sankte Per för att kasta ljus över de mer obskyra stycken i epistel Jude, eller att tolka svårare passager.

En gång var han sätter dem i en kortare form eller använder mer generella termer, vid en annan, medan förete i allmänhet samma argument, tillägger han med en ny eller utelämnar en eller annan som används i Jude.

Detta visar att Sankte Per hade antagligen läst episteln St Jude.

Jämför särskilt II Peter II, 12, med Jude, 10. Detta kan även bekräftas inte bara av Peter II, I, 17, jämfört med Jude, 13 - där Peterskyrkan fördubblar Jude jämförelse och ger mer styrka i den, medan Jude har mer similitudes - men också genom att jämföra stil båda, ty medan den stil Jude är alltid densamma, som i Peterskyrkan skiljer sig något från sitt vanliga sätt att skriva, och skälen till denna förändring tycks vara frågan han skriver om och påverkan av episteln St Jude.

Slutligen är mer troligt att Sankte Per har förkroppsligat i sitt arbete texten Jude's episteln än Jude borde ha tagit med i sitt skrivande bara en del av Peterskyrkan episteln.

Om Jude skrev senare än Peter och fann samma sakerna ligger till, varför gjorde han utelämnar de återstående frågorna, t.ex. tvivel om parousiæ?

Eller varför skulle han, i syfte att bekämpa samma kättare, ger bara en sammanfattning av Peterskyrkan episteln, utelämnar helt de starkaste argumenten?

(5) Vocabulary and Style

Ordförråd Jude visar att författaren var en Judisk, mättad med Gamla testamentet, med Hebraisms, men bekant med koine dialektos - den "gemensamma dialekt".

Tretton ord som finns i Jude förekommer inte någon annanstans i Nya testamentet.

Några ord om det nya kristna dialekten visas i Jude liksom i Paulus brev, men litterära samhörighet eller direkt citat inte kan bevisas.

Stilen, även om det ibland poetiska, alltid ådagalägger den allvarliga och auktoritativa tonen av en man Apostoliska rang, som hölls i hög ära.

II.

ANALYS AV BREV

(a) Exordium

Adress och lyckönskningar (vv. 1-2), tillfälle och syftet med epistel (3-4).

(b) Första delen

Han avigt inställd mot pseudo-lärare, beskriver deras liv och fel (5-16). De kommer att straffas hårt, såsom framgår av hårda straff för de otroende israeliterna i öknen (5), av de onda änglar (6) och invånarna i Sodom (7).

Han nämner sina onda undervisning och liv (8), och motsätter sig blygsamhet Michael Ärkeängeln (9) till sin stolthet (10).

Han förutsäger för kättare straff för Kain, Bileam, och söner Core, för de har imiterade deras fel (11-3).

Enoch har redan profeterat Guds dom över dem (14-6).

(c) Andra delen

Han uppmanar de troende (17-23).

De måste komma ihåg apostlarnas undervisning, av vem de hade blivit varnade för kommande sådana heretiker (17-19). De skall bevara tron, hålla sig i Guds kärlek, och vänta på ett evigt liv (20-21 ).

Vad deras beteende skulle han mot kristna som har på något sätt fallit bort (22-23)

(d) Epilogue

En vackraste Doxologi (24-25).

III.

Tillfälle och SYFTE

Tillfälle

Episteln skedde på grund av spridningen av dogmatico-moraliskt fel bland de hebreiska kristna, pseudo-"läkare i hemlighet in i", som missbrukar kristna frihet att ge sig över till DRYCKENSKAP och dessutom "att förneka den enda suverän härskare, och vår Herre Jesus Kristus "(4).

Object

Jude avsikt var att varna sina läsare, hebreiska kristna, mot sådana depraverade undervisning, och att uppmana dem att hålla troget apostlarnas undervisning.

IV.

SOM riktat

The DEDIKATIONS adress löper enligt följande: tois en Theo patri hegapemenois kai Iesou Christo teteremenois kletois (för dem som är älskade av Gud Fadern, och bevarade i Jesus Kristus, och kallas).

Vilka är de kletoi, eller "kallad, blir uppenbart av sammanhanget.

De är inte alla kristna i hela den kristna världen, men de av en viss kyrka (vv. 3, 4, 17, 22).

Flera kommentatorer tror att St Jude's episteln riktade sig till samma kyrkorna i Mindre Asien som Peterskyrkan episteln skrevs.

Detta yttrande, enligt dessa kommentatorer, kommer att hållas eftersom bägge breven samma misstag är dömda, och eftersom Jude (v. 17) tycks ha känt II Peter, och visar att profetian om prinsen av apostlarna har verifierats.

Men vi har redan visat att det andra argumentet inte har något värde (se ovan I, 4), som för det första, det finns två invändningar:

felen fördömde i episteln av St Jude och II Peter kan ha spridits i länder utanför Mindre Asien, vi hittar i Jude flera skäl att tro att episteln riktades inte till den icke-judiska kristna i Mindre Asien, men att den hebreiska De kristna i Palestina eller i ett grannland.

V. Tid och plats för SAMMANSÄTTNING

Datum

Det är svårt att ange exakt tidpunkt då St Jude skrev sitt brev.

Men doktriner mot vilken han avigt inställd, och glapp moralen eller den så kallade antinomismus, tyder på slutet av den apostoliska tiden.

Jude verkar å andra sidan ha skrivit före år 70 e.Kr., annars i vv.

5-7 skulle han ha talat om förstörelsen av Jerusalem.

I dessa verser St Jude nämner olika straff för krångelmakare, och därför i denna uppmaning till Hebreiska kristna han inte kunde ha förbigåtts med tystnad så förfärlig katastrof.

Dessutom har vi visat att epistel St Jude skrevs före II Peter, som senare skrevs troligen AD 64 (65).

Därför St Jude måste ha skrivit strax före 64 (65).

Place of Composition

Här kan vi bara gissa, men vi föredrar anser att episteln skrevs i Palestina, och förmodligen i Jerusalem.

Publikation information Skrivet av A. Camerlynck.

Kopierat av Ernie Stefanik. The Catholic Encyclopedia, Volume VIII.

År 1910.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 oktober 1910.

Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur.

+ John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är