Evangelium enligt Matteus

Allmän information

Evangelium enligt Matteus är att öppna boken i Nya testamentet i Bibeln.

Även första i kanoniska ordning, är det antagligen inte den tidigaste evangeliet.

Förutom information hårt av Evangelium enligt Markus, former Matthew material från andra källor runt Mark berättelse kontur.

En sådan källa, som brukar kallas Q (från den tyska quelle, "källa"), tros ha bestått främst av uttalanden av Jesus, det användes också av Luke. Material unika för denna evangeliet handlar om Jesu födelse (1 -- 2) placeringen av bergspredikan (5 - 7), och Jesu uttalanden i änden av världen (från 24 till 25).

Matteus anses allmänt ha skrivits omkring år 80, men forskare har argumenterat för datum så tidigt som 65 och så sent som 100.

Tradition tillskriver upphovsmannarätten till aposteln Matteus, men moderna forskare, erkänner Matthew som källa hävdar att en lärjunge eller skola av lärjungar var ansvarig för dess nuvarande form.

Matthew är den mest aktuella av de synoptiska evangelierna. Läror och uttalanden av Jesus är samlade i fem tematiska diskurser och strukturerat kring Mark berättelse ram. Varje diskurs följs av en sammanfattande redogörelse (7:28, 11:1; 13:53; 19:1; 28:1) en prolog och epilog. tillsätts (1 - 2, 28:9 - 20).

På grund av betoningen på lag, undervisning och rättfärdighet, forskare tror att Matthew var riktat till en övervägande judisk publik, förmodligen i Palestina eller Syrien.

Jesus framställs som den messianska fulfiller, särskilt i rollen som kung, och läraren på rättfärdighetens väg.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Douglas Ezell

Bibliografi


WG Kummel, Introduktion till Nya testamentet (1975), JL McKenzie, "Matthew," i Jerome Biblical Commentary (1968).


Evangelium enligt Matteus

Kort återblick

  1. Födelse och början av Messias (1:1-4:16)

  2. Galileisk Ministry of Jesus (4:17-18:35)

  3. Perean Ministry (19-20)

  4. Passion Week och uppståndelse (21-28)


Mat'thew

Avancerad information

Matthew, Guds gåva, en gemensam judisk namn efter exil.

Han var son till Alfeus, och var en publikan eller SKATTMAS i Kafarnaum.

Vid ett tillfälle Jesus, kommer upp från den sida av sjön, passerade tullhus där Matthew satt, och sade till honom: "Följ mig." Matteus steg upp och följde honom, och blev hans lärjunge (Matt. 9:9 ). Tidigare namnet som han blev känd var Levi (Mark 2:14, Luk 5:27), han nu ändrat den, eventuellt i tacksamt minne av hans samtal, Matthew.

Samma dag som Jesus kallade honom gjorde han en "stor fest" (Luk 5:29), en farväl fest, där han inbjöd Jesus och hans lärjungar, och sannolikt även många gamla medarbetare.

Han valdes sedan som en av de tolv (6:15).

Hans namn förekommer inte igen i evangeliet historia utom i de förteckningar över apostlarna.

Det sista meddelandet om honom är i Apg 1:13.

När och hur hans död är okänd.

(Easton illustrerad ordbok)


Evangeliet enligt Mat'thew

Avancerad information

Författaren till denna bok var bortom tvekan Matthew, en apostel vår Herre, vars namn det bär.

Han skrev Kristi evangelium enligt sina egna planer och mål, och från sin egen synvinkel, liksom också de andra "evangelister".

Vad gäller tidpunkten för dess sammansättning, det finns lite i evangeliet självt att ange.

Den skrevs tydligen före förstörelsen av Jerusalem (Matt 24), och någon tid efter händelserna den registrerar.

Sannolikheten är att det är skrivet mellan år 60 e.Kr. och 65.

Av rollerna i tanke och uttrycksformer anställd av författaren visar att detta evangelium skrevs för judiska kristna i Palestina.

Hans stora mål är att bevisa att Jesus från Nasaret var den utlovade Messias, och att i honom de gamla profetiorna hade de skall uppnås.

Evangelium är full av hänvisningar till de avsnitt i Gamla Testamentet där Kristus är förutses och förebådade.

Det enda syftet prevading hela boken är att visa att Jesus är han "som Mose i lagen och profeterna har skrivit."

Detta Gospel innehåller inte mindre än sextiofem hänvisningar till Gamla Testamentet, fyrtiotre av dessa är direkta verbala citat, vilket avsevärt numerärt de som återfinns i de andra evangelierna.

Det viktigaste kännetecknet för detta evangelium kan uttryckas i mottot, "jag kommer inte att förstöra, utan för att uppfylla."

När det gäller språk som detta evangelium skrevs det finns mycket polemik.

Många håll, i enlighet med gammal tradition, att det var ursprungligen skriven på hebreiska (det vill säga, det arameiska eller syrisk-kaldeiska dialekt, då folkmun för invånarna i Palestina), och sedan översätts till grekiska, antingen genom Matthew själv eller av någon person okänd.

Denna teori, men uppriktigt upprätthålls av få kritiker, kan vi inte se någon grund för antagandet.

Från den första detta evangelium på grekiska mottogs som auktoritet i kyrkan.

Det finns ingenting i det att visa att det är en översättning.

Även Matthew skrev huvudsakligen för judarna, men de var överallt förtrogna med det grekiska språket.

Av samma skäl som tydde på att det krävs en översättning till grekiska skulle ha lett evangelisten att skriva på grekiska först.

Man erkände att detta evangelium aldrig har hittats i någon annan form än den där vi nu har det.

Den ledande aspekt av detta evangelium är att lägga fram de kungliga härligheten hos Kristus, och visar honom att vara sann arvtagare till Davids tron. Det är evangeliet om riket.

Matthew använder uttrycket "himmelriket" (trettiotvå gånger), medan Lukas använder uttrycket "Guds rike" (trettiotre gånger).

Vissa Latinized former förekommer i detta evangelium, som kodrantes (Matt 5:26), för det latinska Quadrans, och phragello (27:26), för det latinska flagello.

Man måste komma ihåg att Matthew var en SKATTMAS för den romerska regeringen, och därmed i kontakt med dem som använder det latinska språket.

När det gäller förhållandet av evangelierna till varandra måste vi hävda att varje författare av Synoptics (de tre första) skrev oberoende av de andra två, Matthew är troligen först i tidpunkt.

"Av de totalt 1071 verser, har Matthew 387 gemensamt med Markus och Lukas, 130 med Mark, 184 med Luke, endast 387 är utmärkande för sig själv."

(Se Mark, Luke; evangelierna.) Boken är fitly uppdelad i följande fyra delar: (1.) Som innehåller släktforskning, födelse och barndom Jesus (1, 2). (2.) Den diskurser och handlingar John the Baptist inför Kristi offentliga verksamhet (3, 4:11).

(3.) Den diskurser och åtgärder av Kristus i Galiléen (4:12-20:16).

(4.) Den lidande, död och uppståndelse i vår Herres (20:17-28).

(Easton illustrerad ordbok)


Matthew Kapitlen 10-12

Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Expansion och Opposition

Kungen har kommit, koden för hans rike anges, hans meriter presenteras, och han nu expanderar vittnesbörd om sig själv, med resultatet av allt större motstånd. Utbyggnaden har samband med utförandet av de tolv lärjungarna (kap. 10) , och oppositionen har visat på olika sätt i de följande kapitlen.

Lärjungarna Uppdragsutbildning

10 Här finner vi "apostlar" för första gången (v. 2), som betyder "de som har sänt ut," en nödvändig kvalifikation för vars kontor var att ett ögonvittne till Kristi uppståndelse (Apg 1: 22, 1 Kor. 9:1).

Apostlarna endued med mirakulösa makt som bevis för sin tjänst, och deras arbete vid denna tid var att tillkännage att Israel bara att Konungariket var till hands (vv. 6, 7).

Konungariket är ett löfte till Israel på jorden, och genom Israel till andra nationer.

Detta förklarar saker i kapitlet, som om de förstått saken rätt, kommer att hålla oss från att läsa in i det det som inte hör hemma där.

Till exempel den befogenhet som i vers 1 och 8 var i samband med denna förkunnelse om Guds rike och tillbaka när Konungariket slutligen avslogs av Israel, även om det kommer att förnyas när de trogna kvarlevan av judarna åter gå ut under de vedermödor att predika samma kungariket.

Under tiden är att predika evangeliet om nåd, särskilt åtagit sig att Paulus, som inte var av de tolv, tillsammans med gåvor i annan form (Ef 4:10-12).

Titta på vers 11 till 15, där "värdig": de letar efter den utlovade Messias som Gamla testamentets profeter.

Evangelium nåd är inte erbjuds "värdig", utan "vem" att acceptera det. Eller ta verserna 16-23, som talar om hur apostlarnas budskap skulle tas emot, och jämför den profetian de innehåller med förföljelsen i Apostlagärningarna, eller titta på dessa verser i ljuset av Jesu återkomst, som vers 23 hänvisar till.

Vi lärde oss i Daniel och annorstädes, att tiden inte räknas in i Israels historia när hon inte är i sitt eget land.

Därför vittnesmål här inletts av apostlarna och fortsatte till Israel förkastar Konungariket, är en ofullbordad vittnesbörd, och kommer att tas upp igen när kyrkan är översatt under vedermödan.

Från denna punkt till vers 33 finner vi uppmuntran.

Lärjungarna identifieras med sin Herre (vv. 24, 25), och därför behöver de inte frukta (vv. 26-28), för han bryr sig om dem (vv. 29-33).

Sedan följer en beskrivning av den tidsålder vi lever i en tid av krig snarare än fred (34-36), åtskilda på den del av Kristi efterföljare (vv. 37, 38), och ändå med förhoppning om en ljus belöning (vv. 39-42).

Modern forskning kastar ljus över ett kapitel som detta.

Ta vers 9 och 10.

Efter ett monument vid Kefr-Hanar i Syrien, under samma period, en som kallar sig "slav" för den syriska gudinnan berättar om sitt tiggeri resor i sina tjänster, och använder ordet för sitt samla-väska här översättas "reverser. "

Han skryter med att "varje resa väckts i sjuttio påsar."

Kontrasten mot Kristi efterföljare är markerat som var varken tjäna eller tigga, eftersom de gick ut med fart tillkännager Hans ankomst., Habershon.

Ångest av John the Baptist

11 Vi är inte förvånade över att som vittnesbörd om Kristus därför utvidgas (v. 1), John the Baptist i hans fängelse skulle undra.

"Varför, om detta är Messias, Han tar inte Konungariket, eller varför han inte befria mig? Har jag fel i mitt vittne till honom?"

John blir tillsagd att reflektera över de bevis och vänta (vv. 2-6).

Hur vår Herre försvarar John, så att denna handling bör fundera över honom (vv. 7-15)!

Vers 11 har referens till John relation till kungariket.

Den minste i himmelriket när det skall inrättas på jorden, skall vara större än Johannes kunde vara tidigare.

Orden talar inte om Johannes i moralisk mening, där han var lika stor som någon människa av kvinna född, men i detta dispensational bemärkelse.

Vers tolv kan två tolkningar, en yttre och en inre värld.

I den första fienderna till Jesus och Johannes är "våldsamma" som förkastar Konungariket med våld, i den andra, den "våldsamma" är de som i trots invändningen är att trycka in i kungariket.

En beskrivning av den generation som följer en dum en (vv. 16-19), men det fanns vissa som trodde och som refereras till i orden "visdom är motiverat av hennes barn."

Som domare i den generationen vår Herre nu talar (vv. 20-27).

"Ve," hörs för första gången.

I den kommande dagen kommer det att finnas olika grader av straff (vv. 22, 24), ansvar bör mätas genom privilegium.

Från "kloka och försiktiga" i sina egna ögon, dvs de självgoda fariséer, dessa saker var dolda, men blev uppenbarat för "brudar" fattiga i anden medvetna om sitt behov (v. 25).

Vår Herre vänder nu mot dessa i vers 28-30, där han erbjuder inte längre Konungariket, men vila och service till dem som kommer till honom.

Praktiskt Han har förkastats av nationen, och närmar sig en vändpunkt i hans mission när kungörelsen om riket skall upphöra.

Opposition Uttryckt

12 fiendskap kommer till sin spets.

I 1-8 är Herre över sabbaten orättvist anklagad för Sabbath-breaking, och svar Hans anklagare av fakta i den Heliga Skrift.

David, som avslog kungen i tiden, åt förkunna-bröd, och "Great Davids större Son" i hans förkastande följaktligen är oskyldig. Därnäst kommer frestelsen att 9-14, med följd att oppositionen nu blir organiserad (v . 14), och Herren drar sig för sitt timme är ännu inte kommit.

Som han avgår, tar händelsen på 22-30 plats, när han återigen ut som representant för Satan (v. 24, jämfört med 9:34).

Om hädelse mot den Helige Ande består i att tillskriva hans verk till Satan (vv. 31, 32).

"En något mot Människosonen" kan vara förlåtet, för den Helige Ande fortfarande återstod att fälla ett av den synd som vittnar om Kristus. Men när vittnesmål av den Helige Ande att Kristus avvisades som i detta fall fanns det ingen hopp kvar.

Oppositionen ökar med efterfrågan på ett tecken (vv. 38-42). Hade han inte gett tillräckliga tecken?

Jonah är en typ av sin egen död och uppståndelse och han kommer att ge honom som ett tecken.

Drottningen av Saba är ett annat tecken.

Men Israel är lik en man ur vilken en demon hade gått på eget bevåg, och kommer tillbaka för att hitta platsen ledig och ger sju andra sämre sprit för att fylla det gamla boning.

Nationen hade med andra ord blivit botade av avgudadyrkan av den babyloniska fångenskapen, men nu var det skryter former och ceremonier, traditioner och självrättfärdighet.

Det var tom så långt som fruktan för Jehova gällde, och i och med den onde anden skulle komma tillbaka, och i slutet av Israel, dvs den period de vedermödor, skulle vara värre än den första.

Herren avvisas även av sin familj, som vi bedöma genom att jämföra den sista verserna i detta kapitel med anledningen i Mark 3:21. Han vägrar att se dem, och antyder att bilda en ny familj av tro.

Frågor 1.

Vad är en viktig kompetens för en apostel?

2.

Vad är begränsningen av apostlarnas kommissionen vid denna tidpunkt?

3.

Hur denna begränsning påverkar undervisningen i kapitel 10?

4.

Hur kan "våldsam" tolkas i kapitel 11?

5.

På vilken princip kommer framtida vedergällning göras?

6.

Vad är hädelse mot den Helige Ande?

7.

Hur skulle du förklara verserna 43-45?

8.

Hur skulle du förklara Jesu hänvisning till hans mor och hans bröder?


Matteus kapitel 28

Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Resurrection

Kanske viktigaste kommentaren vi kan göra på detta kapitel kommer att bli ordning på tio tävlingar på samma dag som den talar.

En annan kommentar av intresse är ordningen på framträdanden av Jesus denna dag.

Splittra kapitlet har vi


Vi kan bara beröra de viktigaste sakerna, varav en är Kristi hänvisning till sina lärjungar som hans "bröder" (v. 10).

För första gången har han använda det ordet i dessa sammanhang, visar att fram till sin död och uppståndelse för deras räkning förhållandet hade inte blivit möjlig.

(Jämför Ps. 22: 22 och Heb. 2:11, 12.) En annan viktig sak är vers 13, "säger ni, hans lärjungar kom under natten och smög bort honom medan vi sov."

Vi ger utdrag ur Gaebelein på denna vers:


"Klockan återhämta sig från sin förskräckelse och några skynda till staden. Säkerligen något hänt eller varför de skulle lämna sin post för att göra rapporten? Då är det konstigt att de gick till prästerna första och inte den romerske guvernören. Det var en oregelbunden förfarande, där vi dra slutsatsen att vad de hade att rapportera var av större betydelse för prästerna än Pilatus. Vem vet, men dessa präster hade uppdragit åt vakten att om han skulle komma fram de skulle komma till dem först? Deras rapport var ett vittnesbörd om uppståndelsen och att graven var tom. "

"Sanhedrin kallades hastigt att få rapporten på ett officiellt sätt. En enkel förklaring, som män i militär utbildning är benägna att rapportera, gjorde tvivel om sanningshalten omöjligt. Att anklaga dem skulle ha blivit galen. Men vad skulle hända om denna sanning kom ut bland folket? "

"Uppståndelsen måste nekas som bara kan genom att uppfinna en lögn. Det enda möjliga lögn var att hans lärjungar stal kroppen. Historien är otroligt. Det är lättare att tro att han uppstod från de döda än att tro vad judarna uppfunnit om Hans uppståndelse. Lärjungarna hade glömt om uppståndelsen utlovats, och de var spridda, fattig, skygga många människor. Men även om de hade varit angelägen om att stjäla kroppen, hur kunde de ha gjort det? Här har sällskap av beväpnade män . Sedan var det förseglade, tung sten. "

Men den löjliga sidan ligga kom ut med rapporten soldaterna att cirkulera. Lärjungar kom och stal kroppen medan de sov! Det är otroligt att alla dessa män hade somnat på samma gång, och så fort sover att uppståndelsen av rulla undan stenen och för bort en av de döda inte störa dem. Dessutom sover på en tjänst innebar döden för den romersk soldat. Man kan ha nickade och riskerade sitt liv, men att alla sov är en impossiblity . Men rapporten är dumt, de sov, och under sömnen bevittnade hur lärjungarna stulit Jesu kropp! Det var en olycklig lögn, och fortsätter fram till i dag. "

Vi kan här nämna vittnesmål av Josephus, som säger i Antiquities: "Han visade sig för dem levande på tredje dagen, som det gudomliga profeterna hade förutsagt dessa och tiotusen andra underbara ting om honom."

En tredje fråga av vikt är "missionsbefallningen" som det kallas (vv. 19, 20).

Observera ordet "Namn" som tyder på treenigheten.

Det är inte namn utan "Namn".

"Fadern, Sonen och den Helige Ande är det slutliga namnet på den ende sanne Gud. Samband med ett namn av de tre bekräftar jämlikhet och enhet i sak."

Notera egenhet villkor.

Detta är Konungariket kommissionen, som en annan uttrycker det, inte den kristna provision.

Den senare är i Lukas, typiskt den icke-judiska evangelium, men inte här, vilket är typiskt judiska evangeliet.

Och detta är desto mer anmärkningsvärt eftersom Luke, är lärjungarna befallning att gå till judarna (24:47), medan här de är beordrade att gå till "alla folk".

Den pekar på slutet av ålder när kommissionen kommer att utföras av de trogna kvarlevan av judarna så ofta talat om.

Det har ännu inte genomförts.

Historien om lagarna inte är dess fullbordan.

Dess genomförande har avbrutits, men kommer att tas upp innan Herren kommer att leverera Israel i det sista.

Frågor 1.

Upprepa ordning för händelserna på uppståndelsens dag.

2.

Gör samma sak med hänvisning till skenet av Jesus.

3.

Dela upp kapitlet i tre delar. 4.

Hur skulle du svara argumentet att lärjungarna stulit Jesu kropp?

5.

Vad är betydelsen av ordet "Namn" i "missionsbefallningen"?

6.

Hur skiljer man "Kommissionen" i Matteus från den i Lukas?


Gospel of St Matthew

Katolsk information

I. CANONICITY

De tidigaste kristna samfunden såg på böckerna i Gamla testamentet som helig skrift, och läsa dem på deras religiösa församlingar.

Att evangelierna, som innehöll Kristi ord och berättelsen om hans liv, hade snart samma myndighet som Gamla testamentet, klargörs genom Hegesippus (Eusebius, Hist. Pred. ", IV, xxii, 3), som berättar att i varje stad de kristna var trogen lära lagen, profeterna, och Herren.

En bok erkändes som kanoniska då kyrkan betraktade den som apostoliska och hade läst på hennes församlingar.

Därför att fastställa canonicity av Evangeliet enligt Matteus, måste vi undersöka primitiv kristen tradition för användning som gjordes av detta dokument, samt för andra indikationer kan bevisa att det betraktas som Skriften på samma sätt som böcker av Gamla testamentet. De första spåren som vi finner i det inte är otvivelaktig, eftersom post-apostoliska författare citerade texter med en viss frihet, och främst eftersom det är svårt att säga om de avsnitt därmed citeras togs från muntlig tradition eller en skriftlig evangeliet.

De första kristna handling vars datum kan fastställas med jämförande säkerhet (95-98), är episteln St Clement till korintierna.

Den innehåller ord från Herren som liknar dem som registrerats i första evangeliet (Clement, 16:17 = Matteus 11:29, Clem., 24:5 = Matteus 13:3), men det är möjligt att de kommer från Apostolic predikan, som i kapitel XIII, 2, finner vi en blandning av meningar från Matteus, Lukas och en okänd källa.

Återigen kan vi notera en liknande blandats evangeliska texter på andra ställen i samma epistel Clement, i doktrinen av de tolv apostlarna, i epistel Polykarpos och Clemens av Alexandria.

Huruvida dessa texter kombinerades således i muntlig tradition eller utgick från en samling av Kristi uttalanden kan vi inte säga.

Brev av Ignatius (martyr 110-17) innehåller inga ordagranna citat ur de heliga böckerna, dock lånat Ignatius uttryck och några meningar från Matthew ( "Ad Polyc.", 2:2 = Matteus 10:16; " Efesierbrevet ", 14:2 = Matteus 12:33, etc.).

I sin "Epistel till Filadelfia" (v 12), talar han av evangeliet där han tar sin tillflykt som i ögat på Jesus, därför hade han en evangelisk samling som han betraktade som heliga Skrift, och vi kan inte tvivla på att evangelium Matteus var en del av det.

I epistel Polykarpos (110-17), finner vi olika avsnitt ur Matteus citerade literally (12:3 = Matteus 5:44, 7:2 = 26:41 Matthew, etc.). Läran om de tolv apostlarna (Didache) innehåller sextiosex passager att påminna om Matteusevangeliet, vissa av dem är ordagranna citat (8:2 = Matteus 6:7-13; 7:1 = Matteus 28:19; 11:7 = Matteus 12:31 etc.). I den så kallade epistel Barnabas (117-30), hittar vi ett avsnitt ur St Matthew (xxii, 14), som infördes av den bibliska formeln, os gegraptai, vilket visar att författaren ansåg Evangeliet Matteus lika i punkt myndighetsutövningen till skrifter i Gamla testamentet.

Den "Hermas Herden" har flera stycken som bär likna delar av Matteus, men inte en enda ordagranna citat från den. I sin "Dialog" (LXXXIII, 8), St Justin citat, nästan ordagrant, bön Kristus I trädgården Oliver, i Matteus, xxvi, 39,40. Ett stort antal avsnitt i skrifter St Justin minns Matteusevangeliet, och bevisa att han rankade den bland Memoirs av apostlarna som, sade han, kallades Gospels (I Apol., lxvi), lästes i de tjänster i kyrkan (ibid., i), och betraktades därför som Skriften.

I sin "Legatio pro christianis", citerar xii, 11, Athenagoras (117) nästan ordagrant meningar hämtade från bergspredikan (Matteus 5:44). Theofilos av Antiochia (Ad Autol., III, xiii-xiv) citerar en Övergången från Matthew (v, 28, 32), och enligt Hieronymus (I Matt. Prol.), skrev en kommentar till evangelium Matteus.

Vi finner i det Nya Testamentet för de tolv patriarkerna - upprättats enligt vissa kritiker, omkring mitten av andra århundradet - många passager som liknar evangelium Matteus (Test. Gad, 5:3; 6:6; 5:7 = Matteus 18:15, 35; Test. Joshua 1:5, 6 = Matteus 25:35-36, etc.), men Dr Charles hävdar att testamentet skrevs på hebreiska under det första århundradet före Kristus och översätts till grekiska i mitten av samma århundrade.

I detta fall skulle Matteusevangeliet beror på testamentet och inte testamentet på evangeliet.

Frågan är ännu inte fast, men det verkar för oss att det finns en större sannolikhet för att testamentet, åtminstone i sina grekiska versionen, är av senare datum än Matteusevangeliet, säkerligen fick många kristna tillägg.

Den grekiska texten i Clementine predikningar innehåller några citat från Matteus (Hom. 3:52 = Matteus 15:13), i Hom.

xviii, 15, citatet från Matteus 13:35 är bokstavlig.

Passager som tyder på Matteusevangeliet kan citeras från kätterska skrifter av det andra århundradet och från apokryfiska evangelier - evangeliet om Petrus, Protoevangelium James, etc., där berättelser, till stor del, härrör från Matteusevangeliet.

Tatianus införlivat Matteusevangeliet i hans "Diatesseron", vi citerar nedan vittnesmål från Papias och S: t Irenaeus.

För de sistnämnda var Matteusevangeliet, där han citerar ett flertal avsnitt, ett av de fyra som utgjorde quadriform evangeliet domineras av en enda ande. Tertullianus (Adv. Marc., IV, ii) hävdar, att "Instrumentum evangelicum "bestod av apostlarna, och nämner Matteus som författare av ett evangelium (de carne Christi, xii).

Clemens av Alexandria (Strom., III, xiii) talar om de fyra evangelierna som har överlämnats, och citerar över trehundra avsnitt från Matteusevangeliet, där han introducerar enligt formeln, en de till kata Maththaion euaggelio eller phesin ho kurios.

Det är onödigt att fortsätta vår undersökning ytterligare.

Omkring mitten av det tredje århundradet, mottogs Matteusevangeliet genom hela den kristna kyrkan som ett gudomligt inspirerade handling, och därmed som kanoniska.

Vittnesmål Origen ( "I Matt.", Citeras av Eusebius, Hist. Pred. ", III, xxv, 4), av Eusebius (op. cit., III, xxiv, 5, xxv, 1), och av Hieronymus ( "De Viris Ill", III, "Prolog. i Matt.") är tydlig i detta repsect.

Det kan tilläggas att detta evangelium finns i den äldsta versioner: Gamla latin, syriska och egyptiska. Slutligen står det i spetsen för böcker i Nya Testamentet i Canon rådets Laodicea (363) och i att S: t Athanasius (326-73), och mycket sannolikt att det var i den sista delen av Muratorian Canon.

Dessutom är canonicity av evangeliet: t Matteus accepteras av hela den kristna världen.

II.

Äkthet FÖRSTA EVANGELIET

Frågan om autenticitet förutsätter en alldeles särskild aspekt när det gäller den första evangeliet.

De tidiga kristna författarna hävda att Matteus skrev ett evangelium på hebreiska, vilket hebreiska evangelium har dock helt försvunnit, och evangeliet som vi har, och varifrån kyrkliga författare låna citat som kommer från Matteusevangeliet, är på grekiska .

Vilket samband finns mellan denna hebreiska evangeliet och det grekiska evangelium, som båda tradition tillskriver St

Matthew?

Sådan är problemet att presenterar sig för lösning.

Låt oss först granska fakta.

A. vittnesbörd TRADITION

Enligt Eusebius (Hist. Pred., 111, XXXIX, 16), sa Papias att Matthew juveler (synetaxato, eller, enligt två manuskript, synegraphato sammansatt) ta logia (den orakel eller maximer av Jesus) i den hebreiska (arameiska ) språk, och att var och en översatte dem så gott han kunde.

Tre frågor uppkommer i samband med denna vittnesmål Papias om Matteus: (1) Vad betyder ordet logia betyda?

Betyder det bara lossnat meningar eller meningar som ingår i en berättelse, det vill säga, ett evangelium så som hos Matteus?

Bland klassiska författare, logion, diminutiv av logotyper, betyder det "svar orakel", en "profetia", i Septuaginta och i Philo, orakel "av Gud" (ta Deka logia, de tio budorden).

Det har ibland en bredare betydelse och tycks inbegripa både fakta och uttalanden.

I Nya Testamentet innebörd av ordet logion är tveksamt, och om det strängt taget kan man påstå att ange läror och berättelser, det betyder "orakel" är det mer naturligt.

Men, författare samtida med Papias - exempelvis S: t Clemens av Rom (Ad Cor., Liii), St Irenaeus (Adv. hær., I, VIII, 2), Clemens av Alexandria (Strom., I, cccxcii), och Origenes (De Princip., IV, xi) - har använt den för att beskriva fakta och besparingar.

Arbete Papias var med titeln "redogörelse för Oracles" [logion] i Herren ", och dessutom innehöll berättelser (Eusebius, Hist. Pred.", III, xxxix, 9). Å andra sidan talar om Markusevangeliet, säger Papias att evangelisten skrev allt som Kristus hade sagt och gjort, men tillägger att han inte fastställt samband mellan Herrens ord (suntaxin ton kuriakon logion). Vi kanske tror att här logion omfattar alla som Kristus sa och gjorde. Ändå verkar det som om två stycken på Mark och Matthew följt på varandra i Papias som i Eusebius, författaren avsett att understryka en skillnad mellan dem, genom att antyda att Mark registrerats Herrens ord och handling och Matthew chronicled Hans föredrag. Frågan är fortfarande olöst, det är dock möjligt att, i Papias, betyder uttrycket logia gärningar och läror.

(2) För det andra gör Papias hänvisar till muntliga eller skriftliga översättningar av Matteus, när han säger att var och en översatte ord "så gott han kunde"?

Eftersom det finns ingenstans någon anspelning på flera grekiska översättningar av Logia Matteus, är det troligt att Papias talar här om den muntliga översättningar som gjorts på kristna möten, liknande den extempore översättningar av Gamla Testamentet som gjorts i synagogorna.

Detta skulle förklara varför Papias nämner att var och en (varje läsare) översättas "så gott han kunde".

(3) Slutligen, var Logia av Matteus och evangeliet som kyrkliga författare hänvisar skriven på hebreiska eller arameiska?

Båda hypoteser hålls.

Papias säger att Matteus skrev Logia på hebreiska (Hebraidi) språk, St Irenaeus och Eusebios hävdar att han skrev sitt evangelium till hebréerna på deras egna språk, och samma påstående finns i flera författare.

Matthew skulle därför, tycks ha skrivit i moderniserade hebreiska, det språk som sedan används av de skriftlärde för undervisning.

Men i Kristi tid, det språk som talas av judarna var arameiska, och när, i Nya testamentet finns det nämner hebreiska språket (Hebrais dialektos), är det arameiska som är underförstådd.

Därför kan de ovannämnda författarna anspelar på arameiska och inte till hebreiska.

Dessutom, som de hävdar, skrev aposteln Matteus sitt evangelium att hjälpa populär undervisning.

Kan förstås av sina läsare som talade arameiska, skulle han ha varit tvungen att återge den ursprungliga katekesen på detta språk, och det kan inte föreställa sig varför eller för vem skulle han ha gjort sig besväret att skriva det på hebreiska, då det skulle ha måste översättas därifrån till arameiska för att användas i gudstjänster.

Dessutom Eusebius (Hist. Pred., III, xxiv, 6) berättar att Matteusevangeliet var en avbild av hans predikan, och det vi vet, var på arameiska. En undersökning av den semitiska idiom observerats i evangeliet inte tillåter oss att dra slutsatsen om huruvida den ursprungliga var på hebreiska eller arameiska, eftersom de två språken är så intimt förknippade.

Dessutom måste man vara hemma i minnet att den största delen av dessa Semitisms bara återge talspråk grekiska och inte på hebreiska eller arameiska ursprung.

Men vi tror att den andra hypotesen att vara mer sannolik, dvs., Att Matteus skrev sitt evangelium på arameiska.

Låt oss komma ihåg nu vittnesmål från andra kyrkliga författare på evangelium Matteus.

St Irenaeus (Adv. Haer., III, I, 2) bekräftar att Matthew publiceras bland hebréerna ett evangelium som han skrev på sitt eget språk. Eusebius (Hist. Pred., V, X, 3) säger att i Indien , Pantænus fann Evangeliet enligt Matteus skriven på hebreiska, aposteln Bartolomeus har lämnat den där.

Igen, i sin "Hist. Pred."

(VI xxv, 3, 4), berättar Eusebius oss att Origenes, i sin första bok om evangeliet om S: t Matteus, uppger att han har lärt sig av tradition att första evangelium skrevs av Matteus, som, efter att ha komponerat den på hebreiska offentliggjorde kommissionen för konvertiter från judendomen. Enligt Eusebius (Hist. Pred., III, xxiv, 6), predikade Matthew först till hebréerna och då tvungna att åka till andra länder, gav dem sitt evangelium skrivna i sitt modersmål .

Hieronymus har upprepade gånger förklarat att Matteus skrev sitt evangelium på hebreiska ( "Ad Damasum", xx, "Ad Hedib.", Iv), men säger att det inte är säkert känd som översatt den till grekiska.

S: t Kyrillos av Jerusalem, S: t Gregorios av Nazianzos, St Epiphanius, Johannes Chrysostomos, Augustinus, osv, och alla kommentatorer medeltidens upprepa att Matteus skrev sitt evangelium på hebreiska.

Erasmus var den första att uttrycka tvivel om detta: "Det verkar inte troligt för mig att Matteus skrev på hebreiska, eftersom ingen vittnar om att han har sett några spår av en sådan volym."

Detta är inte korrekt, eftersom Hieronymus använder Matteusevangeliet hebreiska texten flera gånger för att lösa tolkningssvårigheter, vilket bevisar att han hade den till hands.

Pantænus hade också det, som, enligt Hieronymus ( "De Viris Ill", XXXVI), väckte han tillbaka till Alexandria.

Dock är vittnesmål Pantænus bara andrahandsinformation, och som Jerome förblir ganska tvetydig, eftersom det i något av fallen är det känt positivt att författaren inte förväxla Evangeliet enligt hebréerna (skriven givetvis på hebreiska) till hebreiska Gospel of St Matthew.

Men alla kyrkliga författare hävdar att Matteus skrev sitt evangelium på hebreiska, och, genom att citera den grekiska evangeliet och tillskriver det till Matteus, vilket bekräftar att det är en översättning av det hebreiska evangeliet.

B. UNDERSÖKNING AV GREKISKA evangelium ST.

MATTHEW

Vårt främsta syfte är att undersöka om egenskaperna hos det grekiska Evangeliet visar att det är en översättning från arameiska, eller att det är ett original, men att vi inte kan återgå till de särskilda förhållandena på Matteusevangeliet, vi skall här behandla dem fullt ut.

(1) The Language of the Gospel

Matteus användes omkring 1475 ord, 137 av dessa är Apax legomena (ord som används av honom ensam för alla Nya testamentets författare).

Av de sistnämnda 76 är klassisk, 21 finns i Septuaginta, 15 (battologein biastes, eunouchizein etc.) infördes för första gången av Matthew, eller åtminstone att han var den förste författare i vilka de upptäcktes, 8 ord (aphedon , gamizein, etc.) var anställda för första gången av Matteus och Markus, och 15 andra (ekchunesthai, epiousios, etc.) av Matthew och annan Nya testamentets författare.

Det är troligt att det vid tidpunkten för evangelisten var alla dessa ord används för närvarande.

Matteus evangelium innehåller många egendomliga uttryck som bidrar till att ge beslutat färg åt hans stil.

Således använder han trettiofyra gånger uttrycket ouranon Basileia ton, vilket är aldrig hittats i Markus och Lukas, som parallellt passager, ersätta det med Basileia tou theou, som också förekommer fyra gånger i Matteus.

Vi måste också notera uttrycken: ho Pater epouranions ho, ho en tois ouranois, sunteleia tou alonos, sunairein inloggning eipein TI kata Tinos, mechri tes semeron, poiesai os, osper, en ekeino till Kairo, egeiresthai apo etc. Samma termer återkommer ofta: Tote (90 gånger), apo Tote, kai Idou etc. Han adopterar den grekiska formen Ierisiluma till Jerusalem, och inte Ierousaleu, som han använder, men en gång.

Han har en förkärlek för prepositionen apo, använder den även när Markus och Lukas använda ek, och för uttrycket uios David.

Dessutom är Matthew förtjust i att upprepa en fras eller en speciell konstruktion flera gånger inom en ganska kort mellanrum (jfr II, 1, 13 och 19, iv, 12, 18, och v, 2, viii, 2-3 och 28 , ix, 26 och 31, xiii, 44, 4,5, och 47 mm).

Citat från Gamla Testamentet är omväxlande införs, som: outos, kathos gegraptai, Ina, eller OPOS, plerothe att Rethen uto Kuriou dia tou prophetou, etc. Dessa egenheter i språk, i synnerhet en upprepning av samma ord och uttryck, tyder på att den grekiska evangelium var ett original snarare än en översättning, och detta bekräftas av paronomasiæ (battologein, polulogia; kophontai kai ophontai, etc.), som inte borde ha hittats i arameiska, genom anställning av genitiv absolut, och framför allt genom att knyta av klausuler med hjälp av männen.

.

.

oe, en konstruktion som är egendomligt grekiska.

Men låt oss konstatera att dessa olika egenskaper visar bara att författaren var väl förtrogna med sitt språk, och att han översatt sin text ganska fritt.

För övrigt samma egenskaper är märkbara i Kristi ord, liksom i berättelser, och, eftersom dessa uttalanden gjordes på arameiska, de översattes följaktligen, således, byggande män.

.

.

de (utom i ett fall) och alla de exempel på PARONOMASI förekommer i predikningar av Kristus.

Det faktum att genitiv absoluta används främst i berättelsen portioner, bara visar att de senare var översatt mer fritt, och dessutom besitter hebreiska ett liknande grammatisk konstruktion.

Å andra sidan krävs en hel del Hebraisms märkte i Matteus evangelium (OUK eginosken Auten, omologesei en emoi, el exestin, ti Emin kai soi, etc.), vilket gynnar tron att det ursprungliga var arameiska.

Fortfarande återstår det att bevisa att dessa Hebraisms inte vardagligt grekiska uttryck.

(2) generell karaktär av evangeliet

Avgränsad enhet plan, en konstgjord arrangemang av föremål, och en enkel och stil - mycket renare än Mark - föreslå ett original snarare än en översättning.

När den första evangeliet jämförs med böcker översatta från hebreiska, som de i Septuaginta, en markant skillnad på en gång är uppenbar.

Den ursprungliga hebreiska lyser igenom varenda rad i den senare, medan det i det första evangeliet Hebraisms är relativt sällsynta, och bara sådana som kan sökas i en bok skriven av en Judisk och reproducera judisk undervisning. Men detta är inte avgörande till förmån för ett grekiskt original.

För det första, enhetlighet i stil som präglar hela boken, skulle snarare visa att vi har en översättning.

Det är säkert att en stor del av ärendet fanns först på arameiska - i alla händelser uttalanden av Kristus, och därmed nästan tre fjärdedelar av evangeliet.

Följaktligen måste dessa åtminstone den grekiska författaren har översatt.

Och eftersom ingen skillnad i språk och stil kan påvisas mellan uttalanden av Kristus och de berättelser som påstås ha varit skrivna på grekiska, verkar det att dessa är också översatt från arameiska.

Denna slutsats baseras på det faktum att de är av samma ursprung som de diskurser.

Enhet planen och det konstgjorda arrangemanget av föremål kunde väl ha gjorts i Matteusevangeliet arameiska som i den grekiska dokument, den fina grekiska konstruktion, LAPIDARSTIL hävdade elegans och god ordning i egenskap av evangeliet, till stor del en bedömningsfråga, beviset är att kritikerna inte är överens i denna fråga.

Även om fraseologi är inte mer Hebreiska än i de andra evangelierna, fortfarande inte mycket mindre.

Sammanfattningsvis från den litterära granskningen av den grekiska evangeliet några säkra slutsatser kan dras mot förekomsten av en hebreisk evangelium som vår första evangeliet skulle vara en översättning, och omvänt, bevisar denna undersökning inte den grekiska evangeliet vara en översättning en arameiska originalet.

(3) Citat från Gamla Testamentet

Det påstås att de flesta av citat från Gamla Testamentet är lånat från Septuaginta, och att detta visar att Matteusevangeliet var sammansatt på grekiska.

Den första satsen är inte korrekt, och även om så vore fallet skulle det inte nödvändigt att denna slutsats.

Låt oss titta på fakta.

Som inrättades genom Stanton ( "The evangelierna som historiska dokument", II, Cambridge, 1909, s. 342), är citat från Gamla Testamentet i första evangeliet indelas i två klasser.

I den första är varierade alla dessa noteringar vars syfte är att visa att profetiorna har realiserats i händelserna i Jesu liv.

De inleds med orden: "Nu är allt detta har gjort att det skulle fullbordas, som Herren talade genom profeten" eller liknande uttryck.

Noteringarna i denna klass i allmänhet inte exakt motsvarar en viss text.

Tre av dem (II, 15, viii, 17, XXVII, 9, 10) är lånade från hebreiska, fem (II, 18, iv, 15, 16, xii, 18-21, xiii, 35, xxi, 4, 5) bära punkter i likhet med Septuaginta, men lånades inte från den versionen.

I svaret från översteprästerna och de skriftlärda att Herodes (II, 6), texten i Gamla testamentet har ändrats något, dock utan att, som överensstämmer antingen till hebreiska eller Septuaginta.

Profeten Micheas skriver (v, 2): "Och du Bethlehem, Ephrata, konst lite en bland de tusentals Juda", medan Matteus (II, 6): "Och du Betlehem landet Juda konst inte minst bland furstar av Juda ".

Ett enda citat av denna första klass (iii, 3) överensstämmer med Septuaginta, och en annan (i, 23) är nästan överensstämmande.

Dessa noteringar skall remitteras till första evangelisten själv, och avser fakta, främst till Jesu födelse (I, II), därefter uppdraget av John the Baptist, att predika evangeliet genom Jesus i Galileen, mirakel Jesu, etc. Det är överraskande att berättelser om lidande och uppståndelse Vår Herre, uppfyllandet av de mycket tydliga och många profetior i Gamla testamentet, aldrig bör ställas i relation till dessa profetior.

Många kritiker, t.ex. Burkitt och Stanton, tror att noteringarna i första klass är lånade från en samling Messias passager, Stanton är av uppfattningen att de åtföljdes av händelsen som utgjorde deras förverkligande.

Denna "Catena av fulfilments profetians", som han kallar den, fanns ursprungligen på arameiska, men om författaren till den första evangeliet hade en grekisk översättning av det är osäkert.

Den andra klassen av citat från Gamla Testamentet är huvudsakligen består av de upprepade antingen av Herren eller hans förhörsledarna.

Utom i två stycken, är de som införts av en av formeln: "Det står skrivet", "Som det står skrivet", "Har du inte läst?" "Moses sa".

När Matthew ensam citerar Herrens ord är citatet ibland lånade från Septuaginta (v, 21 a, 27, 38), eller, återigen, det är en fri översättning som vi inte kan hänvisa till någon bestämd text (v, 21 b, 23, 43).

I de passager där Matthew löper parallellt med Mark och Lukas eller med någon av dem, alla noteringar utom en (xi, 10) är nästan helt och bokstavligt talat från Septuaginta.

(4) Analogi till evangelierna St Mark och Lukas

Från en första jämförelse av Matteusevangeliet med de två andra synoptiska evangelierna hittar vi

att 330 verser är utmärkande för den ensam, att man har mellan 330 och 370 i likhet med båda de andra, från 170 till 180 med Mark's, och från 230 till 240 med Luke's;

att som delar samma uppfattning uttrycks ibland i identiska och ibland med olika termer, som Matteus och Markus oftast använder samma uttryck, Matthew sällan överens med Luke mot Mark.

Skillnaderna i de använder samma uttryck finns i antalet substantiv eller användning av två olika tempusformer av samma verb.

Byggandet av meningarna är ibland identisk och på andra olika.

Att ordningen i berättelsen är, med vissa undantag som vi skall senare visa, nästan samma i Matteus, Markus och Lukas.

Dessa fakta visar att de tre Synoptists är inte oberoende av varandra.

Lånar deras alster från samma muntlig källa eller från samma skriftliga dokument.

Att förklara sig på detta alternativ skulle det vara nödvändigt att behandla synoptiska frågan, och på denna kritik har inte vet överenskommits.

Vi skall därför begränsa oss till vad gäller Gospel of St

Matthew.

Från en andra jämförelse av detta evangelium med Mark och Luke vi konstaterar:

att Mark finns nästan komplett i Matteus, med vissa skillnader som vi skall notera;

att Matteus rapporterar många av vår Herres diskurser gemensamt med Luke;

att Matthew har speciella passager som är okända för Markus och Lukas.

Låt oss granska dessa tre punkter i detalj, i ett försök att lära sig hur Matteusevangeliet bestod.

(a) Analogi till Mark

Mark finns komplett i Matteus, med undantag av ett stort antal smärre brister och följande pericopes: Mark, jag, 23-28, 35-39, iv, 26-29, vii, 32-36, viii, 22-26, ix , 39, 40, xii, 41-44.

Allt som allt finns 31 verser utelämnade. Allmänna syfte är identiska förutom att det i kapitel V-XIII, Matthew grupper fakta av samma art och besparingar förmedlar samma idéer.

Således, i Matteus 8:1-15, vi har tre underverk som skiljs åt i Mark, i Matt 8:23-9:9 finns samlade incidenter annars ordnas i Mark, etc.

Matthew platser meningar i en annan miljö som ges dem av Mark.

Till exempel i 5:15, Matteus infogar en vers förekommer i Mark 4:21, som borde ha gjorts efter 13:23, etc.

I Matteus berättelsen är oftast kortare eftersom han undertrycker ett stort antal detaljer.

Således i Mark, läser vi: "Och vinden upphörde: och det gjordes ett stort lugn", medan Matteus första delen av meningen utelämnas.

Alla onödiga uppgifter är borttagna, till exempel de många pittoreska funktioner och uppgifter om tid, plats och antal, där Mark berättelse flödar över.

Men ibland är Matthew desto mer detaljerad.

Således i 12:22-45, ger han mer av Kristi tal än vad vi finner i Mark, III, 20-30, och har dessutom en dialog mellan Jesus och de skriftlärda.

I kapitel XIII bor Matthew mer utförligt än Mark, IV, på syftet med liknelser och introducerar dem i hjärtmusslor och surdeg, varav ingen Mark poster. Dessutom är Vår Herres apokalyptiska tal mycket längre i Matteus, xxiv -xxv (97 verser), än i Mark, xiii (vers 37).

Ändringar av avtalsvillkor eller skillnader i sättet att uttrycket är mycket vanliga.

Således använder Matthew ofta eutheos, när Mark har euthus, män.

.

. De, i stället för kai, som i Mark, etc., aorist stället för ofullkomliga anställd av Mark.

Han undviker dubbel negativ och byggandet av particip med eimi, hans stil är mer korrekt och lindrigare än Mark, han löser Marks sammansatta verb, och ersätts med termer som är i bruk den något ovanliga uttryck som infördes av Mark, etc.

Han är fri från bristen på precision som i liten utsträckning, karaktäriserar Mark.

Således, säger Matthew "Tetrarchans" och inte "kungen" som Mark gör, när han talar om Herodes Antipas, "den tredje dagen" instead.of "i tre dagar".

Ibland förändringarna är viktigare.

Stället för "Levi, son till Alpheus, säger han:" en man vid namn Matteus ", han nämner två besatte och två blinda personer, medan Mark nämner bara en av varje, etc.

Matthew extenuates eller utelämnar allt som i Mark, kan tolkas på ett sätt nedsättande till Kristi person eller ogynnsamma för lärjungarna. Sålunda i att tala om Jesus, undertrycker han följande fraser: "Och han såg sig omkring på dem med vrede "(Mark 3:5)," Och när hans vänner hade hört talas om det, de gick ut för att gripa honom. De sade: Han är utom sig "(Mark 3:21), etc. På tal om lärjungarna, han säger inte, som Mark, att "de förstod inte ordet, och de var rädda för att fråga honom" (ix, 3 1, jfr. viii, 17, 18), eller att lärjungarna var i ett tillstånd av djup förvåning , eftersom "de förstod inte om brödet, ty deras hjärta var blind" (VI, 52), etc. Han också utelämnar vad kan chock sina läsare, som man säger i Herrens registrerats av Mark: "gjordes sabbaten för mannen , och inte människan för sabbaten "(II, 27).

Utelämnanden eller förändringar av detta slag är mycket talrika.

Det skall dock påpekas att mellan Matteus och Markus Det är väldigt många av likhet i uppbyggnaden av meningarna (Matteus 9:6; Markus 2:10; Matteus 26:47 = Mark 14:43, etc.), i sin sätt att uttrycka, ofta ovanliga.

och i korta fraser (Matteus 9:16 = Mark 2:21; Matteus 16:28 = Mark 9:1; Matteus 20:25 = Mark 10:42), i vissa pericopes, berättelser, eller diskurser, där större delen av villkoren är identiska (Matt 4:18-22, Mark 1:16-20, Matteus 26:36-38 = Mark 14:32-34; Matteus 9:5-6 = Mark 2:9-11), etc.

(b) Analogi till Luke

En jämförelse av Matteus och Lukas visar att de har men en berättelse gemensamt, dvs., Botemedel för officerens tjänare (Matt 8:5-13 = Lukas 7:1-10).

De ytterligare frågor som är gemensamma för dessa evangelister, består av diskurser och uttalanden av Kristus.

I Matteus Hans föredrag brukar samlas ihop, medan Lukas är oftare spridd.

Ändå, Matteus och Lukas har gemensamt följande diskurser: den bergspredikan (Matteus 5-7, predikan i omärkta, Luk 6), Herrens uppmaning till lärjungarna vem han sänder ut på ett uppdrag (Matt 10: 19-20, 26-33 = Luk 12:11-12, 2-9), diskursen om John the Baptist (Matteus 11 = Lukas 7), diskursen om den yttersta domen (Matt 24, Luk 17).

Dessutom är dessa två evangelisterna ha gemensamt ett stort antal fristående meningar, t.ex. Matt., III, 7b-19, 12 = Luke.

III, 7b-9, 17, Matt., iv, 3-11 = Luke, iv, 3-13, Matt., ix, 37, 38 = Lukas x, 2, Matt., xii, 43-45 = Luke, xi, 24-26 mm (se Rushbrooke, "Synopticon", pp. 134-70).

Men i dessa parallella avsnitt i Matteus och Lukas det finns många olika uttryck, och även vissa skillnader i idéer eller på det sätt deras presentation.

Det är bara nödvändigt att påminna saligprisningarna (Matteus 5:3-12 = Luk 6:20 b-25): I Matteusevangeliet finns åtta Saligprisningarna, medan Luke finns det bara fyra, som samtidigt närmar sig Matteusevangeliet I själva befruktningen, skiljer sig från dem i allmänhet form och uttryck.

Förutom att ha gemensamma delar som Mark har inte, Matteus och Lukas ibland enas mot Mark parallella berättelser.

Det har räknats 240 stycken vari Matteus och Lukas harmoniera med varandra, men håller inte med Mark i sättet att presentera händelser, och särskilt i användningen av samma villkor och samma grammatiska emendations.

Matteus och Lukas utelämna mycket pericopes som förekommer i Mark.

(c) Delar som är utmärkande för Matthew

Dessa är många, som Matteus har 330 verser som är klart hans egen. Ibland långa stycken förekommer, till exempel registrering av födelse och tidig barndom (I, II), att bota de två blinda männen och en stum människa (ix, 27 -34), död Judas (xxvii, 3-10) vakten placerats vid graven (xxvii, 62-66), bedrägeriet av översteprästerna (xxviii, 11-15), den uppenbarelse av Jesus i Galileen (xxviii, 16-20), en stor del av bergspredikan (v, 17-37, vi, 1-8, vii, 12-23), liknelser (xiii, 24-30, 35-53, xxv , 1-13), den yttersta domen (XXV, 31-46), etc., och ibland fristående meningar, som i xxiii, 3, 28, 33, XXVII, 25, etc. (se Rushbrooke, "Synopticon", pp.171-97).

De avsnitt där Matteus påminner oss om att fakta i Jesu liv är uppfyllandet av profetiorna är också noteras som är utmärkande för honom, men av detta har vi redan talat.

Dessa olika faktorer har lett till ett stort antal hypoteser, varierande i detalj, men enas i grunden.

Enligt de flesta nuvarande kritiker - H.

Holtzmann, Wendt, Jülicher, Wernle, von Soden, Wellhausen, Harnack, B. Weiss, Nicolardot, W. Allen, Montefiore, Plummer, och Stanton - författare till den första evangeliet använde två dokument: Markusevangeliet i sin nuvarande eller i en tidigare form, och en samling diskurser eller talesätt, som betecknas med bokstaven Q. upprepningar förekommer hos Matteus (v, 29, 30 = xviii, 8, 9, V, 32 XIX, 9, x, 22a = xxiv, 9b, xii, 39b = xvi, 4a, etc.) kan förklaras av det faktum att två källor lämnat författaren med material till hans evangelium.

Dessutom används Matthew dokument som han själv.

I denna hypotes de grekiska evangelium är tänkt att vara originell.

och inte en översättning av en komplett arameiska evangelium.

Det är erkänt att insamlingen av uttalanden var ursprungligen arameiska, men det är ifrågasatt huruvida evangelisten hade det i denna form eller i den av en grekisk översättning.

Kritiker skiljer sig också om det sätt på vilket Matteus använde källor.

Vissa skulle hävda att Matthew the Apostle inte var författaren till första evangeliet, utan bara en samlare av uttalanden av Kristus nämnde Papias.

"Men", säger Jülicher, "författarens individualitet är så påfallande tydliga i sin stil och tendenser att det är omöjligt att betrakta evangeliet enbart en sammanställning".

De flesta kritiker är av samma åsikt.

Ansträngningar har gjorts för att förena de upplysningar som tradition med fakta från undersökningen av evangeliet enligt följande: Matthew var känt för att ha samlats på arameiska the uttalanden av Kristus, och å andra sidan fanns det i början av det andra århundradet ett evangelium med de berättelser som finns i marken och uttalanden som samlats in av Matteus på arameiska.

Det är fastställt att den grekiska evangeliet tillskrivs Matthew är en översättning av den, som gjorts av honom eller av andra översättare vars namn man försökte senare att fastställa.

För att trygga traditionen vidare, samtidigt ta hänsyn till de fakta vi redan har sett, kan man utgå ifrån att de tre Synoptists arbetade på samma katekesen, muntligt eller skriftligt och ursprungligen på arameiska, och att de kopplats loss delar av denna trosundervisning, varierande i litterära skick. Skillnaderna kan förklaras först från detta faktum, och sedan av hypotesen om olika översättningar och varje evangelisten egendomliga sätt att behandla föremålet, Matteus och Lukas speciellt med anpassades till syftet med sitt evangelium.

Det finns inget som hindrar det antagandet, att Matthew arbetade på arameiska katekesen, den litterära emendations av Marks text av Matthew kan ha berott på översättaren, som var mer förtrogen med grekisk än vad som var populär predikant som lämnat katekesen återges av Mark.

I verkligheten ligger den enda svårigheten att förklara likheten mellan stil mellan Matteus och Markus.

Först och främst kan vi konstatera att punkterna i likhet är färre än de sägs vara.

Som vi har sett, de är mycket sällsynta i berättelserna i alla fall mycket mer än i predikningar av Kristus.

Varför skall vi då tro inte att de tre Synoptists, beroende på samma arameiska katekesen, ibland enades i att göra liknande arameiska uttryck i samma grekiska ord?

Det är också möjligt att anta att uttalanden av Kristus, som i de tre synoptiska evangelierna (eller två av dem) skilde sig endast i ett fåtal uttryck, förenades genom avskrivarnas eller andra personer.

För oss verkar det sannolikt att Matthew's Greek Translator används Mark grekiska Gospel, särskilt för Kristi diskurser.

Luke, också kan ha liknande utnyttjas Matteus evangelium grekiska konverteringskapacitet predikningar av Kristus. Slutligen, även om vi antar att Matteus var författaren endast av Logia, hela omfattningen som vi inte vet, och att en del av hans grekiska Gospel är härledas från Mark, skulle vi fortfarande ha rätt att tillskriva denna första evangeliet till Matthew som främsta författare.

Andra hypoteser har lagts fram.

I Zahn anser skrev Matthew en komplett evangelium på arameiska, Mark var bekant med detta dokument, som han använde under abridging det.

Matthew's Greek Translator utnyttjad Mark, men bara för form, medan Luke berodde på Mark och sekundära källor, men var bekant inte med Matthew.

Enligt Belser, skrev Matthew först sitt evangelium på hebreiska, en grekisk översättning av det som görs i 59-60, och Mark beroende Matteusevangeliet arameiska dokument och Peters predikan.

Lukas använt Markus, Matteus (både på arameiska och grekiska), och även i muntlig tradition.

Enligt Camerlynck och Coppieters det första evangeliet i dess nuvarande form bestod antingen av Matthew eller någon annan apostoliska författare långt före slutet av det första århundradet, genom att förena det arameiska arbete Matteus och Lukas evangelium.

III.

PLAN OCH INNEHÅLL första evangeliet

Författaren ville inte skriva en biografi om Kristus, men att visa, genom att registrera hans ord och gärningar i sitt liv, att han var Messias, chefen och grundaren av Guds rike, och promulgator dess lagar.

Man kan knappast undgå att inse att, utom i ett fåtal delar (t.ex. Childhood och passion), placeringen av händelser och diskurser är konstgjord.

Matthew kombinerar vanligtvis fakta och föreskrifter av samma natur.

Oavsett anledning, föredrar han grupper om tre (trettioåtta som kan räknas) - tre divisioner i släktforskning av Jesus (I 17), tre frestelser (iv, 1-11), tre exempel på rättvisa (VI , 1-18), tre kurer (viii, 1-15), tre liknelser av utsäde (xiii, 1-32), tre avslag av Peter (xxvi, 69-75), etc. av fem (dessa är mindre många) - fem långa diskurser (V-VII, 27, x, xiii, 1-52, XVIII, xxiv-xxv), slutar med samma formel (Kai egeneto, OTE etelesen ho Iesous), fem exempel på uppfyllandet av lagen (v 21-48), etc. och sju - seven liknelser (xiii), sju förbannelser (xxiii), sju bröder (xxii, 25), etc. första evangeliet kan vara mycket naturligt fördelas enligt följande --

A. INLEDNING (1-2)

Genealogiska Jesus, förutsägelse av hans födelse, de tre vise männen, flykten till Egypten, den massaker på oskyldiga, återgången till Nasaret, och livet där.

B. åklagarmyndigheten JESU (3-25)

Detta kan delas upp i tre delar, beroende på den plats där han utövade den.

(1) I Galileen (3-18)

(a) Förberedelse för allmänheten Ministry of Jesus (3:1 till 4:11)

John the Baptist, Jesu dop, frestelsen, återgången till Galileen.

(b) att predika Guds rike (4:17 till 18:35)

(1) utarbetande av riket genom att predika bot, inbjudan av lärjungarna, och många kurer (iv, 17-25), kungörandet av koden för Guds rike i bergspredikan (v, I-VII, 29);

(2) spridning av Konungariket i Galiléen (viii, I-XVIII, 35).

Han grupper tillsammans:

gärningar genom vilka Jesus visat att han var Messias och King of the Kingdom: olika kurer, lugnande av storm, missionär resor genom landet kallelsen av de tolv apostlarna, de principer som bör vägleda dem i deras missionär resor (viii, 1-x, 42);

olika Jesu lära framkallade av olika omständigheter: John budskap och Herrens svar, Kristi vederläggning av falska anklagelser som fariséerna, utförsel och återlämnande av oren ande (xi, 1-XII, 50);

slutligen liknelser om Guds rike som Jesus gör känd och förklarar slutet (xiii, 3-52).

(3) Matthew sedan gäller de olika händelser som avsluta predikan i Galileen: Kristi besök i Nasaret (xiii, 53-58), en multiplikation av bröden, de gick på sjön, diskussioner med fariséerna om juridiska reningar, bekännelse Peter i Caesarea, den Transfiguration Jesu profetia om Kristi lidande och uppståndelse, och läror om skandal, broderligt korrigering och förlåtelse av skador (XIV, 1-xviii, 35).

(2) Utanför Galiléen eller vägen till Jerusalem (19-20)

Jesus lämnar Galileen och går utöver Jordan; Han diskuterar skilsmässa med fariséerna, svarar den rike unge mannen, och lär självförnekelse och faran av välstånd, förklarar genom liknelsen om arbetarna hur de utvalda skall kallas, svar på oförsiktiga frågan mor till söner till Sebedaios, och botar två blinda män i Jeriko.

(3) I Jerusalem (21-25)

Jesus gör en triumferande intåg i Jerusalem, han förbannar den ofruktsamma fikonträdet och inleder en tvist med översteprästerna och fariséerna som ber honom genom vilken auktoritet han har banished säljarna från templet, och besvarar dem med liknelser av de två söner, den mördande husbandmen, och äktenskapet av kungens son.

Nya frågor ställs till Jesus om tribut, uppståndelsen av de döda, och största budet.

Jesus bannlyser de skriftlärde och fariséerna och förutsäger de händelser som kommer att föregå och följa Jerusalems fall och slutet på världen.

C. passionen och Jesu uppståndelse (26-28)

(1) The Passion (26-27)

Händelser är nu skyndar sig sitt slut.

Sanhedrin tomter för Jesu död, en kvinna smörjer fötterna på Herren, och Judas förråder sin herre.

Jesus äter Pasch med sina lärjungar och institut eukaristin.

In the Garden of Olives, går han på sin ångest och ger upp offret av sitt liv.

Han arresteras och ställas inför Sanhedrin.

Petrus förnekar Kristus, Judas hänger sig.

Jesus är dömd till döden av Pilatus och korsfästes, han är begravd, och en vakt är placerad vid graven (xxvi, 1-XXVII, 66).

(2) The Resurrection (28)

Jesus stiger den tredje dagen och visar sig först till de heliga kvinnorna i Jerusalem, sedan i Galileen för sina lärjungar som han sänder ut för att propagera över hela världen i Guds rike.

IV.

FÖREMÅL och doktrinär undervisning i det första evangeliet

Omedelbart efter härstamning den helige Ande över apostlarna, Petrus predikade att Jesus, korsfäst och uppstånden var Messias, Frälsaren av världen och visat detta påstående som rör liv, död och uppståndelse Herren.

Detta var den första apostoliska undervisningen och har upprepats av andra som predikar evangeliet, varav tradition berättar att Matthew var en. Det Evangelist förkunnade evangelium till hebréerna och före avfärden från Jerusalem, skrev i sin mammas tungan evangeliet som han predikade. således syftet med evangelisten var främst ursäktande.

Han ville visa för sina läsare, om detta har skett konverterar eller fortfarande otroende judar, att Jesus de gamla profetiorna hade förverkligats i sin helhet. Denna avhandling har tre huvudsakliga idéer:

Jesus är Messias, och riket Han inviger är det messianska riket förutsagt av profeterna;

grund av sina synder, judarna, som en nation, har ingen del i detta rike

Evangeliet kommer att tillkännages för alla nationer, och alla är kallade till frälsning.

A. Jesus som Messias

St Matthew har visat att Jesus alla gamla profetior om Messias var uppfyllda.

Han var Emmanuel, född av en jungfru moder (I, 22, 23), som tillkännagavs Isaias (VII, 14) Han föddes i Betlehem (II, 6), som hade förutsagts av Micheas (v 2), Han reste till Egypten och återkallades därifrån (II, 15) som förutsagts av Osee (xi, 1).

Enligt de prognoser om Isaias (XL, 3), var förebådade han av en föregångare, John the Baptist (iii, 1 följ.); Han botade alla sjuka (viii, 16, så.), Att profetian i Isaias (liii , 4) skulle uppfyllas, och i alla sina handlingar Han var verkligen samma varav denna profet talat (xiii, 1).

Hans undervisning i liknelser (xiii, 3) var överensstämmande med vad Isaias hade sagt (vi, 9).

Slutligen fick han, och hela dramat sitt lidande och död var ett uppfyllande av profetiorna i Bibeln (Jesaja 53:3-12, Ps 21:13-22).

Jesus utropade sig till Messias av hans gillande av Petrus bekännelse (16:16-17) och Hans svar till översteprästen (26:63-64).

St Matthew strävar också efter att visa att Konungariket invigdes av Jesus Kristus är den messianska kungariket.

Från början av sitt offentliga liv, förkunnar Jesus att himmelriket är nära (4:17), i bergspredikan Han stiftar stadgan om detta rike, och i liknelser Han talar om dess karaktär och villkor.

I sitt svar på den sändebud John the Baptist Jesus uttryckligen förklarar att det messianska kungariket, förutsagt av profeterna, har kommit att passera, och han beskriver dess egenskaper: "Den blinda ser och lama går, de spetälska rengörs den döva höra, döda uppstå igen, de fattiga har evangelium förkunnas för dem. "

Det var i dessa termer, att Isaias hade beskrivit framtiden riket (xxxv, 5, 6, loci, 1).

S: t Matteus rapporterar ett mycket formellt uttryck för Herrens om rikes ankomst: "Men om jag genom Guds Ande driva ut onda andar, då är Guds rike komma över dig" (xii, 28).

Dessutom skulle Jesus kalla sig Messias bara eftersom Guds rike hade kommit.

B. UTESLUTNING judar från MESSIANSKA KUNGARIKET

Judarna som nation avslogs på grund av sina synder, och skulle ha någon del i himmelriket.

Detta avslag hade flera gånger förutsagt av profeterna, och Matteus visar att det var på grund av sin oförstående till att Israel skulle uteslutas från Sverige, bor han på alla evenemang som ökar OBEVEKLIGHET av den judiska nationen är iögonfallande, uttryck först i furstar och sedan i hat mot de människor som bedja Pilatus att sätta Jesus till döden.

Alltså den judiska nationen själv var ansvarig för sin uteslutning från den messianska riket.

C. UNIVERSAL predika evangelium

Att hedningarna kallades till frälsning i stället för judarna, förklarade Jesus uttryckligen att de otroende israeliterna: "Därför säger jag er att Guds rike skall tagas ifrån eder, och skall ges till en nation som ger frukterna därav" ( xxi, 43), "Den som sår den goda säden är Människosonen. och fältet är världen" (xiii, 37-38).

"Och detta evangelium om riket skall förkunnas i hela världen till ett vittnesbörd för alla folk, och då skall fullbordan komma" (xxiv, 14).

Slutligen visas till sina apostlar i Galileen, ger Jesus dem det högsta befälet: "All makt ges till mig i himlen och på jorden. Going därför lär ni alla folk" (xxviii 18, 19). De senaste Kristi ord är sammanfattningen av första evangeliet.

Ansträngningar har gjorts för att hävda att dessa ord av Jesus befallde att alla nationer skall missionerade, var inte äkta, men i en senare punkt vi ska bevisa att alla Herrens ord, under första evangeliet, förflytta sig från undervisning av Jesus.

V. DESTINATION av evangeliet

Kyrkliga författare Papias, St Irenaeus, Origen, Eusebius och Hieronymus, vars vittnesmål har gett ovan (II, A), överens om att förklara att St

Matteus skrev sitt evangelium för judarna.

Allt i detta evangelium bevisar, att författaren vänder sig till judiska läsare.

Han förklarar inte judiska seder och seder till dem, precis som de andra evangelisterna för grekiska och latin läsare, och han antar att de känner till Palestina, till skillnad från Lukas nämner han platser utan att säga någonting om deras topografiska läge .

Det är sant att det hebreiska ord, Emmanuel, Golgata, Eloi, översätts, men det är troligt att dessa översättningar var med när den arameiska texten återges på grekiska.

St Matthew krönikor dessa predikningar av Kristus som skulle intressera judarna och lämnar ett positivt intryck på dem.

Lagen inte ska förstöras, men uppfyllda (v, 17).

Han betonar starkare än både Sankt Markus eller Lukas falska tolkningar av lagen från de skriftlärda och fariséer, hyckleriet och även laster den senare, som alla kan vara av intresse för judiska läsare bara.

Enligt vissa kritiker, St Irenaeus (Fragment xxix) sade att Matteus skrev att konvertera judarna bevisa för dem att Kristus var Davids son.

Denna tolkning är illa grundat.

Dessutom Origen (I Matt., I) kategoriskt hävdar att detta evangelium offentliggjordes för judar konverterade till tron.

Eusebius (Hist. Pred. III, xxiv) är också tydliga på denna punkt, och St

Jerome, sammanfattade traditionen lär oss att Matteus publicerade hans evangelium i Judéen och på hebreiska, främst för dem bland de judar som trodde på Jesus, och följde den inte ens skuggan av lagen, sanningen i evangeliet har ersatt det (I Matt. Prol.).

Senare kyrkliga författare och katolska exegetes har lärt att Matteus skrev för omvända judar.

"Men", säger Zahn (Introd. till Nya testamentet, II, 562), "The URSÄKTANDE och polemiska karaktär i boken, liksom valet av språk, gör det ytterst sannolikt att Matteus ville hans bok ska läsas främst av judar som ännu inte var kristna. Det var anpassat till judiska kristna som utsattes fortfarande judiska inflytandet, och även judar som fortfarande stod emot evangeliet ".

VI.

Datum och plats för SAMMANSÄTTNING

Ancient kyrkliga författare är oense om tidpunkten för sammansättningen av första evangeliet.

Eusebius (i sin krönika), Theophylact och Euthymius Zigabenus är av uppfattningen att Matteusevangeliet skrevs åtta år, och Nikeforos Callistus femton år, efter Kristi himmelsfärd - det vill säga omkring år 38-45.

Enligt Eusebius, Matteus skrev sitt evangelium på hebreiska när han lämnade Palestina.

Nu, efter en viss tradition (visserligen inte alltför pålitliga), apostlarna separerade tolv år efter Kristi himmelsfärd, därav evangelium skulle ha skrivits omkring år 40-42, men efter Eusebius (Hist. Pred., III, V, 2 ), är det möjligt att fastställa det slutliga avgång apostlarna omkring år 60, i vilket fall skriva av evangeliet skulle ha ägt rum omkring år 60-68.

St Irenaeus är något mer exakt om dagen för den första evangeliet, som han säger: "Matthew producerade hans evangelium när Petrus och Paulus evangelisation och grundade kyrkan i Rom, alltså om 64-67 år."

Däremot presenterar denna text tolkningssvårigheter som gör dess innebörd osäker och hindrar oss från att kunna utläsa några positiva resultat. I våra dagar anser är ganska splittrad.

Katolska kritiker i allmänhet gynnar åren 40-45, men vissa (t.ex. Patrizi) gå tillbaka till 36-39 eller (t.ex. Aberle) till 37.

Belser tilldelar 41-42, Conély, 40-50, Schafer, 50-51, Hug, Reuschl, Schanz, och Rose, 60-67.

Denna sista uppfattning grundar sig på den kombinerade vittnesmål: t Irenaeus och Eusebius, och om anmärkning införas parentes i diskursen om Jesus i kapitel XXIV, 15: "När därför ni får se förödelsens styggelse, som talades av av Daniel profeten, stående på en helig plats ": här författaren avbryter meningen och uppmanar läsaren att ta hänsyn till vad som följer, dvs.:" Då skall de som är i Judeen, låt dem fly till bergen. "

Eftersom det skulle ha funnits någon anledning till en varning som hade förstörelsen av Jerusalem redan ägt rum, måste Matthew ha skrivit sitt evangelium före år 70 (ca 65-70 enligt Batiffol). Protestantiska och Liberalistic kritiker också i hög grad strider som gäller tiden för sammansättningen av första evangeliet.

Zahn anges den dag omkring 61-66, och Godet omkring 60-66, Keim, Meyer, Holtzmann (i hans tidigare skrifter), Beyschlag och Maclean, före 70, Bartiet omkring 68-69, W. Allen och Plummer, cirka 65 -75; Hilgenfeld och Holtzmann (i hans senare skrifter), strax efter 70, B. Weiss och Harnack, ca 70-75, Renan, senare än 85, Réville, mellan 69 och 96, Jülicher, i 81-96, Montefiore, ca 90-100, Volkmar, i 110, Baur, cirka 130-34.

Följande är några av de argument som framförts för att bevisa att första evangeliet skrevs flera år efter Jerusalems fall.

När Jesus profeterar till sina apostlar att de kommer att levereras fram till råd, gisslade i synagogor, inför landshövdingar och konungar, för hans skull, att de kommer att vittna om Honom, kommer för honom bli hatad och fördrivits från stad till stad ( x, 17-23) och när Han provisioner dem att lära alla folk och göra dem till sina lärjungar, Hans ord intima, påstås det, förfluten många år, inrättandet av den kristna kyrkan i avlägsna delar, och dess grymma förföljelser judarna och även av romerska kejsare och guvernörer.

Dessutom är vissa uttalanden av Herren - till exempel: "Du är Petrus, och på denna klippa skall jag bygga min kyrka" (xi, 18), "Om han [din broder] kommer inte att höra dem berätta kyrkan" ( xviii, 10) - föra oss till en tid då den kristna kyrkan redan var bildad, en tid som inte skulle ha varit mycket tidigare än år 100.

Faktum är att det som var förutsagt av vår Herre, när han tillkännagav framtida händelser och etablerade stadgan och grunden för sin kyrka, omvandlas till verklighet och gjorde samtidig med skrivandet av första evangeliet.

Därmed ge dessa argument en probatory värde skulle det vara nödvändigt att antingen förneka Kristi kunskap om framtiden eller att hävda att de läror som ingår i det första evangeliet inte var giltiga.

VII.

Historiska värde det första evangeliet

(1) of the narratives

Bortsett från berättelser om barndom Jesus, botemedel för de två blinda män hyllning pengar, och ett par incidenter i samband med lidande och uppståndelse, alla andra som registrerats av Matteus återfinns i de båda andra Synoptists, med ett undantag (viii, 5-13) som bara förekommer i S: t Lukas. Critics överens om att förklara att, betraktas som en helhet, händelser i Jesu liv som registrerats i synoptiska evangelierna är historiska.

För oss är dessa fakta är historiska och med i detalj, vårt kriterium för sanningen är desamma för aggregat och detaljer.

The Gospel of St Mark är känd för att vara av stort historiskt värde eftersom den återger predikan i Peterskyrkan.

Men för nästan alla evenemang av evangeliet, information från Markusplatsen finns i S: t Matteus, medan sådana som är specifika för dessa är av samma natur som händelser som registrerats av St Mark, och liknar dem så noga att det är svårt att förstå varför de inte skulle bli historisk, eftersom de också kommer från de primitiva katekesen.

Det kan vidare konstateras att narratives of St Matthew aldrig strida mot de händelser som gjort oss kända som profana handlingar, och att det ger en mycket noggrann redogörelse för de moraliska och religiösa föreställningar, seder och bruk av det judiska folket tiden.

I hans senaste verk, "The Synoptic Gospels" (London, 1909), Montefiore, en judisk kritiker, gör full rättvisa åt Matteus på dessa olika punkter.

Slutligen alla anmärkningar som möjligen kunde ha åberopats mot deras sanningsenlighet försvinna om vi men kom ihåg synpunkten av författaren, och vad han ville visa.

De synpunkter som vi kommer att göra om Herrens uttalanden är också tillämpliga på evangeliets berättelser.

För en demonstration av det historiska värdet av berättelser om den heliga Childhood, rekommenderar vi far Durands akademiskt arbete, "L'enfance de Jésus-Christ d'après les évangiles canoniques" (Paris, 1907).

(2) I diskurser

Större delen av Kristi korta uttalanden finns i de tre synoptiska evangelierna och därmed våren från början av katekesen.

Hans långa diskurser, inspelad av Matteus och Lukas, utgjorde också en del av en autentisk katekesen, och kritiker i allmänhet är överens om att erkänna sitt historiska värde.

Det finns dock vissa som hävdar att evangelisten ändrade sina dokument för att anpassa dem till tron bekände i kristna församlingar vid den tidpunkt då han skrev sitt evangelium.

De hävdar också att även innan sammansättningen av evangelierna, hade den kristna tron förändrats apostoliska reminiscenser. Låt oss först konstatera att dessa invändningar skulle ha någon betydelse alls, att om vi inte skulle medge att det första evangeliet skrevs inte av St . Matthew. Och även om man antar samma synpunkt som våra motståndare, som tycker att vår synoptiska evangelierna är beroende av främre källor, vi hävdar att dessa förändringar, om hänförligt till evangelisterna eller till sina källor (dvs. tro de tidiga kristna) , kunde inte ha skett.

Förändringarna påstås ha förts in i Kristi lärdomar kunde inte ha gjorts av evangelisterna själva.

Vi vet att dessa valt ut sina alster och bortskaffas det var på sitt sätt, och med ett särskilt mål i sikte, men frågan var densamma för alla tre, åtminstone för hela innehållet i pericopes och var hämtas från originalet katekesen, som redan var tillräckligt väl etablerat att inte erkänna förs in på det nya idéer och okända fakta.

Igen, vilket alla läror påstås vara främmande för Jesu lära finns i tre Synoptists, och är så mycket en del av själva ramen för varje Evangeliet som deras avskaffande skulle innebära förstörelsen av ordning i berättelsen.

Under dessa förhållanden, att det kan vara en väsentlig förändring av de läror undervisas av Kristus, är det nödvändigt att anta en tidigare överenskommelse mellan de tre evangelisterna, som förefaller oss omöjlig, eftersom Matteus och Lukas åtminstone verkar ha fungerat oberoende av varandra och det ligger i deras evangelierna att Kristi längsta diskurser finns.

Dessa doktriner, som ingår redan i de källor som använts av de tre Synoptists, kunde inte ha blivit resultatet av överläggningarna och yttranden av de tidigaste kristna.

Först av allt, mellan Kristi död och den ursprungliga utformningen av den muntliga katekesen fanns inte tillräckligt med tid för sitt ursprung, och därefter föreläggas på kristna samvete, diametralt idéer motsats till dem som sägs ha varit enbart lärt av Jesus Kristus.

Till exempel, låt oss ta doktrinerna hävdade framför alla andra, ha ändrats genom tron hos de första kristna, nämligen att Jesus Kristus hade kallat alla folk till frälsning.

Det sägs att Herren begränsat sin resa till Israel, och att alla dessa texter där han lär ut att evangeliet skulle predikas i hela världen sitt ursprung i den tidiga kristna och speciellt med Paul. Nu, i första hand, dessa universalistiska läror kunde inte ha vuxit upp bland apostlarna.

De och den primitiva kristna var judar dåligt utvecklad intelligens, mycket smala synsätt, och var genomsyrat dessutom med particularist idéer.

Från evangelierna och Apostlagärningarna är det lätt att se att dessa män var helt obekant med universella idéer, som skulle ha uppmanat dem, och som redan då var de långsamma med att acceptera.

Dessutom, hur skulle man första kristna generationen, som, får vi veta, trodde att Kristi andra ankomst var nära, har sitt ursprung dessa passager förkunnade att innan denna händelse ägde rum evangeliet ska predikas för alla folk?

Dessa doktriner inte härrör från St Paul och hans lärjungar.

Långt före Paulus hade kunnat utöva något inflytande över vad de kristna samvete, hade den evangelisk källor som innehåller dessa rättesnören redan sammansatt.

Apostel för hedningarna var speciella spridaren av dessa läror, men han var inte deras skapare.

Upplysta av den Helige Ande, förstod han att de gamla profetiorna hade insett i Jesu person och att de läror undervisas av Kristus var identiska med dem som erhålls med Bibeln.

Slutligen, genom att betrakta som helhet de idéer som utgör grunden för de tidigaste kristna skrifterna, förvissa vi att dessa läror undervisas av profeterna, och accentueras av livet och Kristi ord, utgör stommen i evangelierna och utifrån Pauline förkunnelse.

De är så att säga, ett slags fasces som det skulle vara omöjligt att lossa, och där inga nya idén skulle kunna införas utan att förstöra sin styrka och enighet.

I profetiorna, evangelierna i Paulus brev, och de första kristna skrifter ett intimt samband går alla tillsammans, Jesus Kristus själv vara i centrum och den gemensamma band.

Vad man har sagt om honom, de andra upprepar, och aldrig hör vi inte en isolerad eller en disharmonisk röst.

Om Jesus undervisade läror som strider eller främmande för dem som evangelisterna placerade på sina läppar, då han blir ett oförklarligt fenomen, eftersom det i fråga om idéer, han är i motsättning till det samhälle som han flyttade, och måste rangordnas med minst intelligenta sektioner bland det judiska folket.

Vi är därför motiverat sin slutsats att predikningar av Kristus, under första evangeliet och reproducera apostoliska katekesen, är giltiga.

Vi min emellertid återigen konstatera att hans mål är främst ursäktande, Matthew utvalda och presenterade händelserna i Kristi liv och även dessa diskurser på ett sätt som skulle leda fram till ett slutgiltigt bevis som han ville ge av Messias Jesus.

Fortfarande evangelisten varken påtagligt förändrat ursprungliga katekesen eller uppfann läror främmande för undervisning av Jesus.

Sin talan förs på detaljer eller form, men inte på grund av ord och handling.

TILLÄGG: BESLUT av den bibliska KOMMISSIONEN

Följande svar har givits av den bibliska kommissionen att förfrågningar om evangelium Matteus: Med tanke på den allmänna och konstant överenskommelse i kyrkan, vilket framgår av vittnesmål av fäderna, inskription av evangeliet utläser, de flesta gamla versioner av Heliga Böcker och förteckningar som avkunnats av den heliga fäderna, kyrkliga författare, påvar och råd, och slutligen genom liturgisk användning i de östra och västra kyrkan, det kan och bör ställas att Matteus, en Kristi apostel, är verkligen författaren av evangeliet som går under hans namn.

Tron att Matthew föregick andra evangelisterna skriftligen, och att det första evangeliet som skrevs i modersmål judarna då i Palestina, är att betrakta som bygger på tradition.

Utarbetandet av denna ursprungliga texten var uppskjuten inte förrän efter förstörelsen av Jerusalem, så att profetiorna den innehåller om detta kan vara skriven i efterhand, inte heller de påstådda osäker och mycket ifrågasatta vittnesmål från Irenaeus tillräckligt övertygande för att göra sig av med yttrandet mest överensstämde med tradition, att beredningen var klar redan innan ankomst Paulus till Rom.

Yttrandet från vissa modernister är ohållbar, dvs., Att Matteus inte på ett korrekt och strikt mening komponera evangeliet, eftersom det har kommit till oss, utan bara en samling av några ord och uttalanden av Kristus, som enligt dem , en anonym författare som används som källor.

Det faktum att fäderna och alla kyrkliga författare, och även kyrkan själv från början, har använts som kanoniska den grekiska texten av evangeliet som kallas St Matthew's, inte ens utom de som uttryckligen har avkunnats att aposteln Matteus skrev i sitt modersmål, visar för vissa att just denna grekiska evangelium är i sak identisk med evangeliet skrivna av samma aposteln i sitt modersmål.

Även om författaren till den första evangeliet har den dogmatiska och ursäktande att bevisa att judarna att Jesus är Messias förutsagt av profeterna och född av Davids hus, och även om han inte alltid kronologisk med att ordna fakta eller ord som han register är hans berättelse inte betraktas som saknas sanning.

Inte heller kan det sägas att hans redovisning av handlingar och uttalanden av Kristus har ändrats och anpassats genom påverkan av profetiorna i Gamla testamentet och villkoren för den växande kyrkan, och att de därför inte överensstämmer med den historiska sanningen.

Noterbart är ogrundade åsikter som ifrågasätter det historiska värdet av de två första kapitlen, behandling av släktforskning och barndom Kristus, eller på vissa delar av stor vikt för vissa dogmer, exempelvis sådana som rör företräde Peter ( xvi, 17-19), i form av dopet ges åt apostlarna med sin universella uppdrag (xxviii, 19-20), den apostoliska trosbekännelse i Kristus (xiv, 33), och andra av detta slag särskilt betonas av Matthew .

Publikation information Skrivet av E. Jacquier.

Kopierat av Ernie Stefanik & Herman F. Holbrook. Omnes sancti Apostoli et Evangelistae, ORATE pro nobis. Den katolska encyklopedien, volym X. År 1911.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, Oktober 1, 1911.

Remy Lafort, STD, censurerar.

Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är