Psaltaren, Psalter

Allmän information

Psaltaren i Gamla testamentet i Bibeln, är den största samlingen av hebreiska religiös poesi, den består av 150 stycken indelade i 5 sektioner.

Ursprungligen talade eller sjöng i olika dyrkan inställningar skrevs Psaltaren individuellt från den 10: e till 4: e århundradet f.Kr. och sammanställs i sin nuvarande form med minst 200 f.Kr.. Tradition tilldelar psalmer till kung David, men titlarna till vissa psalmer också namn Moses, Salomo, Ethan, Asaf, och söner Kora som författare. Psaltaren är numrerade på olika sätt i olika versioner av Bibeln.

Liksom alla hebreiska poesi, är psalmer skrivna i parallella rader denna balans massa ord, bilder och tankar och få till följd nuancing och betonar känslan genom en skicklig blandning av upprepning och variation.

Tanken i parallella rader kan upprepas, kontrasteras, eller utvidgas och kvalificerade.

Samma litterära enheter visas också i Kanaan religiösa poesi från Ugarit i Syrien.

Det är uppenbart att Israel tog över dessa former och stilar tillsammans med kanaaneiska språk.

Babyloniska, assyriska och egyptiska influenser också ses i psalmerna.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Många psalmer kan delas in i stora litterära typer:

Många lager teman och termer, såsom kontrasten mellan fromt och ogudaktigt och mellan klok och dum, ange att psalmen formuläret öppnats för didaktiska och reflekterande fromhet baserad på visdom och lagen. Ytterligare psalms visas i historiska och profetiska böckerna i Gamla testamentet, ytterligare betona att Psaltaren är en selektiv insamling från en betydligt större grupp litterära material.

Norman K Gottwald

Bibliografi


AL Ash, Psaltaren (1980), ME Chase, The Psalms för den gemensamma Reader (1962), L Dunlop, Patterns of Prayer i Psaltaren (1982), HH Guthrie, Israels Sacred Songs (1984), R Knox, The Psalms ( 1947), HJ Kraus, Teologi av Psaltaren (1986), WM Kroll, Psaltaren (1987), så Mowinckel, The Psalms i Israels Worship (1962) VE Oesterley, The Psalms (1939), SL Terrien, Psaltaren och deras innebörd för dag (1952), C Westerman, The Psalms (1980).


Psaltaren

Kort återblick

  1. Psaltaren 1-41

  2. Psalmer 42-72

  3. Psalmer 73-89

  4. Psalmer 90-106

  5. Psalmer 107-150


Psalmer

Avancerad information

Psaltaren är tillverkning av olika författare.

"Bara en del av Psaltaren fordringar David som dess upphovsman. Andra inspirerade poeter i flera generationer nu också en nu ytterligare ett bidrag till det heliga insamling, och därmed i visdom försynens det blir helt återspeglar varje fas av mänskliga känslor och förhållanden än annars. "

Men det är speciellt till David och hans samtida att vi är skyldiga denna dyrbara bok.

I "titlar" av psalmer, vars verkliga innebörd saknas tillräckliga skäl att betvivla, 73 tillskrivs David.

Petrus och Johannes (Apg 4:25) tillskriva honom också den andra psalm, som är ett av de 48 som är anonyma. Ungefär två tredjedelar av hela samlingen har tilldelats till David. Psaltaren 39, 62 och 77 behandlas att Jeduthun, att sjungas efter hans sätt eller i hans kör.

Psaltaren 50 och 73-83 riktar sig till Asaf, som kapten på hans kör, att sjungas i dyrkan av Gud.

Den "söner Kora, som bildade en ledande del av Kohathite sångarna (2 Chr. 20: 19), var anförtrodt med förmedling och sjunga Ps.

42, 44-49, 84, 85, 87 och 88.

I Lukas 24:44 ordet "psalmerna: den Hagiographa, dvs de heliga skrifterna, en av de sektioner i vilka judarna delade Gamla testamentet.

(Se Bibeln.) Ingen av de psalmer kan bevisas ha varit av senare datum än den tid av Esra och Nehemja, därmed hela samlingen sträcker sig över en period på ungefär 1000 år.

Det finns i Nya Testamentet 116 direkta citat från Psalter. Den Psalter är indelad efter jämförelsen med Moseböckerna, i fem böcker, var och avslutas med en Doxologi eller välsignelse:,


Ps.

136 kallas allmänt "den stora hallel." Men Talmud även Ps.

120-135.

Ps.

113-118, inclusive, utgör "hallel" uppläst vid de tre stora fester, vid nymåne, och om åtta dagar av fest hängivenhet.

"

Man kan anta att dessa flera insamlingar gjordes vid tidpunkter med hög religiösa livet: det första, förmodligen, nära slutet av Davids liv, den andra i dagar Solomon; den tredje av sångarna i Josafat (2 Chr. 20:19 ) och den fjärde av männen i Hiskias (29, 30, 31), och den femte i dagar Ezra. "Mosaiken ritual innehåller inga bestämmelser om delgivning av låten i dyrkan av Gud.

David lärde först kyrkan att prisa Herren.

Han introducerades för första gången i ritualen av tabernaklet musik och sång. Divers namn ges till psalmer.

(1.) Vissa bär hebreiska beteckningen Shir (Gr. ode, sång).

Tretton har denna titel.

Det betyder att flödet av tal, så att säga, i en rak linje eller i en vanlig stam.

Denna avdelning omfattar sekulära liksom heliga sång.

(2.) Femtioåtta psalmer bär beteckningen (Heb.) mitsmor (Gr. psalmos, en psalm), en text ode, eller en sång med musik, en helig sång tillsammans med ett musikinstrument.

(3.) Ps.

145, och många andra, har beteckningen (Heb.) tehillah (Gr. hymnos, en psalm), vilket innebär en lovsång, en låt den framträdande tanken som är hyllningar till Gud. (4.) Sex psalmer (16 , 56-60) har titeln (Heb.) michtam (qv).

(5.) Ps.

7 och Hab.

3 bär titeln (Heb.) shiggaion (qv).

(Easton illustrerad ordbok)


Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

(Vi har inkluderat Psaltaren 1 till 37)

Frågeställarna

Psaltaren har ibland klassificeras enligt författarna.

Till exempel de titlar visar att sjuttiotre skrevs av David; femtio är anonyma, och tolv har namn Asaf, och tio som Kora, eller söner Kora, två förknippas med Salomo och en vardera med Mose, Heman och Ethan.

En jämförelse av Apg 4:25 och Hebreerbrevet 4:7 visar att Psaltaren 2 och 95 respektive skrevs också av David, men inte tillskrivs honom i boken, och frågan uppstår om han inte kan ha varit författare till en ännu större antal av de anonyma Psaltaren.

Eftersom vissa med namnet av sönerna till Kora skrevs tydligen för dem, kan han ha varit deras författare också?

Samma fråga uppstår om 72d psalm, en av de två som Salomos namn är fäst.

Det kan tilläggas att de avdelningar i Psaltaren anses av många vara lika myndighet med texten, och därmed om vi kan fastställa vad titeln betyder, kan vi våga bygga slutsatser på det.

Undersåtarna

Boken igen, har varit indelade efter ämnesområden. Angus, i sin bibel Handbook, har ett bekvämt klassificering, vilket ger ämnet, och i varje nummer av några Psaltaren illustrerar det.

Till exempel finns psalmer undervisningen, som 1, 19, 39.

Beröm, 8, 29, 93, 100.

Thanksgiving, 30, 65, 103, 107, 116.

Ånger, 6, 32, 38, 51, 143.

Trust, 3, 27, 31, 46, 56, 62, 86.

Ångest och sorg, 4, 13, 55, 64, 88.

Aspiration, 42, 63, 80, 84, 137. Historia, 78, 105, 106.

Prophecy (Messias), 2, 16, 22, 24, 40, 45, 68, 69, 72, 97, 110, 118.

Böckerna

Det kan tyckas märkligt att tala om "Böcker" i Psaltaren, men som uttrycker en annan typ av klassificering.

Hela boken har delats in i fem böcker, var och avslutas med en liknande Doxologi, enligt följande: Book I, Psaltaren 1-41.

Book II, Psaltaren 42-72.

Bok III, Psaltaren 73-89.

Book IV Psalm 90-106. Book V, Psaltaren 107-150.

Märke till utgången av varje av dessa böcker för Doxologi.

Det finns de som ifrågasätter värdet av denna division, dock på marken, dels att rubriken på själva boken på hebreiska, (Sepher Tehillim), är enastående i stället för plural.

Det är inte "böcker" men Psaltaren.

Andra, antalet Psaltaren fortsätta obruten från början till slutet av boken.

För det tredje finns det andra doxologies än de som särskilt anges, t.ex. Psalmerna 117 och 134.

Deras Unity

Synen på andra, därför att Psaltaren bestå av, men en bok med en ordning och enhet hela, som nyckeln finns i sin slutliga ansökan till Tusenårsåldern och upprättandet av Guds rike på jorden. Enligt dessa förklarar detta det som kallas den FÖRBANNANDE eller Psaltaren förbannelse.

Dessa har förbryllat många, men när vi ser dem som slutar den period då era av nåd för den icke-judiska nationer stänger, och tidpunkten för deras dom börjar, lättar det deras problem mycket. I detta sammanhang bör vi komma ihåg att författare talar i profetiska anda, och att fienderna är Guds fiender vars fasta avvisande av Honom är underförstådd.

Denna uppfattning, för övrigt, förklarar de gillar den 91 Psaltaren som lovar befrielse från sådana saker som pest och krig. Denna psalm skrevs säkert med anledning av Israels befrielse från Egypten, men språket tycks antyda att det är en typ av sin större och permanent befrielse i tid framöver.

Detta stärks om vi föreställa föregående Psaltaren som en bild av Israel i dag.

Det yttrande som ser nyckeln till psalmerna i sin tusenåriga ansökan också tillhandahåller en förklaring till de ofta förekommande hänvisningarna till Kristus finns i Psaltaren.

Urquhart, som menar visas ovan, gäller hela boken som består av en kombination av tolv avsnitt.

Var och en av dessa innehåller en kontinuerlig återkommande berättelse om upprättandet av Guds rike på jorden, i vilka psalmer klagomål och pratar om Israels del följs av de av jubel efter befrielse.

I vissa av dessa jubliations hela jorden har sett att ansluta sig.

De tolv avsnitten anges honom med följande jublande Psaltaren: 10, 18, 24, 30, 48, 68, 76, 85, 100, 118, 136, 150.

"I den första omgången av tio har man gjort framsteg från tillkännagivandet av domen (1), och manifestation av Kristus (2), genom sitt förkastande (3-7), lidande och himmelsfärd (8), väntar och förföljelse av sitt folk (9), till fullbordan av alla saker (10). "

Denna analys kommer inte berömma sig till alla, men det är intressant och kan leda till ytterligare eftertanke.

Psalm 1

Sann lycka är temat för denna Psaltaren, vars författare är anonym.

Den negativa sidan av sann lycka anges (v. 1), och sedan den positiva (v. 2).

Sin belöning på följande sätt (v. 3). Dess karaktär och värde framhävs genom en skarp kontrast.

Sådan människa är gudomligt, hans motsats ogudaktiga (v. 4).

Den första kännetecknas av stabilitet, den andra av instabilitet (v. 4).

Den första har oändliga fruitfuless och välsignelse, har den andra ingenting och värre än ingenting (v. 5), för att han inte kan frikännas på domens dag.

Hemligheten bakom allt finns i Jehovah (v. 6).

Psalmen är en sammanfattning av hela boken, och är lämpligt placerad i början som ett slags förord.

Psalm 2

Är profetisk och messiansk i en (se inledande lektion). Den hade en delvis uppfyllts vid första Kristi ankomst (Apg 4:25; 13:33), men en komplett är att följa på den andra advent, kommer att framgå i studien av profeterna. Nationerna kommer raseri och konungarna på jorden igen ställa sig mot Jehova och Hans Kristus under ledning av Antikrist (vv. 1-3), men de kommer att betraktas med förakt och skräckslagen, genom gudomliga domar (vv. 4, 5).

Guds syfte kommer inte att ändras, vilket är att fastställa hans son över hans rike på jorden i Jerusalem (v. 6).

Sonen själv talar på vers sju sista meningen som hänvisar till hans installation som Mediatorial King, och inte på något sätt ifrågasätta hans gudomlighet.

Den icke-judiska nationer skall hans i dag (v. 8), och även om det kommer att bli det tusenåriga dag, ändå är fred och rättfärdighet skall tryggas genom domar och med fasthet i sin heliga Linjal (v 9).

Kungar och furstar varnas för att förbereda sig för sin kommande (vv. 10-12).

Kiss Sonen "betyder lämna till sin myndighet," så att han icke vredgas och ni förgås i vägen för hans vrede kommer snart tändes "(RV).

Psalm 3

Som titeln anger, bör läsas i samband med 2 Samuel 15.

I sin nöd till vem David överklagande (v. 1)? Inte bara hade man vänt ryggen på honom men det var ut som Gud hade gjort det.

Minns möjlig orsak till denna misstro i Davids synd med Bathsheba, före detta uppror för Absalom.

Har David har fortfarande kvar sin tro på Guds löften trots (v. 3)?

Vad är grunden till hans förtroende (v. 4)?

Och dess uttryck (vv. 5, 6)?

Vad är arten av hans vidare överklagande (v. 7)?

"Cheek-bone" och "tänder" representera sina fiender som vilddjur redo att sluka honom.

Genom att tro han ser redan dessa fiender övervinna, och prisar Gud som sin räddare (v. 8).

Ordet "Sela" i slutet av vers två är oklar och kan beteckna en paus eller vila, i sången, eller en vikt som skall läggas på de speciella känslor uttryckta.

Psalm 4

Ett nödrop är detta, som består av David, kan det ha varit, vid samma tillfälle som den sista.

Han är inte litar på sin egen rättfärdighet, men Guds rättfärdighet (v. 1).

Läran tillräknade rättfärdighet greps av andligt upplysta i Gamla testamentet, liksom i Nya testamentets tid.

För ytterligare ett exempel på detta i David jämföra inledande verserna i Psaltaren 32, med Paul tillämpning av dem i Romarbrevet 4.

David uppmuntras att uttala detta rop av tidigare barmhärtighet, hast Du utvidgade mig, och jag litar på dig igen.

Vers 2 visar källan för sina besvär. Hans "ära" kan hänvisa till sin konungslig värdighet nu honoreras av exil.

Men system av hans fiender var "fåfänga", och till följd av låg "hyra").

Hans förtroende var i det gudomliga syftet mot honom (v. 3), och de som är emot honom Var noga med att ångra sig och vända sig till Herren (vv. 4, 5). Mitt i hans lidanden han värdesätter Guds ynnest ( v. 6), vilket ger mer experimentella glädje för honom än bonde vet vid skörd (vv. 7, 8).

"Till de främsta musiker på Neginoth," anger ändamål som det var bestämt från varandra som en musikalisk komposition "Neginoth" var stränginstrument som används i levitiska tjänst, och "chief musiker" var ledare för den del av kören .

Psalm 5

Är en morgonbön (v. 3).

Orden "slå upp" smälts "vakta" i den reviderade versionen.

Psalmisten skulle fortsätta titta på sig själv, att hans liv och agerande kunde vara sådana att försäkra svaret på hans böner (v. 4-7).

Behovet av bönen anges i vers åtta.

Fienderna avses Därefter beskrivs (v. 9), och deras omdöme som begåtts i Guds händer, som försvarar den rättfärdige (vv. 11, 12). "Nehiloth," meants flöjter och blåsinstrument.

Psalm 6

Representerar David i djupare nöd i själen än vad vi har hittat honom hittills.

Övertygelse om synd är över honom.

De som har studerat 2 Samuel behöver inte bli påmind om tillfällen för denna erfarenhet, men sambandet med Batseba kommer först att föreslå sig själv.

Han känner det rättfärdiga med den gudomliga tillrättavisa (v. 1), men vädjar om nåd (v. 2).

Den tid av andligt mörker har länge förlängts (vv. 3, 4). Kommer det slutar med döden (v. 5)?

Han är förtvivlad (vv. 6, 7). Fiender är glädje i sin sorg, men deras glädje är kortvarig (vv. 7, 8).

Ljus raster, på morgonen gryning tårar torkade bort, ty Herren har hört honom!

Försvinn, mina fiender, skämmas och vända (vv. 9, 10)!

Vers fem behöver inte tolkas som uttrycker tvivel om en framtida stat, utan kan helt enkelt vara en kontrast mellan denna scen i livet och den osynliga världen av de döda symboliseras av "graven" (Heb "Sheol").

"Sheminith" betyder "den åttonde", och detta kanske var en psalm för åttonde knappen, eller på basen av stråkinstrument.

Frågor 1.

Memorera Psalm 1.

2. Vad är ett lämpligt tema för det?

3.

Ange två gånger tillämpning av Psaltaren 2.

4.

Kommer millenniet endast representerar fred och glad lydnad till Gud och hans Son?

5.

Har du på nytt läsa 2 Samuel 15?

6.

På vilka grunder kan Gud har övergivit David enligt Psalmen 3?

7.

Vad kan "Sela" betyder?

8.

Vilka stora Gospel doktrin finner illustration i Davids psalmer?

9.

Definiera "Neginoth" och "Nehiloth."

10. Vad är hebreiska för "grave"?

Psaltaren 7-10

Längden på våra lektioner i denna bok bestäms ganska godtyckligt av längden på olika Psaltaren, eller det särskilda intresse som finns i dem. Vi tänker vecka klasser som vill läsa hela Bibeln i en ansluten sätt, och ändå undvika TRÅKIGHET in processen. De sex psalmerna i den sista lektionen kan enkelt läsas av klassen i en vecka, och på Herrens dag, skulle läraren med hjälp av frågor, har lite svårt att fästa fakta och tillämpa dem för deras sinnen på ett sätt som både intressant och lönsamt. Samtidigt har den genomsnittliga personen, oberoende av klass förberedelser, läser en psalm en dag för privat meditation, kommer förmodligen hitta den korta kommentarer och frågor på det så mycket som han kommer att kunna assimilera.

Psalm 7

Vi börjar denna nya lektion med denna Psalm eftersom det erbjuder ett utgångspunkten i titeln.

Detta är dock ganska dunkla eftersom det är oklart vem som kan avses med "Cush."

Marginalen i King James Version identifierar honom med "Simei" i 2 Samuelsboken 16:5-14, vilken berättelse det skulle vara bra att ta del av igen, men det finns flera incidenter i Sauls förföljelse av David som skulle passa lika bra.

Ordet "Shiggaion" i titeln betyder "en sorgsen låt eller elegi." David är förföljd (vv. 1, 2), och anklagades för orätt att en fred med honom (vv. 3, 4).

Avgiften är så falsk att han säkert kan erbjuda utmaningen i vers fem.

Jehovah vädjade till, och bad att få sitta till doms över denna fråga: "Return, Du på hög" (v. 7).

My rättfärdighet "(vv. 8-10) betyder att han är oskyldig till denna särskilda avgift.

En varning är uttalat mot de onda (vv. 11-13), vars dårskap beskrivs i allvarlig wit (vv. 14-16).

Davids illustrerar dessa sista verserna mer än en gång.

Psalm 8

Om hela Psaltaren betraktas som en bergskedja av poetisk profetia, är detta en av de högsta topparna. Följa i marginalen hur ofta man citeras i Nya testamentet, och tillämpas på Jesus Kristus.

Läs Hebreerbrevet 2:5-9 speciellt.

"HERRE, vår Herre," gves bättre känsla som "Jehova, vår Herre."

Hans härlighet är i himlen som vi ser i vers tre, och ändå är "på himmelen", både in natura och i examen.

Så stor är hans härlighet som han använder "de svaga i världen för att förvirra saker som är mäktiga." (Jämför v. 2 med Matt. 11:25, 21:15, 16 och 1 Kor. 1:27) . Vers 4-8 hitta en partiell självförverkligande på människan som skapades i den första Adam, men deras fullständiga uppfyllande bara ses i inlösta och återvunna mannen i den andra Adam.

Passagen i Hebreerbrevet visar detta, särskilt vid sidan av 1 Kor 15:22-28.

"Efter Gittith" är "inställd på Gittith" (RV), som vissa tror, innebär en melodi av en glad karaktär.

Psalm 9

Är en av förbannelse eller FÖRBANNANDE Psaltaren som, såsom anges i den inledande lektionen, sin nyckel i Tusenårsåldern och händelserna inledningen till detta.

Den öppnar med jubel (vv. 1, 2).

Denna glädje är för seger över fiender (v. 3), men de är Guds fiender snarare än psalmisten's.

Det är hans ankomst (närvaro) som har övervunnit dem.

Dessutom är de nationer snarare än individer. ( "Heathen" i vers fem, är "folk" i RV) deras städer förstörs (v. 6).

Samtidigt Herren ses sitter som kung (v. 7, RV), att döma världen med rättfärdighet, trösta de förtryckta, bostad i Sion (vv. 9-12).

Alla dessa är tusenårig siffror.

Israel är hämtat från dödens portar (v. 13), och det stora lidandet är över.

Hon är prisade Gud i Sion för befrielse från den icke-judiska nationer som är försänkta i gropen hade de grävda för henne (vv. 13-16).

Och så på slutet av Psaltaren.

"Muth-labben" kan syfta som "Gittith" till namnet eller karaktär melodi.

Psalm 10

Verkar allierade i tanken med det föregående, och de två kan ha varit en, ursprungligen.

Psalmisten är inte hänvisar till personliga erfarenheter, men de som är mer allmänna.

Det verkar som om de fattiga och förtryckta nationens och hela världen var uttalar sitt klagomål genom honom. Grund av att Gud tycks långt borta, är de onda blomstrar (vv. 1, 2).

Det skulle inte vara fel att uppfatta de onda i Psaltaren som personifieras av Antikrist i slutet av denna tidsålder, när, som vi skall lära oss senare, kommer han att förfölja Israel som Guds vittne på jorden.

Detta är inte att säga att i någon bemärkelse är Psaltaren gäller för en tidigare period i historien som människor, men att det i sin fylligare mening är det tid att komma.

Den onde beskrivs som skrytsam, sniken, stolt, ateistisk, INBILSK, fet, lögnaktig, förtryckande och list (vv. 3-11, RV).

De "stackars" betyder, som brukligt är i Psaltaren, "de fattiga i anden," beskrivs av Jesus i bergspredikan.

De är ledsna och sorgsna lider för rättfärdighetens skull, även genom att de kan vara rika i denna värld varor.

"Meek" skulle vara ett bättre ord för att beskriva dem än "dålig".

Beskrivningen av de onda förtryckare följs av den vanliga vädjan till Gud (vv. 12-15), som är representerade som regerande över tusenårig jorden, straffa de onda, om de ödmjuka och bedöma hur förtryckta mot "mannen i jord "som, som sagt, kan mycket väl tas för Antikrist.

Frågor i.

Vad är titeln eller texten i Psaltaren 7?

2.

Vad är innebörden av "Shiggaion" och "Gittith"?

3.

Har du läst 1 Kor 15:22-28 och Hebreerbrevet 2:5-9?

4.

Vad är nyckeln till FÖRBANNANDE Psaltaren?

5.

Vad tiden går Psalm 10 verkar gälla?

6.

Som vanligtvis menas med "fattiga" i dessa Psaltaren?

7.

Vad titel ges till den onde i Psalm 10?

Psalm 11

En sång av tillit.

Deklarationen av en vers: "I Herren sätter jag min tillit, är buttressed efter skäl i vers sju, medan alla mellan beskriver de villkor som David befinner sig.

Uppmanades att fly från sina fiender (v. 1), visar han det meningslösa i försöken (v. 2).

Den moraliska grunden undergrävs (v. 3), och endast Jehova kan diskriminera och döma (vv. 4-6).

Psalm 12

Det onda högtalare.

Det nära sambandet mellan detta och föregående Psalm är svåra att upptäcka.

Davids fiende är bedräglig SMICKRARE (vv. 1, 2).

Men hans bedömning är av Herren (vv. 3-5), uppriktigheten vars uttalanden står i kontrast med de av fienden (vv. 6-8).

Psalm 13

Sorg.

Herren verkar vänta på sig till sin tjänare: s befrielse från belackare i Psaltaren föregående (vv. 1, 2).

Kommer han aldrig (vv. 3, 4)?

Ja, Cometh han snart, och tro och hoppas glädjas (vv. 5, 6).

Psalm 14

Hela världen korrupta.

Alla syndare är dårar (v. 1), eftersom de tänker och agerar i strid med rätten bör först, de tror fel ( "i sitt hjärta," Gen 6:12), och sedan snart de handlar fel (Ords 23:7) .

Detta gäller i världen i allmänhet (vv. 2-4).

"Ät upp My People" är en fras som anger "djuriska raseri" i den icke-judiska fiender till Israel.

Verserna 5 och 6 visar deras likgiltighet, snarare än deras okunnighet om Gud.

Om den avslutande vers verkar hänvisa till den tid som den babyloniska fångenskapen och därför väcker en fråga till Davids författarskap (se rubrik), bör vi komma ihåg att språket är typiskt för en stor olycka, och att David kan tala som i andra fall, i den profetiska mening.

I så fall Psalm tar på en tusenårig aspekt.

Psalm 15

Helighet och dess belöning.

Här en frågan ställs, en vers, som finner sitt svar i vers efter, hela dialogen som sammanfattas i den sista meningen.

Att hålla sig i Guds tabernakel, etc., är att ha gemenskap med Gud och njuta av de välsignelser incidenten dessa.

Dessa är för mannen vars beteende är rätt, som är sanningsenlig, ärlig, skild från de ogudaktiga, och opåverkad av girighet och korruption.

Psalm 16

Ibland kallas "Psalm om uppståndelsen," är en av de stora messianska Psaltaren (se inledande lektion).

Även om det är intressant att betrakta David som uttalar bönen, för det är en bön, hur mycket mer att tänka på Kristus!

På vissa bergssidan, i nattens mörker, kan han ha hällt ut dessa framställningar och berömmer.

(För sin messianska tillämpning jämföra verserna 8-11 med Apg 2:25-31 och 13:35).

Observera anda av förtroende (v. 1), lojalitet till Gud (v. 2), kärlek till de heliga (v. 3), separation från världen (v. 4), förnöjsamhet (vv. 5, 6), lydnad (vv. 7, 8), hopp (vv. 9, 10), förväntan (v. 11).

Den reviderade versionen kastar ljus över texten.

"Michtam" betyder "A Golden Psalm" (se marginalen) och dessa är i något dyrbart även framför andra.

Psalm 17

Är en bön där upprättelse önskas.

Det gör så stora anspråk att man tänker på det som messianska också (vv. 1-4), och ändå vill Psalm 7, kan författaren ha några särskilda transaktionen i åtanke för vilken hans händer är rena.

Observera vittnesbörd om kraften i Guds ord (v. 4).

Vad som efterfrågas är vägledande (vv. 5, 6), och bevarande (vv. 7, 8).

Den senare är önskvärt från de ogudaktiga vars beskrivning följande stolt (vv. 9, 10), förrädisk (vv. 11, 12), och ändå välmående i världsliga ting (v. 14).

Detta välstånd är övergående i jämförelse med hans egna förväntningar (v. 15).

Har den reviderade versionen bekväm i att läsa dessa Psaltaren, för tolkningen kastar om några dunkla passager.

Frågor 1.

Vilken är den ledande tanken på Psalm 11?

2.

Mot vilken klass av fiender är psalmisten ord ofta riktas?

3.

Varför är syndare kallas "idioter"?

4.

Vilka av psalmer här lektionen är tusenårig och messianska?

5.

Har du jämfört de avsnitt i Apostlagärningarna?

6.

Vad betyder "Michtam" betyder?

Psalm 18

En sång för seger.

Det inleds med ejaculatorius uttryck av triumf för befrielse.

Hela naturen beskrivs som skakade när den Allsmäktige pressar till undsättning.

Nästa sektion är meditation om principerna, hela avslutas med en ytterligare utbrott av triumf och förtroende.

2 Samuel 22 är en kopia av denna hyllning spara några varianter, och studenten som vår behandling av det på denna plats.

Psalm 19

Guds uppenbarelse i världen och i Word.

Vi har en kontrast mellan dessa två i denna psalm.

I verserna en till sex finns en allmän uppenbarelse av himlen, "ordlösa men utvidgar sin sfär över hela jorden", som sedan specialiserat sig på solen som huvudansvarig siffra på det hela.

Men i 7-14, är lagen firas, vars uppgift är att varna för synden, och av överensstämmelse som endast kan vårt tänkande och handlande blir godtagbar för Gud.

Observera den litterära skönheten liksom den andliga undervisningen i beskrivningen av lagen, sex namn, sex tillmälen och sex effekter.

Desto tydligare vår uppfattning av lagstiftning, så det lär Psaltaren är tydligare vår syn på synd, och mer uppenbart att nåden bara kan rengöra och hålla oss från det.

Psaltaren 20 och 21

Är kopplad på den nutida läsaren bibel, och kallas "En Antiphonal War Anthem." Den första ger böner kungen och folket före slaget, och den andra tacksägelse efter segern.

Vad gäller den första hör vi folket (vv. 1-5), kungen (v. 6), och sedan folk till slut.

Vad beträffar den andra, är kungen först (vv. 1-7), och sedan folk till slut.

Även om detta kan bli historisk miljö av dessa psalmer, men vi är fria att tillämpa sina uttalanden i den andliga scenen för erfarenheter av troende i den kristna kyrkan.

Psaltaren 22

Psalmen om korset. Är det här en av de stora messianska psalmerna? Kristus uttalade första versen på korset (Matt 27:46), och det finns anledning att tro att citera senast hörde också.

"Han har gjort det" (RV), på hebreiska, ligger nära, "Det är fullbordat" (Joh 19:30).

Om så är fallet, kan vi anta att hela Psalm var det språk som den gudomliga lidande som han bar våra synder på korset?

Det finns tre strofer, eller stor poetiska divisioner som förknippas med frasen, "Långt ifrån mig."

Den första omfattar verserna 1 till 10, den andra från 11 till 18, den tredje 19 till 31.

I det första har vi ett nödrop (vv. 1, 2), ett uttryck för förtroende (vv. 3-5), en beskrivning av fiender (vv. 6-8), och en andra uttryck för förtroende ( vv. 9-10).

I den andra har vi två beskrivningar, de omgivande fiender (vv. 11-13), och den sjuke upplevelser (vv. 14-18).

I den tredje hela tonen ändras till en del av seger (vv. 19-21), ett vittnesbörd om lov (vv. 22-26), och en profetia uppståndelsens härlighet (vv. 27-31).

Psalmen ger en grafisk bild av döden genom korsfästelse på omständigheterna just uppfyllda på Golgata.

Eftersom denna form av dödsstraffet var Roman snarare än judiska, instämmer vi i Scofield Reference Bibeln att "bevis på inspiration är irrestible."

I vers 22 Psaltaren pauser från korsfästelse till uppståndelsen (jämför Johannes 20:17).

Psalm 23

Herdens Psaltaren är en sådan favorit hos alla som gör ett försök till utläggning nästan ett brott.

Har David komponera det som en ungdom tenderar sin faders får?

Om inte, måste det ha varit när nyttjas i reminiscenser från de första dagarna.

Observera possessiva, "min herde" och framtiden skall "inte vill ha."

Herren är min Herde jag livnär sig på ordet, "betesmark" Fellowshipping Anden, "vatten" förnyas, "vederkvicker" kapitulerade kommer att ", leadeth" lita på löften, "Fear No Evil" Njut av säkerhet ", en table "Doing tjänst," runneth över "Possessing hopp," forever. "

Psalm 24

Ofta definieras som Ascension Psaltaren.

The Scofield Bibeln talar om de tre sistnämnda Psaltaren däremot, 22, 23 och 24, som en trilogi.

I det första ger den gode herden ger sitt liv för fåren (Joh 10:11), i den andra, den stora Shepherd "väckt från de döda genom blodet av det eviga förbundet," ömt bryr sig om sina får (Heb. 13:20), och i sista visas chefen Herden som kung av ära att äga och belöna fåren (jag Pet. 5:4).

Ur denna synpunkt ordern är: (a), är förklaringen av titeln, "Jorden Herrens" (vv. I, 2), (b), utmaningen (vv. 3-6), är det Frågan om värdighet och ingen är värdig men Lammet (jämför Dan. 7:13, 14; Upp. 5:3-10), (c), tar kungen på tronen (vv. 7-10), (jämför Matt . 25: 31). Questions 7.

Var har vi träffade tidigare med innehållet i Psalm 18?

I. Vilket tema skulle du tilldelar Psalm 19?

2.

Ange namn, tillmälen och effekter av lagen.

3.

Vad är historisk miljö Psaltaren 20 och 21?

4.

Hur Joh 19:30 föreslå den sista versen i psalm 22?

5.

Vad är Psaltaren en bild?

6.

Vilka bevis av inspiration innehåller den?

7.

Vilket namn har Psalm 24 kallats?

8.

Hur kan de senaste tre psalmerna klassificeras?

9.

Vidga denna sista idé.

10.

Ur denna synvinkel är det i storleksordningen Psalm 24?

11.

Vad kan ha varit den historiska ursprung Psaltaren sistnämnda?

Psalm 25

I den hebreiska denna bön är ordnad som en Akrostikon, dvs börjar det första ordet i varje vers med en bokstav i alfabetisk ordning från A till Ö. Livet ska vi inte ge så mycket uppmärksamhet åt varje psalm som vi har hittills, men tro läsaren att göra analysen efter exempel som ges. Syftet med kommentaren är inte så mycket text förklaring som en sporre till att studera Bibeln i en vidare bemärkelse, och man antar att läsaren har studerat Bibeln sida vid sida med Kommentar från början. Ju svårare psalmer, några av de mer välkända och populära, och de tydligt messianska och tusenåriga kan behandlas mer utförligt, men andra får förbigås.

I detta fall bönen är för försvar (vv. 1-3), vägledning (vv. 4, 5),) förlåtelse (vv. 6-11 mm, blandade med vittnesbörd om Guds godhet (vv. 12 -- 15).

Psalm 26

Är en vädjan till Gud på grund av uttalade integritet och oskuld avgifter av fiender.

Notera dragen av rättfärdig karaktär som psalmisten talar, liksom beskrivningen av hans fiender.

Modern Reader's Bible namn här psalmen "Searchings hjärta före gudstjänst."

Psalm 27

Kallas av den volym som nämnts ovan "En hymn Deliverance" och hela det uppvisar tillit, hopp och glädje, i Guds dyrkan, med bön om hjälp och vägledning i fara.

Hemligheten med psalmisten förtroende finns i vers fyra som har sin lust i Guds gemenskap uttryckt i tillber i Guds tabernakel.

Gud kommer att skydda och ge honom (vv. 5, 6).

Han kommer att vara mer för honom än jordiska föräldrar (v. 10).

Allt han längtar är vägledning (v. 11).

Han avslutar med råd till andra i ett liknande fall (vv. 13, 14).

Psalm 29

"The Song of the Thunderstorm," uppmuntrar förtroende för Gud med firandet av hans makt i Hans herravälde över naturen.

"Discovereth skogen" (v. 9) betyder "klä av dem nakna."

Mitt i denna höghet Guds tillbedjare ropa, "Ära!"

(RV)

Psalm 30

Meddelar sin anledning i titeln, hänvisningen är att Davids eget hus eller palats (jämför Mos. 20:5), 2 Sam. 5:11, 7:2).

Psalm 31

Är ett rop på en i nöd, som vissa har kallat perioden av Davids förföljelse av Saul på Kegila.

Läs 1 Samuelsboken 23:1-15 och anteckna i Psaltaren, vers 4, 8, 10-15, 20-22.

Psalm 32

Lyder som "Davids Spiritual Biography."

Den tros ha skrivits efter hans synd med Batseba (2 Sam. 11, 12).

Han har förts till ånger för det synd och förlåtelse (Psalm 51), och nu är prisar Gud för att förlåtelse, och berätta vad som ledde fram till det.

Det inleds med en allmän förklaring av hans salighet och varför (vv. I, 2). Detta följs av hans erfarenhet innan förlåtelse och när han genomgick övertygelse om synd (vv. 3, 4). Confession väckt förlåtelse (v. 5 ).

Låta andra agera på liknande sätt i samma situation (v. 6).

Se vad Gud är med honom nu (v. 7).

Den Psalm har formen av en dialog på denna punkt, och Gud talar på vers åtta och nio, som bör läsas i den reviderade versionen.

Det hela avslutas med en varning och uppmaning (vv. 10, 11).

Psalm 33

Är en av beröm.

Det inleds med en allmän refräng (vv. 1-3). Detta följs av en semi-refräng (vv. 4-11), en andra semi-refräng (vv. 12-19), och en slutlig kör (vv. 20-22).

För att följa denna uppdelning som föreslås av nutida läsare bibel, är att få en god uppfattning om flera ämnen.

Psalm 34

Har sitt tillfälle anges i rubriken som hänvisar till Första Samuelsboken 21:13.

Namnet finns Achish, men vissa tror att Abimelek var den allmänna benämningen på den härskare Gat vid den tiden (Mos 20:2).

Detta är också en Akrostikon, och från en musikalisk synvinkel består av en introduktion (vv. I, 2), solon och refränger.

För ett solo, se verserna 3-6, och för en annan 11-14.

Psalm 35

Kan avläsas i samband med I Samuel 24, som vissa uppfattar som sitt tillfälle.

En jämförelse av detta kapitel kommer att belysa innebörden av flera av dess uttryck.

Psalm 37

Är en av de mest populära av Psaltaren av tillit och förtroende, vars innehåll illustreras i Davids personliga historia.

Det är en Akrostikon, som kräver lite i vägen för en förklaring till varje hjärta som verkligen känner Gud genom Jesus Kristus.

Temat är välståndet i de ogudaktiga med råd om hur Guds barn bör agera i det avseendet.

Frågor I. Vad är en Akrostikon Psaltaren?

2.

Vad tidigare Psaltaren föreslås av temat Psalm 26? 3.

Påpeka det poetiska beskrivningar av ett åskväder i Psalm 29.

4.

Vilka erfarenheter Psaltaren 31 tänkte att beskriva? 5.

Har du en gång läst 1 Samuelsboken 23:1-15?

6.

Ge en titel i Psaltaren 32, och en anledning till det.

7.

Vilken idé överförs via "semichorus"?

8.

Memorera Psaltaren 37:1-9.

(OBS: Gray's Commentary fortsätter hela remaninder av Psaltaren)


Psalmer

Katolsk information

Den Psalter, eller Psaltaren, är den första boken i "skrifterna" (Kethubhim eller Hagiographa), dvs i den tredje delen i den tryckta hebreiska bibeln i dag. I detta avsnitt av den hebreiska bibeln kanoniska ordning böcker har varierat kraftigt, medan den första och den andra delen, det vill säga i lagen och profeterna, har böcker alltid varit i ungefär samma ordning.

Den talmudiska listan (Baba Bathra 14 b) ger Ruth företräde till Psaltaren.

Hieronymus huvuden "skrifterna" med Psaltaren, i hans "Epistola ad Paulinum" (PL, XXII, 547), med jobb i hans "Prologus Galeatus" (PL, XXVIII, 555).

Många masoretiska manuskript, särskilt spanska, börja "skrifterna" med Paralipomena eller Chronicles.

Tyska masoretiska manuskript har lett till ordning boken i Kethubhim av modern hebreiska bibeln.

Septuaginta sätter Psaltaren först bland Sapiential Books.

Dessa senare böcker, i "Cod. Alexandrinus", tillhör den tredje delen och följ profeterna.

"Clémentine Vulgata har Psaltaren och Sapiential böcker i andra delen, och efter jobb.

Denna artikel kommer att behandla namn Psalter, dess innehåll, författarna av Psaltaren, deras canonicity, text, versioner, poetisk form, poetisk skönhet, teologiska värde och liturgisk användning.

I. NAMN

Psaltaren har olika namn på hebreiska, Septuaginta och Vulgata texter.

A. hebreiska heter, "berömmer" (från "prisa"), eller, "Book of berömmer". Det senare namnet var känd för att Hippolytos, som skrev Hebraioi periegrapsanten biblon Sephra theleim (red. Lagarde, 188).

Det finns vissa tvivel beträffande äktheten av detta fragment.

Det råder inget tvivel om, men i fråga om transkription Spharthelleim av Origenes (PG, XII, 1084) och "sephar tallim, quod interpretatur volumen hymnorum" av Hieronymus (PL, XXVIII, 1124).

Namnet "berömmer" visar inte innehållet i alla Psaltaren.

Endast Ps.

CXLIV (CXLV) har rubriken "prisa" ().

Ett synonymt namn hallel var i senare judisk ritual, med tanke på att fyra grupper av lovsång, PSS.

CIV-cvii, CXI-XCIX, CXXXV-CXIV, cxlvi-cl (Vulgata, CIII-CVI, CX-CXVI, CXIV-CXVI, CXLV-cl). Inte bara dessa lovsång, men hela samlingen av psalmer som består en handbok för tempel tjänst - en tjänst huvudsakligen beröm, därav namnet "Lovorden gavs till handboken.

B. Septuaginta manuskript av Psaltaren läsa antingen psalmoi, psalmer, eller psalterion, psalter.

Ordet psalmos är en översättning av, som förekommer i titlarna på femtiosju psalmer.

Psalmos i klassisk grekiska betyder The Twang av strängarna på ett musikinstrument, och dess motsvarande hebreiska (från "att trimma") är en dikt av "trimmas" och mäts form.

De två ord visar oss att en psalm var en dikt av inställt struktur att sjungas till ackompanjemang av stråkinstrument.

Nya Testamentets text använder namnen psalmoi (Luk 24:44), biblos psalmon (Luk 20:42, Apg 1:20), och Daveid (Hebreerbrevet 4:7).

C. Vulgata följer den grekiska texten och översätter psalmi, Liber psalmorum.

Syrianska Bibeln på samma sätt namn insamling Mazmore.

II.

INNEHÅLL

Psaltaren innehåller 150 psalmer, uppdelat i fem böcker, tillsammans med fyra doxologies och titlarna på de flesta av psalmer.

A. Antal

Den tryckta hebreiska Bibeln listor 150 psalmer.

Färre ges av vissa masoretiska handskrifter Den äldre Septuaginta manuskript (Codd. Sinaiticus, Vaticanus och Alexandrinus) ge 151, men uttryckligen att den sista psalmen är inte kanoniska: "Den här psalmen skrevs av David med sin egen hand och är utanför nummer ", exothen Tou arithmou.

Vulgata följer numreringen av Septuaginta men utelämnar Ps.

cli.

Skillnaderna i numerations av hebreiska och Vulgata texter kan ses i följande ordning:

Hebreiska 1-8 = Septuaginta / Vulgata 1-8

Hebreiska 9 = Septuaginta / Vulgata 9-10

Hebreiska 10-112 = Septuaginta / Vulgata 11-113

Hebreiska 113 = Septuaginta / Vulgata 114-115

Hebreiska 114-115 = Septuaginta / Vulgata 116

Hebreiska 116-145 = Septuaginta / Vulgata 117-146

Hebreiska 146-147 = Septuaginta / Vulgata 147

Hebreiska 148-150 = Septuaginta / Vulgata 148-150

Under denna artikel, skall vi följa den hebreiska numrering och fäste den i Septuaginta och Vulgata.

Varje numreringen har sina brister, inte heller är att föredra framför den andra.

Variationen mellan Massorah och Septuaginta texterna i numreringen kan nog beror på en gradvis försummelse av den ursprungliga poetiska formen av Psaltaren, sådan försummelse skedde på grund av liturgisk användning och slarv av avskrivarnas.

Det är erkänt av alla, att Pss.

IX och X var ursprungligen en enda Akrostikon dikt, de har blivit felaktigt separerade med Massorah, rätta förenas av Septuaginta och Vulgata.

Å andra sidan Ps.

CXLIV (CXLV) består av två låtar - verserna 1-11 och 12-15.

PSS.

xlii och xliii (xli och xlii) visas med identitet ämne (längtan efter hus Jahweh), med metrisk struktur och avstå (jfr. Heb. Ps. xlii, 6, 12, xliii, 5), att vara tre strofer av en och samma dikt.

Den hebreiska texten är korrekt att räkna som ett Ps.

CXVI (cxiv + cxv) och Ps.

cxlvii (cxlvi + CXXIII).

Senare liturgiska användning förefaller ha dela upp dessa och inte några andra psalmer.

Zenner ( "Die Chorgesange im Buche der Psalmen", II, Freiburg im Br., 1896) sinnrikt kombinerar i vad han anser vara de ursprungliga Choral Odes: PSS.

I, II, III, IV, VI + XIII (VI + XII), ix + x (ix), xix, xx, xxi (xx, xxi, xxii); xlvi + xlvii (xlvii + xlviii); lxix + LXX ( LXX + lxxi); cxiv + cxv (XCV), CXXIII, cxlix, cl.

Ett körverk Ode förefaller ha varit den ursprungliga formen av PSS.

xiv + LXX (xiii + lxix).

De två strofer och epode är Ps.

xiv, de två antistrophes är Ps.

LXX (jfr Zenner-Wiesmann, "Die Psalmen nach dem Urtext", Munster, 1906, 305).

Det är värt att notera att om en uppdelning av den ursprungliga Ode, kröp varje portion två gånger i Psalter: Ps.

xiv = liii, Ps.

LXXX = XL, 14-18. Andra sådana dubbleras psalmer är Ps.

cviii, 2-6 (cvii) = Ps.

LVII, 8-12 (LVI), Ps.

cviii, 7-14 (cvii) = Ps.

lx, 7-14 (lix), Ps.

lxxi, 1-3 (LXX) = Ps.

XXXI, 2-4 (xxx).

Denna förlust av den ursprungliga formen av en del av psalmerna är tillåtet enligt bibliska kommissionen (1 maj 1910) ha berott på liturgiska användning, försummelse av avskrivarnas eller andra orsaker.

B. DIVISION

The Psalter är indelad i fem böcker.

Varje bok, utom sista, avslutas med ett Doxologi.

Dessa liturgiska former skiljer sig något.

Alla är överens om att doxologies vid utgången av de tre första böckerna har något att göra med de egna låtarna som de har bilagts.

Vissa anser att det fjärde Doxologi var alltid en del av Ps.

CVI (CV) (jfr Kirkpatrick, "Psalm", IV och V, s. 6343).

Vi föredrar, med Zenner-Wiesmann (op. cit., 76) för att betygsätta som en Doxologi ren och enkel.

Den femte boken har inget behov av en bilaga Doxologi.

Ps.

CL, oavsett består som sådan eller inte tjänar syftet med en stor Doxologi som passande nog har hela Psalter mot sitt slut.

De fem böckerna i Psalter görs enligt följande:

Bk.

I: PSS.

I-xli (I-XL), Doxologi, Ps.

xli, 14.

Bk.

II: PSS.

xlii-LXXII (xli-lxxi), Doxologi, Ps.

LXXII, 18-20.

Bk.

III: PSS.

LX-LXXXIX (LXXII-lxxxviii), Doxologi, Ps.

LXXXIX, 53.

Bk.

IV: PSS.

XC-CVI (LXXXIX-cv), Doxologi, Ps.

CVI, 48.

Bk.

V: PSS.

cvii-cl (CVI-cl), ingen Doxologi.

I masoretiska texten är Doxologi omedelbart följt av ett ordningsnummer adjektiv som anger antalet efterföljande boken men inte i Septuaginta och Vulgata.

Denna uppdelning av Psalter i fem delar som hör till tidiga judiska traditionen.

Midrash på Ps.

Jag berättar att David gav judarna fem böckerna i psalmer som motsvarar de fem böckerna i lagen gett dem genom Moses. Denna tradition har accepterats av de tidiga kyrkofäderna.

Hippolytos, i tvivelaktiga fragment som redan efterlyser Psaltare och dess fem böcker en andra Moseböckerna (red. Lagarde, 193).

Hieronymus försvarar uppdelningen i hans viktiga "Prologus Galeatus" (PL, XXVIII, 553) och i Ep.

CXL (PL, XXII, 11, 68). Skriva till Marcella (PL, XXIII, 431), säger han: "I Quinque siquidem volumina Psalterium apud Hebraeos divisum est".

Men han motsäger detta påstående i sitt brev till Sophronius (PL, XXVIII, 1123): "Nos Hebraeorum auctoritatem secute et Maxime apostolorum, qui sempter i Novo Testamento psalmorum librum nominant, unum volumen asserimus".

C. TITLAR

I den hebreiska Psalter, alla psalmer, spara trettiofyra, antingen enkla eller ganska komplicerade titlar.

Septuaginta och Vulgata titlar leverans till de flesta av de trettiofyra psalmer som saknar hebreiska titlar.

De sistnämnda, så kallade "orphan psalmer" av judisk tradition, är alltså fördelas i de fem böckerna i Psalter:

Bk.

Jag har 4 - PSS.

I, III, X, XXXIII [I, III, IX (b), xxxii].

Av dessa Ps.

x är bruten från PS.

IX; Ps.

xxxiii har en titel i Septuaginta och Vulgata.

Bk.

II har 2 - PSS.

xliii, lxxi (xlii, LXX).

Av dessa Ps.

xliii bryts från PS.

XLII.

Bk.

III har ingen.

Bk.

IV har 10 - PSS.

LXXVII, xciii-XCVII, LXXXIII, xiv-CVI (XC, XCII-LXXX, XCVIII, C III-CV).

Av dessa har alla titlar i Septuaginta och Vulgata.

Bk.

V har 18 - PSS.

cvii, CXI-cxix, CXXXV-CXV, cxlvi-cl (CVI, CX-cxviii, CXII, CXLV-cl).

Av dessa Ps.

cxii har en titel i Vulgata, Ps.

CXV i Septuaginta och Vulgata, kvasi-titeln hallelu yah före nio (CXI-XCV, CXXXV, cxlvi-cl), Greklands motsvarande Allelouia före sju andra (cvii, cxiv, CXVI-cxix, CXIV).

Endast Ps.

cxv [XCV (b)] har ingen titel antingen i hebreiska eller Septuaginta.

(1) Begreppet Titlar

Dessa titlar berätta en eller flera av fem saker om psalmerna: (a) upphovsmannen, eller, kanske, insamling, (b) den historiska anledning av låten, (c) sitt poetiska kännetecken, (d) sin musikaliska setting; (e) dess liturgiska användning.

(a) Avdelningarna anger författaren

Bk.

Jag har fyra anonyma psalmer ur fyrtioen (Pss. I, II, x, xxxiii). De andra trettiosju är Davidic.

Ps.

x är en del av IX, Ps.

xxxiii är Davidic i Septuaginta, och PSS.

I och II INLEDANDE till hela samlingen.

- Bk.

II har tre anonyma psalmer ur trettioen (Pss. xliii, lxvi, lxxi).

Av dessa åtta Pss., Xlii-xlix (xli-xlviii) är "av sönerna till Kora" (libne qorah), Ps.

1 är "till Asaf", Pss.

li-LXXII "av direktören" (lamenaççeah) och Ps.

LXXII "Salomos".

Ps.

xliii (xlii) är en del av xlii (xli), Pss.

lxvi och lxvii (LXV och lxvi) och Davidic i Septuaginta och Vulgata.

- Bk.

III har en Davids psalm, LXXXVI (LXXXV), elva "till Asaf", LX-lxxxiii (LXXII-lxxxii), fyra "av sönerna till Kora", LXXXIV, LXXXV, LXXIII, lxxxviii (lxxxiii, LXXXIV, LXXII, LXXXVII ) och en "av Ethan", LXXXIX (lxxxviii).

Ps.

lxxxviii är också tilldelas Heman the Ezrahite.

- Bk.

IV har två Davids psalmer, CI och C III (c och CII), och en "Moses".

Dessutom tilldelar Septuaginta till David åtta andra, PSS.

LXXVII, xciii-XCVII, xciv, CIV (XC, XCII-LXXX, XCVIII, CIII).

Resten är anonyma.

- Bk.

V har tjugo-seven anonyma psalmer av fyrtiofyra.

PSS.

cviii-cx, CIV, cxxiv, cxxxi, CXI, CXVI-CXLV (cvii-cix, cxxi, cxxiii, CIX, CX, CXV-CXLV) är Davidic.

Ps.

CXXVII är "Salomos".

Septuaginta och Vulgata tilldela Ps.

CXV (CXIV) David, PSS.

cxlvi-CXXIII (CXLV-CXXIII) till Aggeus och Zacharias. Utöver dessa titel-namn på författare och samlingar som är tydliga, det finns flera sådana namn som är tveksamma.

- Lamenaççeah (; Septuaginta, att miljökonsekvensbeskrivning till telos, Vulg., I finem, Douai, "intill änden", Aquila, nikopoio, "för Victor", Hieronymus, victori; Symmachus, epinikios, "en sång av seger ", Theodotion, miljökonsekvensbeskrivning till Nikos," för seger ") nu brukar tolkas" av direktören ".

The Pi'el av roten: när jag Par., Xv, 22, "att vara ledare" över basarna i liturgiska bruk av sången (jfr Oxford Hebrew Dictionary, 664). Titeln "direktören" nog motsvarar "av David", "av Asaf", osv, och visar på en "Director's Collection" i Psaltaren.

Denna samling tycks ha innehållit 55 i vår kanoniska psalmer, varav 39 var Davids, 9 Korahite, 5 Asaphic, och 2 anonyma. Al-Yeduthun, i PSS.

lxii och LXXVII (lxi och LXII), där prepositionen al kan få en att tolka Yeduthun som ett musikinstrument eller en melodi.

I titeln till PS.

xxxix (XXXVIII), "av direktören för Yeduthun, en sång av David", är Yeduthun utan al och verkar vara direktör (Menaççeah) nyss talat om. som David hade en sådan chef framgår i par., XVI , 41.

(b) Titlar som visar den historiska anledning av låten

Tretton Davids psalmer har sådana titlar.

PSS.

VII, xviii, xxxiv, LII, Liv, LVI, LVII, lix, cxlii (vii, xvii, XXXIII, li, LIII, LV, LVI, XLVII, CXLI) kallas tiden för Davids förföljelse av Saul, Ps.

lux (lix) den i segrar i Mesopotamien och Syrien, Ps.

li (l) till hans synd, Pss.

III och LXIII (LXII) till hans flykt från Absalom.

(c) Titlar som visar poetiska egenskaper psalm

Mizmor (;, Septuaginta, psalmos, Vulg., Psalmus, en psalm) en teknisk ord inte används utanför de avdelningar i Psalter, enligt en låt som på stränginstrument ackompanjemang.

Det finns 57 psalmer, de flesta av dem Davidic, med titeln Mizmor.

Shir (; Septuaginta, ode, Vulg., Canticum, en låt), en generisk term som används 30 gånger i titlar (12 gånger tillsammans med Mizmor), och ofta i texten i Psaltaren och andra böcker.

I Psaltaren (xlii, 9, lxix, 31, xxviii, 7) sången är i allmänhet heligt, håll det är en lyrisk låg (Moseboken 31:27, Jes 30:29), en kärleksdikt (Cant., I, 1,1 ), eller en backanalisk ballad (Jesaja 24:9, Pred 7:5).

Maskil (; Septuaginta, synedeos eller EIS synesin, Vulgata intellectus eller ad intellectum), en obskyr form återfinns i titlarna på 13 psalmer (xxxii, xlii, XLIV, XLV, LII, lv, lxxiv, lxxviii, lxxxviii, LXXXIX, CXLIV ).

(a) Gesenius och andra förklara "en didaktisk dikt", från Hiph'il av (jfr Ps 32:8; 1 Krönikeboken 28:19), men endast Pss.

XXXII och lxxviii är didaktiska Maskilim.

(b) Ewald, Riehm och andra föreslå "en skicklig konstnärlig sång", från andra användningar av likartade verbet (jfr 2 Krönikeboken 30:22; Psalm 47:7), Kirkpatrick saker "en listig psalm" kommer att göra.

Det är svårt att se att Maskil är antingen mer konstnärligt eller listigare än Mizmor.

(c) Delitzch och andra tolka "en kontemplativ dikt", Briggs, "en meditation".

Denna tolkning motiveras av användningen av likartade verbet (jfr Jes 41:20; Job 34:27), och är det enda som passar alla Maskilim.

Tephillah (); Septuaginta, proseuche, Vulg., Oratio, en bön), titeln till fem psalmer, xvii, LXXII, XC, CII, cxlii (xvi, lxxv, LXXXIX, CI, CXLI).

Samma ord förekommer i slutsatsen att Bk.

II (jfr. Ps. LXXII, 20), "The böner Davids son Yishai har upphört".

Här Septuaginta hymnoi (Vulgata, Laudes) pekar mot en bättre behandling, "beröm".

Tehillah (; Septuaginta, ainesis, Vulg., Laudatio, "en lovsång") är titeln endast i Psaltaren 145.

Mikhtam (; Septuaginta, stelographia eller EIS stelographian, Vulg., Tituli inscriptio eller tituli inscriptionem), en obskyr termen i sex psalmer, xvi, LVI-LX (xv, LV-lix), alltid "av David" .

Briggs ( "Psalm", I, lx, New York, 1906) med rabbinerna härrör denna titel från "guld".

The Mikhtamim är gyllene sånger, "konstnärlig form och val av innehåll". Shiggayon (; Septuaginta psalmos bara, Vulg., Psalmus, Aquila, agnonma, Symmachus och Theodotion, hyper agnoias, Hieronymus, Ignoratio eller pro ignoratione) inträffar bara i titeln till PS.

vii.

Roten till ordet betyder "att vandra", "på rulle", därmed, enligt Ewald, Delitzch, och andra, innebär titeln en vild högtravande ode med en upprullning, vandrande rytm.

(d) Titlar som anger musikaliska fastställandet av en psalm (ett speciellt dunkla set)

Åtta titlar kan indikera en melodi av psalm genom att citera inledningen till några välkända sången:

Nehiloth (; Septuaginta och Theodotion, hyper tes kleronomouses, Aquila, apo klerodosion; Symmachus, hyper klerouchion, Hieronymus, super haereditatibus, Vulg. Pro ea Quae haereditatem consequitur), förekommer endast i Ps.

v. De gamla versionerna rätta härleda titel från "ärva", Baethgen ( "Die Psalmen", 3rd ed., 1904, s. xxxv) tror Nehiloth var det första ordet i någon gammal sång, de flesta kritiker översätta "med vinden instrument "fel om man antar att Nehiloth betyder flöjter (, jfr. Is. xxx, 29).

Al-tashheth [; Septuaginta, Aquila, Symmachus, peri aphtharsias, utom Ps.

lxxv, Symmachus, peri aphtharsias, Hieronymus, ut non disperdas (David humilem et simplicem), Vulg., ne disperdas eller ne corrumpas], i PSS.

LVII-lix, lxxv (LVI-XLVII, lxxiv), som betyder "förstör inte", kan vara början på en vintage sång avses i Is., LXV, 8.

Symmachus ger i titel Ps.

LVII, peri tou mig diaphtheires, och på detta vis antyder att ursprungligen föregicks. Al-Muth-Labben (; Septuaginta, hyper ton yiou kyphion tou, Vulg. pro occultis filii, "om hemliga synder son", Aquila, hyper akmes tou hiou, "av ungdomarna i son", Theodotion, hyper akmes tou hyiou, "om mognad son") i Ps.

ix, antagligen betyder "ställa till ett belopp" Död Whitens ' ".

Al-ayyeleth hasshahar (; Septuaginta, hyper tes antilepseos tes heothines, Vulg. Pro susceptione matutina, "på morgonen erbjuda" Aquila, tes hyper tes elaphou orthines, Symmachus, hyper tes boetheias tes orthines, "hjälp på morgonen "Hieronymus, pro Cervo matutino), i Ps.

xxii (XXI, mycket sannolikt betyder "ställa till ett belopp" The Hind of the Morning "." Al Shoshannim i PSS. xlv och lxix (XLIV och lxviii), Susan-eduth i Ps. lux (lix), Shoshannim-eduth i ps. LXXX (LXIV) verkar hänvisa till öppnandet av samma låt är "Liljor" eller "Liljor vittnesbörd". prepositionen al eller el. Septuaginta översätter konsonanterna hyper ton Alloiothesomenon, Vulg. pro iis qui commutabuntur , betyder "för dem som skall ändras." Al Yonath elem rehoqim, i Ps. LVI (LV) "inställd på" Duvan i fjärran TEREBINT ' ", eller, beroende på vokalerna i Massorah," ställa till " tyst duva bland dem som är fjärran ' ". Septuaginta gör det hyper tou laou tou apo ton hagion memakrymmenou, Vulg. pro populo qui a Sanctis longe factus est," för folk som är fjärran från helgedomen ". Baethgen (op . cit., s. xli) förklarar att Septuaginta förstår att Israel var en duva, läser elim för Elem, och tolkar uttrycket betyder gudar eller heliga. "Al Mahalat (Ps. liii), Mahalat leannoth (Ps. lxxxviii) är översatt av Septuaginta Maeleth, genom Vulg., pro Maeleth. Aquila gör epi choreia, "för dansen", samma idé överförs via Symmachus, Theodotion, Quinta, och Hieronymus (pro choro). Ordet "Al är ett bevis på att följande ord tyder på några välkända sången med melodi som Pss. liii och lxxxviii (LII och LXXIII) sjöngs.

"Al-Haggittith, i titlar Pss.

viii, LXXXI, LXXXIV (vii, lxxx, lxxxiii).

Septuaginta och Symmachus, hyper ton Lenon, Vulg., Och Hieronymus, pro torcularibus, "för vinpressar".

De läste gittoth, pl.

från Gat.

Titeln kan innebära att dessa psalmer skulle sjungas några vintage-melodi.

Den masoretiska titel kan innebära en Gittite instrument (Targ., "harpan väckts av David från Gat"), eller en Gittite melodi.

Aquila och Theodotion följa läsningen av Masorah och, i Ps.

viii, översätta titeln hyper tes getthitidos, men samma behandling som sägs av Bellarmine ( "Explanatio i Psalmos", Paris, 1889), I, 43) vara meningslösa.

En titel betyder troligen den typ av musikinstrument som skall användas.

Neginoth (; Septuaginta, en psalmois, i Ps. Iv, en hymnois håll, Vulg., I carminibus, Symmachus, dia psalterion, Hieronymus i psalmis) förekommer i PSS.

IV, VI, Liv, lxvii, LXII (IV, VI, LIII, Liv, lxvi, lxxv).

Roten till ordet betyder "att spela på stråkinstrument" (1 Samuelsboken 16:16-18, 23).

Titeln betyder förmodligen att dessa psalmer skulle åtföljas i cantilation uteslutande "med stråkinstrument".

Ps.

lxi (lx) har Al Neginath i titeln, och var kanske att sjungas med ett stränginstrument bara.

Två titlar verkar hänvisa till beck.

Al-Alamoth (Psalm 46), "inställd på jungfrur", dvs, att sjungas av en sopran eller FALSETTRÖST.

Septuaginta återger hyper ton kryphion, Vulg. Pro occultis, "för dolda", Symmachus, hyper ton aionion, "för evigt", Aquila, epi neanioteton, Hieronymus, pro juventutibus, "för ungdomar".

Al-Hassheminith (Pss. VI och XII), "ställa till det åttonde", Septuaginta, hyper tes ogdoes, Vulg., Pro Octava.

Man har gissat att "den åttonde" betyder en oktav lägre, nedre eller bas register, i motsats till den övre eller sopran register.

I Jag Pr., XV, 20-21, är leviter tilldelas några "med psaltare inställd på" Alamoth ' "(den övre registret), andra" harpor inställd på Sheminith "(lägre register).

(e) Titlar som anger liturgiska användningen av en psalm

Hamma'aloth i titel Pss.

cxx-CXII (cxix-CXI), Septuaginta, ode ton anabathmon, Hieronymus, canticum graduum, "The Song of stegen".

Ordet används i Ex., Xx, 26 för att ange trappan upp från kvinnor till män domstol i Templet tomt.

Det var femton sådana åtgärder.

Några judiska kommentatorer och kyrkofäderna har tagit det som, var och en av de femton steg, en av dessa femton Gradvis Psaltaren var mässade.

En sådan teori stämmer inte med innehållet i dessa psalmer, de är inte tempel-psalmer. En annan teori, som föreslagits av Gesenius, Delitzsch, och andra, hänvisar "stegen" på trappan-liknande parallella gradvis Psaltaren.

Denna trappräcke som parallellitet inte finns i alla Gradvis Psalms; inte heller är det utmärkande för någon av dem.

En tredje teori är det mest sannolika.

Aquila och Symmachus läsa EIS tas anabaseis, "för hela affären upp"; Theodotion har asma till nanabaseon.

Dessa är en Pilgrim Psalter, en samling pilgrim-sånger av dessa "gå upp till Jerusalem för festivalerna" (1 Samuelsboken 1:3).

Issias berättar pilgrimerna gick upp sång (xxx, 29).

Psaltaren i fråga skulle vara lämpade för Pilgrim-song.

Uttrycket "att gå upp" till Jerusalem (anabainein) verkar hänvisa speciellt till pilgrimen affären i upp (Mark 10:33, Luk 2:42, etc.).

Denna teori är nu vanligt emot.

En mindre trolig förklaring är att den gradvisa psalmerna sjöngs av dessa "gå upp" från den babyloniska fångenskapen (Esra 7:9).

Andra liturgiska titlar är: "För TACKOFFER", i Ps.

c (LXXXIII), "Att anpassa minne", i PSS.

xxxviii och LXX (xxxvii och lxix), "Att lära", i Ps.

XL (xxxix), "På sista dagen eller Lövhyddehögtiden", i Septuaginta PS.

XXIX (xxviii), exodiou Skenes, Vulg., i consummatione tabernaculi.

Psalm xxx (xxix) har rubriken "A Song vid invigningen av House".

Psalmen kan ha använts vid högtid invigningen av templet, Encaenia (Joh 10:22).

Denna högtid instiftades av Judas Machabeus (1 Mackabeerboken 4:59) för att fira återinvigningen av templet efter skändning av Antiochos.

Titeln visar oss att Ps.

XCII (LXXVII) skulle sjungas på sabbaten.

Septuaginta ger Ps.

xxiv (xxiii) tes mias sabbaton, "för den första dagen i veckan", Ps.

xlviii (xlvii) deutera sabbatou, "för andra dagen i veckan", Ps.

xciv (xciii), tetradi sabbaton, "för fjärde dagen i veckan", Ps.

xciii (XCII) EIS tio hemeran, "för dagen före sabbaten".

Gamla Latin berättigar Ps.

LXXXI (XXX) quinta sabbati, "den femte dagen i veckan". De Mishna (Tamid, VII, 13) ger samma psalmerna för den dagliga gudstjänster och berättar att Ps.

lxxxii (LXXXI) var på morgonen offer den tredje dagen (jfr James Wm. Thirtle, "de avdelningar i Psaltaren, deras beskaffenhet och Mening Explained", New York, 1905).

(2) Värdet på avdelningarna

Många av kritikerna har märkt dessa titlar som falska och underkände dem som inte hör till den heliga skrift, sådana kritiker är de Wette, Cheyne, Olshausen och Vogel.

Nyare kritisk protestantiska forskare, såsom Briggs, Baethgen, Kirkpatrick, och Fullerton, har följt upp riktlinjerna för Ewald, Delitzsch, Gesenius och Koster och har gjort en stor del av titlarna, så på så sätt att lära sig mer och mer om författare, samlingar, tillfällen, musikalisk inställningar, och liturgiska syften av Psaltaren.

Katolska forskare, utan insisterade på att författaren av Psaltaren superscribed titlar, och har alltid betraktat dessa titlar som en integrerad del av den heliga skrift.

St Thomas (i Ps. VI) tilldelar titlar till Esra: "Sciendum est quod tituli AB Esdra facti sunt partim Alt efter ea Quae tune agebantur, et partim Alt efter ea Quae contigerunt."

Så omfattande en redogörelse av fallet är knappast till den punkt, de flesta moderna forskare ge till titlarna en mer varierad historia.

Nästan alla är dock på en att anse som kanoniska dessa ibland skyms riktningar.

I denna enhällighet katoliker utföra judisk tradition.

Pre-masoretiska tradition bevaras titlar som Skriften, men förlorade mycket av den liturgiska och musikaliska mening, troligen på grund av förändringar i den liturgiska cantilation av Psaltaren.

Masoretiska tradition har hållit noga helst av de titlar som det fick.

Det gör de titlar som ska ingå i den heliga Skrift, bevara konsonanter, vokal-punkter, och accenter med exakt samma vård som ges till resten av den judiska Canon.

Fäderna ge de titlar som respekt och auktoritet som de ger till resten av Skriften.

True leder otydlighet av titlarna ofta fäderna till mystiska och mycket fantasifulla tolkningar.

Johannes Chrysostomos ( "De Compunctione", II, 4, PG, XLVII, 415) tolkar hyper tes ogdoes, "för den åttonde dagen", "vilodag", "dagen av evigheten".

Ambrosius (I Lucam, V, 6) ser i denna avdelning samma mystiska nummer som han konstaterar i de åtta saligprisningarna av Matteus, i den åttonde dagen som ett uppfyllande av vårt hopp, och i åtta som en summa av alla dygder: "Pro Octava enim multi inscribuntur psalmi".

I denna fråga om mystiska tolkningar av titlarna är Augustinus före allmänhet bokstavlig och materia-of-fact Sts.

Ambrose och Johannes Chrysostomos.

Än vid behandling av värde och genuiness av titlarna, ingen fader är mer beslutas och pekade än vad som är bra biskop i Hippo.

Honom titlarna är inspirerade Skriften. Kommentar till titel Ps.

li, "av David, när Nathan profeten kom till honom, vilken tid han hade gått i Bethsabee", säger Augustinus (PL, XXXVI, 586) är en inspirerad som är berättelsen om Davids fall, berättade i den andra Book of Kings (xi, 1-6), "Utraque Scriptura Canonica est, utrique sine ulla dubitatione en Christianis fides adhibenda est".

Några aktuella katolska forskare som är av Augustinus tankar i denna fråga är: Cornely, "specialis Introduktion i libros VT", II, 85; Zschokke, "Hist. Sacr. VT", 206; Thalhofer, "Erklärung der Psalmen", 7th ed., 1904, 8; Patrizi, "Cento Salmi, Rom, 1875, 32, Danko," Historia VT ", 276, Hoberg," Die Psalmen der Vulgata ", 1892, s.

xii.

Endast ett fåtal katolska forskare har förnekat att de titlar som är en integrerad konst i den Heliga Skrift.

Gigot, i "Special Introduktioner till Gamla Testamentet" (New York, 1906), II, 75, citerar med gillande detta förnekande av Lesêtre, "Le Livre des Psaumes" (Paris, 1883), s.

1.

Barry, i "Tradition of Scripture" (New York, 1906), 102, säger: "Det är rimligt att hävda att inskriptioner som Massorah, LXX, Vulgata och vittnar inte kan godtas. Men om man tittar på dem, under alla omständigheter, såsom delar av Skriften skulle sträcka tridentinska dekreten ".

På grund av risken att utan allvarliga skäl, dessa ärevördiga delar av Bibeln kan bedömas som extra-kanoniska har bibliska kommissionen nyligen (1 maj, 1910) som särskild betoning på värdet av titlarna.

Från den överenskommelse vi har noterat mellan titlarna Massorah och de Septuaginta, Vulgata, Aquila, Symmachus, Theodotion, St

Jerome, etc., har kommissionen beslutat att titlarna är äldre än Septuaginta och har kommit till oss, om inte från författarna av Psaltaren, åtminstone från antikens judiska traditionen, och att det på detta konto, de får inte kan ifrågasättas, såvida det inte finnas några allvarliga skäl mot deras äkthet.

Det beror meningsskiljaktigheter som vi har noterat lett oss till samma slutsats.

Vid tiden Septuaginta skrevs måste titlar har varit oerhört gammal, för den tradition av deras vocalization var redan mycket skymd.

III.

Upphovsmännen Psaltaren

A. BEVIS AV TRADITION

(1) judisk tradition är osäker på författarna av Psaltaren.

Baba Bathra (14 f) nämner tio, Pesachim (10) tillskriver alla Psaltaren till David.

(2) kristen tradition är lika osäker.

Ambrosius, "I Ps. Xliii och xlvii" (PL, XIV, 923) gör David att vara ensam författare.

St Augustine, i "De Civitate Dei", XVII, 14 (PL, XLI, 547), anser att alla Psaltaren är Davids och att namnen på Aggeus och Zacharias var superscribed av poeten i profetisk anda.

St Philastrius, Haer.

130 (PL, XII, 1259), varumärken motsatt åsikt som kättersk.

Å andra sidan försvarades mångfald författarskap av Origenes, "I Ps."

(PG, XII, 1066), St Hilary, "I Ps. Procem. 2) (PL, IX, 233), Eusebius," I Ps.

Procem.

I PSS.

41, 72 "(PG, XXIII, 74, 368), och många andra. Hieronymus," Ad Cyprianum, Epist.

140, 4 (PL, XXII, 1169), säger att "de vilse som finner alla psalmerna är Davids och inte arbetet för dem vars namn är superscribed".

(3) Denna oenighet i frågan om upphovsmannarätt till Psaltaren, sker från fäderna till teologer.

Davids författarskap är försvaras av Thomas, den konverterade Judisk ärkebiskopen Paul Burgos, Bellarmine, Salmeron, S, Mariana, multipla författarskap är försvaras av Nicolaus Lyra, Cajetan, Sixtus Senensis, Bonfrere och Menochio.

(4) Kyrkan har kommit till något beslut i denna fråga.

Rådet av Trent (Sess. IV, 8 April, 1546), i dess dekret den heliga Skrift, inkluderar "Psalterium Davidicum, 150 Psalmorum" bland de kanoniska böckerna.

Denna mening definieras inte Davids författarskap något mer än antalet 150, men endast utser boken, som definieras som kanoniska (jfr Pallavicino, "istoria del Concilio di Trento", L. VI, 1591. Neapel, 1853, I , 376).

I den preliminära vota, var femton Fäder för namnet "Psalmi David", sex för "Psalterium Davidicum", nio för "Libri Psalmorum", två för "Libri 150 Psalmorum" sexton för antagna namn, "Psalterium Davidicum 150 Psalmorum" , och två hade ingen betydelse vilken av dessa namn har valts (jfr Theiner, "Acta Authentica Councilii Tridentini", I, 72 kvm).

Från de olika vota det är klart att rådet inte hade någon som helst avsikt att definiera Davidic författarskap.

(5) De senaste dekretet av den bibliska kommissionen (1 maj 1910) beslutar följande punkter:

Varken ordalydelsen i dekret av råden eller yttranden från vissa pappor har sådan vikt att fastställa att David är ensam upphovsman till hela Psalter.

Det kan inte vara försiktigt förnekas att David är den främste författaren av låtarna i Psalter.

Speciellt kan man inte förneka att David är upphovsman till de psalmer som, antingen i Gamla eller Nya testamentet, är tydligt angiven under namnet David, till exempel II, XVI, XVIII, xxxii, lxix, CX (ii , XV, XVII, xxxi, lxviii, cix).

B. BEVIS FÖR GAMLA TESTAMENTET

I ovannämnda beslut den bibliska kommissionen har följt inte bara judiska och kristna traditionen, men judiska och kristna Bibeln också.

Gamla testamentets vittnesbörd om upphovsmannarätt till Psaltaren är huvudsakligen titlarna.

Dessa verkar tillskriva olika psalmer, särskilt av Books I-III, till David, Asaf, sönerna till Kora, Solomon, Moses och andra.

(1) David

Titlarna på sjuttiotre psalmer i den masoretiska texten och många fler i Septuaginta tycks peka ut David som författare: cf.

PSS.

III-xli (III-XL), dvs alla Bk.

Jag sparar bara x och XXXIII, Pss.

li-LXX (l-lxix), utom lxvi och lxvii i Bk.

II; Ps.

LXXXVI (LXXXV) i Bk.

III; Ps.

CIII (CII) i Bk.

IV, Pss. Cviii-cx, CIV, cxxiv, cxxxi, CXI, CXXXV-CXLV (cvii-cix, cxxi, cxxiii, CIX, CXII-CXLIV) av Bk.

V. hebreiska titeln.

Det är nu allmänt konstateras att i detta hebreiska, prepositionen le har kraft av en genitiv, och att Septuaginta tou David "David", är en bättre översättning än den Vulgata ipsi David, "till David själv".

Är preposition betyder det författarskap?

Ingen i varje titel, annars både David och direktören är författarna till Ps.

xix (xviii), och alla söner Kora, tillsammans med direktören är gemensamma författare av psalmer tillskrivs dem.

När det gäller sådana sammansatta titlar som "av direktören, en psalm av David" (Ps. xix), eller av direktören, av sönerna till Kora, en psalm "(Ps. xlviii), har vi förmodligen indikationer inte upphovsmannarätt men av olika samlingar av psalmer - titeln samlingar "David", "direktören", "söner Korah".

Precis som i Nya testamentet, Council of Trent, och många kyrkofäderna talar om "David", "den Psalter Davids", "Davids psalmer", för att inte sanningen dra slutsatsen att alla psalmerna är Davids, men eftersom han var psalmisten par excellence, så de avdelningar i många psalmer tilldela dem inte så mycket att deras författare om deras insamlare eller till chefen författaren till den samling som de belastar.

Å andra sidan några av de längre titlar går att visa att "av David" kanske betyder författarskap.

Ta ett exempel: "Av direktören, till tonerna" Destroy inte ", med David, en utvald bit (Mikhtam), när han flydde från ansiktet av Saul i grottan" (Ps. LVII).

Den historiska anledning av Davidic sammansättningen av låten, som den lyriska kvaliteten på sången, dess införande i början av samlingen "av David" och senare i direktörens psalmboken, i storleksordningen psalmen skrevs antingen av David eller fastställts av Direktör - allt detta tycks anges med mycket sammansatta titel under övervägande.

Av ett slag med Davidic titlar är slut prenumererar på de två första böckerna i Psaltaren: "Amen, amen, slutade är fraser Davids son Yishai" (Ps. LXXII, 20).

Detta abonnemang är mer uråldriga än Septuaginta, det skulle vara helt på sin plats var inte David främsta författare av psalmer av två böcker Vart det bifogas. Ytterligare Old Testament bevis för Davids författarskap av Psaltaren, som föreslagits av bibliska kommissionens nyligen dekret, är Davids naturliga poetiska talang, som visas i sin sång och dirges av 2 Samuel och 1 Krönikeboken, tillsammans med det faktum att det var han som inledde det högtidliga levitiska cantilation Psaltaren i närvaro av Förbundsarken ( 1 Krönikeboken 16:23-25).

Låtarna och dirges tillskrivs David betydligt likadana till Davids psalmer i anda och stil och ordalydelse.

Låt oss titta på första raden av 2 Samuel 22:

"Och David talade till Jahweh orden i den här låten i dag som Jahweh räddade honom från räckhåll för hans fiender och ur händerna på Saul, och han sade: 2. Jahweh är min Cliff, min borg, min utväg , till 3. Min Gud, min klippa Vem jag beger mig, min sköld, horn min frälsning, min Tower. min tillflykt, min frälsare, och fel säger du rädda mig. 4. Shouting beröm, gråta jag Jahweh, And från min fiende jag frälsning ".

De två låtarna är klart identiska, de små skillnaderna är förmodligen beror i huvudsak på olika liturgiska redactions av Psalter.

I slutet författaren av 2 Samuel ger "de sista orden i David" (xxiii, 1) - nämligen ett kort psalm i Davids stil vari David talar om sig själv som "Israels söt sångerska i sånger", "egregius psaltes Israel "(2 Sam 23:2).

På samma sätt krönikeskrivaren (1 Krönikeboken 16:8-36) nämner som Davidic en sång som består av Ps.

cv, 1-13, Ps.

LXXX, och en liten del av Ps.

CVI.

Slutligen tar profeten Amos the Samarians: "Ni att sjunga till ljudet av PSALTARE, de har tänkt sig ha instrument för musik som David" (VI, 5).

Den poetiska kraften hos David står ut som en egenskap hos Shepherd King.

Hans Elegiac klagomål på död Saul och Jonathan (2 Sam 1:19-27) framgår lite ström, men inte av Davids psalmer.

Av ovanstående skäl till Davids författarskap är ifrågasatta av många som insisterar på det sena bortredigeringsverktyg av 2 Samuel 21-24 och på skillnader mellan de avsnitt som vi har parallellt.

Frågan om sena bortredigeringsverktyg av Davidic låtarna i 2 Samuelsboken inte ligger inom vår räckvidd, inte heller så sent bortredigeringsverktyg förstöra kraft vår vädjan till det Gamla Testamentet, eftersom att överklagandet är Guds Ord.

När det gäller skillnaderna har vi redan sagt att de förklaras med den erkänna att vår Psalter är ett resultat av olika liturgiska redactions, och inte presentera alla psalmerna i just den form som de utgått från sina ursprungliga författare.

(2) Asaph

Asaf är ackrediterat av titlarna, med tolv psalmer, L, LX-lxxxiii (xlix, LXXII-lxxxii).

Dessa psalmer är alla nationella karaktär och avser allmänt åtskilda perioder av judisk historia.

Ps.

lxxxiii (lxxxii), trots att tilldelas av Briggs ( "Psalm", New York, 1906, s. lxvii) till den tidiga persiska perioden, tycks ha skrivits i samband med den förödelse som förorsakats av assyriska invasionen av Tiglath-Pileser III i 737 f.Kr. Ps.

lxxiv (LX) skrevs troligen, som Briggs gissningar, under den babyloniska fångenskapen, efter 586 f.Kr. Asaph var levit, son till Barachias (1 Krönikeboken 6:39), och en av de tre cheferna av levitisk kör (1 Krönikeboken 15:17).

Den "Asafs" har avsatts "för att profetera harpor och psaltare och cymbaler" (1 Krönikeboken 25:1).

Det är troligt att medlemmar av denna familj består Psaltaren som senare samlades i en Asaph psalter.

Egenskaperna hos dessa Asaf psalmer är entydig: ofta anspelningar på Israels historia med ett didaktiskt syfte, höghet och häftighet stil, målande beskrivning, en upphöjd uppfattning om gudomen.

(3) The Sons of Korah

Söner Kora namnges i rubrikerna elva psalmer - xlii-xlix, LXXXIV, LXXXV, LXXIII, lxxxviii (xli-xlviii, lxxxiii, LXXXIV, LXXII, LXXIII).

The Korahim var en familj av tempel sångare (2 Krön 20:19).

Det kan knappast vara att varje psalm i denna grupp var sammansatt gemensamt av alla söner Kora, varje bestod snarare av en medlem av en klan av Kora, eller kanske samlades allt från olika källor till en liturgisk Hymnal av gille av sönerna till Kora.

I alla händelser finns det en enhet i stil med dessa hymner som ett tecken på enhet i levitisk anda.

Funktionerna i Korahite Psaltaren är, en stor kärlek till den heliga staden, en längtan efter offentlig dyrkan av Israel, ett högre förtroende för Jahweh och en poetisk form som är enkel, elegant, artistiskt och välbalanserad.

Från sin messianska idéer och historiska anspelningar, dessa psalmer tycks ha varit sammansatt mellan dagar Isaias och tillbaka från exilen.

(4) Moses

Moses är i rubriken Ps.

xc (LXXXIX).

St Augustine (PL, XXXVII, 1141) inte erkänner inte Mosaic författarskap, Hieronymus (PL, XXII, 1167) gör.

Författaren imiterar sånger av Moses i Mos., XXXII och XXXIII, detta imitation kan vara orsaken till titeln.

(5) Solomon

Solomon är i rubrikerna till Pss.

LXXII och CXXVII (lxxi och cxxvi), förmodligen en liknande skäl.

(6) Ethan

Ethan, bör i rubriken Psaltaren 89, troligen Idithun.

Den Psalter av Idithun, av Yeduthun innehöll också Psalmerna 39, 62 och 77.

C. bekräftelse av Nya Testamentet

Till katoliker, troende som de gör helt i Kristi gudomlighet och ofelbarhet i den Heliga Skrift, Nya Testamentet citeringar göra Pss.

II, xvi, XXXII, xxxv, lxix, cix, CX (ii, XV, xxxi, xxxiv, lxviii, cviii, cix) Davidic utan skuggan av ett tvivel.

När fariséerna sade att Kristus var Davids son, sätta Jesus dem frågan: "Hur då doth David andemeningen kalla honom Herre och sade: Herren sade till min Herre" (jfr Matt 22:43-45, Mark 12:36-37, Luk 20:42-44, Ps 110:1).

Det kan här inte fråga om namnet på en samling "av David". Det finns inte heller fråga om en samling när St Peter, den första pingstdagen i Jerusalem, säger: "För David uppsteg inte till himmelen, men han själv sa : Herren sade till min Herre etc. "

(Apg 2:34).

Davids författarskap som menas med Peter, när han citerar Pss.

lxix (lxviii), 26, cix (cviii), 8, och II, 1-2 som "från mun David" (Apg 1:16, 4:25).

Och när chefen aposteln har citerat Ps.

xvi (xv), 8-11, eftersom ord David, förklarar han hur dessa ord var avsedda från de döda patriarken som en profetia om seklerna (Apg 2:25-32).

St Paul's vittnesmål är avgörande, när han (Romarbrevet 4:6; 11:9) tilldelar David delar av PSS.

xxxii, xxxv, och lxix (xxxi, xxxiv, lxviii).

En icke-katolik kanske invänder att Paulus refererar till en samling som kallas "David", i synnerhet som en sådan samling verkar klart menas med "David", en Daveid av Heb., IV, 7.

Vi svara, att detta är ett bedrägeri: Hade Paulus innebar en samling, skulle han ha dikterats en Daveid i brevet till romarna.

D. Kritiker lutning för att göra sig av med allt frågan om Davids författarskap. Briggs säger: "Det är tydligt av det interna karaktären av dessa psalmer, med några få möjliga undantag, att David inte kunde ha skrivit dem" (Psaltaren, s. lxi ).

Ewald gör att denna inre bevis för David att ha skrivit Pss. III, IV, VII, XI, XV, XVIII, första delen av xix, xxiv, XXIX, XXXII, CI (III, IV, VII, XI, XIV, xvii, xxiii, xxviii, xxxi, c).

IV.

CANONICITY

Christian canon

A. Den kristna Canon av Psaltaren inte medför någon svårighet, alla kristna erkänna i sina kanon de 150 psalmerna av Canon av Trent, alla avvisa Ps.

cli av Septuaginta, troligen en Machabean Förutom kanon.

Jewish canon

B. Den judiska Canon presenterar en förargliga problem.

Hur har Psalter har utvecklats? Den traditionella judiska yttrande, i allmänhet försvarades av katolska forskare, är att inte bara den judiska Canon av Psaltaren utan hela det palestinska Canon i Gamla Testamentet var stängd praktiskt taget under tiden för Esra (se CANON).

Denna traditionella uppfattning är sannolikt, ty de argument till dess fördel, jfr.

Cornely, "Introductio Generalis i NT Libros", I (Paris, 1894), 42.

(1) kritisk

Dessa argument är inte alla upptagna av kritikerna.

Säger Driver: "För anser att Canon i Gamla testamentet avslutades med Ezra, eller hans medarbetare, finns det ingen grund i antiken whatever" ( "Introducton till litteraturen i Gamla testamentet", New York, 1892, s. x).

När det gäller Psaltaren Wellhausen säger: "Eftersom Psalter är psalmboken i församlingen av det Andra Templet, är frågan inte om det innehåller några efter tiden i exil psalmer, men om det innehåller några före exilen psalmer" (Bleek's "Introduction", red. 1876, 507).

Hitzig ( "Begriff der Kritik", 1831) anser att böcker III-V är helt Machabean (168-135 f.Kr.).

Olshausen ( "Die Psalmen", 1853) ger några av dessa psalmer ner till Hasmonaean dynastin och regeringstid John Hyrcanus (135-105 f.Kr.).

Duhm ( "Die Psalmen", 1899, s. xxi) tillåter mycket få före Machabean psalmer och tilldelar Pss.

II, xx, xxi, lxi, LI, LXXII, LXXXIV (b), CX [ii, xix, LX, lxii, lxxi, lxxxiii (b), cxxxi] till härskaren Aristobulus I (105-104 f.Kr.) och hans bror Alexander Jannaus (104-79 f.Kr.), så att Canon av Psalter avslutades inte förrän 70 f.Kr. (s. xxiii).

Sådana extrema åsikter inte beror på argument värt.

Så länge man vägrar att ta emot kraft den traditionella argument till förmån för Esra Canon, ett måste i varje fall erkänna att den judiska Canon av Psaltaren avslutades utan tvekan före Septuaginta översättningen.

Detta datum är 285 f.Kr., om vi accepterar uppdrag av Letter of Aristeas (se Septuaginta), eller allra senast 132 f.Kr., under vilken period Ben Jesus Syraks vishet skrev, i förordet till Syraks, att "lagen och profeterna och resten av böcker [dvs Hagiograha, varav Psaltaren] hade översatts till grekiska ".

Det anser i Briggs (s. xii), som sätter den slutliga bortredigeringsverktyg av Psalter i mitten av andra århundradet f.Kr.

Den gradvisa utvecklingen av Psaltaren är nu ganska allmänt fattas av kritiker som en självklarhet.

Deras tillämpning av principerna för högre kritik leder inte till någon enhetlig uppfattning i fråga om olika skikt av Psalter.

Vi ska presentera dessa skikt som identifieras av Prof.

Briggs, troligen det minst utslag av dem som nyligen publicerades så kallade "kritiska upplagor" av Psaltaren.

Hans metod för kritik är den vanliga, med en ganska subjektiv standard för interna bevis, skär han upp några psalmer, patchar upp andra, kastar ut delar av andra och "ändringar" alla. Han tilldelar syv psalmer till den tidiga hebreiska monarkin; Sju till mitten monarkin, tretton till slutet av monarkin, tretton till tiden i exil, trettiotre till den tidiga persiska perioden, sexton till mitten persiska perioden (tiden för Nehemias), elva till den sena persiska perioden, "the great royal advent psalm "(Psaltaren 93, 96-100) tillsammans med åtta andra för att de tidiga grekiska perioden (som börjar med Alexander erövring), fyrtiotvå till slutet av grekisk tid, och till Machabean period Pss.

xxxiii, CII (b), cix (b), cxviii, cxxxix (c), cxxix av Pilgrim Psaltare och cxlvii, cxlix av Hallels. Av dessa psalmer och delar av psalmer, enligt Briggs, trettioen är "psalmer Apart ", dvs aldrig ingick i ett Psalter innan den nuvarande kanoniska bortredigeringsverktyg utfärdades.

Resten har ändrats i två eller flera av de tolv Psalters som utmärker utvecklingen av Psaltaren.

De tidigaste samling psalmer bestod av sju Mikhtamim, "gyllene bitar", i mitten persiska perioden.

I slutet persiska perioden tretton Maskilim sattes ihop som en samling meditationer.

Samtidigt, till sjuttiotvå psalmer har ändrats, som en bönbok för användning i synagogan, under namnet "David", av dessa tretton har i sin rubrik hänvisningar till Davids liv, och tros ha bildat en Föregående kollektion av dem själva.

I de tidiga grekiska perioden i Palestina, samlades elva psalmer i rätt liten psalter på "Sons of Korah".

Ungefär samtidigt i Babylonien gjordes tolv psalmer till ett titeln Psalter "Asaf".

Inte långt därefter, under samma period exilen Ps. Lxxxviii, tillsammans med två anonyma Pss.

lxvi och lxvii, redigerades tillsammans med val från "David", "Sons of Kora" och "Asaf", för offentlig dyrkan av sång i synagogan och namnet på denna psalter var "Mizmorim".

En stor psalter, det Elohist, PSS.

xlii-lxxxiii (xli-lxxxii), ska ha gjorts upp, i Babylonien, under mitten grekiska perioden av val från "David", "Kora", "Asaf" och "Mizmorim", namnet beror på användning av Elohim och undvikande av Jahweh i dessa psalmer.

Ungefär samtidigt, i Palestina, en bönbok bestod av 54 från Mizmorim, 16 psalmer ur "David", 4 från Kora ", och 1 från" Asaf ", denna stora psalter bar namnet" Direktör ". Det Hallels eller Alleluiatic lovsång gjordes upp i en psalter för tempeltjänst i den grekiska perioden. Dessa psalmer har halleluyah (Praise ye Yah) antingen i början (Pss. CXI, cxii), eller vid nära (Pss. CIV, cv, cxv, XCIX), eller både i början och nära (Pss. CVI, XCV, CXXXV, cxlvi-cl). Septuaginta ger Allelouia också början av Pss. cv, cvii, cxiv, CXVI, cxix, CXIV. Briggs innehåller som Hallels alla dessa utom cxviii och cxix, "De förstnämnda är ett triumftåg Machabean sång, var senare de stora alfabetisk beröm av lagen". En liknande mindre psalter den grekiska perioden "Pilgrim Psalter "(Pss. cxx-CXII), en samling av" Songs of Pilgrimage ", den" Songs of Ascents ", eller" gradvis Psaltaren ", som pilgrimerna skanderade samtidigt gå upp till Jerusalem för tre stora högtiderna.

(2) De katolska View

Så omfattande en tillämpning av splittring kritik till Psalter inte att godkännas av katolska exegetes.

Successiva bortredigeringsverktyg av Psaltaren de villigt erkänna, förutsatt läran om inspiration i den Heliga Skrift är inte ifrågasätter.

Läran om inspirationen beaktande av psalmerna som de nu står i kanon, och inte hindrar en katolik från att erkänna olika redactions av Psalter tidigare till vår nuvarande bortredigeringsverktyg, faktiskt, även oinspirerade liturgiska bortredigeringsverktyg av inspirerade Psaltaren inte skulle vara motsats till vad kyrkan lär i fråga om inspiration, så länge REDAKTÖR hade bevarats intakta och absolut oförändrat det inspirerade innebörden av den sakrala texten.

Bibelns kommissionen (1 maj, 1910) kommer inte att tillåta att vår nuvarande bortredigeringsverktyg innehåller många Machabean psalmer, inte heller kommer Drive, Delitzsch, Perowne, Renan, och många andra kritiska forskare.

"Hade så många psalmer från den här åldern är det svårt att inte tro att de skulle ha fått mer framträdande varumärken det i sitt uttryckssätt och stil" (Driver, "Introduktion till deras litteratur i Gamla testamentet", New York, 1892 , 365).

PSS.

XLIV, lxxiv, LXIV, och lxxxiii, som Delitzsch och Perowne på historisk mark erkänna att Machabean, tillfälle att Davison (Hastings, "Dict. av Bibeln", IV, 152) "obestridliga svårigheter som uppstår genom sin plats i den andra och tredje böcker ".

Det finns några säkra bevis för att dessa eller psalmer är Machabean.

Bibelns kommissionen inte för den skull förneka någon av psalmerna är Machabean, det lämnar den frågan fortfarande öppen.

I fråga om bortredigeringsverktyg möjliggör det att "för liturgisk eller musikevenemang eller andra okända orsaker kan psalmer har delats upp eller gått samman" med tiden och att "det finns andra psalmer, liksom Miserere mei, Deus [Ps . li], som i syfte att de skulle vara bättre anpassad till historiska omständigheter och högtider av det judiska folket, var något nytt redigeras och förändras genom försummelse eller tillägg av en vers eller två, så länge som inspiration hela texten förblir intakt ". Det är det viktiga, läran om inspiration i den Heliga Skrift får inte lida det minsta.

Hur är alltså läran om inspiration av hela texten hålls intakt?

Var tidigare redactors inspirerad?

Ingenting har bestämts av någon myndighet i kyrkan i dessa frågor.

Vi lutar åt uppfattningen att Gud inspirerade betydelser av Psaltaren som ursprungligen skriven, och på samma sätt inspirerade varje REDAKTÖR som samlades och redigerades dessa sånger av Israel tills den sista inspirerade REDAKTÖR sätta dem tillsammans i sin nuvarande form.

V. TEXT

Psaltaren skrevs ursprungligen på hebreiska bokstäver, såsom vi ser bara på mynt och några LAPIDARISK inskriptioner, texten har kommit till oss i kvadrat arameiska bokstäver.

Endast de versioner ge oss någon uppfattning om före masoretiska texten. Hittills ingen i förväg masoretiska manuskript av Psaltaren har upptäckts.

Den masoretiska texten har bevarats i mer än 3400 handskrifter, av vilka inget är äldre än det nionde århundradet och endast nio eller tio är tidigare än den tolfte (se handskrifter av Bibeln).

Dessa masoretiska manuskript representerar två något variant familjer med en tradition - texterna Ben Asher och Ben Naftali.

Deras variationer är liten stund i tolkning av Psaltaren.

Studiet av den rytmiska strukturen i Psaltaren, tillsammans med de variationer mellan Massorah och versionerna, har gjort det tydligt att vår hebreiska texten är långt ifrån perfekt, och att dess punkter är ofta fel.

Ansträngningar för kritiker till perfekta texten är på tiden på grund av något annat än en slug ana. Den metriska mögel väljs, därefter psalm våld anpassas till det.

Det var bättre att låta texten i dess bristfälliga skick än att göra det värre genom gissningar.

Förordningen av den bibliska kommissionen riktar sig till dem för vilka brister i den masoretiska texten är ett tillfälle, dock ingen ursäkt för otaliga gissningar emendations, ibland vilda och fantasifulla, som numera passerar strömmen som kritisk exeges av Psaltaren.

VI.

VERSIONER

A. GREKISKA

Chefen versionen av Psaltaren är Septuaginta.

Det är bevarat för oss i Cod. U, Brit.

Mus.

Pap.

37, sjunde århundradet, innehållande Pss.

x-xxxiii, Leipzig Pap. fjärde århundradet, innehållande Pss.

XXIX-liv;, Cod.

Sinaiticus, fjärde århundradet, komplett, B. Cod.

Vaticanus, fjärde århundradet, fullständig, utom, PSS.

cv, 27-CXV, 6, A, Cod.

Alexandrinus, femte århundradet, komplett förutom Pss.

XLIX, 19-LXII, 10, I, Cod.

Bodleianus, nionde århundradet, komplett, och i många andra senare manuskript Septuaginta version är av stort värde i exegetik av Psaltaren.

Det ger pre-masoretiska behandlingar som är klart bättre än de som Massoretes.

Det för oss tillbaka till en text minst av det andra århundradet f.Kr. Trots en skenbart kryperi för ord och hebreiska konstruktioner, ett kryperi som troligen fanns i den alexandrinska grekiska av judarna i perioden visar Septuaginta översättaren av psalmer en utmärkta kunskaper i hebreiska och fruktar inte att avvika från brev och ge innebörden av hans ursprungliga.

Den andra-talet e.Kr. grekiska versionen av Aquila, Symmachus, och Theodotion finns bevarad i endast ett fåtal fragment, dessa fragment är vittnen till en text ungefär samma som våra masoretiska.

B. LATIN

Omkring mitten av andra århundradet Septuaginta Psalter översattes till latin.

Denna gamla latinska eller Itälä, Version vi har bara ett fåtal manuskript och återgivningar av tidiga latinska kyrkofäderna.

På begäran av påven Damasus I, AD 383, reviderad Hieronymus the Itälä och förde den tillbaka närmare Septuaginta.

Hans revidering var snart så snedvriden att han klagade, "plus antiquum errorem quam novam emendationem valere" (PL, XXIX, 117).

Här är Hieronymus ' "" Roman Psalter, det används i recitation av byrån i Peterskyrkan i Rom och i missale.

Korruptionen av hans första översättningen ledde St

Jerome att göra en helt ny översättning av Hexapla utgåva av Septuaginta.

Han arbetade med stor omsorg, i Betlehem, någon gång före år 392.

Han indikerade med asterisker de delar av den hebreiska texten som utelämnats av Septuaginta och hade lånat av honom från Theodotion, han markerade med OBELISK () de delar av Septuaginta som inte var på hebreiska. Dessa kritiska märken kom i kurs tid för att vara fullständigt försummas.

Denna översättning är "gallikansk Psalter", det är en del av Vulgata.

En tredje latinsk översättning av Psaltaren, tillverkad av den hebreiska texten, med Origenes Hexapla och andra gamla versioner i sikte, slutfördes av Hieronymus om slutet av fjärde århundradet i Betlehem.

Denna version är mycket dyrbart i studien av Psalter.

Dr Briggs säger: "Om det avviker från H. och G. är dess bevis särskilt värdefull så att den ger yttrande bästa bibelforskare i forna tider så att den ursprungliga texten, som bygger på användning av en mängd kritiskt material kraftigt större än den som innehas av någon annan kritiker, tidigare eller senare "(s. xxxii).

ANDRA VERSIONER

För andra översättningar, se versioner av Bibeln, RIMMAD biblar.

VII.

POETISK FORM

A. PARALLELLITET

Parallellism (qv) är principen om balans som tas upp av alla att vara det mest karakteristiska och viktiga inslag i den poetiska formen av Psaltaren. Genom synonymt, syntetiska, antithetic, symbolisk, trappor-liknande, eller introverta parallellism, tanken är balanserad med tanke, linje med linje, i kombination med kuplett, strof med antistrophe, i den lyriska uppbyggande av den poetiska bilden eller förbannelse eller uppmaning.

B. METER

Finns det meter i Psaltaren?

Judarna i det första århundradet e.Kr. trodde. Flavius Josephus talar om hexameter av Moses (Antiq., II, XVI, 4, IV, VIII, 44) och trimeters och tetrameters och mångfaldiga meter från oden och hymner av David ( Antiq., VII, XII, 3).

Philo säger att Moses hade lärt sig "teorin om rytm och harmoni" (De vita Mosis, I, 5).

Tidiga kristna författare röst samma åsikt.

Origenes (d. 254) säger Psaltaren är i trimeters och tetrameters (i Ps. Cxviii, jfr. Card. Pitra, "Analecta Sacra", II, 341), och Eusebios (d. 340), i hans "De Praeparatione Evangelica ", XI, 5 (PG, XXI, 852), talar om samma meter David.

Hieronymus (420), i "Praef. Annons Eusebii Chronicon" (PL, XXVII, 36), finner iambics, Alcaics och Sapphics i psalter, och skriva till Paula (PL, XXII, 442), förklarar han att the Akrostikon Pss.

CXI och cxii (CX och CXI) består av jambisk trimeters, medan Akrostikon Pss.

cxix och CXLV (cxviii och CXLIV) är jambisk tetrameters.

Modern exegetes inte överens i denna fråga.

För en tid många skulle erkänna några meter alls i Psaltaren.

Davison (Hast., "Dict. Av Bibeln", sv) skriver: "ehuru meter är inte urskiljas i Psaltaren, följer det inte att rytm är uteslutet".

Denna rytm dock "trotsar analys och systematik".

Driver ( "Introd. Till Lit. Av OT", medger New York, 1892, 339) på hebreiska poesi "nej meter i strikt bemärkelse".

Exegetes som finner meter i Psaltaren är fyra skolor, i den mån de förklara hebreiska meter kvantitet, med antalet stavelser, med accent, och både kvantitet och accent.

(1) som försvarare av de latinska och grekiska metrisk standard kvantitet tillämpas på hebreiska poesi är Francis Gomarus, i "Davidis lyra", II (Lyons, 1637), 313, Mark Meibom i "Davidis psalmi X" (Amsterdam, 1690 ) och i två andra verk, som hävdar att de har lärt sig systemet med hebreiska meter genom gudomlig uppenbarelse, William Jones, "Poeseos asiaticae commentariorum" (Leipzig, 1777), som försökte tvinga hebreiska ord till arabiska meter.

(2) antal stavelser hade valts som standard meter av Hare, "Psalmorum Liber i versiculos metrice divisus" (London, 1736), han gjorde alla fötter TVÅSTAVIG, metervara trokéiska i raden av ett jämnt antal stavelser, jambisk i raden av ett udda antal stavelser.

Den masoretiska systemet förkastades lade syriska i dess ställe.

Yttrandet konstaterades förnämsta försvar i skrifter av de lärda Innsbruck Professor Gustav, och i Bickell's "Metrices biblicae" (Innsbruck, 1879), "Suplementum annons Metr. Bibl."

(Innsbruck), "Carimina veteris testamenti metrice" (1882), "Dichtungen der Hebraer" (1882-84).

Gerard Gietmann, SJ, "De re mentrica Hebraeorum" (Freiburg im Br., 1880), A. Röhling, "Das Solomonische Spruchbuch" (Mainz, 1879), H. Lesetre, "Le livre des psaumes" (Paris, 1883) , J. Knabenbauer, SJ, i "Job" (Paris, 1885), s.

18, F. Vigouroux, "Manuel biblique", II, 203, har alla följt i Bickell fotspår mer eller mindre noggrant.

Mot detta system några patent fakta.

Mängden av ett ord görs variera godtyckligt.

Hebreiska behandlas som syriska, en sen dialekt av arameiska - vilket den inte, faktiskt inte ens tidiga syriska poesi inte mäta linjer med antalet stavelser.

Slutligen Massorah noterade metrisk struktur med accenter, åtminstone soph pasuk och athnah ange comlete linjer eller två hemistichs.

(3) Accent är den avgörande principen om hebreiska meter enligt CA Anton, "Conjectura de metro Hebraeorum" (Leipzig, 1770), "Vindiciae protester. De Metr. Hebr."

(Leipzig, 1771), "Specimen editionis psalmorum" (Vitebsk, 1780), Leutwein, "Versuch einer richtigen Theorie von der biblischen Verkunst" (1775), Ernst Meier, "Die Form der hebraischen Poesie nachgewiesen" (Tübingen, 1853); Julius Ley, "Die Metrischen Formen der hebraischen Poesie" (Leipzig, 1886), "Über die Allitteration im Hebraischen" i "Zeitsch. d. Deutsch. Morgenlandisch. Ges.", XX, 180, JK Zenner, SJ, "Die Chorgesange im Buche der Psalmen "(Freiburg im Br., 1896), och i många bidrag till" Zeitsch. päls kathol. Theol. ", 1891, 690, 1895 373, 1896, 168, 369, 378, 571, 754; Hontheim , SJ, i "Zeitsch. päls kathol. Theol.", 1897, 338, 560, 738, 1898, 172, 404, 749, 1899, 167; Dr CA Briggs, i "The Book of Psalms", i "International Critical Commentary "(New York, 1906), s.

xxxix och i många andra publikationer som räknas upp där, Francis Brown, "Åtgärder för hebreiska Poetry: i" Journal of Biblical Literature ", IX, 91, CH Toy," Ordspråksboken "i" Internat.

Crit.

Comm. "(1899), WR Harper," Amos och Hosea "i" Internat.

Crit.

Comm. "(1905), Cheyne," Psalmerna "(New York), 1892; Duhm," Die Psalmen "(Freiburg im Br., 1899), s. xxx. Denna teori är den bästa arbetshypotes tillsammans med all - grundläggande principen om parallellism, det gör mycket mindre våld på masoretiska texten än något av ovanstående teorier. Det behöver inte tvinga masoretiska stavelserna i spåren som är latin, grekiska, arabiska, eller arameiska. Den är oberoende av förskjutningar av accent; och postulat bara en sak, en fast och harmonisk antal accenter till linjen, oavsett antal stavelser där. Denna teori om en tonic och inte en stavelsebildande meter har även detta till sin fördel att accent är den avgörande principen i forntida egyptiska, babyloniska och assyriska poesi.

(4) de senaste åren har pendeln på hebreiska metriska teorier har svängt tillbaka på kvantitet, det stavelsebildande får inte helt försummas.

Hubert Grimme, i "Grundzuge der Hebraischen Akzent und Volkallehre", Freiburg, 1896, och "Psalmenprobleme" (1902), bygger upp meter främst på tonic princip samtidigt ta hänsyn till morae eller pauser på grund av kvantiteten. Schlögl, "De Re Metrica veterum Hebraeorum" (Wien, 1899), försvarar Grimme teori.

Sievers, "metrische Studien" (1901), förekommer även i unaccented stavelserna för metriska ersättning, så gör Baethgen, "Die Psalmen" (Göttingen, 1904), s.

XXVII.

C. Andra egenskaper

Allitteration och assonans är vanliga.

Akrostikon eller alfabetisk psalmer är ix-x, xxv, xxxiv, xxxvii, CXI, cxii, cxix, CXLV (ix, xxiv, XXXIII, xxxvi, cx, CXI, cxviii, CXLIV).

Bokstäverna i alfabetet börjar successiva linjer, kupletter, eller strofer.

I Ps.

cxix (cxviii) samma bokstav börjar åtta på varandra följande rader i vart och ett av de tjugotvå alfabetiska strofer.

I PSS.

xiii, XXIX, lxii, CXXIII och CL (xii, xxviii, lxi, cxlvii och cxlix) samma ord eller ord som upprepas många gånger.

Rhymes, genom upprepning av samma suffix, är i PSS.

II, XIII, XXVII, XXX, Liv, lv, cxlii, (ii, xii, xxvi, XXIX, LIII, Liv, CXLI, etc.), dessa rim förekommer i ändarna av linjer och i caesural pauser.

Linjer delades in i strofer och antistrophes, vanligen i par och trillingar, sällan mer multiplar, tidvis en självständig strof, liksom epode den grekiska kören användes mellan en eller flera strofer och motsvarande antistrophes.

Ordet Sela () nästan undantagslöst markerar slutet på en strof. Betydelsen av detta ord och dess syfte är fortfarande en omtvistad fråga.

Vi tror att det ursprungligen var (från "kasta"), och betyder "en kastar", "en utmattning".

Under antiphonal cantilation av Psaltaren, blåste prästerna sina trumpeter för att markera slutet av en strof, samt vid signalen två körer eller de personer eller både körer och folk kastade sig (jfr Haupt, "Populärvetenskapliga Times", maj, 1911).

Principen om parallellism bestäms dessa stophic arrangemang av linjerna.

Koster, i "Die Psalmen strophischen nach ihrer Anordnung" (1837), skiljer mellan olika typer av parallellitet i linjer och halv-linjer, synonymt, motsättning, syntetmaterial, identiska, inåtvänt.

Zenner, SJ, i hans "Chorgesange im Buche der Psalmen" (Freiburg im Br.,) 1896 har arrangerat mycket skickligt många av psalmerna som Choral Odes, skanderade av två eller tre körer.

Hermann Wiesmann, SJ, i "Die Psalmen nach dem Urtext" (Munster, 1906), har tillämpat metriska principer Zenner, och granskas och publiceras dennes översättningar och studier av Psaltaren.

Detta arbete tar alltför stor frihet med den sakrala texten, och har nyligen (1911) lagts på index.

VIII.

Poetisk skönhet

Extravaganta ord Lamartine i "Voyage en Orient är klassiska:" Lisez de l'Horace ou du Pindare Après un Psaume! Pour Moi, je ne le Peux plus ".

Man undrar om Lamartine någonsin läst en psalm i original.

Kritisera Psaltaren som litteratur är mycket svårt.

Deras text har nått oss med många förluster i fråga om poetisk form.

Författarna varierade mycket i stil.

Deras litterära skönhet bör inte bedömas i förhållande till poesi Horace och Pindaros.

Det är med psalmerna i det gamla Egypten, Babylon och Assyrien att vi bör jämföra låtarna i Israel.

Dessa gamla psalmer är råa och oförskämd vid sidan av Psaltaren.

Även den FÖRBANNANDE Pss.

xviii, xxxv, LII, lix, lxix, cix, CXV (xvii, xxxiv, li, XLVII, LXVIII cviii, CXIV), de nationalsånger så full av kärlek till Israel och nästan skrämmande i sitt hat mot de fiender för Jahweh och Israel vid en jämförelse med tanke på författarna, är storslagen, levande, lysande, entusiastisk, men överdriven, poetiska utbrott, exempel på en "högre svårighetsgrad och en högre sanning", som Aristoteles aldrig skulle ha hittat ina sång i Babylonien eller Sumerien.

Om deras toner är de beröm eller skuld, om sorg eller glädje, av förödmjukelse eller av upphöjdhet, i djup meditation eller didaktisk dogmatism, alltid och överallt författarna av Psaltaren är värdig och storslagna, trogen de ideal av Jahweh valt folk, andliga och andaktsöfningar.

Utbudet av tanken är enorm.

Det tar i Jahweh, hans tempel, kult, präster, skapande, människa, vän och fiende, djur, fåglar, alla natur, levande och döda.

Utbudet av känslor är fullständig, varje känsla av människan som är rent och ädelt har ställts in orden i Psaltaren. Som ett exempel på poetisk skönhet, vi subjoin den berömda Ps.

xxiii (xxii), översatt från hebreiska.

Poeten talar först i sin egen person, då i skepnad av fåren.

En upprepning av första kuplett som envoi antyds av Zenner och många kommentatorer, att slutföra kuvertet-form i dikten, eller inåtvända likheter i strophic struktur:

Poet:

1.

Jahweh är min herde;

Jag vill inte,

The Sheep:

2.

I betesmarker av anbud gräs han upphöjde mig;

Unto fortfarande vatten han leder mig;

3.

Han gjorde mig igen;

Han guideth mig längs rätt vägar för sin

Eget namns skull.

4.

Om jag ock vandrar genom dalen

Dödens skugga,

Jag fruktar ingen skada;

Ty du är med mig;

Din påk och de anställda, vistas de mig.

5.

Du settest mat framför mig,

I närvaro av mina fiender;

Du har smort mitt huvud med olja;

Min trough runneth över.

Poet:

6.

Ah, godhet och nåd har följt mig

Alla dagar i mitt liv,

Jag kommer att gå tillbaka till huset Jahweh

Även för längden på mina dagar.

Jahweh är min herde;

Jag vill inte!

IX.

TEOLOGISK VÄRDE

Den teologiska idéerna i Psaltaren är omfattande, existens och Guds egenskaper, själens längtan efter odödlighet, ekonomi nåd och dygder, död, dom, himmel, helvete, hoppet om uppståndelse och härlighet, rädsla för straff -- alla de viktigaste dogmatiska sanningar Israels tro att visas om och om igen i hennes Psalter.

Dessa sanningar fastställs inte i dogmatiska form, men nu i det enkla och barnsliga lyrisk längtan av naiv själ igen i de högsta och mest våldsamma utbrott som människans art kan. The Psalms på samma gång mest mänskliga och mest övermänsklig; de ner till den lägsta djupet av det mänskliga hjärtat och sväva till översta höjder gudomlig kontemplation.

Så mycket människor är FÖRBANNANDE psalmer att göra vissa att undra hur de kan ha varit inspirerad av Gud.

Säkerligen Jahweh inte kan ha inspirerat sångaren som bad:

"Vad gäller dem att planera min själ för att förstöra, ner till djup på jorden skola de går, Till grepp om svärdet skall det gå till, ett byte för schakaler skall de blir".

- Psalm 83:10-11 (82:10-11)

Sådan invändning bygger på ett missförstånd.

Fulländning av rådslag Kristus är en sak, syftet med god leviten är en helt annan sak.

Ideal av Bergspredikan är högre andlighet än är ideal FÖRBANNANDE psalm.

Ändå ideal FÖRBANNANDE psalm är inte dåligt - ja, är bra, är gudomliga till sitt ursprung och auktoritet.

The FÖRBANNANDE psalmer är nationalsånger, de uttrycker en nations vrede, inte individens.

Ödmjukhet och ödmjukhet och förlåtelse fiende är dygder i en enskild person, inte nödvändigtvis så att en nation, inte alls så av den valda Nation of Jahweh, de människor som visste genom uppenbarelse att Jahweh ville de skulle vara en stor nation och ska lägga ut fiender från det land som han gav dem. Deras stora nationella kärlek till sitt eget folk postulerade en stor nationell kärlek till Jahweh.

Kärleken till Jahweh postulerade ett hat mot de fiender av Jahweh, och i den teokratiska ekonomin i de judiska folk var fiender Jahweh fienderna Israel.

Om vi bär denna nationella ändamål i åtanke och inte glömma att all poesi, och i synnerhet semitiska poesi, är starkt färgade och överdriven, skall vi inte bli chockad över bristen på barmhärtighet i författarna till FÖRBANNANDE psalmer.

Den främsta teologiska idéer av Psaltaren är de som har hänsyn till inkarnationen.

Finns det messianska psalmer?

Utan hjälp av autentiska tolkningen Kyrkans kraft och försummelse av samförstånd bland fäderna har protestanter helt allmänt kommit att betrakta Psaltaren som icke-messianska antingen bokstavligt eller i vanlig mening, den äldre messianska tolkning kastas som utslitna och slitna.

Delitzsch bara släpper Ps.

CX (cix) skall messianska i dess bokstavliga mening.

Cheyne förnekar både bokstavlig och typiska Messianic mening till Psaltaren ( "ursprung Ps.", 339).

Davison (Hast., loc. Cit.) Säger, "det kan väl vara så att Psalter innehåller knappast ett enda instans av direkt messianska profetior".

Katoliker har alltid ansett att vissa av Psaltaren är messianska betydelse, vare sig bokstavligt eller typiska.

(Jfr artiklarna INKARNATION, Jesus Kristus, Messias.) Nya testamentet hänvisar tydligt vissa psalmer till Messias.

Fäderna är eniga i tolkningen många psalmer som profetior om den kommande, rike, prästerskapet, lidande, död och uppståndelse Messias.

Ankomsten av Messias förutspås i PSS.

xviii, l, lxviii, LXXX-XCVIII (xvii, xlix, lxvii, xcv-XCVII).

St Paul (Efesierbrevet 4:8) tolkar Kristi uppstigande till himlen ord Ps.

lxviii, 18, beskrivning av Jahweh upphöjande efter att erövra världen.

Konungariket Messias förutspås i PSS.

II, xviii, xx, xxi, xlv, lxi, LXXII, LXXXIX, cx, CX (ii, XVII, XIX, XX, XLIV, LX, lxxi, lxxxviii, cix, cxxxi), prästerskapet i Ps.

cx.

Passionen och död Messias är tydliga i lidande tjänare Jahweh PSS.

xxii, XL, lxix (xxi, xxxix, lxviii).

Ps.

xxii användes delvis, kanske helt och hållet, av Kristus på korset, psalmisten beskriver som sina egna känslor och lidanden Messias.

Det är därför att Bibelns kommissionen (1 maj 1910) avvisar uppfattningen hos dem som göra sig av med det messianska och profetiska karaktär av Psaltaren och avser endast framtiden mycket det utvalda folket sådana ord som är profetior om Kristus.

Jfr.

Maas, "Kristus i typ och Prophecy" (New York, 1893).

X. LITURGISK ANVÄNDNING

A. judisk liturgi

Användningen av Psaltaren i judisk liturgi har talat om.

Jfr.

också artiklar Synagogue; TEMPLE.

--

B. kristen liturgi

Christian liturgiska användning av Psalter härrör från tiden för Kristus och hans apostlar.

Han läste Hallels vid förra påsken, PSS.

XCV-cxiv före den sista måltiden, PSS.

cxv-cxviii därefter, Ps.

xxii var hans sista ord, auktoritativ citeringar av andra psalmer förekommer i Hans föredrag och hans apostlar (jfr Luk 20:42, 24:44, Apg 1:20).

Apostlarna använde Psaltaren i dyrkan (jfr Apg 16:25, James 5:14, 1 Kor 14:26).

Den tidigaste liturgiska tjänsten togs från Psalter.

Paulus representerar EFESIER kristna, till alla sken psalmodizing, en kör svarar den andra, "att tala med varandra med psalmer, hymner och andliga sånger, sång och psalmodizing [psallontes] i era hjärtan till Herren, tacksägelse [eucharistountes ] alltid om allt "(Ef 5:19).

Förmodligen den eukaristiska agape är hänvisade till.

En liknande hänvisning i Col, III, 16.

St Basil (PG, XXXII, 764) talar om detta psalmodizing i två körer - antipsallein allelois.

Sed PSALMSÅNG eller antiphonal sång, sägs ha införts i kyrkan av Antiokia genom Ignatius (Sokrates, "Hist. Pred.", VI, VIII).

Från Syrien, skulle detta seder i synagogan verkar ha gått över till Palestina och Egypten, Mindre Asien, Konstantinopel, och väst.

Ambrosius var den förste att inviga i Väst sjunger Psaltaren med två körer (jfr Batiffol, "Histoire du breviaire Romain", 1893).

I proprium de tempore av den romerska riten, alla Psaltaren är skanderade minst en gång i veckan, några gånger och oftare.

I Morgongudstjänst och gläds enligt Vulgata s numrering, är Pss.

i-cx, utom ett fåtal som är fastställda för statsministern och andra timmar, i Vespers är Pss.

CXI-cxlvii, utom några som fastställs för övriga timmar.

Den stora alfabetisk beröm av lagen, Ps.

cxviii, fördelas mellan premiärminister, Terce, Sext och Inga.

Benediktinorden, franciskanerna, Karmelitorden, och dominikaner, som har sin egen ritual, alla chant the Psalter gång i veckan, jesuiterna följa romerska ritualen.

I den latinska riten, PSS.

VI, xxxi, xxxvii, l, ci, cxxix, cxlii (Douai) har länge varit uppläst i ovanstående ordning böner sorg för synd, de är lyriska rop den sörjande själ och har därför kallats "BOT Psaltaren ". Deras recitation under fastan beställdes av Innocentius III (1198-1216).

Pius V (1566-72) fastställde sed, nu inte längre en allmän skyldighet, varigenom dessa psalmer blev en del av fredagens ferial Office of Lent.

Den Ambrosian Rite, som fortfarande används i Milano katedralen, distribuerar Psaltaren under två veckor.

Östliga riter i union med Rom (Melchite, maronit, syrianska, kaldeiska, koptiska, Æthiopic, etc.), tillsammans med de kätterska orientaliska kyrkorna, alla hålla uppe recitation av Psalter som sin Divine Office.

Publikation information Skrivet av Walter Drum.

Kopierat av Thomas M. Barrett.

Tillägnad minnet av Rev AJ Maas, SJ The Catholic Encyclopedia, Volume XII.

År 1911.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 juni 1911.

Remy Lafort, STD, censurerar.

Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

Bibliografin av Psaltaren är naturligtvis enorm och kan ges endast i liten del.

Grekiska fäderna: Origenes, Selecta i Psalmos i PG, XII.

1043; IDEM Homiliae i Psalmos i PG, XII, 1319, IDEM Originis Hexaplorum Quae supersunt, ed.

Område, Eusebius, Comm.

i Psalmos i PG, XXIII, 65, XXIV, 9, ST.

Athanasius Epist. Ad Marcellinum i PG, XXVII, 11, IDEM Exegeses i Psalmos i PG, XXVII, 55, IDEM De Titulis Psalmorum i PG, XXVII, 645, ST.

Basilika, Homiliae i PSS.

i PG, XXIX, 209, ST.

Didymus i Alexandria i PG, XXIX, 1155, ST.

Gregorios av Nyssa i PG, XLIV, 431, 608, ST.

Johannes Chrysostomos i pg, LV, 35, 527 och ST. Kyrillos av Alexandria i pg, LXIX, 699; THEODORETUS i pg, LXV, 857. Latin Fathers: ST.

Ambrose, Enarrationes i XII Psalmos i PL, XIV, 921; ST. JEROME, Liber Psalmorum juxta hebraicam veritatem i PL, XXVIII, 1123, IDEM Excerpta de Psalterio (Maredsous, 1895); IDEM Epistolae i PL, XXII, 433, 441, 837, IDEM Breviarium i Psalmos i PL, XXVI, 821, ST.

Augustine, Enarrationes i PSS.

i Polen, XXXVII, 67, IDEM Expositio i PSS.

C-CL i PL, LI, 277; CASSIODORIUS i PL, LXX, 9.

Kommentatorer i medeltiden: Beda, Peter Lombard, ST.

THOMAS, ST. BONAVENTURE och andra av medeltiden beror huvudsakligen på fäderna för sina tolkningar.

Nicolaus lyra, i hans Postilla, och den konverterade Judisk, PAUL, ärkebiskop av BURGOS, i hans Tillägg till Postilla, ger oss mycket av rabbinsk tolkning.

Moderns: Bellarmine, Explanatio i Psalmos (1611), var det överlägset bästa kommentator om psalmer till den senaste tiden, som han använde vetenskapliga metoder i textkritik, SCHEGG, Die Psalmen (München, 1845); Röhling (1871); THALHOFER ( Ratisbon, 1904), Wolter, Psallite Sapienter (Freiburg im Br., 1904), Bickell, Der Psalter (1884), Van STEENKISTE (1870), Patrizi, Cento Salmi tradotti e commentati (1875), MINOCHI, jag Salmi tradotti del Testo Ebreo (1895), LE HIR, Les Psaumes traduits de l'Hebreu en Latin avec la Vulgata en fråga (Paris, 1876); LESETRE (Paris, 1883); Fillion, Les Psaumes commentes selon la Vulgata et l'Hebreu (Paris, 1893), Crampton (1889); KLÖVJEKORG (1908); ZENNER-Wiesmann, Die Psalmen Urtext nach dem (Munster, 1906); NIGLUTSCH (Trent, 1905), Eaton, Sing ni till Herren (London, 1909); Hoberg, die Psalmen nach der Vulgata (Freiburg, 1892); M'SWINEY, Psaltaren och visan (St. Louis, 1901).

Protestanter: kommentarerna av DE Wette (1811-56), Hitzig (1863-65), OLSHAUSEN (1853), Hupfeld (1855-88), EWALD (1839-66), Delitzsch (1895), Duhm (Freiburg im Br. , 1899); BAETHGEN (Göttingen, 1904), Cheyne (New York, 1892), International Critical Commentary, red.

Briggs (New York, 1907), den bästa av icke-katolska kommentatorer på Psalms; KIRKPATRICK i Cambridge Bible (1893-95).


Psalmer

Jewish Perspective Information

ARTIKEL rubriker:

-Bibliska Data:

Lovsånger:

Elegier:

Didaktiska Psaltaren:

Litterär form.

Religiösa och etiskt innehåll.

-I rabbinska Litteratur:

Sammansättning Psalter.

Liturgical Songs.

Psalmbok av Andra Templet.

-Kritisk:

Didaktisk Psaltaren.

Den "förlamade Auctoris."

Datum för Psalter.

Reflection of History.

Reflex of Politics.

Pilgrim Songs.

Musikackompanjemang.

Namnet härstammar från grekiska ψαλμός (plural ψαλμοί), vilket innebär främst att spela på ett stränginstrument, och sekundärt sammansättning spelar eller sång tillsammans på ett sådant instrument.

I Septuaginta (Codex Alexandrinus) ψαλτήριον används, som betecknar en stor stränginstrument, även en samling sånger avsedda att sjungas till ackompanjemang av strängar (harpa).

Dessa termer används för att översätta det hebreiska "mizmor" och "tehillim."

Den exakta härledning och innebörden i den tidigare osäkra.

Det verkar som att etymologiskt betecknar "punkt", man är skyldig sin innebörd av "psalm", "sång" eller "Hymn" med det faktum att det visar föregås av superscriptions av ett antal psalmer.

Ordet "tehillim" är plural, inte förekommer i biblisk hebreiska, från det singulära "tehillah" = "lovsång".

Det är därför en passande titel för insamling av låtarna finns i "Ketubim" eller Hagiographa (den tredje största avdelningen i den hebreiska kanon), och beskrivs mer utförligt i "Sefer Tehillim," eller "Psaltaren."

"Tehillim" är också anlitats för att "tillim" (arameiska, "tillin").

-Bibliska Data:

I den tryckta hebreiska Bibeln Psaltaren är den första av de Ketubim, men det hjälpte inte alltid intar denna ståndpunkt, som tidigare har föregåtts av Ruth.

(BB 14b, Tos. Till. BB lc).

Jerome, dock ( "Prologus Galeatus"), har en annan ordning, där jobb finns första och andra psalmer, medan sefardiska manuskript tilldela Chronicles första och Psaltaren andra plats (rum "Ab. Zarah 19a).

Psaltaren är en av de tre poetiska böcker betecknas som (EMaT = Job [Iyyob] Ordspråksboken [Mishle], och Psalmerna [Tehillim]) och med en accentuering (se accenter i hebreiska) av sina egna.

Sefer Tehillim består av 150 psalmer indelade i fem böcker, enligt följande: bok i.

= Ps.

I.-xli.

ii.

= Ps.

xlii.-LXXII. iii.

= Ps. Lxxiii.-LXXXIX. Iv.

= Ps.

xc.-CVI. v. = Ps.

cvii.-cl., klyftorna mellan dessa böcker som anges genom doxologies (Ps. xli. 14 [av 13], LXXII. 19 [18-19]; LXXXIX. 53 [52], CVI. 48). Slutsatsen av Bok II.

är ytterligare markeras av gloss = "böner Davids son Jesse, är slut."

Av de 150 psalmerna 100 tillskrivs i sin superscriptions, till olika författare vid namn: en, Ps.

xc., till Moses; sjuttiotre till David, två, LIX.

och CXXVII., till Salomo, tolv, 1.

och LX.

till lxxxiii., till Asaf, en, lxxxviii., till Heman, en, LXXXIX., att Ethan, tio till sönerna till Kora (elva om lxxxviii., hänföras till Heman, tilldelas dem).

I Septuaginta ytterligare tio psalmer krediteras David.

Sexton psalmer har andra (oftast musikal) rubriker.

Enligt deras innehåll, kan Psaltaren grupperas enligt följande: (1) lovsånger, (2) elegier, och (3) didaktiska psalmer.

Lovsånger:

Dessa förhärliga Gud, hans makt, och hans godhet yttrar sig i naturen eller visas upp för Israel, eller de fira Toran, Sion och Davids rike.

I denna grupp består Psaltaren av tacksamhet och uttryckte tacksamhet för hjälp utvidgas och fann tillflykt i tider av fara och nöd.

Gruppen omfattar ungefär en tredjedel av Psalter.

Elegier:

Dessa lånar röst åt känslor av sorg över utbredningen av ondska, en seger för de ogudaktiga, lidanden i just den "enkla" eller "dåligt" och övergivande av Israel.

I denna kategori ingår förstod psalmer bön, är den börda som brinnande bön för en förbättring av villkoren för att återställa Israels nåd och omvändelse av syndare.

Demarkationslinjen mellan elegi och bön är inte skarpt dras. Lamentation ofta avslutas med framställning och bön i sin tur slutar i jämmer.

Kanske en del av denna grupp bör anses utgöra en särskild kategori för sig, och som skall utses till psalmer ånger eller BOT hymns; för sin key-note är öppet bekänna sin synd och överträdelse föranleddes av innerlig ånger, preluding längtan efter förlåtelse.

Dessa aredistinct från andra elegierna i den mån de är inspirerade av medvetandet om skuld och inte av gnagande känsla av oförtjänt lidande.

Didaktiska Psaltaren:

Dessa, av tystare humör, ge råd om rättfärdigt beteende och tal, och försiktighet mot olämpliga beteende och attityd.

Av samma allmänna karaktär, men syftar till en viss klass eller en grupp av personer, är FÖRBANNANDE psalmer, som, ofta i starka ord, är brister censurerad och deras konsekvenser utbredde sig, eller gärningsmännen är bittert fördömde. Merparten av de 150 psalmer får utan att sila ramen och innehållet i deras språk, har tilldelats en eller annan av dessa tre (eller, med deras underavdelningar, sju) grupper.

Vissa forskare vill lägga till ytterligare en klass, dvs., Att konungens-psalmer, t.ex. Ps. II., Xviii., Xx., Xxi., Xlv., Lxi., LIX. Och andra.

Även i dessa king psalmer finns alltid antydan till en kung, att de i regel kommer att visa sig vara antingen lovsånger, tacksamhet eller bön, eller didaktiska sånger.

En annan princip för gruppering handlar om karaktären på högtalaren.

Är det nationen som utgjuter sina känslor, eller är det en individ som unburdens sin själ?

Således axel klyvning går mellan nationella och individuella psalmer.

Litterär form.

I form Psaltaren uppvisar en hög grad av perfektion charmen med språk och mångfald av metafor liksom rytmen i tanken, dvs alla olika parallellism.

Den rådande ordningen är kuplett av två motsvarande linjer.

Tripletten och fyrrading förekommer också, men inte ofta.

För diskussion om en mer regelbunden metriska systemet i Psaltaren än denna parallellitet hänvisas till J. Ley ( "Die Metrischen Formen der Hebräischen Poesie," 1866; "Grundzüge des Rhythmus der Hebräischen Poesic," 1875), Bickell ( "Carmina VT Metrice, "1882, och i" ZDMG "1891-94), Grimme (" Abriss der Biblisch-Hebräischen Metrik, "ib. 1896-97), och Ed.

Sievers ( "Studien zur Hebräischen Metrik," Leipsic, 1901, se även "Theologische Rundschau," 1905, viii. 41 ff.).

Refrängen kan sägas utgöra en av de framträdande verbala inslagen i en del av psalmerna (rum Ps. Xlii. 5, 11, xliii. 5, XLVI. 7, 11, lxxx. 3, 7, 19, cvii. 8 består 15, 21, 31, CXIV., varje halv-vers vilken av "och hans godhet varar för evigt").

Flera av psalmerna är Akrostikon eller alfabetiska i sina arrangemang, övertagande av de bokstäver i det hebreiska alfabetet förekommer i olika lägen-början av varje vers, varje hemistich eller var kuplett, i det sistnämnda fallet bokstäver kan förekomma i par, dvs i varje verspar de två linjerna kan börja på samma bokstav.

Ps.

cix.

har hela åtta verser som börjar på samma bokstav.

Ibland programmet inte utföras fullt ut (Ps. ix.-x.), ett Skrivelsen i stället för ett annat (se även Ps. Xxv., XXXVII., CXI., Cxii.).

Religiösa och etiskt innehåll.

Religiösa och etiska innehåll av Psaltaren kan sammanfattas som ett levande medvetande om Guds alla varaktig, guidning, den högsta makten.

Den verbala termer är ofta antropomorfa, den liknelser, fet (t.ex. Gud sitter i himlen med jorden som sin fotapall, han gör himlarna att böja sig, han skingrar dem som fiender av sitt folk, han sprider ett bord).

Guds rättvisa och barmhärtighet är dominerande noteringar i teologi av Psaltaren.

Hans godhet är favorit tema psalmists.

Gud är Fadern som älskar och visar ömhet mot barnen.

Han lyfter upp de ringa och besegrar arroganta. Hans rike varar för evigt.

Han är den Helige.

Himlen förkunnar hans ära: det är hans verk.

Den religiösa tolkningen av naturen är syftet med många av dessa lovsånger (särskilt Ps. Viii., Xix., XXIX., LIV., Xciii., Civ.).

Människans skröplighet, och därjämte hans styrka, hans särställning i svep av skapande, är andra favorit teman.

Synd och syndare är centrala för några psalmer, men även så är det väl försäkrade förtroende gudfruktiga.

Ånger är sökvägen-pekaren till förlåtande Gud.

Ps.

1., Till exempel ringar med en Isaianic protest mot uppoffrande ritualism.

Det offer som behagar Gud är en förkrossad ande. Ofta nationen görs för att tala, men den "jag" i Psaltaren är inte alltid nationell.

Individualisering av religion är inte bortom horisonten.

Det är inte heller sant att den nationella andan enbart uttryck och att den perfekta mannen bilden är alltid och nödvändigtvis uppfattas som en son av Israel.

Den universalistiska notera är som ofta drabbas.

The förbannelser sådana psalmer som cix.

inte demonstrationer av hämndlystnad av smala nationalism.

Läsas mot bakgrund av den tid då de skrevs (se Psaltaren, Critical View), måste dessa fanatiska uttalanden tolkas som riktas mot israeliterna, inte icke-judar.

Ps.

xv.

är proklamation av en etisk religion som bortser från begränsningar av födsel eller blod. Återigen, det "fattiga" och "ödmjuka" eller "ödmjuk", så ofta nämnda "fattigdom" eller ödmjukhet att ha funnits även bland Guds attribut (XVIII. 35 )-är israeliter, de "tjänare Yhwh," vars lidanden har framkallat Deutero-Jesajas beskrivning (Jes. liii:). "Return Israel" och upprättandet av Guds rike med rättvisa samtidigt med Israels restaurering är fokus i eskatologin av Psaltaren, behandlas som en helhet.

Men kanske detta sätt att om Psaltaren eftersom nästan avspeglar samma uppfattning måste överges, de skäl som beskrivs i Psaltaren, kritisk hållning.

-I rabbinska Litteratur:

Den rikaste i innehåll och mest värdefulla av de tre stora Ketubim (Ber. 57a) är Sefer Tehillim betraktas som en andra Moseböckerna, vars virtuell kompositören David, brukar jämföras med Moses (Midr. The. Ch. I.).

"Mose gav [Israel] De fem böckerna i Torah, och att motsvara dem [] David gav dem Sefer Tehillim, i vilken även finns fem böcker" (ib.).

Dess heliga karaktär till skillnad från sådana böcker som "Sifre Homerns" (verk av Hermes, inte Homer) är uttryckligen betonat (Midr. The. LC; Yalḳ. Ii. 613, 678).

Psaltaren är i huvudsak "sånger och laudations" ().

Enligt Rab, skulle rätt beteckning på boken "Halleluyah" (Midr. The. LC), eftersom denna beteckning inte begriper både Guds namn och dess förhärligande, och därför är anses vara den bästa av de tio ord för beröm förekommer i Psaltaren.

Dessa tio ord, motsvarande antal för de tio män som hade en del i att komponera Psaltaren, är: "berakah" (välsignelse), Hallel, "tefillah" (bön), "Shir (sång)," mizmor "(Psaltaren ), "neginah" (melodi), "nazeaḥ" (att spela på ett instrument), "ashre" (happy, välsignade), "hodot" (tack), "halleluyah" (ib.).

Sammansättning Psalter.

Tio män hade en andel i sammanställningen av denna samling, men chefredaktör var David (BB 15a; Midr. Toppdomänen. I.).

Av de tio namnen två variant listor ges, nämligen (1) Adam, Moses, Asaf, Heman, Abraham, Jeduthun, Melkisedek, och tre söner Kora, (2) Adam, Moses, Asaf, Heman, Abraham, Jeduthun, David, Solomon, tre söner Kora räknas som en och Ezra (BB 14b, Cant. R. vers IV. 4, Pred. R.-VII. 19, ibland efter Abraham, Ethan ha-Ezraḥi byts ut).

Adam's psalmer är sådana som hänvisar till kosmogenin, skapande.

Ps.

v., xix., xxiv., XCII.

(Yalḳ. II. 630) sades ha skrivits av David, men Adam var värdig att få bestående dem.

Indelningen i fem böcker är kända för rabbinerna överensstämde med den som observerades i moderna utgåvor.

Ordningsföljden av Psaltaren var identisk med den moderna recensions, men på rabbinerna misstänkte att det var inte helt korrekt.

Rabbi Joshua ben Levi uppges ha velat göra ändringar (Midr. The. XXXVII.). Moses var krediteras med författarskap elva psalmer, xc.-c.

(ib. xc.).

De uteslöts från Toran, eftersom de bestod inte i den profetiska anda (ib.).

Ps.

xxx.

( "vid invigningen av huset") tillskrevs David liksom Ezra (ib. xxx.). Tjugotvå gånger är "ashre" finns i Psaltaren, och detta påminner de tjugotvå bokstäver i hebreiska alfabetet (ib. I.).

"Barki nafshi" förekommer fem gånger i Ps.

CIII. erinrade analogin med Moseböckerna (ib. CIII.).

Ps.

XXIX.

namn Yhwh arton gånger, i analogi med de arton välsignelser av Shemoneh "Esreh (ib. XXIX.).

Ps.

CXIV.

kallas "Hallel ha-Gadol" (Pes. 118a), som, enligt vissa, låtarna "grader" också tillhör.

Det vanliga "Hallel" bestod av Ps.

XCV-cxviii.

(Pes. 117a). De Masorah delar upp boken i nitton "sedarim," den elfte av dessa börjar med Ps.

lxxviii.

38 (se masoretiska anteckning i slutet av tryckt text).

En palestinsk myndighet, R. Joshua b.

Levi, räknas endast 147 psalmer (Yer. Shah. 15).

Enligt Graetz ( "Psalem" s. 9), var detta varians på grund av strävan att utjämna antalet psalmer med den i Pentateuchal pericopes enligt den treåriga cykeln.

Ps.

I. och II.

räknades som en i Babylon (Ber. 9b, 10a, som i LXX.).

Ps.

x.

15 tillhörde IX.

(Meg. 17b).

Den avslutande vers i Ps.

xix.

lades till Ps.

xviii.

(Ber. 9b), XLII.

och xliii.

räknades som en (se Fürst, "Kanon", s. 71).

Ps.

lxxviii.

var uppdelat i två delar innehållande verserna 1 till 37 och 38 till 72 respektive (Ḳid. 30a).

Ps.

cxiv.

och cxv.

förenades (se Ḳimḥi, kommentaren till Ps. cxiv.), och cxviii, delades i två.

Psalmer vars upphovsmän inte var kända, eller ett tillfälle för vars sammansättning inte nämnts, beskrevs som "föräldralösa" (, "Ab. Zarah 24b).

Liturgical Songs.

Enligt talmudiska tradition, sjöngs psalmer av leviterna omedelbart efter det dagliga dryckesoffer av vin, och varje liturgiska psalm sjöngs i tre delar (Suk. IV. 5).

Pauserna mellan de delar Arons söner blåste tre olika blaster på trumpet (Tamid vii. 3).

De dagliga psalmer är namngivna i den ordning som de reciterade: söndag, xxiv.; Måndag, xlviii., Tisdag, lxxxii., Onsdag, xciv., Torsdag, LXXXI., Fredag, xciii., Och Sabbath, XCII.

(Tamid LC).

Detta val visar att det gjordes vid en tidpunkt när Israel hotades med katastrof (se Rashi på Suk. 55a).

De femton "Songs of Degrees" sjöngs av leviterna vid Lövhyddehögtiden, vid festliga ritning av vatten.

Ps.

CXXXV.

och CXIV.

var reciterade antiphonally av tjänstgörande liturgist och folket.

Som New Year psalmer, LXXXI.

och avslutande verserna XXIX.

användes (RH 30b).

De som utsetts för semiholy dagar Sukkot är upptaget i Suk. 55a.

Massek.

Soferim xviii.

2 namn som tillskrivs för påsk.

På New Moon en viss psalm (nummer inte anges i Talmud) sjöngs i Templet (Suk. 55a); Soferim namn Ps.

cv.

med de sista verserna av civ.

För Hanukkah Ps.

xxx.

är reserverad (Soferim xviii. 2). Från Soṭah ix.

10 (se Tosefta annons loc.) Det är uppenbart att på en gång Ps.

XLIV.

utgjorde en del av templet morgonen liturgin, medan xxx.

sjöngs vid erbjudande av de första skördarna.

Samma psalm, samt iii.

och LXXVII., sjöngs till ackompanjemang av musikinstrument i samband med utvidgningen av Jerusalem (Shebu. 14a).

Psalmbok av Andra Templet.

-Kritisk:

Psaltaren kan sägas vara den psalmbok i församlingen i Israel under det finns det andra templet, men inte varje psalm i samlingen är av en karaktär som denna beteckning kan tillämpas.

Genom tidigare kritiker föra denna tanke på arten av Psaltaren det fastslogs att de hade sjungit psalmer i templet antingen genom leviterna eller av folket.

Senare forskare har ändrat denna uppfattning mot bakgrund av den omständigheten att befolkningen medverkar i templet ritualen var mycket liten och även på grund av innehållet i många av psalmerna är sådana att deras recitation på uppoffrande funktioner är inte särskilt trolig (t.ex. Ps . xl. och L., som har en viss anti-uppoffrande tendens).

Medan B.

Jacob (i Stade's "Zeitschrift", 1897, xvii.) Vidhåller att Psalter är en psalmbok för församlingen att hjälpa till eller delta i offer-rit, och som sådan måste innehålla även liturgiska sånger avsedd för dem som skulle sätta erbjudanden vid vissa tillfällen, andra hävdar att, medan ett antal hymner otvivelaktigt var av prästerlig import och därmed var avsedda att sjungas i templet, många var skriven för intonationen på bön i synagogan.

I detta sammanhang bestämning av hänvisningen i den så kallade "jag" Psalmerna är av betydelse. Upptäckten av den hebreiska texten i Syraks (Jesus Syraks vishet) har orsakat Nöldeke (Stade's "Zeitschrift", 1900, xx.) Om styrkan av iakttagelsen att i Ecclus.

(Jesus Syraks vishet) li.

2-29 "I" refersto Ben Sira, att uppmana till att "jag" psalmer liknande skall tolkas som individuella bekännelser.

Den traditionella uppfattningen var att David, den välrenommerade författare till de flesta av dessa "jag" psalmer, var i dem unbosoming sina egna känslor och om sina egna erfarenheter.

Det är mer troligt, dock att, medan "jag" i vissa fall kan få sin betydelse, om hela denna personliga pronomen har hänvisningen till "Israels menighet", eller en cirkel eller en uppsättning congregants till bön, "fromma", det "Meek," de "rättfärdiga." Den metriska återuppbyggnaden av Psaltaren (se Baethgen, "Commentar," 3d ed.) lovar att belysa detta problem, eftersom antagandet är väl förankrat att psalmer skrivna för eller användas på offentliga liturgiska tillfällen haft en typisk metriska systemet för sina egna (rum "Theologische Rundschau," VIII., februari, 1905).

Under alla omständigheter måste en del av psalmerna har tjänstgjort vid privata hängivenhet (t.ex. Ps. CXLI.), Vilket faktiskt sed hymnsjungande nattetid av några av de fromma är hänvisade till (ib. lix. , XCII., CI., cxlix.).

Didaktisk Psaltaren.

Å andra sidan har många av de didaktiska psalmer påminde om den allmänna typen av gnomisk antologier.

Det verkar mer troligt att dessa reciteras, inte sjungit, och har lärt sig utantill för etiska undervisning och vägledning.

Att "alfabetisk" psalmer inte var avsedda ursprungligen för liturgiskt bruk kan härledas åtminstone från Ps.

CXI.

Merparten av denna klass återspeglar studie-rummet av lärd, och saknar helt den spontanitet av vördnadsfull anda. Det finns goda skäl att betrakta Ps.

i.

som en prolog, inleds till alla titlar genom sin senaste redaktörer, som inte var präster (sadduceer), men skriftlärda (fariséer) intresserade uppgång och inrättandet av synagogal dyrkan som mot prästerlig liturgi Templet.

Om så anses, Ps.

i.

visar avsikt redaktörerna att i den här samlingen en bok av instruktion samt en handbok för bön.

Befintliga Psalter är en sammanställning av olika insamlingar vid olika tidpunkter.

Uppdelningen i flera delar var inte alltid helt och hållet beror på en önskan att efterlikna strukturen i Moseböckerna.

Böcker i.

(Ps. i.-lxi.), Ii.

(Ps. lxii.-LXXII.), Och iii. (Ps. lxxiii.-LXXXIX.) Markeras som separata samlingar av doxologies, ett faktum som pekar på sina separata sammanställning.

The Doxologi som nu skiljer böcker IV.

och v. efter Ps.

CVI.

ger intryck av att vara början på en annan psalm (rum I. Chron. xvi. Om det sker vid utgången av interpolation verserna 8 till 36).

Det är omöjligt att fastställa den dag då dessa äldre samlingar kan ha satts ihop.

Boka i., innehållande "David" Psaltaren (ursprungligen utan Ps. I. och II.), Kan ha varit den första att sammanställas.

I böcker II.

iii.

(Ps. lxii-LXXXIX.) Flera äldre och mindre sammanställningar verkar vara representerade, och att även i vissa störningar.

De (a) "David" Hymns (ὐμνοι =; ib. Li-LXXII.) Är tydligt åtskilda från (b) låtar av sönerna till Kora (xlii.-xlix.), (C) "Asaf" songs (l ., lxxiii.-lxxxiii.), och (d) senare tillskott av promiskuösa psalmer (lxxxiv.-LXXXIX.).

Det är anmärkningsvärt att i "David" hymner dubbletter av psalmer finns, ingår också i boken i.

(Ps. liii. = XIV.; LXX. = Xl. 14-18; lxxi. 1-3 = xxxi. 2-4), medan LVII.

8 ff.

dupliceras i bok v.

(cviii. 2-6).

En annan egendomlighet i denna bok är att använda "Elohim" för "Yhwh," utom i tillägget (lxxxiv.-LXXXIX.). Jämförelse av texterna till de dubbla psalmer, liksom den omständigheten att dessa dubbletter uppstår, anger frihet som sådana insamlingar gjordes, och tyder på att många samlingar existerade, var i varierande innehåll.

Book IV.

skiljer sig i den mån den innehåller, med undantag för tre psalmer (xc. "Moses", ci., CIII. "David", men i Septuaginta nio), bara anonyma rapporter.

Karaktär av Doxology (se ovan) menar att denna bok var skild från följande endast att utföra analogi med Moseböckerna.

Böcker IV.

och v. kännetecknas av frånvaron av "musikalisk" superscriptions och instruktioner.

I boken mot den grupp som består cvii.

till cix.

känns lätt igen som inte är organiskt förbundna med sådant som består av cxx.-CXII.

Det är möjligt att den liturgiska egenskaper och användning XCV.

till cxviii.

([det egyptiska] "Hallel") var man tvungen att bortredigeringsverktyg av "Hallel" psalmer separat.

Den "Songs of Degrees" (se nedan) måste ha utgjort en gång en serie av sig själva.

The metriska arrangemang är detsamma i alla, med undantag för CX.

Resten av boken v. består av lös "Halleluyah" psalmer, i vilka har lagts till "David" Psaltaren (cxxxviii.-CXLV.) Och en gammal folkvisa (cxxxvii.).

Den "förlamade Auctoris."

Om vem som var sammanställningen av dessa olika samlingarna har det föreslagits att en slutsats kan dras i fråga om psalmer märkt "sönerna till Kora" eller "till Asaf, Heman, Ethan, Jeduthun," respectively.

Men

föregås till påseende i dessa fall är helt enkelt inte en "förlamade auctoris," de namn som de av ledarna för kören-gilds (fastställas enligt Chronicles, av David).

Rubrikerna som

inträffar endast anger att psalmerna sjöngs vanligtvis av körsångare som kallas "söner Kora" etc., eller att psalmen utgör en del av repertoaren för sångarna kallas så skulle sjungas enligt en fast melodi som de vidtagit .

Dessa kör-mästare, då hade samlat sin favorit psalmer, och följaktligen att dessa fortsatt vara uppkallad efter sin samlare och att sjungas efter melodin som införts av förgylla.

Det har också uppmanat som förklarar termer ( "till David," Mose: ") att en viss melodi var känt av detta begrepp, eller en samling råkade vara märkta på detta sätt.

Det är dock uppenbart att det ibland utanskriften tillåter ingen annan konstruktion än den som det är tänkt att namnge upphovsmannen till psalm (Moses, t.ex. i Ps. Xc.), Om sådana uttryck som "David sång, "" Zion song "=" Yhwh song "kan mycket väl ha kommit på modet som skyddad heliga till skillnad från profana dikter och stammar.

Ändå får man inte glömma att dessa superscriptions är sena tillägg.

Den historiska värde not (= "till David") inte är större än andras låtsas att ge tillfälle när och under vilka förhållanden de särskilda psalm wascomposed.

Varianter i dessa superscriptions i texterna är att de är sent interpolationer, speglar de åsikter som deras upphovsmän.

Datum för Psalter.

Av tradition David ansågs som författare till de flesta psalmer, även andra namn förekommer i bildtexterna som anses vara de som sångare under hans ledning (David Ḳimḥi, Commentary on Psalm, Förord).

Han ansågs också vara redaktör för den bibliska Psaltaren.

Men denna benämning om upphovsmannarätt till honom beror på tendensen att ta kontakt med namnet på en dominerande personlighet de viktigaste litterära produktion av nationen.

Alltså Moses siffror som lagstiftare, och författare till Moseböckerna, Salomo, som "klok" människa och som sådan, författaren till vishet böcker, David, som sångare och i denna egenskap, som kompositören hymner och som insamlare av Psaltaren mån de inte är hans egna kompositioner.

När Psaltaren först antog sin nuvarande form är öppet för diskussion.

Visst är att Nya Testamentet och Josephus förutsätter existensen av Bibelns Psalter i den form som det finns i kanon.

Detta faktum bekräftas ytterligare av det datum då den så kallade "Psalms of Solomon."

Dessa har tilldelats omkring 68 f.Kr., ett faktum som visar att vid den tiden inga nya psalmer skulle kunna införas i den bibliska boken, som vid det här laget ha uppnått permanenta och fast form som Psaltaren för David.

Det är säkrast då att tilldela den slutliga sammanställningen av den bibliska boken till den första tredjedelen av århundradet närmast före den kristna eran.

Om dagen för två psalmer LXIV.

och cxlvi., Maccabees jag dahåller en ledtråd.

I I Mace.

vii.

17, Ps.

LXIV.

2 citeras, medan cxlvi.

4 utnyttjas i jag Macc.

ii.

63.

Dessa psalmer då var kända för en författare som lever i tiden för Hasmonean härskare.

Han anses Ps.

LXIV.

som gäller för tiden Alcimus.

Som påpekades ovan, den historiska superscriptions är värdelösa för fastställande av kronologi, även om koncession gjorts att några av dessa pretendedly historiska anteckningar uppkommit före den slutliga sammanställningen av Psaltare och har tagits ur den historiska romaner om livet på landets hjältar, som, enligt rådande antika litterära sed infördes poesi att försköna prosa (rum Ex. XV., jag Sam. II.), som verkligen Ps.

xviii.

finns också i II Sam.

xxii.

Reflection of History.

I jämförelse med vad som är känt av händelserna den judiska inre och yttre historia under de senaste århundradena före förstörelsen av det Andra Templet, har kritiska forskare kommit fram till att det politiska och religiösa omständigheter och konflikter i dessa stormiga tider återspeglas i av långt större antal psalmer.

De flesta av de 150 i den bibliska boken, om inte alla av dem, har tilldelats ett post-exilen ursprung.

Inte en enda bland behöriga samtida akademiker på allvar försvarar Davidic författarskap med en enda psalm, och mycket få av de senaste kommentatorerna bibehålla före exilen karaktär ena eller den andra låten i samlingen.

Av exilen kompositioner Ps.

CXV.

är kanske det enda exemplaret.

Till Persiska period några psalmer kan tilldelas, särskilt "natur" psalmer (t.ex. viii., Xix.), Som uttryck för monoteism motstånd mot dualism.

Men det finns inga bevis för detta antagande.

Fortfarande en ansenlig rad psalmer måste ha varit sammansatt i förskola maccabeiska år.

Vissa psalmer förutsätter att det finns och okränkbarhet templet och den heliga staden (t.ex. xlvi., Xlviii., LXII.).

Ps.

III., iv., xi. och lxii. lyckades återspegla förtroende fromma präster före maccabeiska störningar.

Reflex of Politics.

Men det är uppenbart att andra psalmer hänvisar till bedrägeri och förräderi av huset Tobias (Ps. lxii.).

Den maccabeiska revolution, med dess hjältemod å ena sidan, dess feghet å andra sidan, har sina segrar och nederlag, levereras många en psalm av tro och trots och glädje.

Och-de "troende", det "rättfärdiga" det "Meek"-find röst för att prisa Gud för hans hjälp och för att fördöma de "elaka", de utländska nationer som har gjort gemensam sak med Syrien (se lxxiv., Lxxxiii ., cxviii. och cxlix.).

Ps. XLIV.

och LXXVII. Peka på händelser efter döden av Judas Mackabaios, Ps.

lv.

och andra tycks behandla Alcimus.

Inrättandet av Hasmonean dynastin på tronen och konflikterna mellan fariséerna (nationalister och demokrater) och sadduceerna (företrädare för aristokratiska sacerdotalism) har lämnat sina imponera på andra psalmer (Ps. ex. 1-4, "Shim'on" i Akrostikon).

Några av psalmerna är inget mindre än pronunciamentos av fariséerna (IX., x., xiv., LVI., XLVII.). Datum kan inte hänföras till den större antal psalmer, utom i den mån deras innehåll förråder deras karaktär av tempel eller synagogal hymner, som eskatologiska konstruktioner, eller som apokalyptiska tolkningar av den gamla historien eller mytologi.

Synagogal liturgi och strikt reglerad Temple ceremoniella är produktioner av maccabeiska och efter maccabeiska konflikter. Apocalyptic ecstasy, att didaktiska referenser till historia, och messianska spekulationer pekar på samma århundraden, när utländska förtryck och inre stridigheter ledde de trogna förutsäga kommande härliga dom.

Den "Royal" eller "kungen" psalmer tillhör den kategori av apokalyptiska effusions.

Det är inte nödvändigt att anta att de hänvisar till ett avgörande kung eller monark.

Den Messianska Kungen stridande med "folk"-en apokalyptisk incidenter är central i dessa psalmer.

Den "" Aniyim "och" "Anawim" är de "ödmjuka" i motsats till "Gewim" och " '" Azim (som avläsningar måste ofta antas för gojerna "och"' Ammim "), den" stolta " och "fräcka".

De förstnämnda är (fariseiska) fromma nationalister kämpade mot stolt (Sadducean) bryter mot Guds lag, men i sin trohet de ser de kommande av King of Glory, kommer det messianska Linjal, vars ankomst på flykt och skam Israels utrikes-och inre fiender.

Pilgrim Songs.

Den "Songs of Degrees" är pilgrim sånger, som sjöngs av deltagarna i processionen vid tre pilgrimen festivaler, alla andra förklaringar är fantasifull.

David Ḳimḥi i sin kommentar citerar den gängse tolkningen att dessa, sjöngs sånger av leviterna står på femton stepsbetween domstolen av kvinnorna och som israeliterna.

Men han antyder också att de hänvisar till efter tiden i exil inlösen, som sjöngs av dem att "gå upp" från fångenskap.

I själva verket visar Ḳimḥi ofta en mycket klar uppfattning om vilka psalmer efter exilen ursprung.

Texten är ofta skadad.

Den innehåller interpolationer, marginella skyler införlivats i kroppen av psalmer, citat inte i den ursprungliga, liturgiska skyler, anteckningar och avsiktliga förändringar. KONSONANTISK trafikplatser överflöd.

Många av psalmerna är klart fragmentariska torsos, andra, så klart, består av två eller flera osammanhängande delar som hämtats från andra psalmer utan samband eller konsekvens (rum den moderna kommentarer, särskilt de Duhm och Baethgen, även Gratz, "Psalmen, "Introduction).

Enligt Graetz (LCP 61), sådana kombinationer av två psalmer i en orsakades av kraven på det liturgiska tjänster.

Det är inte osannolikt att vissa psalmer var skanderade responsively del av leviterna sjunga en vers, och de andra svarar med nästa. I synagogorna Psaltaren var ropade antiphonally, församlingen ofta upprepas efter varje vers sjöng av kantor första versen av psalm i fråga.

"Halleluyah" var ordet som församlingen var inbjuden att delta i denna mässande.

Varför det inleds ursprungligen Psaltaren, inte som i den masoretiska texten, kommer i slutet.

Vid avslutningen av psalm den "maḳre" eller kantor lagt en Doxologi slutar med ( "och säger ni Amen"), varpå församlingen svarade "Amen, amen" ( "Monatsschrift", 1872, s. 481).

The synagogal psalmer, enligt det här, så är cv., CVI., Cvii., CXI., Cxii., XCV., Cxiv., CXVI. Och XCIX.

(den kortaste av alla psalmer), cxviii., CXXXV., CXIV., cxlvi.-cl.

Musikackompanjemang.

När det gäller den musikaliska ackompanjemang mindre är känt.

Pojkar tycks ha lagts till Manskör ( "Ar. 13b).

Tolv vuxen leviterna utgjorde den minsta medlemskap i en kör, nio av dessa spelas på "kinnor," två på "Nebel" och en på cymbaler (ib. II. 3-5).

Singing tycks ha varit den viktigaste inslag i sin konst, de instrument som används av sångarna för sina egna ackompanjemang bara.

The kinnor, enligt Josefus, hade tio strängar och slogs med ett plektrum ( "Ant." Vii. 12, § 3), medan Nebel hade tolv anteckningar och spelades med fingrarna.

Denna information är inte bekräftas av vad som är känt av "lyra" eller "kithara" av grekerna.

Jewish mynt visa lyres tre strängar, och i ett enda fall en av fem strängar.

Tosef. "Ar. II.

ger kinnor syv strängarna.

Enligt Ps.

XCII.

3, måste det ha varit känt en tio-stränginstrument.

Jerusalem Talmud instämmer Josephus i tilldelar Nebel den klass av stråkinstrument (Yer. Suk. 55C, "Ar. 13b).

Men det verkar ha haft en membranös kvarstad eller mellangärde att öka effekten av strängar (Yer. Suk. LC).

The Nebel och "alamot" (I Chron. XV. 20, Ps. Xlviii.; Ps. Ix. Korrigerad behandlingen) är identiska (se Gratz, LCP 71).

Flöjt, "Halil," var bara att spela på helgdagar ( "Ar. II. 3).

Den hebreiska termen för kör-master var "menaẓẓeaḥ."

Se även Cymbaler.

Femtiosju psalmer betecknas som, detta är ett ord som betecknar "punkt", alltså en ny början.

Trettio psalmer betecknas som (= "song"), antagligen som anger att psalmen sjöngs faktiskt i templet.

Tretton psalmer är märkta, enligt vilket ord är tveksamt (se hebreiska ordböcker och kommentarer).

Sex psalmer är superscribed-en gåta-tre gånger med tillägg, en gång (lx.), och LVI.

med.

Fem psalmer kallas = "bön" (xvii., XL., LXXII., CII., Cxlii.).

Två psalmer är märkta = "att minnas" (xxxviii., LXX.), Vars mening är inte känd.

Ps.

c.

utses av = "för Thanksgiving," förmodligen anger dess användning i liturgin som en hymn för TACKOFFER. Ps.

CLV.

är märkt = "Jubilee sång eller hymn," anger dess innehåll.

Ps.

lx.

har förmodligen en dittogram för = "för David."

Ps. Lxxxviii.

har rubriken, som verkar vara också dittogram av föregående.

Ps.

vii.

har en annan gåtfull bildtexten (se kommentarerna).

Emil G. Hirsch

Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi

De modernaste Kommentarerna är sådana som Duhm i KHC, Baethgen (3d ed.), I Nowack s Handcommentar och Wellhausen i SBOT Cheyne översättning (1900) och införande (1891) ger den senaste litteraturen upp till dessa dates.EGH

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är