Visan, Song of Songs, Höga visan

Allmän information

En bok i Gamla testamentet i Bibeln, Höga visan, även känd som Song of Songs eller visan, är en samling lyrik fira mänsklig kärlek. Traditionen SALOMONISK författarskap inte stå granskning.

Miljön i poesi är starkt norra israelit och bildspråk landsbygden, även om det kan ha varit bland sofistikerade stadsbor.

En rimlig hypotes är att kärlek lyrics från perioden 950 till 750 f.Kr. samlades in och kompletteras postexilic tider och accepterad bland religiösa judar som en allegori om förhållandet mellan Gud och Israel.

Den tidiga kristna kyrkan accepterat denna förklaring, med allegorin blir det av Kristus och hans kyrka.

Andra forskare tolka låten som en samling av hymner till sann kärlek, helgat genom facket.

Poesi beskriver natur och manliga och kvinnliga kroppar med en varm och unjaded erotik.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Norman K Gottwald

Bibliografi


G Carr och DJ Wiseman, Song of Solomon (1984), R Gordis, The Song of Songs och klagan: A Study, Modern Translation, and Commentary (1974), JB White, en studie av kärlekens språk i Song of Songs (1978).


Visan, Höga visan

Kort återblick

  1. Den ömsesidiga beundran de älskandes (1:2-2:7)

  2. Tillväxten i kärlek (2:8-3:5)

  3. Äktenskapet (3:6-5:1)

  4. Längtan hos hustrun för hennes frånvarande make (5:2-6:9)

  5. Skönheten i Shulammite bruden (6:10-8:4)

  6. The Wonder of love (8:5-14)

Olika forskare har tolkat boken som:


Judarna tror generellt att brudgummen är Gud och bruden är det judiska folket.

Många kristna anser att brudgummen är Kristus och bruden är kyrkan.


Sol'omon

Avancerad information

Solomon, fredlig, (Heb. Shelomoh), Davids andre son med Batseba, dvs, den första efter deras giftermål (2 Sam. 12).

Han föddes troligen omkring f.Kr. 1035 (1 Chr. 22:5, 29:1).

Han efterträdde sin far på tronen i början av manlighet, troligen runt sexton eller arton år.

Nathan, till vilken hans utbildning var anförtrodt, kallade honom Jedidiah, dvs "älskad av Herren" (2 Sam. 12:24, 25).

Han var den förste kungen av Israel "född i lila."

Hans far valde honom som sin efterträdare, som passerar över skador av hans äldre söner: "Förvisso min son Salomo skall regera efter mig."

Hans historia är inspelade i 1 Kungaboken 1-11 och 2 Chr.

1-9.

Hans upphöjelse till tronen ägde rum före faderns död, och var skyndade främst av Nathan och Bathsheba, till följd av uppror Adonijah (1 Kung 1:5-40).

Under sin långa regeringstid fyrtio år den hebreiska monarkin fick sin högsta prakt.

Denna period har väl kallats "augusteiska ålder" av den judiska annalerna.

Den första halvan av hans regering var dock överlägset ljusare och mer välmående, den senare hälften förmörkades av avgudadyrkan i vilken han föll, i synnerhet från sin hedniska intermarriages (1 Kungaboken 11:1-8, 14:21, 31 ).

Före sin död David gav parting instruktioner till sin son (1 Kings 2:1-9, 1 Chr. 22:7-16, 28).

Så snart han hade bosatt sig i sitt rike, och ordnade angelägenheter hans omfattande imperium ingick han en allians med Egypten genom äktenskap Faraos dotter (1 Kungaboken 3:1), varav dock inget vidare registreras.

Han omgav sig med all lyx och yttre storheten i en östlig monark och hans regering blomstrade.

Han gick i allians med Hiram, konungen i Tyrus, som på många sätt mycket hjälp honom i många företag.

För några år före sin död David var deltog aktivt i arbetet att samla in material (1 Chr. 29:6-9, 2 Chr. 2:3-7) för att bygga ett tempel i Jerusalem som en permanent hemvist för ark förbund.

Han tilläts inte bygga Guds hus (1 Chr. 22:8), att ära var förbehållet hans son Salomo.

(Se Temple.) Efter genomförandet av templet, engagerade Salomo i uppförandet av många andra byggnader av betydelse i Jerusalem och i andra delar av hans rike.

För långa loppet av tretton år var han engagerad i uppförandet av ett kungligt palats på Ophel (1 Kung 7:1-12).

Det var 100 alnar lång, 50 bred och 30 hög.

Sina höga tak stöddes av fyrtiofem ceder pelare, så att salen var som en skog av cederträ, och därmed troligen den fick namnet "The House of the Forest of Lebanon."

Framför denna "hus" var en annan byggnad, som kallades Veranda av pelare, och framför denna gång var "Hall of Judgment" eller Throneroom (1 Kungaboken 7:7; 10:18-20, 2 Chr . 9:17-19), "The King's Gate", där han ges rättvisa och gav publiken till sitt folk.

Detta palats var en byggnad av stor prakt och skönhet.

En del av det sattes isär som residens för drottning, dotter till farao.

Från slottet fanns ett privat trappa av röda och doftande sandal trä som ledde upp till templet.

Solomon tillverkade också stora arbeten för att säkra en riklig tillgång till vatten för staden (Eccl. 2:4-6).

Han byggde sedan Millo (LXX., "Acra") för att försvara staden, fyller en rad av vallar omkring detta (1 Kung 9:15, 24; 11:27).

Han reste också många andra befästningar för försvar av sitt rike på olika ställen där det var utsatt för angrepp av fiender (1 Kung 9:15-19, 2 Chr. 8:2-6).

Bland hans stora företag måste också nämnas byggandet av Tadmor (qv) i öknen som en kommersiell depå, samt en militär utpost.

Under hans regeringstid Palestina åtnjöt stor kommersiell framgång.

Omfattande trafik som bedrivs av mark med Däck-och Egypten och Arabien, och till sjöss med Spanien och Indien och kusterna i Afrika, som Salomo samlade stora förråd av rikedom och produkter från alla länder (1 Kungaboken 9:26-28 , 10:11, 12, 2 Chr. 8:17, 18, 9:21).

Detta var den "guldålder" i Israel.

Kungliga prakt och glans Salomos domstol var oöverträffad.

Han hade sjuhundra hustrur och trehundra konkubiner, ett bevis på en gång sin stolthet, sin rikedom och sin sinnlighet.

Upprätthållandet av hans hushåll berörs enorma utgifter.

Bestämmelsen behövs för en dag var "trettio åtgärder fint mjöl, och sextio mått mjöl, tio fett oxar och tjugo oxar från betesmarker och ett hundra får, bredvid Harts och rådjur och dovhjort, rådjur och feta höns "(1 Kung 4:22, 23).

Salomos regeringstid var inte bara en period av stor materiell välfärd, men var lika anmärkningsvärd för sin intellektuella verksamhet.

Han var ledare för sitt folk även i detta uppror bland dem nya intellektuella liv.

"Han talade tre tusen ordspråk, och hans sånger var tusen och fem. Och han talade om träden, från ceder träd som är i Libanon ända till isop som springeth ur väggen: han talade också om djur, och höns , och av smådjur och fiskar "(1 Kungaboken 4: 32, 33).

Hans rykte spreds utomlands genom alla länder, och män kom från när och fjärran "för att höra Salomos visdom."

Bland annat därför lockas till Jerusalem var "The Queen of the South" (Matt 12:42), drottningen av Saba, ett land i Arabia Felix.

"Deep, faktiskt, måste ha hennes längtan och stor hans rykte, som framkallade en avskild arabisk drottning bryta den urgamla seden att hennes drömmande mark, och att föra fram energi som behövs för att trotsa de bördor och faror så lång resa över en vildmark.

Ändå hon förband, och utfört den med säkerhet. "(1 Kung 10:1-13, 2 Chr. 9: 1-12.) Hon var fylld med häpnad genom allt hon såg och hörde:" Det fanns ingen mer sprit i henne. "Efter ett utbyte av gåvor hon återvänt till sitt hemland. Men det gyllene tidsålder av judisk historia avled. De ljusa dagen Salomos härlighet slutade i moln och mörker. hans nedgång och fall från sin forna kraft är ett sorgligt rekord . Chief bland orsakerna till hans nedgång var hans månggifte och hans stora rikedom. "När han blev äldre han tillbringat mer av sin tid bland hans favoriter.

Det fåfänga kungen leva bland dessa sysslolösa kvinnor, för 1000 kvinnor, med alla sina fåfänga och illasinnade skötare, fyllde palats och nöje-hus, som han hade byggt (1 Kungaboken 11:3), lärde sig tolerera och sedan härma deras hedniska sätt.

Han gjorde verkligen inte upphör att tro på Israels Gud med honom. Han ville inte längre erbjuder vanliga offer i templet vid stora högtider.

Men hans hjärta var inte rätt med Gud, hans dyrkan blev bara formell, hans själ, lämnade tomma av utdöende äkta religiös övertro, försökt att fyllas av någon religiös upphetsning som erbjöd sig.

Nu för första gången en gudstjänst var som offentligt upp bland Herrens folk som inte bara var felaktiga eller förbjudna, liksom av Gideon (Dom. 8:27), eller Danites (Dom. 18: 30, 31), men rent idolbilder. "(1 Kungaboken 11:7, 2 Kungaboken 23:13.) Detta gjorde honom Guds misshag. Hans fiender segrade mot honom (1 Kungaboken 11:14-22, 23-25, 26-40) , och en dom efter den andra föll ned på marken. Och nu i slutet av alla kom, och han dog, efter att ha regerat i fyrtio år, och begravdes i Davids stad, och "med honom begravdes i Davids stad , och "med honom begravdes den kortlivade härlighet och enighet i Israel."

"Han lämnar efter sig, men en svag och värdelös son, att stycka hans rike och vanära hans namn."

"The Kingdom of Solomon, säger Rawlinson," är en av de mest slående fakta i den bibliska historien.

En småaktiga nation, som under hundratals år har svårt haft ett eget liv mitt i krigiska stammar, var och en har i sin tur utövar dominans över den och förtryckt det plötsligt upp av geni för en soldat-monark till ära och storhet.

Ett imperium är etablerad som sträcker sig från Eufrat till Egyptens gränser, en sträcka på 450 miles, och detta rike, snabbt byggda, går nästan omedelbart efter en period av fred som varar under ett halvt sekel. Välstånd, storhet, arkitektoniska prakt, konstnärlig kompetens, kommersiella företag, en position av värdighet bland de stora nationerna på jorden, har haft under detta utrymme, vid slutet av vilken det finns en plötslig kollaps.

Det härskande nationen är delad i två delar, med föremålet för tävlingarna falla av, företräde nyligen fått vara helt förlorad, skådeplatsen för kamp, kamp, förtryck, återvinning, in-härliga överlämnande och desperat försök, åter börjar. " , Historical Illustrationer.


Song of Sol'omon

Avancerad information

Visan, kallas också efter Vulgata, den "visan."

Det är "Song of Songs" (1:1), som är den finaste och mest värdefulla i sitt slag, den ädlaste låten, das "Hohelied", som Luther kallar det.

The SALOMONISK upphovsmannarätt till denna bok har ifrågasatts, men bevis, både interna och externa, fastställa tämligen den traditionella uppfattningen att det är produkten av Salomos penna.

Det är en allegorisk dikt som lägger fram de ömsesidiga kärleken till Kristus och kyrkan, under symbolen för både brudgummen och bruden.

(Jämför Matt. 9:15, Joh 3:29, Ef. 5:23, 27, 29, Rev 19:7-9, 21:2, 9, 22:17. Jämför även Ps. 45, Isa. 54 :4-6, 62:4, 5, Jer. 2:2; 3:1, 20, Hes. 16, Hos. 2:16, 19, 20.)

(Easton illustrerad ordbok)


Höga visan

Katolsk information

(Grekiska Aisma asmaton, latin Canticum canticorum.)

En av tre böcker av Salomo, som ingår i hebreiska, grekiska, och den kristna Canon av Skrifterna.

Enligt den allmänna tolkningen av namnet betyder "alldeles utmärkt, best song".

(Jfr motsvarande uttryck i Andra Mosebok 26:33, Hesekiel 16:7, Daniel 8:25, används i Bibeln för att ange den högsta och bästa i sitt slag.) Vissa kommentatorer, eftersom de inte förstår det homogenitet av boken, betraktar den som en serie eller kedja av låtar.

INNEHÅLL OCH EXPOSITION

Boken beskriver kärlek för varandra om Salomo och Sulamitess i lyrico-dramatiska scener och ömsesidig sånger.

En del av sammansättningen (iii, 6 v, 1) är helt klart en beskrivning av bröllopsdagen.

Här är de två viktigaste gestalterna närma sig varandra i ståtliga processlon, och dagen är uttryckligen kallas bröllopsdagen.

Dessutom brudkrona och brudsäng kallas, och sex gånger i detta avsnitt av sången, men aldrig före eller efter, är ordet make används.

Allt som föregått ses nu att vara förberedande för äktenskapet, medan det följer Sulamitess är drottningen och hennes trädgård är en trädgård kungen (V, 1-VI, 7 sq), även om sådana uttryck som "vän "," älskade "och" duva ", är vanliga.

Tillsammans med de försäkringar som av kärlek till varandra, finns en ständigt progressiv åtgärd som representerar utvecklingen av den varma vänskap och tillgivenhet paret, sedan brud unionen och gifta liv kungaparet.

Bruden är dock ut som en enkel herdinna, alltså när kungen tar henne, måste hon genomgå en utbildning för tjänsten som drottning, inom ramen för denna utbildning sker olika prövningar och sorger (3:1, 5: 5 ff.; 6:11 - Hebr 12)

Olika betydelser har tillskrivits innehållet i sången.

Innan femtonhundratalet tradition gav en allegorisk eller symbolisk innebörd för kärleken till Salomo för Sulamitess.

Utsikten som innehas av den judiska synagogan uttryckte Akiba och Aben Esra, som innehas av kyrkan, av Origenes, Gregorius av Nyssa, Augustinus, och Hieronymus.

Yttrande emot dessa hittades endast enstaka uttryck.

Akiba (första århundradet efter Kristus) talar starkt för dem som vill slå boken från den Heliga Canon, medan St Philastrius (fjärde århundradet) hänvisar till andra som betraktas det inte som ett verk av den Helige Ande men eftersom sammansättningen av ett rent sinnlig poet.

Teodor av Mopsuestia väckte sådan indignation genom att förklara att Höga visan är en kärleksvisa Salomos och hans föraktfull behandling av den gav mycket illa (Mansi, Coll. Konc., IX, 244 ff, Migne, PG, LV, 699 ff.).

Vid det ekumeniska konciliet i Konstantinopel (553), avvisades Theodore åsikt som kättare och hans egen lärjunge Theoret, fram mot honom enhälliga vittnesmål av fäderna (Migne, PG, LXXXI, 62).

Theodore yttrande återupplivades inte förrän det sextonde århundradet, då den kalvinistiska Sebastien Castalion (Castalio), och även Johannes Clericus, använt sig av den.

Anabaptistsna blev anhängare av denna tanke, senare anhängare av samma åsikt var Michaelis, Teller, Herder och Eichhorn.

En mittläget fattas av "typiska" exposition av boken.

För det första och omedelbar känsla typisk tolkning håller fast vid den historiska och sekulära mening, som alltid har betraktats av kyrkan som kättersk, denna tolkning ger dock till "Song of Love", en andra och högre mening.

Som, nämligen siffran Salomo var en typ av Kristus, så är den verkliga kärleken Salomos en herdinna eller Faraos dotter, tänkt som en symbol för Kristi kärlek till sin kyrka.

Honorius av Autun och Luis of Leon (Aloysius Legionensis) egentligen inte lär denna uppfattning, även om deras metod för yttrandefrihet kan vara vilseledande (jfr Cornelius en lapide, Prol. I Canticum, c. i).

Förr hänvisades ofta till en första och bokstavliga betydelsen av orden i en text, som mening, var dock inte den riktiga känslan av sammanhang som det är tänkt av författaren, men ansågs vara bara dess yttre täckning eller " Husk ".

Helt olika denna metod är den typiska framställningen i modern tid, som tar emot en faktisk dubbla betydelsen av texten, varvid två betydelser anslutna och som är avsett av författaren.

Bossuet och Calmet kan kanske anses inneha denna uppfattning, det är klart och innehas av den protestantiska kommentatorer Delitzsch och Zockler som också Kingsbury (mot talmannen kommentaren) och Kossowicz.

Några andra intar denna uppfattning, men antalet omfattar inte Lowth (jfr De sacra poesi Hebr. Prael., 31).

Grotius gör det uppenbart, inte så mycket i ord som i metoden för utläggning, att han är emot en högre tolkning.

För närvarande är de flesta icke-katoliker starkt motsätter sig en sådan redogörelse, men å andra sidan de flesta katoliker acceptera en allegorisk tolkning av boken.

Redogörelse för Allegori

Skälen för denna tolkning återfinns inte bara i tradition och beslutet av kyrkan, men även i sången själv.

Så länge ansträngningar görs för att följa tråden i en vanlig kärleksvisa, så länge kommer det att vara omöjligt att ge en sammanhängande redogörelse, och många misströsta om att någonsin få en lyckad tolkning.

I kommentaren i denna författare "," Kommentar. I Pred. Et Canticum Canticorum (Paris, 1890), ett antal exempel ges av de typiska och de rent sekulära tolkningar, och utöver dessa, vid behandling av varje större divisioner, de olika metoderna för framställningen är noga undersökts.

Korrekt anslutning av scener och delar kan bara hittas i riket av den ideala, i allegori.

På något annat sätt kan värdighet och helighet anstår Skriften bevaras och den slående titeln, "Song of Songs", få en tillfredsställande förklaring.

Allegorin kan dock tas upp som möjligt och självklart med hjälp av ett flertal avsnitt i Gamla och Nya Testamentet, där Guds förhållande till synagogan och Kristus till kyrkan eller till den beundrande själen är representerade under symbolen äktenskap eller trolovning (Jeremia 2:2; Psalm 44 - hebreiska 45; Hosea 19 ff., Hesekiel 16:8 ff. Matteus 25:1 ff, 2 Kor 11:2; Efesierbrevet 5:23 ff.; Uppenbarelseboken 19: 7 sq, etc.).

Ett liknande sätt att tala förekommer ofta i kristen litteratur, och inte heller förekommer tvångsarbete eller konstgjord.

Vittnesbörd Theodoret till undervisning i den tidiga kyrkan är mycket viktigt.

Han namn Eusebius i Palestina, Origenes i Egypten, Cyprianus i Karthago, och "äldste som stod nära apostlarna", följaktligen, Basil, två Gregorys [av Nyssa och Nazianzen - Ed.] Diodorus och Chrysostomos " och allt i samförstånd med varandra ".

Till dessa kan läggas Ambrose (Migne, PL, XIII, 1855, 1911), Philastrius (Migne, PL, XII, 1267), Jerome (Migne, PL XXII, 547, 395, XXIII, 263) och Augustinus (Migne, PL, XXXIV, 372, 925, XLI, 556).

Av detta följer, att den typiska tolkning, även strider tradition, även om det inte faller inom dekret rättegången mot Teodor av Mopsuestia.

Denna metod av redogörelsen har dessutom mycket få anhängare, eftersom de typiska endast kan tillämpas på enskilda individer eller saker, och kan inte användas för tolkning av en sammanhängande text som innehåller endast ett äkta och egentliga mening.

Grunden för den typiska tolkning förstörs på en gång när den historiska förklaring anses vara oförsvarligt.

I en allegorisk tolkning av låten, gör det ingen väsentlig skillnad om bruden tas som en symbol för synagogan, det vill säga i församlingen av gamla förbundet eller Church of God i nya förbundet.

I sanning, vänder låten bortsett från båda, av maken bör förstås mänskliga naturen som folkvalda (Electa Elevata, sc. Natura humana) och tas emot av Gud.

Detta är inbakat, framför allt i den stora kyrkan Gud på jorden, som Gud tar till sig med kärleken till en brudgum, gör höjdpunkten av alla hans utvändiga arbeten, och pryder med brud prydnad övernaturliga nåd.

I låten bruden är inte klandras för synd och skuld utan, tvärtom, hennes goda egenskaper och skönhet får höga beröm, därför visas det valda gemenskap med Gud här enligt den form som är enligt aposteln, utan fläck eller lyte (Efesierbrevet 5:27).

Det är tydligt att Höga visan finner sin mest uppenbara ansökan till den mest heliga mänsklighet Jesus Kristus, som förenas i den mest intima kärleksband med gudomen, och är helt fläckfri och i huvudsak helgade, efter det att det mest heliga Guds moder som den vackraste blomman av Church of God.

(När det gäller dubbel mening av detta slag i skrifterna, cf. "Zeitschrift fur katholische Theologie", 1903, s. 381.) Den själ som har renats genom nåd är också i en mer avlägsen än ordets rätta bemärkelse en worthly Bride of Lord.

Den verkliga innebörden av visan är dock inte begränsas till något av dessa program, utan att tillföra de valda "bruden av Gud i hennes förhållande hängivenhet till Gud".

I själva verket har den andliga tolkning av låten visade sig vara en rik källa för mystisk teologi och asketism.

Det är bara nödvändigt att komma ihåg det bästa av det gamla kommentarer och tolkningar av boken.

Det finns fortfarande i predikningar finns femton av S: t Gregorius av Nyssa på de första sex kapitlen (Migne, PG, XLI, 755 ff.).

I kommentarerna till Theodoret (Migne, PG, LXXXI, 27 följ.) Är rik på förslag.

I elfte århundradet Psellus sammanställt en "Catena" från skrifter Neilos, Gregorios av Nyssa, och Maximus (Auctar. bibl. Patr., II, 681 ff.).

Bland latinska Ambrose gjort så flitig användning av Höga visan som helhet kommentar kan komma att utvecklas från de många tillämpningar, rik på gudsfruktan, att han gjort av den (Migne, PL, XV, 1851 ff.).

Tre kommentarer återfinns i verk av Gregorius den store (Migne, P L., LXIV, 471 ff., 905; CXLVIII, 441 ff.).

Apponius skrev en mycket omfattande kommentar som framställs även så sent som 1843, var publiceras i Rom. Den Bede frågan för ett antal mindre kommentarer.

Den noggranna redogörelsen av Honorius av Autun av boken i dess historiska, förtjänar allegoriska, tropological och anagogical betydelser särskilt omnämnande.

The Åttiosex predikningar kvar av St Bernard är allmänt kända.

Gilbert av Hoyland läggs till detta nummer fyrtioåtta mer.

Den största av helgon enkindled deras kärlek till Gud om anbudet uttryck för kärlek för Kristus och hans brud, kyrkan, i Höga visan.

Även i Gamla testamentets tid det måste ha varit betydligt tröstade hebréerna att läsa om den eviga förbundet om kärleken mellan Gud och hans trogna folk.

Inom vissa gränser ansökan till förhållandet mellan Gud och den individuella själen prydda med övernaturliga nåd är självklart och ett stöd för dygdig levande.

Bruden är först upp av brudgummen till en relation av kompletta tillgivenhet, efteråt förlovad eller gift (III 6-v, 1), och slutligen, efter en lyckad aktivitet (vii, 12 sq, viii, 11 sq); tas emot i den himmelska bostäder.

Ett liv av kontemplation och aktivitet hänger samman med smärtsamma prövningar är vägen dit.

I BREVIARIUM och missale kyrkan har vid upprepade tillfällen tillämpat sång till Guds moder (se B. Schafer i komment., S. 255 ff.). I sanning brud som är prydd med skönhet fläckfri renhet och djupa tillgivenhet är en siffra lämpligast för Guds moder.

Detta är anledningen till Ambrosius i sin bok "De virginibus", så flera gånger och speciellt citat visan.

Slutligen kan tillämpningen av låten till historien om Jesu liv och kyrkan erbjuder fromma tänkte rikt material för kontemplation. Därvid alltså det naturliga förloppet av låten, i viss mån, skall följas. Vid sitt inträde i livet och särskilt vid tiden för hans offentliga verksamhet som lärare frälsaren försökte Kyrkan, hans brud och hon kom kärleksfullt mot Honom.

Han förenades själv med henne på Cross (iii, 11), gör kyrkans egen användning av denna tanke på ett antal kontor.

Den tillgivna samtal med bruden (CH. V, 1) äga rum efter uppståndelsen. Nedan kan hänskjutas till senare kyrkans historia.

En åtskillnad bör göras i sådana metoder för tolkning, dock mellan vad som kan godtas som säker eller sannolik i kontexten och vad fromma kontemplation har lagt mer eller mindre godtyckligt,.

Av denna anledning är det viktigt att fastställa mer exakt än vad man gjort i tidigare gånger äkta och sann känsla av texten.

Litterär form av låten

Båda de traditionella poetiska accentuering och språk används för att uttrycka tankar visar boken som en äkta dikt.

Försöket har gjorts på olika sätt för att bevisa förekomsten av en bestämd meter i den hebreiska texten.

Yttrandet från nuvarande författare är att en sex-stavelse trokéiska meter kan tillämpas på den ursprungliga Hebrerw version (De Re Metrica Hebraeorum, Freiburg, Baden, 1880).

e och sann känsla av texten.

Den huvudsakligen lyriska karaktär av låten är omisskännlig.

Men eftersom olika röster och scener visas, varken bör den dramatiska karaktären av dikten misslyckas erkännande, det är dock uppenbart att utvecklingen av en extern åtgärd är inte så mycket avsikten som utspelar sig i den lyriska uttryck för känsla under varierande omständigheter.

Kantaten form av sammansättning föreslås av förekomsten av en kör av "I Jerusalems döttrar" även om texten inte tydligt ange hur orden har fördelats mellan de olika karaktärerna.

Detta står för den teori som lagts fram på tider som det finns olika personligheter, som, som brud och brudgum, eller som älskare, prata med, eller, cach andra.

Stickel i sin kommentar tilldelar tre olika personer roll brudgummen, och två till som bruden.

Men en sådan godtycklig behandling är resultatet av försök att göra Höga visan i ett drama lämplig för scenen.

Enighet Canticle

Kommentatorn nämnt och andra exegetes utgå från naturliga övertygelsen att dikten, helt enkelt kallad Visan och lämnade till eftervärlden som en bok, måste betraktas som en homogen helhet.

Det är uppenbart att de tre klart åtskilda roller brudgum, brud, och kör bibehålla sin tydligt definierade karaktärer från början till slut, på samma sätt som vissa andra beteckningar, som "älskade", "vän", osv, och vissa avstår hålla återkommande.

Dessutom verkar flera delar upprepa varandra, och en egendomlig formuleringar finns i hela boken.

Försök har dock gjorts för att lösa dikten i olika låtar (ungefär tjugo stycken), vilket har prövats av Herder, Eichhorn, Goethe, Reuss, Stade, Budde, och Siegfried.

Men det har visat sig mycket svårt att skilja dessa sånger från en annan, och att ge varje lyrisk en mening dlstinctly egen.

Goethe trodde detta omöjligt, och det är nödvändigt att tillgripa en arbetsgrupp över av låtarna från den person som samlats in dem.

Men i detta allt skulle bero på en vag personliga intryck.

Det är sant att ett ömsesidigt beroende av alla de delar som inte kan upprätthållas i den sekulära (historiska) tolkning.

För även i den historiska hypotes är att försöka få en felfri drama lyckas endast om godtyckliga tillägg görs som möjliggör övergång från en scen till en annan, men dessa interpolation har något stöd i själva texten. Tradition också vet ingenting om verklig dramatisk poesi bland hebréerna, inte heller semitisk ras mer än något bekant med denna form av poesi. Driven av nödvändighet, Kampf och andra, även uppfinna dubbla roller, så att vid andra tillfällen gestalterna visas tillsammans med Salomo och Sulamitess, men det kan inte sägas att någon av dessa hypoteser har tagit fram en trolig tolkning av hela låten.

Tolkningssvårigheter

Allegorisk

Alla hypoteser av ovan nämnda slag tacka för sin ursprung till utbredda motvilja allegori och symbolism.

Det är väl känt hur extremt osmakliga poetisk allegori är att vår ålder.

Ändå allegori har varit anställd vid tidpunkter av de största diktarna i alla åldrar.

Dess användning var mycket utbredd i medeltiden, och det var alltid en begäran om tillstånd i tolkningen av Skriften av fäderna.

Det finns många passager i Gamla och Nya Testamentet som det är helt enkelt omöjligt att förstå utan allegori.

Det är sant att den allegoriska tolkningsmetod kraftigt har missbrukats.

Ändå Höga visan kan bevisas vara ett felfritt varandra följande dikt av anställning av reglerna för poetisk allegori och dess tolkning har fastställts och i enlighet med de normer för konst.

Beviset för riktigheten av tolkningen ligger i en sådan kombination av alla delar av låten till en homogen helhet.

Den dramatiska formen, så långt man kan tydligt ses i den traditionella texten, inte förstörs av denna metod för att klarlägga, ja ett nummer (fyra till sju) av mer eller mindre oberoende scener måste erkännas.

Att separera dessa scener från en annan den judiska eller syriska brud tullen får beaktas, vilket har gjort, särskilt av Budde och Siegfried, om resultatet är en förenkling av förklaringen och inte en snedvridning av scenerna, eller andra handlingar av Caprice.

Ett försök har gjorts i kommentaren (s. 388 ff.) Av denna författare att i detalj avgörande reglerna för en sund allegorisk tolkning.

Historiska

Enligt Wetzstein, vem Budde och andra följer efter, bör boken ses som en samling korta låtar som fortfarande används av beduinerna i Syrien i "tröskning-board".

Funktionerna i likhet utseendet på brudparet i sju dagar som kungen och drottningen omåttlig beröm av de två, och dans av drottningen, under vilken hon svingar ett svärd till tonerna av en sång av kören.

Bruston och Rothstein har dock uttryckt tvivel på att denna teori.

I Salomos sång bruden, i verkligheten inte ser ut som en drottning och inte svinga ett svärd, det andra spår av likhet är av så allmän karaktär att de troligen tillhör Bröllopshögtidligheterna av många nationer.

Men det värsta är att det viktigaste låtarna avowedly inte står i rätt ordning.

Följaktligen är det förutsatte att ordern.

Följaktligen är det förutsätts att ordningsföljden är oavsiktlig.

Detta öppnar bred gång dörren till godtycke.

Alltså, gör som det som sägs inte passar in i denna teori har det hävdats att en insamlare eller senare REDAKTÖR som missförstådda olika frågor, måste ha gjort små tillägg som det är omöjligt nu att göra något.

Andra, som Rothstein i Hastings, Dictionary of the Bible, förutsätter att mottagaren, eller snarare REDAKTÖR, eller ens författaren hade ett dramatiskt slut i sikte, som liv och rörelse och handling är, tagna tillsammans, omisskännlig.

Det är accepterat (åtminstone för den nuvarande formen av dikten) att boken presenterar ett pastoralt dikt som boken presenterar ett pastoralt dikt i HUVUDPERSONER eller åtminstone melodramatisk form.

Dikten, enligt denna teori, visar hur en vacker herdinna håller hennes förlovning ett löfte till sin älskare av samma valör i Fife trots the lockelser och våldsdåd av en kung.

Men detta herde måste interpoleras i texten och inte mycket kan sägas om det imaginära tro föras med Distant Lover, som Sulamitess, i mittsektionen av Höga visan, ger sig gärna till kungen, och ingen anledning framgår i texten varför hennes gränslösa beröm inte bör vara avsedd för den nuvarande kungen och inte för en frånvarande älskare.

Stickel övervinner de stora svårigheter som fortfarande finns kvar på ett mycket godtyckligt sätt.

Han ger ett extra par älskande komma plötsligt fram, de vet ingenting av de viktigaste gestalterna och är anställda av poeten bara som ett mellanspel.

Stickel ger paret tre korta stycken, nämligen: I, 7 sq, I, 15 II, 4, IV, 7-v, 1. Övrigt i dessa hypoteser verkar svårigheten som blir allt samman med den historiska tolkningen, det vill säga Sänkningen av sången som är så högt värderade av kyrkan.

Den historiska tolkningen omvandlas Ordinary Love-scener, i olika stunder som för övrigt en eldig, raster sinnlig kärlek tillbaka.

För samma uttryck, som när som allegoricallly till Kristus och kyrkan, meddelar styrkan i Guds kärlek, är under normala förhållanden utsagor av en motbjudande passion.

ÅLDER och författare till LOVSÅNG

Tradition, i harmoni med påskrift, attribut sången till Salomo. Även i modern tid en hel del exegetes har hållit detta yttrande: bland protestanter, till exempel Hengstenberg, Delitzsch, Zöckler och Keil.

De Wette säger: "Hela serien av bilder och relationer och färskhet liv ansluta dessa sånger med en ålder av Salomo.

Sången bevisen kärlek Solomon för naturen (den innehåller twenty-en namnen på växter och femton djur), för skönhet och konst, och för kunglig glans, hänger samman med den sistnämnda är en idealisk enkelhet är lämpligt för den typ av karaktär Kungliga poet. Det är också tydligt en stam av de mest ömma känslor och kärlek till fred som ligger väl i linje med rykte Salomo.

Det något ovanliga språk i samband med skickliga och lysande stil pekar på en väl praktiseras författare.

Om några arameiska eller utländska uttryck återfinns i sången, i förhållande till Salomo, kan därför inte orsaka överraskning.

Det är anmärkningsvärt att det i Ordspråksboken ett ökat form av relativ används alltid, medan det i visan den kortare formen är anställd, den som används tidigare i sång Debbora.

Men på samma sätt Jeremias använde vanliga form i sina profetior, medan det i Klagovisorna han upprepade gånger anställd kortast.

Poängen tas upp som Tirsa (VI, 4 - Hebr.) Nämns tillsammans med Jerusalem som huvudstad i kungariket de tio stammarna.

Jämförelsen är dock endast om skönhet och Tirsa hade framför allt ett rykte om skönhet.

Många andra kommentatorer, som Böttcher, Ewald, Hitzig och Kampf, sätta sammansättningen av boken under tiden direkt efter Salomo.

De hävdar att en talan av dikten äger rum i norra delen av Palestina, att författaren är särskilt väl förtrogen med denna del av landet, och skriver i form av språket som används där.

Det är vidare sagt att Tirsa endast kan jämföras med Jerusalem vid den tidpunkt då om var huvudstad i Konungariket de tio stammarna som efter fyllda Salomos men före den tidpunkt då Samarien var huvudstad i norra Sverige.

Alla dessa skäl har dock mer subjektiva än objektiva värdet.

Inga mer övertygande, slutligen, är skälen till att låta någon annan att placera boken i efter tiden i exil gånger, bland dessa exegetes kan nämnas: Stade, Kautzsch, Cornill, Gratz, Budde, och Siegfried.

De stöder sin teori i förhållande till många egenheter i språk och anser att de även finna spår av grekiskt inflytande i sången, men allt detta finns det saknas tydliga bevis.

Tillstånd av den hebreiska texten

Gratz, Bickell, Budde, och Cheyne tror att de har kunnat bevisa förekomsten av olika fel och ändringar i texten.

De avsnitt som avses är: VI, 12, vii, 1, iii, 6-11, för ändring av texten se kapitel VI och VII.

Publikation information Skrivet av G. Gietmann.

Kopierat av Joseph P. Thomas. The Catholic Encyclopedia, Volume III.

År 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, November 1, 1908.

Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur.

+ John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York


Visan

Jewish Perspective Information

ARTIKEL rubriker:

Tolkning: Solomon som brudgummen.

Rustic Wedding.

Datum.

En av de fem Megillot.

Den hebreiska titeln, vanligen förstås som "den mest bra låtar, som består av Salomon" (inte "en av de bestående sånger av Solomon"), titeln är dock senare än dikten, där den relativa pronomen alltid

, Aldrig. De gamla versionerna följa hebreiska, från de gör i den latinska Vulgata, kommer "Canticum Canticorum," titeln "visan."

Tolkning: Solomon som brudgummen.

Den äldsta kända tolkning av Song (inducerad av efterfrågan för en etisk och religiös del i dess innehåll) är allegorisk: Midrash och Targum representera det som skildrar förhållandet mellan Gud och Israel.

Den allegoriska föreställningar övergått till den kristna kyrkan, och har utarbetats av en lång rad författare från Origenes ner till nuläget, desto djupare innebörd som antas vara förhållandet mellan Gud och Jesus och kyrkan eller den individuella själen .

Bokstavlig tolkning av dikten som enbart ett lovtal av gift kärlek hade sina representanter i början tider (Theodore av Mopsuestia, och i viss mån) Abraham ibn Ezra, och, i renässans för den sextonde och sjuttonde århundradena, bibehölls genom Grotius, Clericus, och andra, men det är först under de senaste hundra åren som denna tolkning har i praktiken avsatte det allegoriska.

Sången är nu fattas, nästan överallt, att firandet av ett äktenskap, det finns faktiskt ingen antydan till allegori i texten.

Uppenbarligen finns det två huvudsakliga personligheter, en brudgum och en brud, men åsikterna går isär om vem brudgummen är.

Om titeln godtas som äkta, är det en naturlig slutsats att dikten beskriver bröllopet Salomos och en prinsessa (Faraos dotter) eller ett land som ogift (så Delitzsch och andra).

Men bortsett från frågan om datum, är den här konstruktionen visade sig vara omöjligt av det faktum att brudgummen skiljer sig från Salomo i VIII.

11, 12, och förmodligen, genom en översyn, i VI.

8, 9.

För att möta denna svårighet antas det (av Ewald, Driver, och många andra) att brudgummen eller fästman är en ung herde, och att Salomo är hans blivande rival, att kungen har bortförde en vacker lantlig Maiden (VI. 10-12) och har fört henne till sitt palats i Jerusalem (I. 4), där han strävar efter att vinna hennes hjärta, men att hon, motstå lockelsen av domstolen, förblir trogen sitt land älskare, och slutligen förenas med honom (VIII. 5-14).

Denna teori, dock vilar på omotiverade tolkningar av särskilda passager.

Den påstådda rivaliteten mellan en kung och en herde visas någonstans i texten: det finns bara en älskare, eftersom det bara finns en flicka; Solomon införs som en aktör på ett enda ställe (III. 6-11), och här är han representeras som herden brudgummen själv.

Både de åsikter som beskrivs ovan (och de olika ändringarna av dem) betraktar dikten som ett drama: det är dividerad med expositors in handlingar och scener. Det är i själva verket dramatiskt utformade (t.ex. Job dikten, till exempel), eftersom det består inte av berättelser, men i lyriska uttalanden stoppas i munnen av vissa tecken, men det är inte ett drama.

Inte bara finns det ingen bestämd uppgift om tid eller plats, alla vagt rapsodisk, men det finns ingen rörelse, ingen kulmen eller katastrof.

Äktenskapet är redan fullbordades i i.

6 (och så i II. 6, IV. 16-v. 1, vii. 9 [AV 8]), och historien är inte längre långt i VIII.

Rustic Wedding.

Ytterligare en åsikt om boken som föreställande den populära festligheterna hölls i Palestina i samband med bröllop-veckan. Av sådana fester finns det tips i Gamla Testamentet (domare xiv. 10-12, Jer. Xvi. 9, Ps. Xix. 6 [5], comp. Matt. xxv. 1 ff.) samt Wetzstein (i sin artikel "Die Syrische Dreschtafel," i Bastian's "Zeitschrift für Ethnologie", 1873, pp. 270 ff., och i bilagan till Delitzsch iakttagelse om en Song) har gett information om den moderna syriska äktenskap fest, där han finner paralleller till de i dikten.

Under veckan som efterträdde äktenskap byborna samlas, den stryk-styrelse bildas som en tron, som nygifta inta sina platser som "kungen" och "drottning", det finns sånger för att prisa den fysiska charmen på par, och danser, där brudgum och brud delta, särskilt anmärkningsvärda är "svärd-dansa", utförs av bruden med ett draget svärd i ena handen (se VII. 1 [RV VI. 13]).

I enlighet med denna syn "kungen" av dikten, som ibland kallas "Solomon" (en fantasifull benämning på en person av ideal skönhet), är brudgummen, att "I Jerusalems döttrar" är byn flickorna här på bruden; den kungliga processionen av III. 6-11 är att brudgummens (rum Ps. xix. 6 [5]), dialogerna, beskrivningar av kroppsliga behag, och andra delar är folkvisor, enligt Budde, namnet " Shulamite, "till bruden gång (VII. 1 [vi. 13]), är detsamma som" Shunemmite "och ISAN fantasifull reminiscens av det verkliga Abishag (I Kings i. 3). viss förklaring som detta krävs enligt karaktär i boken.

Det är en samling av bitar som hyllning till den fysiska njutningar av gift kärlek.

Den freeness yttrandefrihet (särskilt i vii. 2-10 [1-9]), kränkande för modern smak, är i enlighet med gammal sed (rum Hes. Xvi., Xxiii.; Ords. V. 16-20): Det kan delvis bero på också att licensen för folkliga fester.

Det är dock inte nödvändigt, att tro att författaren endast har återgett de sånger av den rustika firandet av hans tid, utan sjunger en poet med hög förmåga här för gifta kärlek, efter rader av festliga tullen, men som ger fri lek sin fantasi: sådan charm stil som boken visar är inte sökas i rustika låtar. enhetligheten i dikten är en av känsloladdade alla situationer som speglar samma förutsättningar och samma känslor.

Datum.

Datum för Song indikeras av sin litterära form: den idyll är främmande för den hebreiska geni, och pekar på den tid då judarna imiterade grekiska modeller (Theokritos och Bion).

Ordet (= "bärstol" [iii. 9]) verkar vara den grekiska φορεῖον, (IV. 13) infördes tidigast senare persiska perioden (till slutet av andra ord se Driver, "Introduction").

Datumet för boken kan knappast bestämmas exakt: den bestod troligen under perioden 200-100 f.Kr., men en del av materialet kan vara äldre.

Diskussionerna vid synoden i Jabneh (Jamnia) visar att i slutet av den första kristna århundradet den kanoniska myndighet Song ifrågasattes i vissa kretsar (se Bibeln Canon, § 11). Sannolikt grund av invändningen dess icke-religiösa karaktär: det inte innehåller Guds namn (utom "Yah" i VIII. 6, Hebr., som ett uttryck för intensitet), dess kärlek är sinnlig, och den enda etiskt element är hängivenheten hos en man till en kvinna i äktenskapet . Halten anges varken av Philo eller i Nya testamentet.

Men det verkar ha vunnit popularitet, och sannolikheten är att i ett tidigt dag tolkades allegoriskt av de vise, och att det var på grundval av en sådan tolkning att dess canonicity bildades slutligen.

På dess ritual används vid påsken se Megillot, The Five.

Emil G. Hirsch, Crawford Howell Toy

Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi: På historia tolkning: S. Salfeld, Das Hohelied Salomo's bei den Jüdischen Erklärern des Mittelalters, 1879; W.

Riegel, Die Auslegung des Hohenliedes in der Jüdischen Gemeinde und der griechischen Kirche, 1898, E.

Reuss, La Bible (ger en Conspectus av olika system), CD Ginsburg, Song of Songs, 1857, Cheyne, i Encyc.

Bibl.

SV visan. Den traditionella tolkningen (Solomon som brudgummen) finns i Delitzsch s kommentar, 1875; och fylligare dramatiska tolkning (herden älskare) i: Ewald, Dichter, 1867; WR Smith, visan, i Encyc.

Brit.

9th ed., Rothstein, Das Hohe Lied, 1893, dito, Visan, i Hastings "Dict.

Bible; Driver, Introduction (som ger en fullständig redogörelse för systemen i Delitzsch och Ewald), Wetzstein i Budde, Höga visan, i The New World, 1894, vol.

III.; dito, Commentary, i KHC, Siegfried, Commentary, i Nowack s Handkommentar och Cheyne, LC på relationen mellan Song och Theokritos: WM Fullerton, i Unitarian Review (Boston), juli 1886, DS Margoliouth, Lines of Försvar av den bibliska uppenbarelsen, London, 1900.

På mätaren: Budde's kommentar, och om den hebreiska texten: detta och kommentarerna från Graetz och Siegfried.EGHT

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är