Frestelse

Allmän information

Temptation har två olika betydelser.

En är som alla försök att locka en till det onda.

Den andra är en undersökning som syftar till andlig bra (Mos 3:5; 22:1,2).

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post


Frestelse

Avancerad information

Frestelsen är handlingen att frestande eller tillståndet att vara frestad.

I OT särskilda verb anger handlingen av frestande är Piel form Nissa.

I I Sam.

17:39 ordet används bevisa eller testa rustningar.

I Mos 22:1 Nissa karaktäriserar Guds befallning till Abraham att erbjuda Isak som brännoffer i Moria land.

En liknande användning av termen i ansökan till Guds testning av män återfinns i Exod.

16:4, 20:20; Mos.

8:2, 16, 13:3, II Chr.

32:31; Ps.

26:2 osv besläktade med denna bemärkelse är det som ges till det när det tillämpas på den fruktansvärda och underbara laga hinder mot Egypten (Mos 4:34).

Samma tekniska term används för de av männen som utmanar Gud att visa sin trovärdighet och rättvisa.

Termen Nissa är sällan, om någonsin, tillämpas i OT till Satans agera för att locka människor till synd.

Trots detta är kärnan i frestelse på detta sätt tydligt visat på grund av hösten och i protokollet från Satans roll i betryck Job (Mos 3:1-13; Job 1:1-2:10). Eve säger Gud, "Ormen förledd mig (hissiani), och jag åt" (Mos 3:13; jfr. exapatao i II Kor. 11:3, jag Tim. 2:14).

Deception spelar en viktig roll i satanisk frestelse.

Satan undviker att göra ett frontalangrepp omedelbart på Guds provanställning kommando och dess hotade sanktioner.

Stället, så han frön av tvivel, otro och uppror.

Frestelsen att Eve är typisk.

Hon är att uppleva att Gud har oklokt och orättvist undanhållit ett legitimt syfte bra från mannen.

I Jobs prövningar strategin är annorlunda, men det mål som eftersträvas är densamma, förkastandet av Guds vilja och sätt som rättvis och god.

NT speglar översättning av Nissa med ekpeirazo, etc., i LXX (Matt 4:7; jag Kor. 10:9; Heb. 3:8-9).

I dessa passager det syndiga frestande Guds kallas i form av OT.

Men är samma mening är anställda av Peter i samband med synd om Ananias och Safira (Apg 5:9) och de föreskrifter som ges till icke-judiska kristna (Apg 15:10).

Användningen av ytterligare peirazo och liknande uttryck är komplex.

Orden kan hänvisa till yttre omständigheter som försöker den troendes tro och är utformade för att stärka denna tro (Jak 1:2; jag Pet. 1:6).

Även om dessa omständigheter skall anses vara under absolut kontroll av Gud, är det uttryckliga kausala benämning för dem att Gud inte framträdande.

Kanske resonemang analogt är tillåtet här.

Paul, t.ex. erkänner att hans "nagel i ögat" är under Guds suveräna kontroll (II Kor. 12:8-9).

Men "Thorn" är "en budbärare Satan" (vers 7).

Samma fenomen kan ses ur två aspekter.

The peirasmon är en prövning av ens tro kontrollerade och även i viss mening, sänd av Gud.

Men Gud är inte författaren av uppmaning till synd att en sådan rättegång verkar föra med sig.

Den troende kan glädjas rättegång eftersom han känner Guds goda syftet i det (Jak 1:2-4, 12).

Men den subjektiva användning av påfrestande situationer, är den interna uppvigling till synd i samband med studier och prov som inte och kan inte vara Guds verk lockelser till synd och otålig uppror är ett verk av Satan (I Pet. 5:8-9 , Rev 2:9; jfr. Jag Tess. 3:5).

I detta är han oerhört hjälp av vilseledande makt epithymia, lust, i de gamla art (Jak 1:14-15).

Medan Satans roll i frestelse vanligen anses snarare än som anges i I Kor.

7:5 Paulus varnar uttryckligen kristna att följa sitt uppdrag med avseende på äktenskapliga relationer, att Satan fresta dig inte på grund av din incontiency "(se Matt. 4:1; Mark 1:13, Luk 4:2).

Jesus lär sina lärjungar att be, "Och ge oss icke i frestelse, utan fräls oss från den onde" (Matt 6:13), och Bibeln är fylld med varningar att vara vaksamma på grund av den ständigt närvarande fallrisken i frestelse (Luk 22:40, Gal. 6:1; jag Pet. 5:8-9).

Men Bibeln försäkrar den troende att Gud kommer att göra ett sätt att fly från frestelse (I Kor. 10:13), och att "Herren vet hur ett gudfruktiga ur frestelse ..."

(II Pet. 2:9 a).

Jesus upprepade "frestad" av den judiska ledare (Mark 8:11, etc.).

Men dessa frestelser var avsedda antingen för att tvinga Jesus att bevisa sin Messias i form av förutfattade meningar om sina fiender eller att tvinga honom att visa sig oförmögen att vara en sann rabbin (Luk 10:25), eller att orsaka honom att själv komprometterande uttalanden (Mark 12:15, jfr. Luk 23:2).

Mycket troligt Jesus var föremål för frestelser hela sin mission (jfr Luk 4:13; 22:28).

Men den stora frestelsen är avgörande frestelse i frälsande historia (Matt. 4:1, och paralleller).

Denna frestelse konfronterar en med frågan, hur kan syndfria Guds Son verkligen frestad?

Självklarhet att överklagandet skulle kunna göras för legitima önskningar i sin mänskliga natur, vad kraft kunde frestelsen ha på en gudomlig person som inte kan frestas?

Ansträngningarna att lösa problemet riskerar antingen försämra "utan synd" av Heb.

4:15 eller göra frestelsen overkligt.

Vår förståelse av ärendet beclouded av det faktum att vår medvetenhet om att frestas omedelbart innebär att vi i åtminstone en tillfällig benägenhet att falla för frestelsen.

Detta var inte sant om Jesus, men frestelsen var verklig, så att han kan "hjelp dem som frestas" (Heb 2:18).

Behovet av frestelse med tanke på Adams fall är uppenbar. Jesus segrat över Satan med hans omedelbara och lydiga användning av Guds ord.

Han visade därmed att han var kvalificerad att vara den "siste Adam".

"För detta ändamål var Guds Son uttryck, att han skulle förstöra verk av djävulen" (I Johannes 3:8 b).

CG Kromminga


(Elwell evangelikal ordbok)

Bibliografi


L. Berkhof, systematisk teologi, 219-26, H. Seesemann, TDNT, VI, 23ff., W. Schneider, et al., NIDNTT, III, 798ff.; RC Trench, Synonymer av NT, P. Dobble, " Temptations, "ExpT 72:91 ff., E. Best, frestelsen och Passion, WJ Foxell, The Temptation of Jesus; C. Ullmmann, The syndfrihet av Jesus.


Tempta'tion

Avancerad information

Frestelse.


(1.) Trial, en sätts på prov.

Så Gud "frestade [Mos 22:1, RV," visade sig vara '] Abraham, "och bedrövelser sägs fresta, dvs att försöka, män (Jakob 1:2, 12, komp. Mos. 8:2) , sin tro och tålamod på prov.

(2.) Vanligtvis innebär emellertid ordet värvning till det som är ont, och därför Satan kallas "frestaren" (Matt 4:3).

Vår Herre var på detta sätt frestas i öknen.

Att frestelsen var inte internt, utan av en riktig, aktiv, subtila väsen.

Det var inte själv sökt.

Det hävdades att som en handling av lydnad för hans del.

"Kristus leddes driven. Överblickas personlig kraft födde honom en viss våld är underförstått i orden" (Matt. 4:1-11).

Skådeplatsen för frestelsen att vår Herre är i allmänhet antas ha berget Quarantania (qv), "en hög och brant klippvägg, 1200 eller 1500 meter över slätten väster om Jordan, nära Jeriko."

Frestelsen är gemensamt för alla (Dan 12: 10; Sak. 13:9, Ps. 66:10, Luk 22:31, 40, Hebr. 11:17, James 1:12, 1 Pet. 1:7; 4 : 12).

Vi läser för frestelsen att Joseph (Mos 39), David (2 Sam. 24, 1 Chr. 21), av Hiskia (2 Chr. 32:31), Daniel (Dan 6), etc. Så länge som vi är i den här världen vi utsätts för frestelser, och måste ständigt vara på vår vakt mot dem.

(Easton illustrerad ordbok)


Frestelse

Katolsk information

I den katolska översättningen av Bibeln, "Temptation" ordet används i olika sinnen, de viktigaste av dessa är följande:

handlingen att testa eller försöker (Moseboken 4:34; Tobit 2:12, Luk 22:28, etc.);

lockelse till det onda (Matt 26:41, 1 Kor 10:13, etc.), är tillståndet frestade (Matteus 6:13, Luk 4:13, etc.), det som lockar och lockar till det onda (James 1: 12, 2 Petrusbrevet 2:9, etc.), namnet på en plats (Andra Mosebok 17:7; Moseboken 6:16; etc.)

Vidtas i en ogynnsam bemärkelse som en beteckning lockelse till det onda, kan frestelsen att inte hänvisa direkt till Gud eller till Kristus, så att när vi läser i Gen, xxii, 1, till exempel "Gud frestas Abraham", och John, VI, 6, "Hoc autem dicebat tentans eum", bokstavligen: "Detta Han [Jesus] sa frestande honom [Philip]" måste uttryck tas i den meningen att testa, pröva.

Enligt St James (I, 12 följ.), Är den naturliga källan till mannens frestelser concupiscence, eller benägenhet till ondska som är resultatet av nedgången av Adam, och som fortfarande är i den mänskliga naturen efter dop regenerering, och även om själen i delstaten helgande nåd (jfr Rom 8:1).

Concupiscence blir syndig först när fritt gav till, när motarbetas med Guds hjälp är ett tillfälle av meriter.

Tillsammans med concupiscence inåt och utåt varelser, vilket kan vara ett tillfälle för synd (jag John II, 15 följ.), Är den huvudsakliga orsaken till frestelse Satan, "frestaren" (Matt 4:3), böjd om människans eviga ruin (Efesierbrevet 6:10 ff.).

I bönen Fader, klausulen "inled oss icke i frestelse" är en ödmjuk och tillitsfull bön om Guds hjälp så att vi kan övervinna frestelsen när hans faderliga försyn tillåter oss att uppleva lockelser onda.

Bön och vaksamhet är de främsta vapen mot frestelsen (Mark 14:38, osv).

Gud tillåter inte mannen att frestas över hans styrka (1 Kor 10:13).

Liksom Adam, Kristus (den andre Adam) uthärdat frestelse bara utifrån, eftersom hans mänskliga natur var fri från all concupiscence, men till skillnad från Adam, motstod Han angrepp av frestaren på alla punkter, vilket ger hans mystiska medlemmar en perfekt modell för motståndet mot deras andliga fiende, och en ständig källa till segrande hjälp (Hebreerbrevet 4:15-16).

I våra tre första evangelierna () Matteus 4:1-11, Mark 1:12-13, Luk 4:1-13, berättelsen om Kristi frestelse placeras i omedelbar förening med hans dop, å ena sidan, och med början av sin offentliga verksamhet å den andra.

Orsaken till detta är klar.

The Synoptists gäller naturligtvis dopet i Kristus som yttre utseende av Jesus från ovan för Hans messianska arbete som ska genomföras under ledning av den helige Ande skänkt honom den här gången, och de mindre naturligt beaktande Kristi vistelse i öknen där han var frestad, som hans egen omedelbara förberedelse för detta stora arbete under ledning av samme Helige Ande.

Som vår första tre evangelierna är överens om den tid som de tilldelar frestelsen att Kristus, så att de är eniga om att tillskriva samma allmänna ställe att dess förekomst, dvs.

"öknen", där de utan tvekan innebära öknen Judeen, där Jesus faktiskt är, så Markusplatsen säger: "med djur".

Från St Mark (I, 13) - med vilken jämföra Lukas IV, 2 - vi lär oss att Jesus Kristus var frestad under fyrtio dagar som han tillbringade i öknen (jfr Augustinus, "Harmony of the evangelister ", II, xvi), så att de tre ansats som anges i detalj av Matteus och Lukas är tydligen de tre sista angrepp från Satan mot Kristus.

Den första av dessa angrepp är direkt ansluten i både Matteus och Lukas med långvarig snabbt av Jesus i öknen.

Frestaren föreslog för Jesus att han skulle använda sin förunderliga makt för att lindra sin hunger genom att ändra till bröd brödet-liknande flinta i öknen.

De två andra överfall ges i en annan ordning, Matteus ansluter troligen till ordning tid, och Lukas den i stället.

Platsen påpekats av tradition som det toppmöte som Satan erbjöd sig att Jesus herravälde över alla jordiska riken är "Quarantania", en kalksten topp på vägen från Jerusalem till Jeriko.

Vad gäller templets Pinnacle som frestaren bjöd Jesus kastade sig ner var det inte upp i House of Yahweh, men troligen taket Salomos pelargång där, vid ett senare tillfälle, St James faktiskt kastas på trottoaren nedan (Eusebius, Hist. Pred. ", IV, xiii).

Enligt Lukas (4:13), efter att ha utsatts Kristus till alla möjliga frestelser - den Messianska import som är utan tvekan - Satan drog väntan på ett gynnsamt tillfälle som det som följde Kristus långvarig fasta i öknen.

Den senare konflikten alltså hänvisade till är inget annat än Kristi lidande (jfr Luk 22:53, Joh 14:30).

Ministeriet för änglar till Jesus, i samband med hans frestelse, nämns i Mark, I, 13.

Satans exakt sätt framkommer att Jesus inte anges av evangelisterna.

Trots svårigheterna uppmanade, främst genom att icke-katolska forskare, mot den historiska karaktären hos de tre frestelser av Jesus som registrerats hos Matteus och Lukas, är det tydligt att dessa heliga författarna avsett att beskriva en verklig och synlig strategi Satan, till kronisk en faktisk förskjutning av platser, osv, och att den traditionella uppfattningen, som upprätthåller objektiva karaktären av Kristi frestelser, är det enda som uppfyller samtliga krav i evangeliets berättelse.

Publikation information Skrivet av Francis E. Gigot.

Kopierat av Douglas J. keramikern.

Dedikerad till Sacred Heart of Jesus Christ The Catholic Encyclopedia, Volume XIV.

År 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 juli, 1912.

Remy Lafort, STD, censurerar.

Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

(Katolska Författare är markerade med en asterisk).

Kristi liv: * CIGOI (Klagenfurt, 1896-1905), * Didon (tr. New York, 1891); Edersheim (New York, 1884), Farrar (London, 1874), * Fornari (Rom, 1901), * FOUARD (tr. New York, 1891); Geikie (New York, 1886), * Grimm (Ratisbon, 1876); Holtzmann (tr. London, 1904), Keim (tr. London, 1876-83) * LE Camus (tr. New York, 1906-08), Neander (tr. London, 1871); Pressensé (Paris, 1884); ROBINS0N (London, 1898), * SCHEGG (Freiburg, 1875), * SEPPAND * Haneberg (Ratisbon, 1898-1902) ; Weiss (tr. Edinburgh, 1883-4).

För kommentarer se bibliografier enligt Matteus evangelium ST., Mark, evangelium ST., Luk, evangelium ST.

För den litterära analysen av VÄDERLEKS räkenskaper Kristi frestelse, se New York Review, oktober-november 1905.

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är