Agape Agape

General Information Allmän information

Agape is a Greek word translated in the New Testament of the Bible as "love" or "charity." Agape är ett grekiskt ord översätts i Nya Testamentet i Bibeln som "kärlek" eller "välgörenhet." Agape is ranked by Christian moral theologians with faith and hope as a basic virtue, and Saint Paul called it the greatest of the virtues. Agape rankas av kristna moraliska teologer med tro och hopp som en grundläggande dygd, och Paulus kallade den största av dygder.

The name agape was given, also, to an early Christian love feast, an evening communal meal held in connection with the Lord's Supper. Namnet agape gavs, också i en tidig kristen kärlek fest, en kväll kommunala måltid hålls i samband med nattvarden. Its origin is found in the chaburah, a fellowship meal of late Judaism. Dess ursprung finns i chaburah, en gemenskap måltid sen judendom. If, as is probable, the chaburah was observed by Jesus and his disciples, its adoption by the young Christian church was entirely natural. Om, vilket sannolikt var chaburah observeras av Jesus och hans lärjungar var antagandet av den unge kristna kyrkan helt naturligt. At the agape, food brought by the people was solemnly blessed in advance of the repast. På agape, förde mat av folket högtidligen välsignad i förväg om måltiden. The Eucharist (consecration of bread and wine) either preceded or followed the agape. Eukaristin (invigning av bröd och vin) antingen före eller efter det agape. About the beginning of the 2nd century the Eucharist was detached from the communal meal and transferred to the early morning. Om början av 2: a århundradet eukaristin var fristående från den kommunala måltiden och överförs till tidigt på morgonen. The agape lingered in some Christian communities until the 3rd century. Agape pågått i några kristna församlingar fram till 3: e århundradet.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiös
Information
Källa
webbplats
Our List of 2,300 SubjectsVårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar
E-mailE-post

Love / Agape Kärlek / Agape

Advanced Information Avancerad information

Asked which is the greatest commandment, Jesus replied, "You shall love the Lord your God with all your heart, and with all your soul, and with all your mind. This is the great and first commandment. And a second is like it, You shall love your neighbor as yourself. On these two commandments depend all the law and prophets" (Matt. 22:37-40; cf. Mark 12:2-31; Luke 10:26-27). Frågade vilket är det största budet, svarade Jesus: "Du skall älska Herren din Gud av hela ditt hjärta och med hela din själ och med hela ditt förstånd. Detta är den stora och första budet. Och en andra är som det, Du skall älska din nästa som dig själv På dessa två bud beror hela lagen och profeterna "(Matt 22:37-40,. se Markus 12:2-31, Luk 10:26-27).. According to Mark 12:31 Jesus stated that there is no other command greater than these two commands. Enligt Mark 12:31 Jesus förklarade att det inte finns någon annan kommando är större än dessa två kommandon. Hence, love is of preeminent importance in the Bible. Därför är kärleken framstående betydelse i Bibeln.

Biblical Terms Bibliska termer

OT OT

There are many Hebrew words to express the concept of love. Det finns många hebreiska ord för att uttrycka begreppet kärlek. By far the most prominent one (used over two hundred times) is the verb aheb, denoting both divine and human love as well as love toward inanimate objects such as food (Gen. 27:4), wisdom (Prov. 4:6), sleep (Prov. 20:13), agriculture (II Chr. 26:10), and the good (Amos 5:15). Den överlägset mest framträdande en (används över 200 gånger) är verbet aheb, betecknar både gudomlig och mänsklig kärlek samt kärlek till döda ting som mat (Mos 27:4), visdom (Ords 4:6) , sömn (Ords 20:13), jordbruk (II Chr. 26:10), och det goda (Amos 5:15). The noun ahaba (used about thirty times) is used primarily of human love, as seen in its frequent use in Song of Solomon, although it is also used of divine love (Isa. 63:9; Jer. 31:3; Hos. 11:4; Zeph. 3:17). Substantivet ahaba (används cirka 30 gånger) används främst av mänsklig kärlek, vilket kan ses i dess regelbunden användning i Höga Visan, även om den också används av gudomlig kärlek (Jes. 63:9;. Jer 31:3; Hos. 11:04, Sef 3:17).. Another frequently used word (over forty times), the noun dod, has the sexual sense of a man being addressed as "lover" or "beloved"; it is frequently used in the Song of Solomon (eg, 1:13, 14, 16; 2:3). Ett annat vanligt ord (över 40 gånger), substantivet DoD har sexuella känslan av en man som behandlas som "älskare" eller "älskade", det används ofta i Höga Visan (t.ex. 1:13, 14, 16, 2:3). Finally, there is the often used noun, hesed, which is translated most of the time as "mercy" in the AV, "steadfast love" in the RSV, "lovingkindness" in the NASB, and "love" in the NIV, all of which have the idea of loyal covenantal love. Slutligen finns det ofta substantiv, Hesed, som översätts för det mesta som "nåd" i AV, "nåd" i RSV, "nåd" i NASB, och "kärlek" i NIV, alla som har idén om lojalt covenantal kärlek.

NT NT

There are several words for love in the Greek language, but only two are used with any frequency in the NT. Det finns flera ord för kärlek i det grekiska språket, men endast två används med någon frekvens i NT. Although not prominent in prebiblical Greek, the verb agapao/noun agape is the most common NT word for love. Även om det inte framträdande i prebiblical grekiska, är verbet agapao / substantiv agape den vanligaste NT ord för kärlek. This verb/noun combination is the most frequently used in the LXX in translating aheb/ahabah. Denna verb / substantiv kombination är den mest använda i LXX att översätta aheb / ahabah. Basically it is a self-giving love that is not merited. I grund och botten är det en självutgivande kärlek som inte är befogad. The second most frequently used word for love in the NT is the verb phileo. Den andra vanligaste ordet för kärlek i NT är verbet phileo. It is the most common word for love in prebiblical Greek, but it is not often used in the LXX. Det är den vanligaste ordet för kärlek i prebiblical grekiska, men det är inte ofta i LXX. Although this word overlaps with agapao/agape, it is a love with affection in connection with friendship. Även om detta ord överlappar agapao / agape, det är en kärlek med tillgivenhet i samband med vänskap. Its derivatives such as philos, friend (used twenty-nine times), and philia, friendship (used only in James 4:4), support this connotation. Dess derivat såsom Philos, vän (används 29 gånger), och philia, vänskap (används endast i James 4:4), stöder denna innebörd. It is a love that is warm and merited. Det är en kärlek som är varm och befogad. Two common Greek words for love are never used in the NT: storge, having the idea of family love or affection, as borne out by the negative adjective astorgos used only in Rom. Två vanliga grekiska orden för kärlek används aldrig i NT: storge med idén om familjen kärlek eller tillgivenhet, vilket bekräftas av de negativa adjektiv astorgos används endast i Rom. 1:31 and II Tim. 1:31 och II Tim. 3:3; and eros, expressing a possessive love and used mainly of physical love. 03:03, och Eros, uttrycker en possessiv kärlek och används främst av fysisk kärlek. In contrast to agape, "eros has two principal characteristics: it is a love of the worthy and it is a love that desires to possess. Agape is in contrast at both points: it is not a love of the worthy, and it is not a love that desires to possess. On the contrary, it is a love given quite irrespective of merit, and it is a love that seeks to give" (Leon Morris, Testaments of Love, p. 128). I motsats till agape, "Eros har två huvudsakliga kännetecken: det är en kärlek till värdig och det är en kärlek som önskar att äga Agape är i kontrast på båda punkter:. Det är inte en kärlek till det värdiga, och det är inte en kärlek som önskar att äga. Tvärtom är det en kärlek ges helt oberoende av meriter, och det är en kärlek som syftar till att ge "(Leon Morris, testament of Love, sid. 128). Although eros does not always have a bad connotation, certainly agapao/agape is far more lofty in that it seeks the highest good in the one loved, even though that one may be undeserving, and hence its prominence in the Bible can be understood. Även eros inte alltid har en dålig klang, säkert agapao / agape är långt mer upphöjd att den söker det högsta goda i en älskad trots att man kan vara ovärdiga, och därmed dess framträdande i Bibeln kan förstås.

Love of God Kärlek till Gud

The Attribute of Love Den attribut Kärlekens

God in his very essence is described as being not only holy (Lev. 11:44-45; 19:2; I Pet. 1:16), spirit (John 4:24), light (I John 1:5), and a consuming fire (Deut. 4:24; Heb. 12:29); God is also love (I John 4:8, 16). Gud i sin väsen beskrivs som inte bara helig (Mos 11:44-45, 19:02,. Jag daltar 1:16), ande (Joh 4:24), ljus (jag John 1:5), och en förtärande eld (Mos 4:24,. Heb 12:29), Gud är kärlek också (jag Johannes 4:8, 16). God does not need to attain nor attempt to maintain love; it is the very substance and nature of God. Gud behöver inte uppnå eller försöka upprätthålla kärlek, det är själva innehållet och Guds natur. Bultmann rightly states: "The sentence cannot be reversed to read, 'Love is God.' Bultmann säger med rätta: "Meningen kan inte vändas för att läsa," Kärlek är Gud. " In that case, 'love' would be presupposed as a universal human possibility, from which a knowledge of the nature of God could be derived" (The Johannine Epistles, p. 66). I så fall skulle "kärlek" förutsättas som en universell mänsklig möjlighet, från vilken kunskap om Guds natur kan härledas "(Johannine epistlarna, sid. 66). It is from this very essence of God's being that the activity of love springs. Det är från denna mycket väsen av Guds var att aktiviteten av kärlek fjädrar.

The Activity of Love Aktiviteten av förälskelse

This comes from God's nature of love. Detta kommer från Guds natur av kärlek. "To say, 'God is love' implies that all His activity is loving activity. If He creates, He creates in love; if He rules, He rules in love; if He judges, He judges in love" (CH Dodd, The Johannine Epistles, p. 110). "Att säga," Gud är kärlek "innebär att alla hans verksamhet kärleksfull aktivitet Om han skapar, skapar han i kärlek,. Om Han regler, han regler i kärlek, om han bedömer han domare i kärlek" (CH Dodd, The johanneiska brev, sid. 110).

(1) Love within the Godhead. (1) Kärlek i gudomen. For man to understand love, he must perceive its activity within the Godhead. För människan att förstå kärleken, måste han uppfatta sin verksamhet inom gudomen. Many verses speak of the Father's love for the Son; however, only John 14:31 explicitly states that Jesus loved the Father. Många verser talar om Faderns kärlek till Sonen, men endast John 14:31 uttryckligen att Jesus älskade Fadern. Certainly other passages imply Jesus' love for the Father. Säkert andra ställen innebär Jesu kärlek till Fadern. Love is demonstrated by the keeping of commandments (John 14:31; cf. vss. 15, 21, 23). Kärlek visas genom hållandet av buden (Joh 14:31,.. Se VSS 15, 21, 23). Christ alone has seen the Father (John 3:11, 32; 6:46) and known him (Matt. 11:27; Luke 10:22; John 7:29; 8:55; 10:15). Kristus allena har sett Fadern (Joh 3:11, 32, 6:46) och känt honom (Matt 11:27, Luk 10:22, Joh 7:29, 8:55, 10:15). They are united to one another (John 10:30, 38; 14:10-11, 20; 17:21-23). De förenade med varandra (Joh 10:30, 38, 14:10-11, 20, 17:21-23). Although there are no verses that speak explicitly of the Holy Spirit's love for the other two persons of the Trinity, it is implied in John 16:13-15, where Jesus says that the Spirit will not speak from himself, as Jesus did not speak from himself (John 12:49; 14:10), but will speak and disclose what he hears from Christ and the Father. Även om det inte finns några verser som talar uttryckligen om den helige Andes kärlek för de andra två personerna i Treenigheten, antyds det i Johannes 16:13-15, där Jesus säger att Anden inte tala från sig själv, som Jesus inte talade från sig själv (Joh 12:49, 14:10), men kommer att tala och avslöja vad han hör från Kristus och Fadern. There is, therefore, a demonstration of love within the Godhead. Det är därför en demonstration av kärlek inom gudomen.

(2) Love toward man. (2) kärlek till människan. In the OT the expression of God's love for man is indicated in four ways. I OT uttryck för Guds kärlek till människan anges i fyra olika sätt. First, the simple statement of God's love for man is given in a few places (eg, Deut. 10:18; 33:3; I Kings 10:9; Isa. 43:4; 63:9; Jer. 31:3; Hos. 14:4; Zeph. 3:17). Först det enkla uttalandet av Guds kärlek till människan ges på vissa ställen (t.ex. Mos 10:18,. 33:3, jag Kings 10:09, Isa 43:4,. 63:9,. Jer 31:3 ,. Hos 14:04, Sef 3:17).. Second, there is God's electing love for the nation of Israel (eg, Deut. 4:37; 7:6-8; 10:15; Hos. 3:1; 11:1, 4; Mal. 1:2). För det andra Guds val kärlek till nationen Israel (t.ex. Mos 4:37,. 7:6-8, 10:15, Hos 3:1;. 11:01, 4,. Mal 1:2). Third, there is the covenant love, which is a loyal or steadfast love (hesed; eg, Exod. 20:6; Deut. 5:10; 7:9, 12; I Kings 8:23; II Chr. 6:14; Neh. 1:5; 9:32; Ps. 89:28; Dan. 9:4). För det tredje är det förbund kärlek, som är en lojal eller nåd (Hesed, t.ex. Exod 20:06,. Mos 5:10,. 7:9, 12, jag Kings 8:23,. II Chr 6:14 ,. Neh 1:5, 9:32,. Ps 89:28,. Dan 9:4). This love is readily seen in Ps. Denna kärlek är lätt ses i Ps. 106:45: "And he remembered his covenant for their sake, and relented according to the greatness of his loving kindness." 106:45: "Och han tänkte på sitt förbund för deras skull, och ångrade efter storhet i hans kärleksfulla godhet." God's covenant with Israel gives assurance of his love toward them (Isa. 54:10). Guds förbund med Israel ger försäkran om sin kärlek mot dem (Jes. 54:10). Finally, there are a few references that speak specifically of God's love toward individuals (eg, Solomon in II Sam. 12:24 and Neh. 13:26; Ezra in Ezra 7:28; Cyrus [?] in Isa. 48:14). Slutligen finns det några referenser som talar specifikt om Guds kärlek till människor (t.ex. Salomo i II Sam 12:24 och Neh 13:26,.. Esra i Esra 7:28, [?]. Cyrus i Isa 48:14 ). Although the OT references to God's love toward man are not many, there are a sufficient number from various portions of the OT to adequately confirm it. Även om OT hänvisningar till Guds kärlek till människan är inte många, det finns ett tillräckligt antal från olika delar av GT att tillräckligt bekräfta det.

The NT is replete with references of God's love for man. NT är fylld med referenser Guds kärlek till människan. A central passage demonstrating this is I John 4:10: "In this is love, not that we loved God, but that he loved us and sent his Son to be the propitiation for our sins." En central passage visar att detta är jag John 4:10: "I det här är kärlek, inte att vi har älskat Gud utan att han har älskat oss och sänt sin Son till försoning för våra synder." The demonstration of God's love for man is seen in each of the persons of the Trinity. Demonstrationen av Guds kärlek till människan ses i var och en av personerna i treenigheten. Those who keep Christ's commandments evidence their love for him and they are loved by the Father (John 14:21, 23; 16:27). De som håller Kristi bud bevis sin kärlek till honom och de är älskade av Fadern (Joh 14:21, 23, 16:27). As the Father loves Christ, so also he loves the believer (John 17:23). Som Fadern älskar Kristus, så även han älskar den troende (Joh. 17:23). The love of the Father for the believer is assured (Eph. 6:23; II Thess. 2:16; I John 3:1). Kärlek Fadern för den troende är säkrad (Ef 6:23, II Thess 2:16,. I John 3:1). When God is mentioned, it almost invariably refers to the Father. När Gud nämns, det nästan alltid hänvisar till Fadern. This is emphasized when some gift or blessing given to the believer is also mentioned, because the gift is usually his Son (eg, John 3:16; Rom. 5:8; I John 4:9-10, 16) or the Holy Spirit (Rom. 5:5). Detta betonas när någon gåva eller välsignelse ges till troende också nämns, eftersom gåvan är oftast hans Son (t.ex. Joh 3:16, Rom 05:08,. Jag John 4:9-10, 16) eller den heliga Spirit (Rom. 5:5). There are many references to Christ's love for man. Det finns många referenser till Kristi kärlek till människan. While on earth Christ loved Lazarus, Mary, and Martha (John 11:3, 5, 36). På jorden Kristus älskade Lazarus, Maria och Marta (Joh 11:3, 5, 36). There is his love for John the apostle (John 13:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20) and for the disciples as a group (John 13:34; 14:21; 15:9, 12). Det är hans kärlek till Johannes aposteln (Joh 13:23, 19:26, 20:02, 21:07, 20) och för lärjungarna som grupp (Joh 13:34, 14:21, 15:09, 12 ). Christ's death is the evidence of his love for the believer (II Cor. 5:14; Gal. 2:20; Eph. 5:2; I Tim. 1:14-15; I John 3:16). Kristi död är bevis på hans kärlek till den troende (II Kor 5:14,.. Gal 2:20,. Ef 5:02, jag Tim 1:14-15,. I Joh 3:16). In his ascension there is an assurance of his love for believers individually (Rom. 8:35, 37; Eph. 6:23) as well as the church as a body (Eph. 5:25). I hans himmelsfärd finns en försäkran om sin kärlek till troende individuellt (Rom. 8:35, 37,. Ef 6:23), liksom kyrkan som en kropp (Ef 5:25). Finally, the Holy Spirit's love for the believer is mentioned in Rom. Slutligen Helige Andes kärlek till den troende som nämns i Rom. 15:30. 15:30.

In conclusion, the love of God toward man is seen throughout the Bible. Sammanfattningsvis är Guds kärlek till människan ses i hela Bibeln. It is a love that is unselfish and unmerited. Det är en kärlek som är osjälvisk och oförtjänta. The epitome of this is seen in God's love for sinners who were his enemies and deserved nothing except his wrath, but instead he sent Christ to die for them in order that they might become the sons of God (Rom. 5:6-11; II Cor. 5:14-21). Symbol för detta ses i Guds kärlek till syndare som var hans fiender och förtjänade något annat än hans vrede, men i stället skickade han Kristus att dö för dem, så att de kan bli Guds söner (Rom. 5:6-11; II Kor. 5:14-21). It is God's love that serves as a basis for man's love. Det är Guds kärlek som ligger till grund för människans kärlek.

Love of Men Kärlek till Män

With the entrance of sin man has become a hater and enemy of God (Rom. 1:30; 5:10; John 15:18, 24-25). Med synden har människan blivit en hater och Guds fiende (Rom. 1:30, 5:10, John 15:18, 24-25). But because God initiated his love by sending his Son, believers are exhorted, on the basis of God's own love, to love one another (I John 4:10-11, 19). Men eftersom Gud inledde sin kärlek genom att skicka sin Son, är troende uppmanas, på grundval av Guds egen kärlek, att älska varandra (Joh 4:10-11, 19). The source of this love is God (I John 4:7-9) and not man. Källan till denna kärlek är Gud (jag John 4:7-9) och inte människan. This is substantiated in Gal. Detta bekräftas i Gal. 5:22, where it is seen as the fruit of the Holy Spirit. 5:22, där det ses som frukten av den Helige Ande. The words immediately following love, "joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, meekness, self-control", further describe the character of love rather than other fruit of the Spirit, for the "fruit" and the verb are singular and the context is about love (cf. VSS. 5, 13, 14). Orden omedelbart efter kärlek "glädje, frid, tålamod, vänlighet, godhet, trofasthet, ödmjukhet, självbehärskning", ytterligare beskriva karaktären av kärlek snarare än annan frukt av Anden, för "frukt" och verbet är singulära och sammanhanget handlar om kärlek (jfr VSS. 5, 13, 14). This is further confirmed when one analyzes the love chapter (I Cor. 13) and notices that the words used to describe love are the same or similar words as used in Gal. Detta bekräftas vidare när man analyserar kärlek kapitlet (I Kor. 13) och märker att de ord som används för att beskriva kärlek är samma eller liknande ord som används i Gal. 5:22-23 (many times the noun form in Gal. 5 is the verb form in I Cor. 13). 5:22-23 (många gånger substantivet form i Gal. 5 är den verbform i I Kor. 13). In these passages love is described as being unselfish and sacrificial with no condition of expecting the same in return. I dessa passager kärleken beskrivs som osjälvisk och uppoffrande utan tillstånd förväntar sig samma i gengäld. It is love that is given and not deserved. Det är kärleken som ges och inte förtjänade. God's love is so, and man having experienced God's love is to exhibit this in two directions, namely, toward God and toward man. Guds kärlek är så, och människan har upplevt Guds kärlek är att uppvisa detta i två riktningar, nämligen, mot Gud och människan. This is what is commanded in the Bible (Matt. 22: 37-40; Mark 12:29-31; Luke 10:26-27). Detta är vad som befallt i Bibeln (Matt 22: 37-40, Mark 12:29-31, Luk 10:26-27).

Love Toward God Kärlek till Gud

In the OT God commands man to love God with his whole being (Deut. 6:5; 10:12; 11:1, 13, 22; 13:3; 30:6, 16; Josh. 22:5; 23:11; Ps. 31:23), and there are a few explicit references indicating man's love for God (I Kings 3:3; Pss. 5:11; 18:1; 91:14; 116:1; Isa. 56:6). I OT Gud befaller människan att älska Gud med hela sin varelse (Mos 6:5; 10:12, 11:1, 13, 22, 13:03, 30:6, 16, Josh 22:05, 23.: . 11, Ps 31:23), och det finns några uttryckliga hänvisningar anger människans kärlek till Gud (I Kings 03:03, Pss 5:11, 18:01, 91:14, 116:1, Jes 56..: 6). In the NT outside of Jesus' quoting the OT command to love God (Matt. 22:37; Mark 12:30, 33; Luke 10:27) there are no explicit commands for man to love God (possibly I Cor. 16:22; II Thess. 3:5). I NT utanför Jesu citera OT kommandot att älska Gud (Matt 22:37, Mark 12:30, 33, Luk 10:27) Det finns inga uttryckliga kommandon för människan att älska Gud (möjligen jag Kor 16.: 22, II Tess 3:5).. Only a few passages are concerned with man's response of love toward God (John 21:15-17; I Pet. 1:8; I John 5:2; cf. I John 4:20-21). Endast ett fåtal passager handlar om människans gensvar av kärlek till Gud (Joh 21:15-17, jag daltar 1:8;. Jag John 5:2;. CF I Joh 4:20-21). The references to man's love toward God are comparatively few possibly because it would seem normal for man to love God, who has done so much for him, and because man has experienced God's love. Hänvisningarna till människans kärlek till Gud är jämförelsevis få möjligen eftersom det verkar normalt för människan att älska Gud, som har gjort så mycket för honom, och eftersom människan har upplevt Guds kärlek. However, the command to love God is important because it shows that God is approachable and desires the dynamic relationship involved in love. Dock är kommandot att älska Gud viktigt eftersom det visar att Gud är tillgänglig och önskar det dynamiska förhållandet inblandad i kärlek.

Love Toward Man Kärlek till människan

The two greatest commandments indicate that man is to love his fellow man as well as God. De två största buden visar att människan är att älska sina medmänniskor och Gud. Although there are not many verses that speak of man's love for God, the Scriptures abound with statements of man's love toward his fellows. Även om det inte finns så många verser som talar om människans kärlek till Gud, Bibeln vimlar med uttalanden av människans kärlek till sina medmänniskor. This is seen in four ways. Detta ses i fyra olika sätt.

(1) Love for neighbor. (1) Kärleken till grannen. The command to love one's neighbor is stated often, first in Lev. Kommandot för att älska sin nästa anges ofta först i Lev. 19:18, which is then quoted several times in the NT (Matt. 5:43; 19:19; 22:39; Mark 12:31, 33; Rom. 13:9; Gal. 5:14; James 2:8). 19:18, som sedan citeras flera gånger i NT (Matt 5:43, 19:19, 22:39, Mark 12:31, 33, Rom 13:09, Gal 5:14, James 2..: 8). Paul states that love for the neighbor is the fulfillment of the law (Rom. 13:8, 10). Paul säger att kärlek till grannen är uppfyllelsen av lagen (Rom. 13:08, 10). In giving the command to love one's neighbor, Jesus made it clear in the parable of the good Samaritan that one's neighbors are more than those who are acquaintances or of the same nationality (Luke 10:27-37). Genom att ge kommandot att älska sin nästa, gjorde Jesus det klart i liknelsen om den barmhärtige samariten att ens grannar är mer än de som är bekanta eller av samma nationalitet (Luk 10:27-37). This is in keeping with the OT for Moses enjoined the Israelites to love the stranger or alien (Deut. 10:19). Detta är i linje med OT för Mose ålade israeliterna att älska främlingen eller utlänning (Mos 10:19). Man is to be concerned with other men as God is concerned with man. Människan kommer att beröras med andra män som Gud handlar om människan. The command is to love the neighbor to the degree that one loves himself. Kommandot är att älska grannen till den grad att man älskar sig själv. Since man is basically selfish and is concerned about himself, he should have that same degree of concern for his neighbor. Eftersom människan är i grunden självisk och är bekymrad över sig själv, bör han ha samma grad av oro för sin granne.

(2) Love for one's fellow believer. (2) kärlek till sin nästa troende. In Gal. I Gal. 6:10 Paul exhorts the believers to do good to all men and especially to those who are of the household of faith. 6:10 Paulus uppmanar de troende att göra gott mot alla män och särskilt till dem som är i hushållet av tro. The believer should love his neighbor, whoever that might be, but he must have a real and deep concern and love for those who are fellow believers. Den troende bör älska sin nästa, vem som kan vara, men han måste ha en verklig och djup oro och kärlek till dem som är medtroende. In the OT this is seen in Lev. I OT detta ses i Lev. 19:17-18, where the neighbor is the fellow countryman of the covenanted nation Israel or one who was of the same faith. 19:17-18, där grannen är landsman i förbund nationen Israel eller en som var av samma tro. In the NT, there is to be a definite love between believers. I NT, det ska finnas en bestämd kärlek mellan troende. Jesus gave a new commandment: that the believers were to love one another as he had loved them (John 13:34-35; 15:12, 17; cf. I John 3:23; 5:2; II John 5). Jesus gav ett nytt bud: att de troende skulle älska varandra så som han hade älskat dem (Joh 13:34-35, 15:12, 17, jfr jag John 3:23, 5:02, II Johannes 5.). The command to love one another was not new, but to love one another as Christ had loved them was a new command. Kommandot för att älska varandra var inte ny, men att älska varandra så som Kristus hade älskat dem var ett nytt kommando. This is further elaborated in I John. Detta beskrivs närmare i jag John. One who loves his brother abides in light (2:10) and God abides in him (4:12). En som älskar sin bror förblir i ljuset (2:10) och Gud förblir i honom (4:12). In fact, one who does not love his brother cannot love God (4:20). I själva verket kan en som inte älskar sin broder inte älska Gud (4:20). The source of love is God (4:7), and because of God's love one should love his brother (3:11; 4:11). Källan till kärleken är Gud (04:07), och på grund av Guds kärlek man bör älska sin broder (3:11, 4:11).

Outside the Johannine literature there is the same command to love the brother in the faith (Eph. 5:2; I Thess. 4:9; 5:13; I Tim. 4:12; Heb. 10:24; 13:1; I Pet. 2:17). Utanför Johannine litteraturen finns det samma kommando för att älska brodern i tron ​​(Ef 5:02, jag Tess 4:09,. 5:13,. I Tim 4:12,. Heb 10:24; 13:01 , jag daltar 2:17).. This was to be done fervently (Rom. 12:10; I Pet. 1:22; 4:8) and with forbearance (Eph. 4:2), serving one another (Gal. 5:13). Detta skulle göras innerligt (Rom. 12:10, jag daltar 1:22,. 4:8) och med tålamod (Ef 4:2), som betjänar varandra (Gal. 5:13). Paul loved the believers (I Cor. 16:24; II Cor. 2:4; 11:11; 12:15) and was happy when he heard of the saints' love for one another (Eph. 1:15; Col. 1:4; II Thess. 1:3; Philem. 5; cf. Heb. 6:10). Paulus älskade troende (I Kor 16:24,. II Cor 02:04,. 11:11, 12:15) och var glad när han hörde av helgonen "kärlek till varandra (Ef 1:15; Col 1:4;. II Thess 1:3,. Philem 5,.. se Heb 6:10). Hence one sees that love for the brother was a dominant theme in the early church. Därför ser man att kärlek till brodern var ett dominerande tema i den tidiga kyrkan. It was evidence to the world that they were truly the disciples of Christ (John 13:35). Det fanns bevis för världen att de var verkligen Kristi lärjungar (Joh 13:35).

(3) Love for family. (3) Kärlek till familjen. The Scriptures have a few commands and ample illustrations of love within the family. Skriften har några kommandon och gott illustrationer av kärlek inom familjen. Husbands are commanded to love their wives (Col. 3:19) as Christ loves the church (Eph. 5:25-33; cf. Eccles. 9:9; Hos. 3:1). Män är befallda att älska sina fruar (Kol 3:19) som Kristus älskar kyrkan (Ef 5:25-33, jfr Eccles 09:09,.. Hos 3:1.). The love of the husband for the wife is seen in several accounts (Gen. 24:67; 29:18, 20, 30; II Chr. 11:21; Song of S. 4:10; 7:6). Kärleken till mannen för hustrun ses i flera konton (Mos 24:67, 29:18, 20, 30, II Chr 11:21,. Song av S. 4:10, 7:6). Only one time are wives commanded to love their husbands (Titus 2:4) and in only Song of S. is it mentioned (1:7; 3:1-4; 7:12). Endast en gång har fruar befallda att älska sina män (Titus 2:4) och endast Song av S. nämns det (1:7, 3:1-4, 7:12). Certainly the wife's submission to the husband is evidence of her love for him (Eph. 5:22-24; I Pet. 3:1-6). Visst hustruns underkastelse mannen är ett bevis på hennes kärlek till honom (Ef 5:22-24, jag Pet 3:1-6.). Also, only once is there a command for parents to love their children, specifically for young wives to love their children (Titus 2:4), but there are several illustrations of such love in the OT (Gen. 22:2; 25:28; 37:3; 44:20; Exod. 21:5). Också bara en gång är det ett kommando för föräldrar att älska sina barn, speciellt för unga fruar att älska sina barn (Titus 2:4), men det finns flera exempel på sådan kärlek i GT (Mos 22:02, 25: 28, 37:3, 44:20,. Exod 21:5). Interestingly, there is no command or example of children loving their parents. Intressant nog finns det ingen kommando eller exempel av barn älska sina föräldrar. However, there is the oft-repeated command for children to honor and obey their parents, which would be evidence of their love for their parents (eg, Exod. 20:12; Deut. 5:16; Prov. 1:8; Matt. 19:19; Mark 10:19; Luke 18:20; Eph. 6:1; Col. 3:20). Det finns dock en ofta upprepade kommandot för barn att hedra och lyda sina föräldrar, vilket skulle vara ett tecken på deras kärlek till sina föräldrar (t.ex. Exod 20:12,. Mos 5:16,.. Ords 1:8; Matt . 19:19, Mark 10:19, Luk 18:20,. Ef 6:1; Kol 3:20). In conclusion, although not much is spoken about love within the natural family, it can be assumed that this love would be expected; anyone who does not take care of his family is considered a denier of the faith and worse than an unbeliever (I Tim. 5:8). Sammanfattningsvis, även om inte mycket talas om kärlek i den naturliga familjen, kan det antas att denna kärlek kan förväntas, den som inte tar hand om sin familj anses vara en denier av tron ​​och värre än en otrogen (I Tim . 5:8).

(4) Love for enemies. (4) Kärleken till fiender. Jesus commanded his followers to love their enemies (Matt. 5:43-48; Luke 6:27-35). Jesus befallde sina efterföljare att älska sina fiender (Matt. 5:43-48, Luk 6:27-35). This love is demonstrated by blessing those who curse them, praying for those who mistreat them, and giving generously to them. Denna kärlek visas genom att välsigna dem som förbannar dem, be för dem som behandlas illa dem och ge generöst till dem. This shows that love is more than friendship based on mutual admiration; it is an act of charity toward one who is hostile and has shown no lovableness. Detta visar att kärlek är mer än vänskap bygger på ömsesidig beundran, det är en akt av välgörenhet mot en som är fientlig och har inte visat någon lovableness. Jesus reminded the disciples that it is natural to love those who love them, but to love their enemies is a real act of charity; it is to be a mark of his disciples as opposed to those who are sinners or Gentiles. Jesus påminde sina lärjungar att det är naturligt att älska dem som älskar dem, men att älska sina fiender är en verklig handling av välgörenhet, det är att vara ett tecken på hans lärjungar i motsats till dem som är syndare eller hedningar. An example of this love is seen in God's love and kindness toward evil men by sending them sun and rain as he does for those who love him. Ett exempel på denna kärlek ses i Guds kärlek och vänlighet mot onda män genom att skicka dem sol och regn som han gör för dem som älskar honom. The NT epistles reiterate that rather than seeking revenge, believers are to love those who hate and persecute them (Rom. 12:14, 17-21; I Thess. 5:15; I Pet. 3:9). NT epistlar upprepar att snarare än att försöka hämnas, troende att älska dem som hatar och förföljer dem (Rom. 12:14, 17-21,. I Tess 5:15, jag daltar 03:09.).

Conclusion Slutsats

God in his very essence is love, hence love is expressed toward the underserving. Gud i sin väsen är kärlek, är alltså kärleken uttrycks mot underserving. John 3:16 states this unforgettably: though man has repudiated him God loves the world, and the extent of his love was the sacrifice of his own Son, Jesus Christ, who was willing to lay down his life. Johannes 3:16 säger detta oförglömligt: ​​om människan har förkastat honom Gud älskar världen och omfattningen av hans kärlek var offret av sin egen Son, Jesus Kristus, som var villig att offra sitt liv. On the basis of God's love the believer is enjoined to love God, who is deserving, and to love his fellow man and even his enemy, who are underserving. På grundval av Guds kärlek den troende är ålagda att älska Gud, som förtjänar, och att älska sina medmänniskor och även hans fiende, som underserving. God's love is not only basic but it continually extends to the underserving and unloving, as seen in his continuing love for the wayward believer in both the OT and NT. Guds kärlek är inte bara grundläggande men det ständigt sträcker sig till underserving och kärlekslös, sett i sin fortsatta kärlek till egensinniga troende i både GT och NT. Thus there is a deep loyalty in God's love toward the undeserving, and this is the basis of God's command for man's love. Det finns således en djup lojalitet i Guds kärlek till den oduglige, och detta är grunden för Guds befallning för människans kärlek. Therefore, God's love is seeking the highest good in the one loved, and man is enjoined to seek the highest good or the will of God in the one loved. Därför Guds kärlek söker det högsta goda i en älskad, och människan är ålagda att söka det högsta goda eller Guds vilja i en älskad.

HW Hoehner HW Hoehner
(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell evangelikal ordbok)

Bibliography Bibliografi
C. Brown, W. Gunther, and H.-G. C. Brown, W. Gunther och H.-G. Link, NIDNTT, II, 538-51; MC D'Arcy, The Mind and Heart of Love; VP Furnish, The Love Command in the NT; VR Good, IDB, III, 164-68; W. Harrelson, "The Idea of Agape in the NT," JR 31:169-82; G. Johnston, IDB, III, 168-78; W. Klassen, IDB Supplement, 557-58; H. Montefiore, "Thou Shalt Love Thy Neighbor as Thyself," NovT 5:157-70; L. Morris, Testaments of Love; A. Nygren, Agape and Eros; G. Outka, Agape: An Ethical Analysis; FH Palmer, NBC, 752-54; J. Piper, Love Your Enemies; G. Quell and E. Stauffer, TDNT, I, 21-55; OJF Seitz, "Love Your Enemies," NTS 16: 39-54; MH Shepherd, Jr., IDB, I, 53-54; NH Snaith, The Distinctive Ideas of the OT; C. Spicq, Agape in the NT, 3 vols.; G. Stahlin, TDNT, IX, 113-71; BB Warfield, "The Terminology of Love in the NT," PTR 16:1-45, 153-203; DD Williams, The Spirit and the Forms of Love. Link, NIDNTT, II, 538-51, MC D'Arcy, sinnet och hjärtat av kärlek, VP Furnish, kärleken befaller i NT, VR Bra, IDB, III, 164-68, W. Harrelson, "idén av Agape i NT, "JR 31:169-82, G. Johnston, IDB, III, 168-78, W. Klassen, IDB Tillägg, 557-58, H. Montefiore," Du skall älska din nästa som dig själv, "NovT 5:157-70, L. Morris, testament of Love, A. Nygren, Agape och Eros, G. Outka, Agape: en etisk analys, FH Palmer, NBC, 752-54, J. Piper, älska era fiender , G. Quell och E. Stauffer, TDNT, jag, 21-55, OJF Seitz, "Älska era fiender", NTS 16: 39-54, MH Shepherd, Jr, IDB, jag, 53-54, NH Snaith, Den distinkta idéer GT, C. Spicq, Agape i NT, 3 vol, G. Stahlin, TDNT, IX, 113-71,. BB Warfield, "terminologin av förälskelse i NT," PTR 16:01 - 45, 153-203, DD Williams, andan och former av kärlek.


Love Feast Kärleksmåltid

Advanced Information Avancerad information

In the NT I NT

The brotherly love between Christians which was enjoined by Jesus (John 13:34; Gr. agape) found its expression in three practical ways. Den broderliga kärleken mellan kristna som ålades av Jesus (Joh 13:34,. Gr agape) funnit sitt uttryck i tre praktiska sätt. It was commonly exercised in almsgiving; hence on twenty-six occasions agape is translated in the AV "charity." Det ansågs allmänt utövas allmosor, varför den 26 tillfällen agape översätts i AV "välgörenhet." In church gatherings and in Christian greetings it was displayed played by the kiss (I Pet. 5:14; see also Rom. 16:16; I Cor. 16:20; II Cor. 13:12; I Thess. 5:26). I kyrkan sammankomster och i kristna hälsningar den visades spelas av kyssen (jag Pet 5:14,. Se även Rom 16:16,.. I-Cor. 16:20, II Kor 13:12,. I Tess 5:26. ). And gradually the term came to be applied to a common meal shared by believers. Och gradvis termen kom att tillämpas på en gemensam måltid delas av troende. Although these meals are called agapai only in Jude 12 and possibly II Pet. Även om dessa måltider kallas agapai bara i Jude 12 och möjligen II Pet. 2:13, where there is a variant reading of agapais for apatais ("deceivings"), there is a considerable amount of other evidence for their existence in the early church. 2:13, där det finns en variant läsning av agapais för apatais ("deceivings"), finns det en hel del andra bevis för deras existens i den tidiga kyrkan.

In Acts 2:42-47 there is an account of the early form of "communism" practiced by the believers, which includes breaking bread from house to house and eating their meat (Gr. trophe) with gladness and singleness of heart. I Apg 2:42-47 finns en redogörelse för tidig form av "kommunism" som utövas av troende, vilket inkluderar att bryta bröd från hus till hus och äta deras kött (Gr. trophe) med glädje och enhetskaraktär i hjärtat. The first phrase may refer to the administration of the Lord's Supper, but the second obviously indicates a full meal. Den första frasen kan hänvisa till förvaltningen av Herrens nattvard, men den andra uppenbarligen indikerar en hel måltid. Similar "communistic" behavior is mentioned in Acts 4:32. Liknande "kommunistiskt" beteende nämns i Apostlagärningarna 4:32. By the time of Acts 6:1ff. Vid tiden för Apostlagärningarna 6:01 ff. the increase of disciples in the Jerusalem church led to the appointment of the seven to serve tables, which presumably refers to the responsibility for arranging the common meals. ökningen av lärjungar i Jerusalem kyrkan ledde till utnämningen av de sju för att tjäna tabeller som förmodligen avser ansvaret för att ordna gemensamma måltider. RL Cole (Love-Feasts, A History of the Christian Agape) suggests that this number was selected in order that each one might be responsible for a different day of the week. RL Cole (Love-högtiderna, en historia av den kristna Agape) antyder att detta antal valdes för att var och en kan vara ansvarig för en annan dag i veckan. This arrangement arose from the complaint of the hellenists that their windows were being neglected, and so would indicate that already these common meals were being held for charitable purposes, as was indeed the custom later. Detta arrangemang uppstod från klagomålet av hellenisterna att deras windows försummas, och så skulle indikera att redan dessa gemensamma måltider hölls för välgörande ändamål, som verkligen var anpassat senare.

When Paul was at Troas (Acts 20:6-12) there took place on the first day of the week both a "breaking of bread" and a full meal (which idea is contained in the verb geusamenos, used here for eating, cf. Acts 10:10). När Paulus var Troas (Apg 20:6-12) Det ägde rum på den första dagen i veckan både "bryta bröd" och en full måltid (som idé finns i verbet geusamenos, används här för att äta, jfr . Apg 10:10). Both here and in 2:42 it is difficult to determine whether the phrase "breaking of bread" denotes a common meal or is a more restricted reference to the Lord's Supper: whenever these words occur together in the Gospels they describe the action of Jesus (Matt. 26:26; Mark 14:22; Luke 22:19; 24:30, 35). Både här och i 2:42 är det svårt att avgöra om uttrycket "bryta bröd" betecknar en gemensam måltid eller ett mer begränsat hänvisning till Herrens nattvard: när dessa ord förekommer tillsammans i evangelierna som de beskriver verkan av Jesus ( . Matt 26:26, Mark 14:22, Luk 22:19, 24:30, 35). Certainly by the time of Paul's writing to the Corinthians (ca. AD 55) it is evident that that church observed the practice of meeting together for a common meal before partaking of the Lord's Supper (I Cor. 11:17-34). Visst vid tiden för Paulus skriver till korintierna (ca AD 55) är det uppenbart att den kyrka observerade praxis att möta tillsammans för en gemensam måltid innan ta del av nattvarden (I Kor. 11:17-34). This custom, however, does not appear to have been observed always in the spirit of agape, for the apostle complains that some make it an excuse for gluttony, while others go without: in vs. 21 to idion deipnon may refer to the fact that they refused to pool their food, or that from such a pool each took as much as possible for himself. Denna sed, dock inte tycks ha observerats alltid i en anda av agape, för aposteln klagar över att en del gör det en ursäkt för frosseri, medan andra går utan: i vs 21 till idion deipnon kan hänvisa till det faktum att de vägrade att sammanföra deras mat, eller att en sådan poolen varje tog så mycket som möjligt för sig själv. At all events the situation described here is possible only in the context of a meal more substantial than, and preceding, the bread and wine of the Lord's Supper. I alla händelser den situation som beskrivs här är endast möjlig i samband med en måltid mer omfattande än och föregående, bröd och vin i nattvarden.

Various theories have been put forward suggesting that the agape was a development from pagan guilds or Jewish common meals, or that it was necessitated by the common desire to avoid meats offered to idols. Olika teorier har lagts fram tyder på att agape var en utveckling från hedniska gillen eller judiska gemensamma måltider, eller att det var nödvändigt på grund av den gemensamma önskan att undvika kött erbjuds avgudar. From the fact that most early Christian paintings found in the catacombs depicting the agape show seven persons partaking, Cole argues that the custom developed from the incident on the shore of Tiberias, where Jesus shared the breakfast meal with seven of his disciples (John 21), and that the conversation with Peter on that occasion supplied the title of agape for this meal. Från det faktum att de flesta tidiga kristna målningar som finns i katakomberna skildrar agape visar sju personer ta del hävdar Cole att seden utvecklades från händelsen på stranden av Tiberias, där Jesus delade frukost måltid med sju av sina lärjungar (Joh 21) och att samtalet med Peter vid detta tillfälle levereras titeln agape för denna måltid. It is equally possible that the meal may have arisen from a desire to perpetuate the table fellowship which the apostles had enjoyed during their Lord's earthly life, and that later, as the church grew and communal living became impossible, the common meal was continued before the Lord's Supper in an effort to place the receiving of that sacrament in its historical context. Det är lika möjligt att måltiden kan ha uppstått ur en önskan att föreviga tabellen gemenskap som apostlarna hade haft under sin Herres jordiska liv, och som senare, som kyrkan växte och kommunala levande blev omöjligt, den gemensamma måltiden fortsatte innan Herrens måltid i ett försök att placera mottagande av den sakrament i sitt historiska sammanhang. The fact that the Johannine account points to the giving of the new commandment of mutual agape at that meal (John 13:34) would be sufficient reason for the application of that name to the rite. Det faktum att de Johannine kontot pekar mot att ge den nya budet om ömsesidigt agape på den måltiden (Joh 13:34) skulle vara tillräckligt skäl för att tillämpa det namnet till riten.

In Church History I kyrkans historia

Ignatius (Smyr. 8:2) refers to the agape, as does the Didache (x.1 and xi.9), the latter suggesting that it still preceded the Eucharist. Ignatius (Smyr. 8:2) hänvisar till agape, liksom den Didache (X.1 och xi.9), den senare tyder på att det fortfarande föregick eukaristin. By the time of Tertullian (Apology xxxix; De Jejuniis xvii; De Corona Militis iii) the Eucharist was celebrated early and the agape later at a separate service, and this may be the practice referred to by Pliny in his letter to Trajan (Epistles x.96), though his information is not altogether clear. Vid tiden för Tertullianus (ursäkt XXXIX, De Jejuniis XVII, de Corona Militis iii) eukaristin firades tidigt och agape senare vid en separat tjänst, och detta kan vara den praxis som avses av Plinius i sitt brev till Trajanus (Epistlar X 0,96), men hans information är inte helt klart. Clement of Alexandria (Paedagogos ii. 1 and Stromata iii.2) gives evidence also of the separation of the two observances. Clemens av Alexandria (Paedagogos II. 1 och Stromata III.2) ger belägg också av separationen av de två ceremonier. Chrysostom (Homily xxvii on I Cor. 11:17) agrees with the order mentioned by Tertullian, but while he calls the agape "a custom most beautiful and beneficial; for it was a supporter of love, a solace of poverty, and a discipline of humility," he does add that by his day it had become corrupt. Chrysostomos (. Predikan XXVII om jag Kor 11:17) instämmer i nämnd ordning av Tertullianus, men medan han kallar agape "en anpassad vackraste och nyttigt, ty det var en supporter av kärlek, en tröst av fattigdom, och en disciplin av ödmjukhet ", säger han lägger den i hans dag hade det blivit korrupt. In times of persecution the custom grew up of celebrating agapai in prison with condemned martyrs on the eve of their execution (see the Passion of Perpetua and Felicitas xvii.1, and Lucian De Morte Peregrini xii), whence developed the practice of holding commemorative agapai on the anniversaries of their deaths, and these gave rise to the feasts and vigils which are observed today. I tider av förföljelse seden växte upp att fira agapai i fängelse med fördömde martyr på tröskeln till deras utförande (se Passion of Perpetua och Felicitas xvii.1, och Lucian De Morte Peregrini XII), utvecklade varifrån bruket att hålla jubileums agapai på årsdagar av deras död, och dessa gav upphov till fester och vakor som observeras i dag. Agapai also took place on the occasion of weddings (Gregory of Nazianzus Epistles i.14) and funerals (Apostolic Constitutions viii.42). Agapai hölls också med anledning av bröllop (Gregory av Nazianzus epistlar I.14) och begravningar (Apostolic konstitutioner viii.42).

During the fourth century the agape became increasingly the object of disfavor, apparently because of disorders at the celebration and also because problems were raised by the expanding membership of the church, and an increasing emphasis was being placed on the Eucharist. Under det fjärde århundradet agape blev alltmer föremål för onåd, uppenbarligen på grund av besvär i firandet och även eftersom problem togs upp av den växande medlemskap i kyrkan, och en ökande tonvikt lades läggs på eukaristin. Augustine mentions its disuse (Ep. ad Aurelium xxii.4; see also Confessions vi.2), and Canons 27 and 28 of the Council of Laodicea (363) restricted the abuses. Augustinus nämner sin glömska (Ep. ad Aurelium xxii.4, se även Bekännelser VI.2) och Canons 27 och 28 av den Laodicea (363) begränsade övergreppen. The Third Council of Carthage (393) and the Second Council of Orleans (541) reiterated this legislation, which prohibited feasting in churches, and the Trullan Council of 692 decreed that honey and milk were not to be offered on the altar (Canon 57), and that those who held love feasts in churches should be excommunicated (Canon 74). Tredje konciliet i Karthago (393) och rådets andra av Orleans (541) upprepade denna lagstiftning, som förbjöd fest i kyrkor, och Trullan rådets 692 påbjöd att honung och mjölk inte skulle erbjudas på altaret (Canon 57) , och att de som hade kärlek fester i kyrkor bör bannlyst (Canon 74).

There is evidence that bread and wine (Didache), vegetables and salt (Acts of Paul and Thecla xxv), fish (catacomb paintings), meat, poultry, cheese, milk, and honey (Augustine, contra Faustum xx.20), and pultes, "a pottage" (Augustine), were consumed on different occasions at the agape. Det finns belägg för att bröd och vin (Didache), grönsaker och salt (rättsakter Paul och Thecla xxv), fisk (katakomb målningar), kött, fågel, ost, mjölk och honung (Augustinus, contra Faustum xx.20), och pultes var "en Pottage" (Augustinus), konsumeras vid olika tillfällen på agape.

In Modern Times I modern tid

In the Eastern Church the rite has persisted, and is still observed in sections of the Orthodox Church, where it precedes the Eucharist, and in the Church of St. Thomas in India. I östra kyrkan riten har fortsatt, och är fortfarande observeras i delar av den ortodoxa kyrkan, där det föregår eukaristin, och i kyrkan St Thomas i Indien. From the Eastern Church it was continued through the Church of Bohemia to John Hus and the Unitas Fratrum, whence it was adopted by the Moravians. Från den östliga kyrkan var det fortsatt genom kyrkan av Böhmen till John Hus och Unitas Fratrum, varifrån den antogs av herrnhutiska. From them John Wesley introduced the practice within Methodism (see references in his Journal), and it is occasionally observed today in Methodist churches. Från dem John Wesley introducerade praxis inom metodismen (se referenser i sin dagbok), och det är ibland observeras idag i Metodistkyrkan kyrkorna. In the Anglican Prayer Book of 1662 the only survival is probably the collection of alms for the poor during the Communion service, but the practice of the sovereign's distribution of Maundy money is a relic of the agape, and in this connection it is interesting that the epistle appointed for Maundy Thursday is I Cor. I den anglikanska bönbok av 1662 det enda överlevnaden är förmodligen samling allmosor för de fattiga under kommunionen tjänst, men utövandet av suveräna utdelning av Maundy pengar är en kvarleva från agape, och i detta sammanhang är det intressant att brev utses för skärtorsdag är I Kor. 11:17-34. 11:17-34. A modern attempt to revive the custom can be seen in the increasing practice of holding a "parish breakfast" following the early Communion service, and experiments at using the agape as an opportunity for interdenominational fellowship are described by Frank Baker in Methodism and the Love-Feast. En modern försök att återuppliva den anpassade kan ses i den ökade praxis att hålla en "församling frukost" efter det tidiga kommunionen tjänst, och försök till att använda agape som en möjlighet för ekumenisk gemenskap beskrivs av Frank Baker i metodismen och Love- fest.

DH Wheaton DH Wheaton
(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell evangelikal ordbok)

See also LORD'S SUPPER. Se även nattvarden.

Bibliography Bibliografi
D. Leclerq in Dictionnaire d'archelogie Chretienne; JF Keating, The Agape and the Eucharist in the Early Church; P. Battifol, Etudes d'histoire et de theologie positive; JC Lambert, Sacraments in the NT. D. Leclerq i Dictionnaire d'archelogie Chrétienne, JF Keating, Agape och eukaristin i den tidiga kyrkan, P. Battifol, Etudes d'histoire et de Theologie positiv, JC Lambert sakramenten i NT.


Lovingkindness Nåd

General Information Allmän information

The translation of the Hebrew word hesed in the AV and ASV. Översättningen av det hebreiska ordet Hesed i AV-och ASV. The AV also followed the equivalent given in the Latin translation (misericordia), which is preceded by the usage of the LXX ("mercy"). AV följde också motsvarande ges i latinsk översättning (Misericordia), som föregås av användningen av LXX ("nåd"). Modern versions render hesed by "steadfast love," "unfailing love," "lovingkindness," and "love" (cf. RSV, NIV). Moderna versioner render Hesed av "nåd", "nåd", "nåd" och "kärlek" (jfr RSV, NIV). The word hesed is found approximately 250 times in the Hebrew OT, and of these there are 125 instances in the Psalms. Ordet Hesed finns cirka 250 gånger i den hebreiska OT, och av dessa finns det 125 fall i Psaltaren.

The nature of the God of Israel is love. Den typ av Israels Gud är kärlek. Even when Israel has sinned, they are assured that Yahweh is full of lovingkindness (Exod. 34:6; Num. 14:18; Joel 2:13; Ps. 86:5, 15), on which basis he can and does forgive the sin of his repentant people. Även när Israel har syndat, de försäkrade att Jahve är full av nåd (Exod. 34:6,. Mos 14:18, Joel 2:13,. Ps 86:5, 15), på vilka grunder han kan och förlåter synd av hans ångerfulla folk. The assurance of lovingkindness is given in the legal framework of the covenant. Den försäkran om nåd ges i den rättsliga ramen för förbundet. God's love is a distinctive love. Guds kärlek är en distinkt kärlek. Yahweh has promised to be loyal to Abraham and his descendants (Deut. 7:12). HERREN har lovat att vara lojala mot Abraham och hans ättlingar (Deut. 7:12). The relation between lovingkindness as an expression of commitment (loyalty) and truth ('emet) expressing faithfullness is so close that the words occur next to each other some sixteen times: hesed we'emet (Pss. 25:10; 89:14; cf. vs. 25 with 'emuna, "faithfulness"). Relationen mellan nåd som ett uttryck för engagemang (lojalitet) och sanning (Emet) uttrycker faithfullness är så nära att orden förekommer bredvid varandra cirka sexton gånger: Hesed we'emet (Pss. 25:10, 89:14; jfr. vs 25 med "emuna," trofasthet "). The God of the covenant shows his convenantal faithfulness by his loving commitment to his people, regardless of their responsiveness or righteousness (Deut. 7: 7-8). Gud förbundet visar hans convenantal trohet av sin kärleksfulla engagemang till sitt folk, oavsett lyhördhet eller rättfärdighet (Mos 7: 7-8). As such, lovingkindness can be a synonym for covenant (Deut. 7:9, 12). Som sådan kan nåd vara en synonym för förbund (Mos 7:9, 12). The blessings are generally described as the divine benefits (Deut. 7:13-16). De välsignelser generellt beskrivs som de gudomliga förmåner (Mos 7:13-16). Hence, lovingkindness is not a mere relational term; it is active. Därför är nåd inte bara relationell sikt, den är aktiv. The God who loves showers his benefits on his covenant people. Den Gud som älskar duschar sina förmåner på hans förbundsfolk. He is active ('asa) in his love (Ps. 18:50; Deut. 5:10). Han är aktiv ("ASA) i sin kärlek (Ps. 18:50,. Mos 5:10). His lovingkindness also finds expression in righteousness. Hans nåd finner också uttryck i rättfärdighet. Righteousness as a correlative to lovingkindness guarantees the ultimate triumph and reward of God's people, and also contains a warning that Yahweh does not tolerate sin, even though he may forbear for a long time. Rättfärdighet som svarar mot lovingkindness garanterar den ultimata triumfen och belöningen för Guds folk, och innehåller även en varning att Yahweh inte tolererar synd, även om han kan underlåta länge. The quality of lovingkindness is also assured by its durability. Kvaliteten på nåd är också säkerställas genom sin hållbarhet. It is from generation to generation (Exod. 34:7). Det är från generation till generation (Exod. 34:7). Twenty-six times we are told that "his lovingkindness is forever" (cf. Pss. 106:1; 107:1; 118: 1-4; 136). Tjugosex gånger vi får höra att "hans nåd varar för evigt" (jfr Pss 106:1, 107:1, 118:. 1-4, 136). He remembers his love, even when he for a period has withdrawn it in order to discipline (Ps. 98:3). Han minns sin kärlek, även när han under en period har återtagit den för att disciplin (Ps. 98:3).

On the other hand, the God who is love also expects his people to be sanctified by demonstrating lovingkindness to their covenant God and to their fellow men. Å andra sidan räknar Gud som är kärlek också sitt folk att helgas genom att visa nåd till sitt förbund Gud och deras kolleger män. The call for a commitment of love to God finds expression in Deut. Uppmaningen till ett åtagande av kärlek till Gud kommer till uttryck i Mos. 6:5, and was repeated by our Lord (Matt. 22:37). 6:5, var och upprepades av vår Herre (Matt. 22:37). Man's response to God's lovingkindness is love. Människans reaktion på Guds nåd är kärlek. On a horizontal plane the believer is called upon to show both lovingkindness (as David did, II Sam. 9:1, 3, 7) and love (Lev. 19:18, cf. Matt. 22:39). På ett horisontellt plan den troende uppmanas att visa både nåd (som David gjorde, II Sam. 9:1, 3, 7) och kärlek (Mos 19:18, jfr. Matt. 22:39). In man's response to lovingkindness and all that it entails, he shows that he belongs to the Heavenly Father (Matt. 5:44-48). I människans svar på nåd och allt vad det innebär, visar han att han tillhör den himmelske Fader (Matt 5:44-48).

WA Van Gemeren WA Van Gemeren
(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell evangelikal ordbok)

Bibliography Bibliografi
NH Snaith, The Distinctive Ideas of the OT; LJ Kuyper, "Grace and Truth," RR 16:1-16; N. Glueck, Hesed in the Bible; KD Sakenfeld, The Meaning of Hesed in the Hebrew Bible. NH Snaith, de utmärkande idéerna i GT, LJ Kuyper, "nåd och sanning," RR 16:1-16, N. Glueck, Hesed i Bibeln, KD Sakenfeld, Betydelsen av Hesed i den hebreiska Bibeln.


Lovingkindness Nåd

Advanced Information Avancerad information

Lovingkindness is the translation of the Hebrew word hesed in the AV and ASV. Nåd är en översättning av det hebreiska ordet Hesed i AV-och ASV. The AV also followed the equivalent given in the Latin translation (misericordia), which is preceded by the usage of the LXX ("mercy"). AV följde också motsvarande ges i latinsk översättning (Misericordia), som föregås av användningen av LXX ("nåd"). Modern versions render hesed by "steadfast love," "unfailing love," "lovingkindness," and "love" (cf. RSV, NIV). Moderna versioner render Hesed av "nåd", "nåd", "nåd" och "kärlek" (jfr RSV, NIV). The word hesed is found approximately 250 times in the Hebrew OT, and of these there are 125 instances in the Psalms. Ordet Hesed finns cirka 250 gånger i den hebreiska OT, och av dessa finns det 125 fall i Psaltaren.

The nature of the God of Israel is love. Den typ av Israels Gud är kärlek. Even when Israel has sinned, they are assured that Yahweh is full of lovingkindness (Exod. 34:6; Num. 14:18; Joel 2:13; Ps. 86:5, 15), on which basis he can and does forgive the sin of his repentant people. Även när Israel har syndat, de försäkrade att Jahve är full av nåd (Exod. 34:6,. Mos 14:18, Joel 2:13,. Ps 86:5, 15), på vilka grunder han kan och förlåter synd av hans ångerfulla folk. The assurance of lovingkindness is given in the legal framework of the covenant. Den försäkran om nåd ges i den rättsliga ramen för förbundet. God's love is a distinctive love. Guds kärlek är en distinkt kärlek. Yahweh has promised to be loyal to Abraham and his descendants (Deut. 7:12). HERREN har lovat att vara lojala mot Abraham och hans ättlingar (Deut. 7:12). The relation between lovingkindness as an expression of commitment (loyalty) and truth ('emet) expressing faithfullness is so close that the words occur next to each other some sixteen times: hesed we'emet (Pss. 25:10; 89:14; cf. vs. 25 with 'emuna, "faithfulness"). Relationen mellan nåd som ett uttryck för engagemang (lojalitet) och sanning (Emet) uttrycker faithfullness är så nära att orden förekommer bredvid varandra cirka sexton gånger: Hesed we'emet (Pss. 25:10, 89:14; jfr. vs 25 med "emuna," trofasthet "). The God of the covenant shows his convenantal faithfulness by his loving commitment to his people, regardless of their responsiveness or righteousness (Deut. 7: 7-8). Gud förbundet visar hans convenantal trohet av sin kärleksfulla engagemang till sitt folk, oavsett lyhördhet eller rättfärdighet (Mos 7: 7-8). As such, lovingkindness can be a synonym for covenant (Deut. 7:9, 12). Som sådan kan nåd vara en synonym för förbund (Mos 7:9, 12). The blessings are generally described as the divine benefits (Deut. 7:13-16). De välsignelser generellt beskrivs som de gudomliga förmåner (Mos 7:13-16). Hence, lovingkindness is not a mere relational term; it is active. Därför är nåd inte bara relationell sikt, den är aktiv. The God who loves showers his benefits on his covenant people. Den Gud som älskar duschar sina förmåner på hans förbundsfolk. He is active ('asa) in his love (Ps. 18:50; Deut. 5:10). Han är aktiv ("ASA) i sin kärlek (Ps. 18:50,. Mos 5:10). His lovingkindness also finds expression in righteousness. Hans nåd finner också uttryck i rättfärdighet. Righteousness as a correlative to lovingkindness guarantees the ultimate triumph and reward of God's people, and also contains a warning that Yahweh does not tolerate sin, even though he may forbear for a long time. Rättfärdighet som svarar mot lovingkindness garanterar den ultimata triumfen och belöningen för Guds folk, och innehåller även en varning att Yahweh inte tolererar synd, även om han kan underlåta länge. The quality of lovingkindness is also assured by its durability. Kvaliteten på nåd är också säkerställas genom sin hållbarhet. It is from generation to generation (Exod. 34:7). Det är från generation till generation (Exod. 34:7). Twenty-six times we are told that "his lovingkindness is forever" (cf. Pss. 106:1; 107:1; 118: 1-4; 136). Tjugosex gånger vi får höra att "hans nåd varar för evigt" (jfr Pss 106:1, 107:1, 118:. 1-4, 136). He remembers his love, even when he for a period has withdrawn it in order to discipline (Ps. 98:3). Han minns sin kärlek, även när han under en period har återtagit den för att disciplin (Ps. 98:3).

On the other hand, the God who is love also expects his people to be sanctified by demonstrating lovingkindness to their covenant God and to their fellow men. Å andra sidan räknar Gud som är kärlek också sitt folk att helgas genom att visa nåd till sitt förbund Gud och deras kolleger män. The call for a commitment of love to God finds expression in Deut. Uppmaningen till ett åtagande av kärlek till Gud kommer till uttryck i Mos. 6:5, and was repeated by our Lord (Matt. 22:37). 6:5, var och upprepades av vår Herre (Matt. 22:37). Man's response to God's lovingkindness is love. Människans reaktion på Guds nåd är kärlek. On a horizontal plane the believer is called upon to show both lovingkindness (as David did, II Sam. 9:1, 3, 7) and love (Lev. 19:18, cf. Matt. 22:39). På ett horisontellt plan den troende uppmanas att visa både nåd (som David gjorde, II Sam. 9:1, 3, 7) och kärlek (Mos 19:18, jfr. Matt. 22:39). In man's response to lovingkindness and all that it entails, he shows that he belongs to the Heavenly Father (Matt. 5:44-48). I människans svar på nåd och allt vad det innebär, visar han att han tillhör den himmelske Fader (Matt 5:44-48).

WA Van Gemeren WA Van Gemeren
(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell evangelikal ordbok)

Bibliography Bibliografi
NH Snaith, The Distinctive Ideas of the OT; LJ Kuyper, "Grace and Truth," RR 16:1-16; N. Glueck, Hesed in the Bible; KD Sakenfeld, The Meaning of Hesed in the Hebrew Bible. NH Snaith, de utmärkande idéerna i GT, LJ Kuyper, "nåd och sanning," RR 16:1-16, N. Glueck, Hesed i Bibeln, KD Sakenfeld, Betydelsen av Hesed i den hebreiska Bibeln.


Agape Agape

Catholic Information Katolsk information

The celebration of funeral feasts in honour of the dead dates back almost to the beginnings of the worship of the departed - that is, to the very earliest times. Firandet av begravning högtider för att hedra de döda går tillbaka nästan till början av dyrkan av den bortgångne - det vill säga att de allra äldsta tider. The dead, in the region beyond the tomb, were thought to derive both pleasure and advantage from these offerings. De döda, i regionen utanför graven, ansågs härleda både nöje och nytta av dessa erbjudanden. The same conviction explains the existence of funeral furniture for the use of the dead. Samma övertygelse förklarar förekomsten av begravning möbler för användning av de döda. Arms, vessels, and clothes, as things not subject to decay, did not need to be renewed, but food did; hence feasts at stated seasons. Armar, fartyg och kläder, som saker som inte omfattas av röta, inte behöver förnyas, men mat gjorde, därav fester på angivna säsonger. But the body of the departed gained no relief from offerings made to his shade unless these were accompanied fly the obligatory rites. Men kroppen av bortgångne fick ingen befrielse från offer som gjorts till hans skugga om inte dessa åtföljdes flyga de obligatoriska riterna. Yet the funeral feast was not merely a commemoration; it was a true communion, and the food brought by the guests was really meant for the use of the departed. Ändå gravölet var inte bara en commemoration, det var en sann gemenskap, och maten som väckts av gästerna var verkligen avsedd för användning av bortgångna. The milk and wine were poured out on the earth around the tomb, while the solid food has passed in to the corpse through a hole in the tomb. Mjölken och vin hälldes ut på jorden runt graven, medan fast föda har passerat in i liket genom ett hål i graven. The use of the funeral feast was almost universal in the Græco-Roman world. Användningen av gravölet var nästan universell i den grekisk-romerska världen. Many ancient authors may be cited as witnesses to the practice in classical lands. Många antika författare kan nämnas som vittnen till praxis i klassiska länder. Among the Jews, averse by taste and reason to all foreign customs, we find what amounts to a funeral banquet, if not the rite itself; the Jewish colonies of the Dispersion, less impervious to surrounding influences, adopted the practice of fraternal banquets. Bland judarna, främmande på smak och anledning till alla utländska seder, finner vi vad som utgör en begravning bankett, om inte riten själv, de judiska kolonierna av dispersionen, mindre ogenomtränglig för omgivande influenser, som praxis att broderliga banketter. If we study the texts relative to the Supper, the last solemn meal taken by Our Lord with His disciples, we shall find that it was the Passover Supper, with the changes wrought by time on the primitive ritual, since it took place in the evening, and the guests reclined at the table. Om vi ​​studerar texterna i förhållande till nattvarden, den sista högtidliga måltiden tas av Vår Herre med sina lärjungar, skall vi finna att det var påskmåltiden, med förändringar som skett med tiden på den primitiva ritual, eftersom det skedde på kvällen , och gästerna tillbakalutad vid bordet. As the liturgical mea1 draws to a close, the Host introduces a new rite, and bids those present repeat it when He shall have ceased to be with them. Eftersom den liturgiska mea1 går mot sitt slut, introducerar värd en ny rite och bjuder de närvarande upprepa det när han ska ha upphört att vara med dem. This done, they sing the customary hymn and withdraw. Detta gjort, sjunger den sedvanliga psalmen och dra. Such is the meal that Our Lord would have renewed, but it is plain that He did not command the repetition of the Passover Supper during the year, since it could have no meaning except on the Feast itself. Sådan är den måltid som Vår Herre skulle ha förnyat, men det är klart att han inte befalla upprepning av påskmåltiden under året, eftersom det kunde ha någon betydelse förutom på högtiden i sig. Now the first chapters of the Acts of the Apostles state that the repast of the Breaking of Bread took place very often, perhaps daily. Nu är de första kapitlen i Apostlagärningarna uppger att måltiden för att bryta bröd ägde rum mycket ofta, kanske dagligen. That which was repeated was, therefore, not the liturgical feast of the Jewish ritual, but the event introduced by Our Lord into this feast when, after the drinking of the fourth cup, He instituted the Breaking of Bread, the Eucharist. Det som upprepades var därför inte den liturgiska högtid judiska ritualen, men händelsen som införs genom vår Herre i denna högtid när, efter att dricka det fjärde koppen, instiftade han att bryta bröd, eukaristin. To what degree this new rite, repeated by the faithful, departed from the rite and formulæ of the Passover Supper, we have no means, at the present time, of determining. I vilken grad denna nya rite, upprepas av de troende, avvikit från riten och formler för påskmåltiden har vi inga medel, för närvarande, bestämma. It is probable, however, that, in repeating the Eucharist, it was deemed fit to preserve certain portions of the Passover Supper, as much out of respect for what had taken place in the Cœnaculum as from the impossibility of breaking roughly with the Jewish Passover rite, so intimately linked by the circumstances with the Eucharistic one. Det är sannolikt, men att det i upprepa eukaristin, ansågs det lämpligt att bevara vissa delar av påskmåltiden, så mycket av respekt för vad som hade ägt rum i Cœnaculum från omöjligheten att bryta ungefär med den judiska påsken rit, så intimt samman av omständigheterna med den eukaristiska en.

This, at its origin, is clearly marked as funerary in its intention, a fact attested by the most ancient testimonies that have come down to us. Detta på dess ursprung, tydligt markeras som begravnings i sin avsikt intygas ett faktum som de äldsta vittnesmål som har kommit till oss. Our Lord, in instituting the Eucharist, used these words: "As often as you shall eat this Bread and drink this chalice, you shall show forth the Lord's Death". Vår Herre, i instiftar eukaristin, använde dessa ord: "Så ofta du skall äta detta bröd och dricker av denna bägare, skall du visa fram Herrens död". Nothing could be clearer. Inget kunde vara tydligare. Our Lord chose the means generally used in His time, namely: the funeral banquet, to bind together those who remained faithful to the memory of Him who had gone. Vår Herre valde innebär i allmänhet används i sin tid, nämligen begravningen banketten för att binda samman de som förblev trogen till minne av honom som hade gått. We must, however, be on our guard against associating the thought of sadness with the Eucharistic Supper, regarded in this light. Vi måste dock vara på vår vakt mot att associera tanken på sorg med det eukaristiska måltiden, betraktas i ljuset av detta. If the memory of the Master's Passion made the commemoration of these last hours in any measure sad, the glorious thought of the Resurrection gave this meeting of the brethren its joyous aspect. Om minnet av Mästarens Passion gjorde minnet av dessa sista timmar i varje åtgärd ledsen, gav den härliga tanken av uppståndelsen detta möte av bröderna sitt glada aspekt. The Christian assembly was held in the evening, and was continued far into the night. Den kristna enheten hölls på kvällen, och fortsatte långt in på natten. The supper, preaching, common prayer, the breaking of the bread, took up several hours; the meeting began on Saturday and ended on Sunday, thus passing from the commemoration of the sad hours to that of the triumphant moment of the Resurrection and the Eucharistic feast in very truth "showed forth the Lord's Death", as it will until He come". Our Lord's command was understood and obeyed. Måltiden, predikan, gemensam bön, brytandet av brödet, tog upp flera timmar, mötet inleddes på lördagen och slutade på söndag, vilket passerar från minnet av de sorgliga tider som den triumferande ögonblick uppståndelsen och det eukaristiska fest i mycket sanning "visade fram Herrens död", eftersom det kommer tills han kommer ". Vår Herres befallning förstods och lydde.

Certain texts refer to the meetings of the faithful in early times. Vissa texter hänvisar till mötena i de troende i början tider. Two, from the Epistle of St. Paul to the Corinthians (1 Corinthians 11:18, 20-22, 33, 34), allow us to draw the following conclusions: The brethren were at liberty to eat before going to the meeting; all present must be in a fit condition to celebrate the Supper of the Lord, though they must not eat of the funeral supper until all were present. Två, från episteln av St Paulus till korintierna (1 Kor 11:18, 20-22, 33, 34), kan vi dra följande slutsatser: De bröder fritt att äta innan du går till mötet, alla närvarande måste vara i skick för att fira nattvarden av Herren, om de inte får äta av begravningen kvällsmat tills alla var närvarande. We know, from two texts of the first century, that these meetings did not long remain within becoming bounds. Vi vet från två texter av första århundradet, att dessa möten inte lång tid tog ligger inom bli gränser. The agape, as we shall see, was destined, during the few centuries that it lasted, to fall, from time to time, into abuses. Agape, som vi skall se, var avsedd, under århundradena som det varade, att falla, från tid till annan, till missbruk. The faithful, united in bodies, guilds, corporations or "collegia", admitted coarse, intemperate men among them, who degraded the character of the assemblies. De troende, förenade i organ, gillen, företag eller "kollegier", medgav grova, intemperate män bland dem, som försämras karaktären av enheterna. These Christian "collegia" seem to have differed but little from those of the pagans, in respect, at all events, of the obligations imposed by the rules of incorporation. Dessa kristna "kollegier" tycks ha skilde men lite från de av hedningarna, i fråga, i alla fall de skyldigheter som följer av reglerna i bolagsordningen. There is no evidence available to show that the collegia from the first undertook the burial of deceased members; but it seems probable that they did so at an early period. Det finns inga bevis finns för att visa att kollegier från första åtog begravningen av avlidna medlemmar, men det verkar troligt att de gjorde det på ett tidigt stadium. The establishment of such colleges gave the Christians an opportunity of meeting in much the same way as the pagans did - subject always to the many obstacles which the law imposed. Inrättandet av sådana kollegier gav de kristna en möjlighet att träffa på ungefär samma sätt som hedningarna gjorde - dock alltid till de många hinder som lagen infördes. Little feasts were held, to which each of the guests contributed his share, and the supper with which the meeting ended might very well be allowed by the authorities as a funerary one. Små fester hölls, som var och en av gästerna bidrog sin del, och måltiden som mötet slutade mycket väl tillåtas av myndigheterna som en begravnings en. In reality, however, for all faithful worthy of the name, it was a liturgical assembly. Men i verkligheten, för alla trogna värd namnet, det var en liturgisk församling. The texts, which it would take too long to quote, do not allow us to assert that all these meetings ended with a celebration of the Eucharist. De texter, som det skulle ta för lång tid att citera, tillåter oss inte att påstå att alla dessa möten avslutade med ett firande av eukaristin. In such matters sweeping generalizations should be avoided. I sådana frågor svepande generaliseringar bör undvikas. At the outset it must be stated that no text affirms that the funeral supper of the Christian colleges must always and everywhere be identified with the agape, nor does any text tell us that the agape was always and everywhere connected with the celebration of the Eucharist. I början kan det konstateras att ingen text bekräftar att begravningen supé av de kristna högskolor måste alltid och överallt identifieras med agape, inte heller någon text säger att den agape var alltid och överallt i samband med firandet av eukaristin. But subject to these reservations, we may gather that under certain circumstances the agape and the Eucharist appear to form parts of a single liturgical function. Men med förbehåll för dessa reservationer kan vi förstått att under vissa omständigheter agape och eukaristin verkar bilda delar av en enda liturgisk funktion. The meal, as understood by the Christians, was a real supper, which followed the Communion; and an important monument, a fresco of the second century preserved in the cemetery of St. Priscilla, at Rome, shows us a company of the faithful supping and communicating. Måltiden, som förstås av de kristna, var en riktig middag, som följde kommunionen, och ett viktigt monument, en fresk av det andra århundradet bevarade på kyrkogården av St Priscilla, i Rom, visar oss ett företag av den trogna supping och kommunicera. The guests recline on a couch which serves as a seat, but, if they are in the attitude of those who are at supper, the meal appears as finished. Gästerna luta på en soffa som fungerar som en plats, men om de är i attityden hos dem som är i måltiden, visas måltiden som klar. They have reached the moment of the Eucharistic communion, symbolized in the fresco by the mystical fish and the chalice. De har nått den tidpunkt då den eukaristiska gemenskap, symboliseras i fresk av den mystiska fisken och kalken. (See FISH; EUCHARIST; SYMBOLISM.) (Se fisk, eukaristin, symbolik.)

Tertullian has described at length (Apolog., vii-ix) these Christian suppers, the mystery of which puzzled the Pagans, and has given a detailed account of the agape, which had been the subject of so much calumny; an account which affords us an insight into the ritual of the agape in Africa in the second century. Tertullianus har beskrivit utförligt (Apolog., VII-IX) dessa kristna kvällsmål, gåtan som förbryllat hedningarna, och har gett en detaljerad redogörelse för agape, som hade varit föremål för så mycket förtal, ett konto som ger oss en inblick i ritualen av agape i Afrika under det andra århundradet.

The introductory prayer. Den inledande bön.

The guests take their places on the couches. Gästerna tar plats på soffor.

A meal, during which they talk on pious subjects. En måltid, då de talar om fromma ämnen.

The washing of hands. Den handtvätt.

The hall is lit up. Hallen är upplyst.

Singing of psalms and improvised hymns. Sång av psalmer och improviserade psalmer.

Final prayer and departure. Sista bön och avresa.

The hour of meeting is not specified, but the use made of torches shows clearly enough that it must have been in the evening or at night. Timmen av mötet specificeras inte, men användningen av facklor visar tydligt nog att det måste ha varit på kvällen eller på natten. The document known as the "Canons of Hippolytus" appears to have been written in the time of Tertullian, but its Roman or Egyptian origin remains in doubt. I dokumentet kallas "normer för Hippolytos" tycks ha skrivits i tiden av Tertullianus, men dess romerska eller egyptiska ursprung förblir osäker. It contains very precise regulations in regard to the agape, similar to those which may be inferred from other texts. Den innehåller mycket exakta bestämmelser i fråga om agape, liknande de som kan härledas från andra texter. We gather that the guests are at liberty to eat and drink according to the need of each. Vi förstår att gästerna är fria att äta och dricka enligt behovet av varje. The agape, as prescribed to the Smyrnæans by St. Ignatius of Antioch, was presided over by the bishop; according to the "Cannons of Hippolytus", catechumens were excluded, a regulation which seems to indicate that the meeting bore a liturgical aspect. Agape, som föreskrivs i Smyrnæans av St Ignatius av Antiokia, leddes av biskopen, enligt "kanoner av Hippolytos", var katekumenerna uteslutna, en förordning som tyder på att mötet bar en liturgisk aspekt.

An example of the halls in which the faithful met to celebrate the agape may be seen in the vestibule of the Catacomb of Domitilla. Ett exempel på hallarna där de troende möttes för att fira agape kan ses i vestibulen i Catacomb i Domitilla. A bench runs round this great hall, on which the guests took their places. En bänk kör runt denna stora sal, som gästerna tog sina platser. With this may be compared an inscription found at Cherchel, in Algeria, recording the gift made to the local church of a plot of land and a building intended as a meeting-place for the corporation or guild of the Christians. Med detta kan jämföras en inskrift finns på Cherchel i Algeriet, inspelning gåvan gjorts till den lokala kyrkan en tomt och en byggnad avsedd som en mötesplats för företag eller gille av de kristna. From the fourth century onward, the agape rapidly lost its original character. Från det fjärde århundradet och framåt förlorade agape snabbt sin ursprungliga karaktär. The political liberty granted to the Church made it possible for the meetings to grow larger, and involved a departure from primitive simplicity. Den politiska friheten beviljats ​​kyrkan gjorde det möjligt för mötena att växa större och innebar en avvikelse från primitiv enkelhet. The funeral banquet continued to be practised, but gave rise to flagrant and intolerable abuses. Begravningen bankett fortsatte att praktiseras, men gav upphov till uppenbara och oacceptabla kränkningar. St. Paulinus of Nola, usually mild and kindly, is forced to admit that the crowd, gathered to honour the feast of a certain martyr, took possession of the basilica and atrium, and there ate the food which had been given out in large quantities. St Paulinus av Nola, vanligtvis lindriga och vänligt, tvingas medge att folkmassan, samlades för att hedra festen av en viss martyr, tog besittning av basilikan och atrium, och det åt den mat som hade gett ut i stora mängder . The Council of Laodicea (363) forbade the clergy and laity who should be present at an agape to make it a means of supply, or to take food away from it, at the same time that it forbade the setting up of tables in the churches. Rådet av Laodicea (363) förbjöd präster och lekmän som bör vara närvarande vid en agape att göra det ett sätt att leverans eller att ta mat ifrån det, samtidigt som det förbjöd inrättandet av tabeller i kyrkorna . In the fifth century the agape becomes of infrequent occurrence, and between the sixth and the eighth it disappears altogether from the churches. I det femte århundradet agape blir av sällan förekomst, och mellan den sjätte och den åttonde försvinner helt och hållet från kyrkorna.

One fact in connection with a subject at present so much studied and discussed seems to be established beyond question, namely, that the agape was never a universal institution. Ett faktum i samband med ett ämne för närvarande så mycket studerat och diskuterat verkar upprättas utom allt tvivel, nämligen att agape var aldrig en universell institution. If found in one place, there is not so much as a trace of it in another, nor any reason to suppose that it ever existed there. Om den förekommer i en plats, det är inte så mycket som ett spår av det i ett annat, och inte heller någon anledning att anta att det någonsin existerat där. A feeling of veneration for the dead inspired the funeral banquet, a feeling closely akin to a Christian inspiration. En känsla av vördnad för de döda inspirerade begravningen banketten, en känsla nära besläktad med en kristen inspiration. Death was not looked upon as the end of the whole man, but as the beginning of a new and mysterious span of life. Döden var inte ses som slutet på hela människan, utan som början på en ny och mystisk livscykeln. The last meal of Christ with His Apostles pointed to this belief of a life after death, but added to it something new and unparalleled, the Eucharistic communion. Den sista måltiden av Kristus med hans apostlar pekade på denna tro på ett liv efter döden, men läggs till det något nytt och enastående, den eukaristiska kommunionen. It would be useless to look for analogies between the funeral banquet and the Eucharistic supper, yet it should not be forgotten that the Eucharistic supper was fundamentally a funerary memorial. Det skulle vara meningslöst att leta efter analogier mellan begravningen bankett och det eukaristiska måltiden, men det bör inte glömma att det eukaristiska måltiden var i grunden en begravnings minnesmärke.

Publication information Written by H. Leclercq. Publikation information Skrivet av H. Leclercq. Transcribed by Vernon Bremberg. Kopierat av Vernon Bremberg. Dedicated to the Cloistered Dominican Nuns at the Monastery of the Infant Jesus, Lufkin, Texas The Catholic Encyclopedia, Volume I. Published 1907. Dedikerad till instängd Dominikanska nunnor i klostret Jesusbarnet, Lufkin, Texas den katolska encyklopedien, publicerad volym I. 1907. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, March 1, 1907. Nihil Obstat, 1 mars, 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi

BATIFFOL, Etudes d'histoire et de théologie positive (Paris, 1902), 277-311; FUNK in the Revue d'histoire ecclésiastique (15 January, 1903); KEATIING, The Agape and the Eucharist in the Early Church (London, 1901); LECLERCQ in Dict. BATIFFOL, Etudes d'histoire et de Theologie positiv (Paris, 1902), 277-311, FUNK i Revue d'histoire ecclésiastique (15 jan 1903), KEATIING, Agape och eukaristin i den tidiga kyrkan (London, 1901 ), LECLERCQ i Dict. d'archéol. d'archéol. chrét. chrét. et de lit., I, col. et de lyser., I, col. 775-848. 775-848.




Detta betvingar presentation i det original- engelska språket


Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är: