Orthodox Church Beliefs Ortodoxa kyrkan Beliefs

General Information Allmän information

The Basic Doctrines De grundläggande lärdomar

Councils and Confessions Nämnder och bekännelser

All Orthodox credal formulas, liturgical texts, and doctrinal statements affirm the claim that the Orthodox Church has preserved the original apostolic faith, which was also expressed in the common Christian tradition of the first centuries. Alla ortodoxa credal formler, liturgiska texter och doktrinära uttalanden bekräftar påståendet att den ortodoxa kyrkan har bevarat det ursprungliga apostoliska tron, vilket också uttrycktes i den gemensamma kristna traditionen de första århundradena. The Orthodox Church recognizes as ecumenical the seven councils of Nicaea I (325), Constantinople I (381), Ephesus (431), Chalcedon (451), Constantinople II (553), Constantinople III (681), and Nicaea II (787) but considers that the decrees of several other later councils also reflect the same original faith (eg, the councils of Constantinople that endorsed the theology of St. Gregory Palamas in the 14th century). Den ortodoxa kyrkan erkänner som ekumeniska de sju råden i Nicaea I (325), Konstantinopel I (381), Ephesus (431), Kalcedon (451), Konstantinopel II (553), Konstantinopel III (681), och Nicea II (787) men anser att dekret av flera andra senare råd också spegla samma ursprungliga tron ​​(t.ex. råden i Konstantinopel som godkändes teologin av St Gregory Palamas i det 14th århundradet). Finally, it recognizes itself as the bearer of an uninterrupted living tradition of true Christianity that is expressed in its worship, in the lives of the saints, and in the faith of the whole people of God. Slutligen erkänner den sig som bärare av en oavbruten levande tradition av sann kristendom som uttrycks i dyrkan i livet för de heliga och i tron ​​på hela Guds folk.

In the 17th century, as a counterpart to the various "confessions" of the Reformation, there appeared several "Orthodox confessions," endorsed by local councils but, in fact, associated with individual authors (eg, Metrophanes Critopoulos, 1625; Peter Mogila, 1638; Dosítheos of Jerusalem, 1672). På 17-talet, som en motsvarighet till de olika "bekännelser" av reformationen föreföll flera "ortodoxa bekännelser", som godkändes av kommunfullmäktige, men i själva verket, i samband med enskilda författare (t.ex. Metrophanes Critopoulos, 1625, Peter Mogila, 1638, Dosítheos av Jerusalem, 1672). None of these confessions would be recognized today as having anything but historical importance. Ingen av dessa bekännelser skulle erkännas i dag ha något annat än historiska betydelse. When expressing the beliefs of his church, the Orthodox theologian, rather than seeking literal conformity with any of these particular confessions, will rather look for consistency with Scripture and tradition, as it has been expressed in the ancient councils, the early Fathers, and the uninterrupted life of the liturgy. När uttrycker tro hans kyrka, den ortodoxa teologen, snarare än att försöka bokstavlig överensstämmelse med någon av dessa speciella bekännelser, kommer snarare leta efter överensstämmelse med Skriften och traditionen, som det har kommit till uttryck i de gamla råden, de tidiga kyrkofäderna, och oavbruten liv liturgin. He will not shy away from new formulations if consistency and continuity of tradition are preserved. Han kommer inte dra sig för nya formuleringar om konsekvens och kontinuitet av tradition bevaras.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post

What is particularly characteristic of this attitude toward the faith is the absence of any great concern for establishing external criteria of truth - a concern that has dominated Western Christian thought since the Middle Ages. Vad som är särskilt utmärkande för denna inställning till tron är frånvaron av någon större oro för fastställande externa kriterier av sanning - en oro som har dominerat västerländska kristna trodde sedan medeltiden. Truth appears as a living experience accessible in the communion of the church and of which the Scriptures, the councils, and theology are the normal expressions. Sanningen visas som en levande upplevelse tillgängliga i gemenskap i kyrkan och där Skriften, råden och teologi är normala uttryck. Even ecumenical councils, in the Orthodox perspective, need subsequent "reception" by the body of the church in order to be recognized as truly ecumenical. Även ekumeniska råd, i den ortodoxa perspektiv behöver senare "mottagning" av kroppen av kyrkan för att bli erkänd som verkligen ekumeniska. Ultimately, therefore, truth is viewed as its own criterion: there are signs that point to it, but none of these signs is a substitute for a free and personal experience of truth, which is made accessible in the sacramental fellowship of the church. I slutändan är därför sanningen ses som en egen kriterium: det finns tecken som pekar på det, men ingen av dessa tecken är en ersättning för en fri och personlig erfarenhet av sanningen, som görs tillgängliga i sakramentala gemenskap i kyrkan.

Because of this view of truth, the Orthodox have traditionally been reluctant to involve church authority in defining matters of faith with too much precision and detail. This reluctance is not due to relativism or indifference but rather to the belief that truth needs no definition to be the object of experience and that legitimate definition, when it occurs, should aim mainly at excluding error and not at pretending to reveal the truth itself that is believed to be ever present in the church. På grund av denna syn på sanning, har de ortodoxa traditionellt varit ovilliga att engagera kyrkans auktoritet att definiera trosfrågor med för mycket precision och detaljer. Denna ovilja är inte på relativism eller likgiltighet utan snarare att tro att sanningen inte behöver någon definition vara föremål för erfarenheter och att legitima definition när den inträffar, bör syfta främst till exklusive fel och inte låtsas att avslöja sanningen i sig som tros vara ständigt närvarande i kyrkan.

God and Man Gud och människa

The development of the doctrines concerning the Trinity and the incarnation, as it took place during the first eight centuries of Christian history, was related to the concept of man's participation in divine life. Utvecklingen av läran om treenigheten och inkarnationen, eftersom den ägde rum under de första åtta århundraden av kristen historia, var relaterad till begreppet människans delaktighet i Guds liv.

The Greek Fathers of the church always implied that the phrase found in the biblical story of the creation of man (Gen. 1:26), according to "the image and likeness of God," meant that man is not an autonomous being and that his ultimate nature is defined by his relation to God, his "prototype." De grekiska kyrkofäderna innebar alltid att frasen finns i den bibliska berättelsen om människans skapelse (Mos 1:26), enligt "avbild av Gud," betydde att människan inte är en självständig varelse och att hans slutliga natur definieras av sin relation till Gud, hans "prototyp". In paradise Adam and Eve were called to participate in God's life and to find in him the natural growth of their humanity "from glory to glory." I paradiset Adam och Eva kallades att delta i Guds liv och att finna i honom den naturliga tillväxten av deras mänsklighet "från härlighet till härlighet." To be "in God" is, therefore, the natural state of man. Att vara "i Gud" är därför det naturliga tillståndet för människan. This doctrine is particularly important in connection with the Fathers' view of human freedom. Denna doktrin är särskilt viktigt i samband med fäderna syn på människans frihet. For theologians such as Gregory of Nyssa (4th century) and Maximus the Confessor (7th century) man is truly free only when he is in communion with God; otherwise he is only a slave to his body or to "the world," over which, originally and by God's command, he was destined to rule. För teologer som Gregorios av Nyssa (4: e århundradet) och Maximus Bekännaren (7th århundradet) människan är verkligt fri först när han är i gemenskap med Gud, annars är han bara en slav till sin kropp eller att "världen", över vilken , ursprungligen och Guds befallning, han ämnad att härska.

Thus, the concept of sin implies separation from God and the reduction of man to a separate and autonomous existence, in which he is deprived of both his natural glory and his freedom. Således innebär begreppet synd skilsmässa från Gud och en minskning av mannen till en separat och självständig existens, där han berövas både sin naturliga glans och sin frihet. He becomes an element subject to cosmic determinism, and the image of God is thus blurred within him. Han blir ett element som omfattas av kosmisk determinism, och bilden av Gud således suddig inom honom.

Freedom in God, as enjoyed by Adam, implied the possibility of falling away from God. Frihet i Gud, som åtnjuter Adam, innebar en möjlighet att falla bort från Gud. This is the unfortunate choice made by man, which led Adam to a subhuman and unnatural existence. Detta är den olyckliga val som människan, vilket ledde Adam till en undermänniskor och onaturlig existens. The most unnatural aspect of his new state was death. Den mest onaturliga aspekt av hans nya staten var död. In this perspective, "original sin" is understood not so much as a state of guilt inherited from Adam but as an unnatural condition of human life that ends in death. I detta perspektiv är "arvsynd" förstås inte så mycket som ett tillstånd av skuld ärvt från Adam utan som en onaturlig villkor för mänskligt liv som slutar i döden. Mortality is what each man now inherits at his birth and this is what leads him to struggle for existence, to self-affirmation at the expense of others, and ultimately to subjection to the laws of animal life. Dödligheten är vad varje man nu ärver på hans födelse och detta är vad som leder honom att kämpa för tillvaron, till självbekräftelse på bekostnad av andra, och slutligen till underkastelse till lagar djurliv. The "prince of this world" (ie, Satan), who is also the "murderer from the beginning," has dominion over man. Den "denna världens furste" (dvs Satan), som också är "mördare från början," har herravälde över människan. From this vicious circle of death and sin, man is understood to be liberated by the death and Resurrection of Christ, which is actualized in Baptism and the sacramental life in the church. Från denna onda cirkel av död och synd är människan förstås som befrias av död och Kristi uppståndelse, som aktualiseras i dopet och den sakramentala liv i kyrkan.

The general framework of this understanding of the God-man relationship is clearly different from the view that became dominant in the Christian West--ie, the view that conceived of "nature" as distinct from "grace" and that understood original sin as an inherited guilt rather than as a deprivation of freedom. Den allmänna ramen för denna förståelse av Gud mannen relation skiljer sig klart från uppfattningen att blev dominerande i den kristna västvärlden - dvs uppfattningen att uppfattade "naturen", till skillnad från "nåd" och att förstå arvsynden som ärvt skuld snarare än som en frihetsberövande. In the East, man is regarded as fully man when he participates in God; in the West, man's nature is believed to be autonomous, sin is viewed as a punishable crime, and grace is understood to grant forgiveness. I öst är människan betraktas som fullt människa när han deltar i Gud, i väst, är människans natur anses vara självständig är synd ses som ett straffbart brott, och nåd förstås att bevilja förlåtelse. Hence, in the West, the aim of the Christian is justification, but in the East, it is rather communion with God and deification. Därför i väst är syftet med den kristna motiveringen, men i öst, det är ganska gemenskap med Gud och förgudning. In the West, the church is viewed in terms of mediation (for the bestowing of grace) and authority (for guaranteeing security in doctrine); in the East, the church is regarded as a communion in which God and man meet once again and a personal experience of divine life becomes possible. I väst är kyrkan ses i termer av medling (för att skänka nådens) och myndighet (för att garantera säkerheten i läran), i öst, är kyrkan betraktas som en gemenskap där Gud och människan möts igen och en personlig erfarenhet av gudomligt liv blir möjlig.

Christ Kristus

The Orthodox Church is formally committed to the Christology (doctrine of Christ) that was defined by the councils of the first eight centuries. Den ortodoxa kyrkan formellt åtagit sig att kristologi (läran om Kristus) som definierats av råden i de första åtta århundraden. Together with the Latin Church of the West, it has rejected Arianism (a belief in the subordination of the Son to the Father) at Nicaea (325), Nestorianism (a belief that stresses the independence of the divine and human natures of Christ) at Ephesus (431), and Monophysitism (a belief that Christ had only one divine nature) at Chalcedon (451). Tillsammans med den latinska kyrkan i väst, har det avvisat Arianism (en tro som är underställd Sonen till Fadern) i Nicaea (325), Nestorianism (en tro som betonar oberoende gudomliga och mänskliga naturen i Kristus) på Efesos (431), och Monophysitism (en tro på att Kristus hade bara en gudomlig natur) på Chalcedon (451). The Eastern and Western churches still formally share the tradition of subsequent Christological developments, even though the famous formula of Chalcedon, "one person in two natures," is given different emphases in the East and West. De östra och västra kyrkor fortfarande formellt dela traditionen av efterföljande kristologiska utvecklingen, även om den berömda formel av Chalcedon, "en person som i två naturer," ges olika inriktningar i öst och väst. The stress on Christ's identity with the preexistent Son of God, the Logos (Word) of the Gospel According to John, characterizes Orthodox Christology. Belastningen på Kristi identitet med preexistent Guds Son, Logos (Word) av evangeliet enligt Johannes, karaktäriserar ortodoxa Christology. On Byzantine icons, around the face of Jesus, the Greek letters '' --the equivalent of the Jewish Tetragrammaton YHWH, the name of God in the Old Testament--are often depicted. På bysantinska ikoner, runt Jesu ansikte, de grekiska bokstäverna'' - vilket motsvarar den judiska Tetragrammaton YHWH, Guds namn i Gamla Testamentet - ofta avbildas. Jesus is thus always seen in his divine identity. Jesus är alltså alltid ses i hans gudomliga identitet. Similarly, the liturgy consistently addresses the Virgin Mary as Theotokos (the "one who gave birth to God"), and this term, formally admitted as a criterion of orthodoxy at Ephesus, is actually the only "Mariological" (doctrine of Mary) dogma accepted in the Orthodox Church. Vidare behandlas liturgin konsekvent Jungfru Maria som Theotokos ("en som födde Gud"), och denna term, formellt antagen som ett kriterium för ortodoxi i Efesus, faktiskt den enda "Mariological" (läran om Marias) dogm accepteras i den ortodoxa kyrkan. It reflects the doctrine of Christ's unique divine Person, and Mary is thus venerated only because she is his mother "according to the flesh." Det återspeglar Kristi lära unika gudomliga person, och Mary således vördade bara för att hon är hans mor "enligt köttet".

This emphasis on the personal divine identity of Christ, based on the doctrine of St. Cyril of Alexandria (5th century), does not imply the denial of his humanity. Denna betoning på personlig gudomliga identitet Kristus, baserat på läran om Kyrillos av Alexandria (5th århundradet), innebär inte ett förnekande av hans mänsklighet. The anthropology (doctrine of man) of the Eastern Fathers does not view man as an autonomous being but rather implies that communion with God makes man fully human. Den antropologi (läran om människan) i östra fäderna ser inte människan som en autonom varelse utan innebär att gemenskapen med Gud gör människan helt mänsklig. Thus the human nature of Jesus Christ, fully assumed by the divine Word, is indeed the "new Adam" in whom the whole of humanity receives again its original glory. Således den mänskliga naturen av Jesus Kristus, helt övertas av det gudomliga Ordet, verkligen är "nya Adam" i vilken hela mänskligheten får åter sin ursprungliga glans. Christ's humanity is fully "ours"; it possessed all the characteristics of the human being--"each nature (of Christ) acts according to its properties," Chalcedon proclaimed, following Pope Leo--without separating itself from the divine Word. Kristi mänsklighet är helt "vår", det hade alla kännetecken på människan - "varje art (av Kristus) handlar i enlighet med dess egenskaper," Kalcedon proklamerade efter Leo - utan att separera sig från det gudomliga Ordet. Thus, in death itself--for Jesus' death was indeed a fully human death--the Son of God was the "subject" of the Passion. Därmed i själva döden - för Jesu död var verkligen en helt human död - Guds Son var "föremål" av Passion. The theopaschite formula ("God suffered in the flesh") became, together with the Theotokos formula, a standard of orthodoxy in the Eastern Church, especially after the second Council of Constantinople (553). Den theopaschite formel ("Gud led i köttet") blev tillsammans med Theotokos formel, en standard för ortodoxin i östra kyrkan, särskilt efter den andra konciliet i Konstantinopel (553). It implied that Christ's humanity was indeed real not only in itself but also for God, since it brought him to death on the cross, and that the salvation and redemption of humanity can be accomplished by God alone--hence the necessity for him to condescend to death, which held humanity captive. Det innebar att Kristi mänsklighet var verkligen riktigt inte bara i sig utan även för Gud, eftersom det förde honom till döden på korset, och att frälsning och inlösen av mänskligheten kan åstadkommas genom Gud - därav behovet för honom att nedlåta till döden, hade som mänskligheten fången.

This theology of redemption and salvation is best expressed in the Byzantine liturgical hymns of Holy Week and Easter: Christ is the one who "tramples down death by death," and, on the evening of Good Friday, the hymns already exalt his victory. Denna teologi om inlösen och frälsning är bäst uttrycks i de bysantinska liturgiska psalmer Stilla veckan och påsk: Kristus är den som "trampar ned död efter döden", och på kvällen långfredagen, psalmerna redan upphöja sin seger. Salvation is conceived not in terms of satisfaction of divine justice, through paying the debt for the sin of Adam--as the medieval West understood it--but in terms of uniting the human and the divine with the divine overcoming human mortality and weakness and, finally, exalting man to divine life. Frälsningen är tänkt inte i termer av tillfredsställelse av gudomlig rättvisa, genom att betala skulden för Adams synd - som den medeltida väst förstod det - men när det gäller att förena det mänskliga och det gudomliga med det gudomliga övervinna mänskliga dödlighet och svaghet och slutligen upphöja människan till Guds liv.

What Christ accomplished once and for all must be appropriated freely by those who are "in Christ"; their goal is "deification," which does not mean dehumanization but the exaltation of man to the dignity prepared for him at creation. Vad Kristus åstadkommit en gång för alla måste disponeras fritt av dem som är "i Kristus", deras mål är "förgudning", som inte betyder avhumanisering men upphöjelse mannen till värdighet förberedd för honom vid skapelsen. Such feasts as the Transfiguration or the Ascension are extremely popular in the East precisely because they celebrate humanity glorified in Christ--a glorification that anticipates the coming of the Kingdom of God, when God will be "all in all." Sådana fester som Transfiguration eller Ascension är mycket populär i öst just därför att de firar mänskligheten förhärligad i Kristus - ". Allt i alla" en glorifiering som föregriper den kommande Guds rike, när Gud kommer att

Participation in the already deified humanity of Christ is the true goal of Christian life, and it is accomplished through the Holy Spirit. Deltagande i den redan gudsförklarad mänskligheten av Kristus är den sanna mål kristet liv, och det sker genom den Helige Ande.

The Holy Spirit Den Helige Ande

The gift of the Holy Spirit at Pentecost "called all men into unity," according to the Byzantine liturgical hymn of the day; into this new unity, which St. Paul called the "body of Christ," each individual Christian enters through Baptism and "chrismation" (the Eastern form of the Western "confirmation") when the priest anoints him saying "the seal of the gift of the Holy Spirit." Gåvan av den Helige Ande vid Pingst "kallas alla män i enighet", enligt den bysantinska liturgiska hymnen på dagen, i detta nya enhet som Paulus kallade "Kristi kropp", varje enskild kristen kommer in genom dopet och "chrismation" (den östra form västra "bekräftelse") när prästen smörjer honom säga "sigill gåvan av den Helige Ande."

This gift, however, requires man's free response. Denna gåva kräver emellertid människans fria svar. Orthodox saints such as Seraphim of Sarov (died 1833) described the entire content of Christian life as a "collection of the Holy Spirit." Ortodoxa helgon som Serafim av Sarov (död 1833) beskrev hela innehållet kristna livet som en "samling av den Helige Ande." The Holy Spirit is thus conceived as the main agent of man's restoration to his original natural state through Communion in Christ's body. Den Helige Ande är således tänkt som den viktigaste agent för människans återställande till sin ursprungliga naturliga tillstånd genom kommunionen i Kristi kropp. This role of the Spirit is reflected, very richly, in a variety of liturgical and sacramental acts. Denna roll Andens återspeglas, mycket rikt, i en mängd olika liturgiska och sakramentala handlingar. Every act of worship usually starts with a prayer addressed to the Spirit, and all major sacraments begin with an invocation to the Spirit. Varje handling av dyrkan börjar oftast med en bön riktad till Anden och alla större sakrament börjar med en åkallan till Anden. The eucharistic liturgies of the East attribute the ultimate mystery of Christ's Presence to a descent of the Spirit upon the worshipping congregation and upon the eucharistic bread and wine. Den eukaristiska liturgier i öst tillskriver den ultimata mysterium Kristi närvaro till en sänkning av Anden på dyrkan församlingen och på det eukaristiska brödet och vinet. The significance of this invocation (in Greek epiklesis) was violently debated between Greek and Latin Christians in the Middle Ages because the Roman canon of the mass lacked any reference to the Spirit and was thus considered as deficient by the Orthodox Greeks. Betydelsen av detta åkallan (på grekiska epiklesis) var våldsamt debatteras mellan grekiska och latinska kristna i medeltiden, eftersom den romerska kanon av massan saknade någon hänvisning till Anden och betraktas därmed som bristfällig av de ortodoxa grekerna.

Since the Council of Constantinople (381), which condemned the Pneumatomachians ("fighters against the Spirit"), no one in the Orthodox East has ever denied that the Spirit is not only a "gift" but also the giver--ie, that he is the third Person of the holy Trinity. Eftersom rådet av Konstantinopel (381), vilket fördömde Pneumatomachians ("kämpar mot Anden"), ingen i den ortodoxa öst någonsin förnekat att Anden är inte bara en "gåva", men också givaren - det vill säga att Han är den tredje personen i den heliga Treenigheten. The Greek Fathers saw in Gen. 1:2 a reference to the Spirit's cooperation in the divine act of creation; the Spirit was also viewed as active in the "new creation" that occurred in the womb of the Virgin Mary when she became the mother of Christ (Luke 1:35); and finally, Pentecost was understood to be an anticipation of the "last days" (Acts 2:17) when, at the end of history, a universal communion with God will be achieved. De grekiska fäderna såg i Mos 1:02 en hänvisning till Andens samarbete i den gudomliga handling av skapelsen, Anden också ses som aktiva i den "nya skapelsen" som inträffade i livmodern av Jungfru Maria när hon blev mor Kristi (Luk 1:35), och slutligen blev Pingst uppfattas som ett föregripande av de "sista dagarna" (Apg 2:17) när i slutet av historien, kommer en universell gemenskap med Gud uppnås. Thus, all the decisive acts of God are accomplished "by the Father in the Son, through the Holy Spirit." Således är alla de avgörande force majeure åstadkommit "av Fadern i Sonen, genom den Helige Ande."

The Holy Trinity Den heliga Treenigheten

By the 4th century a polarity developed between the Eastern and Western Christians in their respective understandings of the Trinity. Av 4: e århundradet en polaritet utvecklas mellan de östra och västra kristna i sina respektive tolkningar av treenigheten. In the West God was understood primarily in terms of one essence (the Trinity of Persons being conceived as an irrational truth found in revelation); in the East the tri-personality of God was understood as the primary fact of Christian experience. I väst Gud var förstås främst i termer av en essens (treenigheten för personer som tänkt som en irrationell sanningen i uppenbarelse), i öst Tri-personlighet Gud var förstås den främsta faktum Christian erfarenhet. For most of the Greek Fathers, it was not the Trinity that needed theological proof but rather God's essential unity. För de flesta av de grekiska fäderna var det inte treenigheten som behövs teologiska bevis utan Guds grundläggande enhet. The Cappadocian Fathers (Gregory of Nyssa, Gregory of Nazianzus, and Basil of Caesarea) were even accused of being tri-theists because of the personalistic emphasis of their conception of God as one essence in three hypostases (the Greek term hypostasis was the equivalent of the Latin substantia and designated a concrete reality). Den kappadokiska fäder (Gregorios av Nyssa, Gregorius av Nazianzus, och Basil av Caesarea) var även anklagats för att vara tri-teister på grund av den personalistic betoning av deras uppfattning om Gud som ett väsen i tre hypostaser (den grekiska termen hypostasis var motsvarande det latinska substantia och utsett en verklighet). For Greek theologians, this terminology was intended to designate the concrete New Testamental revelation of the Son and the Spirit, as distinct from the Father. För grekiska teologer, denna terminologi är avsedd att beteckna den konkreta nya Testamental uppenbarelsen av Sonen och Anden, till skillnad från Fadern.

Modern Orthodox theologians tend to emphasize this personalistic approach to God; they claim that they discover in it the original biblical personalism, unadulterated in its content by later philosophical speculation. Moderna ortodoxa teologer tenderar att betona detta personalistic förhållningssätt till Gud, de hävdar att de upptäcker i den ursprungliga bibliska personalism, oförfalskad till sitt innehåll genom senare filosofiska spekulationer.

Polarization of the Eastern and the Western concepts of the Trinity is at the root of the Filioque dispute. The Latin word Filioque ("and from the Son") was added to the Nicene Creed in Spain in the 6th century. Polariseringen i östra och västra begreppen Treenigheten är roten till Filioque tvisten. Det latinska ordet Filioque ("och Sonen") sattes till den nicenska trosbekännelsen i Spanien i 6: e århundradet. By affirming that the Holy Spirit proceeds not only "from the Father" (as the original creed proclaimed) but also "from the Son," the Spanish councils intended to condemn Arianism by reaffirming the Son's divinity. Genom att bekräfta att den Helige Ande vinning, inte bara "från Fadern" (som den ursprungliga creed proklamerades), men också "från Sonen," de spanska råden syftar till att fördöma Arianism genom att bekräfta Sonens gudomlighet. Later, however, the addition became an anti-Greek battle cry, especially after Charlemagne (9th century) made his claim to rule the revived Roman Empire. Senare blev emellertid tillsättningen en anti-grekiska stridsrop, särskilt efter Charlemagne (9th århundradet) gjorde sin fordran att styra återupplivas Romarriket. The addition was finally accepted in Rome under German pressure. Tillsatsen accepterades slutligen i Rom under tyska påtryckningar. It found justification in the framework of Western conceptions of the Trinity; the Father and the Son were viewed as one God in the act of "spiration" of the Spirit. Den fann motivering inom ramen för västerländska uppfattningar om treenigheten, Fadern och Sonen, betraktas som en Gud i akten av "spiration" av Anden.

The Byzantine theologians opposed the addition, first on the ground that the Western Church had no right to change the text of an ecumenical creed unilaterally and, second, because the Filioque clause implied the reduction of the divine persons to mere relations ("the Father and the Son are two in relation to each other, but one in relation to the Spirit"). De bysantinska teologerna motsatte sig dessutom första på grund av att den västliga kyrkan inte hade rätt att ändra texten i en ekumenisk creed ensidigt, dels eftersom Filioque klausulen innebar en minskning av de gudomliga personer att blotta förbindelser ("Fadern och Sonen är två i förhållande till varandra, men ett i förhållande till Anden "). For the Greeks the Father alone is the origin of both the Son and the Spirit. För grekerna Fadern allena är ursprunget till både Sonen och Anden. Patriarch Photius (9th century) was the first Orthodox theologian to explicitly spell out the Greek opposition to the Filioque concept, but the debate continued throughout the Middle Ages. Patriarken Photius (9: e talet) var den första ortodoxa teolog att uttryckligen precisera grekiska motståndet mot Filioque koncept, men debatten fortsatte under hela medeltiden.

The Transcendence of God Överlägsenhet av Gud

An important element in the Eastern Christian understanding of God is the notion that God, in his essence, is totally transcendent and unknowable and that, strictly speaking, God can only be designated by negative attributes: it is possible to say what God is not, but it is impossible to say what he is. En viktig del i östra kristna förståelsen av Gud är tanken att Gud i sitt väsen, är helt transcendent och okända och att strängt taget kan Gud endast klassificeras av negativa egenskaper: det är möjligt att säga vad Gud inte är, men det är omöjligt att säga vad han är.

A purely negative, or "apophatic" theology--the only one applicable to the essence of God in the Orthodox view - does not lead to agnosticism, however, because God reveals himself personally - as Father, Son, and Holy Spirit - and also in his acts, or "energies." En rent negativ, eller "apofatisk" teologi - det enda som gäller för Guds väsen i den ortodoxa uppfattning - inte leder till agnosticism, men eftersom Gud uppenbarar sig personligen - som Fader, Son och helig Ande - och även i hans handlingar, eller "energier". Thus, true knowledge of God always includes three elements: religious awe; personal encounter; and participation in the acts, or energies, which God freely bestows on creation. Sålunda innefattar sann kunskap om Gud alltid tre delar: religiös vördnad, personliga mötet, och deltagande i de rättsakter eller energier, som Gud fritt skänker skapelsen.

This conception of God is connected with the personalistic understanding of the Trinity. Denna föreställning om Gud är ansluten till personalistic förståelse av treenigheten. It also led to the official confirmation by the Orthodox Church of the theology of St. Gregory Palamas, the leader of Byzantine hesychasts (monks devoted to divine quietness through prayer), at the councils of 1341 and 1351 in Constantinople. Det ledde också till den officiella bekräftelsen av den ortodoxa kyrkan i teologi i St Gregory Palamas, ledare för bysantinska hesychasts (munkar ägnas åt gudomlig tystnad genom bön), vid råden i 1341 och 1351 i Konstantinopel. The councils confirmed a real distinction in God, between the unknowable essence and the acts, or "energies," which make possible a real communion with God. Råden bekräftade en verklig skillnad på Gud, mellan okända väsen och de rättsakter eller "energier", som möjliggör en verklig gemenskap med Gud. The deification of man, realized in Christ once and for all, is thus accomplished by a communion of divine energy with humanity in Christ's glorified manhood. Den förgudning av människan, förverkligas i Kristus en gång för alla, alltså uppnås genom en gemenskap av gudomlig energi med mänskligheten i Kristus förhärligad manlighet.

Modern Theological Developments Moderna teologiska utveckling

Until the conquest of Constantinople by the Turks (1453), Byzantium was the unquestioned intellectual centre of the Orthodox Church. Fram till erövringen av Konstantinopel av turkarna (1453), var Bysans den obrottsligt intellektuella centrum ortodoxa kyrkan. Far from being monolithic, Byzantine theological thought was often polarized by a Humanistic trend, favouring the use of Greek philosophy in theological thinking, and the more austere and mystical theology of the monastic circles. Långt ifrån att vara monolitisk, var bysantinsk teologiska tänkandet ofta polariserad med en humanistisk utveckling som främjar användningen av grekisk filosofi i teologiska tänkande och mer strama och mystiska teologi av monastiska cirklar. The concern for preservation of Greek culture and for the the political salvation of the empire led several prominent Humanists to adopt a position favourable to union with the West. Oron för bevarandet av den grekiska kulturen och för den politiska räddning riket ledde flera framstående humanister att ta ställning gynnar förening med väst. The most creative theologians (eg, Symeon the New Theologian, died 1033; Gregory Palamas, died 1359; Nicholas Cabasilas, died c. 1390), however, were found rather in the monastic party that continued the tradition of patristic spirituality based upon the theology of deification. De mest kreativa teologer (t.ex. Symeon den nya teologen dog 1033, Gregory Palamas dog 1359,. Nicholas Cabasilas dog C 1390), men fanns inte i den monastiska parti som fortsatte traditionen av patristic andlighet baserad på teologi av förgudning.

The 16th, 17th, and 18th centuries were the dark age of Orthodox theology. Den 16, 17 och 18-talen var den mörka ålder av ortodoxa teologin. Neither in the Middle East nor in the Balkans nor in Russia was there any opportunity for independent theological creativity. Varken i Mellanöstern eller på Balkan eller i Ryssland var det någon möjlighet för oberoende teologiska kreativitet. Since no formal theological education was accessible, except in Western Roman Catholic or Protestant schools, the Orthodox tradition was preserved primarily through the liturgy, which retained all its richness and often served as a valid substitute for formal schooling. Most doctrinal statements of this period, issued by councils or by individual theologians, were polemical documents directed against Western missionaries. Eftersom ingen formell teologisk utbildning var tillgänglig, utom i västra katolska eller protestantiska skolor, den ortodoxa traditionen bevarade främst genom liturgin, som behöll hela dess rikedom och ofta fungerat som en giltig ersättning för skolgång. Flesta dogmatiska uttalanden av denna period, utfärdade av råden eller av enskilda teologer har polemiska dokument riktade mot västerländska missionärer.

After the reforms of Peter the Great (died 1725), a theological school system was organized in Russia. Efter reformerna av Peter den store (död 1725), var en teologisk skolsystem organiserat i Ryssland. Shaped originally in accordance with Western Latin models and staffed with Jesuit-trained Ukrainian personnel, this system developed, in the 19th century, into a fully independent and powerful tool of theological education. Formad ursprungligen i enlighet med västerländska latinska modeller och bemannas med jesuiten-utbildad ukrainska personal, detta system utvecklas i 19th century, i en helt oberoende och kraftfullt verktyg för teologisk utbildning. The Russian theological efflorescence of the 19th and 20th centuries produced many scholars, especially in the historical field (eg, Philaret Drozdov, died 1867; VO Klyuchevsky, died 1913; VV Bolotov, died 1900; EE Golubinsky, died 1912; NN Glubokovsky, died 1937). Den ryska teologiska saltutslag av 19th och 20th århundradena producerade många forskare, särskilt i den historiska fältet (t.ex. Philaret Drozdov dog 1867, VO Klyuchevsky dog ​​1913, VV Bolotov dog 1900, EE Golubinsky dog ​​1912, NN Glubokovsky dog 1937). Independently of the official theological schools, a number of laymen with secular training developed theological and philosophical traditions of their own and exercised a great influence on modern Orthodox theology (eg, AS Khomyakov, died 1860; VS Solovyev, died 1900; N. Berdyayev, died 1948), and some became priests (P. Florensky, died 1943; S. Bulgakov, died 1944). Oberoende av de officiella teologiska skolor, utvecklat ett antal lekmän med sekulära utbildning teologiska och filosofiska traditioner egna och utövade ett stort inflytande på modern ortodoxa teologin (t.ex. AS Khomyakov dog 1860, VS Solovyev dog 1900, N. Berdyayev, dog 1948), och en del blev präster (P. Florensky, död 1943, S. Bulgakov dog 1944). A large number of the Russian theological intelligentsia (eg, S. Bulgakov, G. Florovsky) emigrated to western Europe after the Russian Revolution (1917) and played a leading role in the ecumenical movement. Ett stort antal av den ryska teologiska intelligentian (t.ex. S. Bulgakov, G. Florovsky) emigrerade till västra Europa efter den ryska revolutionen (1917) och spelade en ledande roll i den ekumeniska rörelsen.

With the independence of the Balkans, theological schools were also created in Greece, Serbia, Bulgaria, and Romania. Med oberoende Balkan har teologiska skolor också skapats i Grekland, Serbien, Bulgarien och Rumänien. Modern Greek scholars contributed to the publication of important Byzantine ecclesiastical texts and produced standard theological textbooks. Nygrekiska forskare bidragit till publiceringen av viktiga bysantinska kyrkliga texter och producerat standard teologiska läroböcker.

The Orthodox diaspora - the emigration from eastern Europe and the Middle East - in the 20th century has contributed to modern theological development through their establishment of theological centres in western Europe and America. Den ortodoxa diasporan - emigrationen från Östeuropa och Mellanöstern - på 20-talet har bidragit till modern teologisk utveckling genom deras etablering av teologiska centra i västra Europa och Amerika.

Orthodox theologians reacted negatively to the new dogmas proclaimed by Pope Pius IX: the Immaculate Conception of Mary (1854) and papal infallibility (1870). Ortodoxa teologer reagerade negativt på de nya dogmer förkunnade av påven Pius IX: den obefläckade avlelsen Marias (1854) och påvliga ofelbarhet (1870). In connection with the dogma of the Assumption of Mary, proclaimed by Pope Pius XII (1950), the objections mainly concerned the presentation of such a tradition in the form of a dogma. I samband med dogmen om antagandet av Mary, som proklamerades av påven Pius XII (1950), de invändningar avsåg främst presentationen av en sådan tradition i form av en dogm.

In contrast to the recent general trend of Western Christian thought toward social concerns, Orthodox theologians generally emphasize that the Christian faith is primarily a direct experience of the Kingdom of God, sacramentally present in the church. Without denying that Christians have a social responsibility to the world, they consider this responsibility as an outcome of the life in Christ. I motsats till den senaste tidens allmänna trenden i västra kristen tänkte mot sociala problem, ortodoxa teologer betonar i allmänhet att den kristna tron är främst en direkt upplevelse av Guds rike, sakramentalt närvarande i kyrkan. Utan att förneka att kristna har ett socialt ansvar för värld, anser de detta ansvar som ett resultat av livet i Kristus. This traditional position accounts for the remarkable survival of the Orthodox Churches under the most contradictory and unfavourable of social conditions, but, to Western eyes, it often appears as a form of passive fatalism. Denna traditionella ställning står för den anmärkningsvärda överlevnad de ortodoxa kyrkorna under de mest motsägelsefulla och ogynnsamma sociala förhållanden, men att västerländska ögon ofta framstår som en form av passiv fatalism.


Orthodox Church Beliefs Ortodoxa kyrkan Beliefs

Advanced Information Avancerad information

Tradition in the Orthodox Church Tradition i den ortodoxa kyrkan

Terminology and Meaning. Terminologi och mening.

The term "tradition" comes from the Latin traditio , but the Greek term is paradosis and the verb is paradido . Termen "traditionen" kommer från det latinska tra, men den grekiska termen är paradosis och verbet är paradido. It means giving, offering, delivering, performing charity. Det innebär att ge, erbjuda, leverera, utför välgörenhet. In theological terms it means any teaching or practice which has been transmitted from generation to generation throughout the life of the Church. I teologiska termer: en undervisning eller praktik som har överförts från generation till generation under kyrkans liv. More exactly, paradosis is the very life of the Holy Trinity as it has been revealed by Christ Himself and testified by the Holy Spirit. Mer exakt är paradosis själva livet i den heliga Treenigheten som det har avslöjats av Kristus själv och vittnade den Helige Ande.

The roots and the foundations of this sacred tradition can be found in the Scriptures. Rötterna och grunderna i denna heliga traditionen finns i Bibeln. For it is only in the Scriptures that we can see and live the presence of the three Persons of the Holy Trinity, the Father, the Son and the Holy Spirit. För det är endast i Skriften som vi kan se och leva närvaron av de tre personerna i den heliga Treenigheten, Fadern, Sonen och den helige Ande. St. John the Evangelist speaks about the manifestation of the Holy Trinity: "For the Life was manifested, and we have seen it, and bear witness, and show unto you that eternal life, which was with the Father, and was manifested unto us" (1 John 1:2). Johannes evangelisten talar om manifestation av den heliga Treenigheten: "För livet uppenbarades, och vi har sett det, och vittnar, och visa er att evigt liv, vilket var hos Fadern och uppenbarades till oss "(1 Joh 1:2).

The essence of Christian tradition is described by St. Paul, who writes: "But now in Christ Jesus, you that used to be so far apart from us have been brought very close, by the blood of Christ. For He is peace between us, and has made the two into one and broken down the barrier which used to keep them apart, actually destroying in His own person the hostility caused by the rules and decrees of the Law. This was to create one single man in Himself out of the two of them and by restoring peace through the Cross, to unite them both in a single body and reconcile them with God. In His own person He killed the hostility. . . Through Him, both of us have in one Spirit our way to come to the Father" (Ephes. 2:13-14). Kärnan i den kristna traditionen beskrivs av Paulus, som skriver: "Men nu i Kristus Jesus, har ni som brukade vara så långt från oss förts mycket nära genom Kristi blod för han är fred mellan oss. och har gjort två till ett och bryts ner barriären som används för att hålla isär dem, faktiskt förstör i sin egen person fientlighet som orsakas av de regler och förordningar i lagen. Detta var att skapa en enda människa i sig själv ut ur två av dem och genom att återställa fred genom korset, att förena dem båda i en enda kropp och försona dem med Gud. I sin egen person han dödade fiendskapen ... Genom honom, vi båda har i en Ande vårt sätt att komma till Fadern "(Ephes. 2:13-14). He also makes clear that this Trinitarian doctrine must be accepted by all Christians: "If any man preach any other gospel to you than you have received ( parelavete ) let him be condemned" (Gal. 1:8-9). Han gör också klart att detta trinitariska lära måste accepteras av alla kristna: "Om någon förkunnar evangelium för er än ni har fått (parelavete) låt honom dömas" (Gal. 1:8-9). Speaking about the Holy Eucharist, which is a manifestation of the Holy Trinity, he writes: "For I have received ( parelavon ) of the Lord that which I also delivered to you" ( paredoka ) (1 Cor. 11:23). På tal om den heliga eukaristin, som är ett uttryck för den heliga Treenigheten, skriver han: "Jag har fått (parelavon) av Herren det som jag också levererat till dig" (paredoka) (1 Kor 11:23.). Again speaking about the death, burial and resurrection of Jesus Christ, St. Paul writes: "For I delivered to you ( paredoka ) first of all that which I also received" ( parelavon ). Återigen talar om död, begravning och uppståndelse Jesus Kristus, skriver Paulus: "Ty jag levererat till dig (paredoka) först och främst att, som jag också fick" (parelavon). Finally he admonishes: "Brethren, stand fast and hold the traditions ( tas paradoseis ) which you have been taught, whether by word or our epistle" (1 Thessal. 2:15). Slutligen han förmanar: "Bröder, stå fast och hålla traditionerna (TAS paradoseis) som du har lärt, antingen genom ord eller vår epistel" (1 Thessal 2:15.). The sole source and cause and principle of the Trinitarian unity is the Father Himself (Ephes. 4:4-6). Den enda källa och orsak och principen om trinitariska enheten är Fadern själv (Ephes. 4:4-6).

The Apostolic Tradition Den apostoliska traditionen

Theologians call this teaching of the Scriptures "the Apostolic Tradition." Teologer kallar denna undervisning i skrifterna "den apostoliska traditionen." It encompasses what the Apostles lived, saw, witnessed and later recorded in the books of the new Testament. Det omfattar vad apostlarna levde, såg, såg och senare registreras i böckerna i Nya testamentet. The bishops and presbyters, whom the Apostles appointed as their successors, followed their teaching to the letter. Biskoparna och präster, som apostlarna utsetts till deras efterträdare, följt undervisningen till punkt och pricka. Those who deviated from this apostolic teaching were cut off from the Church. De som avvek från denna apostoliska undervisningen var avskurna från kyrkan. They were considered heretics and schismatics, for they believed differently from the Apostles and their successors, thus separating themselves from the Church. De ansågs kättare och schismatics, för de trodde annorlunda apostlarna och deras efterföljare, vilket skiljer sig från kyrkan. This brings into focus the Church as the center of unity of all Christians. Detta leder i fokus kyrkan som centrum för enighet mellan alla kristna. This is the ecclesiastical or ecclesiological characteristic of Tradition. Detta är den kyrkliga eller ecklesiologiska kännetecken för traditionen. The Church is the image and reflection of the Holy Trinity since the three persons of the Holy Trinity live, indwell, and act in the Church. Kyrkan är bilden och reflektion av den heliga Treenigheten, eftersom de tre personerna i den heliga Treenigheten bor, BO, och agera i kyrkan. The Father offers His love, the Son offers His obedience, the Holy Spirit His comfort. Fadern har hans kärlek, erbjuder Sonen Hans lydnad, den Helige Ande Hans komfort. Only in the historical Church can we see, feel, and live the presence of the Holy Trinity in the World. Endast i den historiska kyrkan kan vi se, känna och leva närvaron av den heliga Treenigheten i världen. In describing this reality St. Paul writes: "So he came and proclaimed the good news: peace to you who were far off, and peace to those who were near by; for through him we both alike have access to the Father in the one Spirit. Thus you are no longer aliens in a foreign land, but fellow-citizens with God's people, members of God's household. You are built upon the foundation laid by the Apostles and prophets, and Christ Jesus Himself is the cornerstone. In him the whole building is bonded together and grows into a holy temple in the Lord. In him you too are being built with all the rest into a spiritual dwelling of God" (Ephes. 2:17-22). Att beskriva denna verklighet Paulus skriver: "Så han kom och förkunnade de goda nyheterna: fred för er som var långt borta och fred för dem som var nära av, för genom honom vi båda lika tillgång till Fadern i en Anden. Därmed är du inte längre främlingar i ett främmande land, men landsmän med Guds folk, medlemmar av Guds hushåll. Du bygger på den grund som lagts av apostlarna och profeterna och Kristus Jesus själv är hörnstenen. På honom Hela byggnaden är bundna tillsammans och växer till ett heligt tempel i Herren. I honom du också byggs med resten till en andlig boning av Gud "(Ephes. 2:17-22).

The unity of the Holy Trinity, being the fundamental reality in the Church and of the Church, also requires a real unity among all its members. Den enhet i den heliga Treenigheten, som är den grundläggande verkligheten i kyrkan och i kyrkan, kräver också en verklig enighet bland alla sina medlemmar. All the members of the Church live in the bond of love and unity through the Holy Trinity. Alla kyrkans medlemmar bor i band av kärlek och enighet genom den heliga Treenigheten. This truth is described by St. Peter: "But you are a chosen race, a royal priesthood, a holy nation, God's own people, that you may declare the wonderful deeds of Him who called you out of the darkness into His marvelous light. Once you were no people, but now you are God's people; once you had not received mercy, but now you have received mercy." Denna sanning beskrivs av Peter: "Men du är ett utvalt släkte, ett konungsligt prästerskap, ett heligt folk, Guds eget folk, så att ni kan förklara de underbara gärningar honom som har kallat er från mörkret till sitt underbara ljus. När du var inga människor, men nu är du Guds folk, när du inte hade fått nåd, men nu har du fått barmhärtighet ". (1 Peter 2: 9-10). (1 Petrus 2: 9-10). This Church was established as a historical reality on the day of Pentecost, with the descent of the Holy Spirit upon the Apostles: "While the day of Pentecost was running its course they were all together in one place, when suddenly there came from the sky a noise like that of a strong driving wind, which filled the whole house where they were sitting. And there appeared to them tongues like flames of fire, dispersed among them and resting on each one. And they were all filled with the Holy Spirit and began to talk in other tongues, as the Spirit gave them power of utterance" (Acts 2: 1-4). Denna kyrka grundades som en historisk verklighet på pingstdagen, med nedstigningen av den Helige Ande över apostlarna: "Medan pingstdagen kördes sin gång var de alla på ett ställe, när plötsligt det kom från himlen ett ljud likt en stark drivande vind, som fyllde hela huset där de satt. Och det tycktes dem tungor som eldslågor, spridda bland dem och vilar på var och en. Och de blevo alla uppfyllda av den helige Ande och började tala andra tungomål, efter som Anden ingav dem makt yttrande "(Apg 2: 1-4).

Only in this Church, where the Holy Trinity lives and acts constantly could the teaching of Christ, the very revelation of truth, as received and transmitted by the Apostles, abide and be sustained. Endast i denna kyrka, där den heliga Treenigheten bor och verkar ständigt kunde Kristi lära, själva uppenbarelsen av sanningen, som mottagits och överförs av apostlarna, följa och upprätthållas. Thus truth in its fullness does not exist outside the Church, for there is neither Scripture, nor Tradition. Således sanning i dess fullhet inte finns utanför kyrkan, för det finns varken Skriften eller tradition. This is why St. Paul admonishes the Galatians that even if an angel from heaven preaches another gospel to them, he must be condemned: "If any man preach any other gospel to you than that you have received ( parelavete ) let him be condemned" (1:8-9). Det är därför Paulus förmanar de galaterna att även om en ängel från himlen predikar ett annat evangelium för dem, måste han dömas: "Om någon förkunnar evangelium för er än att du har fått (parelavete) låt honom dömas" (1:8-9). And he writes to his disciple Timothy to follow strictly the "precepts of our faith" and the "sound instructions" he received from him and avoid "godless myths" (1 Tim. 4: 4-7). Och han skriver till sin lärjunge Timotheos att strikt följa de "föreskrifter för vår tro" och "instruktioner ljud" han fått från honom och undvika "gudlösa myter" (1 Tim 4:. 4-7). He also admonishes the Colossians to avoid "merely human injunctions and teachings" (2: 22), and to follow Christ: "Therefore, since Jesus was delivered to you as Christ and Lord, live your lives in union with Him. Be rooted in Him; be built in Him; be consolidated in the faith you were taught; let your hearts overflow with thankfulness. Be on your guard; do not let your minds be captured by hollow and delusive speculations, based on traditions of man-made teaching and centered on the elemental spirits of the universe and not on Christ. For it is in Christ that the complete being of the Godhead dwells embodied, and in Him you have been brought to completion" (Col. 2: 6-8). Han förmanar också Kolosserbrevet att undvika "bara mänskliga förelägganden och läror" (2: 22), och att följa Kristus: "Eftersom Jesus levererades till dig som Kristus och Herre, lever ditt liv i gemenskap med honom vara rotad i. honom, att byggas i Honom, att konsolideras i tron ​​du har lärt, låt era hjärtan svämma över med tacksamhet Var på din vakt,. låt inte era sinnen att fångas upp av ihåliga och förvillande spekulationer som bygger på traditioner konstgjorda undervisning och centrerad på elementära andar i universum och inte på Kristus För det är i Kristus som den fullständiga varelsen i Gudomen bor förkroppsligade, och i Honom har du kommit till fullbordan "(Kol 2: 6-8)..

This teaching or Apostolic Tradition was transmitted from the Apostles themselves to their successors, the bishops and the presbyters. Denna undervisning eller apostoliska traditionen sändes från apostlarna själva att deras efterträdare, biskoparna och präster. St. Clement, Bishop of Rome (second century AD), and probably a disciple of the Apostles himself, described this historical truth: "The Apostles preached to us the Gospel received from Jesus Christ, and Jesus Christ was God's Ambassador. Christ, in other words, comes with a message from God, and the Apostles with a message from Christ. Both these orderly arrangements, therefore, originate from the will of God. And so, after receiving their instructions and being fully assured through the Resurrection of our Lord Jesus Christ, as well as confirmed in faith by the word of God, they went forth, equipped with the fullness of the Holy Spirit, to preach the good news that the Kingdom of God was close at hand. From land to land, accordingly, and from city to city they preached; and from among their earliest converts appointed men whom they had tested by theSpirit to act as bishops and deacons for the future believers" ( Letter to the Corinthians, ch. 42). St Clement, biskop av Rom (andra århundradet e.Kr.), och förmodligen en lärjunge till apostlarna själv beskrev denna historiska sanning: "Apostlarna predikade för oss evangeliet fått från Jesus Kristus, och Jesus Kristus var Guds ambassadör Kristus,. med andra ord, kommer med ett budskap från Gud, och apostlarna med ett meddelande från Kristus. Båda dessa ordnade arrangemang därför kommer från Guds vilja. Och så, efter att ha fått sina instruktioner och är fullt försäkrade genom uppståndelsen vår Herres Jesus Kristus, liksom bekräftas i tron ​​genom Guds ord, gick de ut, utrustad med fullhet av den Helige Ande, att predika de goda nyheterna att Guds rike var nära till hands. Från land till land därmed och från stad till stad de predikade, och bland deras tidigaste utsedda konverterar män som de hade testats av theSpirit att fungera som biskopar och diakoner för framtida troende "(Brev till korintierna, ch 42.). One can clearly see how the message of salvation originating from God the Father was taught by Jesus Christ, witnessed to by the Holy Spirit, preached by the Apostles and was transmitted by them to the Church through the clergy they themselves appointed. Man kan tydligt se hur frälsningens budskap som kommer från Gud Fadern lärde av Jesus Kristus, bevittnade till genom den helige Ande, predikas av apostlarna och överförs av dem till kyrkan genom prästerskapet de själva utsett. This became the "unerring tradition of the Apostolic preaching" as it was expressed by Eusebius of Caesarea, bishop of the fourth century, who is considered the "father" of Church History ( Church History, IV, 8). Detta blev "ofelbara tradition apostoliska predikan" som det uttrycktes av Eusebius av Caesarea, biskop i det fjärde århundradet, som anses vara den "fader" för kyrkohistoria (Kyrkans historia, IV, 8).

The Patristic Tradition Patristic Tradition

From what has been said so far, it can be seen that there is no theological distinctions or differences or divisions within the Tradition of the Church. Från vad som sagts hittills kan man se att det inte finns några teologiska skillnader eller skillnader eller avdelningar inom kyrkans tradition. It could be said that Tradition, as an historical event, begins with the Apostolic preaching and is found in Scriptures, but it is kept, treasured, interpreted, and explained to the Church by the Holy Fathers, the successors of the Apostles. Man skulle kunna säga att traditionen, som en historisk händelse, börjar med den apostoliska predikan och finns i Skriften, men den hålls, marknadsundersökningar, tolkas och förklaras till kyrkan av de heliga fäderna, de efterträdare av apostlarna. Using the Greek term Pateres tes Ecclesias , the Fathers of the Church, this "interpretive" part of the Apostolic preaching is called "Patristic Tradition." Använda den grekiska termen Pateres tes Ecclesias, fäderna av kyrkan, denna "tolkande" en del av den apostoliska predikan kallas "Patrisisk Tradition."

The Fathers, men of extraordinary holiness and trusted orthodoxy in doctrine, enjoyed the acceptance and respect of the universal Church by witnessing the message of the Gospel, living and explaining it to posterity. Fäderna, hade män med extraordinära helighet och pålitliga ortodoxi i läran, godkännande och respekt för universella kyrkan genom att bevittna evangeliets budskap, levande och förklara det för eftervärlden. Thus, Apostolic Preaching or Tradition is organically associated with the Patristic Tradition and vice versa. This point must be stressed since many theologians in the Western churches either distinguish between Apostolic Tradition and Patristic Tradition, or completely reject Patristic Tradition. Således är apostlarnas förkunnelse eller tradition organiskt samband med Patristic traditionen och vice versa. Denna punkt måste betonas eftersom många teologer i västra kyrkorna antingen skilja mellan apostoliska traditionen och Patrisisk Tradition, eller helt förkasta Patrisisk Tradition.

For the Orthodox Christian, there is one Tradition, the Tradition of the Church, incorporating the Scriptures and the teaching of the Fathers. För ortodoxa kristna, det finns en tradition, tradition av kyrkan, som innehåller Skriften och undervisning av kyrkofäderna. This is "the preaching of the truth handed down by the Church in the whole world to Her children" (St. Irenaeus, Proof of the Apostolic Preaching , 98). Detta är "att predika sanningen avkunnats av kyrkan i hela världen till sina barn" (S: t Irenaeus, Bevis på apostlarnas förkunnelse, 98). St. Athanasius, the Great "Pillar of Orthodoxy," who was bishop of Alexandria during the fourth century, gives the most appropriate definition of the Church's Tradition: "Let us look at the very tradition, teaching, and faith of the catholic Church from the very beginning, which the Logos gave ( edoken ), the Apostles preached ( ekeryxan ), and the Fathers preserved ( ephylaxan ). Upon this the Church is founded" ( tethemeliotai ). St Athanasius, den store "pelare ortodoxi", som var biskop av Alexandria under det fjärde århundradet, ger den lämpligaste definitionen av kyrkans tradition: "Låt oss titta på det mycket tradition, undervisning och tro den katolska kyrkan från början, vilket Logos gav (edoken), apostlarna predikade (ekeryxan) och fäderna bevarade (ephylaxan). På denna kyrkan bygger "(tethemeliotai). (St. Athanasius, First Letter to Serapion , 28). (St Athanasius, första brev till Serapion, 28). In retrospect, Tradition is founded upon the Holy Trinity, it constantly proclaims the Gospel of Christ, it is found within the boundaries of the Christian Church, and it is expounded by the Fathers. I efterhand, är tradition bygger på den heliga Treenigheten, det ständigt förkunnar evangelium om Kristus, finner man inom gränserna för den kristna kyrkan, och det är tolkat fäderna.

Universality and Timelessness of Tradition Universalitet och tidlöshet tradition

Another characteristic still needs to be added, namely that the Tradition of the Church is universal in space and time. Ett annat kännetecken behöver fortfarande läggas, nämligen att traditionen av kyrkan är universell i tid och rum. St. Vincent of Lerins, a bishop and writer in France during the fifth century, writes that "we must hold what has been believed everywhere, always, and by all" ( Common , 2). St Vincent av Lerins, en biskop och författare i Frankrike under det femte århundradet, skriver att "vi måste hålla det som har trott överallt, alltid och av alla" (Common, 2). Indeed, the Church with all her members, always, from the time of her inception until the end of time, accepts and teaches everywhere the redemptive work of Christ. Faktum kyrkan med alla sina medlemmar, alltid, från tiden för hennes starten till slutet av tiden, accepterar och lär överallt frälsande Kristi verk. This does not mean that the Church and Her Tradition move within numerical, geographical or chronological limits. Detta betyder inte att kyrkan och hennes tradition röra sig inom numeriska, geografiska eller kronologiska gränser. The Church and Her Tradition, although they live in history, are beyond history. Kyrkan och hennes tradition, även om de bor i historien, är bortom historien. They have eternal value, because Christ, the Founder of the Church, has no beginning and no end. De har evigt värde, eftersom Kristus, grundare av kyrkan, har ingen början och inget slut. In other words, when the universality of the Church Tradition is mentioned, it refers to the gift of the Holy Spirit, which enables the Church to preserve until the end of time the Apostolic truth unadulterated, unbroken, and unaltered. Med andra ord, när det universella hos kyrkans tradition nämns hänvisat till gåvan av den Helige Ande, som gör kyrkan att bevara fram till slutet av tiden den apostoliska sanningen oförfalskad, obruten och oförändrat. This is true because Tradition expresses the common Orthodox mind ( phronema ) of the whole Church against all heresies and schisms of all times. Detta är sant eftersom traditionen uttrycker det gemensamma ortodoxa sinne (phronema) av hela kyrkan mot alla irrläror och splittring i alla tider.

It is important to emphasize both the temporality as well as the timelessness, two fundamental aspects of Holy Tradition. Det är viktigt att betona både temporalitet liksom tidlöshet, två grundläggande aspekter av Heliga Tradition. The late Fr. Den sena Fr. Georges Florovsky wrote that "Tradition is not a principle striving to restore the past, using the past as a criterion for the present. Such a conception of tradition is rejected by history itself and by the consciousness of the Orthodox Church. . . Tradition is the constant abiding of the Spirit and not only the memory of words. Tradition is a charismatic, not a historical event" ("The Catholicity of the Church" in Bible, Church, Tradition , p. 47). Georges Florovsky skrev att "Tradition är inte en princip strävar efter att återställa det förflutna, med det senaste som kriterium för detta. En sådan uppfattning av tradition förkastas av historien själv och medvetande den ortodoxa kyrkan ... Traditionen är konstant bestående av Anden och inte bara minnet av ord. Traditionen är en karismatisk, inte en historisk händelse "(" The SYNVIDD i kyrkan "i Bibeln, kyrkan, tradition, sid. 47). In other words, Tradition is a gift of the Holy Spirit, a living experience, which is relived and renewed through time. Med andra ord är tradition en gåva av den Helige Ande, en levande upplevelse som återupplevde och förnyas genom tiden. It is the true faith, which is revealed by the Holy Spirit to the true people of God. Det är den sanna tron, som framgår av den Helige Ande till de sanna Guds folk.

Tradition, therefore, cannot be reduced to a mere enumeration of quotations from the Scriptures or from the Fathers. Tradition, kan därför inte reduceras till en ren uppräkning av citat från Skriften eller fäderna. It is the fruit of the incarnation of the Word of God, His crucifixion and resurrection as well as His ascension, all of which took place in space and time. Det är frukten av en inkarnation av Guds Ord, Hans korsfästelse och uppståndelse samt hans himmelsfärd, som alla ägde rum i tid och rum. Tradition is an extension of the life of Christ into the life of the Church. Tradition är en förlängning av Kristi liv i kyrkans liv. According to St. Basil, it is the continuous presence of the Holy Spirit: "Through the Holy Spirit comes our restoration to paradise, our ascension into the kingdom of heaven, our return as adopted sons, our liberty to call God our Father, our being made partakers of the grace of Christ, our being called children of light, our sharing in eternal glory, and, in a word, our being brought into a state of a "fullness of blessing" (Rom. 15: 29), both in this world and in the world to come. . ." Enligt St Basil är det kontinuerlig närvaro av den helige Ande: "Genom den Helige Ande kommer vår återställande till paradiset, vår uppstigning till himmelriket, vår avkastning som adopterade söner, vår frihet att kalla Gud vår Fader, vår görs delaktiga av Kristi nåd, vår kallas ljusets barn, med ett ord vår delning i evig härlighet, och, som vi kom in i ett tillstånd av "fullhet välsignelse" (Rom 15: 29), båda i denna värld och i den kommande världen ... " (St. Basil of Caesaria, On the Holy Spirit , XV.). (St Basil i Caesaria, på den helige Ande, XV.).

Tradition and traditions Tradition och traditioner

This description by St. Basil gives the true "existential" dimensions of the Holy Tradition of the Church. Denna beskrivning av St Basil ger sanna "existentiella" dimensioner heliga tradition i kyrkan. For the Orthodox, therefore, Tradition is not a static set of dogmatic precepts, or the uniform practices of the liturgical ritual of the Church. För ortodoxa är därför traditionen inte ett statiskt uppsättning dogmatiska föreskrifter eller de enhetliga praxis liturgiska ritualer i kyrkan. Although Church Tradition includes both doctrinal and liturgical formulas and practices, it is more properly the metamorphosis, the continuous transfiguration of the people of God, through the grace of our Lord Jesus Christ, the love of God the Father and the communion of the Holy Spirit, as experienced in the daily life of the Church. Även kyrkans tradition innehåller både doktrinär och liturgiska formler och metoder är det mer korrekt metamorfos, den kontinuerliga förvandling av Guds folk, genom nåd vår Herre Jesus Kristus, Guds kärlek Fadern och gemenskap i den Helige Ande som upplevt i det dagliga livet i kyrkan. This does not mean that Tradition is something abstract and theoretical or that it ignores the daily needs of human nature. Detta betyder inte att traditionen är något abstrakt och teoretisk eller att den ignorerar de dagliga behoven av den mänskliga naturen. On the contrary, the "rule of faith" becomes every day the "rule of worship." Tvärtom, den "regeln om tro" blir varje dag "-regeln för dyrkan." Doctrine, prayer, moral guidance, and liturgical practices are indispensable parts of Holy Tradition. Doktrin, bön, moralisk vägledning, och liturgiska praxis är oumbärliga delar av Heliga Tradition. Some theologians speak about traditions with a small " t ," as being the written or unwritten practices of the daily Christian life, in contrast with Tradition with capital " T ," which encompasses the basic doctrines of revelation and our salvation in Christ. Vissa teologer talar om traditioner med en liten "t" som de skrivna eller oskrivna praxis dagliga kristna livet, i motsats till traditionen med kapitalet "T", som omfattar de grundläggande läror uppenbarelse och vår frälsning i Kristus.

This type of distinction is rather misleading. Denna typ av skillnad är ganska missvisande. Tradition and traditions are the integral parts of the life of the Church and they express the totality of the Christian way of life which leads to salvation. Tradition och traditioner är en integrerad del av kyrkans liv och de uttrycker hela den kristna livsstilen som leder till frälsning. The doctrine of incarnation, the historical truth of the crucifixion and resurrection, the Eucharist, the sign of the cross, the threefold immersion in the baptismal font, the honor and respect due to the Virgin Mary and to the saints of the Church, are all important for the Christian, who wants to find himself in the "perimeter" of salvation in Christ. Läran om inkarnationen, den historiska sanningen om korsfästelsen och uppståndelsen, eukaristin, den korstecknet, den trefaldiga nedsänkning i dopfunten, äran och respekt på grund av Jungfru Maria och helgonen i kyrkan, är alla viktigt för kristna som vill hitta sig själv i "omkrets" om frälsning i Kristus. This is what the Church has taught through the centuries. Detta är vad kyrkan har lärt genom århundradena. "Therefore we must consider the Tradition of the Church trustworthy," St. John Chrysostom writes, "it is Tradition, seek no more" ( Second Letter to Thessal.: Homily ). "Därför måste vi ta hänsyn till traditionen av kyrkan pålitlig," Johannes Chrysostomos skriver: "Det är tradition, söker inte mer" (andra brev till Thessal:. Predikan).

The Ecumenical Councils De ekumeniska råd

As has already been noted, the authority, the power, and the impact of Tradition are found in the Scriptures and the Patristic teaching as a total and unified expression of the revelation of the Holy Trinity in the world. Som redan noterats är den myndighet, makt, och effekterna av traditionen finns i skrifterna och Patristic undervisning som en total och enhetlig uttryck för uppenbarelsen av den heliga Treenigheten i världen. Christ, as the ultimate and supreme Teacher, Shepherd and King, exercises His authority in the Holy Spirit through the Apostles and their successors. Kristus, som den ultimata och högsta Lärare utövar Shepherd och King, hans auktoritet i den helige Ande genom apostlarna och deras efterträdare. The Apostles, their successors and the whole people of God are the Body of Christ extending throughout the ages. Apostlarna, deras efterträdare och hela Guds folk är Kristi kropp sträcker genom tiderna. "There is no private teaching save the common doctrine of the Catholic Church," wrote St. Maximos the Confessor (seventh century; Migne PG , 90, 120C). "Det finns ingen privat undervisning rädda gemensamma läran om katolska kyrkan", skrev S: t Maximos Bekännaren (sjunde århundradet, Migne PG, 90, 120C). In the reply to Pope Pius IX in 1848, the Eastern Patriarchs wrote that "the Defender of the faith is the very Body of the Church, that is the people, who want their faith kept constantly unvarying and in agreement with the Fathers." I svaret på påven Pius IX i 1848, skrev östra patriarkerna att "försvarare av tron ​​är mycket kropp i kyrkan, är att de människor som vill att deras tro hela tiden oföränderliga och i samförstånd med fäderna." Thus the clergy and the laity are both responsible for the preservation of the authentic and genuine Holy Tradition in and through the life of the Church. Således prästerskapet och lekmännen är både ansvarig för bevarandet av autentiska och äkta heliga traditionen i och genom kyrkans liv. In this context, particularly, the Ecumenical Councils of the Church, and more generally, the Local Councils of the Church are of great importance. I detta sammanhang, särskilt de ekumeniska råden i kyrkan, och mer generellt, de lokala råden i kyrkan är av stor betydelse. The first Council Synod of the Church was the Apostolic Synod, which took place in Jerusalem in 51 AD Later, bishops used to meet either locally, or on the "ecumenical" or universal, the all-encompassing level of the universal Christian empire, the oikoumene , in order to discuss and solve serious dogmatic and canonical issues which had arisen. Rådets första synoden i kyrkan var den apostoliska synoden, som ägde rum i Jerusalem 51 e.Kr. Senare biskopar som används för att uppfylla antingen lokalt eller på "ekumeniska" eller universell, den allomfattande nivå universella kristna riket, oikoumene, för att diskutera och lösa allvarliga dogmatiska och kanoniska frågor som hade uppstått.

The Orthodox Church accepts the following seven Ecumenical Councils: Den ortodoxa kyrkan accepterar följande sju ekumeniska råd:

  1. The Council of Nicea in 325 , which discussed and condemned Arianism. Rådet i Nicea år 325, som diskuterats och fördömde Arianism.
  2. The Council of Constantinople in 381 which principally condemned Apollinarianism. Rådet i Konstantinopel år 381 som huvudsakligen fördömde Apollinarianism.
  3. The Council of Ephesus in 431, which condemned Nestorianism. Rådet av Ephesus i 431, som fördömde Nestorianism.
  4. The Council of Chalcedon in 451, which condemned Monophysitism. Rådet av Chalcedon i 451, som fördömde Monophysitism.
  5. The Second Council of Constantinople , in 553, which condemned Origen and other heretics. Det andra konciliet i Konstantinopel, i 553, som fördömde Origenes och andra kättare.
  6. The Third Council of Constantinople in 680-81, which condemned Monothelitism. Tredje konciliet i Konstantinopel under 680-81, som fördömde Monothelitism.
  7. The Second Council of Nicea , in 787, which condemned Iconoclasm. Det andra konciliet i Nicea, under 787, som fördömde Iconoclasm.

The Orthodox Church also assigns ecumenical status to The Council in Trullo in 692, which took place in Constantinople. Den ortodoxa kyrkan tilldelar också ekumeniska status för rådet i Trullo i 692, som ägde rum i Konstantinopel. Eastern bishops took part in it, and they passed disciplinary canons to complete the work of the Fifth and the Sixth Ecumenical Councils and, thus, it is known as the Fifth-Sixth ( Quinisext or Penthekti ). Östra biskopar deltog i det, och de gick disciplinära kanon för att slutföra arbetet i femte och sjätte ekumeniska råden och därmed är det känt som femte-sjätte (Quinisext eller Penthekti).

These Ecumenical Councils became instruments for formulating the dogmatic teachings of the Church, for fighting against heresies and schisms and promoting the common and unifying Tradition of the Church which secures her unity in the bond of love and faith. Dessa ekumeniska råd blev instrument för att formulera de dogmatiska läror i kyrkan, för att kämpa mot irrläror och schismer och främja gemensamma och sammanhållande tradition av kyrkan som säkrar sin enhet i band av kärlek och tro. Although convened by the emperors, the Church Fathers who participated came from almost all the local dioceses of the Roman Empire, thus expressing the faith and practice of the Universal Church. Även sammankallats av kejsarna kom kyrkofäderna som deltog från nästan alla lokala stiften av det romerska riket, vilket uttrycker tro och praxis universella kyrkan. Their decisions have been accepted by the clergy and the laity of all times, making their validity indisputable. Deras beslut har godkänts av prästerskapet och lekmännen i alla tider, vilket gör deras giltighet odiskutabel. The Fathers followed the Scriptures as well as the Apostolic and Patristic Tradition in general, meeting under the guidance of the Holy Spirit. Fäderna följde Skriften, liksom den apostoliska och Patristic Tradition i allmänhet, möte under ledning av den Helige Ande. St. Constantine the Great, who convened the First Ecumenical Council at Nicea, wrote that "the resolution of the three hundred holy bishops is nothing else than that the determination of the Son of God, especially of the Holy Spirit, pressing upon the minds of such great men brought to light the divine purpose." St Konstantin den store, som sammanträdde första ekumeniska rådet i Nicaea, skrev att "en lösning av de 300 heliga biskopar är ingenting annat än att fastställandet av Guds Son, i synnerhet av den Helige Ande, trycker på de sinnen så stora män framkom det gudomliga syftet. " (Socrates, Church History , 1:9). (Sokrates, Kyrkans historia, 1:9). In the Fourth Ecumenical Council of Chalcedon, it was stated that "The Fathers defined everything perfectly; he who goes against this is anathema; no one adds, no one takes away" ( Acta Concil. II, 1). I fjärde ekumeniska rådet av Chalcedon, sades det att "Fäderna definierade allt perfekt, han som går emot detta är en styggelse, ingen lägger tar ingen bort" (Acta Concil II, 1.). Sabas, the bishop of Paltus in Syria in the fifth century, speaking about the Council of Nicea said: "Our Fathers who met at Nicea did not make their declarations of themselves but spoke as the Holy Spirit dictated." Sabas, biskopen av Paltus i Syrien i det femte århundradet, sade talade om rådet i Nicea: "Our Fathers som träffades på Nicea inte gjorde sina deklarationer av sig själva, men talade som den helige Ande dikterade." "Following the Fathers . . " becomes a fixed expression in the minutes and the declarations of the Ecumenical Councils as well as of the local ones. "Efter fäderna .." blir en fast uttryck i protokollet och förklaringar ekumeniska råden samt de lokala sådana. Thus, the Ecumenical Councils and also some local councils, which later received universal acceptance, express the infallible teaching of the Church, a teaching which is irrevocable. Således de ekumeniska råden och även vissa lokala råd, som senare fått allmän acceptans, uttrycka ofelbara undervisning i kyrkan, en undervisning som är oåterkalleligt.

Are the Ecumenical Councils of the Church the only infallible and correct instruments in proclaiming and implementing the faith of the Church? Är de ekumeniska råden i kyrkan den enda ofelbara och korrigera instrument proklamera och genomföra kyrkans tro? Certainly, no bishops by themselves, no local churches, no theologians can teach the faith by themselves alone. Visst, inga biskopar i sig, inga lokala kyrkor kan inga teologer undervisar tron ​​själva ensam. The Ecumenical Councils are among the most important means which inscribe, proclaim, and implement the faith of the Church, but only in conjunction with Scripture, and the Tradition. De ekumeniska råd är bland det viktigaste medlet som skriva in, förkunnar, och genomföra kyrkans tro, men endast i samband med Skriften och traditionen. The Ecumenical Councils are an integral part of the ongoing Tradition of the Church. De ekumeniska råd är en integrerad del av den pågående tradition i kyrkan. Thus, the Orthodox Church claims that she has kept intact the faith of the first seven Ecumenical Councils. Således hävdar ortodoxa kyrkan som hon har hållit intakt tro de första sju ekumeniska råden.

Other Councils and Confessions of Faith Andra råd och trosbekännelser

There are also other means of re-affirming the universality of the Orthodox faith. Det finns också andra sätt att åter bekräfta universalitet ortodoxa tron. There are, for instance, Councils which were convened during the fourteenth century in Constantinople dealing with the Palamite controversy, that is, the teaching of Gregory Palamas concerning the distinction between divine essence and divine energy. Det finns till exempel råd som sammankallats under det fjortonde århundradet i Konstantinopel behandlar Palamite kontrovers, det vill säga undervisning i Gregory Palamas om skillnaden mellan gudomliga väsen och gudomlig energi. These councils are accepted as having ecumenical status. Dessa råd accepteras ha ekumeniska status. There are the writings and Confessions of Faith written by great teachers of the Church during the seventeenth and eighteenth centuries. Det finns skrifter och trosbekännelser skrivna av stora lärare i kyrkan under sjuttonde och artonde århundradena. Examples might include the letter of Mark of Ephesus (1440-1441) to all Orthodox Christians; the correspondence of Patriarch Jeremiah II of Constantinople with the German Reformers (1573-1581); the council of Jerusalem (1672) and the Confession of Faith by Patriarch Dosítheos of Jerusalem (1672), and the writings of St. Nicodemos of the Holy Mountain, who published the Rudder, a book of great canonical and theological importance (1800). Ett exempel kan vara att skrivelsen av Mark av Ephesus (1440-1441) till alla ortodoxa kristna, den korrespondens patriarken Jeremias II av Konstantinopel med de tyska reformatorerna (1573-1581), rådets Jerusalem (1672) och trosbekännelsen på Patriark Dosítheos av Jerusalem (1672), och skrifter St Nicodemos av den heliga berget, som publicerade rodret, en bok av stor kanoniska och teologisk betydelse (1800). Also to be included are the encyclical letters of the Ecumenical patriarchate and the other Orthodox patriarchates dealing with important and significant issues of the Church. Också ska ingå är encyklikan bokstäverna det ekumeniska patriarkatet och de andra patriarchatesna ortodoxa behandlar viktiga och betydelsefulla frågor i kyrkan. A collection of most of these Orthodox documents with ecumenical importance has been made and published by Professor John Karmires, a distinguished Orthodox theologian in Greece. En samling av de flesta av dessa ortodoxa dokument med ekumenisk betydelse har gjorts och publicerats av professor John Karmires, en framstående ortodox teolog i Grekland. There is still no English translation of this important collection. Det finns fortfarande ingen engelsk översättning av denna viktiga samling.

In sum, the Ecumenical Councils, together with the Scriptures and the Patristic writings, are the universal voice of the Church. Sammanfattningsvis de ekumeniska råden, tillsammans med Skriften och patristic skrifter, är den universella röst i kyrkan. The position of the Ecumenical Councils in the Church and their universal authority is enhanced by the fact that they issued not only dogmatic definitions of faith, but also formulated important canons of the Church which concern Orthodox spiritual life and help the individual in the growth of his life in Christ. Placeringen av de ekumeniska råden i kyrkan och deras universella myndighet förstärks av det faktum att de utfärdade inte bara dogmatiska definitioner av tro, men också formulerat viktiga kanoner i kyrkan som rör ortodoxa andliga liv och hjälpa individen i tillväxten av hans liv i Kristus. Not all these canons have the same value today as they had when first written; still, they are like compasses which direct our lives toward a Christian lifestyle and orient us towards a high spiritual level. Inte alla dessa kanoner har samma värde idag som de hade när första skriftliga, fortfarande, de är som kompasser som riktar våra liv mot en kristen livsstil och orientera oss mot en hög andlig nivå. Canons which concern our moral life, fasting, and Holy Communion are indeed important for our daily life as good Orthodox Christians. Kanoner som rör vår moraliska liv, fasta och nattvarden är verkligen viktigt för vårt dagliga liv som goda ortodoxa kristna.

The Living Tradition of the Eucharist Den levande tradition av eukaristin

It is interesting to emphasize another form of the Synodical system, which accentuates the importance of Tradition: the Eucharist itself. Det är intressant att lyfta fram en annan form av Synodical systemet, som accentuerar betydelsen av traditionen: eukaristin själv. In the Eucharist, all Orthodox Christians meet together and in absolute agreement, in doctrine and practice witness the presence of the Holy Trinity on the altar of the Church. I eukaristin, alla ortodoxa kristna träffas och helt överens, i lära och praxis vittne närvaron av den heliga Treenigheten på altaret i kyrkan. The bishop and the priest pray to God the Father to send the Holy Spirit and transform the bread and wine into the very body and blood of Christ. Biskopen och prästen ber till Gud Fadern att sända den Helige Ande och förvandla brödet och vinet i den mycket kropp och blod av Kristus. All the faithful present are called to receive Communion and become active members of the Body of Christ. Alla troende närvarande kallas att ta emot kommunionen och bli aktiva medlemmar i Kristi kropp. In the liturgy, as it was instituted by the Lord Himself, the whole Church meets every day to proclaim and live the oneness and the unity of faith in Jesus Christ. I liturgin, som det instiftades av Herren själv, möter hela kyrkan varje dag för att förkunna och leva enhet och enighet i tron ​​på Jesus Kristus. In the Orthodox liturgy, we see all the history of Tradition embodied in the body and blood of Christ. I den ortodoxa liturgin, ser vi historien om traditionen uttryck i kropp och blod av Kristus. St. Gregory Palamas writes the following in connection with the Holy Eucharist: "We hold fast to all the Traditions of the Church, written and unwritten, and aboveall to the most mystical and sacred celebration and communion and assembly ( synaxis ), whereby all other rites are made perfect . . . " ( Letter to Dionysius , 7). St Gregory Palamas skriver följande i samband med den heliga eukaristin: "Vi håller fast vid alla traditioner i kyrkan, skrivna och oskrivna, och aboveall till de mest mystiska och heliga fest och gemenskap och montering (synaxis), varvid alla andra riter görs perfekt ... "(Brev till Dionysius, 7). This emphasis on the Eucharist shows that Tradition is a dynamic way of life unfolding continuously in the liturgical framework of the Church. Denna betoning på eukaristin visar att traditionen är en dynamisk livsstil utspelar kontinuerligt i den liturgiska ramen för kyrkan. By participating in the Eucharist, we proclaim our Tradition as living and active members of the Church. Genom att delta i eukaristin, förkunnar vi vår tradition som levande och aktiva medlemmar i kyrkan.

Of course, to live according to the Traditions of the Orthodox Church, to participate, fully, in the life of Tradition is not an easy task. Naturligtvis, att leva i enlighet med traditioner i den ortodoxa kyrkan, att delta fullt ut i livet för traditionen är inte en lätt uppgift. We need the imparting of the Holy Spirit, in order to live in a mystical and mysterious way the life of Christ. Vi behöver förmedla den Helige Ande, för att leva i en mystisk och mystisk sätt Kristi liv. As St. Gregory Palamas wrote: "All those dogmas which are now openly proclaimed in the Church and made known to all alike, were previously mysteries foreseen only by the prophets through the Spirit. In the same way the blessings promised to the saints in the age to come are at the present stage of the Gospel dispensation still mysteries, imparted to and foreseen by those whom the Spirit counts worthy, yet only in a partial way and in the form of a pledge" ( Tomos of the Holy Mountain, Preface). Som St Gregory Palamas skrev: "Alla dessa dogmer som nu öppet proklamerade i kyrkan och göras kända för alla lika, var tidigare mysterier som anges endast av profeterna genom Anden På samma sätt de välsignelser lovade de heliga i. tidsåldern är i detta skede av evangeliet dispens fortfarande mysterier, förlänas och planeras av dem som Anden räknar värdig, men bara på en del sätt och i form av pant "(Tomos av den heliga berget, Förord) .

Thus, the Tradition of the Church is a living reality, which the Orthodox Christian must live daily in a mystical way. Således är tradition i kyrkan en levande verklighet som den ortodoxa kristna måste leva varje dag i ett mystiskt sätt. By adhering to the teaching of the Scriptures, the Ecumenical Councils, and the Patristic writings, by observing the canons of the Church, by frequently participating in the Eucharist, where Tradition becomes an empirical reality, we are members of the Body of Christ and are led to the "contemplation of God" to repeat a beautiful expression of St. Neilos (fifth century). Genom att följa undervisningen i Skriften, de ekumeniska råd, och patristic skrifter, genom att observera kanonerna i kyrkan, genom att ofta delta i eukaristin, där tradition blir en empirisk verklighet, vi medlemmar av Kristi kropp och är ledde till "kontemplation av Gud" för att upprepa ett vackert uttryck av St Neilos (femte århundradet). St. Gregory Palamas, in summing up the Patristic doctrine of Christian life, suggests that the ultimate purpose of man's life is theoptia, that is, seeing God. St Gregory Palamas i sammanfattar Patristic läran om kristna livet, tyder på att det yttersta syftet med människans liv är theoptia, det vill säga att se Gud. ( In Defense of the Hesychasts , 1, 3, 42) or to use St. Gregory of Nyssa's words, man's life is a strenuous and endless ascent towards God, that is, deification ( theosis ). (I försvar av Hesychasts, 1, 3, 42) eller att använda St Gregorius av Nyssa ord är människans liv en ansträngande och ändlösa uppstigning mot Gud, det vill säga förgudning (theosis). ( On the Life of Moses , ed. by W. Jaeger, 112ff.). (På livet av Moses, red. Av W. Jaeger, 112ff.).

Orthodox Tradition, therefore, is not a dead letter, a collection of dogmas and practices of the past. Ortodoxa traditionen är därför inte en död bokstav, en samling dogmer och praxis i det förflutna. It is the history of salvation. Det är historien om frälsning. It is the life of the Holy Spirit, who constantly illuminates us in order for all Orthodox Christians to become sons and daughters of God, living in the Divine light of the All-blessed Trinity. Det är livet för den helige Ande, som ständigt lyser oss för att alla ortodoxa kristna att bli söner och döttrar till Gud, som bor i den gudomliga ljuset av All-heliga Treenigheten.

George S. Bebis Ph.D. George S. bebis Ph.D.
Holy Cross School of Theology Heliga korsets School of Theology

Bibliography Bibliografi
G. Florovsky, Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, Belmont, Mass., 1972.; V. Lossky, "Tradition and Traditions", in In The Image and Likeness of God , ed. G. Florovsky, Bibeln, kyrkan, tradition: En Östlig ortodox View, Belmont, Massachusetts, 1972, V. Lossky, "Tradition och traditioner", i I avbild av Gud, ed.. JH Erickson and TE Bird, Crestwood, NY, 1974, pp. 141-168.; J. Meyendorff, "The Meaning of Tradition," in Living Tradition , pp. 13-26.; GS Bebis, "The Concept of Tradition in the Fathers of the Church," Greek Orthodox Theological Review , Spring 1970, Vol. JH Erickson och TE fågel, Crestwood, NY, 1974, sid 141-168,. J. Meyendorff, "The Meaning of Tradition" i levande tradition, s. 13-26,. GS bebis, "begreppet tradition i fäderna av kyrkan, "ortodoxa teologiska recension, våren 1970, Vol. XV, No. 1, pp. 22-55.; C. Scouteris, "Paradosis: The Orthodox Understanding of Tradition," Sobornost-Eastern Churches Review , Vol. . XV, nr 1, sid 22-55, C. Scouteris, "Paradosis: Den ortodoxa Förståelse av tradition," sobornost-orientaliska kyrkorna, Vol. 4, No. 1, pp. 30-37. 4, nr 1, sid 30-37.



Detta betvingar presentation i det original- engelska språket


Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är: