Agape

Allmän information

Agape är ett grekiskt ord översätts i Nya Testamentet i Bibeln som "kärlek" eller "välgörenhet." Agape rankas av kristna moraliska teologer med tro och hopp som en grundläggande dygd, och Paulus kallade den största av dygder.

Namnet agape gavs, också i en tidig kristen kärlek fest, en kväll kommunala måltid hålls i samband med nattvarden. Dess ursprung finns i chaburah, en gemenskap måltid sen judendom. Om, vilket sannolikt var chaburah observeras av Jesus och hans lärjungar var antagandet av den unge kristna kyrkan helt naturligt. På agape, förde mat av folket högtidligen välsignad i förväg om måltiden. Eukaristin (invigning av bröd och vin) antingen före eller efter det agape. Om början av 2: a århundradet eukaristin var fristående från den kommunala måltiden och överförs till tidigt på morgonen. Agape pågått i några kristna församlingar fram till 3: e århundradet.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Kärlek / Agape Avancerad information

Frågade vilket är det största budet, svarade Jesus: "Du skall älska Herren din Gud av hela ditt hjärta och med hela din själ och med hela ditt förstånd. Detta är den stora och första budet. Och en andra är som det, Du skall älska din nästa som dig själv På dessa två bud beror hela lagen och profeterna "(Matt 22:37-40,. se Markus 12:2-31, Luk 10:26-27).. Enligt Mark 12:31 Jesus förklarade att det inte finns någon annan kommando är större än dessa två kommandon. Därför är kärleken framstående betydelse i Bibeln.

Bibliska termer

OT

Det finns många hebreiska ord för att uttrycka begreppet kärlek. Den överlägset mest framträdande en (används över 200 gånger) är verbet aheb, betecknar både gudomlig och mänsklig kärlek samt kärlek till döda ting som mat (Mos 27:4), visdom (Ords 4:6) , sömn (Ords 20:13), jordbruk (II Chr. 26:10), och det goda (Amos 5:15). Substantivet ahaba (används cirka 30 gånger) används främst av mänsklig kärlek, vilket kan ses i dess regelbunden användning i Höga Visan, även om den också används av gudomlig kärlek (Jes. 63:9;. Jer 31:3; Hos. 11:04, Sef 3:17).. Ett annat vanligt ord (över 40 gånger), substantivet DoD har sexuella känslan av en man som behandlas som "älskare" eller "älskade", det används ofta i Höga Visan (t.ex. 1:13, 14, 16, 2:3). Slutligen finns det ofta substantiv, Hesed, som översätts för det mesta som "nåd" i AV, "nåd" i RSV, "nåd" i NASB, och "kärlek" i NIV, alla som har idén om lojalt covenantal kärlek.

NT

Det finns flera ord för kärlek i det grekiska språket, men endast två används med någon frekvens i NT. Även om det inte framträdande i prebiblical grekiska, är verbet agapao / substantiv agape den vanligaste NT ord för kärlek. Denna verb / substantiv kombination är den mest använda i LXX att översätta aheb / ahabah. I grund och botten är det en självutgivande kärlek som inte är befogad. Den andra vanligaste ordet för kärlek i NT är verbet phileo. Det är den vanligaste ordet för kärlek i prebiblical grekiska, men det är inte ofta i LXX. Även om detta ord överlappar agapao / agape, det är en kärlek med tillgivenhet i samband med vänskap. Dess derivat såsom Philos, vän (används 29 gånger), och philia, vänskap (används endast i James 4:4), stöder denna innebörd. Det är en kärlek som är varm och befogad. Två vanliga grekiska orden för kärlek används aldrig i NT: storge med idén om familjen kärlek eller tillgivenhet, vilket bekräftas av de negativa adjektiv astorgos används endast i Rom. 1:31 och II Tim. 03:03, och Eros, uttrycker en possessiv kärlek och används främst av fysisk kärlek. I motsats till agape, "Eros har två huvudsakliga kännetecken: det är en kärlek till värdig och det är en kärlek som önskar att äga Agape är i kontrast på båda punkter:. Det är inte en kärlek till det värdiga, och det är inte en kärlek som önskar att äga. Tvärtom är det en kärlek ges helt oberoende av meriter, och det är en kärlek som syftar till att ge "(Leon Morris, testament of Love, sid. 128). Även eros inte alltid har en dålig klang, säkert agapao / agape är långt mer upphöjd att den söker det högsta goda i en älskad trots att man kan vara ovärdiga, och därmed dess framträdande i Bibeln kan förstås.

Kärlek till Gud

Den attribut Kärlekens

Gud i sin väsen beskrivs som inte bara helig (Mos 11:44-45, 19:02,. Jag daltar 1:16), ande (Joh 4:24), ljus (jag John 1:5), och en förtärande eld (Mos 4:24,. Heb 12:29), Gud är kärlek också (jag Johannes 4:8, 16). Gud behöver inte uppnå eller försöka upprätthålla kärlek, det är själva innehållet och Guds natur. Bultmann säger med rätta: "Meningen kan inte vändas för att läsa," Kärlek är Gud. " I så fall skulle "kärlek" förutsättas som en universell mänsklig möjlighet, från vilken kunskap om Guds natur kan härledas "(Johannine epistlarna, sid. 66). Det är från denna mycket väsen av Guds var att aktiviteten av kärlek fjädrar.

Aktiviteten av förälskelse

Detta kommer från Guds natur av kärlek. "Att säga," Gud är kärlek "innebär att alla hans verksamhet kärleksfull aktivitet Om han skapar, skapar han i kärlek,. Om Han regler, han regler i kärlek, om han bedömer han domare i kärlek" (CH Dodd, The johanneiska brev, sid. 110).

(1) Kärlek i gudomen. För människan att förstå kärleken, måste han uppfatta sin verksamhet inom gudomen. Många verser talar om Faderns kärlek till Sonen, men endast John 14:31 uttryckligen att Jesus älskade Fadern. Säkert andra ställen innebär Jesu kärlek till Fadern. Kärlek visas genom hållandet av buden (Joh 14:31,.. Se VSS 15, 21, 23). Kristus allena har sett Fadern (Joh 3:11, 32, 6:46) och känt honom (Matt 11:27, Luk 10:22, Joh 7:29, 8:55, 10:15). De förenade med varandra (Joh 10:30, 38, 14:10-11, 20, 17:21-23). Även om det inte finns några verser som talar uttryckligen om den helige Andes kärlek för de andra två personerna i Treenigheten, antyds det i Johannes 16:13-15, där Jesus säger att Anden inte tala från sig själv, som Jesus inte talade från sig själv (Joh 12:49, 14:10), men kommer att tala och avslöja vad han hör från Kristus och Fadern. Det är därför en demonstration av kärlek inom gudomen.

(2) kärlek till människan. I OT uttryck för Guds kärlek till människan anges i fyra olika sätt. Först det enkla uttalandet av Guds kärlek till människan ges på vissa ställen (t.ex. Mos 10:18,. 33:3, jag Kings 10:09, Isa 43:4,. 63:9,. Jer 31:3 ,. Hos 14:04, Sef 3:17).. För det andra Guds val kärlek till nationen Israel (t.ex. Mos 4:37,. 7:6-8, 10:15, Hos 3:1;. 11:01, 4,. Mal 1:2). För det tredje är det förbund kärlek, som är en lojal eller nåd (Hesed, t.ex. Exod 20:06,. Mos 5:10,. 7:9, 12, jag Kings 8:23,. II Chr 6:14 ,. Neh 1:5, 9:32,. Ps 89:28,. Dan 9:4). Denna kärlek är lätt ses i Ps. 106:45: "Och han tänkte på sitt förbund för deras skull, och ångrade efter storhet i hans kärleksfulla godhet." Guds förbund med Israel ger försäkran om sin kärlek mot dem (Jes. 54:10). Slutligen finns det några referenser som talar specifikt om Guds kärlek till människor (t.ex. Salomo i II Sam 12:24 och Neh 13:26,.. Esra i Esra 7:28, [?]. Cyrus i Isa 48:14 ). Även om OT hänvisningar till Guds kärlek till människan är inte många, det finns ett tillräckligt antal från olika delar av GT att tillräckligt bekräfta det.

NT är fylld med referenser Guds kärlek till människan. En central passage visar att detta är jag John 4:10: "I det här är kärlek, inte att vi har älskat Gud utan att han har älskat oss och sänt sin Son till försoning för våra synder." Demonstrationen av Guds kärlek till människan ses i var och en av personerna i treenigheten. De som håller Kristi bud bevis sin kärlek till honom och de är älskade av Fadern (Joh 14:21, 23, 16:27). Som Fadern älskar Kristus, så även han älskar den troende (Joh. 17:23). Kärlek Fadern för den troende är säkrad (Ef 6:23, II Thess 2:16,. I John 3:1). När Gud nämns, det nästan alltid hänvisar till Fadern. Detta betonas när någon gåva eller välsignelse ges till troende också nämns, eftersom gåvan är oftast hans Son (t.ex. Joh 3:16, Rom 05:08,. Jag John 4:9-10, 16) eller den heliga Spirit (Rom. 5:5). Det finns många referenser till Kristi kärlek till människan. På jorden Kristus älskade Lazarus, Maria och Marta (Joh 11:3, 5, 36). Det är hans kärlek till Johannes aposteln (Joh 13:23, 19:26, 20:02, 21:07, 20) och för lärjungarna som grupp (Joh 13:34, 14:21, 15:09, 12 ). Kristi död är bevis på hans kärlek till den troende (II Kor 5:14,.. Gal 2:20,. Ef 5:02, jag Tim 1:14-15,. I Joh 3:16). I hans himmelsfärd finns en försäkran om sin kärlek till troende individuellt (Rom. 8:35, 37,. Ef 6:23), liksom kyrkan som en kropp (Ef 5:25). Slutligen Helige Andes kärlek till den troende som nämns i Rom. 15:30.

Sammanfattningsvis är Guds kärlek till människan ses i hela Bibeln. Det är en kärlek som är osjälvisk och oförtjänta. Symbol för detta ses i Guds kärlek till syndare som var hans fiender och förtjänade något annat än hans vrede, men i stället skickade han Kristus att dö för dem, så att de kan bli Guds söner (Rom. 5:6-11; II Kor. 5:14-21). Det är Guds kärlek som ligger till grund för människans kärlek.

Kärlek till Män

Med synden har människan blivit en hater och Guds fiende (Rom. 1:30, 5:10, John 15:18, 24-25). Men eftersom Gud inledde sin kärlek genom att skicka sin Son, är troende uppmanas, på grundval av Guds egen kärlek, att älska varandra (Joh 4:10-11, 19). Källan till denna kärlek är Gud (jag John 4:7-9) och inte människan. Detta bekräftas i Gal. 5:22, där det ses som frukten av den Helige Ande. Orden omedelbart efter kärlek "glädje, frid, tålamod, vänlighet, godhet, trofasthet, ödmjukhet, självbehärskning", ytterligare beskriva karaktären av kärlek snarare än annan frukt av Anden, för "frukt" och verbet är singulära och sammanhanget handlar om kärlek (jfr VSS. 5, 13, 14). Detta bekräftas vidare när man analyserar kärlek kapitlet (I Kor. 13) och märker att de ord som används för att beskriva kärlek är samma eller liknande ord som används i Gal. 5:22-23 (många gånger substantivet form i Gal. 5 är den verbform i I Kor. 13). I dessa passager kärleken beskrivs som osjälvisk och uppoffrande utan tillstånd förväntar sig samma i gengäld. Det är kärleken som ges och inte förtjänade. Guds kärlek är så, och människan har upplevt Guds kärlek är att uppvisa detta i två riktningar, nämligen, mot Gud och människan. Detta är vad som befallt i Bibeln (Matt 22: 37-40, Mark 12:29-31, Luk 10:26-27).

Kärlek till Gud

I OT Gud befaller människan att älska Gud med hela sin varelse (Mos 6:5; 10:12, 11:1, 13, 22, 13:03, 30:6, 16, Josh 22:05, 23.: . 11, Ps 31:23), och det finns några uttryckliga hänvisningar anger människans kärlek till Gud (I Kings 03:03, Pss 5:11, 18:01, 91:14, 116:1, Jes 56..: 6). I NT utanför Jesu citera OT kommandot att älska Gud (Matt 22:37, Mark 12:30, 33, Luk 10:27) Det finns inga uttryckliga kommandon för människan att älska Gud (möjligen jag Kor 16.: 22, II Tess 3:5).. Endast ett fåtal passager handlar om människans gensvar av kärlek till Gud (Joh 21:15-17, jag daltar 1:8;. Jag John 5:2;. CF I Joh 4:20-21). Hänvisningarna till människans kärlek till Gud är jämförelsevis få möjligen eftersom det verkar normalt för människan att älska Gud, som har gjort så mycket för honom, och eftersom människan har upplevt Guds kärlek. Dock är kommandot att älska Gud viktigt eftersom det visar att Gud är tillgänglig och önskar det dynamiska förhållandet inblandad i kärlek.

Kärlek till människan

De två största buden visar att människan är att älska sina medmänniskor och Gud. Även om det inte finns så många verser som talar om människans kärlek till Gud, Bibeln vimlar med uttalanden av människans kärlek till sina medmänniskor. Detta ses i fyra olika sätt.

(1) Kärleken till grannen. Kommandot för att älska sin nästa anges ofta först i Lev. 19:18, som sedan citeras flera gånger i NT (Matt 5:43, 19:19, 22:39, Mark 12:31, 33, Rom 13:09, Gal 5:14, James 2..: 8). Paul säger att kärlek till grannen är uppfyllelsen av lagen (Rom. 13:08, 10). Genom att ge kommandot att älska sin nästa, gjorde Jesus det klart i liknelsen om den barmhärtige samariten att ens grannar är mer än de som är bekanta eller av samma nationalitet (Luk 10:27-37). Detta är i linje med OT för Mose ålade israeliterna att älska främlingen eller utlänning (Mos 10:19). Människan kommer att beröras med andra män som Gud handlar om människan. Kommandot är att älska grannen till den grad att man älskar sig själv. Eftersom människan är i grunden självisk och är bekymrad över sig själv, bör han ha samma grad av oro för sin granne.

(2) kärlek till sin nästa troende. I Gal. 6:10 Paulus uppmanar de troende att göra gott mot alla män och särskilt till dem som är i hushållet av tro. Den troende bör älska sin nästa, vem som kan vara, men han måste ha en verklig och djup oro och kärlek till dem som är medtroende. I OT detta ses i Lev. 19:17-18, där grannen är landsman i förbund nationen Israel eller en som var av samma tro. I NT, det ska finnas en bestämd kärlek mellan troende. Jesus gav ett nytt bud: att de troende skulle älska varandra så som han hade älskat dem (Joh 13:34-35, 15:12, 17, jfr jag John 3:23, 5:02, II Johannes 5.). Kommandot för att älska varandra var inte ny, men att älska varandra så som Kristus hade älskat dem var ett nytt kommando. Detta beskrivs närmare i jag John. En som älskar sin bror förblir i ljuset (2:10) och Gud förblir i honom (4:12). I själva verket kan en som inte älskar sin broder inte älska Gud (4:20). Källan till kärleken är Gud (04:07), och på grund av Guds kärlek man bör älska sin broder (3:11, 4:11).

Utanför Johannine litteraturen finns det samma kommando för att älska brodern i tron ​​(Ef 5:02, jag Tess 4:09,. 5:13,. I Tim 4:12,. Heb 10:24; 13:01 , jag daltar 2:17).. Detta skulle göras innerligt (Rom. 12:10, jag daltar 1:22,. 4:8) och med tålamod (Ef 4:2), som betjänar varandra (Gal. 5:13). Paulus älskade troende (I Kor 16:24,. II Cor 02:04,. 11:11, 12:15) och var glad när han hörde av helgonen "kärlek till varandra (Ef 1:15; Col 1:4;. II Thess 1:3,. Philem 5,.. se Heb 6:10). Därför ser man att kärlek till brodern var ett dominerande tema i den tidiga kyrkan. Det fanns bevis för världen att de var verkligen Kristi lärjungar (Joh 13:35).

(3) Kärlek till familjen. Skriften har några kommandon och gott illustrationer av kärlek inom familjen. Män är befallda att älska sina fruar (Kol 3:19) som Kristus älskar kyrkan (Ef 5:25-33, jfr Eccles 09:09,.. Hos 3:1.). Kärleken till mannen för hustrun ses i flera konton (Mos 24:67, 29:18, 20, 30, II Chr 11:21,. Song av S. 4:10, 7:6). Endast en gång har fruar befallda att älska sina män (Titus 2:4) och endast Song av S. nämns det (1:7, 3:1-4, 7:12). Visst hustruns underkastelse mannen är ett bevis på hennes kärlek till honom (Ef 5:22-24, jag Pet 3:1-6.). Också bara en gång är det ett kommando för föräldrar att älska sina barn, speciellt för unga fruar att älska sina barn (Titus 2:4), men det finns flera exempel på sådan kärlek i GT (Mos 22:02, 25: 28, 37:3, 44:20,. Exod 21:5). Intressant nog finns det ingen kommando eller exempel av barn älska sina föräldrar. Det finns dock en ofta upprepade kommandot för barn att hedra och lyda sina föräldrar, vilket skulle vara ett tecken på deras kärlek till sina föräldrar (t.ex. Exod 20:12,. Mos 5:16,.. Ords 1:8; Matt . 19:19, Mark 10:19, Luk 18:20,. Ef 6:1; Kol 3:20). Sammanfattningsvis, även om inte mycket talas om kärlek i den naturliga familjen, kan det antas att denna kärlek kan förväntas, den som inte tar hand om sin familj anses vara en denier av tron ​​och värre än en otrogen (I Tim . 5:8).

(4) Kärleken till fiender. Jesus befallde sina efterföljare att älska sina fiender (Matt. 5:43-48, Luk 6:27-35). Denna kärlek visas genom att välsigna dem som förbannar dem, be för dem som behandlas illa dem och ge generöst till dem. Detta visar att kärlek är mer än vänskap bygger på ömsesidig beundran, det är en akt av välgörenhet mot en som är fientlig och har inte visat någon lovableness. Jesus påminde sina lärjungar att det är naturligt att älska dem som älskar dem, men att älska sina fiender är en verklig handling av välgörenhet, det är att vara ett tecken på hans lärjungar i motsats till dem som är syndare eller hedningar. Ett exempel på denna kärlek ses i Guds kärlek och vänlighet mot onda män genom att skicka dem sol och regn som han gör för dem som älskar honom. NT epistlar upprepar att snarare än att försöka hämnas, troende att älska dem som hatar och förföljer dem (Rom. 12:14, 17-21,. I Tess 5:15, jag daltar 03:09.).

Slutsats

Gud i sin väsen är kärlek, är alltså kärleken uttrycks mot underserving. Johannes 3:16 säger detta oförglömligt: ​​om människan har förkastat honom Gud älskar världen och omfattningen av hans kärlek var offret av sin egen Son, Jesus Kristus, som var villig att offra sitt liv. På grundval av Guds kärlek den troende är ålagda att älska Gud, som förtjänar, och att älska sina medmänniskor och även hans fiende, som underserving. Guds kärlek är inte bara grundläggande men det ständigt sträcker sig till underserving och kärlekslös, sett i sin fortsatta kärlek till egensinniga troende i både GT och NT. Det finns således en djup lojalitet i Guds kärlek till den oduglige, och detta är grunden för Guds befallning för människans kärlek. Därför Guds kärlek söker det högsta goda i en älskad, och människan är ålagda att söka det högsta goda eller Guds vilja i en älskad.

HW Hoehner
(Elwell evangelikal ordbok)

Bibliografi
C. Brown, W. Gunther och H.-G. Link, NIDNTT, II, 538-51, MC D'Arcy, sinnet och hjärtat av kärlek, VP Furnish, kärleken befaller i NT, VR Bra, IDB, III, 164-68, W. Harrelson, "idén av Agape i NT, "JR 31:169-82, G. Johnston, IDB, III, 168-78, W. Klassen, IDB Tillägg, 557-58, H. Montefiore," Du skall älska din nästa som dig själv, "NovT 5:157-70, L. Morris, testament of Love, A. Nygren, Agape och Eros, G. Outka, Agape: en etisk analys, FH Palmer, NBC, 752-54, J. Piper, älska era fiender , G. Quell och E. Stauffer, TDNT, jag, 21-55, OJF Seitz, "Älska era fiender", NTS 16: 39-54, MH Shepherd, Jr, IDB, jag, 53-54, NH Snaith, Den distinkta idéer GT, C. Spicq, Agape i NT, 3 vol, G. Stahlin, TDNT, IX, 113-71,. BB Warfield, "terminologin av förälskelse i NT," PTR 16:01 - 45, 153-203, DD Williams, andan och former av kärlek.


Kärleksmåltid

Avancerad information

I NT

Den broderliga kärleken mellan kristna som ålades av Jesus (Joh 13:34,. Gr agape) funnit sitt uttryck i tre praktiska sätt. Det ansågs allmänt utövas allmosor, varför den 26 tillfällen agape översätts i AV "välgörenhet." I kyrkan sammankomster och i kristna hälsningar den visades spelas av kyssen (jag Pet 5:14,. Se även Rom 16:16,.. I-Cor. 16:20, II Kor 13:12,. I Tess 5:26. ). Och gradvis termen kom att tillämpas på en gemensam måltid delas av troende. Även om dessa måltider kallas agapai bara i Jude 12 och möjligen II Pet. 2:13, där det finns en variant läsning av agapais för apatais ("deceivings"), finns det en hel del andra bevis för deras existens i den tidiga kyrkan.

I Apg 2:42-47 finns en redogörelse för tidig form av "kommunism" som utövas av troende, vilket inkluderar att bryta bröd från hus till hus och äta deras kött (Gr. trophe) med glädje och enhetskaraktär i hjärtat. Den första frasen kan hänvisa till förvaltningen av Herrens nattvard, men den andra uppenbarligen indikerar en hel måltid. Liknande "kommunistiskt" beteende nämns i Apostlagärningarna 4:32. Vid tiden för Apostlagärningarna 6:01 ff. ökningen av lärjungar i Jerusalem kyrkan ledde till utnämningen av de sju för att tjäna tabeller som förmodligen avser ansvaret för att ordna gemensamma måltider. RL Cole (Love-högtiderna, en historia av den kristna Agape) antyder att detta antal valdes för att var och en kan vara ansvarig för en annan dag i veckan. Detta arrangemang uppstod från klagomålet av hellenisterna att deras windows försummas, och så skulle indikera att redan dessa gemensamma måltider hölls för välgörande ändamål, som verkligen var anpassat senare.

När Paulus var Troas (Apg 20:6-12) Det ägde rum på den första dagen i veckan både "bryta bröd" och en full måltid (som idé finns i verbet geusamenos, används här för att äta, jfr . Apg 10:10). Både här och i 2:42 är det svårt att avgöra om uttrycket "bryta bröd" betecknar en gemensam måltid eller ett mer begränsat hänvisning till Herrens nattvard: när dessa ord förekommer tillsammans i evangelierna som de beskriver verkan av Jesus ( . Matt 26:26, Mark 14:22, Luk 22:19, 24:30, 35). Visst vid tiden för Paulus skriver till korintierna (ca AD 55) är det uppenbart att den kyrka observerade praxis att möta tillsammans för en gemensam måltid innan ta del av nattvarden (I Kor. 11:17-34). Denna sed, dock inte tycks ha observerats alltid i en anda av agape, för aposteln klagar över att en del gör det en ursäkt för frosseri, medan andra går utan: i vs 21 till idion deipnon kan hänvisa till det faktum att de vägrade att sammanföra deras mat, eller att en sådan poolen varje tog så mycket som möjligt för sig själv. I alla händelser den situation som beskrivs här är endast möjlig i samband med en måltid mer omfattande än och föregående, bröd och vin i nattvarden.

Olika teorier har lagts fram tyder på att agape var en utveckling från hedniska gillen eller judiska gemensamma måltider, eller att det var nödvändigt på grund av den gemensamma önskan att undvika kött erbjuds avgudar. Från det faktum att de flesta tidiga kristna målningar som finns i katakomberna skildrar agape visar sju personer ta del hävdar Cole att seden utvecklades från händelsen på stranden av Tiberias, där Jesus delade frukost måltid med sju av sina lärjungar (Joh 21) och att samtalet med Peter vid detta tillfälle levereras titeln agape för denna måltid. Det är lika möjligt att måltiden kan ha uppstått ur en önskan att föreviga tabellen gemenskap som apostlarna hade haft under sin Herres jordiska liv, och som senare, som kyrkan växte och kommunala levande blev omöjligt, den gemensamma måltiden fortsatte innan Herrens måltid i ett försök att placera mottagande av den sakrament i sitt historiska sammanhang. Det faktum att de Johannine kontot pekar mot att ge den nya budet om ömsesidigt agape på den måltiden (Joh 13:34) skulle vara tillräckligt skäl för att tillämpa det namnet till riten.

I kyrkans historia

Ignatius (Smyr. 8:2) hänvisar till agape, liksom den Didache (X.1 och xi.9), den senare tyder på att det fortfarande föregick eukaristin. Vid tiden för Tertullianus (ursäkt XXXIX, De Jejuniis XVII, de Corona Militis iii) eukaristin firades tidigt och agape senare vid en separat tjänst, och detta kan vara den praxis som avses av Plinius i sitt brev till Trajanus (Epistlar X 0,96), men hans information är inte helt klart. Clemens av Alexandria (Paedagogos II. 1 och Stromata III.2) ger belägg också av separationen av de två ceremonier. Chrysostomos (. Predikan XXVII om jag Kor 11:17) instämmer i nämnd ordning av Tertullianus, men medan han kallar agape "en anpassad vackraste och nyttigt, ty det var en supporter av kärlek, en tröst av fattigdom, och en disciplin av ödmjukhet ", säger han lägger den i hans dag hade det blivit korrupt. I tider av förföljelse seden växte upp att fira agapai i fängelse med fördömde martyr på tröskeln till deras utförande (se Passion of Perpetua och Felicitas xvii.1, och Lucian De Morte Peregrini XII), utvecklade varifrån bruket att hålla jubileums agapai på årsdagar av deras död, och dessa gav upphov till fester och vakor som observeras i dag. Agapai hölls också med anledning av bröllop (Gregory av Nazianzus epistlar I.14) och begravningar (Apostolic konstitutioner viii.42).

Under det fjärde århundradet agape blev alltmer föremål för onåd, uppenbarligen på grund av besvär i firandet och även eftersom problem togs upp av den växande medlemskap i kyrkan, och en ökande tonvikt lades läggs på eukaristin. Augustinus nämner sin glömska (Ep. ad Aurelium xxii.4, se även Bekännelser VI.2) och Canons 27 och 28 av den Laodicea (363) begränsade övergreppen. Tredje konciliet i Karthago (393) och rådets andra av Orleans (541) upprepade denna lagstiftning, som förbjöd fest i kyrkor, och Trullan rådets 692 påbjöd att honung och mjölk inte skulle erbjudas på altaret (Canon 57) , och att de som hade kärlek fester i kyrkor bör bannlyst (Canon 74).

Det finns belägg för att bröd och vin (Didache), grönsaker och salt (rättsakter Paul och Thecla xxv), fisk (katakomb målningar), kött, fågel, ost, mjölk och honung (Augustinus, contra Faustum xx.20), och pultes var "en Pottage" (Augustinus), konsumeras vid olika tillfällen på agape.

I modern tid

I östra kyrkan riten har fortsatt, och är fortfarande observeras i delar av den ortodoxa kyrkan, där det föregår eukaristin, och i kyrkan St Thomas i Indien. Från den östliga kyrkan var det fortsatt genom kyrkan av Böhmen till John Hus och Unitas Fratrum, varifrån den antogs av herrnhutiska. Från dem John Wesley introducerade praxis inom metodismen (se referenser i sin dagbok), och det är ibland observeras idag i Metodistkyrkan kyrkorna. I den anglikanska bönbok av 1662 det enda överlevnaden är förmodligen samling allmosor för de fattiga under kommunionen tjänst, men utövandet av suveräna utdelning av Maundy pengar är en kvarleva från agape, och i detta sammanhang är det intressant att brev utses för skärtorsdag är I Kor. 11:17-34. En modern försök att återuppliva den anpassade kan ses i den ökade praxis att hålla en "församling frukost" efter det tidiga kommunionen tjänst, och försök till att använda agape som en möjlighet för ekumenisk gemenskap beskrivs av Frank Baker i metodismen och Love- fest.

DH Wheaton
(Elwell evangelikal ordbok)

Se även nattvarden.

Bibliografi
D. Leclerq i Dictionnaire d'archelogie Chrétienne, JF Keating, Agape och eukaristin i den tidiga kyrkan, P. Battifol, Etudes d'histoire et de Theologie positiv, JC Lambert sakramenten i NT.


Nåd

Allmän information

Översättningen av det hebreiska ordet Hesed i AV-och ASV. AV följde också motsvarande ges i latinsk översättning (Misericordia), som föregås av användningen av LXX ("nåd"). Moderna versioner render Hesed av "nåd", "nåd", "nåd" och "kärlek" (jfr RSV, NIV). Ordet Hesed finns cirka 250 gånger i den hebreiska OT, och av dessa finns det 125 fall i Psaltaren.

Den typ av Israels Gud är kärlek. Även när Israel har syndat, de försäkrade att Jahve är full av nåd (Exod. 34:6,. Mos 14:18, Joel 2:13,. Ps 86:5, 15), på vilka grunder han kan och förlåter synd av hans ångerfulla folk. Den försäkran om nåd ges i den rättsliga ramen för förbundet. Guds kärlek är en distinkt kärlek. HERREN har lovat att vara lojala mot Abraham och hans ättlingar (Deut. 7:12). Relationen mellan nåd som ett uttryck för engagemang (lojalitet) och sanning (Emet) uttrycker faithfullness är så nära att orden förekommer bredvid varandra cirka sexton gånger: Hesed we'emet (Pss. 25:10, 89:14; jfr. vs 25 med "emuna," trofasthet "). Gud förbundet visar hans convenantal trohet av sin kärleksfulla engagemang till sitt folk, oavsett lyhördhet eller rättfärdighet (Mos 7: 7-8). Som sådan kan nåd vara en synonym för förbund (Mos 7:9, 12). De välsignelser generellt beskrivs som de gudomliga förmåner (Mos 7:13-16). Därför är nåd inte bara relationell sikt, den är aktiv. Den Gud som älskar duschar sina förmåner på hans förbundsfolk. Han är aktiv ("ASA) i sin kärlek (Ps. 18:50,. Mos 5:10). Hans nåd finner också uttryck i rättfärdighet. Rättfärdighet som svarar mot lovingkindness garanterar den ultimata triumfen och belöningen för Guds folk, och innehåller även en varning att Yahweh inte tolererar synd, även om han kan underlåta länge. Kvaliteten på nåd är också säkerställas genom sin hållbarhet. Det är från generation till generation (Exod. 34:7). Tjugosex gånger vi får höra att "hans nåd varar för evigt" (jfr Pss 106:1, 107:1, 118:. 1-4, 136). Han minns sin kärlek, även när han under en period har återtagit den för att disciplin (Ps. 98:3).

Å andra sidan räknar Gud som är kärlek också sitt folk att helgas genom att visa nåd till sitt förbund Gud och deras kolleger män. Uppmaningen till ett åtagande av kärlek till Gud kommer till uttryck i Mos. 6:5, var och upprepades av vår Herre (Matt. 22:37). Människans reaktion på Guds nåd är kärlek. På ett horisontellt plan den troende uppmanas att visa både nåd (som David gjorde, II Sam. 9:1, 3, 7) och kärlek (Mos 19:18, jfr. Matt. 22:39). I människans svar på nåd och allt vad det innebär, visar han att han tillhör den himmelske Fader (Matt 5:44-48).

WA Van Gemeren
(Elwell evangelikal ordbok)

Bibliografi
NH Snaith, de utmärkande idéerna i GT, LJ Kuyper, "nåd och sanning," RR 16:1-16, N. Glueck, Hesed i Bibeln, KD Sakenfeld, Betydelsen av Hesed i den hebreiska Bibeln.


Nåd

Avancerad information

Nåd är en översättning av det hebreiska ordet Hesed i AV-och ASV. AV följde också motsvarande ges i latinsk översättning (Misericordia), som föregås av användningen av LXX ("nåd"). Moderna versioner render Hesed av "nåd", "nåd", "nåd" och "kärlek" (jfr RSV, NIV). Ordet Hesed finns cirka 250 gånger i den hebreiska OT, och av dessa finns det 125 fall i Psaltaren.

Den typ av Israels Gud är kärlek. Även när Israel har syndat, de försäkrade att Jahve är full av nåd (Exod. 34:6,. Mos 14:18, Joel 2:13,. Ps 86:5, 15), på vilka grunder han kan och förlåter synd av hans ångerfulla folk. Den försäkran om nåd ges i den rättsliga ramen för förbundet. Guds kärlek är en distinkt kärlek. HERREN har lovat att vara lojala mot Abraham och hans ättlingar (Deut. 7:12). Relationen mellan nåd som ett uttryck för engagemang (lojalitet) och sanning (Emet) uttrycker faithfullness är så nära att orden förekommer bredvid varandra cirka sexton gånger: Hesed we'emet (Pss. 25:10, 89:14; jfr. vs 25 med "emuna," trofasthet "). Gud förbundet visar hans convenantal trohet av sin kärleksfulla engagemang till sitt folk, oavsett lyhördhet eller rättfärdighet (Mos 7: 7-8). Som sådan kan nåd vara en synonym för förbund (Mos 7:9, 12). De välsignelser generellt beskrivs som de gudomliga förmåner (Mos 7:13-16). Därför är nåd inte bara relationell sikt, den är aktiv. Den Gud som älskar duschar sina förmåner på hans förbundsfolk. Han är aktiv ("ASA) i sin kärlek (Ps. 18:50,. Mos 5:10). Hans nåd finner också uttryck i rättfärdighet. Rättfärdighet som svarar mot lovingkindness garanterar den ultimata triumfen och belöningen för Guds folk, och innehåller även en varning att Yahweh inte tolererar synd, även om han kan underlåta länge. Kvaliteten på nåd är också säkerställas genom sin hållbarhet. Det är från generation till generation (Exod. 34:7). Tjugosex gånger vi får höra att "hans nåd varar för evigt" (jfr Pss 106:1, 107:1, 118:. 1-4, 136). Han minns sin kärlek, även när han under en period har återtagit den för att disciplin (Ps. 98:3).

Å andra sidan räknar Gud som är kärlek också sitt folk att helgas genom att visa nåd till sitt förbund Gud och deras kolleger män. Uppmaningen till ett åtagande av kärlek till Gud kommer till uttryck i Mos. 6:5, var och upprepades av vår Herre (Matt. 22:37). Människans reaktion på Guds nåd är kärlek. På ett horisontellt plan den troende uppmanas att visa både nåd (som David gjorde, II Sam. 9:1, 3, 7) och kärlek (Mos 19:18, jfr. Matt. 22:39). I människans svar på nåd och allt vad det innebär, visar han att han tillhör den himmelske Fader (Matt 5:44-48).

WA Van Gemeren
(Elwell evangelikal ordbok)

Bibliografi
NH Snaith, de utmärkande idéerna i GT, LJ Kuyper, "nåd och sanning," RR 16:1-16, N. Glueck, Hesed i Bibeln, KD Sakenfeld, Betydelsen av Hesed i den hebreiska Bibeln.


Agape

Katolsk information

Firandet av begravning högtider för att hedra de döda går tillbaka nästan till början av dyrkan av den bortgångne - det vill säga att de allra äldsta tider. De döda, i regionen utanför graven, ansågs härleda både nöje och nytta av dessa erbjudanden. Samma övertygelse förklarar förekomsten av begravning möbler för användning av de döda. Armar, fartyg och kläder, som saker som inte omfattas av röta, inte behöver förnyas, men mat gjorde, därav fester på angivna säsonger. Men kroppen av bortgångne fick ingen befrielse från offer som gjorts till hans skugga om inte dessa åtföljdes flyga de obligatoriska riterna. Ändå gravölet var inte bara en commemoration, det var en sann gemenskap, och maten som väckts av gästerna var verkligen avsedd för användning av bortgångna. Mjölken och vin hälldes ut på jorden runt graven, medan fast föda har passerat in i liket genom ett hål i graven. Användningen av gravölet var nästan universell i den grekisk-romerska världen. Många antika författare kan nämnas som vittnen till praxis i klassiska länder. Bland judarna, främmande på smak och anledning till alla utländska seder, finner vi vad som utgör en begravning bankett, om inte riten själv, de judiska kolonierna av dispersionen, mindre ogenomtränglig för omgivande influenser, som praxis att broderliga banketter. Om vi ​​studerar texterna i förhållande till nattvarden, den sista högtidliga måltiden tas av Vår Herre med sina lärjungar, skall vi finna att det var påskmåltiden, med förändringar som skett med tiden på den primitiva ritual, eftersom det skedde på kvällen , och gästerna tillbakalutad vid bordet. Eftersom den liturgiska mea1 går mot sitt slut, introducerar värd en ny rite och bjuder de närvarande upprepa det när han ska ha upphört att vara med dem. Detta gjort, sjunger den sedvanliga psalmen och dra. Sådan är den måltid som Vår Herre skulle ha förnyat, men det är klart att han inte befalla upprepning av påskmåltiden under året, eftersom det kunde ha någon betydelse förutom på högtiden i sig. Nu är de första kapitlen i Apostlagärningarna uppger att måltiden för att bryta bröd ägde rum mycket ofta, kanske dagligen. Det som upprepades var därför inte den liturgiska högtid judiska ritualen, men händelsen som införs genom vår Herre i denna högtid när, efter att dricka det fjärde koppen, instiftade han att bryta bröd, eukaristin. I vilken grad denna nya rite, upprepas av de troende, avvikit från riten och formler för påskmåltiden har vi inga medel, för närvarande, bestämma. Det är sannolikt, men att det i upprepa eukaristin, ansågs det lämpligt att bevara vissa delar av påskmåltiden, så mycket av respekt för vad som hade ägt rum i Cœnaculum från omöjligheten att bryta ungefär med den judiska påsken rit, så intimt samman av omständigheterna med den eukaristiska en.

Detta på dess ursprung, tydligt markeras som begravnings i sin avsikt intygas ett faktum som de äldsta vittnesmål som har kommit till oss. Vår Herre, i instiftar eukaristin, använde dessa ord: "Så ofta du skall äta detta bröd och dricker av denna bägare, skall du visa fram Herrens död". Inget kunde vara tydligare. Vår Herre valde innebär i allmänhet används i sin tid, nämligen begravningen banketten för att binda samman de som förblev trogen till minne av honom som hade gått. Vi måste dock vara på vår vakt mot att associera tanken på sorg med det eukaristiska måltiden, betraktas i ljuset av detta. Om minnet av Mästarens Passion gjorde minnet av dessa sista timmar i varje åtgärd ledsen, gav den härliga tanken av uppståndelsen detta möte av bröderna sitt glada aspekt. Den kristna enheten hölls på kvällen, och fortsatte långt in på natten. Måltiden, predikan, gemensam bön, brytandet av brödet, tog upp flera timmar, mötet inleddes på lördagen och slutade på söndag, vilket passerar från minnet av de sorgliga tider som den triumferande ögonblick uppståndelsen och det eukaristiska fest i mycket sanning "visade fram Herrens död", eftersom det kommer tills han kommer ". Vår Herres befallning förstods och lydde.

Vissa texter hänvisar till mötena i de troende i början tider. Två, från episteln av St Paulus till korintierna (1 Kor 11:18, 20-22, 33, 34), kan vi dra följande slutsatser: De bröder fritt att äta innan du går till mötet, alla närvarande måste vara i skick för att fira nattvarden av Herren, om de inte får äta av begravningen kvällsmat tills alla var närvarande. Vi vet från två texter av första århundradet, att dessa möten inte lång tid tog ligger inom bli gränser. Agape, som vi skall se, var avsedd, under århundradena som det varade, att falla, från tid till annan, till missbruk. De troende, förenade i organ, gillen, företag eller "kollegier", medgav grova, intemperate män bland dem, som försämras karaktären av enheterna. Dessa kristna "kollegier" tycks ha skilde men lite från de av hedningarna, i fråga, i alla fall de skyldigheter som följer av reglerna i bolagsordningen. Det finns inga bevis finns för att visa att kollegier från första åtog begravningen av avlidna medlemmar, men det verkar troligt att de gjorde det på ett tidigt stadium. Inrättandet av sådana kollegier gav de kristna en möjlighet att träffa på ungefär samma sätt som hedningarna gjorde - dock alltid till de många hinder som lagen infördes. Små fester hölls, som var och en av gästerna bidrog sin del, och måltiden som mötet slutade mycket väl tillåtas av myndigheterna som en begravnings en. Men i verkligheten, för alla trogna värd namnet, det var en liturgisk församling. De texter, som det skulle ta för lång tid att citera, tillåter oss inte att påstå att alla dessa möten avslutade med ett firande av eukaristin. I sådana frågor svepande generaliseringar bör undvikas. I början kan det konstateras att ingen text bekräftar att begravningen supé av de kristna högskolor måste alltid och överallt identifieras med agape, inte heller någon text säger att den agape var alltid och överallt i samband med firandet av eukaristin. Men med förbehåll för dessa reservationer kan vi förstått att under vissa omständigheter agape och eukaristin verkar bilda delar av en enda liturgisk funktion. Måltiden, som förstås av de kristna, var en riktig middag, som följde kommunionen, och ett viktigt monument, en fresk av det andra århundradet bevarade på kyrkogården av St Priscilla, i Rom, visar oss ett företag av den trogna supping och kommunicera. Gästerna luta på en soffa som fungerar som en plats, men om de är i attityden hos dem som är i måltiden, visas måltiden som klar. De har nått den tidpunkt då den eukaristiska gemenskap, symboliseras i fresk av den mystiska fisken och kalken. (Se fisk, eukaristin, symbolik.)

Tertullianus har beskrivit utförligt (Apolog., VII-IX) dessa kristna kvällsmål, gåtan som förbryllat hedningarna, och har gett en detaljerad redogörelse för agape, som hade varit föremål för så mycket förtal, ett konto som ger oss en inblick i ritualen av agape i Afrika under det andra århundradet.

Den inledande bön.

Gästerna tar plats på soffor.

En måltid, då de talar om fromma ämnen.

Den handtvätt.

Hallen är upplyst.

Sång av psalmer och improviserade psalmer.

Sista bön och avresa.

Timmen av mötet specificeras inte, men användningen av facklor visar tydligt nog att det måste ha varit på kvällen eller på natten. I dokumentet kallas "normer för Hippolytos" tycks ha skrivits i tiden av Tertullianus, men dess romerska eller egyptiska ursprung förblir osäker. Den innehåller mycket exakta bestämmelser i fråga om agape, liknande de som kan härledas från andra texter. Vi förstår att gästerna är fria att äta och dricka enligt behovet av varje. Agape, som föreskrivs i Smyrnæans av St Ignatius av Antiokia, leddes av biskopen, enligt "kanoner av Hippolytos", var katekumenerna uteslutna, en förordning som tyder på att mötet bar en liturgisk aspekt.

Ett exempel på hallarna där de troende möttes för att fira agape kan ses i vestibulen i Catacomb i Domitilla. En bänk kör runt denna stora sal, som gästerna tog sina platser. Med detta kan jämföras en inskrift finns på Cherchel i Algeriet, inspelning gåvan gjorts till den lokala kyrkan en tomt och en byggnad avsedd som en mötesplats för företag eller gille av de kristna. Från det fjärde århundradet och framåt förlorade agape snabbt sin ursprungliga karaktär. Den politiska friheten beviljats ​​kyrkan gjorde det möjligt för mötena att växa större och innebar en avvikelse från primitiv enkelhet. Begravningen bankett fortsatte att praktiseras, men gav upphov till uppenbara och oacceptabla kränkningar. St Paulinus av Nola, vanligtvis lindriga och vänligt, tvingas medge att folkmassan, samlades för att hedra festen av en viss martyr, tog besittning av basilikan och atrium, och det åt den mat som hade gett ut i stora mängder . Rådet av Laodicea (363) förbjöd präster och lekmän som bör vara närvarande vid en agape att göra det ett sätt att leverans eller att ta mat ifrån det, samtidigt som det förbjöd inrättandet av tabeller i kyrkorna . I det femte århundradet agape blir av sällan förekomst, och mellan den sjätte och den åttonde försvinner helt och hållet från kyrkorna.

Ett faktum i samband med ett ämne för närvarande så mycket studerat och diskuterat verkar upprättas utom allt tvivel, nämligen att agape var aldrig en universell institution. Om den förekommer i en plats, det är inte så mycket som ett spår av det i ett annat, och inte heller någon anledning att anta att det någonsin existerat där. En känsla av vördnad för de döda inspirerade begravningen banketten, en känsla nära besläktad med en kristen inspiration. Döden var inte ses som slutet på hela människan, utan som början på en ny och mystisk livscykeln. Den sista måltiden av Kristus med hans apostlar pekade på denna tro på ett liv efter döden, men läggs till det något nytt och enastående, den eukaristiska kommunionen. Det skulle vara meningslöst att leta efter analogier mellan begravningen bankett och det eukaristiska måltiden, men det bör inte glömma att det eukaristiska måltiden var i grunden en begravnings minnesmärke.

Publikation information Skrivet av H. Leclercq. Kopierat av Vernon Bremberg. Dedikerad till instängd Dominikanska nunnor i klostret Jesusbarnet, Lufkin, Texas den katolska encyklopedien, publicerad volym I. 1907. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, 1 mars, 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

BATIFFOL, Etudes d'histoire et de Theologie positiv (Paris, 1902), 277-311, FUNK i Revue d'histoire ecclésiastique (15 jan 1903), KEATIING, Agape och eukaristin i den tidiga kyrkan (London, 1901 ), LECLERCQ i Dict. d'archéol. chrét. et de lyser., I, col. 775-848.

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'