Östliga kyrkan

Allmän information

Östliga kyrkan är en allmän term för de olika forntida kristna samfund i Mellanöstern och Östeuropa, varav tre grupper kvar i dag.

Den tidigaste avgörande splittring i kristenheten skedde 451 som en följd av den Kalcedon, som kallades att överväga anspråk Monophysites (se Monophysitism). De kyrkor som avvisade trosbekännelsen antogs av rådet är den armeniska kyrkan, koptiska kyrkan i Alexandria, den etiopiska kyrkan, den syrianska kyrkan och den syriska kyrkan i Indien. Ibland kallas den orientaliska ortodoxa, dessa kyrkor inkluderar idag mer än 22 miljoner medlemmar.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Den största organ, den ortodoxa kyrkan, är i gemenskap med det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel (Ýstanbul, Turkiet).

En tredje grupp av kyrkor är kända som östra Rite kyrkor, som erkänner myndigheten i den romersk-katolska kyrkan.


Östliga kyrkan

Avancerad information - katolskt perspektiv

(Redaktörens anmärkning:. Denna artikel från Katolsk encyklopedi innehåller ganska allvarliga fördomar mot den katolska kyrkan och mot protestanter och den ortodoxa kyrkan och andra kyrkor, och skulle normalt elimineras från ersättning för TRO av den anledningen är dock en grundlig och korrekt diskussion om många ämnen som är förknippade med orientaliska kyrkorna, och vi kände det fördelaktigt att inkludera den, tills en bättre presentation hittas.)

I. Definition av en östliga kyrkan

En olycka av den politiska utvecklingen har gjort det möjligt att dela den kristna världen, i första hand, i två stora halvor, östra och västra. Roten till denna uppdelning är grovt och i stort sett gjort en uppdelning av det romerska riket först av Diocletianus (284-305), och igen av söner Theodosius I (Arcadius i öst, 395-408, och Honorius i West, 395-423), slutligen permanent genom inrättandet av en rivaliserande imperium i väst (Charlemagne, 800). Fördelningen av östra och västra kyrkor, då, i dess ursprung motsvarar den i riket.

Västerländska kyrkor är de som endera gravitate runt Rom eller bröt bort från henne på reformationen. Orientaliska kyrkorna beror ursprungligen på östra imperiet i Konstantinopel, de är de som antingen finner sin center i patriarkatet i den staden (eftersom centraliseringen av det fjärde århundradet) eller har bildats genom schismer som i första hand berörs Konstantinopel snarare än västvärlden.

En annan skillnad, som kan tillämpas endast i den mest allmänna och bredaste bemärkelse, är att språket. Västra kristendomen tills reformationen var latin, även nu de protestantiska organ fortfarande bär otvetydigt tecken på deras latinska anor. Det var de stora latinska kyrkofäderna och schoolmenna, St Augustine (D. 430) mest av allt, som byggde upp traditionerna i väst, i rituella och kanonisk lag latin eller romerska skolan bildade väst. I en ännu vidare mening öst kan kallas grekiska. Sant, många orientaliska kyrkorna vet ingenting om grekiska, den äldsta (Nestorians, armenier, Abyssinians) har aldrig använt grekiska liturgiskt eller för deras litteratur, trots de också beroende av i någon mening på en grekisk tradition. Medan våra latinska fäder har aldrig fråga dem alls (mest östliga kristna har aldrig ens hört talas om våra schoolmenna eller canonists), de fortfarande känna inflytande av de grekiska fäderna, är deras teologi fortfarande orolig kontroverser bedrivs ursprungligen på grekiska och avräknade Grekiska synods. Litteraturen av dem som inte använder grekiska bildas på grekiska modeller är full av ord noga utvalda eller sammansatt för att motsvara vissa tekniska grekisk skillnad, då i vidaste mening, är: att en västra kyrkan är en ursprungligen beroende Rom vars traditioner är latin, en östlig kyrka ser ganska till Konstantinopel (antingen som en vän eller en fiende) och ärver grekiska idéer.

Poängen kan anges mer vetenskapligt genom att använda gamla uppdelningen av patriarchatesna. Ursprungligen (t.ex. vid kyrkomötet i Nicaea, AD 325, kan. VI) fanns tre patriarchates, de i Rom, Alexandria och Antiochia. Ytterligare lagstiftning bildade två mer på bekostnad av Antioch: Constantinople i 381 och Jerusalem 451. I varje fall den romerska patriarkatet var alltid enormt störst. Västra kristendomen kan definieras helt enkelt som den romerska patriarkatet och alla kyrkor som har brutit sig loss från den. Alla andra, med schismatical organ som bildats av dem, utgör den östra halvan. Men det måste inte avbildas som antingen hälften på något sätt en kyrka. Det latinska halv var så (trots några oviktiga schismer) tills reformationen. För att hitta en tid då det var en östliga kyrkan måste vi gå tillbaka till århundradena före konciliet i Efesos (431). Sedan dess råd har det funnits separata schismatical orientaliska kyrkorna vars antal har ökat stadigt till vår egen tid. Nestorian kätteri lämnade en permanent Nestorian kyrkan, grälar de Monophysite och Monothelite gjort flera mer ökade återförening med Rom av fraktioner av varje Rite ytterligare numret och ganska nyligen den bulgariska schismen skapat ännu en, ja det verkar som om två mer I Cypern och Syrien, som bildas i nuläget (1908).

Vi har nu ett allmänt kriterium för hur man ska svara på frågan: Vad är en östlig kyrka? Titta på en karta, ser vi att ungefär bildar uppdelningen mellan den romerska patriarkatet och de andra en linje som går ner något öster om floden Wisla (Polen är latin), sedan kommer tillbaka över Donau, för att fortsätta ner Adriatiska havet, och slutligen delar Afrika väster om Egypten. Illyrien (Makedonien och Grekland) tillhörde en gång den romerska patriarkatet och större Grekland (södra Italien och Sicilien) var intermittent Bysans. Men båda dessa länder föll till slut tillbaka till de grenar som omgav dem (med undantag för den tunna kvarlevan av de katolska Italo-Grekerna). Vi kan alltså säga att varje gammal kyrka öster om den linjen är en österländsk kyrka. Till dessa måste vi lägga de som bildas av missionärer (särskilt ryssarna) från en av dessa kyrkor. Senare latin och protestantiska missioner har ytterligare komplicerat den trassliga tillstånd kyrkliga öst. Deras anhängare hör överallt naturligtvis västra delen.

II. KATALOG ÖVER de orientaliska kyrkorna

Det är nu möjligt att upprätta en förteckning över organ som svarar för vår definition. Vi har redan noterat att de inte på något sätt alla i gemenskap med varandra, och inte heller har de någon gemensam grund av språk, rit eller tro. Alla omfattas av en uppdelning i den stora ortodoxa kyrkan, som bildas av nestorianska och Monophysite irrläror (de ursprungliga monoteletismen är nu alla Öst-Rite katoliker), och slutligen de katolska östliga Rites motsvarande i varje fall till en schismatical kropp.

Teologiskt att katoliker, är den avgörande skillnaden mellan östra katolska, å ena sidan, och schismatics eller kättare, å andra sidan. Men det är inte lämpligt att utgå från denna grund för katalogisering orientaliska kyrkorna. Historiskt och arkeologiskt är det en sekundär fråga. Varje katolska organ har bildats från en av de schismatical dem, deras organisationer är jämförelsevis sent, går i de flesta fall från de sextonde och sjuttonde århundradena. Även alla dessa Öst-Rite katoliker naturligtvis instämmer i samma katolska tron ​​vi bekänner, är de inte organiserade som en kropp. Varje gren håller riter (med i vissa fall ändringar görs i Rom för dogmatiska skäl) av motsvarande schismatical kroppen och har en organisation modelleras på samma plan. I tron ​​en katolsk armenier, till exempel, är förenad med katolska Chaldees och kopter, och har inget mer att göra med schismatical armenier än med Nestorians eller Abyssinians. Inte heller glömmer han detta faktum. Han vet mycket väl att han är en katolsk i union med påven i Rom, och att han är lika i union med alla andra katolska. Trots nationella seder, språk och riter berättar mycket starkt på superficies och vår katolska armeniska skulle säkert känna så mycket mer hemma i en icke-katolsk kyrka av hans egna nation än i en koptisk katolik eller ens latin, kyrka.

Utåt är förbindelsen av ett gemensamt språk och en gemensam liturgi ofta väsentliga och radikala uppdelningen av en schism. Faktum är att dessa österländska katolska organ i många fall fortfarande svagt återspegla divisionerna sina schismatical relationer. Vad i ett fall är en schism (som till exempel mellan ortodoxa och Jacobites) fortfarande som en inte mycket vänliga känsla mellan de olika östliga katolska kyrkor (i detta fall Melkites och katolska syrianer). Visst är sådan känsla en helt annan sak från formell schism och ledarna för de östliga katolska kyrkorna, vi liksom alla sina mer intelligenta medlemmar och alla deras väl wishers, uppriktigt sträva efter att undertrycka den. Ändå gräl mellan olika östliga katolska organ fylla upp en alltför stor del av östra kyrkan historia ignoreras, fortfarande, att ta ett annat exempel, vet alla som känner Syrien att vänskapen mellan Melkites och maroniter är inte entusiastisk. Det inses då, att i syfte att tabulering vi inte bekvämt kan börja med att katalogisera katolska organ på den ena sidan och sedan klassificera schismaticsen tillsammans på andra. Vi måste ordna dessa kyrkor enligt deras historiska bas och ursprung: först de större och äldre schismatical kyrkor, sedan sida vid sida med alla dessa bildade motsvarande Öst-Rite katolska kyrkan ut ur schismaticsen i senare tider.

A. schismatical Kyrkor

1. Ortodox
Den första av de orientaliska kyrkorna i storlek och betydelse är den stora ortodoxa kyrkan. Detta är, efter det att den katolikerna, avsevärt största kroppen i kristenheten. Den ortodoxa kyrkan räknar nu ett hundratal miljoner medlemmar. Det är huvuddelen av östra kristenhet, som återstod trogen till dekreten av Ephesus och Calcedon när Nestorianism och Monophysitism skära bort de nationella kyrkorna i Syrien och Egypten. Det återstod i union med väst tills den stora schismen av Photius och därefter som Caerularius, i nionde och elfte århundradena. Trots de kortlivade återseenden som den andra konciliet i Lyon (1274) och rådet av Florens (1439), har denna kyrka varit i schism sedan dess.

Den "ortodoxa" (det är bekvämt och tillmötesgående att kalla dem vid namn de använder som en teknisk själva) bestod ursprungligen fyra östra patriarchatesna: Alexandria och Antiokia, sedan Konstantinopel och Jerusalem. Men balansen mellan dessa fyra patriarchates snart upprörd. Kyrkan av Cypern togs bort från Antiokia och gjorde autocephalous (dvs. extra patriarkala) av rådet av Ephesus (431). Då, i det femte århundradet, kom de stora omvälvningar Nestorianism och Monophysitism, varav resultatet blev att enorma mängder syrianer och egyptier föll bort i schism. Så patriarkerna av Antioch, Jerusalem (detta var alltid en mycket liten och relativt obetydlig centrum), och Alexandria, förlorar de flesta av sina undersåtar, sjönk oundvikligen i betydelse. Den muslimska erövringen av deras mark slutfört sin undergång, så att de blev ett blott skuggor av vad deras föregångare hade en gång varit.

Samtidigt Konstantinopel, hedrad av förekomsten av kejsaren, och alltid säker på sin fördel, steg snabbt i betydelse. Sig en ny se, varken apostoliska eller primitiv (den första biskopen av Byzantium var Metrophanes i 325), lyckades så bra i sin ambitiösa karriär som för en kort tid efter den stora östra schismen det verkade som om patriarken av New Rom skulle ta samma plats över den ortodoxa kyrkan som gjorde sin rival påven i Gamla Rom över katoliker. Det är också väl känt att det var denna omättliga ambition av Constantinople som var huvudansvarig för schismen av nionde och elfte århundradena. Den turkiska erövringen, konstigt nog, ytterligare stärkt makt bysantinska patriarken, eftersom turkarna erkände honom som den civila chef för vad de kallade "romerska nationen" (Rom hirs), vilket innebär därmed hela ortodoxa samfundet oavsett patriarkatet . För ungefär ett sekel Konstantinopel haft sin makt.

Den andra patriarkerna var nöjda med att vara hennes vasaller, kom många av dem även att tillbringa sina värdelösa liv som prydnader i högsta patriark hov, medan Cypern protesterade svagt och ineffectually att hon var föremål för någon patriark. Biskopen, som hade stigit till en så hög plats med en lång kurs med förnedrande intriger kan för lite tid motiverar i den ortodoxa världen hans tillskansa titel ekumeniska patriarken. Sedan kom hans fall, eftersom det sextonde århundradet har han förlorat en provins efter den andra, tills han nu också är bara en skugga av vad han en gång var, och den verkliga makten i den ortodoxa kroppen är i de nya oberoende nationella kyrkor med deras "heliga synoder ", medan högt över alla tornar skuggan av Ryssland. Separationen av de olika nationella ortodoxa kyrkor från patriarken av Konstantinopel utgör den enda viktiga kapitlet i den moderna historien om denna kropp.

Principen är alltid densamma. Mer och mer har tanken erhållits att politiska förändringar bör följas av kyrkan, det vill säga att kyrkan av en oberoende stat måste själv oberoende av patriarken. Detta inte innebär verklig självständighet för den nationella kyrkan, tvärtom, i varje fall mycket strängare regeln regeringen i stället för avlägsen myndighet ekumeniska patriarken.

Utanför det turkiska väldet, i Ryssland och länderna på Balkan, de ortodoxa kyrkorna är skamlöst Erastian - den i särklass mest Erastian av alla kristna organisationer. Processen inleddes när den stora kyrkan i Ryssland förklarades autocephalous av tsaren Feodor Ivanovitj, i 1589. Jeremias II av Konstantinopel tog en muta för att bekräfta sin självständighet. Peter den store avskaffade Ryska patriarkatet (i Moskva) och upprätta en "helig ECB Synod" för att härska över nationella kyrkan i 1721. Den heliga synoden är helt enkelt en avdelning av regeringen genom vilken tsaren härskar över sin kyrka så absolut som över hans armé och flotta. Oberoende av Ryssland och dess heliga synoden har sedan kopierats av varje Balkan stat. Men denna självständighet betyder inte schism. Dess första tillkännagivande är naturligtvis mycket osmakligt till patriarken och hans hov. Han börjar ofta genom exkommunicera den nya nationella kyrkan genomgripande.

Men i varje fall har han varit tvungen att ge efter till slut och att erkänna ett mer "syster i Kristus" i den heliga synoden som har förskjutits hans auktoritet. Endast i särskilt svåra och bittra fallet av den bulgariska kyrkan har en permanent schism resulterade. Andra orsaker har lett till inrättandet av ett fåtal andra oberoende kyrkor, så att nu den stora ortodoxa gemenskap består av sexton oberoende kyrkor, som alla (utom Bulgarsen) känns igen av och i gemenskap med de andra.

Dessa kyrkor är

Detta avslutar listan med allierade organisationer som utgör den ortodoxa kyrkan. Därefter kommer, i datumordning, de gamla kätterska orientaliska kyrkorna.

2. Nestorians
2. Nestorians
De Nestorians är nu bara en ynklig kvarleva av vad som var en gång en stor kyrka. Långt innan kätteri som de har sina namn, det var en blomstrande kristen gemenskap i Kaldeen och Mesopotamien. Enligt deras tradition grundades av Addai och Mari (Addeus och Maris), två av de 72 lärjungar. De nuvarande Nestorians räknas Mar Mari som första biskopen av Ctesiphon och föregångare av deras patriark. I vilket fall som helst denna gemenskap var ursprungligen föremål för patriark av Antiochia. Som hans kyrkoherde, bar huvudstadsregionen för den dubbla städerna Seleucia och Ctesiphon (på vardera sidan av Tigris, nordost om Babylon) titeln katolikosen. En av dessa ärkebiskopar var närvarande vid kyrkomötet i Nicaea år 325.

Den stora avstånd denna kyrka från Antiokia ledde i början tider till ett tillstånd av semi-oberoende som beredde väg för den senare schism. Redan under det fjärde århundradet patriarken av Antioch avstod sin rätt förordna att katolikosen av Seleucia-Ctesiphon, och tillät honom att ordineras av sina egna suffragans. Med tanke på den stora betydelsen av rätten att förordna, som ett tecken på behörighet i hela öst, är detta faktum viktigt. Men det verkar inte som verkligt oberoende av Antioch erkändes eller ens påstått förrän efter schismen. I det femte århundradet påverkan av den berömda Theodore av Mopsuestia och hans skola Edessa spridning kätteri Nestorius hela denna extrema östliga kyrkan. Naturligtvis de senare Nestorians förnekar att deras fäder accepterade någon ny lära på den tiden, och de hävdar att Nestorius lärt dem snarare än de från honom ("Nestorius eos secutus est, non ipsi Nestorium", Ebed-Jesu av Nisibis, ca 1300 . Assemani, "Bibli. Orient.", III, 1, 355).

Det kan finnas sanning i detta. Theodore och hans skola hade säkert berett vägen för Nestorius. I varje fall förkastandet av konciliet i Efesos (431) av dessa kristna i Kaldeen och Mesopotamien fram en schism mellan dem och resten av kristenheten. När Babaeus, själv nestorianska, blev katolikosen i 498 fanns praktiskt taget inga fler katoliker i dessa delar. Från Ctesiphon tron ​​hade spridit över gränsen till Persien, redan innan den staden erövrades av den persiske kungen (244). Den persiska kyrkan då alltid beroende Ctesiphon och delade sin kätteri. Från femte århundradet denna mest avlägsna av de orientaliska kyrkorna har skurits av från resten av kristenheten och tills modern tid var den mest separat och bortglömda gemenskap för alla.

Utestängd från det romerska imperiet (Zeno stängde skolan av Edessa i 489), men för en tid åtminstone skyddas av persiska kungarna, blomstrade Nestorian kyrkan runt Ctesiphon, Nisibis (där skolan omorganiserades), och under hela Persien . Eftersom schismen de katolikosen antog ibland titeln patriark. Kyrkan spred sig sedan österut och skickade missionärer till Indien och även Kina. En Nestorian inskrift av år 781 har hittats på Singan Fu i Kina (J. Heller, SJ, "Prolegomena zu einer Neuen Ausgabe der nestorianischen Inschrift von Singan Fu", i "Verhandlungen des VII. Internationalen Orientalistencongresses", Wien, 1886 , pp 37 sp.).

Sin största utsträckning var i det elfte århundradet, då 25 ärkebiskopar lydde Nestorian patriark. Men sedan slutet av det fjortonde århundradet har det successivt sjunkit till en mycket liten sekt, för det första, på grund av en våldsam förföljelse av mongolerna (Timur Leng) och sedan genom interna tvister och splittring. Två stora schismer som den patriarkala successionen i det sextonde århundradet lett till en återförening av en del av Nestorian kyrkan med Rom, som bildar den katolska kaldeiska kyrkan. För närvarande finns det cirka 150.000 Nestorians bor huvudsakligen i högländerna väster om Lake Urumiah. De talar ett modernt dialekt av syriska.

Den patriarkatet härstammar från farbror till brorson, eller yngre bröder, i familjen av mamma, varje patriark bär namnet Simon (mar Shimun) som en titel. Ignorera andra allmänna råd, och naturligtvis starkt emot den tredje (Ephesus), de bara erkänner den första nicenska (325). De har en bekännelse av sina egna, bildat från en gammal Antiochene Creed, som inte innehåller några spår av den speciella kätteri som deras kyrka heter. I handling är det svårt att säga hur långt alla Nestorians nu är medvetna om den särskilda undervisningen fördömts av rådet i Efesos, även om de fortfarande ära Nestorius, Theodore av Mopsuestia och andra obestridliga kättare som helgon och läkare.

Patriarken härskar över tolv andra biskopar (listan i Silbernagl, "Verfassung", sid. 267). Deras hierarki består av patriarken, ärkebiskopar, biskopar, chorepiscopi, ärkediakoner, präster, diakoner, subdeacons och läsare. Det finns också många kloster. De använder syriska liturgiskt skrivet i sin egen (nestorianska) formen av alfabetet. Patriarken, som nu allmänt kallar sig "patriark i öst", bor på Kochanes, en avlägsen dal kurdiska bergen av Zab, på gränsen mellan Persien och Turkiet. Han har en odefinierad politisk jurisdiktion över sitt folk, även om han inte får en Berat från sultanen. På något sätt detta mest avlägsna kyrka står ensam, det har hållit ett antal nyfikna och arkaisk tullen (t.ex. eviga abstinens av patriarken, etc.) som skiljer det från andra orientaliska kyrkorna nästan lika mycket som från dem i väst. På senare ärkebiskopen av Canterbury uppdrag till Nestorians har väckt ett visst intresse om dem i England.

Alla andra separerade orientaliska kyrkorna bildas av den andra stora kätteri av det fjärde århundradet, Monophysitism. Det är först de nationella kyrkorna i Egypten, Syrien och Armenien.

3. Kopter
Kopterna utgör kyrkan i Egypten. Monophysitism var i en särskild mening nationella religionen i Egypten. Som en extrem motstånd mot Nestorianism, trodde egyptierna att det tro deras hjälte Kyrillos av Alexandria (d. 444). Hans efterträdare, Dioscurus (444-55), avsattes och bannlyste av rådet av Calcedon (451). Från hans tid Monophysite partiet vunnit terräng mycket snabbt bland den infödda befolkningen, så att det snart blev ett uttryck för deras nationella känslor mot Imperial (Melchite eller Melkite) garnison och regeringstjänstemän. Efteråt, på den muslimska invasionen (641), var oppositionen så stark att den infödda egyptierna kastade i deras parti med erövrarna mot grekerna.

De två sidorna är fortfarande representeras av de infödda Monophysites och den ortodoxa minoriteten. Monophysites kallas ibland Jacobites här som i Syrien, men den gamla nationella namn kopt (Gr. Aigyptios) har blivit den vanliga för deras kyrka samt för deras nation. Deras patriark, med titeln Alexandria, efterträder Dioscurus och Timothy katten, en fanatisk Monophysite. Han bor i Kairo, härska över tretton stift och cirka 500.000 personer. För honom är också lagen evig avhållsamhet. Det finns många kloster. Kopterna använda sitt gamla språk liturgiskt och har i sig ett antal liturgier alla härrör från den ursprungliga grekiska riten av Alexandria (St. Mark). Men koptiska är ett dött språk, så mycket så att även de flesta präster förstår mycket lite av det. De talar alla arabiska och deras tjänster böcker ger en arabisk version av texten i parallella kolumner. Kyrkan är, på det hela taget i dåligt skick. Kopterna är fellaheen oftast som lever genom bruka marken, i ett tillstånd av stor fattigdom och okunnighet. Och prästerskapet delar samma villkor. På senare har det varit något av en väckelse bland dem, och vissa rika koptiska köpmän i Kairo har börjat hittat skolor och seminarier och i allmänhet för att främja utbildning och sådana fördelar bland deras nation. En av dessa, lovar M. Gabriel Labib, som redigerar sina tjänster böcker, för att vara en lärd av någon skillnad i frågor om liturgi och arkeologi.

4. Abessinier
Kyrkan av Abessinien, eller Etiopien, beroende alltid på Egypten. Den grundades av St Frumentius, som ordinerades och skickas med St Athanasius i 326. Så Abessinien har alltid erkänt överhöghet patriarken av Alexandria, och fortfarande anser att dess kyrka som en dotter, kyrka av Se i S: t Markus. Samma orsaker som gjorde Egypten Monophysite påverkade Abessinien lika. Hon naturligt, nästan oundvikligen, delade schism av modern kyrka. Så Abessinien är fortfarande Monophysite, och erkänner den koptiska patriarken som hennes huvud. Det finns nu bara en biskop i Abessinien (det var en gång två) som kallas Abuna (Fader vår) och bor på Adeva (gamla ser av Axum). Han är alltid en koptisk munk helgat och sänt av den koptiska patriarken. Det verkar dock inte att det nu finns mycket kommunikation mellan Kairo och Adeva, även om patriarken fortfarande har rätt att avsätta Abuna.

Abessinien har cirka tre miljoner invånare, nästan alla medlemmar i nationella kyrkan. Det finns många munkar och en enorm antal präster, vilka Abuna viger praktiskt taget utan någon föregående beredning eller undersökning. Den Abessinier har liturgier, återigen, som härrör från de i Alexandria i den gamla (klassisk) formen av deras språk. Den Abessinier kyrkan, som är religion mer än halv barbariska människor, avskurna från schismen från förbindelser med en annan kristen kroppen utom de fattiga och efterblivna kopter, är säkert den lägsta representativa för den stora kristna familjen. Folket har gradvis blandas ihop kristendomen med ett antal hedniska och magiska element, och är speciellt känd för starka judiska tendenser (de omskära och har på sina altaren ett slags Förbundsarken innehåller de tio budorden). På senare Ryssland har utvecklat ett intresse för Abyssinians och har börjat genomföra system för att utbilda dem och, naturligtvis, på samma gång, konvertera dem till ortodoxi.

5. Jacobites
De Jacobites är Monophysites i Syrien. Också här främst av politisk opposition mot det kejserliga hovet, spred Monophysitism snabbt bland den infödda befolkningen, och även här var det samma motsättningen mellan de syriska Monophysites i landet och de grekiska Melkites i städerna. Severus av Antiochia (512-18) var en ivrig Monophysite. Efter hans död kejsaren Justinianus (527-65) försökte skära av successionen genom att alla biskopar misstänker för kätteri inlåst i kloster. Men hans hustru Theodora var själv en Monophysite, han arrangerade samordning av två munkar detta parti, Theodore och James. Det var från denna James, som kallas Zanzalos och Baradaï (Jacob Baradaeus), att de har sitt namn (Ia'qobaie "Jacobite"), det är ibland används för något Monophysite någonstans, men hade bättre kan bevaras för nationella syriska kyrkan. James hittade två koptiska biskopar, som med honom ordinerade en hel hierarki, däribland en Sergius av Tella som patriark av Antiochia.

Från denna Sergius Jacobite patriarkerna ner. Historiskt Jacobites i Syrien är den nationella kyrkan i sitt land, lika mycket som kopter i Egypten, men de ingalunda utgör så uteslutande religion den infödda befolkningen. Syrien hade aldrig tillsammans, var aldrig så packa en enhet som Egypten. Vi har sett att det östra syrierna uttryckt sin nationella anti-Imperial känsla genom att anta den extrema motsatsen kätteri, Nestorianism, som dock hade samma fördel av att inte vara religion Caesar och hans hov. Bland västra syrierna också har det alltid funnits en brist på sammanhållning. De hade i Monophysite gånger två patriarchates (Antiokia och Jerusalem) istället för en. I alla gräl, vare politisk eller teologisk, medan kopter rör som en man för sak Egypten och "kristna Farao", är syrierna uppdelade sinsemellan.

Så det har alltid varit många fler Melkites i Syrien, och Jacobites var aldrig en överväldigande majoritet. Nu är de en liten minoritet (ca 80.000) bostad i Syrien, Mesopotamien, Kurdistan. Deras huvud är Jacobite patriarken av "Antiokia och hela Östern". Han tar alltid namnet Ignatius och bor antingen på Diarbekir eller Mardin i Mesopotamien. Enligt honom, som första av de ärkebiskopar, är Maphrian, en prelat som ursprungligen inrättades för att styra de östra Jacobites som en rival i nestorianska Catholicos. Ursprungligen maphrian hade ett antal särskilda rättigheter och privilegier som gjorde honom nästan oberoende av hans patriark. Nu har han bara företräde andra ärkebiskopar, några rättigheter i samband med patriarkens val och invigning (när patriarken dör han i allmänhet lyckats med maphrian) och titeln "Maphrian och katolikosen av öst". Förutom dessa två, de Jacobites har sju ärkebiskopar och tre andra biskopar. Som i alla orientaliska kyrkorna, det finns många munkar, från vilken biskoparna alltid tas. De syriska Jacobites är i gemenskap med kopterna.

De namnge koptiska patriarken i liturgin, och regeln är att varje syriska patriarken ska skicka ett officiellt brev till sin bror i Alexandria för att meddela hans följd. Detta innebär ett erkännande av högsta rang som är förenligt med den gamla företräde Alexandria över Antioch. Vid Mardin fortfarande kvar rester av en gammal hednisk gemenskap av soldyrkare som år 1762 (då turkarna slutligen bestämde sig för att tillämpas på dem också, utrotningen att Koranen föreskriver för hedningar) föredrog att gömma sig under yttre utseende Jacobite kristendom . De var alltså allt nominellt konverteras, och de överensstämmer lagarna i Jacobite kyrkan, döpa, snabb, emot alla sakrament och kristen begravning. Men de gifta endast med varandra och var och en vet att de fortfarande öva sina gamla hedniska riter i hemlighet. Det finns cirka hundra familjer av dessa människor, fortfarande kallad Shamsiyeh (folk av solen).

6. Malabar kristna

Malabar kristna i Indien har haft märkligaste historien om alla dessa orientaliska kyrkorna. För att ha varit Nestorians har de svängde nu runt till den andra ytterligheten och blivit Monophysites. Vi hör av kristna församlingar längs Malabar kusten (i södra Indien från Goa till Cape Comorin) så tidigt som det sjätte århundradet. De hävdar att aposteln St Thomas som deras grundare (därav namnet "Thomas kristna" eller "kristna Thomas"). Under den första perioden som de berodde på katolikosen av Selecuia-Ctesiphon, och var Nestorians som han. De är verkligen en av de många missions kyrkor grundades av Nestorians i Asien. I det sextonde århundradet portugisiska lyckades omvandla en del av denna kyrka till återförening i Rom. Ytterligare schism bland dessa östra katoliker ledde till en komplicerad situation, där Jacobite patriarken utnyttjade genom att skicka en biskop att bilda en Jacobite Malabar kyrka.

Det fanns då tre parterna bland dem: Nestorians, jakobiter och katoliker. Raden av Nestorian ärkebiskopar dött ut (det har återupplivats nyligen) och nästan alla icke-katolska Thomas kristna kan räknas som Monophysites sedan sjuttonhundratalet. Men den Jacobite patriarken verkar ha glömt dem, så att efter 1751 de valde sin egen hierarki och var en självständig kyrka. På artonhundratalet, när de hade praktiskt taget återupptäckt av den engelska, försökte Jacobites i Syrien att återta makten över Malabar genom att skicka ut en storstads heter Athanasius. Athanasius gjorde en betydande störning, bannlyste hierarkin fann han, och försökte att omorganisera denna kyrka i gemenskap med den syriska patriarken. Men Rajah av Travancore tog sidan av nationella kyrkan och tvingade Athanasius lämna länet.

Sedan Thomas kristna har varit en helt oberoende kyrka vars gemenskap med Jacobites i Syrien är högst bara teoretisk. Det finns cirka 70.000 av dem under ett storstadsområde som kallar sig "Bishop och Gate allt Indien". Han alltid namnges av hans föregångare, väljer dvs varje Metropolitan en medhjälpare med arvsrätt. Thomas kristna använder syriska liturgiskt och beskriver sig själva i allmänhet som "syrier".

7. Armenier
Den armeniska kyrkan är den sista och den viktigaste av dessa Monophysite organ. Även om det håller i tro med kopter och Jacobites, är det inte gemenskap med dem (en union arrangerad av en synod i 726 kom till ingenting) eller med någon annan kyrka i världen. Detta är en nationell kyrka i strikt mening alla: förutom den stora armeniska katolska kropp som bildar den vanliga hängande, och för ett mycket litet antal protestanter tillhör varje armeniska till det, och det har inga medlemmar som inte armenier. Så i detta fall namnet på den nationella och den religionen är egentligen samma. Endast då det finns östra katoliker, är det nödvändigt att skilja på om en armenisk tillhör dem eller till schismatical (Monophysite) kyrkan.

På grund av denna skillnad är det vanligt att kalla andra gregorianska armenierna - efter Gregorius den Illuminator - en annan artiga koncession form från vår sida som liknar den hos "ortodoxa" etc. Helt nyligen den gregorianska armenierna börjat har kalla sig ortodoxa. Detta har ingen betydelse och endast förvirrar frågan. Naturligtvis varje kyrka tror sig verkligen ortodoxa och katolska och apostoliska och heliga också. Men man måste hålla tekniska benämningar klar, eller vi ska alltid prata förbi varandra. Den artiga konventionen i hela Levanten är att vi är katoliker, att människor i gemenskap med "ekumeniska patriarken" är ortodoxa, och att Monophysite armenier är gregorianska. De bör vara nöjd med det är en hedervärd titel som vi och de ortodoxa inte självklart tror att de har egentligen inget rätt. De har ingen verklig rätt till det, eftersom aposteln Armenien, Gregorius den Illuminator (295), var ingen Monophysite, men en katolik i union med Rom.

Den armeniska kyrkan var under den första perioden som omfattas av ärkebiskopen av Caesarea, han ordinerade sina biskopar. Det förföljdes av perserna och var en hedrad gren av den stora katolska kyrkan tills det sjätte århundradet. Då Monophysitism sprids genom Armenien från Syrien, och 527 den armeniska primat, Nerses i synoden av Duin, formellt avvisade rådet Calcedon. Schismen var ganska uppenbart i 552, då primat, Abraham I bannlyste kyrkan i Georgien och alla andra som accepterade dekret i Kalcedon. Från den tidpunkt då den nationella armeniska kyrkan har isolerats från resten av kristenheten, de ständiga försöken till återförening från katolska missionärer har dock etablerat en betydande mängd armeniska katoliker.

Armenierna är en produktiv och utbredd ras. De finns inte bara i Armenien, men spridda över hela Levanten och i många städer i Europa och Amerika. Som de alltid ta sin kyrka med dem, det är en stor och viktig gemenskap, näst de ortodoxa i storlek bland orientaliska kyrkorna. Det finns cirka tre miljoner gregorianska armenier. Bland deras biskopar fyra har titeln patriark. Den första är patriarken av Etchmiadzin, som bär en speciell titel som katolikosen. Etchmiadzin är ett kloster i provinsen Erivan, mellan Svarta havet och Kaspiska havet, nära Mount Ararat (sedan 1828 ryskt territorium). Det är vaggan för loppet och deras chef fristad.

De katolikosen är chef för Armenien kyrkan och till stor del av hans nation också. Innan den ryska ockupationen av Erivan han hade obegränsad jurisdiktion över alla georgiska armenier och var något mycket som en armenisk påve. Men eftersom han sitter i skuggan av Ryssland, och särskilt sedan den ryska regeringen har börjat blanda sig i hans val och administration, har armenierna i Turkiet gjort sig nästan oberoende av honom. Den andra rang tillhör patriarken av Constantinople.They har haft en biskop i Konstantinopel sedan 1307. År 1461 Mohammed II gav detta biskop titeln patriark av armenierna, så att niten sin lojalitet till sin huvudstad och bilda en hirs (nation) på samma sätt som Rom hirs (den ortodoxa kyrkan).

Denna patriarken är ansvarig för Porte för hans ras, har samma privilegier som hans ortodoxa rival, och nu använder jurisdiktion över alla turkiska Armeniansthat tidigare tillhörde katolikosen. Enligt honom, och lite mer än ordinarie patriarker, är de av SIS Kilikien (en titel hålls efter en tillfällig schism i 1440 och Jerusalem (vars titel antogs olagligt på sjuttonhundratalet). Armenierna har sju stift i det ryska imperiet, två i Persien, och 35 i Turkiet. De skiljer ärkebiskopar från biskopar som ett hedersuppdrag företräde endast och har en övre klass av präster som kallas Vartapeds, som celibat och ger alla högre kontor (biskopar alltid tas från deras led). Det finns naturligtvis, som i alla orientaliska kyrkorna, många munkar.

På många sätt den armeniska (gregorianska) Kyrka har påverkats av Rom, så att de är bland östra schismatical organ enda som kan beskrivas som alls latinized. Exempel på sådant inflytande är deras användning av osyrat bröd för den heliga Eurcharist, deras investeringar (huvudbindeln är nästan exakt den romerska en) etc. Detta verkar vara ett resultat av motstånd mot deras närmare rivaler, ortodoxa. I varje fall för närvarande armenierna är förmodligen närmare den katolska kyrkan och bättre placerade för återförening än någon annan av dessa samfund. Deras Monophysitism är nu mycket vagt och skuggiga - vilket faktiskt är fallet med de flesta Monophysite kyrkorna. Det är från dem som den största andelen av Öst-Rite katoliker har konverterats.

Det leder oss till slutet av Monophysite organ och så till slutet av alla schismatical orientaliska kyrkorna. Ytterligare schism var faktiskt orsakades av Monothelite kätteri i det sjunde århundradet, men hela kyrkans sedan bildade (den maronitiska kyrkan) har i många århundraden återförenas med Rom. Så maroniterna har sin plats bara bland östra katoliker.

B. Östra katolska kyrkorna

Definitionen av en östlig-Rite katolsk är: En kristen någon östlig rit i union med påven, dvs en katolik som tillhör inte den romerska, utan en österländsk rit. De skiljer sig från andra österländska kristna i att de är i gemenskap med Rom, och från Latins att de har andra riter.

En nyfiken, men helt teoretisk, fråga om terminologi är: Är Milanese och mozarabiska ansåg östlig rit katoliker? Om vi ​​gör rit vår bas, är de. Det är, de är katoliker som inte tillhör den romerska riten. Poängen har ibland uppmanat snarare som en hake än allvar. I själva verket den verkliga grunden, men det är ytligt mindre uppenbart än rit är patriarkatet. Öst-Rite katoliker är katoliker som inte tillhör den romerska patriarkatet. Så dessa två rester av andra riter i väst inte utgör Öst-Rite kyrkor.

I väst, inte rit inte alltid följa patriarkatet, den stora Gallican kyrkan, med sin egen rit, var alltid en del av den romerska patriarkatet, så är Milano och Toledo. Detta är dock väcker en ny svårighet, för det kan uppmanas att i detta fall den italiensk-grekerna inte Eastern katoliker, eftersom de säkert tillhöra den romerska patriarkatet. De gör naturligtvis, och de har alltid gjort det lagligt. Men konstitutionen av dessa italiensk-grekiska kyrkor var ursprungligen ett resultat av ett försök på den del av den östra kejsarna (Leo III, 717-741, särskilt, se ". Orth östliga kyrkan", 45-47) att Filchs dem från romersk patriarkatet och gå med dem till Konstantinopel. Även om försöket inte lyckades, har ättlingar grekerna i Kalabrien, Sicilien, etc, höll Byzantineriten. De är ett undantag från regeln, oföränderliga i öst, som rit följer patriarkatet, och är ett undantag till den allmänna principen om Eastern Rites också. Eftersom de inte har några stiftsbiskopar egna, på denna grund kan det mycket väl förnekas att de bildar en kyrka. En italiensk-grekiska kan bäst definieras som en medlem av den romerska patriarkatet i Italien, Sicilien, eller Korsika, som, som ett minne av äldre system, är fortfarande tillåtet att använda den bysantinska riten.

När det gäller den grundläggande skillnaden av patriarkatet, bör det påpekas att det inte längre är rent geografiskt. A Latin i öst hör till den romerska patriarken lika mycket som om han bodde i väst, latinska missionärer överallt och de nyare stift i Australien och amerikanska räknas som en del av det som en gång var patriarkatet i Västeuropa. Så även Melkites i Livorno, Marseille och Paris tillhör den bysantinska katolska patriarkatet, men eftersom utlänningar, de är tillfälligt föremål för latinska biskopar.

En kort uppräkning och beskrivning av de katolska östliga Rites kommer att komplettera denna bild av de orientaliska kyrkorna. Det är i första hand ett misstag (uppmuntrad av österländska schismaticsen och anglikaner) att betrakta dessa katolska Östra Rites som en sorts kompromiss mellan latin och andra riter, eller mellan katoliker och schismatics. Det är inte heller sant att de är katoliker till vilka motvilligt ledighet har getts för att hålla något av sina nationella seder. Deras ståndpunkt är ganska enkel och ganska logiskt. De representerar exakt tillståndet hos de orientaliska kyrkorna innan schismer. De är helt och kompromisslöst katoliker i vår strängaste bemärkelse, lika mycket som latinerna. De accepterar hela katolska tron ​​och myndighet påven som synligt chef för den katolska kyrkan, liksom St Athanasius, St Basil, Johannes Chrysostomos.

De tillhör inte påvens patriarkatet, inte heller använda sin rit, mer än gjorde de stora helgonen i östra kristenheten. De har sina egna riter och sin egen patriarkerna, som hade deras fäder före schismen. Det finns inte heller någon aning om kompromiss eller koncession om detta. Den katolska kyrkan har aldrig identifierats med västerländska patriarkatet. Påvens ställning som patriark i väst är till skillnad från hans påvliga rättigheter är hans auktoritet som lokal biskop av Rom. Det är inte längre nödvändigt att tillhöra hans patriarkatet i syfte att erkänna sin högsta behörighet att det är nödvändigt att ha honom för stiftets biskop.

Östra katolska kyrkor i gemenskap med väst har alltid varit så mycket den ideala av kyrkan Universal som den latinska kyrkan. Om några av dessa orientaliska kyrkorna falla i schism, är att en olycka som inte påverkar de andra som förblir trogna. Om alla falla bort försvinner den östra halvan av kyrkan för en tid som faktiskt, det förblir en teori och ett ideal som skall förverkligas igen så snart som de, eller vissa av dem, komma tillbaka till union med Rom.

Detta är vad som har hänt. Det finns i varje fall ingen säker bevis på kontinuitet från tiden före schismen i någon av dessa östliga katolska kyrkor. Genom dålig tid, från de olika schismer till sextonde och 7. Talet, finns spår, enstaka fall av biskopar som har minst önskade för återförening med väst, men det kan inte hävdas att någon betydande mängd österländska kristna har hållit facket hela. Maroniterna tror att de har, men de har fel, det enda verkliga fallet är att den italiensk-grekerna (som aldrig varit schismatic).

Verkligen östra katolska kyrkor bildades av katolska missionärer sedan sextonde och sjuttonde århundradena. Och så snart ett antal östliga kristna övertalades att återförenas med väst blev den situation som hade funnits innan schismer en verklig en gång. De blev katoliker, ingen tänkte be dem att bli latinerna. De fick biskopar och patriarker egna som efterföljare till den gamla katolska östliga biskopar före schismen, och de blev vad alla österländska kristna en gång varit - katoliker.

Att östra katoliker är jämförelsevis små kroppar är den olyckliga resultatet av att majoriteten av deras landsmän föredrar schism. Våra missionärer skulle gärna göra dem större. Men juridiskt står de exakt var alla öst stod en gång, innan det grekiska schismen, eller under den kortlivade union av Florens (1439-1453). Och de har lika mycket rätt att existera och respekteras liksom Latins eller de stora katolska biskopar i öst hade under de första århundradena. Tanken på latinizing alla östliga katoliker, ibland försvaras av människor på vår sida vars iver för enhetlighet är större än deras kunskaper om historiska och juridiska situationen är raka motsatsen till antiken, till det katolska systemet för kyrkliga organisation och politik alla påvar. Inte heller har det något hopp om framgång. Östra kan bli katolik igen, det kommer aldrig att bli vad det aldrig har varit - latin.

1. Byzantine katoliker
1. Den bysantinska katoliker är de som motsvarar ortodoxa. De använder alla samma (bysantinska) Rite, men de är inte alla organiserade som en kropp. De bildar sju grupper:

Detta kompletterar förteckningen över bysantinska katoliker, om vilken det kan sägas att chefen vill ha organisation sinsemellan. Det har ofta talats om att återställa en katolsk (Melkite) patriarken av Konstantinopel. Det sades att påven Leo XIII avsikt att ordna detta innan han dog. Om en sådan väckelse som någonsin har gjorts, skulle patriarken ha behörighet, eller åtminstone en primat, över alla katoliker i hans Rite, på detta sätt de spridda helheter av Melkites i Syrien, Ruthenians i Ungern, italiensk-greker på Sicilien, och så på, skulle kopplas samman liksom alla andra östliga katolska kyrkor.

2. Kaldeiska katoliker
Kaldéernas är östra katoliker omvandlats från Nestorianism. I sextonde och sjuttonde århundradena en komplicerad serie gräl och splittring bland Nestorians ledde till inte mycket stabila fackföreningar första och sedan en annan part med den Heliga Stolen. Sedan dess har det alltid funnits en katolsk patriark av det kaldeiska om flera gånger personen som utses föll bort i schism igen och måste ersättas med en annan. De kaldeiska sägs nu uppgår till cirka 70.000 själar (Silbernagl, aa, 354,.., Men Werner "Orbis Terr Cath."., 166, anger antalet som 33.000). Deras primat bor på Mosul, med titeln patriark av Babylon. Enligt honom är två archbishoprics och tio andra ser.

Det finns kloster vars arrangemang är mycket lika de hos Nestorians. De liturgiska böcker (i syriska, något reviderat från Nestorian sådana) skrivs av dominikaner i Mosul. De flesta av deras kanonisk rätt beror på tjuren av Pius IX "Reversurus" (12 juli 1867), publicerad för armenierna och utvidgas till det kaldeiska en annan Bull, "Cum ecclesiastica" (31 augusti, 1869). De har några elever på Propaganda College i Rom.

3. Alexandrinska katoliker
Den alexandrinska katoliker (katolska kopter) har haft en kyrkoherde apostoliska sedan 1781. Innan dess (i 1442 och igen i 1713) den koptiska patriarken hade lämnat till Rom, men i inget fall var förbundet med lång varaktighet. Eftersom antalet katoliker i denna Rite har ökat mycket kraftigt de senare åren, Leo XIII år 1895 återställa den katolska patriarkatet. Patriarken bor i Kairo och regler över omkring 20.000 katolska kopter.

4. Abessinier
Den Abessinier hade också många kontakter med Rom i svunna tider, och latinska missionärer byggt upp en betydande katolsk Abessinier kyrkan. Men upprepade förföljelser och förvisning av katoliker hindrade denna gemenskap blir en permanent med en vanlig hierarki. Nu när regeringen är tolerant, några tusen Abyssinians är katoliker. De har en apostolisk kyrkoherde på Keren. Om deras antal ökar, de utan tvekan kommer med tiden att organiseras under en katolsk Abuna som bör bero på den katolska koptiska patriarken. Deras liturgi är också närvarande i ett tillstånd av oordning. Det verkar som om Monophysite Abyssinian böckerna behöver en hel del översyn innan de kan användas av katoliker. Samtidigt prästerna ordinerade för denna rit har en översättning av den romerska mässan på sitt eget språk, ett arrangemang som inte är tänkt att vara mer än en tillfällig utväg.

5. Syrier
Den katolska syriska kyrkan är från 1781. Vid den tiden ett antal Jacobite biskopar, präster och lekmän, som hade åtagit sig att återförening med Rom, invald en Ignatius Giarve att lyckas döda Jacobite patriarken George III. Giarve skickas till Rom om erkännande och en pallium, och lämna i allt för påvens auktoritet. Men han var sedan avsattes av de av hans folk som klamrade sig fast vid Jacobitism och en Jacobite patriarken valdes. Från denna tid har det funnits två rivaliserande arv. År 1830 den katolska syrianer erkändes av den turkiska regeringen som en separat hirs. De katolska patriarken bor på Beirut, de flesta av hans flock i Mesopotamien. Enligt honom är tre ärkebiskopar och sex andra biskopar, fem kloster och cirka 25.000 familjer.

6. Malabar katoliker
Det finns också en katolsk kyrka Malabar bildas av synoden i Diamper i 1599. Denna kyrka också har genomgått stormiga perioder, ganska nyligen eftersom Vatikankonciliet, har en ny schism bildats bilda den cirka 30.000 människor som är i gemenskap med varken katoliker, eller Jacobites, eller Nestorians eller något en annan alls. Det finns nu cirka 200.000 Malabar katoliker under tre kyrkoherdar apostoliska (vid Trichur, Changanacherry och Ernaculam).

7. Armenier
Den katolska armenier är ett viktigt organ numrering helt omkring 130.000 själar. Liksom sina Gregorian landsmän de är utspridda över Levanten, och de har församlingar i Österrike och Italien. Det har funnits flera mer eller mindre tillfälliga återseenden av den armeniska kyrkan sedan det fjortonde århundradet, men i varje fall en rival gregorianska parti inrättat rivaliserande patriarker och biskopar. Chefen för den katolska armenier är den katolska armeniska patriarken av Konstantinopel (sedan 1830), i vilken sammanfogas patriarkatet Kilikien. Han tar alltid namnet Petrus, och styr över tre ordinarie ärkebiskopar och fjorton ser, varav en är Alexandria och en Ispahan i Persien (Werner - Silbernagl, 346). Efter mycket tvist han nu igen av Porte som chef för en separat hirs, och han representerar också innan regeringen alla andra katolska organ som har ännu ingen politisk organisation.

Det finns också många katolska armenier i Österrike-Ungern som är föremål i Transsylvanien till de latinska biskoparna, men i Galicien den armeniska ärkebiskopen av Lemberg. I Ryssland finns det en armenisk katolsk se av Artvin omedelbart omfattas av påven. De Mechitarists (Grundat av Mechitar av Sebaste i 1711) är en viktig del av armeniska katolicismen. Det är munkar som följer Rule of St Benedict och har kloster i San Lazzaro utanför Venedig, i Wien och i många städer på Balkan, Armenien och Ryssland. De har uppdrag över hela Levanten, skolor och pressar som producerar viktiga liturgiska, historisk, historiska och teologiska verk. Sedan 1869 alla armeniska katolska präster måste leva i celibat.

8. Maroniterna
Slutligen är den maronitiska kyrkan helt katolik. Det finns mycket tvist om dess ursprung och på grund av dess separation från syrisk medborgare kyrkan. Det är säkert att den bildades kring klostren i Libanon grundades av en viss John Maro i det fjärde århundradet. Trots indignerade protester från alla maroniterna det råder ingen tvekan om att de skildes från den gamla See av Antioch av det faktum att de var monoteletismen. De återförenades den romerska kyrkan i det tolfte århundradet, och sedan (efter en period av vacklan) sedan 1216, när deras patriark, Jeremias II gjorde sin definitiva underkastelse, de har varit obrottsligt trogen, ensam bland alla orientaliska kyrkorna. Liksom i andra fall maroniterna också får behålla sitt gamla organisation och titlar.

Deras huvud är den maronitiska "patriarken av Antiokia och hela Östern", efterföljaren till Monothelite rivaler i den gamla linjen som alltså inte på något sätt representerar den ursprungliga patriarkatet. Han är också den civila huvudet på sin nation, även om han inte har någon Berat från sultanen, och bor i ett stort palats på Bkerki i Libanon. Han har under honom nio ser och flera ordinarie biskopar. Det finns många kloster och kloster. Den nuvarande lagen om den maronitiska kyrkan har utarbetats av den stora nationella rådets möte i 1736 vid klostret Our Lady of the mandelträden (Deir Saïdat al-Luaize), i Libanon. Det finns omkring 300.000 maroniter i Libanon och utspridda längs den syriska kusten. De har också kolonier i Egypten och Cypern, och många av dem har nyligen börjat emigrera till Amerika. De har en nationell högskola i Rom.

Slutsats

Detta avslutar en lista över alla de orientaliska kyrkorna, vare schismatic eller katolik.

Vid bedömningen av deras allmänna egenskaper måste vi först och främst återigen separata östra katoliker från de andra. Östra Rite katoliker är sanna katoliker, och har lika stor rätt att vara så behandlas som latinerna. När det gäller tro och moral går de måste numreras med oss, så långt som tanken på en östlig kyrka nu kan tyckas beteckna schism eller ett tillstånd av motstånd mot den Heliga Stolen, de förkastar det så starkt som vi gör. Ändå är deras ställning mycket viktig som ett resultat av relationerna mellan Rom och öst, och som visar på vilka villkor återförening mellan öst och väst är möjlig.

III. EGENSKAPER schismatical orientaliska kyrkorna

Även om dessa kyrkor har ingen gemenskap sinsemellan och även om många av dem är bittert emot de andra, det finns vissa huvudlinjer i vilka de kan klassas tillsammans och kontrasteras mot väst.

Nationell känsla

Den första av dessa är deras nationella känsla. I alla dessa grupper är kyrkan nationen, den häftiga och ofta intoleranta glöd vad som verkar vara deras religiösa övertygelse är alltid riktigt nationell stolthet och nationell lojalitet under sken av teologin. Denna stark nationell känsla är det naturliga resultatet av sina politiska omständigheter. I århundraden, sedan de första tiderna har olika nationer levt sida vid sida och har bedrivit bitter opposition mot varandra i Levanten. Syrien, Egypten, Mesopotamien och Balkan har aldrig haft en homogen befolkning talar ett språk. Från början har medborgarskap i dessa delar varit en fråga inte av jorden, men av en gemenskap som hålls samman av sitt språk, strävan efter överhöghet med andra samhällen. Den romerska tävlingen accentueras detta. Rom och sedan Konstantinopel var alltid en utländsk tyranni till Syrien och egyptierna. Och redan i det fjärde århundradet av vår tideräkning började att framhäva sin egen nationalism, krossas i politiken, genom att ta upp en anti-imperialistisk form av religion, genom vilken de kunde uttrycka sitt hat för regeringen. En sådan attityd har präglat dessa nationer ända sedan dess. Enligt turken var också den enda möjliga separat organisation och är en kyrklig en. Turken ökade även förvirring. Han hittade ett enkelt och bekvämt sätt att organisera thesubject kristna genom att ta sin religion som grund. Så Porte erkänner varje sekt som en konstgjord nation (hirs). Den ortodoxa kyrkan blev "romerska nationen" (Rom hirs), ärva namnet på gamla imperiet. Sedan fanns det "armeniska nationen" (Ermeni hirs), den "koptiska nationen", och så vidare. Blod har ingenting att göra med det. Varje föremål för Porte som ansluter sig till ortodoxa kyrkan blir en romersk och skickas politiskt för den ekumeniska patriarken, en Judisk som omvandlas av armenier blir en armenier. Sant, har den senaste utvecklingen av turkisk politik modifierat denna konstgjorda system, och det har varit under de upprepade nineteenthcentury försöker inrätta en stor ottomanska nation. Men effekten av århundraden är för djupt rotad, och oppositionen mellan islam och kristendom är för stor, för att göra detta möjligt. En muslim i Turkiet - om Turk, arabiska eller neger - är helt enkelt en muslimsk och en kristen är en romersk eller armeniska eller maronitiska, etc. Vår västerländska idén att separera politik från religion, att vara på ena sidan lojala medborgare i vårt land och den andra, som en ganska distinkt sak, medlemmar av någon kyrka, är okänd i öst. Den hirs är det viktiga, och hirs är en religiös kropp. Så uppenbart verkar denna identifiering för dem att till ganska nyligen de tillämpade den till oss. En katolsk var (och är fortfarande till de mer avlägsna och okunniga människor) en "fransk kristen", en protestantisk en "engelsk kristen", att tala franska eller italienska, Levantines ständigt använda ordet nation för religionen. Därför är det också, att det inte finns praktiskt taget inga omvandlingar från en religion till en annan. Teologi, dogmer, eller någon form av religiös övertygelse räknas för lite eller ingenting. En man håller sin hirs och hett försvarar det, som vi gör till våra fädernesländer, för en Jacobite att vända ortodoxa skulle vara som en fransman vändning tyska.

Vi har noterat att religiös övertygelse räknas för lite. Det är svårt att säga hur mycket säga om dessa organ (nestorianska eller Monophysite) är nu ännu medvetna om vad som en gång var kardinalen frågan om deras schism. Biskoparna och mer utbildade präster tvivlar inte en allmän och oklar uppfattning om frågan - Nestorians tror att alla andra förnekar Kristi verkliga manlighet, Monophysites att alla deras motståndare "dela Kristus". Men vad väcker deras entusiasm är inte det metafysiska problemet, det är övertygelsen att vad de tror är sina fäders tro, hjältar deras "nation" som förföljdes av de andra Millets, eftersom de är dag-till-dag ( för det alla tror att alla andra förföljer sin religion). Emot alla dessa små milal (plural av hirs) finns vävstolar, varje årtionde mäktigare och farligare, väst, Europa Frengistan (varav USA, naturligtvis ingår i dem). Deras länder är överskridande med Frengis, frengi skolor fresta deras unga män och frengi kyrkor, med vältaliga predikningar och attraktiva tjänster, deras kvinnor. De ofta skolorna flitigt, för Levantine har upptäckt att aritmetik, franska och naturvetenskapen är användbara hjälper att tjäna en god livsmiljö. Men för att acceptera frengi religionen betyder förräderi mot sitt land. Det är en självklarhet för dem att vi är katoliker eller protestanter, de är våra milal, men en armenier, en kopt, inte en nestorianska inte bli en frengi. Mot denna barriär argument citat av Skriften, texter fäder, konton kyrkans historia, bryta förgäves. Din motståndare lyssnar, är kanske milt intresserad, och sedan går om sin verksamhet som förut Frengis är väldigt smart och lärda,. Men naturligtvis är han en Armenien, eller vad det kan vara. Ibland hela kroppar rör sig (som nestorianska stift nyligen börjat Coquet med ryska ortodoxin) och sedan varje medlem går också. En klyver till sin hirs vad det gör. Visst, om cheferna för varje organ kan övertalas att acceptera återförening med Rom kommer gräsrötterna gör inga svårigheter, om det finns en annan part tillräckligt stark för att förkunna att dessa huvuden har övergett nationen.

Intensiv konservatism

Den andra egenskapen, en följd av den första, är den intensiva konservatism alla dessa organ. De håller fast fanatiskt sina riter, även till de minsta anpassade - eftersom det är genom dessa som den hirs hålls samman. Liturgiska språk är den brännande frågan på Balkan. De är alla ortodoxa, men inuti den ortodoxa kyrkan, finns det olika milal - bulgarer, valaker, serber, greker, vars föreningsband är det språk som används i kyrkan. Så en förstår tumult gjort i Makedonien om språk i liturgin, revolutionen bland serberna i Uskub 1896, när deras nya Metropolitan firade på grekiska (Orth. östliga kyrkan, 326), den löjliga skandalen i Monastir, i Makedonien, då de slogs Overa död mans kropp och sätta hela staden i brand eftersom vissa ville att han skulle begravas i grekiska och några i rumänska (op. cit., 333). Den stora och katastrofala bulgariska schism, schismen i Antiochia, helt enkelt questionsof nationalitet prästerskapet och det språk de använder.

Slutsats

Därav följer att den stora svårigheten i vägen för återförening är frågan om medborgarskap. Teologi räknas för mycket lite. Trosbekännelser och argument, även om folk verkar göra mycket av dem, är egentligen bara shibboleths, bekväma uttryck för vad de verkligen bryr sig om - sin nation. Frågan om naturen, per person i Kristus, Filioque i Creed, azyme bröd och så vidare inte riktigt röra hjärtat av östra kristna. Men han kommer inte att bli en frengi. Därför är det viktigt de östliga katolska kyrkorna. En gång för alla dessa människor aldrig kommer att bli Latins, det finns inte heller någon anledning till varför de ska. Visdom Heliga stolen har alltid varit att återställa unionen, att insistera på den katolska tron, och för resten att lämna varje hirs ensam med sin egen inhemska hierarkin, sitt eget språk, sina egna riter. När detta är gjort har vi en österländsk katolska kyrkan.

IV. Rom och de orientaliska kyrkorna

Tidiga försök till återförening

De försök till återförening datum från efter schismen av Michael Caerularius (1054). Dessförinnan Rom var lite bekymrad över den äldre nestorianska och schismer Monophysite. Omvandlingen av dessa människor kan väl lämnas åt sina grannar, katolikerna i östra imperiet. Naturligtvis på den tiden grekerna satte igång denna omvandling på det mest katastrofala sätt tänkbara. Det var regeringen i Konstantinopel som försökte konvertera dem tillbaka längs de mest omöjliga linjen, genom att förstöra deras nationalitet och centralisera dem under patriarken av den kejserliga staden. Och de använda medlen var, uppriktigt och grovt, förföljelse. Monophysite konventiklar bröts upp genom kejserliga soldater, Monophysite biskopar förvisad eller avrättas. Naturligtvis detta bekräftat sitt hat mot Caesar och Caesar religion. Öst, såväl före som efter den stora schismen, gjorde ingenting för lugna schismaticsen på dess portar. Endast helt nyligen har Ryssland tagit en mer rimlig och försonliga inställning till Nestorians i Persien och Abyssinians, som är utanför hennes politiska makten. Hennes inställning till människor hon kan förfölja kan ses i sin avskyvärda behandling av armenierna i Ryssland.

Råden i Lyon (1274) och Florens (1438)

Det var i första hand, med den ortodoxa att Rom behandlats med tanke på återförening. Det andra konciliet i Lyon (1274) och rådet av Ferrara-Florence (1438-1439) var de första insatserna i stor skala. Och i Florens var åtminstone några representanter från alla de andra orientaliska kyrkorna, som ett slags komplement till den stora affären av den ortodoxa, återförening med dem ansågs också. Ingen av dessa Återträffar var stabila. Ändå var de, och de förblir viktiga fakta. De (föreningen av Florens särskilt) föregicks av genomarbetade diskussioner där attityder öst och väst, ortodoxa och katoliker, var klart jämfört. Varje fråga undersöktes - företräde, Filioque, azyme bröd, skärseld, celibat, etc.

Rådet i Florens har inte glömts bort i öst. Det visade östra kristna vilka villkor återförening är, och det har lämnat dem alltid medveten om att återförening är möjlig och är mycket önskad av Rom. Och å andra sidan förblir alltid som en ovärderlig prejudikat för den romerska domstolen. Attityden hos den Heliga Stolen i Florens var den enda rätta: att vara ganska orubblig i frågan om tro och att medge allt annat som eventuellt kan medges. Det finns inget behov av enhetlighet i riter eller kanonisk rätt, så länge praxis inte är absolut dåliga och omoraliska, kan varje kyrka träna sin egen utveckling längs dess egna linjer. Tullen som inte skulle passa väst kan passa öst mycket väl, och vi har ingen rätt att gräla med sådana seder så länge de inte tvingas på oss.

Så i Florens, i alla dessa frågor fanns inga försök att förändra den gamla ordningen. Varje kyrka var att hålla sin egen liturgi och sin egen kanoniska lagen så långt som det inte var förenligt med den romerska företräde, vilket är de tro. Den mycket dekret som proklamerade företräde lagt klausulen att påven guider och regler hela kyrkan av guden "utan att det påverkar rättigheter och privilegier i den andra patriarkerna". Och öst var att hålla sina gifta präster och dess syrat bröd, var att inte säga Filioque i Creed, eller använda fasta statyer, inte heller något av de saker de ogillar som latin.

Efter rådets Florens

Detta har varit attityden i Rom sedan dess. Många påvar har publicerat förordningar, encyclicals, tjurar som visar att de aldrig har glömt den ärevördiga och gamla kyrkor avskurna från oss genom dessa schismer, i alla dessa dokument konsekvent tonen och attityd är desamma. Om det har förekommit någon latinizing rörelse bland östra katoliker, har det vuxit upp sinsemellan, de har ibland benägna att kopiera praxis mycket rikare och mäktigare latinska kyrkan som de förenas. Men alla de romerska dokument pekar åt andra hållet.

Om några österländska seder har avskräckts eller förbjuden, är det för att de var uppenbarligen missbruk och omoraliskt som kvasi-ärftlig patriarkatet av Nestorians eller ren hedendom som de vidskepelser förbjudna enligt maronitiska synoden i 1736. Sant, har deras liturgiska böcker ändrats på platser, gäller också att i det förflutna dessa korrigeringar har gjorts ibland av välmenande tjänstemän propaganda vars liturgiska kunskap var inte lika med deras fromma nit. Men i detta fall var det kriteriet inte överensstämmer med den romerska riten, men rening från förment (ibland felaktigt tänkt) falsk lära. Att den maronitiska riten är så latinized beror på dess egna präster. Det var maroniterna själva som insisterade på att använda våra investeringar, vår azyme bröd, vår gemenskap i ett slag, tills dessa saker måste erkännas, eftersom de redan gamla seder till dem som föreskrivs i användning av generationer.

Påvliga dokument

En kort genomgång av påvliga dokument om de orientaliska kyrkorna kommer att göra dessa punkter klart.

Innan Pius IX, den viktigaste av dessa dokument var Benedictus XIV: s encyklika "Allatae sunt" i 2 JULI 1755. I det påven kan citera en lång lista av hans föregångare som redan vårdas de orientaliska kyrkorna och deras riter. Han nämner handlingar Innocentius III (1198-1216), Honorius III (1216-1227), Innocentius IV (1243-1254), Alexander IV (1254-1261), Gregorius X (1271-1276), Nicholas III (1277-1280 ), Eugene IV (1431-1447), Leo X (1513-1521), Clemens VII (1523-1534), Pius IV (1559-1565), allt detta syfte.

Gregorius XIII (1572-1585) grundade i Rom högskolor för greker, maroniter, armenier. År 1602 Clemens VIII publicerade ett dekret gör Ruthenian präster att fira sin rit i latinska kyrkor. År 1624 Urban VIII förbjöd Ruthenians att bli latinerna. Clemens IX i 1669, publicerade samma ordning för armeniska katoliker (Allatae sunt, I). Benedictus XIV inte bara citerar dessa exempel på tidigare påvar, bekräftar han samma princip som nya lagar. I 1742 hade han återupprättat den Ruthenian kyrkan med den bysantinska Rite efter det nationella rådet för Zamosc, bekräftar återigen lagar Clemens VIII i 1595. När Melkite patriarken av Antioch ville ändra användningen av Presanctified liturgin i sin Rite, svarade Benedikt XIV: "De gamla rubrikerna i den grekiska kyrkan måste hållas oförändrat och dina präster måste göras för att följa dem" (Bullarium Ben. XIV., Tom. I). Han förordnar att Melkites som i brist OFA präst av sin egen Rite, hade döpt av en latinsk, inte anses ha ändrats till vår användning: "Vi förbjuder absolut att alla katolska Melkites som följer den grekiska riten ska passera över till den latinska riten "(ib., mössa. xvii).

Encyklikan "Allatae sunt" förbjuder missionärer att konvertera schismatics till det latinska riten, när de blir katoliker måste gå med motsvarande östlig rit (XI). I Bull "ETSI pastoralis" (1742) av samma påven order om att det inte får förekomma företräde på grund av Rite. Varje prelat skall ha rang efter sin egen position eller datum för hans prästvigning, i blandade stift, om biskopen är latin (som i södra Italien), är han att ha minst en kyrkoherde-general av den andra riten (IX) .

Mest av allt gjorde de två sista påvarna visa sin oro för östra kristenheten. Varje av ett antal lagar som utförs på den tradition av medling mot schismatical kyrkorna och skydd av katolska östliga Rites.

Pius IX, i sin encyklikan "I Suprema Petri" (Trettondagen, 1848), återigen försäkrar icke-katoliker att "vi kommer att hålla oförändrad dina liturgier, som verkligen vi mycket heder", schismatic präster som går den katolska kyrkan är att hålla samma rang och position som de hade tidigare. År 1853 den katolska rumäner fick en biskop i sitt eget Rite, och i allocution gjort vid detta tillfälle, liksom i en till armenierna den 2 februari 1854, han återigen insisterar på samma princip. År 1860 Bulgarsen, äcklad av Phanar (grekerna i Konstantinopel), närmade den katolska armeniska patriarken, Hassun, han och påven bekräftar honom, lovade att det inte bör finnas någon latinizing sin Rite. Pius IX grundade, 6 Januari 1862, en egen avdelning för de orientaliska Rites som en särskild del av den stora propaganda församling.

Leo XIII i 1888 skrev ett brev till armenierna (Paterna Charitas) där han uppmanar de Gregorians till återförening, alltid på samma villkor. Men hans viktigaste handling, kanske den viktigaste av alla dokument av detta slag är det encyklikan "Orientalium Dignitas ecclesiarum" den 30 november, 1894. I detta brev påven över och bekräftade alla liknande handlingar av hans föregångare och stärkte dem genom ännu strängare lagar mot alla former av latinizing öst. Den första delen av encyklikan citat exempel på vård av gamla påvar för östra riter, speciellt av Pius IX, Pope Leo minns också vad han själv redan har gjort för samma sak - grunden för högskolor i Rom, Philippopoli, Adrianopel, Aten och St Ann i Jerusalem. Han befaller återigen att i dessa kollegier elever exakt bör utbildas att följa sina egna riter. Han berömmer dessa ärevördiga östliga liturgier som representerar de äldsta och heliga traditioner, och citerar återigen den text som har använts så ofta för detta ändamål, tillämpas circumdata varietate till drottningen, som är kyrkan (Ps. XLIV, 10). Konstitutioner Benedictus XIV mot latinizers bekräftas, nya och mest allvarliga lagar utfärdade: alla missionär som försöker övertala en östlig-Rite katolsk att ansluta sig till latinska riten är ipso facto tillfälligt och ska utvisas från sin plats. I högskolor där pojkar i olika riter utbildade det ska finnas präster i varje Rite att förvalta sakramenten. Vid behov kan man få ett sakrament av en präst i en annan Rite, men för kommunionen det borde vara, om möjligt, minst en som använder samma typ av bröd. Ingen längd används kan ordinera en förändring av Rite. En kvinna gifter sig får följa makens Rite, men om hon blir änka måste hon gå tillbaka till sin egen.

I encyklikan "Praeclara gratulationis" av den 20 juni 1894, som har ofta beskrivits som "Leo XIII: s testamente", vände han åter till de orientaliska kyrkorna och bjöd dem på det mest artig och mildaste sättet att komma tillbaka till gemenskap med oss. Han försäkrar schismatics att ingen större skillnad finns mellan deras tro och vår, och upprepar än en gång att han skulle ge alla sina seder utan inskränkthet (Orth. östliga kyrkan, 434, 435). Det var detta brev som framkallade den oförlåtligt brott svar Anthimos VII Konstantinopel (op. cit., 435-438). heller, så länge han levde, gjorde Leo XIII upphöra hand om orientaliska kyrkorna. den 11 juni 1895, skrev han brevet "Unitas Christiana" till vara kopterna och den 24 december samma år han återställde katolska koptiska patriarkatet. slutligen den 19 mars, 1895, i en motu proprio, insisterade han återigen på vördnad på grund av de orientaliska kyrkorna och förklarade uppgifter latinska delegater i öst.

Som ett sista exempel av allt, upprepade Pius X i sin allocution efter den numera berömda firandet av den bysantinska liturgin i hans närvaro på 12 feb 1908, återigen samma förklaring av respekt för östra riter och sedvänjor och samma försäkran om sin avsikt att bevara dem (Echos d'Orient, maj 1908, 129-31). I själva verket denna anda av konservatism i fråga om liturgier är i vår egen tid växer stadigt i Rom med ökningen av liturgiska kunskap, så att det finns anledning att tro att allt som oavsiktliga misstag har begåtts i det förflutna (främst med hänsyn till den maronitiska och katolska armeniska riter) kommer nu gradvis att korrigeras, och att traditionen av den mest hela acceptans och erkännande av andra riter i öst kommer att upprätthållas även fastare än tidigare.

Slutsats

Å andra sidan, trots enstaka utbrott av anti-påvliga känsla hos de olika cheferna för dessa kyrkor, är det säkert att visionen om enhet börjar göra sig sett mycket stor i öst. För det första, bryter utbildning och kontakt med västeuropéer oundvikligen ner en stor del av den gamla fördomar, svartsjuka och fearof oss. Det var en latinsk missionär som sade nyligen: ". De reda på att vi varken är så ond eller så smart som de hade trott" Och med detta samlag växer hoppet om förnyelse för sina egna nationer genom kontakt med väst. När de inser att vi inte vill äta upp dem, och att deras milal är säkra, oavsett vad som händer, de kan inte utan se fördelarna vi har att erbjuda dem. Och med denna känsla går gradvisa förverkligandet av något större i vägen för en kyrka än sin egen milal. Hittills har det varit svårt att säga att de olika östliga schismaticsen förstås av "katolska kyrkan" i tro. Den ortodoxa säkert alltid betyda egen gemenskap endast ("Orth östliga kyrkan.", 366-70), de andra mindre organ verkligen håller att de ensamma har den sanna tron, alla andra - särskilt latinarna - är en kättare. Så förmodligen för dem är också den katolska kyrkan bara sin egen kropp. Men detta passerar med tillväxten av mer kunskap om andra länder och en rättvisare känsla av perspektiv. Den nestorianska som tittar på en karta över världen kan knappast fortsätta att tro att hans sekt är den enda och hela Kristi kyrka. Och med gripandet av större frågor det kommer den första önskan om återförening. För en kyrka som består av ömsesidigt bannlysa organ är en monster som förkastas av alla (utom kanske några armenierna) i öst.

Känslan ut mot väst för sympati, hjälp och kanske så småningom gemenskap, är i riktning mot katoliker, inte av protestanter. Protestantismen är för långt från all teologi och dess principer är alltför destruktiva av alla deras system för att det ska locka dem. Harnack noterar detta ryssar: att deras vänligare känslor mot väst tenderar Romeward, inte i en evangelisk riktning (Reden och Aufsätze, II, 279), det är minst lika sant för andra östliga kyrkor. När övertygelse har spridit att de har allt att vinna på att bli igen medlemmar i en riktigt universella kyrkan, innebär att unionen med Rom alla fördelar västerländska idéer och en sund teologisk ställning, och att å andra sidan lämnar det nationella hirs orörd, un-latinized och endast starkare så mäktig en allians, så ja de nu skuggiga och avlägsna frågor om natur och personen i Kristus, de helt konstgjorda klagomål av Filioque och vår azyme bröd kommer lätt att begravas i dammet som har samlat över dem i århundraden, och östra kristna kan en dag vakna upp och finna att det inte finns något att göra utan att registrera igen en union som aldrig borde ha brutits.

Adrian Fortescue
Kopierat av Christine J. Murray

Den katolska encyklopedien, volym V. Nihil Obstat, 1 maj, 1909. Remy Lafort, Censor
Imprimatur. + John M. Farley, ärkebiskop av New York

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'