Ortodoxa kyrkan Beliefs

Allmän information

De grundläggande lärdomar

Nämnder och bekännelser

Alla ortodoxa credal formler, liturgiska texter och doktrinära uttalanden bekräftar påståendet att den ortodoxa kyrkan har bevarat det ursprungliga apostoliska tron, vilket också uttrycktes i den gemensamma kristna traditionen de första århundradena. Den ortodoxa kyrkan erkänner som ekumeniska de sju råden i Nicaea I (325), Konstantinopel I (381), Ephesus (431), Kalcedon (451), Konstantinopel II (553), Konstantinopel III (681), och Nicea II (787) men anser att dekret av flera andra senare råd också spegla samma ursprungliga tron ​​(t.ex. råden i Konstantinopel som godkändes teologin av St Gregory Palamas i det 14th århundradet). Slutligen erkänner den sig som bärare av en oavbruten levande tradition av sann kristendom som uttrycks i dyrkan i livet för de heliga och i tron ​​på hela Guds folk.

På 17-talet, som en motsvarighet till de olika "bekännelser" av reformationen föreföll flera "ortodoxa bekännelser", som godkändes av kommunfullmäktige, men i själva verket, i samband med enskilda författare (t.ex. Metrophanes Critopoulos, 1625, Peter Mogila, 1638, Dosítheos av Jerusalem, 1672). Ingen av dessa bekännelser skulle erkännas i dag ha något annat än historiska betydelse. När uttrycker tro hans kyrka, den ortodoxa teologen, snarare än att försöka bokstavlig överensstämmelse med någon av dessa speciella bekännelser, kommer snarare leta efter överensstämmelse med Skriften och traditionen, som det har kommit till uttryck i de gamla råden, de tidiga kyrkofäderna, och oavbruten liv liturgin. Han kommer inte dra sig för nya formuleringar om konsekvens och kontinuitet av tradition bevaras.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Vad som är särskilt utmärkande för denna inställning till tron är frånvaron av någon större oro för fastställande externa kriterier av sanning - en oro som har dominerat västerländska kristna trodde sedan medeltiden. Sanningen visas som en levande upplevelse tillgängliga i gemenskap i kyrkan och där Skriften, råden och teologi är normala uttryck. Även ekumeniska råd, i den ortodoxa perspektiv behöver senare "mottagning" av kroppen av kyrkan för att bli erkänd som verkligen ekumeniska. I slutändan är därför sanningen ses som en egen kriterium: det finns tecken som pekar på det, men ingen av dessa tecken är en ersättning för en fri och personlig erfarenhet av sanningen, som görs tillgängliga i sakramentala gemenskap i kyrkan.

På grund av denna syn på sanning, har de ortodoxa traditionellt varit ovilliga att engagera kyrkans auktoritet att definiera trosfrågor med för mycket precision och detaljer. Denna ovilja är inte på relativism eller likgiltighet utan snarare att tro att sanningen inte behöver någon definition vara föremål för erfarenheter och att legitima definition när den inträffar, bör syfta främst till exklusive fel och inte låtsas att avslöja sanningen i sig som tros vara ständigt närvarande i kyrkan.

Gud och människa

Utvecklingen av läran om treenigheten och inkarnationen, eftersom den ägde rum under de första åtta århundraden av kristen historia, var relaterad till begreppet människans delaktighet i Guds liv.

De grekiska kyrkofäderna innebar alltid att frasen finns i den bibliska berättelsen om människans skapelse (Mos 1:26), enligt "avbild av Gud," betydde att människan inte är en självständig varelse och att hans slutliga natur definieras av sin relation till Gud, hans "prototyp". I paradiset Adam och Eva kallades att delta i Guds liv och att finna i honom den naturliga tillväxten av deras mänsklighet "från härlighet till härlighet." Att vara "i Gud" är därför det naturliga tillståndet för människan. Denna doktrin är särskilt viktigt i samband med fäderna syn på människans frihet. För teologer som Gregorios av Nyssa (4: e århundradet) och Maximus Bekännaren (7th århundradet) människan är verkligt fri först när han är i gemenskap med Gud, annars är han bara en slav till sin kropp eller att "världen", över vilken , ursprungligen och Guds befallning, han ämnad att härska.

Således innebär begreppet synd skilsmässa från Gud och en minskning av mannen till en separat och självständig existens, där han berövas både sin naturliga glans och sin frihet. Han blir ett element som omfattas av kosmisk determinism, och bilden av Gud således suddig inom honom.

Frihet i Gud, som åtnjuter Adam, innebar en möjlighet att falla bort från Gud. Detta är den olyckliga val som människan, vilket ledde Adam till en undermänniskor och onaturlig existens. Den mest onaturliga aspekt av hans nya staten var död. I detta perspektiv är "arvsynd" förstås inte så mycket som ett tillstånd av skuld ärvt från Adam utan som en onaturlig villkor för mänskligt liv som slutar i döden. Dödligheten är vad varje man nu ärver på hans födelse och detta är vad som leder honom att kämpa för tillvaron, till självbekräftelse på bekostnad av andra, och slutligen till underkastelse till lagar djurliv. Den "denna världens furste" (dvs Satan), som också är "mördare från början," har herravälde över människan. Från denna onda cirkel av död och synd är människan förstås som befrias av död och Kristi uppståndelse, som aktualiseras i dopet och den sakramentala liv i kyrkan.

Den allmänna ramen för denna förståelse av Gud mannen relation skiljer sig klart från uppfattningen att blev dominerande i den kristna västvärlden - dvs uppfattningen att uppfattade "naturen", till skillnad från "nåd" och att förstå arvsynden som ärvt skuld snarare än som en frihetsberövande. I öst är människan betraktas som fullt människa när han deltar i Gud, i väst, är människans natur anses vara självständig är synd ses som ett straffbart brott, och nåd förstås att bevilja förlåtelse. Därför i väst är syftet med den kristna motiveringen, men i öst, det är ganska gemenskap med Gud och förgudning. I väst är kyrkan ses i termer av medling (för att skänka nådens) och myndighet (för att garantera säkerheten i läran), i öst, är kyrkan betraktas som en gemenskap där Gud och människan möts igen och en personlig erfarenhet av gudomligt liv blir möjlig.

Kristus

Den ortodoxa kyrkan formellt åtagit sig att kristologi (läran om Kristus) som definierats av råden i de första åtta århundraden. Tillsammans med den latinska kyrkan i väst, har det avvisat Arianism (en tro som är underställd Sonen till Fadern) i Nicaea (325), Nestorianism (en tro som betonar oberoende gudomliga och mänskliga naturen i Kristus) på Efesos (431), och Monophysitism (en tro på att Kristus hade bara en gudomlig natur) på Chalcedon (451). De östra och västra kyrkor fortfarande formellt dela traditionen av efterföljande kristologiska utvecklingen, även om den berömda formel av Chalcedon, "en person som i två naturer," ges olika inriktningar i öst och väst. Belastningen på Kristi identitet med preexistent Guds Son, Logos (Word) av evangeliet enligt Johannes, karaktäriserar ortodoxa Christology. På bysantinska ikoner, runt Jesu ansikte, de grekiska bokstäverna'' - vilket motsvarar den judiska Tetragrammaton YHWH, Guds namn i Gamla Testamentet - ofta avbildas. Jesus är alltså alltid ses i hans gudomliga identitet. Vidare behandlas liturgin konsekvent Jungfru Maria som Theotokos ("en som födde Gud"), och denna term, formellt antagen som ett kriterium för ortodoxi i Efesus, faktiskt den enda "Mariological" (läran om Marias) dogm accepteras i den ortodoxa kyrkan. Det återspeglar Kristi lära unika gudomliga person, och Mary således vördade bara för att hon är hans mor "enligt köttet".

Denna betoning på personlig gudomliga identitet Kristus, baserat på läran om Kyrillos av Alexandria (5th århundradet), innebär inte ett förnekande av hans mänsklighet. Den antropologi (läran om människan) i östra fäderna ser inte människan som en autonom varelse utan innebär att gemenskapen med Gud gör människan helt mänsklig. Således den mänskliga naturen av Jesus Kristus, helt övertas av det gudomliga Ordet, verkligen är "nya Adam" i vilken hela mänskligheten får åter sin ursprungliga glans. Kristi mänsklighet är helt "vår", det hade alla kännetecken på människan - "varje art (av Kristus) handlar i enlighet med dess egenskaper," Kalcedon proklamerade efter Leo - utan att separera sig från det gudomliga Ordet. Därmed i själva döden - för Jesu död var verkligen en helt human död - Guds Son var "föremål" av Passion. Den theopaschite formel ("Gud led i köttet") blev tillsammans med Theotokos formel, en standard för ortodoxin i östra kyrkan, särskilt efter den andra konciliet i Konstantinopel (553). Det innebar att Kristi mänsklighet var verkligen riktigt inte bara i sig utan även för Gud, eftersom det förde honom till döden på korset, och att frälsning och inlösen av mänskligheten kan åstadkommas genom Gud - därav behovet för honom att nedlåta till döden, hade som mänskligheten fången.

Denna teologi om inlösen och frälsning är bäst uttrycks i de bysantinska liturgiska psalmer Stilla veckan och påsk: Kristus är den som "trampar ned död efter döden", och på kvällen långfredagen, psalmerna redan upphöja sin seger. Frälsningen är tänkt inte i termer av tillfredsställelse av gudomlig rättvisa, genom att betala skulden för Adams synd - som den medeltida väst förstod det - men när det gäller att förena det mänskliga och det gudomliga med det gudomliga övervinna mänskliga dödlighet och svaghet och slutligen upphöja människan till Guds liv.

Vad Kristus åstadkommit en gång för alla måste disponeras fritt av dem som är "i Kristus", deras mål är "förgudning", som inte betyder avhumanisering men upphöjelse mannen till värdighet förberedd för honom vid skapelsen. Sådana fester som Transfiguration eller Ascension är mycket populär i öst just därför att de firar mänskligheten förhärligad i Kristus - ". Allt i alla" en glorifiering som föregriper den kommande Guds rike, när Gud kommer att

Deltagande i den redan gudsförklarad mänskligheten av Kristus är den sanna mål kristet liv, och det sker genom den Helige Ande.

Den Helige Ande

Gåvan av den Helige Ande vid Pingst "kallas alla män i enighet", enligt den bysantinska liturgiska hymnen på dagen, i detta nya enhet som Paulus kallade "Kristi kropp", varje enskild kristen kommer in genom dopet och "chrismation" (den östra form västra "bekräftelse") när prästen smörjer honom säga "sigill gåvan av den Helige Ande."

Denna gåva kräver emellertid människans fria svar. Ortodoxa helgon som Serafim av Sarov (död 1833) beskrev hela innehållet kristna livet som en "samling av den Helige Ande." Den Helige Ande är således tänkt som den viktigaste agent för människans återställande till sin ursprungliga naturliga tillstånd genom kommunionen i Kristi kropp. Denna roll Andens återspeglas, mycket rikt, i en mängd olika liturgiska och sakramentala handlingar. Varje handling av dyrkan börjar oftast med en bön riktad till Anden och alla större sakrament börjar med en åkallan till Anden. Den eukaristiska liturgier i öst tillskriver den ultimata mysterium Kristi närvaro till en sänkning av Anden på dyrkan församlingen och på det eukaristiska brödet och vinet. Betydelsen av detta åkallan (på grekiska epiklesis) var våldsamt debatteras mellan grekiska och latinska kristna i medeltiden, eftersom den romerska kanon av massan saknade någon hänvisning till Anden och betraktas därmed som bristfällig av de ortodoxa grekerna.

Eftersom rådet av Konstantinopel (381), vilket fördömde Pneumatomachians ("kämpar mot Anden"), ingen i den ortodoxa öst någonsin förnekat att Anden är inte bara en "gåva", men också givaren - det vill säga att Han är den tredje personen i den heliga Treenigheten. De grekiska fäderna såg i Mos 1:02 en hänvisning till Andens samarbete i den gudomliga handling av skapelsen, Anden också ses som aktiva i den "nya skapelsen" som inträffade i livmodern av Jungfru Maria när hon blev mor Kristi (Luk 1:35), och slutligen blev Pingst uppfattas som ett föregripande av de "sista dagarna" (Apg 2:17) när i slutet av historien, kommer en universell gemenskap med Gud uppnås. Således är alla de avgörande force majeure åstadkommit "av Fadern i Sonen, genom den Helige Ande."

Den heliga Treenigheten

Av 4: e århundradet en polaritet utvecklas mellan de östra och västra kristna i sina respektive tolkningar av treenigheten. I väst Gud var förstås främst i termer av en essens (treenigheten för personer som tänkt som en irrationell sanningen i uppenbarelse), i öst Tri-personlighet Gud var förstås den främsta faktum Christian erfarenhet. För de flesta av de grekiska fäderna var det inte treenigheten som behövs teologiska bevis utan Guds grundläggande enhet. Den kappadokiska fäder (Gregorios av Nyssa, Gregorius av Nazianzus, och Basil av Caesarea) var även anklagats för att vara tri-teister på grund av den personalistic betoning av deras uppfattning om Gud som ett väsen i tre hypostaser (den grekiska termen hypostasis var motsvarande det latinska substantia och utsett en verklighet). För grekiska teologer, denna terminologi är avsedd att beteckna den konkreta nya Testamental uppenbarelsen av Sonen och Anden, till skillnad från Fadern.

Moderna ortodoxa teologer tenderar att betona detta personalistic förhållningssätt till Gud, de hävdar att de upptäcker i den ursprungliga bibliska personalism, oförfalskad till sitt innehåll genom senare filosofiska spekulationer.

Polariseringen i östra och västra begreppen Treenigheten är roten till Filioque tvisten. Det latinska ordet Filioque ("och Sonen") sattes till den nicenska trosbekännelsen i Spanien i 6: e århundradet. Genom att bekräfta att den Helige Ande vinning, inte bara "från Fadern" (som den ursprungliga creed proklamerades), men också "från Sonen," de spanska råden syftar till att fördöma Arianism genom att bekräfta Sonens gudomlighet. Senare blev emellertid tillsättningen en anti-grekiska stridsrop, särskilt efter Charlemagne (9th århundradet) gjorde sin fordran att styra återupplivas Romarriket. Tillsatsen accepterades slutligen i Rom under tyska påtryckningar. Den fann motivering inom ramen för västerländska uppfattningar om treenigheten, Fadern och Sonen, betraktas som en Gud i akten av "spiration" av Anden.

De bysantinska teologerna motsatte sig dessutom första på grund av att den västliga kyrkan inte hade rätt att ändra texten i en ekumenisk creed ensidigt, dels eftersom Filioque klausulen innebar en minskning av de gudomliga personer att blotta förbindelser ("Fadern och Sonen är två i förhållande till varandra, men ett i förhållande till Anden "). För grekerna Fadern allena är ursprunget till både Sonen och Anden. Patriarken Photius (9: e talet) var den första ortodoxa teolog att uttryckligen precisera grekiska motståndet mot Filioque koncept, men debatten fortsatte under hela medeltiden.

Överlägsenhet av Gud

En viktig del i östra kristna förståelsen av Gud är tanken att Gud i sitt väsen, är helt transcendent och okända och att strängt taget kan Gud endast klassificeras av negativa egenskaper: det är möjligt att säga vad Gud inte är, men det är omöjligt att säga vad han är.

En rent negativ, eller "apofatisk" teologi - det enda som gäller för Guds väsen i den ortodoxa uppfattning - inte leder till agnosticism, men eftersom Gud uppenbarar sig personligen - som Fader, Son och helig Ande - och även i hans handlingar, eller "energier". Sålunda innefattar sann kunskap om Gud alltid tre delar: religiös vördnad, personliga mötet, och deltagande i de rättsakter eller energier, som Gud fritt skänker skapelsen.

Denna föreställning om Gud är ansluten till personalistic förståelse av treenigheten. Det ledde också till den officiella bekräftelsen av den ortodoxa kyrkan i teologi i St Gregory Palamas, ledare för bysantinska hesychasts (munkar ägnas åt gudomlig tystnad genom bön), vid råden i 1341 och 1351 i Konstantinopel. Råden bekräftade en verklig skillnad på Gud, mellan okända väsen och de rättsakter eller "energier", som möjliggör en verklig gemenskap med Gud. Den förgudning av människan, förverkligas i Kristus en gång för alla, alltså uppnås genom en gemenskap av gudomlig energi med mänskligheten i Kristus förhärligad manlighet.

Moderna teologiska utveckling

Fram till erövringen av Konstantinopel av turkarna (1453), var Bysans den obrottsligt intellektuella centrum ortodoxa kyrkan. Långt ifrån att vara monolitisk, var bysantinsk teologiska tänkandet ofta polariserad med en humanistisk utveckling som främjar användningen av grekisk filosofi i teologiska tänkande och mer strama och mystiska teologi av monastiska cirklar. Oron för bevarandet av den grekiska kulturen och för den politiska räddning riket ledde flera framstående humanister att ta ställning gynnar förening med väst. De mest kreativa teologer (t.ex. Symeon den nya teologen dog 1033, Gregory Palamas dog 1359,. Nicholas Cabasilas dog C 1390), men fanns inte i den monastiska parti som fortsatte traditionen av patristic andlighet baserad på teologi av förgudning.

Den 16, 17 och 18-talen var den mörka ålder av ortodoxa teologin. Varken i Mellanöstern eller på Balkan eller i Ryssland var det någon möjlighet för oberoende teologiska kreativitet. Eftersom ingen formell teologisk utbildning var tillgänglig, utom i västra katolska eller protestantiska skolor, den ortodoxa traditionen bevarade främst genom liturgin, som behöll hela dess rikedom och ofta fungerat som en giltig ersättning för skolgång. Flesta dogmatiska uttalanden av denna period, utfärdade av råden eller av enskilda teologer har polemiska dokument riktade mot västerländska missionärer.

Efter reformerna av Peter den store (död 1725), var en teologisk skolsystem organiserat i Ryssland. Formad ursprungligen i enlighet med västerländska latinska modeller och bemannas med jesuiten-utbildad ukrainska personal, detta system utvecklas i 19th century, i en helt oberoende och kraftfullt verktyg för teologisk utbildning. Den ryska teologiska saltutslag av 19th och 20th århundradena producerade många forskare, särskilt i den historiska fältet (t.ex. Philaret Drozdov dog 1867, VO Klyuchevsky dog ​​1913, VV Bolotov dog 1900, EE Golubinsky dog ​​1912, NN Glubokovsky dog 1937). Oberoende av de officiella teologiska skolor, utvecklat ett antal lekmän med sekulära utbildning teologiska och filosofiska traditioner egna och utövade ett stort inflytande på modern ortodoxa teologin (t.ex. AS Khomyakov dog 1860, VS Solovyev dog 1900, N. Berdyayev, dog 1948), och en del blev präster (P. Florensky, död 1943, S. Bulgakov dog 1944). Ett stort antal av den ryska teologiska intelligentian (t.ex. S. Bulgakov, G. Florovsky) emigrerade till västra Europa efter den ryska revolutionen (1917) och spelade en ledande roll i den ekumeniska rörelsen.

Med oberoende Balkan har teologiska skolor också skapats i Grekland, Serbien, Bulgarien och Rumänien. Nygrekiska forskare bidragit till publiceringen av viktiga bysantinska kyrkliga texter och producerat standard teologiska läroböcker.

Den ortodoxa diasporan - emigrationen från Östeuropa och Mellanöstern - på 20-talet har bidragit till modern teologisk utveckling genom deras etablering av teologiska centra i västra Europa och Amerika.

Ortodoxa teologer reagerade negativt på de nya dogmer förkunnade av påven Pius IX: den obefläckade avlelsen Marias (1854) och påvliga ofelbarhet (1870). I samband med dogmen om antagandet av Mary, som proklamerades av påven Pius XII (1950), de invändningar avsåg främst presentationen av en sådan tradition i form av en dogm.

I motsats till den senaste tidens allmänna trenden i västra kristen tänkte mot sociala problem, ortodoxa teologer betonar i allmänhet att den kristna tron är främst en direkt upplevelse av Guds rike, sakramentalt närvarande i kyrkan. Utan att förneka att kristna har ett socialt ansvar för värld, anser de detta ansvar som ett resultat av livet i Kristus. Denna traditionella ställning står för den anmärkningsvärda överlevnad de ortodoxa kyrkorna under de mest motsägelsefulla och ogynnsamma sociala förhållanden, men att västerländska ögon ofta framstår som en form av passiv fatalism.


Ortodoxa kyrkan Beliefs

Avancerad information

Tradition i den ortodoxa kyrkan

Terminologi och mening.

Termen "traditionen" kommer från det latinska tra, men den grekiska termen är paradosis och verbet är paradido. Det innebär att ge, erbjuda, leverera, utför välgörenhet. I teologiska termer: en undervisning eller praktik som har överförts från generation till generation under kyrkans liv. Mer exakt är paradosis själva livet i den heliga Treenigheten som det har avslöjats av Kristus själv och vittnade den Helige Ande.

Rötterna och grunderna i denna heliga traditionen finns i Bibeln. För det är endast i Skriften som vi kan se och leva närvaron av de tre personerna i den heliga Treenigheten, Fadern, Sonen och den helige Ande. Johannes evangelisten talar om manifestation av den heliga Treenigheten: "För livet uppenbarades, och vi har sett det, och vittnar, och visa er att evigt liv, vilket var hos Fadern och uppenbarades till oss "(1 Joh 1:2).

Kärnan i den kristna traditionen beskrivs av Paulus, som skriver: "Men nu i Kristus Jesus, har ni som brukade vara så långt från oss förts mycket nära genom Kristi blod för han är fred mellan oss. och har gjort två till ett och bryts ner barriären som används för att hålla isär dem, faktiskt förstör i sin egen person fientlighet som orsakas av de regler och förordningar i lagen. Detta var att skapa en enda människa i sig själv ut ur två av dem och genom att återställa fred genom korset, att förena dem båda i en enda kropp och försona dem med Gud. I sin egen person han dödade fiendskapen ... Genom honom, vi båda har i en Ande vårt sätt att komma till Fadern "(Ephes. 2:13-14). Han gör också klart att detta trinitariska lära måste accepteras av alla kristna: "Om någon förkunnar evangelium för er än ni har fått (parelavete) låt honom dömas" (Gal. 1:8-9). På tal om den heliga eukaristin, som är ett uttryck för den heliga Treenigheten, skriver han: "Jag har fått (parelavon) av Herren det som jag också levererat till dig" (paredoka) (1 Kor 11:23.). Återigen talar om död, begravning och uppståndelse Jesus Kristus, skriver Paulus: "Ty jag levererat till dig (paredoka) först och främst att, som jag också fick" (parelavon). Slutligen han förmanar: "Bröder, stå fast och hålla traditionerna (TAS paradoseis) som du har lärt, antingen genom ord eller vår epistel" (1 Thessal 2:15.). Den enda källa och orsak och principen om trinitariska enheten är Fadern själv (Ephes. 4:4-6).

Den apostoliska traditionen

Teologer kallar denna undervisning i skrifterna "den apostoliska traditionen." Det omfattar vad apostlarna levde, såg, såg och senare registreras i böckerna i Nya testamentet. Biskoparna och präster, som apostlarna utsetts till deras efterträdare, följt undervisningen till punkt och pricka. De som avvek från denna apostoliska undervisningen var avskurna från kyrkan. De ansågs kättare och schismatics, för de trodde annorlunda apostlarna och deras efterföljare, vilket skiljer sig från kyrkan. Detta leder i fokus kyrkan som centrum för enighet mellan alla kristna. Detta är den kyrkliga eller ecklesiologiska kännetecken för traditionen. Kyrkan är bilden och reflektion av den heliga Treenigheten, eftersom de tre personerna i den heliga Treenigheten bor, BO, och agera i kyrkan. Fadern har hans kärlek, erbjuder Sonen Hans lydnad, den Helige Ande Hans komfort. Endast i den historiska kyrkan kan vi se, känna och leva närvaron av den heliga Treenigheten i världen. Att beskriva denna verklighet Paulus skriver: "Så han kom och förkunnade de goda nyheterna: fred för er som var långt borta och fred för dem som var nära av, för genom honom vi båda lika tillgång till Fadern i en Anden. Därmed är du inte längre främlingar i ett främmande land, men landsmän med Guds folk, medlemmar av Guds hushåll. Du bygger på den grund som lagts av apostlarna och profeterna och Kristus Jesus själv är hörnstenen. På honom Hela byggnaden är bundna tillsammans och växer till ett heligt tempel i Herren. I honom du också byggs med resten till en andlig boning av Gud "(Ephes. 2:17-22).

Den enhet i den heliga Treenigheten, som är den grundläggande verkligheten i kyrkan och i kyrkan, kräver också en verklig enighet bland alla sina medlemmar. Alla kyrkans medlemmar bor i band av kärlek och enighet genom den heliga Treenigheten. Denna sanning beskrivs av Peter: "Men du är ett utvalt släkte, ett konungsligt prästerskap, ett heligt folk, Guds eget folk, så att ni kan förklara de underbara gärningar honom som har kallat er från mörkret till sitt underbara ljus. När du var inga människor, men nu är du Guds folk, när du inte hade fått nåd, men nu har du fått barmhärtighet ". (1 Petrus 2: 9-10). Denna kyrka grundades som en historisk verklighet på pingstdagen, med nedstigningen av den Helige Ande över apostlarna: "Medan pingstdagen kördes sin gång var de alla på ett ställe, när plötsligt det kom från himlen ett ljud likt en stark drivande vind, som fyllde hela huset där de satt. Och det tycktes dem tungor som eldslågor, spridda bland dem och vilar på var och en. Och de blevo alla uppfyllda av den helige Ande och började tala andra tungomål, efter som Anden ingav dem makt yttrande "(Apg 2: 1-4).

Endast i denna kyrka, där den heliga Treenigheten bor och verkar ständigt kunde Kristi lära, själva uppenbarelsen av sanningen, som mottagits och överförs av apostlarna, följa och upprätthållas. Således sanning i dess fullhet inte finns utanför kyrkan, för det finns varken Skriften eller tradition. Det är därför Paulus förmanar de galaterna att även om en ängel från himlen predikar ett annat evangelium för dem, måste han dömas: "Om någon förkunnar evangelium för er än att du har fått (parelavete) låt honom dömas" (1:8-9). Och han skriver till sin lärjunge Timotheos att strikt följa de "föreskrifter för vår tro" och "instruktioner ljud" han fått från honom och undvika "gudlösa myter" (1 Tim 4:. 4-7). Han förmanar också Kolosserbrevet att undvika "bara mänskliga förelägganden och läror" (2: 22), och att följa Kristus: "Eftersom Jesus levererades till dig som Kristus och Herre, lever ditt liv i gemenskap med honom vara rotad i. honom, att byggas i Honom, att konsolideras i tron ​​du har lärt, låt era hjärtan svämma över med tacksamhet Var på din vakt,. låt inte era sinnen att fångas upp av ihåliga och förvillande spekulationer som bygger på traditioner konstgjorda undervisning och centrerad på elementära andar i universum och inte på Kristus För det är i Kristus som den fullständiga varelsen i Gudomen bor förkroppsligade, och i Honom har du kommit till fullbordan "(Kol 2: 6-8)..

Denna undervisning eller apostoliska traditionen sändes från apostlarna själva att deras efterträdare, biskoparna och präster. St Clement, biskop av Rom (andra århundradet e.Kr.), och förmodligen en lärjunge till apostlarna själv beskrev denna historiska sanning: "Apostlarna predikade för oss evangeliet fått från Jesus Kristus, och Jesus Kristus var Guds ambassadör Kristus,. med andra ord, kommer med ett budskap från Gud, och apostlarna med ett meddelande från Kristus. Båda dessa ordnade arrangemang därför kommer från Guds vilja. Och så, efter att ha fått sina instruktioner och är fullt försäkrade genom uppståndelsen vår Herres Jesus Kristus, liksom bekräftas i tron ​​genom Guds ord, gick de ut, utrustad med fullhet av den Helige Ande, att predika de goda nyheterna att Guds rike var nära till hands. Från land till land därmed och från stad till stad de predikade, och bland deras tidigaste utsedda konverterar män som de hade testats av theSpirit att fungera som biskopar och diakoner för framtida troende "(Brev till korintierna, ch 42.). Man kan tydligt se hur frälsningens budskap som kommer från Gud Fadern lärde av Jesus Kristus, bevittnade till genom den helige Ande, predikas av apostlarna och överförs av dem till kyrkan genom prästerskapet de själva utsett. Detta blev "ofelbara tradition apostoliska predikan" som det uttrycktes av Eusebius av Caesarea, biskop i det fjärde århundradet, som anses vara den "fader" för kyrkohistoria (Kyrkans historia, IV, 8).

Patristic Tradition

Från vad som sagts hittills kan man se att det inte finns några teologiska skillnader eller skillnader eller avdelningar inom kyrkans tradition. Man skulle kunna säga att traditionen, som en historisk händelse, börjar med den apostoliska predikan och finns i Skriften, men den hålls, marknadsundersökningar, tolkas och förklaras till kyrkan av de heliga fäderna, de efterträdare av apostlarna. Använda den grekiska termen Pateres tes Ecclesias, fäderna av kyrkan, denna "tolkande" en del av den apostoliska predikan kallas "Patrisisk Tradition."

Fäderna, hade män med extraordinära helighet och pålitliga ortodoxi i läran, godkännande och respekt för universella kyrkan genom att bevittna evangeliets budskap, levande och förklara det för eftervärlden. Således är apostlarnas förkunnelse eller tradition organiskt samband med Patristic traditionen och vice versa. Denna punkt måste betonas eftersom många teologer i västra kyrkorna antingen skilja mellan apostoliska traditionen och Patrisisk Tradition, eller helt förkasta Patrisisk Tradition.

För ortodoxa kristna, det finns en tradition, tradition av kyrkan, som innehåller Skriften och undervisning av kyrkofäderna. Detta är "att predika sanningen avkunnats av kyrkan i hela världen till sina barn" (S: t Irenaeus, Bevis på apostlarnas förkunnelse, 98). St Athanasius, den store "pelare ortodoxi", som var biskop av Alexandria under det fjärde århundradet, ger den lämpligaste definitionen av kyrkans tradition: "Låt oss titta på det mycket tradition, undervisning och tro den katolska kyrkan från början, vilket Logos gav (edoken), apostlarna predikade (ekeryxan) och fäderna bevarade (ephylaxan). På denna kyrkan bygger "(tethemeliotai). (St Athanasius, första brev till Serapion, 28). I efterhand, är tradition bygger på den heliga Treenigheten, det ständigt förkunnar evangelium om Kristus, finner man inom gränserna för den kristna kyrkan, och det är tolkat fäderna.

Universalitet och tidlöshet tradition

Ett annat kännetecken behöver fortfarande läggas, nämligen att traditionen av kyrkan är universell i tid och rum. St Vincent av Lerins, en biskop och författare i Frankrike under det femte århundradet, skriver att "vi måste hålla det som har trott överallt, alltid och av alla" (Common, 2). Faktum kyrkan med alla sina medlemmar, alltid, från tiden för hennes starten till slutet av tiden, accepterar och lär överallt frälsande Kristi verk. Detta betyder inte att kyrkan och hennes tradition röra sig inom numeriska, geografiska eller kronologiska gränser. Kyrkan och hennes tradition, även om de bor i historien, är bortom historien. De har evigt värde, eftersom Kristus, grundare av kyrkan, har ingen början och inget slut. Med andra ord, när det universella hos kyrkans tradition nämns hänvisat till gåvan av den Helige Ande, som gör kyrkan att bevara fram till slutet av tiden den apostoliska sanningen oförfalskad, obruten och oförändrat. Detta är sant eftersom traditionen uttrycker det gemensamma ortodoxa sinne (phronema) av hela kyrkan mot alla irrläror och splittring i alla tider.

Det är viktigt att betona både temporalitet liksom tidlöshet, två grundläggande aspekter av Heliga Tradition. Den sena Fr. Georges Florovsky skrev att "Tradition är inte en princip strävar efter att återställa det förflutna, med det senaste som kriterium för detta. En sådan uppfattning av tradition förkastas av historien själv och medvetande den ortodoxa kyrkan ... Traditionen är konstant bestående av Anden och inte bara minnet av ord. Traditionen är en karismatisk, inte en historisk händelse "(" The SYNVIDD i kyrkan "i Bibeln, kyrkan, tradition, sid. 47). Med andra ord är tradition en gåva av den Helige Ande, en levande upplevelse som återupplevde och förnyas genom tiden. Det är den sanna tron, som framgår av den Helige Ande till de sanna Guds folk.

Tradition, kan därför inte reduceras till en ren uppräkning av citat från Skriften eller fäderna. Det är frukten av en inkarnation av Guds Ord, Hans korsfästelse och uppståndelse samt hans himmelsfärd, som alla ägde rum i tid och rum. Tradition är en förlängning av Kristi liv i kyrkans liv. Enligt St Basil är det kontinuerlig närvaro av den helige Ande: "Genom den Helige Ande kommer vår återställande till paradiset, vår uppstigning till himmelriket, vår avkastning som adopterade söner, vår frihet att kalla Gud vår Fader, vår görs delaktiga av Kristi nåd, vår kallas ljusets barn, med ett ord vår delning i evig härlighet, och, som vi kom in i ett tillstånd av "fullhet välsignelse" (Rom 15: 29), båda i denna värld och i den kommande världen ... " (St Basil i Caesaria, på den helige Ande, XV.).

Tradition och traditioner

Denna beskrivning av St Basil ger sanna "existentiella" dimensioner heliga tradition i kyrkan. För ortodoxa är därför traditionen inte ett statiskt uppsättning dogmatiska föreskrifter eller de enhetliga praxis liturgiska ritualer i kyrkan. Även kyrkans tradition innehåller både doktrinär och liturgiska formler och metoder är det mer korrekt metamorfos, den kontinuerliga förvandling av Guds folk, genom nåd vår Herre Jesus Kristus, Guds kärlek Fadern och gemenskap i den Helige Ande som upplevt i det dagliga livet i kyrkan. Detta betyder inte att traditionen är något abstrakt och teoretisk eller att den ignorerar de dagliga behoven av den mänskliga naturen. Tvärtom, den "regeln om tro" blir varje dag "-regeln för dyrkan." Doktrin, bön, moralisk vägledning, och liturgiska praxis är oumbärliga delar av Heliga Tradition. Vissa teologer talar om traditioner med en liten "t" som de skrivna eller oskrivna praxis dagliga kristna livet, i motsats till traditionen med kapitalet "T", som omfattar de grundläggande läror uppenbarelse och vår frälsning i Kristus.

Denna typ av skillnad är ganska missvisande. Tradition och traditioner är en integrerad del av kyrkans liv och de uttrycker hela den kristna livsstilen som leder till frälsning. Läran om inkarnationen, den historiska sanningen om korsfästelsen och uppståndelsen, eukaristin, den korstecknet, den trefaldiga nedsänkning i dopfunten, äran och respekt på grund av Jungfru Maria och helgonen i kyrkan, är alla viktigt för kristna som vill hitta sig själv i "omkrets" om frälsning i Kristus. Detta är vad kyrkan har lärt genom århundradena. "Därför måste vi ta hänsyn till traditionen av kyrkan pålitlig," Johannes Chrysostomos skriver: "Det är tradition, söker inte mer" (andra brev till Thessal:. Predikan).

De ekumeniska råd

Som redan noterats är den myndighet, makt, och effekterna av traditionen finns i skrifterna och Patristic undervisning som en total och enhetlig uttryck för uppenbarelsen av den heliga Treenigheten i världen. Kristus, som den ultimata och högsta Lärare utövar Shepherd och King, hans auktoritet i den helige Ande genom apostlarna och deras efterträdare. Apostlarna, deras efterträdare och hela Guds folk är Kristi kropp sträcker genom tiderna. "Det finns ingen privat undervisning rädda gemensamma läran om katolska kyrkan", skrev S: t Maximos Bekännaren (sjunde århundradet, Migne PG, 90, 120C). I svaret på påven Pius IX i 1848, skrev östra patriarkerna att "försvarare av tron ​​är mycket kropp i kyrkan, är att de människor som vill att deras tro hela tiden oföränderliga och i samförstånd med fäderna." Således prästerskapet och lekmännen är både ansvarig för bevarandet av autentiska och äkta heliga traditionen i och genom kyrkans liv. I detta sammanhang, särskilt de ekumeniska råden i kyrkan, och mer generellt, de lokala råden i kyrkan är av stor betydelse. Rådets första synoden i kyrkan var den apostoliska synoden, som ägde rum i Jerusalem 51 e.Kr. Senare biskopar som används för att uppfylla antingen lokalt eller på "ekumeniska" eller universell, den allomfattande nivå universella kristna riket, oikoumene, för att diskutera och lösa allvarliga dogmatiska och kanoniska frågor som hade uppstått.

Den ortodoxa kyrkan accepterar följande sju ekumeniska råd:

  1. Rådet i Nicea år 325, som diskuterats och fördömde Arianism.
  2. Rådet i Konstantinopel år 381 som huvudsakligen fördömde Apollinarianism.
  3. Rådet av Ephesus i 431, som fördömde Nestorianism.
  4. Rådet av Chalcedon i 451, som fördömde Monophysitism.
  5. Det andra konciliet i Konstantinopel, i 553, som fördömde Origenes och andra kättare.
  6. Tredje konciliet i Konstantinopel under 680-81, som fördömde Monothelitism.
  7. Det andra konciliet i Nicea, under 787, som fördömde Iconoclasm.

Den ortodoxa kyrkan tilldelar också ekumeniska status för rådet i Trullo i 692, som ägde rum i Konstantinopel. Östra biskopar deltog i det, och de gick disciplinära kanon för att slutföra arbetet i femte och sjätte ekumeniska råden och därmed är det känt som femte-sjätte (Quinisext eller Penthekti).

Dessa ekumeniska råd blev instrument för att formulera de dogmatiska läror i kyrkan, för att kämpa mot irrläror och schismer och främja gemensamma och sammanhållande tradition av kyrkan som säkrar sin enhet i band av kärlek och tro. Även sammankallats av kejsarna kom kyrkofäderna som deltog från nästan alla lokala stiften av det romerska riket, vilket uttrycker tro och praxis universella kyrkan. Deras beslut har godkänts av prästerskapet och lekmännen i alla tider, vilket gör deras giltighet odiskutabel. Fäderna följde Skriften, liksom den apostoliska och Patristic Tradition i allmänhet, möte under ledning av den Helige Ande. St Konstantin den store, som sammanträdde första ekumeniska rådet i Nicaea, skrev att "en lösning av de 300 heliga biskopar är ingenting annat än att fastställandet av Guds Son, i synnerhet av den Helige Ande, trycker på de sinnen så stora män framkom det gudomliga syftet. " (Sokrates, Kyrkans historia, 1:9). I fjärde ekumeniska rådet av Chalcedon, sades det att "Fäderna definierade allt perfekt, han som går emot detta är en styggelse, ingen lägger tar ingen bort" (Acta Concil II, 1.). Sabas, biskopen av Paltus i Syrien i det femte århundradet, sade talade om rådet i Nicea: "Our Fathers som träffades på Nicea inte gjorde sina deklarationer av sig själva, men talade som den helige Ande dikterade." "Efter fäderna .." blir en fast uttryck i protokollet och förklaringar ekumeniska råden samt de lokala sådana. Således de ekumeniska råden och även vissa lokala råd, som senare fått allmän acceptans, uttrycka ofelbara undervisning i kyrkan, en undervisning som är oåterkalleligt.

Är de ekumeniska råden i kyrkan den enda ofelbara och korrigera instrument proklamera och genomföra kyrkans tro? Visst, inga biskopar i sig, inga lokala kyrkor kan inga teologer undervisar tron ​​själva ensam. De ekumeniska råd är bland det viktigaste medlet som skriva in, förkunnar, och genomföra kyrkans tro, men endast i samband med Skriften och traditionen. De ekumeniska råd är en integrerad del av den pågående tradition i kyrkan. Således hävdar ortodoxa kyrkan som hon har hållit intakt tro de första sju ekumeniska råden.

Andra råd och trosbekännelser

Det finns också andra sätt att åter bekräfta universalitet ortodoxa tron. Det finns till exempel råd som sammankallats under det fjortonde århundradet i Konstantinopel behandlar Palamite kontrovers, det vill säga undervisning i Gregory Palamas om skillnaden mellan gudomliga väsen och gudomlig energi. Dessa råd accepteras ha ekumeniska status. Det finns skrifter och trosbekännelser skrivna av stora lärare i kyrkan under sjuttonde och artonde århundradena. Ett exempel kan vara att skrivelsen av Mark av Ephesus (1440-1441) till alla ortodoxa kristna, den korrespondens patriarken Jeremias II av Konstantinopel med de tyska reformatorerna (1573-1581), rådets Jerusalem (1672) och trosbekännelsen på Patriark Dosítheos av Jerusalem (1672), och skrifter St Nicodemos av den heliga berget, som publicerade rodret, en bok av stor kanoniska och teologisk betydelse (1800). Också ska ingå är encyklikan bokstäverna det ekumeniska patriarkatet och de andra patriarchatesna ortodoxa behandlar viktiga och betydelsefulla frågor i kyrkan. En samling av de flesta av dessa ortodoxa dokument med ekumenisk betydelse har gjorts och publicerats av professor John Karmires, en framstående ortodox teolog i Grekland. Det finns fortfarande ingen engelsk översättning av denna viktiga samling.

Sammanfattningsvis de ekumeniska råden, tillsammans med Skriften och patristic skrifter, är den universella röst i kyrkan. Placeringen av de ekumeniska råden i kyrkan och deras universella myndighet förstärks av det faktum att de utfärdade inte bara dogmatiska definitioner av tro, men också formulerat viktiga kanoner i kyrkan som rör ortodoxa andliga liv och hjälpa individen i tillväxten av hans liv i Kristus. Inte alla dessa kanoner har samma värde idag som de hade när första skriftliga, fortfarande, de är som kompasser som riktar våra liv mot en kristen livsstil och orientera oss mot en hög andlig nivå. Kanoner som rör vår moraliska liv, fasta och nattvarden är verkligen viktigt för vårt dagliga liv som goda ortodoxa kristna.

Den levande tradition av eukaristin

Det är intressant att lyfta fram en annan form av Synodical systemet, som accentuerar betydelsen av traditionen: eukaristin själv. I eukaristin, alla ortodoxa kristna träffas och helt överens, i lära och praxis vittne närvaron av den heliga Treenigheten på altaret i kyrkan. Biskopen och prästen ber till Gud Fadern att sända den Helige Ande och förvandla brödet och vinet i den mycket kropp och blod av Kristus. Alla troende närvarande kallas att ta emot kommunionen och bli aktiva medlemmar i Kristi kropp. I liturgin, som det instiftades av Herren själv, möter hela kyrkan varje dag för att förkunna och leva enhet och enighet i tron ​​på Jesus Kristus. I den ortodoxa liturgin, ser vi historien om traditionen uttryck i kropp och blod av Kristus. St Gregory Palamas skriver följande i samband med den heliga eukaristin: "Vi håller fast vid alla traditioner i kyrkan, skrivna och oskrivna, och aboveall till de mest mystiska och heliga fest och gemenskap och montering (synaxis), varvid alla andra riter görs perfekt ... "(Brev till Dionysius, 7). Denna betoning på eukaristin visar att traditionen är en dynamisk livsstil utspelar kontinuerligt i den liturgiska ramen för kyrkan. Genom att delta i eukaristin, förkunnar vi vår tradition som levande och aktiva medlemmar i kyrkan.

Naturligtvis, att leva i enlighet med traditioner i den ortodoxa kyrkan, att delta fullt ut i livet för traditionen är inte en lätt uppgift. Vi behöver förmedla den Helige Ande, för att leva i en mystisk och mystisk sätt Kristi liv. Som St Gregory Palamas skrev: "Alla dessa dogmer som nu öppet proklamerade i kyrkan och göras kända för alla lika, var tidigare mysterier som anges endast av profeterna genom Anden På samma sätt de välsignelser lovade de heliga i. tidsåldern är i detta skede av evangeliet dispens fortfarande mysterier, förlänas och planeras av dem som Anden räknar värdig, men bara på en del sätt och i form av pant "(Tomos av den heliga berget, Förord) .

Således är tradition i kyrkan en levande verklighet som den ortodoxa kristna måste leva varje dag i ett mystiskt sätt. Genom att följa undervisningen i Skriften, de ekumeniska råd, och patristic skrifter, genom att observera kanonerna i kyrkan, genom att ofta delta i eukaristin, där tradition blir en empirisk verklighet, vi medlemmar av Kristi kropp och är ledde till "kontemplation av Gud" för att upprepa ett vackert uttryck av St Neilos (femte århundradet). St Gregory Palamas i sammanfattar Patristic läran om kristna livet, tyder på att det yttersta syftet med människans liv är theoptia, det vill säga att se Gud. (I försvar av Hesychasts, 1, 3, 42) eller att använda St Gregorius av Nyssa ord är människans liv en ansträngande och ändlösa uppstigning mot Gud, det vill säga förgudning (theosis). (På livet av Moses, red. Av W. Jaeger, 112ff.).

Ortodoxa traditionen är därför inte en död bokstav, en samling dogmer och praxis i det förflutna. Det är historien om frälsning. Det är livet för den helige Ande, som ständigt lyser oss för att alla ortodoxa kristna att bli söner och döttrar till Gud, som bor i den gudomliga ljuset av All-heliga Treenigheten.

George S. bebis Ph.D.
Heliga korsets School of Theology

Bibliografi
G. Florovsky, Bibeln, kyrkan, tradition: En Östlig ortodox View, Belmont, Massachusetts, 1972, V. Lossky, "Tradition och traditioner", i I avbild av Gud, ed.. JH Erickson och TE fågel, Crestwood, NY, 1974, sid 141-168,. J. Meyendorff, "The Meaning of Tradition" i levande tradition, s. 13-26,. GS bebis, "begreppet tradition i fäderna av kyrkan, "ortodoxa teologiska recension, våren 1970, Vol. . XV, nr 1, sid 22-55, C. Scouteris, "Paradosis: Den ortodoxa Förståelse av tradition," sobornost-orientaliska kyrkorna, Vol. 4, nr 1, sid 30-37.

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'