Heresier som beskrivs av andra ekumeniska rådet - 381 AD

Heresies as described by the Second Ecumenical Council - 381 AD Heresier som beskrivs av andra ekumeniska rådet - 381 AD

Advanced Information Avancerad information

Edited with Notes Gathered from the Writings of the Greatest Scholars Redigerad med Notes samlats in från handstilarna av de största lärda

by Henry R. Percival, MA, DD av Henry R. Percival, MA, DD

The Second Ecumenical Council, which was also the First Council of Constantinople, in 381 AD, condemned a number of competing concepts regarding Christianity. Det andra ekumeniska rådet, som också var rådets första av Konstantinopel, i 381 AD, fördömde ett antal konkurrerande koncept när det gäller kristendomen. This following discussion is excerpted from the full BELIEVE presentation of that Council . Denna följande diskussion är utdrag från det fullständiga TRO presentationen av detta råd .

Excursus on the Heresies Condemned in Canon I. Exkurs på heresier Condemned i Canon I.

In treating of these heresies I shall invert the order of the canon, and shall speak of the Macedonian and Apollinarian heresies first, as being most nearly connected with the object for which the Constantinopolitan Synod was assembled. Vid behandling av dessa heresier jag ska vända ordningen i kanon och skall tala om makedonska och villoläror Apollinarian först som att närmast anknytning till det syfte för vilket konstantinopolitanska synoden var församlad.

The Semi-Arians, Macedonians or Pneumatomachi. Den Semi-Arians, makedonier eller Pneumatomachi.

Peace indeed seemed to have been secured by the Nicene decision but there was an element of discord still extant, and so shortly afterwards as in 359 the double-synod of Rimini (Ariminum) and Selencia rejected the expressions homousion and homoeusion equally, and Jerome gave birth to his famous phrase, "the world awoke to find itself Arian." Fred tycktes verkligen ha säkrats av den nicenska beslutet men det fanns ett inslag av oenighet fortfarande existerar, och så kort därefter som i 359 dubbel-synoden av Rimini (Ariminum) och Selencia förkastade uttryck homousion och homoeusion lika och Jerome gav födelse till hans berömda fras, "världen vaknade för att hitta sig själv Arian." The cause of this was the weight attaching to the Semi-Arian party, which counted among its numbers men of note and holiness, such as St. Cyril of Jerusalem. Orsaken till detta var vikten knutna till Semi-Arian parti, som räknade bland sina nummer män att notera och helighet, som St Cyril av Jerusalem. Of the developments of this party it seems right that some mention should be made in this place, since it brought forth the Macedonian heresy. Av utvecklingen av detta parti verkar rätt att vissa bör nämnas på denna plats, eftersom det frambringade den makedonska kätteri.

(Wm. Bright, DD, St. Leo on the Incarnation, pp. 213 et seqq.) (Wm. Bright, DD, St Leo på inkarnationen, s. 213 och följande.)

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
The Semi-Arian party in the fourth century attempted to steer a middle course between calling the Son Consubstantial and calling him a creature. Den Semi-Arian parti i det fjärde århundradet försökte följa en medelväg mellan att ringa Sonen samma väsen och kalla honom en varelse. Their position, indeed, was untenable, but several persisted in clinging to it; and it was adopted by Macedonius, who occupied the see of Constantinople. Deras ställning, faktiskt, var ohållbar, men flera framhärdade i att hålla fast vid den, och det antogs av Makedonios som ockuperade se i Konstantinopel. It was through their adoption of a more reverential language about the Son than had been used by the old Arians, that what is called the Macedonian heresy showed itself. Det var genom antagandet av en mer vördnadsfull språk om Sonen än vad som använts av de gamla arierna, att det som kallas den makedonska kätteri visade sig. Arianism had spoken both of the Son and the Holy Spirit as creatures. Arianism hade talat både Sonen och den Helige Ande som varelser. The Macedonians, rising up out of Semi-Arianism, gradually reached the Church's belief as to the uncreated majesty of the Son, even if they retained their objection to the homoousion as a formula. Den makedonier, stiger upp ur Semi-Arianism gradvis nådde kyrkans tro om den oskapade majestät Sonen, även om de behöll sin invändning mot homoousion som en formel. But having, in their previously Semi-Arian position, refused to extend their own "homoiousion" to the Holy Spirit, they afterwards persisted in regarding him as "external to the one indivisible Godhead," Newman's Arians, p. Men har, i sin tidigare Semi-Arian ställning, vägrade att förlänga sin egen "homoiousion" till den Helige Ande, framhärdade de efteråt om honom som "utanför den en odelbara Gudomen," Newmans arianer, sid. 226; or as Tillemont says (M ém. vi., 527), "the denial of the divinity of the Holy Spirit was at last their capital or only error." 226, eller som Tillemont säger (. Mém. VI, 527), "förnekandet av gudomlighet den Helige Ande var äntligen sitt kapital eller endast fel." St. Athanasius, while an exile under Constantius for the second time, "heard with pain," as he says (Ep. i. ad Serap., 1) that "some who had left the Arians from disgust at their blasphemy against the Son of God, yet called the Spirit a creature, and one of the ministering spirits, differing only in degree from the Angels:" and soon afterwards, in 362, the Council of Alexandria condemned the notion that the Spirit was a creature, as being "no true avoidance of the detestable Arian heresy." St Athanasius, medan en exil i Constantius för andra gången, "hörde med smärta", som han säger (Ep. i.. Annons Serap., 1) att "några som hade lämnat ariansna från avsky på deras hädelse mot Sonen Gud, men kallas Anden en varelse, och en av de omvårdande andarna, som endast avviker i grad från änglarna: "och strax efteråt i 362, fördömde rådet av Alexandria tanken att Anden var en varelse, som" ingen sann undvikande av avskyvärda Arian kätteri. " See "Later Treatises of St. Athanasius," p. Se "Senare avhandlingar av St Athanasius," på sid. 5. 5. Athanasius insisted that the Nicene Fathers, although silent on the nature of the Holy Spirit, had by implication ranked him with the Father and the Son as an object of belief (ad Afros, 11). Athanasius insisterade på att de Nicene fäderna, även tyst på naturen av den Helige Ande, hade implicit rangordnade honom med Fadern och Sonen som ett objekt av tro (ad Afros, 11). After the death of St. Athanasius, the new heresy was rejected on behalf of the West by Pope Damasus, who declared the Spirit to be truly and properly from the Father (as the Son from the Divine substance) and very God, "omnia posse et omnia nosse, et ubique esse," coequal and adorable (Mansi, iii., 483). Efter döden av St Athanasius, var den nya kätteri avvisade på uppdrag av väst av påven Damasus, som förklarade att Anden ska vara verkligt och riktigt från fadern (som Sonen från den gudomliga substansen) och mycket Gud "omnia Posse et omnia nosse et ubique Esse "JÄMLIKE och bedårande (Mansi, III., 483). The Illyrian bishops also, in 374, wrote to the bishops of Asia Minor, affirming the consubstantiality of the Three Divine Persons (Theodoret, HE, iv., 9). Den illyriska biskopar också i 374, skrev till biskoparna i Mindre Asien, bekräftar consubstantiality av de tre gudomliga personerna (Theodoret, HE, IV., 9). St. Basil wrote his De Spiritu Sancto in the same sense (see Swete, Early History of the Doctrine of the Holy Spirit, pp. 58, 67), and in order to vindicate this truth against the Pneumatomachi, as the Macedonians were called by the Catholics, the Constantinopolitan recension of the Nicene Creed added the words, "the Lord and the Life-giver, proceeding from the Father, with the Father and the Son worshipped and glorified" etc., which had already formed part of local Creeds in the East. St Basil skrev sin De andligt Sancto i samma mening (se Swete, tidiga historia läran om den Helige Ande, s. 58, 67), och för att försvara denna sanning mot Pneumatomachi, som makedonierna kallades av katolikerna lade konstantinopolitanska recension av den nicenska trosbekännelsen orden "Herren och livgivare, med utgångspunkt från Fadern, med Fadern och Sonen tillbeds och förhärligas" osv, som redan hade en del av lokala Creeds i öst.

From the foregoing by Canon Bright, the reader will be able to understand the connexion between the Semi-Arians and Pneumatomachi, as well as to see how the undestroyed heretical germs of the Semi-Asian heresy necessitated by their development the condemnation of a second synod. Av det föregående av Canon Bright, kommer läsaren att kunna förstå connexion mellan de semi-arierna och Pneumatomachi, samt att se hur de oförstörda kätterska bakterier i Semi-asiatiska kätteri nödvändiga på grund av deras utveckling fördömelsen av en andra synod .

The Apollinarians. De Apollinarians.

(Philip Schaff, in Smith and Wace, Dict. Christ. Biog., sv Apollinaris.) (Philip Schaff, i Smith och Wace, Dict. Kristus. Biog., Sv Apollinaris.)

Apollinaris was the first to apply the results of the Nicene controversy to Christology proper, and to call the attention of the Church to the psychical and pneumatic element in the humanity of Christ; but in his zeal for the true deity of Christ, and fear of a double personality, he fell into the error of a partial denial of his true humanity. Apollinaris var först med att tillämpa resultaten från den nicenska kontroversen till kristologi korrekt, och att kalla uppmärksamhet av kyrkan till den psykiska och pneumatiska element i mänskligheten av Kristus, men i sin iver för den sanna Kristi gudom, och rädslan för en dubbel personlighet, föll han in i felet av en partiell förnekande av hans sanna mänsklighet. Adopting the psychological trichotomy of Plato (soma psuche, pneuma), for which he quoted 1. Att anta den psykologiska trikotomin Platon (soma psuche, pneuma), som han citerade 1. Thess. Tess. v. 23 and Gal. v. 23 och Gal. v. 17, he attributed to Christ a human body (soma) and a human soul (the psuche alogos, the anima animans which man has in common with the animal), but not a rational spirit (nous, pneuma, psuche logike, anima rationalis,) and put in the place of the latter the divine Logos. v. 17, tillskrivs han till Kristus en människokropp (soma) och en mänsklig själ (den psuche alogos, Anima animans som människan har gemensamt med djuren), men inte en rationell ande (nous, pneuma, psuche logike, anima rationalis,) och sätta i stället för de senare det gudomliga Ordet. In opposition to the idea of a mere connection of the Logos with the man Jesus, he wished to secure an organic unity of the two, and so a true incarnation; but he sought this at the expense of the most important constituent of man. I motsats till idén om en ren anslutning av Logos med mannen Jesus, ville han att säkra en organisk enhet av de två, och så en sann inkarnation, men han sökte det på bekostnad av de viktigaste beståndsdelen i människan. He reached only a Theos sarkophoros as Nestorianism only an anthropos theophoros instead of the proper theandrotos . Han nådde bara Theos sarkophoros som Nestorianism endast en Anthropos Theophoros istället för de rätta theandrotos. He appealed to the fact that the Scripture says, "the Word was made flesh"--not spirit; "God was manifest in the flesh" etc. To which Gregory Nazianzen justly replied that in these passages the term sarx was used by synecdoche for the whole human nature. Han vädjade till det faktum att Skriften säger, "Ordet blev kött" - inte ande, "Gud som blev uppenbarad i köttet" etc. För att som Gregory Nazianzen rätta svarade att i dessa passager termen sarx användes av synekdoke för hela den mänskliga naturen. In this way Apollinaris established so close a connection of the Logos with human flesh, that all the divine attributes were transferred to the human nature, and all the human attributes to the divine, and the two merged in one nature in Christ. På detta sätt Apollinaris etablerat så nära en anslutning av Logos med människokött, att alla de gudomliga attributen överfördes till den mänskliga naturen, och alla mänskliga attribut till det gudomliga, och de två samman i en natur i Kristus. Hence he could speak of a crucifixion of the Logos, and a worship of his flesh. Därför kunde han tala om en korsfästelse av Logos, och en dyrkan av hans kött. He made Christ a middle being between God and man, in whom, as it were, one part divine and two parts human were fused in the unity of a new nature. Han gjorde Kristus en mitt som är mellan Gud och människan, i vilken så att säga, var en del gudomliga och två delar människa förenas i enighet av en ny karaktär. He even ventured to adduce created analogies, such as the mule, midway between the horse and the ass; the grey colour, a mixture of white and black; and spring, in distinction from winter and summer. Han vågade till och med att åberopa skapade analogier, som mula, halvvägs mellan hästen och åsnan, den grå färgen, en blandning av vit och svart, och våren, till skillnad från vinter och sommar. Christ, said he, is neither whole man, nor God, but a mixture (mixis) of God and man. Kristus, sade han, är varken helt människa eller Gud, men en blandning (mixis) av Gud och människan. On the other hand, he regarded the orthodox view of a union of full humanity with a full divinity in one person--of two wholes in one whole--as an absurdity. Å andra sidan ansåg han det ortodoxt syn på en union av full mänsklighet med en full gudom i en person - två helheter i en helhet - som en absurditet. He called the result of this construction anthropotheos , a sort of monstrosity, which he put in the same category with the mythological figure of the Minotaur. Han kallade resultatet av denna konstruktion anthropotheos, ett slags monster, som han in i samma kategori med den mytologiska gestalt Minotauren. But the Apollinarian idea of the union of the Logos with a truncated human nature might be itself more justly compared with this monster. Men Apollinarian idén om föreningen av Logos med en stympad mänskliga naturen kan vara sig mer rättvist jämfört med detta monster. Starting from the Nicene homoousion as to the Logos, but denying the completeness of Christ's humanity, he met Arianism half-way, which likewise put the divine Logos in the place of the human spirit in Christ. Med utgångspunkt från den nicenska homoousion om Logos, men förnekar fullständighet Kristi mänsklighet, mötte han Arianism halvvägs, som också satte de gudomliga Logos i stället för den mänskliga anden i Kristus. But he strongly asserted his unchangeableness, while Arians taught his changeableness (treptotes). Men han hävdade starkt hans unchangeableness, medan arierna lärde han changeableness (treptotes).

The faith of the Church revolted against such a mutilated and stunted humanity of Christ which necessarily involved also a merely partial redemption. Den kyrkans tro revolterade mot en sådan lemlästade och hämmad mänsklighet av Kristus som nödvändigtvis innebar också en rent partiell inlösen. The incarnation is an assumption of the entire human nature, sin only excluded. Inkarnationen är ett antagande om hela den mänskliga naturen, synd bara utesluten. The ensarkosis is enanthropesis. Den ensarkosis är enanthropesis. To be a full and complete Redeemer, Christ must be a perfect man (teleios anthropos). Att vara en fullständig Återlösare, måste Kristus vara en perfekt människa (teleios Anthropos). The spirit or rational soul is the most important element in man, his crowning glory, the seat of intelligence and freedom, and needs redemption as well as the soul and the body; for sin has entered and corrupted all the faculties. Ande eller rationella själ är det viktigaste elementet i människan, hans kronan, säte för intelligens och frihet, och behöver inlösen samt själen och kroppen, för synden har kommit in och skadad alla fakulteter.

In the sentence immediately preceding the above Dr. Schaff remarks "but the peculiar Christology of Apollinaris has reappeared from time to time in a modified shape, as isolated theological opinion." I meningen som omedelbart föregår den ovannämnda Dr Schaff kommentarer ", men den säregna kristologi av Apollinaris har uppstått från tid till annan i en modifierad form, som isolerade teologisk uppfattning." No doubt Dr. Schaff had in mind the fathers of the so-called "Kenoticism" of to-day, Gess and Ebrard, who teach, unless they have been misunderstood, that the incarnate Son had no human intellect or rational soul (nous) but that the divine personality took its place, by being changed into it. Ingen tvekan Dr Schaff hade i åtanke fäderna till den så kallade "Kenoticism" av i dag, Gess och Ebrard, som undervisar, om de inte har missförstått, att den inkarnerade Sonen hade ingen mänsklig intellekt eller förnuftig själ (nous) men att den gudomliga personligheten tog dess plats, genom att ändras till den. By this last modification, they claim to escape from the taint of the Apollinarian heresy. Genom denna senaste ändring, hävdar de att fly från skamfläck för Apollinarian kätteri. [229] [229]

The Eunomians or Anomoeans. Den Eunomians eller Anomoeans.

(Bright, Notes on the Canons, Canon I. of I. Const.) (Ljus, Anmärkningar om Canons, Canon I. av I. Const.)

"The Eunomians or Anomoeans." "Den Eunomians eller Anomoeans." These were the ultra-Arians, who carried to its legitimate issue the original Arian denial of the eternity and uncreatedness of the Son, while they further rejected what Arius had affirmed as to the essential mysteriousness of the Divine nature (Soc., HE, iv., 7; comp. Athan., De Synod., 15). Dessa var de ultra-arierna, som bar sitt legitima frågan ursprungliga ariska förnekandet av evighet och uncreatedness Sonens, medan de ytterligare förkastade vad Arius hade intygat att den väsentliga mystik i den gudomliga naturen (Soc., HE, IV ., 7,.. komp Athan, De synoden, 15).. Their founder was A ëtius, the most versatile of theological adventurers (cf. Athan., De Synod., 31; Soc., HE, ii., 45; and see a summary of his career in Newman's Arians, p. 347); but their leader at the time of the Council was the daring and indefatigable Eunomius (for whose personal characteristics, see his admirer Philostorgius, x., 6). Deras grundare var Aëtius, den mest mångsidiga av teologiska äventyrare (jfr Athan, De synoden, 31,.... Soc, HE, ii, 45, och se en sammanfattning av hans karriär i Newmans Arians, s. 347.) , men deras ledare vid rådet var de djärva och outtröttliga Eunomius (för vars personliga egenskaper, se hans beundrare Philostorgius, x, 6.). He, too, had gone through many vicissitudes from his first employment as the secretary of A ëtius, and his ordination as deacon by Eudoxius; as bishop of Cyzicus, he had been lured into a disclosure of his true sentiments, and then denounced as a heretic (Theod., HE, ii., 29); with A ëtius he had openly separated from Eudoxius as a disingenuous time-server, and had gone into retirement at Chalcedon (Philostorg., ix., 4). Han hade också gått igenom många förändringar från hans första anställning som sekreterare Aëtius och hans prästvigning som diakon i Eudoxius, som biskop av Cyzicus hade han lockats in i en avslöjande av hans verkliga känslor, och sedan fördömde som en kättare (Theod., HE, ii, 29.) med Aëtius han öppet separerade från Eudoxius som oärligt tid-server, och hade gått i pension vid Chalcedon (Philostorg., IX, 4.). The distinctive formula of his adherents was the "Anomoion." Den distinkta formel av hans anhängare var "Anomoion." The Son, they said, was not "like to the Father in essence"; even to call him simply "like" was to obscure the fact that he was simply a creature, and, as such, "unlike" to his Creator. Sonen, sade de, var inte "gillar att Fadern i huvudsak", till och med kalla honom helt enkelt "vilja" var att dölja det faktum att han var helt enkelt en varelse, och som sådan "skillnad" för sin Skapare. In other words, they thought the Semi-Arian "homoiousion" little better than the Catholic "homoousion": the "homoion" of the more "respectable" Arians represented in their eyes an ignoble reticence; the plain truth, however it might shock devout prejudice, must be put into words which would bar all misunderstanding: the Son might be called "God," but in a sense merely titular, so as to leave an impassable gulf between him and the uncreated Godhead (see Eunomius's Exposition in Valesius's note on Soc., HE, v., 10). Med andra ord, trodde de det Semi-Arian "homoiousion" lite bättre än den katolska "homoousion": den "homoion" av de mer "respektabla" arierna representerade i deras ögon en skamlig förbehållsamhet, den enkla sanningen, men det kan chockera fromma fördomar måste sätta ord som skulle spärra alla missförstånd: Sonen kan kallas "Gud", men på ett sätt bara ordinarie, för att lämna en oframkomlig klyfta mellan honom och den oskapade Gudomen (se Eunomius s Exposition i Valesius not på soc. HE, V., 10). Compare Basil (Epist., 233, and his work against Eunomius), and Epiphanius (Hær., 76). Jämför basilika (Epist., 233, och hans arbete mot Eunomius) och Epiphanius (Hær., 76).

The Arians or Eudoxians. Arierna eller Eudoxians.

(Bright. Ut supra.) (Bright. Ut ovan.)

"The Arians or Eudoxians." "Arierna eller Eudoxians." By these are meant the ordinary Arians of the period, or, as they may be called, the Acacian party, directed for several years by the essentially worldly and unconscientious Eudoxius. Med dessa avses ordinarie arierna av perioden, eller, som de kan kallas, Acacian parti, riktat flera år av i huvudsak världsliga och unconscientious Eudoxius. His real sympathies were with the Anomoeans (see Tillemont, M émoires, vi., 423, and compare his profane speech recorded by Socrates, HE, ii., 43): but, as a bishop of Constantinople, he felt it necessary to discourage them, and to abide by the vague formula invented by Acacius of Cæsarea, which described the Son as "like to the Father," without saying whether this likeness was supposed to be more than moral (cf. Newman, Arians, p. 317), so that the practical effect of this "homoion" was to prepare the way for that very Anomoeanism which its maintainers were ready for political purposes to disown. Hans riktiga sympatier var med Anomoeans (se Tillemont, Mémoires, VI, 423, och jämföra sitt profana anförande registreras av Sokrates, HE, ii, 43.).: Men som en biskop av Konstantinopel, kände han det nödvändigt att avskräcka dem och att följa den vaga formel uppfanns av Acacius av Caesarea, som beskrev sonen som "gillar att Fadern" utan att säga om denna likhet skulle vara mer än moralisk (jfr Newman, Arians, sid. 317 ), så att den praktiska effekten av denna "homoion" var att bereda vägen för den mycket Anomoeanism som dess utvecklare var redo för politiska syften till förneka.

The Sabellians. De Sabellians.

(Bright. Ut supra.) (Bright. Ut ovan.)

"The Sabellians," whose theory is traceable to Noetus and Praxeas in the latter part of the second century: they regarded the Son and the Holy Spirit as aspects and modes of, or as emanations from, the One Person of the Father (see Newman's Arians, pp. 120 et seqq.). "Den Sabellians," vars teori kan spåras till Noetus och Praxeas i den senare delen av det andra århundradet: de betraktade Sonen och den helige Ande som aspekter och former för, eller som emanationer från, en person av Fadern (se Newmans arianer, s. 120 ff.). Such a view tended directly to dissolve Christian belief in the Trinity and in the Incarnation (Vide Wilberforce, Incarnation, pp. 112, 197). En sådan syn tenderade direkt för att lösa kristen tro på treenigheten och inkarnationen (Vide Wilberforce, inkarnationen, s. 112, 197). Hence the gentle Dionysius of Alexandria characterised it in severe terms as involving "blasphemy, unbelief, and irreverence, towards the Father, the Son, and the Holy Spirit" (Euseb., HE, vii.. 6). Därav milda Dionysius av Alexandria kännetecknas det i svåra termer som involverar "hädelse, otro, och vanvördnad, mot Fadern, Sonen och den helige Ande" (Euseb., HE, vii .. 6). Hence the deep repugnance which it excited, and the facility with which the imputation of "Sabellianizing" could be utilised by the Arians against maintainers of the Consubstantiality (Hilary, De Trinit., iv., 4; De Synod., 68; Fragm., 11; Basil, Epist., 189, 2). Därför djupa motvilja som glada och anläggningen med vilken avräkning av "Sabellianizing" skulle kunna användas av arierna mot utvecklare av consubstantiality (Hilary, De Trinit, IV, 4,.. De synoden, 68,. Fragm. , 11, basilika, Epist, 189, 2).. No organized Sabellian sect was in existence at the date of this anathema: but Sabellian ideas were "in the air," and St. Basil could speak of a revival of this old misbelief (Epist., 126). Ingen organiserad Sabellian sekten var i existens vid tidpunkten för denna bannlysning: men Sabellian idéer var "i luften", och St Basil kunde tala om ett återupplivande av den gamla misbelief (Epist., 126). We find it again asserted by Chilperic I., King of Neustria, in the latter part of the sixth century (Greg. Turon., Hist. Fr., v., 45). Vi tycker att det återigen hävdas av Chilperik I, kung av Neustrien, under den senare delen av det sjätte århundradet (Greg. Turon., Hist. Fr., V., 45).

The Marcellians. De Marcelliansen.

(Bright. Ut supra.) (Bright. Ut ovan.)

"The Marcellians," called after Marcellus bishop of Ancyra, who was persistently denounced not only by the Arianizers, but by St. Basil, and for a time, at least, suspected by St. Athanasius (Vide Epiphan., Hær., 72, 4) as one who held notions akin to Sabellianism, and fatal to a true belief in the Divine Sonship and the Incarnation. "Den Marcelliansen," uppkallad efter Marcellus bishopen av Ancyra, som envist fördömdes inte bara av Arianizers, men St Basil, och för en tid, åtminstone misstänker St Athanasius (Vide Epiphan., Haer., 72 , 4) som en som höll föreställningar liknar Sabellianism och dödlig för en sann tro på den gudomliga sonskap och inkarnationen. The theory ascribed to him was that the Logos was an impersonal Divine power, immanent from eternity in God, but issuing from him in the act of creation, and entering at last into relations with the human person of Jesus, who thus became God's Son. Teorin tillskrivs honom var att Logos var en opersonlig gudomlig makt, inneboende från evighet på Gud, men som kommer från honom i agera av skapelsen, och in till sist i förbindelserna med den mänskliga personen Jesus, som därmed blev Guds Son. But this expansion of the original divine unity would be followed by a "contraction," when the Logos would retire from Jesus, and God would again be all in all. Men denna expansion av den ursprungliga gudomliga enhet skulle följas av en "sammandragning", när Logos skulle gå i pension från Jesus och Gud skulle återigen vara allt i alla. Some nine years before the council, Marcellus, then in extreme old age, had sent his deacon Eugenius to St. Athanasius, with a written confession of faith, quite orthodox as to the eternity of the Trinity, and the identity of the Logos with a pre-existing and personal Son, although not verbally explicit as to the permanence of Christ's "kingdom,"--the point insisted on in one of the Epiphanian-Constantinopolitan additions to the Creed (Montfaucon, Collect. Nov., ii., 1). Cirka nio år innan rådet, Marcellus, då i extrem ålderdom, hade sänt sin diakon Eugenius till St Athanasius, en skriftlig bekännelse av tro, ganska ortodox om evigheten av treenigheten, och identiteten av Logos med befintlig och personlig Son, men inte verbalt explicit när det gäller beständighet Kristi "rike" - den punkt insisterade på i en av de Epiphanian-konstantinopolitanska tillägg till Creed (Montfaucon, samla november, ii, 1.. ). The question whether Marcellus was personally heterodox--ie whether the extracts from his treatise, made by his adversary Eusebius of Cæsarea, give a fair account of his real views--has been answered unfavourably by some writers, as Newman (Athanasian Treatises, ii., 200, ed. 2), and D öllinger (Hippolytus and Callistus, p. 217, ET p. 201), while others, like Neale, think that "charity and truth" suggest his "acquittal" (Hist. Patr. Antioch., p. 106). Frågan om Marcellus var personligen kättersk - det vill säga om de utdrag ur hans avhandling, gjord av hans motståndare Eusebius av Caesarea, ger en rättvisande redogörelse för hans verkliga åsikter - har besvarats negativt av vissa författare, som Newman (Athanasian avhandlingar, II ., 200, red. 2) och Dollinger (Hippolytus och Callistus, sid. 217, ET sid. 201), medan andra, som Neale, tror att "kärlek och sanning" föreslår hans "frigivning" (Hist. Patr . Antiochia., sid. 106). Montfaucon thinks that his written statements might be favourably interpreted, but that his oral statements must have given ground for suspicion. Montfaucon tror att hans skriftliga uttalanden positivt kan tolkas, men att hans muntliga uttalanden måste ha gett grund för misstanke.

The Photinians. De Photinians.

(Bright. Ut supra. ) (Bright. Ut ovan.)

"The Photinians," or followers of Marcellus's disciple Photinus, bishop of Sirmium, the ready-witted and pertinacious disputant whom four successive synods condemned before he could be got rid of, by State power, in ad 351. "Den Photinians" eller anhängare av Marcellus lärjunge Photinus, biskop av Sirmium, den färdiga witted och ENVIS tvistande som fyra på varandra följande synods fördömde innan han kunde blivit av, genom statsmakten, i ad 351. (See St. Athanasius's Historical Writings, Introd. p. lxxxix.) In his representation of the "Marcellian" theology, he laid special stress on its Christological position--that Jesus, on whom the Logos rested with exceptional fulness, was a mere man. (... Se St Athanasius historiska skrifter, Introd p LXXXIX) I sin representation av "Marcellian" teologi, lade han särskild vikt på sin kristologiska ställning - att Jesus, om vem Logos vilade med exceptionell fullhet, var en ren människa. See Athanasius, De Synodis, 26, 27, for two creeds in which Photinianism is censured; also Soc. Se Athanasius, De Synodis, 26, 27, för två bekännelser som Photinianism är censureras, även Soc. HE ii., 18, 29, 30; vii., 32. HE ii, 18, 29, 30,.. Vii, 32. There is an obvious affinity between it and the "Samosatene" or Paulionist theory. Det finns en uppenbar affinitet mellan den och "Samosatene" eller Paulionist teori.


Footnotes Fotnoter

[229] The theological views of Gess and Ebrard I know only from the statements of them in writers on the subject of the Incarnation, especially from those made by the Rev. AB Bruce, D D., Professor at Free Church College, Glasgow, in his work "The Humiliation of Christ." [229] De teologiska åsikter Gess och Ebrard jag vet bara från uttalanden av dem i författare på temat inkarnationen, speciellt från dem som gjorts av Rev AB Bruce, D D., professor vid Free Church College, Glasgow, i hans arbete "förödmjukelsen av Kristus." (Lecture IV.) The following passage (cited by Dr. Bruce) seems to prove his contention so far as Gess is concerned. (Föreläsning IV.) Följande avsnitt (citerad av Dr Bruce) verkar bevisa hans påstående mån Gess är berörda. "Dass eine wahrhaft menschliche Seele in Jesu war, versteht sich f ür und von selbt: er war ja sonst kein wirklicher Mensch. Aber die Frage ist, ob der in's Werden eingegangene Logos selbst diese menschliche Seele, oder ob neben dem in's Werden eingegangenen Logos noch eine becondere menschliche Seele in Jesu war?" "Dass eine wahrhaft menschliche Seele i Jesu krig versteht sich für und von selbt:. Er war ja sonst Kein wirklicher Mensch Aber die Frage IST, ob der i s Werden eingegangene Logotyper selbst Diese menschliche Seele, Oder OB neben DEM i är Werden eingegangenen Logotyper noch eine becondere menschliche Seele i Jesu krig? " (Gess. Die Lehre vd Person Christi, ii. p. 321.) Bruce understands Gess to teach that "The only difference between the Logos and a human soul was, that he became human by voluntary kenosis, while an ordinary human soul derives its existence from a creative act." (Gess. Die Lehre VD Person Christi, ii. Sid. 321.) Bruce förstår Gess att undervisa om att "Den enda skillnaden mellan Logos och en mänsklig själ var att han blev människa genom frivillig kenosis, medan en vanlig mänsklig själ fått sitt existens från en kreativ handling. " (And refers to Gess, ut supra, p. 325 et seqq.) For Ebrard's view, see his Christliche Dogmatik, ii., p. (Och avser Gess, ut ovan, sid. 325 och följande.) För Ebrard uppfattning se hans Christliche Dogmatik, II., Sid. 40. 40. Ritschl dubbed the whole kenotic theory as "Versch ämter Socinianismus." Ritschl dubbade hela kenotic teori som "Verschämter Socinianismus."



Detta betvingar presentation i det original- engelska språket


Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är: