Penance är en sacrament av den nya lagen som instiftas av Kristus som förlåtelse av syndar i hängivet, efter dop har beviljats till och med präst frikännande till de som med riktig sorg bekänna deras syndar och löftet att tillfredsställa för samma. Det kallas ”en sacrament” inte enkelt en fungera, eller ceremoni, därför att den är ett utåt, undertecknar instiftat av Kristus för att ge nåd till soulen. Som ett utåt undertecknar, består av det handlingarna av botfärdiget, i att framlägga som är självt till prästen, och att anklaga som är självt av hans, syndar, och handlingarna av prästen i uttala frikännande och imponera tillfredsställelse. Detta hela tillvägagångssätt kallas vanligt, från en av dess delar, ”bikten”, och det sägs för att äga rum i ”domstolen av penance”, därför att det är ett juridiskt bearbetar i vilka botfärdiget är strax accuseren, den anklagade personen och vittnet, stunder som prästen uttalar dom och dömer. Den tilldelade nåden är befrielse från skulden av syndar, och, i fallet av dödligen synda, från dess eviga bestraffning; hence också försoning med guden, motivering. Slutligen göras bikten inte i sekretessen av botfärdig hjärta nor till en lekman som vän och förkämpen nor till ett representativt av människamyndighet, men till en behörigen förordnad präst med erforderlig jurisdiktion och med ”driva av stämm”, dvs. syndar driva som ska förlåtas, som Kristus beviljade till hans kyrka.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
eller att avlösa det emotionellt anstränga av besvärade souls, att penance inte är en bara människauppfinning, planerade vid kyrkan för att säkra driver över samveten; det är det vanligahjälpmedlet som är bestämt vid Kristus för remissionen av, syndar. Bemanna är sannerligen fritt att lyda eller disobey, men, när han har sinned, måste han sökandennåden inte på villkorar av hans egna välja men på de som guden har beslutsamt, och dessa för kristen förkroppsligas i sacramenten av Penance.
Ingen katolik tror att en präst enkelt, som en individman, however fromt eller lärt, har att driva för att förlåta syndar. Detta driver hör hemma till guden bara; men han kan och övar det till och med ministrationen av manar. Sedan han har sett passformen att öva den med hjälp av denna sacrament, kan det inte sägas att kyrkan eller prästen störer mellan soulen och guden; tvärtom är penance borttagningen av det ett det hindret uppehällen soulen i väg från gud. Det är inte riktigt att för katoliken som det bara ”träffande av ens syndar” suffices att erhålla deras förlåtelse. Utan ärlig sorg och ämna av rättelse, varar till nytta bikten ingenting, är uttalandet av frikännande av inget verkställer, och skulden av sinneren är mer stor än för.
Fördriva denna sacrament som en skipande av gudomlig förskoning gör benåda av lättare syndar, framför den vid inget hjälpmedel syndar mindre hateful, eller dess följder som mindre är fasliga till kristen, varar besvärad; mycket mindre antyder det tillåtelse att begå syndar i framtiden. I betala det vanligaskulder, som e.g., vid månadstidningbosättningar är avsikten av att avtala nya skulder med den samma fordringsägaren perfekt legitim; en liknande avsikt på delen av honom, som bekänna hans syndar skulle inte endast för att vara fel i honom, men skulle nullify sacramenten och förhindrar förlåtelsen av syndar därefter, och där bekänna.
Konstigt nog, hörs motsatsladdningen ofta, viz. som bikten av syndar, outhärdlig och hårt och därför är främlingen till anden av kristendomen och den älska vänligheten av dess grundare. Men detta beskådar, i första förlägger, förbiser faktumet att Kristus, fast barmhärtig, är också precis och att avkräva. Dessutom however den smärtsamma eller förödmjuka bikten kan vara, är det bara ett ljust straff för kränkningen av gud lag. Slutligen de som är i förebud om deras räddningräkning ingen strapats för utmärkt, whereby de kan segra tillbaka gud kamratskap.
Båda dessa beskyllningar, av för stor mildhet och för stor stränghet, fortsätter som regel från de som har inget att erfara med sacramenten, och endast de oklaraste idéerna av vad kyrkan undervisar eller av driva att förlåta syndar vilket kyrkan mottog från Kristus.
Undervisning av kyrkan
Rådet av Trent (1551) förklarar:
Som hjälpmedlet av att återvinna nåd och rättvisa, penance var tajmar alls nödvändigt för de som hade befläckt som, deras souls med någon dödlig syndar. För det kommande av Kristus var penance inte en sacrament, nor är den sedan hans kommande en sacrament för de som inte döpas. Men lorden därefter instiftade huvud sacramenten av Penance, då, lyftas från deadna, han andades på hans lärjungeordstäv: ”Motta ye den heliga spöken. Vems syndar, förlåter du, dem förlåtas dem; och vars syndar, dig behåller, dem behålls” (John 20:22 - 23). Vid vilken handling så signalera och uttrycker, så klart har samtycke allra fäderna någonsin förstått att driva av att förlåta och att behålla syndar meddelades till apostlarna och till deras lagenliga efterträdarear, för föreningen av det troget vem har stupat efter dop. (Sess. XIV C. jag)
Mer ytterligare på rådet påstår uttryckligen, att Kristus lämnade präster, hans egna vicars, som domare (praesides et judices), som alla dödliga brott, som det troget kan ha in i stupat, bör avslöjas unto in beställer att, i överensstämmelse med driva av stämm, kan de uttala döma av förlåtelse, eller kvarhållande av syndar " (Sess. XIV C. v)
Driva för att förlåta syndar
Det är anmärkningsvärt att grundinvändningen som manades så ofta mot sacramenten av Penance var första tanke av vid scribesna, då Kristus sade till den sjuka manen av palsyen: ”Thy syndar förlåtas thee.”, ”Och det fanns något av scribessammanträdet där och tänkande i deras hjärtor: Why doth som denna man talar thus? honom blasphemeth. Vem kan förlåta syndar men, guden endast?”, Men Jesus som ser deras tankar, sade till dem: ”Som är lättare till något att säga till det sjukt av palsyen: Thy syndar förlåtas thee; eller till något att säga, uppstå, ta upp thy säng och gå? Men det kan du veta att sonen av manen som hath driver på jord för att förlåta syndar, (honom saith till det sjukt av palsyen,) I-något att säga till theen: Uppstå, ta upp thy säng och gå in i thy hus” (markera 2:5 - 11; Matthew 9:2 - 7). Den wrought Kristus ett mirakel som visar, att han hade att driva för att förlåta, syndar och att denna driver, kunde utövas inte endast i himmel men också på jord. Detta driver, dessutom, honom överförde till Peter och de andra apostlarna. Till Peter honom något att säga: ”Och jag ska ger sig till den theen stämm av kungariket av himmel. Och vad som thoushaltröran på jord, är den destinerad också i himmel: och vad som thoushalt som är lös på jord, lossas den också i himmel” (den Matthew 16:19). Mer sistnämnd honom något att säga till alla apostlar: ”Amen är I-något att säga till dig, vad som som du röran på jord, destinerad också i himmel; och vad som som du lossar på jord, lossas också i himmel” (den Matthew 18:18). Om det menande av dessa texter bör den noteras:
som synda bland, att ”bandet” och ”att lossa” ser inte till läkarundersökningen men till andliga eller moraliska förbindelser är bestämt inklusive; så, därför att driva som beviljas här, är obegränsad -- ”vad som som du röran. vad som som du lossar”;
driva är juridisk, dvs. bemyndigas apostlarna till röran och att lossa;
de huruvida röran eller lossar, deras handling ratificeras i himmel. I att läka förklarade den palsied manKristus att ”sonen av manen har att driva på jord för att förlåta syndar”; här lovar han att vad dessa manar, apostlarna, röra eller lossar på jord, gud i himmel ska jämväl röra eller lossar. (Cf. DRIVER också AV STÄMM.),
Men, som rådet av Trent förklarar, instiftade Kristus huvud sacramenten av Penance efter hans uppståndelse, ett mirakel som var mer stor än det av att läka det sjukt. ”Som faderhathen överförde mig, överför jag också dig. Då han hade sagt denna, andades han på dem; och han sade till dem: Motta ye den heliga spöken. Vems syndar, förlåter du, dem förlåtas dem; och vars syndar, dig behåller, dem är retained (John 20:21 - 23). Fördriva avkänningen av dessa uttrycker är ganska tydligt, pekar efter är att vara ansett:
Kristus här reiterates i det vanligast benämner -- ”syndar”, ”förlåter”, ”behåller”, -- vad han hade föregående påstått i bildligt språk, ””lossar” röran” och, så att denna text specificerar och applicerar distinctly för att synda driva av att lossa och bandet.
Han introduktionr detta lån av driver, genom att förklara att beskickningen av apostlarna är liknande till det som han hade mottagit från fadern, och som han hade fullgj橬一j: ”Som faderhathen överförde mig”. Nu är det det okändatvivel att han kom in i världen att förstöra syndar och det på olikt orsakar honom förlät tydligt syndar (Matthew 9:2 - 8; Luke 5:20; 7:47; Uppenbarelse1:5), förlåta av syndar hence är att vara inklusive i beskickningen av apostlarna. Kristus som förklarades inte endast, som syndar, förläts, men förlät egentligen och faktiskt dem; hence bemyndigas apostlarna inte bara för att meddela till sinneren att hans syndar förlåtas men att bevilja honom forgiveness- ”vars syndar dig förlåter”. Om deras driva begränsades till förklaringen ”gud benådar dig”, dem skulle behov en special uppenbarelse i varje fall att göra förklaringen giltig.
Driva är tvåfaldig -- att att förlåta eller behålla, dvs., apostlarna berättas inte för att bevilja eller undanhålla förlåtelse nondiscriminately; de måste agera juridiskt och att förlåta eller behålla att stämma överens, som sinneren förtjänar. Öva av denna driver i endera bildar (förlåta eller behålla) är inte inskränkt: ingen skillnad göras, eller även möjligt mellan en sort av synda och another eller mellan en klassificera av sinners, och alla vila: För Kristus något att säga enkelt ”vars syndar”.
Döma uttalade vid apostlarna (remission eller kvarhållande) är guden dömer också -- ”förlåtas de. de behålls”.
Den är klar från uttrycker därför av Kristus det som apostlarna hade att driva för att förlåta syndar. Men denna var inte en personlig prerogative som var att radera på deras död; den beviljades till dem i deras officiella kapacitet och hence som en permanent institution i kyrkan -- ingen mindre permanent än beskickningen som undervisar och som döper alla nationer. Kristus förutsåg, att även de, som mottog tro, och dop, huruvida under livstiden av apostlarna eller mer sistnämnd, skulle nedgången in i syndar och skulle därför behovsförlåtelse för att sparas. Han måste, då, ha ämnat att driva som ska förlåtas bör överföras från apostlarna till deras efterträdarear och användas, så länge som där skulle är sinners i kyrkan, och att hjälpmedel till avsluta av tid. Det är riktigt att i dop syndar också förlåtas, men detta inte garanterar beskåda som driva som ska förlåtas, är enkelt driva som ska döpas. I första förlägga, som syns från texterna som över citeras, driva för att förlåta, är också driva som ska behållas; dess öva gäller en juridisk handling. Men ingen sådan handling antyds i kommissionen att döpa (Matthew 28:18 - 20); i faktum som rådet av Trent intygar, passerar kyrkan inte dom på de som inte är ännu medlemmar av kyrkan, och medlemskap erhålls till och med dop. Dessutom kan dop, därför att det är en ny födelse, inte upprepas, eftersom driva som ska förlåtas, syndar (penance) ska användas så ofta, som sinneren kan behöva den. Hence fördömelsen, vid det samma rådet, av något ”vem och att blanda ihop sacramentsna, bör något att säga att dop sig själv är sacramenten av Penance, som, fast dessa två sacraments inte var distinkt och som though penance inte kallades höger understödjaplankan efter skeppsbrott” (Sess. XIV kan. 2 de säck. poen.).
Dessa uttalanden riktades mot protestantundervisningen som rymde att penance var bara en sortera av det upprepade dop; och som dop verkställde ingen verklig förlåtelse av syndar men, endast syndar en yttre beläggning över av till och med tro bara, samma, det föregavs, måste vara fallet med penance. Detta därefter, som en sacrament är överflödigt; frikännande är endast en förklaring som syndar förlåtas till och med tro, och tillfredsställelse är needless, därför att Kristus har tillfredsställt en gång för alla manar. Denna var första sopa och den radikala förnekandet av sacramenten av Penance. Några av de tidigare sectsna hade fordrat att endast präster i det statligt av nåd kunde giltigt frikänna, men de hade inte förnekat existensen av driva för att förlåta. Under alla föregående århundraden driver hade katolsk tro i denna varit så klar och stark att för att uppsättningen det Protestantism var åt sidan skyldig att slå på den very konstitutionen av kyrkan och utskottsvaran helheten som var nöjd av tradition.
Tro och övar av tidig sortkyrkan
Bland de modernistic propositionerna som fördömas av Pius X i dekret ”förnuftiga Lamentabili” (3 Juli, 1907) var efter:
”I den primitiva kyrkan fanns det något begrepp av försoningen av den kristna sinneren vid myndigheten av kyrkan, men kyrkan vid mycket långsamma grader växte endast van till detta begrepp. Dessutom efter även penance kom att kännas igen som en institution av kyrkan, kallades den inte av det känt av sacramenten, därför att den betraktades som en odious sacrament.”, (46) ”uttrycker lord'sen: ”Motta ye den heliga spöken, vars syndar dig förlåter, förlåtas de dem, och vars syndar, dig behåller dem behålls” (John xx, 22-23), i inget ser långt till sacramenten av Penance som är allt vad fäderna av Trent, kan ha behagits för att påstå.”, (47)
Enligt rådet av Trent konsensusen, allra som fäderna förstod alltid att det vid uttrycker av Kristus som citeras precis, syndar driva av att förlåta och att behålla meddelades till apostlarna och deras lagenliga efterträdarear (Sess. XIV C. mig). Det är därför den katolska doktrinen som kyrkan från de tidigaste tiderna som tros i driva för att förlåta, syndar som beviljat av Kristus till apostlarna. En sådan tro i faktum inculcated klart av uttrycker med vilken Kristus beviljade driva, och den skulle har varit oförklarlig till tidig sortkristarna, om någon vem föregiven tro i Kristus hade ifrågasatt existensen av det, driver i kyrkan. Men, om, contrariwise, vi antar att ingen sådan tro fanns från början, oss möte en stilla mer stor svårighet: den första omnämnandet av det driver skulle har betraktats som en outhärdlig innovation både som är needless och; den skulle har visat lite praktisk vishet på delen av de som bemöda sig för att dra manar till Kristus; och den skulle har lyftt en protest eller ledde till en schism som skulle har bestämt väck på rekord så tydligt åtminstone, som gjorde tidig sortuppdelningar på materier av mindre betydelse. Men inget sådan rekord finnas; även de, som sökte att begränsa driva sig själv, antog dess existens och deras very försök på begränsning satte dem i opposition till den förhärska katolska tron.
Roterande nu att bevisa av en realitet sortera, måste vi att notera, att meddelandena av några avlar eller den ortodoxa ecklesiastiska författare angående penancegåva hans egna personligt beskådar inte bara, bara den gemensamt accepterade tron; och dessutom, att tron, som de antecknar var inget krimskrams på tiden, men var den räckte traditionella doktrinen besegrar vid stamgästundervisningen av kyrkan, och förkroppsligat i henne öva. Med andra ord talar varje vittne för en förflutna som ner tillbaka till början, även om han inte appellerar uttryckligen till tradition.
St. Augustine (D. 430) varnar det troget: ”Låt oss inte lyssna till de alla som förnekar det kyrkan av guden har att driva för att förlåta syndar” (De agon. Kristus., iii).
St. Ambrose (D. 397) tillrättavisar Novatianistsen som ”föregivet att visa pietet för lorden, genom att reservera till honom, driva av att förlåta syndar bara. Det mer stora fel kunde inte göras än vad de gör, i sökande att upphäva hans befaller och häftig rörelsebaksida kontoret honom skänkte. Kyrkan lyder honom i båda respektar, vid bandet syndar och genom att lossa det; för den willed lorden som för båda driva bör vara jämbördig” (De poenit., I, ii, 6).
Igen undervisar han att denna driver var att vara en fungera av prästerskapet. ”Verkade det omöjligt att syndar bör förlåtas till och med penance; Kristus beviljade denna (driva), till apostlarna, och från apostlarna har den överförts till kontoret av op präster” (. cit. II, ii, 12).
Alla driva som ska förlåtas, fördjupa till syndar: ”Gör guden ingen skillnad; Han lovade förskoning till alla, och till hans präster beviljade han myndigheten till nåden utan något op undantag” (. cit., I, iii, 10).
Mot den samma kättareSt.en Pacian, skrev biskopen av Barcelona (D. 390), till Sympronianus, en av deras ledare: ”Detta (att förlåta syndar), kan du något att säga, endast gud göra. Ganska riktigt: men vad han gör till och med hans präster, är göra av hans eget driver” (Ep. Mig annons Sympron, 6 i P.L., XIII, 1057).
I öst under den samma perioden har vi vittnesbörden av St. Cyril av Alexandria (D. 447): ”Förlåter manar som fylls med anden av guden (dvs. präster) syndar itu väg, endera, genom att medge till dop de som är värdiga eller, genom att benåda de ångerfulla barnen av det kyrkligt” (i Joan., 1, 12 i P.G., LXXIV, 722).
St. John Chrysostom (D. 407) når det har förklarat, att ingen av änglar nor ärkeänglar har mottagit sådan driver, och efter visningen, som jordiska linjaler på burk den röran endast, förkroppsligar av manar, förklarar att prästen driver av att förlåta syndar ”tränger igenom till soulen och ner upp till himmel”. Whereforen avslutar han, ”var det uppenbar galenskap som så utmärkt fördömer en driva som vi kan ingen av erhålla himmel nor komma utan till uppfyllelsen av löftena. När inte endast de (prästerna) regenererar oss (dop), men också efter vår nya födelse, kan de förlåta oss som är våra, syndar” (sakral De., sq III, 5.).
St. Athanasius (D. 373): ”Som manen, som prästen döper, är upplyst vid nåden av den heliga spöken, gör så han som i penance bekänna hans syndar, mottar till och med prästförlåtelsen i förtjänst av nåden av Kristus” (Frag. contra Novat. i P.G., XXVI, 1315).
Dessa extrakt visar att fäderna kände igen i penance en driva och ett nytto- ganska distinkt från det av dop. Upprepade gånger jämför de i bildligt språk det två hjälpmedlet av att erhålla nåd; eller betrakta dop som andlig födelse, beskriver de penance som bota för illsna av soulen som after avtalas det födelse. Men ett viktigare faktum är att både i det västra och i öst, fäderna appellerar constantly till uttrycker av Kristus och givet dem den samma tolkningen som gavs elva århundraden mer sistnämnd av rådet av Trent. Härvidlag ekade understöder de enkelt undervisningarna av de tidigare fäderna, som hade försvarat katolsk doktrin mot kättarna av thirden, och århundraden. Således tillrättavisar St. som är cypriotisk i hans ”De lapsis” (A.D. 251) de, som hade stupat bort i tid av förföljelsen, bara honom uppmanar också dem till penance: ”Låt varje bekänna hans syndar stunder som han är stilla i denna värld, fördriver hans bikt kan mottas, fördriver tillfredsställelse, och förlåtelsen som beviljas av prästerna, är godtagbar till guden” (C. xxix). (Se LAPSI.), Kättaren Novatian, påstod tvärtom att ”den är olagaa att medge apostates till nattvardsgången av kyrkan; deras förlåtelse måste lämnas med guden som bara kan bevilja den” (Socrates, ”Hist. eccl. ”, V, xxviii). Novatian och hans parti förnekade inte först driva av kyrkan för att frikänna från syndar; de intygade att apostasy förlade sinnerdet okända som räckvidden av det driver -- ett fel, som fördömdes av en synod på Rome i 251 (ser NOVATIANISM.),
Skillnaden between syndar, som kunde förlåtas, och andra, som inte kunde, påbörjat i den mer sistnämnda halvan av understödjaårhundradet som doktrinen av Montanistsen och speciellt av Tertullian. Stunder stillar en katolik, skrev Tertullian (A.D. 200-6) hans ”De poenitentia” i vilken han skiljer två sorter av penance, en som en förberedelse för dop, annan för att erhålla förlåtelse av bestämt sorgligt syndar hängivet efter dop, dvs., apostasy, mord och äktenskapsbrott. För dessa emellertid, låter han endast en förlåtelse: ”Har när du förutser dessa gifter av det onda, gud, även om utfärda utegångsförbud för av förlåtelse har varit stängd och fäst upp med bomma för av dop, tillåtit den som är stilla att stå något öppet. I vestibulen har han posterat en understödjaånger för att öppna till liksom knackning; men nu en gång för alla, därför att nu för understödjatiden; men aldrig mer, därför att sista gång den hade varit förgäves. Emellertid om några åsamka sig skulden av en understödjaånger, ska hans ande inte forthwith klippas besegrar och underminerade vid förtvivlan. Låtet det var irksome att synda igen, men låt det inte vara irksome att ångra igen; låtet det var irksome att imperil sig oneself igen, men låt inget vara skamsen att vara den fria uppsättningen igen. Den upprepade sjukdomen måste ha upprepat medicinen” (De poen., VII). Tertullian förnekar inte att kyrkan kan förlåta syndar; han varnar sinners mot återfall, yet uppmanar dem för att ångra dem bör i fall att nedgången. Hans inställning på tiden förvånade inte, sedan i de tidig sortdagarna syndar ovannämnt handlades strängt med; detta var förloradt disciplinärt resonerar, inte därför att den saknade kyrkan driver för att förlåta.
I varar besvärad, emellertid av något folk framkallade idén att inte endast öva av driva men driva sig själv begränsades. Mot denna falska aningPope Callistus (218-22) publicerade hans ”peremptory edict” i vilket han förklarar: ”Förlåter jag syndar både av äktenskapsbrott och av otukt till de som har gjort penance.”, Därom Tertullian, blir nu en Montanist, skrev hans ”De pudicitia” (A.D. 217-22). I detta arbete honom utskottsvaror utan scruple vad han hade undervisat som en katolik: ”Rodnar jag inte på ett fel som jag har cast av, därför att I-förmiddagen gladde på rid av den. en är inte skamsen av hans egna förbättring.”, ”Felet” som han tillskrivar till Callistus, och katolikerna var att alla kyrkan kunde förlåta syndar: denna, var därför den ortodoxa doktrinen som Tertullian kättaren förnekade. I stället för den honom uppsättningar - upp skillnaden mellan tändare syndar som bishopen kunde förlåta, och mer sorglig syndar som guden bara kunde förlåta. Though i en tidigare avhandling, ”Scorpiace”, hade han sagt att (C. x) att ”lorden lämnade här till Peter och till och med honom till den kyrkan stämm av himmel” som han förnekar nu att driva som beviljades till Peter hade överförts till kyrkan, dvs., till numerusepiscoporumen eller förkroppsligar av bishops. Yet han fordrar denna driver för ”negro spiritual” (pneumaticien), även om dessa, för klokt resonerar, gör inte bruk av det. Till argumenten av ”Psychicien”, som han benämnde katolikerna, svarar han: ”Bara kyrkan, har du något att säga, driva som ska förlåtas, syndar. Detta I, även mer än dig, bekräftar och tillerkänner. Mig som i de nya profeterna har det Paraclete ordstävet: 'Kan kyrkan förlåta syndar, men jag ska för att inte göra att (förlåta), lest de (vem förlåtas), nedgången in i annan syndar” (De pud., XXI, vii). Således Tertullian, vid beskyllningen, som han gör mot popen, och vid begränsningen, som han förlägger på öva av driva av att förlåta, synda, björnvittne till existensen av det driver i kyrkan som han hade övergett.
Inte nöjt med att anfalla Callistus och hans doktrin, Tertullian ser till ”herden” (pastorn), ett arbete skriftlig A.D. 140-54 och tar dess författareHermas till uppgiften för att gynna nåden av äktenskapsbrytare. I dagarna av Hermas fanns det tydligen en skola av rigorists som insisterade att det inte fanns någon nåd för syndar hängivet efter dop (Simil. VIII, vi). Mot detta skola författare av ”pastorn” tar ett beslutsamt stativ. Han undervisar att vid penance sinneren kan hoppas för försoning med guden och med kyrkan. ”Gå berätta alla att ångra, och de bor unto gud. Därför att lorden som har haft medkänsla, har överfört mig för att ge ånger till alla manar, även om några inte är värdiga av den på konto av deras arbeten” (Simil. VIII, ii). Hermas, verkar emellertid för att ge sig bara ett tillfälle för sådan försoning, för i mandatdropp, I, verkar han för att påstå kategoriskt, som ”det finns, bara en ånger för tjänarna av guden”, och mer ytterligare på i C. iii som han har något att säga lorden haft förskoning på arbetet av hans räcker och hath den fastställda ångern för dem; ”och han har anförtrott till mig driva av denna ånger. Och därför mig något att säga till dig, om någon har sinned. han har tillfälle att ångra en gång”. Ångern är därför möjligheten åtminstone en gång i förtjänst av en driva vested i prästen av guden. Det ämnar Hermas här till något att säga att sinneren kunde frikännas endast i hans hela liv är en gång vid inget hjälpmedel en nödvändig avslutning. Hans uttrycker kan välla fram förstås som se till offentlig penance (se nedanfört), och, som thus förstått de antyder ingen begränsning på det sacramental driver sig. Den samma tolkningen applicerar till meddelandet av milt av Alexandria (D. circa A.D. 215): ”För gud har att vara mycket barmhärtigt förunnat i fallet av de, som, though i tro, har stupat in i transgression, en understödjaånger, så att bör någon frestas efter hans ha kallat, han kan stilla mottar en penance som ska inte ångras av” (Stromata, II, xiii).
Existensen av ett stamgästsystem av penance antydas också på i arbetet av milt, ”vem är rikeman som att sparas? ”, var han berättar berättelsen av aposteln John och hans resa efter den unga banditen. John förpliktade hans uttrycker att den ungdomliga rånaren skulle fyndförlåtelse från frälsaren; men även därefter var en lång allvarlig penance nödvändig, för han kunde återställas till kyrkan. Och när De är milt, avslutar det ”honom som välkomnar ängeln av penance. ska för att inte vara skamsen, när han ser frälsaren”, mest kommentatorfunderare alludes han till bishopen eller prästen som varade ordförande över ceremonin av offentlig penance. Även tidigare, undervisade Dionysius av Corinth (D. circa A.D. 17O) som ställer in självt mot bestämda växande Marcionistic traditioner, att inte endast Kristus har lämnat till hans kyrka driva av nåden, utan att inget synda är så stort om är uteslutet från öva av det driver. För detta har vi myndigheten av Eusebius, som något att säga (Hist. eccl., dropp, xxiii): ”Och handstil till kyrkan, som är i Amastris, samman med de i Pontus, honom, befaller dem för att motta de, som kommer tillbaka efter någon nedgång, det är huruvida brottslighet eller heresin”.
”Didachen” (q.v.) som är skriftlig på slutet av det första århundradet eller tidig sort i understödja, i dropp, xiv och igen i XIV, befaller jag, en individbikt i congregationen: ”I congregationthoushalten bekänna thy transgressions”; eller igen: ”På lord'sens Dag komm tillsammans och bryt bröd. efter att ha bekänna dina transgressions att ditt offer kan vara rent.”, Milt I (D. 99) i hans epistle till corinthiansna uppmanar inte endast till ångern, utan tigger det uppviglings- ”sänder sig till presbytersna och mottar korrigering, för att ångra” (C.-lviien), och Ignatius av Antioch på slutet av det första århundradet talar av förskoningen av guden till sinners, provided de går tillbaka” med ett samtycke till enheten av Kristus och nattvardsgången av bishopen”. Satsen ”nattvardsgång av hjälpmedlet för bishop” tydligen bishopen med hans råd av presbyters som bedömare. Honom också något att säga (annonsen Philadel,) ”som bishopen varar ordförande över penance”.
Överföringen av denna driver uttrycks tydligt i bönen som används på biskopsinvigningen som antecknat i canonsna av Hippolytus: ”Bevilja honom, 0 Lord, episcopaten, och anden av mildheten och driva som ska förlåtas, syndar” (C. xvii). Den mer explicit stillbilden är formeln som citeras i ”de Apostolic konstitutionerna” (q.v.): ”Bevilja honom, 0 Lord som är allsmäktig, till och med Thy Kristus, deltagande av Thy heliga ande, beställer in att han kan ha driva som ska skickas syndar enligt Thy precept och Thy befaller, och att lossa varje förbindelse vad som det är, enligt driva som Thouhast som beviljas till apostlarna.”, (Const. Apost., VIII, 5 i P. (I., 1. 1073). För det menande av ”episcopusen”, ”ser sacerdos”, ”presbyteren”, som använd i forntida dokument, BISKOPEN; HIERARKI.
Öva av driva
Det är det första nödvändigt att bevilja av Kristus av driva som ska förlåtas, syndar av sacramenten av Penance; i det faktiskt öva av detta driver är inklusive de andra essentialsna. Sacramenten som sådan och på dess egna konto har en materia, och en bilda och den producerar bestämt verkställer; driva av stämm övas av en minister (biktfader) som måste äga de riktiga kvalifikationerna, och verkställer är wrought i soulen av det mottagareare, dvs., botfärdiget som med de nödvändiga dispositionerna måste utföra bestämda handlingar (bikt, tillfredsställelse).
Betyda och bilda
Enligt St. Thomas (Summa, III, lxxiv, A. 2) ”agerar av botfärdiget är den proximate materien av denna sacrament”. Denna är också undervisningen av den Eugenius droppen i ”pro Decretum Armenis” (rådet av Florence, 1439) som appeller kundutbildningens ”quasi materia” av penance och enumerates dem som ånger, bikt och tillfredsställelse (Denzinger-Bannwart, ”Enchir. ”, 699). Thomistsen i allmänhet och andra ansedda teologer, e.g., bellarmine-, Toletus, Francisco Suà ¡ rez och De Lugo, rymmer den samma åsikten. Enligt Scotus (i den överförda droppen., D. 16, Q. 1, N. 7) ”som sacramenten av Penance är frikännandet som ges med bestämt, uttrycker” stunder agerar av botfärdiget krävs för det värdiga mottagandet av sacramenten. Frikännandet som en yttre ceremoni är materien och, som att äga viktig styrka, bilda. Bland förkämparna av denna teori är St. Bonaventure, capreolusen, Andreas Vega och Maldonatus. Rådet av Trent (Sess. XIV C. 3) förklarar: ”agerar av botfärdiget, namely är ångern, bikten och tillfredsställelse, quasi materiaen av denna sacrament”. Den romerska catechismen som används i 1913 (II, v, 13) något att säga: ”Kallas dessa handlingar av materiaen för rådet quasi, inte därför att de inte har naturen av den riktiga materien, men, därför att de inte är sortera av materien som används externt som, bevattnar i dop och chrism i bekräftelse”. För den teologiska diskussionen se Palmieri som är op. cit. sqq för P. 144. ; Pesch ”Praelectiones dogmaticae”, Freiburg, 1897; De San, ”De poenitentia”, Bruges, 1899; Pohle ”Lehrb. d. Dogmatik”.
Angående bilda av sacramenten både rådet av Florence och rådet av Trent undervisar att den består i uttrycker av frikännande. ”Förläggas bilda av sacramenten av penance, där dess styrka huvud består, i de uttrycker av minister: ”Frikänner jag thee, Etc.”; till dessa uttrycker sannerligen, i överensstämmelse med användningen av helgedomkyrkan, tillfogas bestämda böner laudably, men de gör inte gäller till extraktet av bilda, nor är de som är nödvändiga för administrationen av sacramenten " (rådet av Trent, Sess. XIV C. 3). Angå dessa extra böner, ser bruket av de östliga och västra kyrkorna, och ifrågasätta bilda huruvida är deprecatory eller indikativen och personlig, FRIKÄNNANDE. Cf., också som författarna såg till i det föregående stycker.
Verkställa
”Är verkställa av denna sacrament befrielse från syndar” (rådet av Florence). Den samma definitionen i något olikt benämner ger sig av rådet av Trent (Sess. XIV C. 3): ”Så långt som gäller till dess styrka och effektivitet, är verkställa (res et effectusen) av denna sacrament försoning med guden, som det följer på ibland, i fromma och innerliga mottagare, fred och stillhet av samvete med intensiv tröst av anden”. Denna försoning antyder först allra att skulden av syndar skickas, och därför också den eviga dödligen för bestraffningen syndar tack vare. Som rådet av Trent förklarar, kräver penance kapaciteten av tillfredsställelse ”inte sannerligen för det eviga straff, som skickas samman med skulden endera av sacramenten eller av lusten av hälerit sacramenten, men för det temporal straff som, som scripturesna undervisar, inte förlåtas alltid helt, som det är i dop” (Sess. VI C. 14). Med andra ord alla frigör dop soulen inte endast från syndar, men också från all skuld återstår att sia rättvisa, eftersom efter mottagandet av frikännande i penance, det kan och, vanligt någon temporal skuld som ska urladdas av arbeten av tillfredsställelse (se nedanfört). ”Venial syndar vid vilket vi inte är den fråntagna nåden av guden och in i vilket vi mycket vanligt nedgången höger och förklaras praktiskt i bikt; men omnämnande av dem kan, utan några kritiserar, utelämnas, och de kan sonas av många annat botar” (rådet av Trent, Sess. XIV C. 3). Således suffices en agera av ångern att erhålla förlåtelse av venial syndar, och samma verkställer produceras av det värdiga mottagandet av sacraments annan än penance, e.g., vid nattvard.
Försoningen av sinneren med guden har som en mer ytterligare följd nypremiären av de meriter som han hade erhållit, innan han begick som var sorglig, syndar. Bra arbeten som utförs i det statligt av nåd, förtjänar en belöning från gud, men detta förverkas av dödlig syndar, så att, om sinneren bör dör unforgiven, hans bra gärningar varar till nytta honom ingenting. , som han återstår in, synda så long, honom är inkompetent av att förtjäna: även arbeten, som är bra i dem, är, i hans fall som är värdelöst: de kan inte uppliva, därför att de var aldrig vid liv. Men, när hans synda, avbryts av penance, honom återvinner inte endast det statligt av nåd, men också krediterar det hela lagret av merit, som hade, för hans synda, förlagt till hans. På detta peka teologer är praktiskt enhälligt: det enda hindrar till att erhålla belöning är syndar, och när detta tas bort, den tidigare titeln, så att tala, revalidateds. Å ena sidan om det inte fanns någon sådan revalidation, är förlusten av merit som en gång fås skulle, likvärdigt till en evig bestraffning, som är okompatibel med förlåtelsen som verkställas av penance. Om det mer ytterligare ifrågasätta angående sättet, och grad av nypremiären av merit, olika åsikter har varit föreslagen; men det, som är allmänt accepterade håll med Francisco Suà ¡ rez (den De reviviscentia meritorumen) som nypremiären är färdig, dvs., det förlät botfärdiget, måste hans att kreditera så mycket merit som, fast han hade aldrig sinned. Se De Augustinis, ”den beträffande sacramentariaen för De”, II, Rome, 1887; Pesch som är op. cit. VII; Göttler ”Der hl. Thomas V. Aquin u. matrisen vortridentinischen matrisen Wirkungen D. Bussakramentes för Thomisten à ¼ber”, Freiburg, 1904.
Minister (dvs., biktfaderen)
Från det juridiska teckenet av denna sacrament följer den att inte varje medlem av kyrkan är kvalificerad att förlåta syndar; administrationen av penance reserveras till de som investeras med myndighet. Att detta driver, gör inte tillhörde laityen är tydlig från tjuren av Martin V, ”som Inter cunctas” (1418) som bland annat ifrågasätter för att svaras av anhängarna av Wyclif och Huss, har denna: ”huruvida tror han att kristen. destinerat som är det nödvändiga hjälpmedlet av räddning som ska bekänna till en präst endast och inte till en lekman eller till den lekmanemellertid godan och gudfruktigen” (Denzinger-Bannwart, ”Enchir. ”, 670). Luthers proposition, den ”någon kristen, även en kvinna eller ett barn” kunde i frånvaroen av en präst frikänna, såväl som pope eller bishop, fördömdes (1520) av Leo X i tjuren ”Exurge Domine” (Enchir., 753). Rådet av Trent (Sess. XIV C. 6) fördömer som ”falskt och, som på variancen med sanningen av evangeliet alla doktriner, som fördjupa departement av stämm till några andra, än bishops och präster som föreställer att uttrycker av lorden (den Matthew 18:18; Den John 20:23) var, tvärtemot institutionen av denna sacrament som tilltalades till alla troget av Kristus i sådan klokt som varje har driva av att skicka synda”. Den katolska doktrinen, är därför att endast bishops och präster kan öva driva. Dessa dekret satte dessutom en avsluta, praktiskt, till användningen, som hade fjädrat upp och hade varat för någon tid i medeltiden, av att bekänna till en lekman i fall att av nödvändigheten. Detta beställnings- som påbörjas i övertygelsen att han, som hade sinned var skyldig att göra bekant hans att synda till någon -- till en präst om möjlighet, annorlunda till en lekman. I arbetet ”på riktig penance och falskt” (De vera et falsapoenitentiaen), felaktigt tillskrivat till St. Augustine, ges advokaten: ”Är l5At driva av bikten, som, om en präst inte är på räcker, så utmärkt honom (personen som önskar att bekänna) bekänna till hans grann.”, Men i samma förlägga förklaringen ger sig: ”även om han till vem bikten göras, har inget att driva för att frikänna, ändå blir han, som bekänna till hans (socio) kamrat, värdig av nåd till och med hans lust av att bekänna till en präst” (P.L., XL, 1113). Leaen, som citerar (I, 220) påståendet av det Pseudo-Augustine om bikt till ens grann, passerar över förklaringen. Han uppsättningar i ett fel tänder en serie av incident som illustrerar öva och, ger sig därför men en ofullbordad idé av den teologiska diskussionen som den väckte. Fast Albertus Magnus (i den överförda droppen., disten. 17 konst. 58) som betraktas som sacramental frikännandet som beviljas av en lekman, fördriver St. Thomas (droppen överförde., D. 17, Q. 3, A. 3, solenoid. 2) talar av den, som ”quodammodosacramentalis”, andra stora teologer tog ett ganska olikt beskådar. Alexander av Hales (summaen, Q. xix, De confessione användare, I, A. 1) något att säga att den är ”ett bönfallande av frikännande”; St. Bonaventure (”Opera', VII, P. 345, Lyons, 1668) som en sådan bikt även i fall av nödvändigheten inte är obligatory, men bara en underteckna av ångern; Scotus (droppen överförde., D. 14, Q. 4) att det inte finns någon precept tjänstvillig som ska bekänna till en lekman och att detta övar, kan vara mycket skadlig; Durandus av St. Pourcain (den överförda droppen., D. 17, Q. 12) som i frånvaroen av en präst, som bara kan frikänna i domstolen av penance, där är inget åtagande att bekänna; Prierias (Summa Silv., s.v.-biktfader, I, 1) som, om frikännande ges av en lekman, bikten måste upprepas när som helst möjligheten; denna i faktum var den allmänna åsikten. Den förvånar inte därefter den Dominicus Soto, handstil i 1564, bör finna den som är svår att tro att ett sådan beställnings- någonsin existerande: ”efter (i bikt till en lekman) fanns det någon sacrament. det är oerhört att manar, av deras egna fördrag och med ingen vinst till dem, bör avslöja till andra hemligheterna av deras samvete” (den överförda droppen., D. 18, Q. 4, A. 1). Sedan därför, väga av den teologiska åsikten vände gradvist mot öva, och sedan öva mottog aldrig sanktionen av kyrkan, kan det inte manas som ett motståndskraftigt att driva som ska förlåtas syndar hört hemma när som helst till laityen. Vad öva visar är att både folk - och teologer realiserade att keenly det deras åtagandet av att bekänna syndar inte till guden bara men, till någon människalyssnare, även om de mer sistnämnda besatt inga driver för att frikänna.
Den samma överdrivna aningen visas i öva av att bekänna till deaconsna i fall att av nödvändigheten. De föredrogs naturligt till lekmän, då ingen präst var tillgänglig, därför att i förtjänst av deras kontor de administrerade nattvard. Dessutom några av de tidigare råden (Elvira, A.D. 300; Toledo 400) och penitentials (Theodore) verkade för att bevilja driva av penance till deaconen (i präst frånvaro). Rådet av Tribur (895) förklarade i hänseende till banditer att om, när de fångas eller såras de bekänna till en präst eller en deacon, dem bör inte förnekas nattvardsgång; och detta uttryck ”presbyteroveldiacono” inkorporerades i dekret av Gratian och i många mer sistnämnd dokument från det tionde århundradet till det trettonde. Rådet av York (1195) påbjöd, som undantar i den mest gravest nödvändigheten deaconen, bör inte döpa, ger nattvardsgång, eller ”lägg på penance på en vem bekänna”. Väsentligen finnas de samma enactmentsna i råden av London (1200) och Rouen (1231), konstitutionerna av St. Edmund av Canterbury (1236) och de av Walter av Kirkham, biskop av Durham (1255). Alla dessa enactments, though som är stränga nog som hänseendedet vanligaomständigheter, gör undantag för akut nödvändighet. Inget sådan undantag är tillåtet i dekret av synoden av Poitiers (1280): ”önska att rota ut ett felaktigt missbruk, som har fullvuxet upp i vårt stift till och med farlig okunnighet, förbjuder vi deacons för att höra bikter eller för att ge frikännande i domstolen av penance: för den är bestämt, och det okändatvivel, som de inte kan frikänna, sedan de inte har, stämm, som tilldelas endast i det priestly, beställer”. Detta ”missbruk” försvann antagligen i det fjortonde eller femtonde århundradet; alls riktar inga händelser omnämnande göras av den av rådet av Trent, though reservationen till bishops, och präster av frikänna driver de shows tydligt de uteslutna deaconsna för rådet.
Bemyndigandet, som de medeltida råden gav deaconen i fall att av nödvändigheten, tilldelade inte driva för att förlåta syndar. I några av dekreten påstås det uttryckligen att deaconen inte har stämm -- non habent claves. I andra enactments som han är förbjuden, undanta i fall av nödvändigheten ”ger sig”, eller ”lägg på penance”, poenitentiamutmaningen, imponere. Hans fungera begränsades därefter till foraexternumen; i frånvaroen av en präst kunde han ”förena” sinneren, dvs., återställande honom till nattvardsgången av kyrkan; men han gjorde inte och kunde inte ge den sacramental frikännandet som en skulle präst har givit (Palmieri, Pesch). En annan förklaring betonar faktumet att deaconen kunde faithfully administrera den heliga eucharisten. Det troget var under ett strikt åtagande att motta nattvardsgång på att närma sig av död, och å ena sidan sufficed mottagandet av denna sacrament att bläcka ner ut även dödlig syndar g communicanten hade de erforderliga dispositionerna. Deaconen kunde höra deras bikt enkelt för att försäkra självt, att de ordnades riktigt, men inte för ämna av att ge dem frikännande. Om han gick vidare, och ”lade på penance” i den strängare sacramental avkänningen, överskred han hans driver, och något bemyndigande till detta verkställer beviljat av bishopen visade bara att bishopen var i felet (Laurain, ”De l'intervention des laïques, des-diacres et des-abbedissor dans l'administration de la pénitence”, Paris, 1897). I något fall berövade de förbuds- enactmentsna, som slutligen avskaffade, öva inte deaconen av en driva som var hans by förtjänst av hans kontor; men de kom med in i klarerare lätt den traditionella tron att endast bishops och präster kan administrera sacramenten av Penance. (Se den nedanföra under bikten.),
För giltig administration driver ett tvåfaldigt är nödvändigt: driva av beställer och driva av jurisdiktion. Gamlan tilldelas av prästvigningen, sistnämnden vid ecklesiastisk myndighet (se JURISDIKTION). På hans prästvigning mottar en präst driva för att inviga den heliga eucharisten, och för giltig invigning behöver han ingen jurisdiktion. Som hänseendepenance är fallet olikt: ”därför att naturen och teckenet av en dom kräver, som dömer, uttalas endast på de, som är, betvingar (av domaren) kyrkan av guden har alltid rymt, och detta råd intygar den för att vara riktigast, att frikännandet som en präst uttalar på en över, vem han inte har endera det vanliga eller delegerad jurisdiktion, är av inget verkställer” (rådet av Trent, Sess. XIV C. 7). Det vanligajurisdiktion är att, vilket har by att resonera av hans kontor som att gälla omsorgen av souls; popen har den över helhetskyrkan, bishopen inom hans stift, pastorn inom hans församling. Delegerad jurisdiktion är det som beviljas av en ecklesiastisk överman till en vem inte äger den vid förtjänst av hans kontor. Behovet av jurisdiktion för att administrera denna sacrament uttrycks vanligt av ordstävet som en präst måste ha ”fakulteter” som hör bikt (se FAKULTETER). Hence är det att en präst som besöker i ett stift annat än hans eget inte kan höra bikt utan specialt bemyndigande från bishopen. Varje präst, emellertid, kan frikänna någon som är på peka av död, därför att under de omständigheter kyrkan ger all prästjurisdiktion. Som bishopen beviljar jurisdiktion, kan han också begränsa den, genom ”att reservera” bestämda fall (ser RESERVATION), och han kan även återta den helt.
Mottagareare (dvs., botfärdiget)
Sacramenten av Penance instiftades av Kristus för remissionen av Penance instiftades av Kristus för remissionen av syndar hängivet efter dop. Hence kan ingen unbaptized person, however djupt och ärligt hans sorg, giltigt frikännas. Dop, är med andra ord det första nödvändiga erforderligt på delen av botfärdiget. Detta antyder inte det i syndar hängivet av en unbaptized person där är ett specialt allvar, eller någon annan beståndsdel, som förlägger dem det okända driva av, stämm; men det måste först vara en medlem av kyrkan, för han kan sända självt, och hans syndar till det juridiskt bearbetar av sacramental Penance.
Ånger och förslitning
Utan sorg för synda där är ingen förlåtelse. Hence rådet av Trent (Sess. XIV C. 4): ”Förlägger ångern, som rymmer första, bland agerar av botfärdiget, är sorg av hjärta, och avsky för syndar hängivet, med beslut att synda inte mer”. Rådet (Ibid.) skiljer dessutom görar perfekt ånger från den ofullbordade ångern, som kallas förslitning, och, som uppstår från övervägandet av skändligheten av, synda eller från skräcken av helvete och bestraffningen. Se FÖRSLITNING; ÅNGERN var dessa två sorter av sorg förklaras fullständigt och ett konto, ges av de främsta diskussionerna och åsikterna. Se också avhandlingar av Pesch, Palmieri, Pohle. För gåvan ämna den behöver endast att påstås att förslitning, med sacramenten av Penance, suffices att erhålla förlåtelse av syndar. Det mer ytterligare rådet av Trent undervisar (Ibid.): ”fast den händer ibland, att denna ånger är, görar perfekt och att den förenar manen med guden för det faktiska mottagandet av denna sacrament, ska stillbilden försoningen inte tillskrivas till ångern sig själv frånsett lusten av sacramenten som den (ångern) inkluderar”. I överensstämmelse med denna undervisning Pius fördömde V (1567) propositionen av Baius som påstår, görar perfekt att som även, gör ångern inte, att undanta i fall att av nödvändighet, eller av martyrskap, syndar befogenheten utan det faktiska mottagandet av sacramenten (Denzinger-Bannwart, ”Enchir. ”, 1071). Det bör noteras, emellertid att ångern av som rådet talar, är, görar perfekt i avkänningen att den inkluderar lusten (votum) att motta sacramenten. Vem som i faktum ångrar av hans syndar ut ur förälskelse för gud måste vara villig att uppfylla med den gudomliga ordinancen angående penance, skulle dvs. han bekänna, om en biktfader var tillgänglig, och han realiserar att han är skyldig att bekänna, när han har tillfället. Men det följer inte, att botfärdiget är på frihet att välja mellan två funktionslägen av att erhålla förlåtelse, en förbi en agera av ångern självständigt av sacramenten, annat förbi bikt och frikännande. Detta beskådar sattes framåtriktat av Peter Martinez (de Osma) i propositionen: ”syndar dödligen som hänseenden deras skuld, och deras bestraffning i den annan världen, bläckas ner ut av ånger bara utan några hänvisar till till stämm”; och propositionen fördömdes av Sixtus dropp i 1479 (Denzinger-Bannwart, ”Enchir. ”, 724). Hence är det klart, att inte ens uppriktig sorg som baseras på de högsta bevekelsegrunderna, kan, i gåvan beställer av räddning, fördelar med driva av stämm, dvs., med sacramenten av Penance.
Bikt (nödvändighet)
”För de, som, efter dop har haft stupat in i att synda, sacramenten av Penance är så nödvändiga unto räddning som, är dop sig själv för de som inte har ännu regenererats” (rådet av Trent, Sess. XIV C. 2). Penance, är därför inte en institution bruket av som lämnades till alternativet av varje sinner, så att han kan, om han föredrog, rymmer reserverat från det kyrkligt, och säker förlåtelse vid något annat hjälpmedel, e.g., genom att bekräfta som är hans, syndar i avskildheten av hans eget varar besvärad. Som redan påstått, är driva som beviljas av Kristus till apostlarna, tvåfaldig, att förlåta och behålla, in sådan långt att vad de förlåter guden förlåter och vad de behåller guden behåller. Men detta lån skulle nullifieds, om, kyrkan behöll i fall att syndar av botfärdig, honom kunde, liksom, ta vädjan till gud domstol och erhålla nåd. Nor skulle driva som ska behållas, ha any menande, om sinneren som passerar över kyrkan, gick i första anföra som exempel till guden, sedan vid benämner mycket av lån, guden behåller syndar en gång begått, så long, som det inte skickas av kyrkan. Det skulle har varit sannerligen konstigt inkonsekvent, om Kristus, i att tilldela detta tvåfaldigt, driver på apostlarna hade ämnat ge något annat hjälpmedel av förlåtelse liksom att bekänna ”till guden bara”. Inte endast har apostlarna, men någon med en skulle elementär kunskap av människanaturen märkt strax att det lättare hjälpmedlet skulle väljs och att lån av driver så formellt och solemnly gjort av Kristus hade ingen verklig signifikans (Palmieri som är op. cit. te X). Å ena sidan när det medges att lån var effektivt och därför att sacramenten är nödvändig för att erhålla förlåtelse, följer det tydligt att botfärdiget måste i något långt göra bekant hans att synda till de som övar driva. Detta medges även av de som utskottsvaran sacramenten av Penance som en gudomlig institution. ”Var sådan remission tydligen omöjlig utan förklaringen av förseelsearna att förlåtas” (leaen, ”historia Etc.”, I, P. 182). Rådet av Trent, når det har förklarat, att Kristus lämnade hans präster som, hans vicars, unto som, som linjaler och bedömer den trogna musten gör bekant deras, syndar, tillfogar: ”Är det tydligt att prästerna inte kunde ha övat denna dom utan kunskap av orsaka, nor kunde de ha observerat rättvisa i att ålägga tillfredsställelse, om (det troget) det hae förklarade deras syndar i en general långt endast och inte specifikt och specificerar in” (Sess. XIV C. 5).
Sedan prästen i benåda av syndar övar ett strikt juridiskt fungerar, måste Kristus ska, som sådan enormt driver, används klokt och prudently. Dessutom i förtjänst av lån av Kristus som prästen kan förlåta alla, syndar utan skillnad, quoecumquesolveritis. Hur kan en klok och försiktig dom framföras, om prästen är i okunnighet av orsaka som domen uttalas på? Och hur kan han erhålla den erforderliga kunskapen, om inte den kommer från den spontana bekräftelsen av sinneren? Denna nödvändighet av manifestationen är alla klarerare, om tillfredsställelse för syndar, som från början har varit delen av den ånger- disciplinen, ska läggas på inte endast klokt utan också justly. Att det finns en nödvändig anslutning mellan den försiktiga domen av biktfaderen och den specificerade bikten av, syndar är tydlig från naturen av ett juridiskt tillvägagångssätt och speciellt från en full analys av lån av Kristus i det ljust av tradition. Ingen domare kan frigöra eller fördöma utan full kunskap av fallet. Och igen ser traditionen av den tidigaste tiden i uttrycker av Kristus inte endast kontoret av domaresammanträdet i dom, men vänligheten av en fader som gråter med det ångerfulla barnet (Aphraates, ”Ep. de Poenitentia”, dem. 7) och expertisen av läkaren som, efter sättet av Kristus har läkt såren av soulen (Origen i P.G., XII, 418; P.L. Xll, 1086). Klart därför, uttrycker av Kristus antyder doktrinen av den yttre manifestationen av samvete till en präst för att erhålla nåd.
Bikt (olika sorter)
Bikten är avowalen av ens egen syndar gjort till en behörigen behörig präst för ämna av att erhålla deras förlåtelse till och med driva av stämm. Den faktiska bikten är enkelt som ska för att bekänna var även och att vara skyldig till omständigheter, förklaringen av syndar är omöjlig; den faktiska bikten är någon handling som de hans ångerfulla godsspecifikationerna syndar vid. Den kan göras i allmänhet benämner, e.g. vid att deklamera ”Confiteoren” eller den kan bestå i mer, eller det mindre specificerade meddelandet av ens syndar; när meddelandet är färdigt, är bikten distinkt. Den offentliga bikten, som gjord i utfrågningen av ett nummer av folk (e.g. en congregation) skilja sig åt från privat eller hemligt, bikten som göras till den ensamma prästen och kallas ofta auricular, dvs., talat in i gå i ax av biktfaderen. Vi angå här främst med den faktiska distinkt bikten som är det vanligt övar i kyrkan, och som så långt, som giltigheten av sacramenten angå, kan vara endera offentlig eller privat. ”Som hänseenden syndar har metoden av att bekänna i hemlighet till prästen bara, fast Kristus inte förböd att någon, i bestraffning av hans brott och för hans egna förödmjukelse som också som ger andra ett exempel och som uppbygger kyrkan, bör bekänna hans, publicly, fortfarande, denna inte befallts av gudomlig precept, nor skulle det var försiktig att påbjuda vid någon människalag, som syndar, speciellt hemlighet syndar, bör publicly bekänna. Sedan därefter, den hemliga sacramental bikten, som från början har varit och även är nu användningen av kyrkan, lovordades alltid med stort och enhälligt samtycke av de mest holiest och mest forntida fäderna; därmed motbevisas tydligt den dåraktiga calumnyen av de som gör djärvt för att undervisa att den (den hemliga bikten) är något som är utländsk till prästen befaller, en människauppfinning som planeras av fäderna som är församlade i det Lateran rådet” (rådet av Trent, Sess. XIV C. 5). Det är därför den katolska doktrinen, första, att Kristus inte ordinerade offentlig bikt som är salutary som det, kan är, nor förböd han det; understödja den hemliga bikt som är sacramental i tecken, har varit öva av kyrkan från de tidigaste dagarna.
Traditionell tro och övar
Hur fast rotat i katoliken vara besvärad, är tron i effektiviteten, och nödvändigheten av bikten, visas klart från faktumet som sacramenten av Penance uthärdar i kyrkan efter de otaliga attackerna, som den har betvingats till under de sist fyra århundradena. Om på reformationen eller, sedan kyrkan kunde ha kapitulerat en doktrin eller ha övergett en öva för saken av fred och mjukna ”ett hårt ordstäv”, har den skulle bikten varit första som försvinner. Yet den äger rum exakt under denna period som kyrkan har definierat i mest avkräver benämner naturen av penance och som insisterar kraftigt på nödvändigheten av bikten. Den ska naturligtvis för att inte förnekas det på början av den sextonde århundradebikten var allmänt den erfarna alltigenom den kristna världen. Världsförbättrarna sig själv, notably Calvin som medges att den hade varit i existens för tre århundraden, då de tillskrivade dess beskärning till det fjärde Lateran rådet (1215). Då enligt den op leaen (. cit., I, 228), nödvändigheten av bikten ”blev en ny artikel av tro”, och canonen, omnisutriusquesexus, ”är den viktigaste lagstiftnings- agerar kanske i historien av det kyrkligt” (Ibid., 230). Men, som rådet av Trent intygar, ”ordinerade kyrkan inte till och med det Lateran rådet att det troget av Kristus bör bekänna -- ett ting som den visste för att vara vid den etablerad gudomligen rätt som var nödvändig och -- men, att precepten av att bekänna åtminstone en gång ett år bör uppfyllas med av alla och, varje, när de nedde åldern av omdömet” (Sess., XIV, C. 5). Den Lateran edicten antog nödvändigheten av bikten som en artikel av katolsk tro och lade besegrar en lag om den minimum frekvensen av bikten -- åtminstone en gång ett år.
I medeltiden
I konstruering av deras system av teologin manipulerar det medeltida diskuterar på längden som de olika problemen förband med sacramenten av Penance. De är praktiskt enhälliga i innehav att bikten är obligatory; det enda noterbara undantaget i det tolfte århundradet är Gratian, som ger argumenten för och mot nödvändigheten av att bekänna till en präst och lämnar ifrågasätta öppen (Decretum, P. II, De poen., D. 1, i P.L., CLXXXVII, 1519-63). Den Peter lombarden (D. om 1150) tar upp myndigheterna som citeras av Gratian och med hjälp av dem, bevisar att ”utan bikt det inte finns någon nåd”. ”inget hänrycka in i paradis” (den överförda droppen., D. XVII, 4, i P.L., CXCII, 880-2). Den främsta debatten, som Hugh av St.-victoren, Abelard, Robert Pullus och Peter av Poitiers tog i de ledande delarna som angå beskärningen och sanktionen av åtagandet och värdera av de olika Scriptural texterna som citeras för att bevisa institutionen av penance. Detta ifrågasätter passerat på till det trettonde århundradet, och mottaget dess lösning i benämner mycket totalt från St. Thomas Aquinas. Behandla (Contra Gentes, dropp, 72) av nödvändigheten av penance och dess delar, visar han att ”institutionen av bikten var nödvändig beställer in att synda av den ångerfulla styrkan avslöjs till Kristus minister; hence måste minister, som bikten göras till, ha juridiskt att driva som att föreställa Kristus, domaren av uppehället och deadna. Detta driver kräver igen två saker: myndighet av kunskap och driver för att frikänna eller fördöma. Dessa kallas tvåna stämm av kyrkan som lorden anförtrodde till Peter (den Matthew 16:19). Men de var inte fallen föra Peter som ska rymmas av honom bara, men som ska räckas på till och med honom till andra; annan tillräcklig bestämmelse som skulle för att inte ha gjorts för räddningen av det troget. Dessa stämm härleder deras effektivitet från passionen av Kristus, whereby han öppnade till oss utfärda utegångsförbud för av det heavenly kungariket”. Och han tillfogar, att som inget kan sparas utan dop endera av faktiskt mottagande eller av lust, så dem som syndar, efter dop inte har kunnat sparas, om inte de sänder till stämm av kyrkan endera, genom faktiskt att bekänna eller vid beslut att bekänna när tillfälletillstånd. Dessutom, som linjalerna av kyrkan inte kan fördela något från dop, som hjälpmedlet av räddning neither kan dem ge en skipande, whereby sinneren kan förlåtas utan bikt och frikännande. Den samma förklaringen och resonemang ges av alla Scholastics av de trettonde och fjortonde århundradena. De var i praktisk överenskommelse om nödvändigheten av jurisdiktion i biktfaderen. Angående tiden, som bikten måste att göras på, några som rymms med William av Auvergne som en var skyldig att bekänna så snart som möjligheten, når det har sinning; andra med Albertus Magnus och St. Thomas, som den sufficed att bekänna inom tiden, begränsar ordinerat av kyrkan (påsk- Time); och denna mer skonsam beskådar slutligen segrat. Betvingar vidare av diskussion under denna period var det primat av biktfaderen; åtagandet av att bekänna för häleri andra sacraments, speciellt eucharisten; fullständigheten av bikten; åtagandet av sekretess på delen av biktfaderen, dvs., försegla av bikten. Den försiktiga och minimala behandlingen av dessa pekar, och det franka uttryckt av avviks åsikter var kännetecken av schoolmenna, men de kom med också ut klarare centralsanningarna angående penance, och de öppnade långt till de conciliar uttalandena på Florence, och Trent, som gav till den katolska doktrinen per mer, preciserar utformning. Se Vacandard och Bernard i ”Dict. de theol. cath. ” s.v.-bikt; Turmel ”Hist. de la theologie realitet”, Paris, 1904; Cambier ”sacramentalis för De divina institutioneconfessionis”, Louvain, 1884.
Inte endast var åtagandet igenkänt i katolsk kyrkaalltigenom medeltiden, utan de schismatic grekerna rymde den samma tro- och stillbildhållen det. De avverkar in i schism under Photius i 869, men den behållna bikten, som därför måste ha varit i bruk för någon tid som är föregående till det nionde århundradet. Öva, reglerades dessutom in specificerar av det ånger- bokar (q.v.), som ordinerade den canonical penancen för varje syndar, och minimalt ifrågasätter för undersökningen av botfärdiget. Det mest berömd av dessa bokar bland grekerna var de som tillskrivas till John det snabbare och till John monken. I de västra liknande arbetena var skriftligt vid den irländska monksSt.en Columbanus (D. 615) och Cummian och vid engelsmännen Ven. Bede (D. 735), Egbert (D. 767) och Theodore av Canterbury (D. 690). Förutom råden som nämndes över, antogs dekret (för minister som) gäller till bikten, på avmaskar (868), Paris (820), Châlons (813, 650), Tours (813), Reims (1113). Rådet av Chaleuth (785) något att säga: ”om något (som guden förbjuder), bör avgår detta liv utan penance eller bikt, ska han inte bes för”. Det viktiga särdrag om dessa enactments är, att de inte introducerar bikt som ett nytt övar, men tar det för beviljat och reglerar dess administration. Härmed satte de in i praktiskt verkställer vad hade räckts besegrar vid tradition.
St. Gregory som storen (D. 604) undervisar ”nöden av penance, är efficacious, i att bläcka ner ut, syndar, när den åläggas av döma av prästen, när bördan av den avgöras av honom proportionerar in till förseelsen, når du har vägt gärningarna av de som bekänna” (i I-Reg., III, v, N. 13 i P.L., LXXIX, 207); Pope Leo som storen (440-61), som krediteras ofta med institutionen av bikten, ser till den som ”ett Apostolic härskar”. Handstil till bishopsna av Campania som han förbjuder som ett missbruk, ”tvärtemot de Apostolic härskar” (contra apostolicamregulam) läsningen ut i allmänhet av ett skriftligt meddelande av deras syndar dragit upp av det troget, därför att, han förklarar, ”det suffices att skulden av samvete visas till präster bara i hemlig bikt” (Ep. clxviii i P.L., LIV, 1210). I another märka (Ep. cviii i P.L., LIV, 1011), når han har förklarat, att av den gudomliga ordinancen förskoningen av guden kan erhållas endast till och med bönerna av prästerna, tillfogar han: ”gav medlaren mellan guden och manar, Kristus Jesus, linjalerna av kyrkan som denna driver att de bör lägga på penance på de, som bekänna och medger dem när de renas av salutary tillfredsställelse till nattvardsgången av sacramentsna till och med nyckeln av försoning. ”Talar de tidigare fäderna vanligt av syndar, som en sjukdom, som behöver behandling, något som är drastisk, på, räcker av den andliga läkaren eller kirurgen. St. Augustine (D. 450) berättar sinneren: ”hade en böld bildat i ditt samvete; den pinade dig och gav dig som var ingen, vilar. bekänna och i bikt låt var komma ut och flöda bort” (i ps. lxvi N. 6). St. Jerome (D. 420) som jämför prästerna av den nya lagen med de av det gammalt, vem avgjorde mellan spetälska och spetälska, något att säga: ”jämväl i den nya testamentet lossar bishopsna och präströran eller. i förtjänst av deras kontor”, som har hört olikt sorterar av sinners, vet de vem är att vara destinerad och vem ska lossas”. (I Matt., xvi, 19); i hans ”predikan på Penance” honom något att säga: ”låt inget ett fynd det som är irksome visa hans sårvulnusconfiteri), därför att utan bikt den inte kan läkas.”, St. Ambrose (D. 397): ”har denna rätt (av att lossa och bandet) tilldelats på präster endast” (De skrivar., I, ii, N. 7); St. Basilika (D. 397): ”Som manar inte gör bekant deras kroppsliga krämpor till vem som helst och alla, men endast till de, som är kompetent, i att läka, så bikten av syndar ought att göras till de som kan kurera den” (Reg. brevior., 229).
För de, som sökte till flykten åtagandet av bikten, var det naturligt nog att påstå att ångern var angelägenheten av soulen bara med dess tillverkare, och att ingen mellanhand var nödvändig. Det är detta svepskäl den svep för St. Augustine åt sidan i en av hans predikaner: ”Låt ingen en något att säga som jag gör penance i hemlighet; Jag utför den i sikten av guden, och han, som ska benåda mig, vet att i min hjärta jag ångrar”. Varefter frågar St. Augustine: ”Var den sade därefter till inget ämnar, ”vad du lossar på jord lossas i himmel?”, Var den för ingenting som stämm var fallen fört kyrkan? ”(Sermo cccxcii, N. 3, i P.L., XXXIX, 1711). Fäderna, förnekar naturligtvis inte som syndar måste bekänna till guden; stundom sannerligen, i att uppmana det troget för att bekänna, gör de ingen omnämnande av prästen; men sådan passager måste tas i anslutning med den allmänna undervisningen av fäderna och med den traditionella tron av kyrkan. Deras verkliga menande uttrycks, e.g., av Anastasius Sinaita (det sjunde århundradet): ”Bekänna ditt syndar till Kristus till och med prästen” (den De sacra synaxien) och vid Egbert, ärkebiskopen av York (D. 766): ”Låt sinneren bekänna hans illdåd till guden, det som prästen kan veta vilken penance som ska läggas på” (Mansi, Coll. Conc., XII, 232). Se hurteren, ”Theol för passagerna i St. John Chrysostom. dogmat. ” III, 454; Pesch ”Praelectiones”, VII, 165.
Fäderna som väl vet den en stora svårighet, som sinneren måste betaget, är skam, uppmuntrar honom trots det att bekänna. ”Appellerar jag till dig, min brethren”, något att sägaSt. Pacian (D. 391),”. du, som inte är skamsen att synda och yet, är skamsen att bekänna. Jag bönfaller dig, upphörning för att dölja ditt sårada samvete. Det sjuka folket, som är försiktigt, fruktar inte läkaren, fast han klippte och bränner även de hemliga delarna av förkroppsliga " (Paraenesis annonspoenit., N. 6, 8). St. John Chrysostom (D. 347) pläderar eloquently med sinneren: ”Var inte skamsen att att närma sig (prästen) därför att du har sinned, nayen ganska, för detta resonerar mycket att närma sig. Inga något att säga en: Därför att jag har en sår, ska jag för att inte gå nära en läkare eller för att ta medicinen; tvärtom är applicerar den precis denna, som gör det needful till appellen i läkare, och botar. Vi (präster) vet väl hur man benådar, därför att vi oss själva är ansvariga att synda. Detta är varför guden gav som inte oss änglar som är våra manipulerar nor överför besegrar Gabriel för att härska flocken, men från vecket sig själv han väljer herdarna, från bland fåren bestämmer beställer han ledare, in, att han kan lutas ned för att benåda hans anhängare och och att hålla hans eget kritiserar i åtanke, kan inte fastställdt självt i hårdhet mot medlemmarna av flocken” (Hom. ”Frekventera på enheten” i P.G., LXIII, 463).
Tertullian hade redan använt det samma argumentet med de, som, för deras skräck av att exponera syndar, satte av deras bikt från dag till dagen -- gilla de, som döljer från läkaren sjukan som, de lider i de hemliga delarna av förkroppsliga, och förgås thus till och med bashfulness., ”mindful mer av deras skam än av deras räddning. därför att vi undanhåller något från kunskapen av manar, döljer vi därmed den från gud? . Är den som är bättre att dölja och fördömas än öppet att frikännas?”, (”De poenit. ”, x). St. Cypriotiskt (D. 258) pläderar för mer stor mildness i behandlingen av sinners, ”, sedan vi finner att ingen ought att förbjudas för att göra penance, och det till de, som implore förskoningen av gudfred, kan beviljas till och med hans präster. Och därför att i helvete kan det inte finns någon bikt, nor exomologesisen göras där, dem, som ångrar med deras hela hjärta och frågar för den, bör mottas in i kyrkan och däri sparas unto lorden” (Ep. lv ”annons Antonian. ”, N. 29). Någon annanstans honom något att säga som många, som inte gör penance eller bekänna deras skuld, fylls med orena andar; och vid kontrast lovordar han den mer stora tron och den mer hälsosamma skräcken av de, som, though som inte är skyldiga av någon idolatrous handling, ”ändå, därför att de tänkte av [den sådan handlingen], bekänna [deras tanke] i sorg och enkelhet till prästerna av guden, gör exomologesisen av deras samvete som är lekmanna- gör bar bördan av deras soul, och sökanden som ett salutary botar även för sår, som är obetydliga” (”De lapsis”, xxvi sqq.). Origen (D. 154) jämför sinneren till de vars magar overloadeds med undigested mat, eller med överskotts av humor och slem, om de spyr, är de lättade, ”så, för, de som har sinned, om de döljer och uppehället synda within, dem bedrövas och kvävas nästan av dess humor eller slem. Men, om de anklagar sig och bekänna, spyr cast de samtidigt synda och av varje orsakar av sjukdom” (Homil. på Ps. xxxvii N. 6, i P.G., XII, 1386). St. Irenæus (130-102) förbinder fallet av bestämda kvinnor, som gnostiker Marcus hade, ledde in i syndar. ”Några av dem”, utför han något att säga, ”deras exomologesis öppet också [etiam i manifesto], fördriver andra, räddt för att göra detta, attraktionbaksida i tystnad som misströstar för att återvinna livet av guden” (”Adv. haer. ”, I, xiii, 7, i P.G., VII, 591). Denna etiam i manifesto föreslår att åtminstone de hade bekänna privat, men kunde inte komma med sig för att göra en offentlig bikt. Fördelen av bikten som mot hemlighållandet av syndar visas i uttrycker av St. som är mild av Rome i hans, märker till corinthiansna: ”Är den bättre för att en man ska bekänna hans syndar än att hårdna hans hjärta” (Ep. Mig ”annonsCor. ”, li, 1).
Detta skisserar av de patristic undervisningshowsna:
synda som det nödvändiga hjälpmedlet av unburdening av soulen och att återvinna kamratskapet av guden, att fäderna insisterade på en manifestation av;
att bikten skulle göras inte till en lekman utan till präster;
det övar präster driva av att frikänna i förtjänst av en gudomlig kommission, dvs., som tekniker av Kristus;
att sinneren, om han skulle sparas, måste betaget hans skam och avsky till bikten.
Och sedan serien av vittnen går tillbaka till den mer sistnämnda delen av det första århundradet, måste öva av bikten ha funnits från de tidigaste dagarna. St. Leo hade gott skäl för att appellera till ”det Apostolic som ska härskas” som gjorde hemlig bikt till prästen som var tillräcklig utan nödvändigheten av en offentlig förklaring. Nor är den som förvånar den Lactantius (D.C. 330) bör ha pekat till öva av bikten som ett kännetecken av den riktiga kyrkan: ”Som är den riktiga kyrkan, som det finns i, bikten, och penance, som applicerar ett hälsosamt botar till syndar, och sår som whereuntoen svagheten av kött är, betvingar” (”Div. lnst. ”, dropp, 30).
VAD SYNDAR, ÄR ATT BEKÄNNA
Bland propositionerna som fördömas av rådet av Trent, är efter: ”Som att erhålla förlåtelse av syndar i sacramenten av Penance, är det inte nödvändigt vid gudomlig lag att bekänna varje dödlig syndar, som kallas för att vara besvärad av rakt och försiktig undersökning, för att bekänna även dolt syndar och de, som är mot de sist två preceptsna av decaloguen, samman med omständigheterna som ändrar den specifika naturen av synda; den sådan bikten är endast användbar för anvisningen och tröstn av botfärdiget och av gammalt var erfaren bara för att lägga på canonical tillfredsställelse” (kan de poenit., vii). Den katolska undervisningen är därför: att all dödlig syndar, måste bekänna, som botfärdiget är medvetet av, för dessa förbinds så som ingen av dem kan skickas, tills alla skickas. Remissionhjälpmedel att soulen återställs till kamratskapet av guden; och detta är självfallet omöjligt, om det återstår unforgiven även en singeldödlig syndar. Hence syndar härleder botfärdiget, som i bikt willfully döljer en dödlig, inget gynnar, allt vad; tvärtom gör åsamka sig han utan laga kraft sacramenten och därmed skulden av helgerånet. Om emellertid, synda utelämnas, inte till och med några kritisera av botfärdiget, men till och med glömska, förlåtas den indirekt; men det måste förklaras på den nästa bikten, och thus sänt till driva av stämm.
Stunddödligen syndar är den nödvändiga materien av bikten som är venial syndar är den tillräckliga materien, som är dödligen syndar också redan förlåtit i föregående bikter. Denna är allmänningundervisningen av teologer som är samstämmig med fördömelsen som uttalas av Leo X på Luthers påstående, 'vid inget hjälpmedel, antar för att bekänna venial syndar. i primitiv kyrka endast uppenbara syndar dödligen bekänna " (tjuren, ”Exurge Domine”; Denzinger ”Enchir. ”, 748). I konstitutionen ”Inter cunctas” (17 Feb., 1304), beställer Benedict XI, når han har påstått som är den botfärdig, som hade bekänna till en präst som hör hemma till en klosterbroder, är inte skyldig att reiterate bikten till deras egna präst, tillfogar: ”Fast det inte är nödvändigt att bekänna, syndar samma över igen, ändå oss hänseende det som salutary till repetition bikten, på grund av skammen som den gäller, som är en stor del av penance; hence ålägger uppmanar vi strängt bröderna (dominikaner och Franciscans] för att förmana deras botfärdig och i predikaner dem att de bekänna till deras egna präster åtminstone en gång ett år som försäkrar dem att detta som otvivelaktigt ska conduce till deras andliga välfärd” (Denzinger, ”Enchir. ”, 470). St. Thomas ger samma resonerar för denna övar: ofteneren en bekänna, mer är det förminskande (temporal), straff; hence bekänna en styrka över och över igen, tills det hela straff avbryts, nor skulle erbjuder han därmed någon skada till sacramenten " (droppen överförde., D. xvii, Q. 3, solenoid. 5 annons 4).
TILLFREDSSTÄLLELSE
Som påstått över, frikännandet som ges av prästen till ett botfärdig, som bekänna hans syndar med de riktiga dispositionsbefogenheterna både det skult, och den eviga bestraffningen (av dödligen synda). Där ser remains, emellertid, någon skuld som siar rättvisa, som måste avbrytas här eller hereafter (SKÄRSELD). För att ha den som här avbryts, mottar botfärdiget, från hans biktfader vad kallas vanligt hans ”penance”, vanligt i form av bestämda böner som han är till något att säga, eller av bestämda handlingar, som han ska utföra, liksom besök till en kyrka, posterar av den arga, Etc.-allmosan, gärningar, fasta, och bönen är det högsta hjälpmedlet av tillfredsställelse, bara andra ånger- arbeten kan också åläggas. Det kvalitets- och graden av penancen är beslutsamma vid biktfaderen enligt naturen av syndar avslöjt, de speciala omständigheterna av botfärdiget, hans ansvar till återfall och behovet av att utrota onda vanor. Ibland är penancen sådan att den kan utföras strax; i andra fall kan den kräva den mer eller mindre betydliga perioden, as, e.g., var den ordineras för varje dag under en vecka eller en månad. Men även därefter kan botfärdiget motta en annan sacrament (e.g., nattvard) omgående efter bikt, sedan frikännandeåterställanden honom till det statligt av nåd. Han är ändå under åtagande att fortsätta kapaciteten av hans penance, tills den avslutas.
I teologiskt språk kallas definieras denna penance tillfredsställelse och, i uttrycker av St. Thomas: ”Syndar betalningen av den temporal bestraffningen rakt på kontot av förseelsen som begås mot gud by,” (Suppl. till summaen Q. xii, A. 3). Det är en agera av rättvisa, whereby skadan som göras till hedern av guden, krävs, så långt, som åtminstone sinneren är kompetent att göra skadeståndet (poenavindicativa); det är en förebyggande medel botar också, inasmuch, som det betyds för att hinder den mer ytterligare kommissionen av syndar (poenamedicinalis). Tillfredsställelse är inte, den lika ångern och bikten, en nödvändig del av sacramenten, därför att det primärt verkställer, dvs., remission av den skulda och eviga bestraffningen -- erhålls utan tillfredsställelse; men det är en integraldel, därför att det är erforderligt för att erhålla det sekundärt verkställer -- dvs. remission av den temporal bestraffningen. Den katolska doktrinen på denna pekar är fastställd framåt vid rådet av Trent, som fördömer propositionen: ”Som den hela bestraffningen skickas alltid av Gud samman med skulden, och tillfredsställelsen som krävs av botfärdig, är ingen annan än, tro, whereby de tror att Kristus har tillfredsställt för dem”; och vidare propositionen: ”Som stämm, fallen för var kyrkan för att lossa endast och inte för band som väl; det därför, i att ålägga penance på de, som bekänna, präster, agerar ämna av stämm tvärtemot och institutionen av Kristus; att det är en fiktion [till något att säga] att, efter den eviga bestraffningen har skickats i förtjänst av stämm, där återstår vanligt att betalas ett temporal straff” (kan. ”de Säck. poenit. ” 12, 15; Denzinger ”Enchir. ”, 922, 925). Som mot felen som innehålls i dessa meddelanden, rådet (Sess. XIV C. viii) citerar iögonfallande exempel från helig Scripture. Den mest notabiliteten av dessa är domen som uttalas på David: ”Och Nathan sade till David: tagna bort thy för Lord de hath syndar också: matris för thoushalt inte. Ändå, därför att given thouhast orsakar till fienderna av lorden för att häda, för detta ting, barnet som är fött till theen, dör säkert” (2 Samuel 12:13, 14; cf. Uppkomst3:17; Numrerar 20:11sqq.). Davids syndar förläts och, yet han måste att lida bestraffning i förlusten av hans barn. Den samma sanningen undervisas av St. Paul (1 Corinthians11:32): ”Bara stunden bedömas vi, oss agas av lorden, som vi inte fördömas med denna värld”. Chastisementen som nämns här, är en temporal bestraffning, men en bestraffning unto räddning.
”Allra delarna av penance”, något att säga rådet av Trent (läge. cit.), ”tillfredsställelse rekommenderades constantly till det kristna folket av våra fäder”. Detta som världsförbättrarna sig själv medgav. Calvin (Instit., III, iv, 38) något att säga gör han lite konto av vad de forntida handstilarna innehåller i hänseende till tillfredsställelse, därför att ”nästan alla vars bokar, är ännu existerande gick astray på detta pekar eller talade för strängt”. Chemnitius (”treudd för Examen C. ”, bekräftar 4) den Tertullian som är cypriotisk, Ambrose, och Augustine extolled värdera av ånger- arbeten; och Flacius Illyricus, i ”århundradena”, har ett långt att lista av fäder och tidig sortförfattare som, som han medger, björnvittne till doktrinen av tillfredsställelse. Några av texterna citerade redan (bikten) uttryckligen omnämnandetillfredsställelse som en del av sacramental penance. Till dessa vara kan tillfogad St. Augustine, som något att säga, som ”manen tvingas för att lida, efter även hans syndar förlåtas, fast den var, synda som kom med besegrar på honom detta straff. För bestraffningen outlasts skulden, lest skulden bör vara den tänkta förolämpningen, om med dess förlåtelse bestraffningen kom också till en avsluta” (området. cxxiv ”i Joann. ”, N. 5, i P.L., XXXV, 1972); St. Ambrose: ”Så efficacious är medicinen av penance som [i beskåda av den] guden verkar för att upphäva hans dömer” (”De poenit. ”, 1, 2, C. vi, N. 48, i P.L., XVI, 509); Caesarius av Arles: ”Om i bedrövelse vi ger inte tack till guden nor friköper vårt kritiserar vid bra arbeten, fördröjas vi i avfyra av skärseld, tills vår mest obetydlig syndar är bränt away likt trä eller sugrör” (Sermo civ, N. 4). Bland bevekelsegrunderna för att göra är penance, som fäderna vanligast insisterar på, denna: Om du bestraffar ditt eget, synda, guden ska reservdelen dig; men i något fall synda som ska för att inte gå unpunished. Eller igen förklarar de att guden önskar att vi ska utföra tillfredsställelse beställer in att vi kan göra klar av vår skuld till hans rättvisa. Den är därför med gott skäl som de tidigare råden -- e.g. Laodicaea (A.D. 372) och Carthage dropp (397) -- undervisa att tillfredsställelse ska läggas på på botfärdig; och rådet av Trent men reiterates den traditionella tron och övar, när den gör ge sig av ”penance” obligatory på biktfaderen. Hence för, öva av att bevilja flathetar, whereby kyrkan kommer till botfärdig hjälp och förlägger på hans förfogande kassan av Kristus meriter. Though nära förbindelse med penance, är flathetar inte en del av sacramenten; de antar bikt och frikännande och kallas riktigt ensacramental remission av den temporal bestraffningen som by åsamka sig, syndar. (Se FLATHETAR.),
FÖRSEGLA AV BIKT
Angående syndar avslöjt till honom i sacramental bikt, prästen är destinerat till oantastlig sekretess. Från detta åtagande kan han inte ursäktas endera till räddningen hans egna liv, eller godan som är känd, till räddningen livet av another, att främja, avslutar av människarättvisa eller att avstyra någon offentlig calamity. Ingen lag kan tvinga honom för att divulge syndar bekänna till honom eller någon ed som han tar -- e.g. som ett vittne i domstol. Han kan inte avslöja dem either direkt -- dvs. genom att upprepa, uttrycker de i så många -- eller indirekt -- dvs. vid några underteckna eller åtgärda, eller, genom att ge information som baseras på vad han vet till och med bikt. Den enda möjlighetfrigöraren från åtagandet av sekretess är tillåtelsen som nämnvärd syndar givet fritt och formellt av det själva botfärdiget. Utan sådan tillåtelse skulle kränkningen av försegla av bikten inte endast för att vara ett sorgligt syndar, men också ett helgerån. Den skulle är tvärtemot naturlagen, därför att den skulle är ett missbruk av botfärdig förtroende och en skada som mycket var allvarliga kanske, till hans anseende. Den skulle överträder också den gudomliga lagen, som, imponeras stunder åtagandet att bekänna, förbjuder jämväl uppenbarelsen av det, som bekänna. Kränka ecklesiastisk lag är tydligt från det strikt förbud och de stränga straffen som antas i denna materia av kyrkan, att den skulle. ”Låt honom akta sig av att förråda sinneren uttrycker eller undertecknar by eller i några andra långt vad som. vi påbjuder, att han, som vågar för att avslöja en bekant synda som göras till honom i domstolen av penance deposeds inte endast från det priestly kontoret, men betvingas dessutom till nära fångenskap i en kloster och kapaciteten av evig penance” (det fjärde Lateran rådet, lock. xxi; Denzinger ”Enchir. ”, 438). Dessutom av ett dekret av det heliga kontoret (18 Nov., 1682), förbjudas biktfaderar, var även där skulle, är ingen uppenbarelse riktar eller indirekt, för att göra något bruk av kunskapen erhållande i bikt att skulle misshaga botfärdiget, även om det skulle icket-brukbar orsakar honom mer stor displeasure.
Dessa förbud, såväl som det allmänna åtagandet av sekretess, applicerar endast till vad biktfaderen lärer till och med bikten som göras som delen av sacramenten. Han är inte destinerad vid försegla som hänseenden vad kan berättas honom att av en person, som, honom är säker, har ingen avsikt av danande en sacramental bikt men talar bara till honom ”i förtroende”; prudence emellertid, kan lägga på att angå för tystnad vad han lärer på så sätt. Nor förhindrar åtagandet av försegla biktfaderen från att tala av saker som han har lärd utvändig bikt, fast den samma saker har också berättats honom i bikt; här igen, emellertid, resonerar annat kan oblige honom att observera sekretess. Det samma åtagandet, med de indikerade begränsningarna, vilar på allt de som får på något sätt en kunskap av vad sägs i bikt, e.g. en tolkare, som översätter för den prästen uttrycker av botfärdiget, en person som endera oavsiktligt eller råka få höra avsiktligt bikten, en ecklesiastisk överman (e.g., en bishop) till, vem biktfaderen applicerar för att bemyndigande ska frikänna botfärdiget från ett reserverat fall. Även är botfärdiget, enligt några teologer, destinerat till sekretess; men den allmänare åsikten lämnar honom fri; som han kan bemyndiga den nämnvärda biktfaderen vad han har bekänna, kan han också, av hans egna fördrag, att tala till andra. Men han är skyldig att ta omsorg att vad han avslöjer cast ingen klander eller misstanke på biktfaderen, sedan sistnämnden inte kan försvara självt. I en uttrycka är den mer, i att hålla med avsikten av kyrkan och med pietet tack vare sacramenten som det ångerfulla självt bör avstå från att tala av hans bikt. Sådan, otvivelaktigt var bevekelsegrunden som meddelade St. Leo för att fördöma öva av att låta botfärdiget som in lästes ett skriftligt meddelande av hans, syndar offentligt (se över); och den behöver knappt att tillfogas att kyrkan, stunden som känner igen giltigheten av den offentliga bikten, vid inget hjälpmedel kräver den; som rådet av Trent förklarar, skulle den är imprudent att ordinera en sådan bikt vid någon människaenactment. (För bestämmelser av civilrätten angående denna materia, se för ATT FÖRSEGLA AV BIKT.),
OFFENTLIG PENANCE
Ett undeniable preparerar både av öva av bikten, och av nödvändigheten av tillfredsställelse finnas i användningen av tidig sortkyrkan som sträng och ofta långvarig penance ordinerades och utfördes enligt. Det utarbetada systemet av penance som ställdes ut i ”Penitentialsen” och conciliar dekret, såg till över, var naturligtvis resultatet av en lång utveckling; men det uttryckte enkelt i mer stor specificerar principerna, och den allmänna inställningen in mot syndar och tillfredsställelse som hade segrat från början. Vanligt nog ser de mer sistnämnda lagarna till det tidigare övar endera i explicit benämner eller vid reiterating vad hade antagits long för. Stundom också, allude de till dokument som var därefter ännu existerande, men, som inte har ännu kommit, besegra till oss, e.g., libellusen som nämns i de afrikanska synodsna av 251 och 255, som innehålla singulacapitumplacitaen, dvs., specificerar av föregående lagstiftning (cypriotisk St., Ep. xxi). Eller igen, pekar de till ett system av penance, som var redan i funktion och behövt endast att appliceras till särskilda fall, något liknande som av corinthiansna, som milt av Rome skrev till hans första epistel om A.D. 96 som uppmanar dem: ”Var betvingar i obedience till prästerna (presbyteris) och mottar disciplin [correctionem) unto penance som böjer knä av dina hjärtor” (Ep. Mig ”annonsCor. ”, lvii). På slutet därför, av det första århundradet krävdes kapaciteten av penance, och naturen av den penance var beslutsam, inte vid det ångerfulla självt, men vid ecklesiastisk myndighet. (Se BANNLYSNINGEN.),
Tre sorter av penance är att vara distingerat canonical, ordinerat av råd eller bishops i form av ”canons” för graverförseelsear. Denna styrka är endera privat, dvs., utfört i hemlighet eller allmänhet dvs. som utförs i närvaroen av bishopen, prästerskap och folk. När det medföljs av bestämda rites som ordinerade i canonsna, var det högtidlig penance. Den offentliga penancen var inte nödvändigtvis canonical; den kan företa sig av botfärdiget av hans egna fördrag. Högtidlig penance, det strängast allra, tillfogades för de värst förseelsearna endast, notably för äktenskapsbrott, mord, och avgudadyrkan, ”huvudstaden syndar”. Det känt av botfärdiget applicerades speciellt till de som utförde offentlig canonical penance. ”Finns det en mer hård och mer sorglig penance, doersna av som kallas riktigt i de kyrkliga botfärdigen; de är uteslutna från deltagande i sacramentsna av altaret, lest vid häleri de äter och dricker unworthily dom unto dem” (St. Augustine, ”De utilitate agendaepoenit. ” ser. cccxxxii C. iii).
Det ånger- processaa inklusive en serie av agerar, första av vilken var bikten. Angående detta berättar Origen, når han har talat av dop, oss: ”Finns det, yet strängare och den mödosama nåden av syndar vid penance, när sinneren tvättar hans soffa med revor, och när han rodnar för att inte avslöja hans, syndar till prästen av lorden och sökandena bota” (Homil. ”I Levit. ”, ii, 4, i P.G., XII, 418). Honom igen något att säga: ”Pinas de, som har sinned, om de döljer och behåller deras syndar inom deras bröst, grievously; men, om sinneren blir hans egna accuser, urladdar stunden som han gör denna, honom, orsaka allra hans sjuka. Låt endast honom betraktar försiktigt till, vem han bör bekänna hans syndar; vad är teckenet av läkaren; om han är en vem ska, är svag med det svagt, som ska gråt med det sorrowful, och som förstår disciplinen av beklagandet och kamrat-känsla. Så att, när hans expertis är bekant, och hans medlidande klädde med filt, du kan följa vad han råder. Bör han funderare din är sjukdom sådan att det bör förklaras i enheten av, trogen-whereby andra kan uppbyggas, och dig lätt omdana-detta måste göras med mycket samtal och den skillful rådgivningen av läkaren” (Homil. ”I Ps. xxxvii”, N. 6, i P.G., XII, 1386). Origen här påstår ganska tydligt förhållandet mellan bikten och offentlig penance. Sinneren måste först göra bekant hans syndar till prästen, som ska avgör att huruvida något manifestationen kallas vidare för.
Offentlig penance inkluderade inte nödvändigtvis en offentlig avowal av syndar. Som St. Augustine också förklarar, ”, om hans syndar är inte endast sorgligt i det, men gäller skandalen fallen fört andra, och om bishopen [antistes] bedömer, att den ska, är användbar till kyrkan [att ha synda att publiceras], l5At inte sinneravskrädena att göra penance i sikten av många eller även av folket på stort, l5At honom inte motstå nor till och med skam tillfogar till hans dödliga sår en mer stor ondska” (Sermo cli, N. 3). Det var därför arbetsuppgiften av biktfaderen att bestämma hur långt det processaa av penance bör gå den sacramental bikten för det okända. Det som är lekmanna- med honom också som fixar det kvalitets- och varaktigheten av penancen: ”Är tillfredsställelse”, något att säga Tertullian, ”beslutsam vid bikt; penance är född av bikt, och av penance blidkas guden” (De poenit., viii). I öst fanns reserverar det från de tidigaste tiderna (Sozomen, H.E., VII, xvi) eller åtminstone från utbrott av den Novatianist schismen (Socrates, H.E., V, xix) en functionary som var bekant som presbyterpenitentiarius, I, e, en präst som speciellt var bestämd på konto av hans prudence och, för att höra bikter och lägga på offentlig penance. Om biktfaderen ansade den nödvändig, var han som var skyldig botfärdiget som syns, för bishopen och hans råd [presbyterium) och dessa igen avgjorde huruvida brott, av en sådan natur som det ought att bekänna i närvaro av folket. Därefter följt, vanligt på askonsdagen, belastningen av offentlig penance, whereby sinneren var utesluten för ett längre, eller den kortare perioden från nattvardsgången av kyrkan och i tillägg var skyldig att utföra bestämt ånger- övar, exomologesisen. Detta benämner, hade emellertid olika betydelser: den designerade det helt bearbetar ibland av penance (Tertullian), eller igen syndar avowalen av på början eller, slutligen, den offentliga avowalen som gjordes på avsluta -- dvs. efter kapaciteten av det ånger- övar.
Naturen av dessa övar omväxlande enligt synda som de ordinerades för. Enligt Tertullian (De poenit., IX), ”är Exomologesis disciplinen som obliges en man att prostrate, och att förödmjuka självt och att adoptera ett sätt av liv, som ska attraktion, besegrar förskoning. Att bekläda hans förkroppsliga i trasor, kasta sig hans soul i sorg, korrigera hans kritiserar vid hård behandling av självt, använder den vanligaste meaten och drinken för saken av hans soul och inte av hans buk: som hälsningar klänningen och mat, det ordinerar att han ligger i sackcloth och aska, vanligt uppföder han bönen, genom att fasta, hela dygn tillsammans stönar gråter bönfaller han, och och att jämra sig till lorden hans gud, casten som är själv på foten av prästerna, nedgång på hans knä för de, som är kära till guden, och dem för att plädera i hans vägnar”. På mycket en tidig sortperiod delades exomologesisen in i fyra delar, eller ”posterar”, och botfärdigen grupperades in så många olika klassificerar enligt deras framsteg i penance. De lägre klassificerar, återstod besought flentesna (gråta) yttersidan den kyrkliga dörren och intercessionen av det troget, som dessa passerade in i kyrkan. Audientesna (hearers) posterades i narthexen av kyrkan bak catechumensna och till5Ats för att återstå under samlas av catechumensna, dvs., till avsluta av predikanen. Substratien (prostrate), eller genuflectentes (knäfalla), upptog utrymmet mellan dörren och amboen, var de mottog belastningen av bishop'sen, räcker eller hans välsignelse. Slutligen var consistentesna så - kallat, därför att de var tillåtna att höra helheten samlas, utan att meddela, eller därför att de återstod på deras, förlägga stunder som det troget att närma sig helgedomen bordlägger. Detta som grupperar in i, posterar påbörjat i öst, var åtminstone de tre högre grupperna nämns om A.D. 263 av Gregory Thaumaturgus, och den första eller lägsta gruppen av St.-basilika (Ep. cxcix E. xxii; ccxvii C.-lvi). I det västra fanns klassifikationen inte, eller på några klassa det olikt posterar markerades inte så klart; botfärdigen var behandlat nätt mycket som catechumensna. Exomologesisen avslutade med försoningen, ett högtidligt fungerar som ägde rum på helig torsdag för samlas precis. Bishopen varade ordförande, hjälpt av hans präster och deacons. En konsultation (concilium) rymdes för att bestämma vilket av botfärdigen förtjänade återinträde; de ånger- psalmsna och litaniesna deklamerades på foten av altaret; bishopen i en resumé tilltalar påminde botfärdigen av deras åtagande att leda fortsättningsvis ett upprätt liv; botfärdigen som tändas stearinljus räcker, var in, ledde därefter in i kyrkan; böner, antiphons och svar sades, och, slutligen, gavs den offentliga frikännandet. (Se Schmitz, ”matrisen Bussbucher u. dö Bussdisciplin D. Kirche”, Mainz, 1883; Funk i ”Kirchenlex. ” s. V. ”Bussdisciplin”; Pohle i ”Kirchl. Handlex. ” s. V. ”Bussdisciplin”; Tixeront ”Hist. des-dogmes”, Paris, 1905; Engelskt. tr., St Louis, 1910.) Angående naturen av denna frikännande som ges av bishopen, har olika åsikter, satts framåtriktat. Enligt en beskåda, det var remissionen, inte av skulden men av den temporal bestraffningen; skulden hade redan skickats av frikännandet som botfärdiget mottog i bikt, för han skrev in på den offentliga penancen. Detta finner service i faktumet, att försoningen kunde verkställas av en deacon i fall att av nödvändigheten och i frånvaroen av en präst, som syns från cypriotisk St. (Ep. xviii).
Tala av de som hade mottagit libelli från martyr honom något att säga: Eller, om ingen präst är på, ”om de overtakens av sjuka, behöver kan de inte väntan för vårt kommande, utan göra exomologesisen av deras att synda för någon präst, räcka, och död är förestående, för en deacon, att thus, vid belastningen av hans räcker unto penance, dem kan komma till lorden med freden som martyr hade besought oss märker by för att bevilja.”, Å ena sidan kunde deaconen inte ge sacramental frikännande; därför hans fungera i sådan fall var att frikänna botfärdiget från bestraffning; och som han bemyndigades häri för att göra vad bishopen gjorde vid den offentliga frikännandet, kunde detta inte ha varit sacramental. Det finns det mer ytterligare övervägandet att bishopen inte hörde nödvändigtvis bikterna av de som han frikännde på tiden av försoning, och dessutom ordinerar de forntida formulariesna det på denna tid som en präst hör bikten, och att bishopen, efter det, uttalar frikännande. Men sacramental frikännande kan ges endast av honom som hör bikten. Och igen, varade den offentliga penancen ofta många år; därför om botfärdiget inte frikänndes på början, skulle har han återstått under all den tid i det statligt av syndar, inkompetent av att förtjäna något för himmel vid hans ånger- övar, och utsatt till faran av plötslig död (Pesch som är op. cit. sq P. 110. Cf. Palmieri som är op. cit. P. 459; Pignataro ”De disciplina poenitentiali”, Rome, 1904, P. 100; Di Dario, dellapenitenza nei primi secoli del cristianesimo”, Naples, 1908, P. 81 ”för II sacramento).
Författarna, som rymmer att finalfrikännandet var sacramental, insisterar att det inte finns någon dokumentär bevisar av en hemlig bikt; det, om detta hade varit i existens, det mer hård långt av den skulle offentliga penancen har övergetts; att argumentet från recept förlorar dess styrka, om det sacramental teckenet av offentlig penance förnekas; och att denna penance innehöll allt som krävs i en sacrament. (Boudinhon, ”Sur l'histoire de la pénitence” i ”Revued'histoire et de litterature religieuses”, II, 1897, sq P. 306. Cf. Hogan i ”förmiddag. Cath. Q. Rev.”, Juli, 1900; Batiffol ”Etudesd'histoire et de theologie realitet”, Paris, 1902, sq P. 195. ; Vacandard i ”Dict. de theol. ” s. V. ”frikännande”, 156-61; O'Donnell ”Penance i tidig sortkyrkan”, Dublin 1907, sq P. 95.) Fördriva bekymmer för denna diskussion öva under det vanligaomständigheter, det medges gemensamt att sacramental frikännande beviljades på tiden av bikten till de som var i fara av död. Kyrkan, i faktum, gjorde inte, i som henne, övar vägrar universalen, frikännande på det sist ögonblicket även i fallet av de som hade begått sorgligt syndar. St. Leo, handstil i 442 till Theodore, biskop av Fréjus, något att säga: ”Är ingen av tillfredsställelse att vara förbjuden nor försoning som förnekas till de som i tid av behov och förestående fara implore bistå av penance och därefter av försoning.”, Når du har pekat ut, bör den penance inte uppskjutas från dag till dagen till ögonblicket ”, när det finns knappt utrymme endera för bikten av botfärdiget eller hans försoning av prästen”; han tillfogar det även i dessa omständigheter ”handlingen av penance, och nåden av nattvardsgången bör inte förnekas, om frågat för av det ångerfullt” (Ep. cviii C.-iv, i P.L., LIV, 1011). St. Leo påstår uttryckligen att han applicerade det ecklesiastiskt härskar (ecclesiasticaregulaen).
Kort för, hade St. Celestine (428) uttryckt hans fasa på att lära, att ”penance vägrades dö och att lusten av de inte beviljades vem i timmen av död sökte detta, botar för deras soul”; detta tillfogar dödar han något att säga, ”död till döds och med grymhet soulen som inte frikännas” (märka till bishopsna av landskapen av Vienne och Narbonne, C. ii). Öva är tydligt från uttrycker av rådet av Nicaea, att en sådan vägran inte var i överensstämmelse med det tidigare (325): ”Med hänsyn till dö, observeras den forntida canonical lagen nu också, namely, som, om någon en avresa från detta liv, honom vid inget hjälpmedel är fråntagen jumbon och mest nödvändig viaticum” (kunna. xiii). Om den dö personen kunde motta eucharisten, kunde frikännande bestämt inte förnekas. Om stundom mer stor stränghet verkar för att visas, bestod denna i vägranen, inte av frikännande men av nattvardsgång; sådan var straff som ordinerades av rådet av Elvira (306) för de som efter dop hade stupat in i avgudadyrkan. Samma är riktigt av canonen (22) av rådet av Arles (314) som antar den nattvardsgång inte är fallen fört ”de, som apostatize, men syns aldrig för kyrkan nor även sökanden för att göra penance, och yet därefter, när det anfallas av sjuka, förfrågannattvardsgången”. Rådet lägger spänning på bristen av riktig disposition i sådan sinners, som gör cypriotisk St., när han förbjuder att dem som ”gör ingen penance nor uppenbar uppriktig sorg”, medges också till nattvardsgången och fred, om i sjuka och fara de frågar för den; för vilka betalningspåminnelser de till sökanden (nattvardsgång] är, inte syndar ångern för deras, bara skräcken av att att närma sig död” (Ep. annons Antonianum, N. 23). Ett mer ytterligare bevisar av strängheten, som offentlig penance och speciellt dess högtidligt bildar med, administrerades är faktumet att det kunde utföras endast en gång. Detta är tydligt från några av texterna som över citeras (Tertullian, Hermas). Origen också något att säga: ”För graverbrotten, finns det endast ett tillfälle av penance” (Hom. xv ”i Levit. ”, C. ii); och St. Ambrose: ”Som det finns ett dop så, finns det en penance, som, utförs emellertid publicly” (De poenit., II, C. x, N. 95). St. Augustine ger resonera: ”Även om, vid en klok och salutary bestämmelse, tillfälle för att utföra, att den mest humblest sorten av penance beviljas men en gång i kyrkan, lest bota som vanligt blis, bör vara mindre efficacious för det sjukt. yet vem ska utmaning till något att säga till guden: Whereforedostthou, när mer reservdel denna man som, efter en första penance har haft igen destinerat självt i bojorna av att synda?”, (Ep. cliii, ”annons Macedonium”). Den kan välla fram medges att disciplinen av de tidigaste dagarna var rigorös, och att i några kyrkor eller av individbishops den bars till ytterligheter. Detta påstås tydligt av Pope St. Oskyldig (405) i hans märker (Ep. vi C. ii) till Exuperius, biskop av Toulouse. Ifrågasätta hade lyftts om vad bör göras med de som, efter en livstid av lössläppt flathet, tiggde på avsluta för penance och nattvardsgång. ”Angående dessa”, skriver popen, ”det tidigare övar var strängare, det mer sistnämnd som blandas mer med förskoning. Det tidigare beställnings- var, att penance bör beviljas, bara den förnekade nattvardsgången; för i de tider som förföljelser var, frekventera, hence lest den lätta erkännanden till nattvardsgången bör missa för att komma med tillbaka från deras onda vägmanar som var säkra av försoning, mycket höger vägrades nattvardsgången, stundpenance beviljades in beställer att vägranen kan för att inte vara sammanlagd. Men, efter vår Lord hade återställt fred till hans kyrkor, och skräcken hade upphört, bedömdes det väl att nattvardsgången ges dö, lest vi bör verka för att följa hårdheten och sternnessen av kättaren Novatian i att förneka nåd. Nattvardsgången, ges därför på jumbon tillsammans med penance, som dessa manar, om endast i det suveräna ögonblicket av död, kunna, med tillåtelsen av vår frälsare, att räddas från evig förstörelse.”,
Förmildrande omständighet av offentlig penance, som denna passage indikerar, fortsatte alltigenom den följande perioden, speciellt medeltiden. Kontoret av poenitentiariusen (390) hade redan avskaffats i öst av Nestorius, patriark av Constantinople, i följd av en skandal som växte ut ur offentlig bikt. Snart därefter, ”posterar” fyrana den försvunna och offentliga penanceavverkningen in i obruklighet. ln det västra genomgick den en mer gradvis omformning. Bannlysningen fortsatte i bruk, och interdicten tillgreps vanligt till. Kapaciteten av penance lämnades i stort mäter till zealen och goodwillen av botfärdiget; den ökande mildheten visades, genom att låta försoningen äga rum något, för den ordinerade tiden avslutades; och öva introducerades av att pendla den ålade penancen in i annan övar eller fungerar av piety, liksom bön och almsgiving. Enligt ett dekret av rådet av Clermont (1095), frigjordes de, som sammanfogade ett korståg, från allt åtagande i materien av penance. Slutligen blev den bruklig för att låta försoningen följa omgående efter bikt. Med dessa ändringar hade den forntida användningen praktiskt försvunnit av en mitt av det sextonde århundradet. Några försök gjordes att uppliva den efter rådet av Trent, men dessa isolerades och av kort varaktighet. (Se FLATHETAR.),
I BRITT- OCH IRLÄNDAREKYRKORNA
Det ånger- systemet i dessa länder var etablerat samtidigt med inledningen av kristendomen, framkallades snabbt av biskops- dekret och synodalenactments och förminskades till bestämt bildar i Penitentialsen. Dessa bokar en utövad sådan påverkan på öva i kontinentala Europa, som, enligt en åsikt, de ”som kommas med först, beställer, och enhet in i ecklesiastisk disciplin i dessa materier” (Wasserschleben, ”Bussordnungen D. abendlandischen Kirche”, Halle, 1851, P. 4. -- För ett olikt beskåda ser Schmitz, ”matrisen Bussbucher u. dö Bussdisciplin D. Kirche”, Mainz, 1888, P. 187). I något fall är det det okända ifrågasätter det i deras tro och övar kyrkorna av Irland, England, och Skottland var på en med Rome. Den so-called synoden av dekret för St. Patrick, som en kristen, som begår några av huvudstaden, syndar, utför ett års penance för varje förseelse och på avsluta ”kommet med vittnen och frikännas av prästen” (Wilkins, ”Concilia”, I, P. 3). En annan synod av St. Patrick förordnar att ”abboten avgör till, vem driva av bandet och att lossa begås, men förlåtelse är mer, i att hålla med exemplen av scripturen; låt penance vara kort, med att gråta och klagovisa och en sorglig skrud, ganska än long och blandade med avkopplingar” (Wilkins, Ibid., P. 4). Se Haddan och Stubbs, ”råd”, II, 331 för olika åsikter angående datera och beskärningen av synodsna; Begrava ”liv av St. Patrick”, London, 1905. Biktfaderen kallades anmcharaen (animaecarus), dvs., ”souls vän”. St. Columbaen var anmcharaen till Aidan, lorden av Dalraida, A.D. 574 (Adamnans ”liv av St.-columbaen”, eden. Trär igenom P.-lxxvi); och Adamnan var ”souls vän” till Finnsnechta, monarken av Irland, A.D. 675 (Ibid., P. xliii). ”Livet av St.-columbaen” förbinder det kommande av Feachnaus till Iona, var, med att gråta och klagovisa, han avverkar på columba'sens fot och ”, för allt, som var gåva bekänna hans, syndar. Därefter Sanktt sade gråta med honom, till honom: ”, Uppstår tröstas min son och; thy syndar som begådd thouhast förlåtas; därför att, som den är skriftlig, en ångerfull och ödmjuk hjärtaguddoth att inte förakta,” ”(Ibid., I, 30). Behovet och verkställer av bikt förklaras i Leabharen Breac: ”Frigör Penance från alla syndar hängivet efter dop. Varje som är lysten av en bot för hans soul och lycka med lorden, måste göra en ödmjuk och sorrowful bikt; och bikten med bönerna av kyrkan är som dop till honom. Synda sårar soulen, som sjukdomen sårar förkroppsliga, så; och som det finns en bot för sjukdomen av förkroppsliga, så där är balsam för det av soulen. Och som såren av förkroppsliga visas till en läkare, så, för, måste skaven av soulen vara utsatta. Som han, som tar gift, sparas av en kräkning, så, för, läkas soulen av bikt, och förklaringen av hans syndar med sorg och vid bönerna av kyrkan och en beslutsamhet fortsättningsvis för att observera lagarna av kyrkan av guden. Därför att Kristus som lämnas till hans apostlar och kyrka, till avsluta av världen, driva av att lossa och bandet.”,
Kunna, att bikten krävdes, för nattvardsgången är tydlig från det ånger- som tillskrivas till St. Columbanus, som beställer (. den xxx) ”bikter ges med all arbetsamhet som angår speciellt tumult av vara besvärad, innan du går att samlas, lest perchance någon att närma sig altaret unworthily, dvs., om han inte har en ren hjärta. För den är bättre till väntankassalådan som hjärtan är solid och fri från skandal och avund, än daringly att att närma sig domen av domstolen; för altaret är domstolen av Kristus, och hans förkroppsliga, även där med hans blod, domare de som att närma sig unworthily. As därför, måste vi akta sig av huvudstad syndar, innan vi meddelar, så, också, från det osäkrare, hoppar av och sjukdomar av en languid soul, är det nödvändigt att vi att abstain och rentvås, innan du går till det som är en förbindelse med riktig fred och sammanfoga med evig räddning”. I ”livet av St. Maedoc av Ferns” sägs det av den mördade konungen Brandubh: ”Och så avgick han utan bikt och kommunikationen av eucharisten.”, Men sainten återställde honom till liv för en stund, och därefter, ”gick interred framställning av hans bikt och mottaget frikännande och viaticumen av förkroppsliga av Kristus, konungen Brandubh till himmel och i staden av St. Maedoc som kallas Ferns, var konungarna av det land begravas” (actaen SS. Hib., kolonn. 482). De meter ”härskar av St. Carthach”, översatt av Eugene O'Curry, ger denna riktning till prästen: Peka av död, dig måste motta bikt utan skam, reserverar without.”, ”om du går att ge nattvardsgång på det fruktansvärdt, I bönen för att ge sig nattvardsgången till det sjukt (Corpus Christi Missal) läste vi: ”Bör nolla-guden, som hast willed, som syndar, förlåtas av belastningen av räcker av prästen.”, och följer därefter frikännandet: ”Frikänner vi theen som tekniker av välsignade Peter, princen av apostlarna, som lorden gav till driva av bandet och att lossa.”, , som dö ”med en tribute för bra bikt” betalas rakt i form av samlas, att bikten var regelbundet en del av förberedelsen för död, intygas av rådet av Cashel (1172) som befaller det troget i fall att av sjukan för att göra deras som ska ”i närvaroen av deras biktfader och grann”, och ordinerar det till de och jordfästningen (kunna. vi, vii).
Öva av offentlig penance reglerades i store specificerar vid Penitenitialsen. Det av St. Cummian ordinerar det ”, om någon präst vägrar penance till dö, honom är skyldig av förlusten av deras souls. för kan det finnas den riktiga omvandlingen på det sist ögonblicket, sedan guden har hänseende inte av tid bara, men av hjärtan också och tjuven nådde paradiset i den sist timmen av hans bikt” (C. xiv, 2). Annan Penitentials björn namnger av St. Finnian, Sts. David och Gildas, St. Columbanus, Adamnan. Samlingen av canons som är bekant, som ”Hibernensisen” är speciellt viktig, som den citerar, under huvudet av ”Penance” (bk. XLVII), undervisningen av St. Augustine, St. Jerome, och annan fäder, således visning kontinuiteten av den irländska tron och efterlevnaden med det av tidig sortkyrkan. (Se Lanigan, ”Eccl. Hist. av Irland”, Dublin, 1829; Moran ”essäer på tidig sortirländarekyrkan”, Dublin, 1864; Malone ”kyrkliga Hist. av Irland”, Dublin, 1880; Warren ”liturgyen och ritualen av den Celtic kyrkan”, Oxford, 1881; Lax, ”den forntida irländarekyrkan”, Dublin, 1897.)
I DEN ANGLO-SAXON KYRKAN
I den Anglo-Saxon kyrkliga penancen kallades behreowsung, från den hreowan verben, whence vårt uttrycka ”till ruen”. Biktfaderen var scriften; bikt scriftspraec; och församlingen sig själv var scriftsciren, dvs., ”biktområdet”, -- en benämna som visar tydligt det nära förhållandet mellan bikten och arbetet av religionen i allmänhet. Öva i England kan spåras tillbaka till tiderna omgående efter landets omvandling. Ven. Bede (H.E., dropp, 23 [25]) ger berättelsen av Adamnan, en irländsk monk av det sjunde århundradet, som hörde hemma till kloster av Coldingham, England. I hans ungdom som har begått något, synda, gick gavs han till en präst som bekänna och en penance som ska utföras, tills prästen bör gå tillbaka. Men prästen gick till Irland och dog där, och Adamnan fortsatte hans penance till avsluta av hans dagar. När St. Cuthbert (635-87) på hans missionär turnerar predikat till folket, ”bekänna de all öppet vad de hade gjort. och vad de bekänna dem sonade; som han befallde dem, vid värdiga frukter av penance” (Bede som är op. cit. dropp, 25). Alcuin (735-804) förklarar att ”utan bikt det inte finns någon nåd” (P.L., C, 337); det, ”som han, som anklagar självt av hans, syndar ska för att inte ha jäkeln för en accuser i dagen av domen” (P.L., CI, 621); det, ”som han, som döljer hans, syndar och är skamsen att göra hälsosam bikt, har guden som vittne nu och ska för att ha honom igen som hämnare” (Ibid., 622). Lanfranc (1005-89) har en avhandling, ”den De celunda confessionen”, dvs., på att hålla bikthemligheten, som han tillrättavisar i de, som ger den mest obetydliga antydan av vad de har hört i bikten (P.L., CL, 626).
Penitentialsna var bekant som scriftbocs. Den som tillskrivas till ärkebiskopTheodore (602-90) något att säga: ”Är deaconen inte tillåten att lägga på penance på en lekman; detta bör göras av bishopen eller prästerna” (bk. II, 2): och främja; ”Enligt canonsna, botfärdig bör inte motta nattvardsgång, tills deras penance avslutas; men vi, för förskoning sake, låter dem motta på avsluta av ett år eller halvåret” (I, 12). Ett viktigt meddelande är det ”som offentlig försoning inte är etablerad i detta landskap, för resonera att det inte finns någon offentlig penance” - som visar att de minimala recepten som innehölls i det ånger- betyddes för vägledningen av prästen i att ge penance privat, dvs., i bikt. Bland excerptionesna eller extrakt från canonsna, som uthärdar det känt av ärkebiskopen Egbert av York (D. 766), undantar canonxlvinågot att säga, att bishopen hör inget för att orsaka utan närvaroen av hans prästerskap, i fall att av bikten (Wilkins, ”Concilia”, I, 104). Hans ånger- ordinerar (IX) som ”en bishop eller en präst inte vägrar bikten till de, som lust det, fast de är skyldiga av många syndar” (Ibid., 126). Rådet av Chalcuth (A.D. 787): (Kunna, ”om någon en avresa detta liv utan penance eller bikt, honom inte bes för”. xx). Canonsna som publiceras under konungen Edgar (960) har en sakkunnig att dela upp ”på bikten som börjar: Låt honom agerar manfully, och att inte vara skamset att bekänna hans misdeeds och brott, att anklaga som är självt, ”när en önskar att bekänna hans, syndar; därför att kommer hence nåden, och därför att utan bikt det inte finns någon nåd; bikten läker; bikten försvarar” (Ibid., 229). Rådet av Eanham (1009): ”Låt varje kristen göra som anstår honom, strängt uppehälle hans kristendomen, vänja sig självt för att frekventera bikt, bekänna fearlessly hans syndar och gör försiktigt ändrar att stämma överens, som han riktas” (kunna. xvii Wilkins, Ibid., 289). Bland de ecklesiastiska lagarna som antas (1033) av konungen Canute, finner vi denna maning: ”Låt oss med all arbetsamhetvändbaksida från vårt syndar och låt oss varje bekänna vårt syndar till vår biktfader, och någonsin [after] refrängen från ondska-att göra och lagar vår väg” (XVIII, Wilkins, Ibid., 303).
Rådet av Durham (C. 1220): ”Hur nödvändig är sacramenten av penance, uttrycker de av evangeliet bevisar: Vems syndar, etc.…, . Men, sedan vi erhåller, syndar nåden av vårt vid riktig bikt, ordinerar orsakar vi i överensstämmelse med de canonical lagarna, att prästen, i att ge penance försiktigt betraktar beloppet av penancen, det kvalitets- av synda, förlägga, tid, varaktighet och andra omständigheter av synda; och speciellt fromheten av botfärdiget och teckenet av ångern.”, Liknande riktningar ges av rådet av Oxford (1222), som tillfogar efter olika förmaningar: ”Låt ingen präst våga, endera ut ur ilska eller även till och med skräck av död, för att avslöja bikten av någon uttrycka eller underteckna by. och bör han beslås av att göra detta som han ought deservedly att degraderas utan hopp av avkoppling” (Wilkins, Ibid., 595). De skotska repetitionerna för rådet (C. 1227) dessa förelägganden och ordinerar ”att, när ett år det troget bekänna allt deras, syndar endera till deras egna [präst för församlingen] eller, med hans tillåtelse, till någon annan präst” (kunna. lvii). Explicit anvisningar för biktfaderen finnas i lagarna av Alexander, biskop av Coventry (1237), speciellt i hänseende till sättet av att ifrågasätta botfärdiget och att ålägga penance. Rådet av Lambeth (1261) förklarar: ”Efter sacramenten av bikten och penance, understödjaplankan efter skeppsbrott, den sist delen av man seafaring, finalfristaden, för varje sinner som är nödvändigast unto räddning, är vi förbjuder strängt, smärtar under av bannlysningen, att någon bör anta för att hinder den fria administrationen av denna sacrament till varje som frågar för den” (Wilkins, Ibid., 754).
Att ge någon idé av den forntida disciplinen, citeras de fäste straffen till graverbrott här från den engelska och irländska Penitentialsen. För att stjäla ordinerar Cummian att en lekman gör ett år av penance; en prästman, två; en subdeacon tre; en deacon, fyra; en präst, fem; en bishop, sex. För mord eller mened varade penancen tre, fem, sex, sju, tio, eller tolv år enligt brottslingen rangordnar. Theodore befaller, att, om några en tjänstledighetar katolsk kyrka, sammanfogar kättarna och framkallar andra för att göra samma, han, honom ångrar, gör i fall att penance för tolv år. För perjureren, som svär vid kyrkan, evangeliet eller relikerna av saintsna, ordinerar Egbert sju eller elva år av penance. Ocker medförde tre år; barnamord femton; avgudadyrkan eller demon-tillber, tio. Kränkningar av den sjätte commandmenten bestraffades med stor stränghet; penancen som är omväxlande, enligt naturen av synda, från tre till femton år, ytterlighetstraff som ordineras för incesten, dvs., femton till twenty-five år. Allt vad dess varaktighet, den inklusive fastan för penance på bröd och bevattna, endera för den hela perioden eller för som specificeras, portion. De, som inte kunde fasta, var skyldiga i stället att deklamera dagligen ett visst nummer av psalms, för att ge allmosa att ta disciplinen (scourging) eller att utföra något annat ånger- övar som beslutsamt vid biktfaderen. (Se Lingard, ”Hist. och Antiq. av den Anglo-Saxon kyrkan”, London, 1845; Thurston ”bikt i England för erövringen” i ”tableten”, Februari och mars, 1905.)
BIKT I ANGLICANKYRKAN
I Anglicankyrkan enligt den lade härska besegra i ”bönen bokar”, finns det en allmän bikt som ordineras för morgonen och aftonen som är tjänste-, också för nattvard; denna bikt följs av en allmän frikännandenågot liknande den som är i bruk i katolsk kyrka. Också i ”bönen boka” bikten rådas för tysta av samvete och för godan som kommer från frikännande och freden, som uppstår från den faderliga riktningen av minister av guden. Det finns också omnämnande av den privata bikten i kontoret för det sjukt: ”Här är den sjuka personen rörd att göra en special bikt av hans syndar, om honom känselförnimmelsen som hans samvete besvärade med någon weighty materia. Efter vilket prästen frikänner honom (om honom humbly och grundligt lust det) efter denna sorterar: ”Frekventerar vår Lord Jesus Kristus, som har lämnat driva till hans kyrka” Etc.” sedan början av bikten för Oxford rörelse, efter sättet som är erfaret i katolsk kyrka, har blivit mer, bland de av kickkyrkapartit. I 1873 överfördes en begäran till convocationen av ärkestiftet av Canterbury som frågar bestämmelse för utbildningen och bemyndigandet av präster för arbetet av biktstolen. I det gemensamt märka av ärkebiskoparna av Canterbury, och den York disapprobationen av sådan jagar uttrycktes tydligt och beslutsamheten för att inte uppmuntra öva av den privata bikten öppet avowed. Den svarade Puseyitesen citera myndigheten av ”bönen bokar” som givet över. I samtid bland kickkyrkafolkna märker man biktstolar i kyrkorna, och man hör av diskurser som göras till folket som ålägger bikt som en nödvändighet för att benåda. De, som hör att bikter att göra bruk av härskar allmänt och lade riktningar besegrar i katolska ”handböcker”, och speciellt populär ”är handboken” av Abbéen Gaume (A.G. Mortimer ”bikten och frikännande”, London, 1906).
NYTTO- AV BIKT
Herr Lea (”en historia av Auricular bikt”, Vol. II något att säga för P. 456): ”Inget kan förneka att det finns sanning i huvudsakliga Newmans argument: ”Hur många souls är där nödställda, ångest och ensamhet, vars ett behov är att finna en being, som de kan hälla till ut deras känslor som är unheard vid världen. De önskar att berätta dem att och att inte berätta dem, de önskar att berätta dem till en vem är stark nog att höra dem, och yet inte för starkt för att att förakta dem””; och därefter tillfogar den Herr leaen: ”Är det denna svaghet av mänsklighet, som kyrkan har spekulerat på, svagheten av de som är oförmögna som uthärdar deras bördor. vem finner komfort i systemet som byggs upp till och med erfara av åldrarna”, Etc. har det gjorts fri att kyrkan har burit enkelt ut vara besvärad av Kristus: ”Allt vad du lossar, lossas”; stillbilden tvekar vi inte att acceptera den Herr lea'sen resonerar, mäter svar för den denna institution i stort till behoven av manar, som är morally sannerligen svaga och i mörker. Riktig förnekar den Herr leaen probabilityen av finna manar som är kapabla av att öva aright detta stora departement, och han föredrar att enumerate de sällsynta missbruken, som svagheten av präster har orsakat, ganska, än att lyssna till miljoner som har funnit i domstolen av penance som en bota för deras ångest av varar besvärad, och en fred och en säkerhet av samvete, värdera av som är untold. De very missbruken, som han talar av på den sådan längden, har varit orsaka av mer stor omsorg, mer stor arbetsamhet, på delen av kyrkan. Fåtalet besvärar att uppstå från perversityen av manar, som kyrkan har mött med beundransvärd lagstiftning, bör inte förblinda manar till den stora godan, som bikten har kommit med, inte endast till individen, men även till samhälle.
Den tänkande yttersidan för manar även kyrkan har bekräftat usefulnessen till samhälle av domstolen av penance. Amongst dessa uttrycker av Leibniz är inte okänt (”den Systema theologicumen”, Paris, 1819, P. 270): ”Är detta hela arbete av sacramental penance sannerligen värdigt av den gudomliga visheten och om aught i den kristna skipandet är annars meritorious av beröm, säkert denna underbara institution. För den ens nödvändigheten av att bekänna syndar avskräcker en man från att begå dem, och hopp är fallen fört honom som kan ha stupat igen efter sonande. Den fromma och försiktiga biktfaderen är i mycket gärning som en store instrumenterar i räcker av guden för man regeneration. För den godhjärtade rådgivningen av gud manen för prästhjälp som kontrollerar hans passioner, för att veta lura, förlägger av syndar, för att undvika orsakar av ondot göra, till ill-gotten godor för återställandet, som har hopp, efter fördjupningen och tvivel, att ha fred, efter nöden, i en uttrycka, att ta bort eller åtminstone minska all ondska och om där är inget nöje på jordnågot liknande unto en trogen vän, vad måste vara aktningen, måste en man ha för honom, som är i mycket gärning en vän i timmen av hans mest direst behov?”,
Nor är Leibniz bara, i att uttrycka denna känsla av storen, gynnar som kan komma från bruket av bikten. Protestantteologer realiserar, inte endast placerar värdera av det katolska teologiskt, utan också betvingar behovet av biktstolen för den andliga regenerationen av deras. Dr. Martensen, i hans ”kristna Dogmatics” (Edinburgh, 1890), P. 443, skisserar således hans beskådar: ”Driver frikännande i det känt av fadern och av sonen och av den heliga spöken, härlett från det fullt av bandet, och att lossa, som kyrkan har övertagit från apostlarna, är inte ovillkorligt, utan beror på samma villkorar på vilket evangeliet sig själv tillerkänner förlåtelsen av syndar, namely, ändring av hjärta och tro. Om reform är att äga rum här, måste den verkställas endera, genom att bemöda sig som upplivar privat bikt, eller, som har varit föreslaget, genom att göra bort med unionen mellan bikten och lord'sens Kvällsmål som utelämnar, dvs., den högtidliga frikännandet, därför att vad den antar (den personliga bikten av synda), har stupat in i obruklighet, och behålla uttrycker endast av förberedelse, med maningen till selfen-examination, vitsorda av de bekväma löftena av evangeliet och en wish för en välsignelse på communicantsna.”, Under huvudet av ”observationer” påstår han: ”Kan det inte lätt förnekas att bikten möter ett djupt be