Heresier som beskrivs av andra ekumeniska rådet - 381 AD

Avancerad information

Redigerad med Notes samlats in från handstilarna av de största lärda

av Henry R. Percival, MA, DD

Det andra ekumeniska rådet, som också var rådets första av Konstantinopel, i 381 AD, fördömde ett antal konkurrerande koncept när det gäller kristendomen. Denna följande diskussion är utdrag från det fullständiga TRO presentationen av detta råd .

Exkurs på heresier Condemned i Canon I.

Vid behandling av dessa heresier jag ska vända ordningen i kanon och skall tala om makedonska och villoläror Apollinarian först som att närmast anknytning till det syfte för vilket konstantinopolitanska synoden var församlad.

Den Semi-Arians, makedonier eller Pneumatomachi.

Fred tycktes verkligen ha säkrats av den nicenska beslutet men det fanns ett inslag av oenighet fortfarande existerar, och så kort därefter som i 359 dubbel-synoden av Rimini (Ariminum) och Selencia förkastade uttryck homousion och homoeusion lika och Jerome gav födelse till hans berömda fras, "världen vaknade för att hitta sig själv Arian." Orsaken till detta var vikten knutna till Semi-Arian parti, som räknade bland sina nummer män att notera och helighet, som St Cyril av Jerusalem. Av utvecklingen av detta parti verkar rätt att vissa bör nämnas på denna plats, eftersom det frambringade den makedonska kätteri.

(Wm. Bright, DD, St Leo på inkarnationen, s. 213 och följande.)

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Den Semi-Arian parti i det fjärde århundradet försökte följa en medelväg mellan att ringa Sonen samma väsen och kalla honom en varelse. Deras ställning, faktiskt, var ohållbar, men flera framhärdade i att hålla fast vid den, och det antogs av Makedonios som ockuperade se i Konstantinopel. Det var genom antagandet av en mer vördnadsfull språk om Sonen än vad som använts av de gamla arierna, att det som kallas den makedonska kätteri visade sig. Arianism hade talat både Sonen och den Helige Ande som varelser. Den makedonier, stiger upp ur Semi-Arianism gradvis nådde kyrkans tro om den oskapade majestät Sonen, även om de behöll sin invändning mot homoousion som en formel. Men har, i sin tidigare Semi-Arian ställning, vägrade att förlänga sin egen "homoiousion" till den Helige Ande, framhärdade de efteråt om honom som "utanför den en odelbara Gudomen," Newmans arianer, sid. 226, eller som Tillemont säger (. Mém. VI, 527), "förnekandet av gudomlighet den Helige Ande var äntligen sitt kapital eller endast fel." St Athanasius, medan en exil i Constantius för andra gången, "hörde med smärta", som han säger (Ep. i.. Annons Serap., 1) att "några som hade lämnat ariansna från avsky på deras hädelse mot Sonen Gud, men kallas Anden en varelse, och en av de omvårdande andarna, som endast avviker i grad från änglarna: "och strax efteråt i 362, fördömde rådet av Alexandria tanken att Anden var en varelse, som" ingen sann undvikande av avskyvärda Arian kätteri. " Se "Senare avhandlingar av St Athanasius," på sid. 5. Athanasius insisterade på att de Nicene fäderna, även tyst på naturen av den Helige Ande, hade implicit rangordnade honom med Fadern och Sonen som ett objekt av tro (ad Afros, 11). Efter döden av St Athanasius, var den nya kätteri avvisade på uppdrag av väst av påven Damasus, som förklarade att Anden ska vara verkligt och riktigt från fadern (som Sonen från den gudomliga substansen) och mycket Gud "omnia Posse et omnia nosse et ubique Esse "JÄMLIKE och bedårande (Mansi, III., 483). Den illyriska biskopar också i 374, skrev till biskoparna i Mindre Asien, bekräftar consubstantiality av de tre gudomliga personerna (Theodoret, HE, IV., 9). St Basil skrev sin De andligt Sancto i samma mening (se Swete, tidiga historia läran om den Helige Ande, s. 58, 67), och för att försvara denna sanning mot Pneumatomachi, som makedonierna kallades av katolikerna lade konstantinopolitanska recension av den nicenska trosbekännelsen orden "Herren och livgivare, med utgångspunkt från Fadern, med Fadern och Sonen tillbeds och förhärligas" osv, som redan hade en del av lokala Creeds i öst.

Av det föregående av Canon Bright, kommer läsaren att kunna förstå connexion mellan de semi-arierna och Pneumatomachi, samt att se hur de oförstörda kätterska bakterier i Semi-asiatiska kätteri nödvändiga på grund av deras utveckling fördömelsen av en andra synod .

De Apollinarians.

(Philip Schaff, i Smith och Wace, Dict. Kristus. Biog., Sv Apollinaris.)

Apollinaris var först med att tillämpa resultaten från den nicenska kontroversen till kristologi korrekt, och att kalla uppmärksamhet av kyrkan till den psykiska och pneumatiska element i mänskligheten av Kristus, men i sin iver för den sanna Kristi gudom, och rädslan för en dubbel personlighet, föll han in i felet av en partiell förnekande av hans sanna mänsklighet. Att anta den psykologiska trikotomin Platon (soma psuche, pneuma), som han citerade 1. Tess. v. 23 och Gal. v. 17, tillskrivs han till Kristus en människokropp (soma) och en mänsklig själ (den psuche alogos, Anima animans som människan har gemensamt med djuren), men inte en rationell ande (nous, pneuma, psuche logike, anima rationalis,) och sätta i stället för de senare det gudomliga Ordet. I motsats till idén om en ren anslutning av Logos med mannen Jesus, ville han att säkra en organisk enhet av de två, och så en sann inkarnation, men han sökte det på bekostnad av de viktigaste beståndsdelen i människan. Han nådde bara Theos sarkophoros som Nestorianism endast en Anthropos Theophoros istället för de rätta theandrotos. Han vädjade till det faktum att Skriften säger, "Ordet blev kött" - inte ande, "Gud som blev uppenbarad i köttet" etc. För att som Gregory Nazianzen rätta svarade att i dessa passager termen sarx användes av synekdoke för hela den mänskliga naturen. På detta sätt Apollinaris etablerat så nära en anslutning av Logos med människokött, att alla de gudomliga attributen överfördes till den mänskliga naturen, och alla mänskliga attribut till det gudomliga, och de två samman i en natur i Kristus. Därför kunde han tala om en korsfästelse av Logos, och en dyrkan av hans kött. Han gjorde Kristus en mitt som är mellan Gud och människan, i vilken så att säga, var en del gudomliga och två delar människa förenas i enighet av en ny karaktär. Han vågade till och med att åberopa skapade analogier, som mula, halvvägs mellan hästen och åsnan, den grå färgen, en blandning av vit och svart, och våren, till skillnad från vinter och sommar. Kristus, sade han, är varken helt människa eller Gud, men en blandning (mixis) av Gud och människan. Å andra sidan ansåg han det ortodoxt syn på en union av full mänsklighet med en full gudom i en person - två helheter i en helhet - som en absurditet. Han kallade resultatet av denna konstruktion anthropotheos, ett slags monster, som han in i samma kategori med den mytologiska gestalt Minotauren. Men Apollinarian idén om föreningen av Logos med en stympad mänskliga naturen kan vara sig mer rättvist jämfört med detta monster. Med utgångspunkt från den nicenska homoousion om Logos, men förnekar fullständighet Kristi mänsklighet, mötte han Arianism halvvägs, som också satte de gudomliga Logos i stället för den mänskliga anden i Kristus. Men han hävdade starkt hans unchangeableness, medan arierna lärde han changeableness (treptotes).

Den kyrkans tro revolterade mot en sådan lemlästade och hämmad mänsklighet av Kristus som nödvändigtvis innebar också en rent partiell inlösen. Inkarnationen är ett antagande om hela den mänskliga naturen, synd bara utesluten. Den ensarkosis är enanthropesis. Att vara en fullständig Återlösare, måste Kristus vara en perfekt människa (teleios Anthropos). Ande eller rationella själ är det viktigaste elementet i människan, hans kronan, säte för intelligens och frihet, och behöver inlösen samt själen och kroppen, för synden har kommit in och skadad alla fakulteter.

I meningen som omedelbart föregår den ovannämnda Dr Schaff kommentarer ", men den säregna kristologi av Apollinaris har uppstått från tid till annan i en modifierad form, som isolerade teologisk uppfattning." Ingen tvekan Dr Schaff hade i åtanke fäderna till den så kallade "Kenoticism" av i dag, Gess och Ebrard, som undervisar, om de inte har missförstått, att den inkarnerade Sonen hade ingen mänsklig intellekt eller förnuftig själ (nous) men att den gudomliga personligheten tog dess plats, genom att ändras till den. Genom denna senaste ändring, hävdar de att fly från skamfläck för Apollinarian kätteri. [229]

Den Eunomians eller Anomoeans.

(Ljus, Anmärkningar om Canons, Canon I. av I. Const.)

"Den Eunomians eller Anomoeans." Dessa var de ultra-arierna, som bar sitt legitima frågan ursprungliga ariska förnekandet av evighet och uncreatedness Sonens, medan de ytterligare förkastade vad Arius hade intygat att den väsentliga mystik i den gudomliga naturen (Soc., HE, IV ., 7,.. komp Athan, De synoden, 15).. Deras grundare var Aëtius, den mest mångsidiga av teologiska äventyrare (jfr Athan, De synoden, 31,.... Soc, HE, ii, 45, och se en sammanfattning av hans karriär i Newmans Arians, s. 347.) , men deras ledare vid rådet var de djärva och outtröttliga Eunomius (för vars personliga egenskaper, se hans beundrare Philostorgius, x, 6.). Han hade också gått igenom många förändringar från hans första anställning som sekreterare Aëtius och hans prästvigning som diakon i Eudoxius, som biskop av Cyzicus hade han lockats in i en avslöjande av hans verkliga känslor, och sedan fördömde som en kättare (Theod., HE, ii, 29.) med Aëtius han öppet separerade från Eudoxius som oärligt tid-server, och hade gått i pension vid Chalcedon (Philostorg., IX, 4.). Den distinkta formel av hans anhängare var "Anomoion." Sonen, sade de, var inte "gillar att Fadern i huvudsak", till och med kalla honom helt enkelt "vilja" var att dölja det faktum att han var helt enkelt en varelse, och som sådan "skillnad" för sin Skapare. Med andra ord, trodde de det Semi-Arian "homoiousion" lite bättre än den katolska "homoousion": den "homoion" av de mer "respektabla" arierna representerade i deras ögon en skamlig förbehållsamhet, den enkla sanningen, men det kan chockera fromma fördomar måste sätta ord som skulle spärra alla missförstånd: Sonen kan kallas "Gud", men på ett sätt bara ordinarie, för att lämna en oframkomlig klyfta mellan honom och den oskapade Gudomen (se Eunomius s Exposition i Valesius not på soc. HE, V., 10). Jämför basilika (Epist., 233, och hans arbete mot Eunomius) och Epiphanius (Hær., 76).

Arierna eller Eudoxians.

(Bright. Ut ovan.)

"Arierna eller Eudoxians." Med dessa avses ordinarie arierna av perioden, eller, som de kan kallas, Acacian parti, riktat flera år av i huvudsak världsliga och unconscientious Eudoxius. Hans riktiga sympatier var med Anomoeans (se Tillemont, Mémoires, VI, 423, och jämföra sitt profana anförande registreras av Sokrates, HE, ii, 43.).: Men som en biskop av Konstantinopel, kände han det nödvändigt att avskräcka dem och att följa den vaga formel uppfanns av Acacius av Caesarea, som beskrev sonen som "gillar att Fadern" utan att säga om denna likhet skulle vara mer än moralisk (jfr Newman, Arians, sid. 317 ), så att den praktiska effekten av denna "homoion" var att bereda vägen för den mycket Anomoeanism som dess utvecklare var redo för politiska syften till förneka.

De Sabellians.

(Bright. Ut ovan.)

"Den Sabellians," vars teori kan spåras till Noetus och Praxeas i den senare delen av det andra århundradet: de betraktade Sonen och den helige Ande som aspekter och former för, eller som emanationer från, en person av Fadern (se Newmans arianer, s. 120 ff.). En sådan syn tenderade direkt för att lösa kristen tro på treenigheten och inkarnationen (Vide Wilberforce, inkarnationen, s. 112, 197). Därav milda Dionysius av Alexandria kännetecknas det i svåra termer som involverar "hädelse, otro, och vanvördnad, mot Fadern, Sonen och den helige Ande" (Euseb., HE, vii .. 6). Därför djupa motvilja som glada och anläggningen med vilken avräkning av "Sabellianizing" skulle kunna användas av arierna mot utvecklare av consubstantiality (Hilary, De Trinit, IV, 4,.. De synoden, 68,. Fragm. , 11, basilika, Epist, 189, 2).. Ingen organiserad Sabellian sekten var i existens vid tidpunkten för denna bannlysning: men Sabellian idéer var "i luften", och St Basil kunde tala om ett återupplivande av den gamla misbelief (Epist., 126). Vi tycker att det återigen hävdas av Chilperik I, kung av Neustrien, under den senare delen av det sjätte århundradet (Greg. Turon., Hist. Fr., V., 45).

De Marcelliansen.

(Bright. Ut ovan.)

"Den Marcelliansen," uppkallad efter Marcellus bishopen av Ancyra, som envist fördömdes inte bara av Arianizers, men St Basil, och för en tid, åtminstone misstänker St Athanasius (Vide Epiphan., Haer., 72 , 4) som en som höll föreställningar liknar Sabellianism och dödlig för en sann tro på den gudomliga sonskap och inkarnationen. Teorin tillskrivs honom var att Logos var en opersonlig gudomlig makt, inneboende från evighet på Gud, men som kommer från honom i agera av skapelsen, och in till sist i förbindelserna med den mänskliga personen Jesus, som därmed blev Guds Son. Men denna expansion av den ursprungliga gudomliga enhet skulle följas av en "sammandragning", när Logos skulle gå i pension från Jesus och Gud skulle återigen vara allt i alla. Cirka nio år innan rådet, Marcellus, då i extrem ålderdom, hade sänt sin diakon Eugenius till St Athanasius, en skriftlig bekännelse av tro, ganska ortodox om evigheten av treenigheten, och identiteten av Logos med befintlig och personlig Son, men inte verbalt explicit när det gäller beständighet Kristi "rike" - den punkt insisterade på i en av de Epiphanian-konstantinopolitanska tillägg till Creed (Montfaucon, samla november, ii, 1.. ). Frågan om Marcellus var personligen kättersk - det vill säga om de utdrag ur hans avhandling, gjord av hans motståndare Eusebius av Caesarea, ger en rättvisande redogörelse för hans verkliga åsikter - har besvarats negativt av vissa författare, som Newman (Athanasian avhandlingar, II ., 200, red. 2) och Dollinger (Hippolytus och Callistus, sid. 217, ET sid. 201), medan andra, som Neale, tror att "kärlek och sanning" föreslår hans "frigivning" (Hist. Patr . Antiochia., sid. 106). Montfaucon tror att hans skriftliga uttalanden positivt kan tolkas, men att hans muntliga uttalanden måste ha gett grund för misstanke.

De Photinians.

(Bright. Ut ovan.)

"Den Photinians" eller anhängare av Marcellus lärjunge Photinus, biskop av Sirmium, den färdiga witted och ENVIS tvistande som fyra på varandra följande synods fördömde innan han kunde blivit av, genom statsmakten, i ad 351. (... Se St Athanasius historiska skrifter, Introd p LXXXIX) I sin representation av "Marcellian" teologi, lade han särskild vikt på sin kristologiska ställning - att Jesus, om vem Logos vilade med exceptionell fullhet, var en ren människa. Se Athanasius, De Synodis, 26, 27, för två bekännelser som Photinianism är censureras, även Soc. HE ii, 18, 29, 30,.. Vii, 32. Det finns en uppenbar affinitet mellan den och "Samosatene" eller Paulionist teori.


Fotnoter

[229] De teologiska åsikter Gess och Ebrard jag vet bara från uttalanden av dem i författare på temat inkarnationen, speciellt från dem som gjorts av Rev AB Bruce, D D., professor vid Free Church College, Glasgow, i hans arbete "förödmjukelsen av Kristus." (Föreläsning IV.) Följande avsnitt (citerad av Dr Bruce) verkar bevisa hans påstående mån Gess är berörda. "Dass eine wahrhaft menschliche Seele i Jesu krig versteht sich für und von selbt:. Er war ja sonst Kein wirklicher Mensch Aber die Frage IST, ob der i s Werden eingegangene Logotyper selbst Diese menschliche Seele, Oder OB neben DEM i är Werden eingegangenen Logotyper noch eine becondere menschliche Seele i Jesu krig? " (Gess. Die Lehre VD Person Christi, ii. Sid. 321.) Bruce förstår Gess att undervisa om att "Den enda skillnaden mellan Logos och en mänsklig själ var att han blev människa genom frivillig kenosis, medan en vanlig mänsklig själ fått sitt existens från en kreativ handling. " (Och avser Gess, ut ovan, sid. 325 och följande.) För Ebrard uppfattning se hans Christliche Dogmatik, II., Sid. 40. Ritschl dubbade hela kenotic teori som "Verschämter Socinianismus."

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'