Incarnation Inkarnation

General Information Allmän information

Incarnation denotes the embodiment of a deity in human form. The idea occurs frequently in mythology. Inkarnationen betecknar förkroppsligandet av en gudomlighet i mänsklig form. Idén förekommer ofta i mytologin. In ancient times, certain people, especially kings and priests, were often believed to be divinities. I forna tider, vissa människor, särskilt kungar och präster, var ofta tros vara gudomligheter. In Hinduism, Vishnu is believed to have taken nine incarnations, or Avatars. For Christians, the incarnation is a central dogma referring to the belief that the eternal son of God, the second person of the Trinity, became man in the person of Jesus Christ. I hinduismen är Vishnu tros ha tagit nio inkarnationer eller avatarer. För kristna inkarnationen är en central dogm som hänvisar till tron att Guds evige Son, den andra personen i Treenigheten, blev mannen i personen Jesus Kristus .

The incarnation was defined as a doctrine only after long struggles by early church councils. Inkarnationen definierades som en doktrin först efter lång kamp i början av kyrkofabriker. The Council of Nicaea (325) defined the deity of Christ against Arianism; the Council of Constantinople (381) defined the full humanity of the incarnate Christ against Apollinarianism; the Council of Ephesus (431) defined the unity of Christ's person against Nestorianism; and the Council of Chalcedon (451) defined the two natures of Christ, divine and human, against Eutyches. Kyrkomötet i Nicea (325) definierade Kristi gudom mot arianismen, rådet i Konstantinopel (381) definierade hela mänskligheten av den inkarnerade Kristus mot Apollinarianism, konciliet i Efesos (431) definierade enheten i Kristi person mot Nestorianism, och rådet av Chalcedon (451) definieras de två naturer Kristi gudomliga och mänskliga, mot Eutyches.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Reginald H Fuller Reginald H Fuller

Bibliography Bibliografi
B Hebblethwaite, The Incarnation (1987); J Hick, ed., The Myth of God Incarnate (1977); JAT Robinson, The Human Face of God (1973). B Hebblethwaite, inkarnationen (1987), J Hick, ed., Myten om Gud förkroppsligad (1977), JAT Robinson, det mänskliga ansiktet av Gud (1973).


Incarna'tion Incarna'tion

Advanced Information Avancerad information

The Incarnation was that act of grace whereby Christ took our human nature into union with his Divine Person, became man. Inkarnationen var att handling av nåd genom vilken Kristus tog vår mänskliga natur i förening med hans gudomliga person, blev människa. Christ is both God and man. Kristus är både Gud och människor. Human attributes and actions are predicated of him, and he of whom they are predicated is God. Mänskliga egenskaper och handlingar är baserade på honom, och han av vem de förutsätter är Gud. A Divine Person was united to a human nature (Acts 20:28; Rom. 8:32; 1 Cor. 2:8; Heb. 2:11-14; 1 Tim. 3:16; Gal. 4:4, etc.). En gudomlig person var förenad med en mänsklig natur (Apg 20:28, Rom. 8:32, 1 Kor. 2:8, Heb. 2:11-14, 1 Tim. 3:16, Gal. 4:4, etc .). The union is hypostatical, ie, is personal; the two natures are not mixed or confounded, and it is perpetual. Förbundet hypostatical, dvs är personlig, de två naturer inte blandas eller skam, och det är evig.

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Incarnation Inkarnation

Advanced Information Avancerad information

(Lat. in and caro, stem carn, meaning "flesh"). (Lat. i och caro, stam carn, som betyder "kött"). In the context of Christian theology, the act whereby the eternal Son of God, the Second Person of the Holy Trinity, without ceasing to be what he is, God the Son, took into union with himself what he before that act did not possess, a human nature, "and so (He) was and continues to be God and man in two distinct natures and one person, forever" (Westminister Shorter Catechism, Q. 21). Inom ramen för kristen teologi, den handling genom vilken Guds evige Son, den andra personen i den heliga Treenigheten, utan att upphöra att vara vad han är, Gud Son, tog i union med sig själv vad han före denna handling inte hade, en mänsklig natur "och så (Han) var och fortsätter att vara Gud och människor i två olika naturer och en person, för evigt" (Westminster Kortare katekesen, Q. 21). Scripture support for this doctrine is replete, eg, John 1:14; Rom. Skriften stöd för denna lära är mätt, t.ex. John 1:14, Rom. 1:3; 8:3; Gal. 1:3, 8:3, Gal. 4:4; Phil. 4:4; Phil. 2:7 - 8; 1 Tim. 2:7 - 8, 1 Tim. 3:16; 1 John 4:2; 2 John 7 (cf. also Eph. 2:15; Col. 1:21 - 22; 1 Pet. 3:18; 4:1). 3:16, 1 Joh 4:2, 2 John 7 (se också Ef. 2:15, Kol 1:21 - 22, 1 Pet. 3:18, 4:1).

The Nature of the Incarnation Naturen av inkarnationen

Like many other theological terms, this term can be misleading. Liksom många andra teologiska termer sikt kan detta vara missvisande. It might suggest that the eternal Logos by the act of incarnation was confined to the human body of Jesus of Nazareth. Det kan tyda på att det eviga Logos av rättsakten av inkarnationen var begränsad till den mänskliga kroppen för Jesus av Nasaret. The implication of such a construction of the result of the incarnation is that God the Son, kenotically "emptying" himself, divested himself of his attribute of being always and everywhere immediately present in his universe. Följden av en sådan tolkning av resultatet av inkarnationen är att Gud Sonen, kenotically "tömma" sig själv, avyttrade sig av sina attribut för att vara alltid och överallt omedelbart närvarande i hans universum. But to hold such a view is tantamount to contending that he who enfleshed himself as Jesus of Nazareth, while doubtless more than man, is not quite God. Men att hålla ett sådant syfte är detsamma som att påstå att han som enfleshed sig som Jesus från Nasaret, medan utan tvekan mer än människa, är inte riktigt Gud. Divine attributes are not, however, characteristics separate and distinct from God's essence that he can set aside when he desires. Gudomliga attribut är dock inte egenskaper skild från Guds väsen att han kan lägga undan när han begär.

To the contrary, it is precisely the sum total of God's attributes that constitutes the essence of his deity and expresses his divine glory. Tvärtom är det just summan av Guds attribut som utgör kärnan i hans gudom och uttrycker sin gudomliga härlighet. Jesus, during the days of his flesh, claimed omnipresence for himself in Matt. Jesus, under sitt kötts dagar, hävdade allestädes närvaro för sig själv i Matt. 18:20 and 28:20. 18:20 och 28:20. Recognizing this, the Council of Chalcedon (AD 451), whose creedal labors produced the Christological definition that fixed the boundaries for all future discussion, declared that Jesus Christ possessed "two natures without confusion, without change, without division, without separation, the distinctiveness of the natures being by no means removed because of the union, but the properties of each nature being preserved" (emphasis added; cf. also Calvin, Inst. 2.13.4; Heidelberg Catechism, Q. 48). Som erkänner detta, konciliet i Kalcedon (AD 451), vars creedal storverk producerade kristologiska definition som fastställts gränser för alla framtida diskussion, förklarade att Jesus Kristus hade "två naturer utan sammanblandning, utan förändringar, utan uppdelning, utan åtskillnad, särskiljningsförmåga av naturens är ingalunda bort på grund av facket, men egenskaperna hos varje art som bevaras "(min kursivering, jfr. även Calvin, Inst. 2.13.4, Heidelberg katekesen, Q. 48). The doctrine, thus clarified, means that in the incarnation the divine Logos, while in the body of Jesus and personally united to it, is also beyond the bounds of the human nature he assumed. Doktrinen, vilket förtydligas, innebär att i inkarnationen det gudomliga Ordet, medan Jesu kropp och personligen förenade med det, även utanför gränserna för den mänskliga naturen han tillträdde.

It is very important, in light of what has just been said, to underscore that in the incarnation the divine Logos did not take into union with himself a human person; otherwise, he would have been two persons, two egos, with two centers of self consciousness. Det är mycket viktigt, med tanke på vad som just har sagts, att betona att i inkarnationen det gudomliga Ordet inte tog hänsyn till gemenskap med sig själv en människa, annars skulle han ha varit två personer, två egon, med två centra själv medvetande.

The Scriptures will not tolerate such a view. Skriften kommer inte att tolerera en sådan ståndpunkt. Never does Jesus Christ, when referring to himself, say "we" or "us" or "our"; he always uses "I" or "me" or "my." Aldrig Jesus Kristus, när det hänvisas till sig själv, säger "vi" eller "oss" eller "vår", han alltid använder "jag" eller "mig" eller "min." What the divine Logos, who was already and eternally a person, did do, through the operation of the Holy Spirit, was to take into union with himself a human nature with the result that Jesus Christ was one person with a divine nature (ie, a complex of divine attributes) and a human nature (ie, a complex of human attributes). Vad det gudomliga Ordet, som redan var och evigt en person har gjort, ut genom den Helige Ande, var att ta i union med sig en mänsklig natur med resultatet att Jesus Kristus var en person med en gudomlig natur (dvs. ett komplex av gudomliga egenskaper) och en mänsklig natur (dvs. ett komplex av mänskliga attribut). This is not to say that the human nature of Christ is impersonal; "the human nature of Christ was not for a moment impersonal. The Logos assumed that nature into personal subsistence with Himself. The human nature has its personal existence in the person of the Logos. It is in - personal rather than impersonal" (L. Berkhof). Detta är inte att säga att den mänskliga naturen i Kristi är opersonligt, "den mänskliga naturen av Kristus var inte för ett ögonblick opersonligt. Logos antog att naturen till personlig uppehälle med sig själv. Den mänskliga naturen har sin personliga existens i person av Logos. Det är i - personligt snarare än opersonliga "(L. Berkhof). John Murray writes: "The Son of God did not become personal by incarnation. He became incarnate but there was no suspension of his divine self identity." John Murray skriver: "Guds son inte blev personligt genom inkarnationen. Han blev människa men det fanns ingen utbetalning av sin gudomliga jag identitet."

The Effecting Means of the Incarnation Den Att genomföra i ett inkarnationen

The means, according to Scripture, whereby the incarnation came about is the virginal conception (a more accurate description than virgin birth) of the Son of God by the Holy Spirit in the womb of Mary (Isa. 7:14; Matt. 1:16, 18, 20, 23, 25; Luke 1:27, 34 - 35; 2:5; 3:23; Gal. 4:4). Due to the interpenetration of the persons within the Godhead (cf. John 14:20; 17:21 - 23; Heb. 9:14), the Holy Spirit, by means of the virginal conception, insured the divine personality of the God - man without creating at the same time a new human personality. As Berkhof says: "If Christ had been generated by man, He would have been a human person, included in the covenant of works, and as such would have shared the common guilt of mankind. But now that His subject, His ego, His person, is not out of Adam, He is not in the covenant of works and is free from the guilt of sin. And being free from the guilt of sin, His human nature could also be kept free, both before and after His birth, from the pollution of sin." De medel, enligt Skriften, där inkarnation kom om är jungfrulig befruktning (en mer korrekt beskrivning än jungfrufödsel) av Guds Son genom den Helige Ande i Marias moderliv (Jes. 7:14, Matt. 1: 16, 18, 20, 23, 25, Lukas 1:27, 34 - 35, 2:5, 3:23, Gal. 4:4). På grund av sammanflätningen av de personer inom Gudomen (jfr Joh 14: 20, 17:21 - 23, Heb. 9:14), den Helige Ande, genom jungfrulig befruktning, försäkrade den gudomliga personlighet Gud - mannen utan att på samma gång en ny mänsklig personlighet. Som Berkhof säger: "Om Kristus hade skapats av människan, skulle han ha varit en människa, som ingår i förbund av verk, och som sådan skulle ha delat den gemensamma skuld för mänskligheten. Men nu när hans ämne, hans ego, hans person, är inte av Adam, han är inte i förbund av verk och är fri från syndens skuld. Och vara fri från syndens skuld, den mänskliga naturen kunde hans också hållas fria, både före och efter hans födelse, från förorening av synd. "

Scriptural Representations of the Incarnate Person Skrifterna representationer inkarnerade Person

Because Jesus Christ is the God - man (one person who took human nature into union with his divine nature in the one divine person), the Scriptures can predicate of his person whatever can be predicated of either nature. In fact, can be predicated of either nature. Eftersom Jesus Kristus är Gud - människa (en person som tagit den mänskliga naturen i förening med hans gudomliga natur i en gudomlig person), Skriften kan predikatet av hans person oavsett förutsätts vara av antingen natur. I själva verket kan prediceras om antingen natur. In fact, the person of Christ may be designated in terms of one nature while what is predicated of him so designated is true by virtue of his union with the other nature (cf. Westminister Confession, VIII, vii). In other words: Faktum är Kristi person kan utses i termer av en art medan det som är lovad av honom som utsetts är sant genom sin förening med andra natur (jfr Westminster bikten, VIII, vii). Med andra ord:

RL Reymond RL Reymond
(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliography Bibliografi
L Berkhof, Systematic Theology; C Hodge, Systematic Theology, II; J Murray, Collected Writings, II; BB Warfield, The Person and Work of Christ. L Berkhof, systematisk teologi, C Hodge, systematisk teologi, II, J Murray, samlade skrifter, II, BB Warfield, person och verk av Kristus.


The Incarnation Inkarnationen

Catholic Information Katolska Information

I. The Fact of the Incarnation I. Det faktum att inkarnationen

(1) The Divine Person of Jesus Christ (1) Den gudomliga personen Jesus Kristus

A. Old Testament Proofs A. Gamla Testamentet Proofs

B. New Testament Proofs B. Nya testamentet Proofs

C. Witness of Tradition C. vittnesbörd om Tradition

(2) The Human Nature of Jesus Christ (2) den mänskliga naturen av Jesus Kristus

(3) The Hypostatic Union (3) De Hypostatic unionen

A. The Witness of the Scriptures A. vittnesbörd om den Heliga Skrift

B. Witness of Tradition B. vittnesbörd om Tradition

II. II. The Nature of the Incarnation Naturen av inkarnationen

(1) Nestorianism (1) Nestorianism

(2) Monophysitism (2) Monophysitism

(3) Monothelitism (3) Monothelitism

(4) Catholicism (4) katolicismen

III. III. Effects of the Incarnation Effekter av inkarnationen

(1) On Christ Himself (1) Den Kristus själv

A. On the Body of Christ A. På Kristi kropp

B. On the Human Soul of Christ B. På den mänskliga själen Kristi

C. On the God-Man C. Å Gud-Man

(2) The Adoration of the Humanity of Christ (2) tillbedjan av mänskligheten av Kristus

(3) Other Effects of the Incarnation (3) andra effekter av inkarnationen

The Incarnation is the mystery and the dogma of the Word made Flesh. Inkarnationen är mystik och dogmen om Ordet blivit kött. ln this technical sense the word incarnation was adopted, during the twelfth century, from the Norman-French, which in turn had taken the word over from the Latin incarnatio. l detta teknisk mening ordet inkarnation antogs under det tolfte århundradet, från Norman-franska, som i sin tur tagit ordet över från det latinska incarnatio. The Latin Fathers, from the fourth century, make common use of the word; so Saints Jerome, Ambrose, Hilary, etc. The Latin incarnatio (in: caro, flesh) corresponds to the Greek sarkosis, or ensarkosis, which words depend on John (i, 14) kai ho Logos sarx egeneto, "And the Word was made flesh". Det latinska kyrkofäderna, från det fjärde århundradet, göra gemensam användning av ordet, så heliga Hieronymus, Ambrosius, Hilary, etc. Det latinska incarnatio (i: caro, kött) motsvarar den grekiska sarkosis eller ensarkosis vilka ord som är beroende av John (I, 14) kai ho logos sarx egeneto, "Och Ordet blev kött". These two terms were in use by the Greek Fathers from the time of St. Irenæus--ie according to Harnack, AD 181-189 (cf. lren., "Adv. Haer." III, l9, ni; Migne, VII, 939). Dessa två termer var i bruk av de grekiska kyrkofäderna från tiden i St Irena | oss - det vill säga enligt Harnack, AD 181-189 (se lren. "Adv. Haer." III, L9, Ni, Migne, VII, 939). The verb sarkousthai, to be made flesh, occurs in the creed of the Council of Nicaea (cf. Denzinger, "Enchiridion", n. 86). Verbet sarkousthai, som skall göras kött, inträffar i bekännelsen av rådet av Nicaea (se Denzinger "Enchiridion", n. 86). In the language of Holy Writ, flesh means, by synecdoche, human nature or man (cf. Luke 3:6; Romans 3:20). På det språk som heliga skrift, kött medel, genom synekdoke, mänskliga naturen eller människor (jfr Luk 3:6; Romarbrevet 3:20). Francisco Suárez deems the choice of the word incarnation to have been very apt. Francisco Sua ¡rez bedömer att valet av ordet inkarnation ha varit mycket träffande. Man is called flesh to emphasize the weaker part of his nature. Människan kallas kött att betona den svagare delen av sin natur. When the Word is said to have been incarnate, to have been made Flesh, the Divine goodness is better expressed whereby God "emptied Himself . . . and was found in outward bearing (schemati) like a man" (Phil. ii, 7); He took upon Himself not only the nature of man, a nature capable of suffering and sickness and death, He became like a man in all save only sin (cf. Francisco Suárez, "De Incarnatione", Praef. n. 5). När ordet sägs ha varit människa, vara gjord Flesh, gudomliga godheten är ett bättre uttryck där Gud "tömde sig själv... Och hittades i yttre lagret (schemati) som en man" (Phil. ii, 7) , han tog på sig inte bara människans natur, en art lidande och sjukdom och död, blev han som en man i alla utom bara synd (jfr Francisco Sua ¡rez, "De Incarnatione", Praef. n. 5 ). The Fathers now and then use the word henanthropesis, the act of becoming man, to which correspond the terms inhumanatio, used by some Latin Fathers, and "Menschwerdung", current in German. Fäderna då och då använda ordet henanthropesis, handlingen att bli människa, som motsvarar villkoren inhumanatio, används av vissa latinska fäderna, och "Menschwerdung", aktuell på tyska. The mystery of the Incarnation is expressed in Scripture by other terms: epilepsis, the act of taking on a nature (Hebrews 2:16): epiphaneia, appearance (2 Timothy 1:10); phanerosis hen sarki, manifestation in the flesh (1 Timothy 3:16); somatos katartismos, the fitting of a body, what some Latin Fathers call incorporatio (Hebrews 10:5); kenosis, the act of emptying one's self (Phil., ii, 7). Det mystiska med inkarnationen uttrycks i Skriften av andra termer: epilepsis, handlingen att ta på en art (Heb 2:16): epiphaneia, utseende (2 Tim 1:10), phanerosis sarki höna, manifestation i köttet (1 Timothy 3:16), somatos katartismos, installation av en kropp, vad vissa latinska fäderna kallar incorporatio (Heb 10:5), kenosis, handlingen att tömma sig själv (Phil., ii, 7). In this article, we shall treat of the fact, nature and effects of the Incarnation. I denna artikel kommer vi att behandla det faktum, naturen och effekterna av inkarnationen.

I. THE FACT OF THE INCARNATION I. Det faktum att inkarnationen

The Incarnation implies three facts: (1) The Divine Person of Jesus Christ; (2) The Human Nature of Jesus Christ; (3) The Hypostatic Union of the Human with the Divine Nature in the Divine Person of Jesus Christ. Inkarnationen innebär tre saker: (1) Den gudomliga personen Jesus Kristus, (2) den mänskliga naturen av Jesus Kristus, (3) De Hypostatic unionen av de mänskliga med det gudomliga naturen i det gudomliga personen Jesus Kristus.

(1) THE DIVINE PERSON OF JESUS CHRIST (1) De gudomlig person i Jesu Kristi

We presuppose the historicity, of Jesus Christ -- ie that He was a real person of history (cf. JESUS CHRIST); the Messiahship of Jesus; the historical worth and authenticity of the Gospels and Acts; the Divine ambassadorship of Jesus Christ established thereby; the establishment of an infallible and never failing teaching body to have and to keep the deposit of revealed truth entrusted to it by the Divine ambassador, Jesus Christ; the handing down of all this deposit by tradition and of part thereof by Holy Writ; the canon and inspiration of the Sacred Scriptures--all these questions will be found treated in their proper places. Vi förutsätter historicitet, Jesus Kristus - det vill säga att han var en verklig person i historien (se Jesus Kristus), att Messias Jesus, den historiska värde och äkthet i evangelierna och Apostlagärningarna, den gudomliga ambassadör Jesu Kristi etablerade därigenom , inrättande av en ofelbar och aldrig misslyckas lärarkollegiet att ha och behålla depositionen av uppenbarad sanning som överlämnas av den Gudomliga ambassadör, Jesus Kristus, den Överförande av all denna deposition med tradition och en del av detta genom heliga skrift, den kanon och inspiration i Bibeln - alla dessa frågor kommer att finnas behandlas i sina rätta ställen. Moreover, we assume that the Divine nature and Divine personality are one and inseparable (see TRINITY). Dessutom utgår vi från att den gudomliga naturen och gudomliga personlighet är ett och oskiljaktiga (se TREENIGHET). The aim of this article is to prove that the historical person, Jesus Christ, is really and truly God, --ie has the nature of God, and is a Divine person. Syftet med denna artikel är att visa att den historiska personen Jesus Kristus, är verkligen och Gud - dvs har Guds natur, och är en gudomlig person. The Divinity of Jesus Christ is established by the Old Testament, by the New Testament and by tradition. Gudomlighet Jesus Kristus är fastställd av Gamla testamentet, i Nya Testamentet och av tradition.

A. Old Testament Proofs A. Gamla Testamentet Proofs

The Old Testament proofs of the Divinity of Jesus presuppose its testimony to Him as the Christ, the Messias (see MESSIAS). Gamla testamentet bevis på det gudomliga i Jesu förutsätter sitt vittnesbörd om Honom som Kristus, Messias (se Messias). Assuming then, that Jesus is the Christ, the Messias promised in the Old Testament, from the terms of the promise it is certain that the One promised is God, is a Divine Person in the strictest sense of the word, the second Person of the Holy Trinity, the Son of the Father, One in nature with the Father and the Holy Spirit. Förutsatt då att Jesus är Kristus, Messias utlovas i Gamla testamentet, från villkoren i det löfte det är säkert att den ende lovade Gud är en gudomlig person i strikt bemärkelse, den andra personen i den heliga treenigheten, Sonen i Fadern, en i naturen med Fadern och den Helige Ande. Our argument is cumulative. The texts from the Old Testament have weight by themselves; taken together with their fulfilment in the New Testament, and with the testimony of Jesus and His apostles and His Church, they make up a cumulative argument in favour of the Divinity of Jesus Christ that is overwhelming in its force. Vårt argument är kumulativ. Texterna från Gamla testamentet har vikt sig, tillsammans med de uppfylls i Nya testamentet, och med vittnesbörd om Jesus och hans apostlar och hans kyrka gör de upp en kumulativ argument för det gudomliga om Jesus Kristus som är överväldigande i sin kraft. The Old Testament proofs we draw from the Psalms, the Sapiential Books and the Prophets. Gamla testamentet bevis vi drar ur Psaltaren, den Sapiential Böcker och profeterna.

(a) TESTIMONY OF THE PSALMS (A) vittnesbörd om psalmer

Psalm 2:7. Psaltaren 2:7. "The Lord hath said to me: Thou art my son, this day have I begotten thee." "Herren har sagt till mig:» Du är min son, jag har i dag fött dig. " Here Jahweh, ie, God of Israel, speaks to the promised Messias. Här Jahweh, dvs Israels Gud, talar till den utlovade Messias. So St. Paul interprets the text (Hebrews 1:5) while proving the Divinity of Jesus from the Psalms. Så Paulus tolkar texten (Heb 1:5) samtidigt bevisar det gudomliga Jesu från Psaltaren. The objection is raised that St. Paul is here not interpreting but only accommodating Scripture. Den invändning att Paulus är här inte tolkas utan endast tillmötesgående Skriften. He applies the very same words of Psalm 2:7 to the priesthood (Hebrews 5:5) and to the resurrection (Acts 13:33) of Jesus; but only in a figurative sense did the Father beget the Messias in the priesthood and resurrection of Jesus; hence only in a figurative sense did He beget Jesus as His Son. Han använder exakt samma ord i Psaltaren 2:7 till prästerskapet (Heb 5:5) och uppståndelsen (Apg 13:33) Jesus, men bara i en bemärkelse har Fadern avla på Messias i prästerskapet och uppståndelsen Jesus, varför bara i en bemärkelse gjorde han avla Jesus som sin son. We answer that St. Paul speaks figuratively and accommodates Scripture in the matter of the priesthood and resurrection but not in the matter of the eternal generation of Jesus. Vi svarar att Paulus talar bildligt och rymmer Skriften i fråga om prästerskapet och uppståndelsen, men inte i fråga om den eviga generation av Jesus. The entire context of this chapter shows there is a question of real sonship and real Divinity of Jesus. Hela ramen för detta kapitel visar att det är en fråga om verklig sonskap och verklig gudomlighet Jesus. In the same verse, St. Paul applies to Christ the words of Jahweh to David, the type of Christ: "I will be to him a father, and he shall be to me a son". I samma vers, Paul gäller St till Kristus ord Jahweh till David, vilken typ av Kristus: "Jag kommer att vara till honom en fader, och han skall vara min son". (2 Samuel 7:14) In the following verse, Christ is spoken of as the first-born of the Father, and as the object of the adoration of the angels; but only God is adored: "Thy throne, O God, is forever and ever. . . Thy God, O God, hath anointed thee" (Ps. xliv, 7, 8). (2 Samuel 7:14) I följande vers är Kristus omtalas som den första född av Fadern, och som föremål för tillbedjan av änglar, men endast Gud är älskade: "Din tron, o Gud, är evigheters evighet... Din Gud, Gud, smort dig "(Ps. xliv, 7, 8). St. Paul refers these words to Christ as to the Son of God (Hebrews 1:9). Paulus hänvisar dessa ord till Kristus som till Guds Son (Hebreerbrevet 1:9). We follow the Massoretic reading, "Thy God, O God". Vi följer Massoretic läsa, "Din Gud, o Gud". The Septuagint and New Testament reading, ho theos, ho theos sou, "O God, Thy God", is capable of the same interpretation. Septuaginta och Nya testamentet läsning, ho theos, ho theos SOU, "O Gud, din Gud", kan tolkas på samma sätt. Hence, the Christ is here called God twice; and his throne, or reign, is said to have been from eternity. Därför Kristus är kallade här Gud två gånger, och hans tron, eller regera, sägs ha varit från evighet. Ps. Ps. cix, 1: "The Lord said to my Lord (Heb., Jahweh said to my Adonai): Sit thou at my right hand". cix, 1: "Herren sade till min Herre (Heb., Jahweh sa till min Adonai): Sätt dig på min högra hand". Christ cites this text to prove that He is Adonai (a Hebrew term used only for Deity), seated at the right hand of Jahweh, who is invariably the great God of Israel (Matthew 22:44). Kristus citerar denna text för att bevisa att han är Adonai (en hebreisk term som används endast för gudomen), sitter på högra Jahweh, som oftast är den stora Israels Gud (Matt 22:44). In the same psalm, Jahweh says to Christ: "Before the day-star, I begat thee". I samma psalm, säger Jahweh till Kristus: "Innan dagen-star, jag födde dig". Hence Christ is the begotten of God; was begotten before the world was, and sits at the right hand of the heavenly Father. Därför Kristus är född av Gud, var född innan världen var, och sitter i den högra den himmelske Fadern. Other Messianic psalms might be cited to show the clear testimony of these inspired poems to the Divinity of the promised Messias. Andra messianska psalmer kan åberopas för att visa tydliga vittnesbörd om dessa inspirerade dikter till gudomlighet den utlovade Messias.

(b) TESTIMONY OF THE SAPIENTIAL BOOKS (B) vittnesbörd om SAPIENTIAL BÖCKER

So clearly do these Sapiential Books describe uncreated Wisdom as a Divine Person distinct from the First Person, that rationalists have resort to a subterfuge and claim that the doctrine of uncreated Wisdom was taken over by the authors of these books from the Neo-Platonic philosophy of the Alexandrian school. Så klart har dessa Sapiential Böcker beskriver oskapade visdomen som en gudomlig person som skiljer sig från den första person, som rationalister har ta till ett knep och hävdar att läran om oskapad Wisdom övertogs av författarna till dessa böcker från neo-platonska filosofi den alexandrinska skolan. It is to be noted that in the pre-sapiential books of the Old Testament, the uncreated Logos, or hrema, is the active and creative principle of Jahweh (see Psalm 32:4; 32:6; 118:89; 102:20; Isaiah 40:8; 55:11). Det bör noteras att före sapiential böcker i Gamla Testamentet, oskapad Logotyper, eller hrema är den aktiva och kreativa principen om Jahweh (se Ps 32:4, 32:6, 118:89, 102:20 , Jesaja 40:8, 55:11). Later the logos became sophia, the uncreated Word became uncreated Wisdom. Senare logotyper blev Sophia, oskapad Word blev oskapade vishet. To Wisdom were attributed all the works of creation and Divine Providence (see Job 28:12: Proverbs 8 and 9; Sirach 1:1; 24:5-12; Wisdom 6:21; 9:9). Till visdom hänfördes alla arbeten skapas och gudomliga Providence (se Job 28:12: Ordspråksboken 8 och 9, Jesus Syraks vishet 1:1; 24:5-12, vishet 6:21, 9:9). In Wis., ix, 1, 2, we have a remarkable instance of the attribution of God's activity to both the Logos and Wisdom. I Wis, ix, 1, 2, har vi ett märkligt exempel på tilldelning av Guds verksamhet för både Logos och visdom. This identification of the pre-Mosaic Logos with the Sapiential Wisdom and the Johannine Logos (see LOGOS) is proof that the rationalistic subterfuge is not effective. Denna identifiering av pre-Mosaik Logos med Sapiential vishet och Johannine Logos (se LOGOS) är ett bevis på att den rationalistiska undanflykt inte är effektiv. The Sapiential Wisdom and the Johannine Logos are not an Alexandrian development of the PIatonic idea, but are a Hebraistic development of the pre-Mosaic uncreated and creating Logos or Word. De Sapiential Wisdom och Johannine logotyper är inte en Alexandria utveckling av PIatonic idé, men är en Hebraistic utveckling av före Mosaic oskapad och skapa logotyper eller Word.

Now for the Sapiential proofs: In Ecclus., xxiv, 7, Wisdom is described as uncreated, the "first born of the Most High before all creatures", "from the beginning and before the World was I made" (ibid., 14). Nu för Sapiential bevis: I Ecclus., XXIV, 7, vishet beskrivs som oskapad, "första föddes den Högste före alla varelser", "från början och innan världen var jag gjorde" (ibid., 14 ). So universal was the identification of Wisdom with the Christ, that even the Arians concurred with the Fathers therein; and strove to prove by the word ektise, made or created, of verse 14, that incarnate Wisdom was created. Så allmän var identifieringen av Wisdom med Kristus, att även arianerna instämde med fäderna där, och strävade efter att bevisa med ordet ektise, gjord eller skapad, av vers 14, att inkarnera vishet skapades. The Fathers did not make answer that the word Wisdom was not to be understood of the Christ, but explained that the word ektise had here to be interpreted in keeping with other passages of Holy Writ and not according to its usual meaning,--that of the Septuagint version of Genesis 1:1. Fäderna gjorde inte svaret att ordet Wisdom inte att förstå av Kristus, men förklarade att ordet ektise haft här skall tolkas i enlighet med andra avsnitt i den heliga skrift och inte efter dess betydelse - som Septuaginta version av Genesis 1:1. We do not know the original Hebrew or Aramaic word; it may have been the same word that occurs in Prov. Vi vet inte den ursprungliga hebreiska eller arameiska ord, det kan ha varit samma ord som förekommer i Prov. viii, 22: "The Lord possessed me (Hebrew gat me by generation; see Genesis 4:1) in the beginning of His ways, before He made anything from the beginning, I was set up from eternity." VIII: 22 "Herren ägde mig (hebreiska gat mig efter generation, se Genesis 4:1) i början av hans vägar, innan han gjorde allt från början, var jag in från evighet." Wisdom speaking of itself in the Book of Ecclesiasticus cannot contradict what Wisdom says of itself in Proverbs and elsewhere. Visheten talar om sig själv i boken av Ecclesiasticus kan inte motsäga vad visheten säger om sig själv i Ordspråksboken och på andra håll. Hence the Fathers were quite right in explaining ektise not to mean made or created in any strict sense of the terms (see St. Athanasius, "Sermo ii contra Arianos", n. 44; Migne, PG, XXVI, 239). The Book of Wisdom, also, speaks clearly of Wisdom as "the worker of all things . . . a certain pure emanation of the glory of the almighty God . . . the brightness of eternal light, and the unspotted mirror of God's majesty, and the image of his goodness." Därför pappor var helt rätt att förklara ektise inte betyda gjord eller skapad i någon egentlig mening av orden (se St Athanasius, "Sermo ii contra Arianos", n. 44; Migne, PG, XXVI, 239). The Book Visdomens, också talar tydligt of Wisdom som "personen om allt... en viss ren emanation av härlighet allsmäktig Gud... ljusstyrka eviga ljus, och obefläckade spegel av Guds majestät, och bilden av hans godhet. " (Wisdom 7:21-26) St. Paul paraphrases this beautiful passage and refers it to Jesus Christ (Hebrews 1:3). (Visdom 7:21-26) Paulus parafraser denna vackra passage och hänvisas till Jesus Kristus (Hebreerbrevet 1:3). It is clear, then, from the text-study of the books themselves, from the interpretation of these books by St. Det är klart att det då från den text-studie av själva böckerna, från tolkningen av dessa böcker av St Paul, and especially, from the admitted interpretation of the Fathers and the liturgical uses of the Church, that the personified wisdom of the Sapiential Books is the uncreated Wisdom, the incarnate Logos of St. John, the Word hypostatically united with human nature, Jesus Christ, the Son of the Eternal Father. Paul, och i synnerhet från medgav tolkningen av fäderna och liturgiska bruk i kyrkan, att den personifierade visheten hos Sapiential Böcker är oskapad vishet, den inkarnerade Logos Johannes, Ordet hypostatically förenade med den mänskliga naturen, Jesus Kristus, son till den evige Fadern. The Sapiential Books prove that Jesus was really and truly God. Den Sapiential Böcker bevisa att Jesus verkligen var och verkligen Gud.

(c) TESTIMONY OF THE PROPHETIC BOOKS (C) vittnesbörd om PROFETISK BÖCKER

The prophets clearly state that the Messias is God. Profeterna klart och tydligt att Messias är Gud. Isaias says: "God Himself will come and will save you" (xxxv, 4); "Make ready the way of Jahweh" (xl, 3); "Lo Adonai Jahweh will come with strength" (xl, 10). Isaias säger: "Gud själv skall komma och kommer att rädda dig" (xxxv, 4), "Gör redo vägen för Jahweh" (XL, 3), "Lo Adonai Jahweh kommer med styrka" (XL, 10). That Jahweh here is Jesus Christ is clear from the use of the passage by St. Mark (i 3). Det Jahweh här är Jesus Kristus framgår att använda passagen av St Mark (i 3). The great prophet of Israel gives the Christ a special and a new Divine name "His name will be called Emmanuel" (Isaiah 7:14). Den store profeten ger Kristus en särskild och en ny Guds namn "Hans namn skall kallas Emmanuel" (Jes 7:14). This new Divine name St. Matthew refers to as fulfilled in Jesus, and interprets to mean the Divinity of Jesus. Detta nya gudomliga namn Matteus kallar uppfylls i Jesus, och tolkar betyda gudom Jesus. "They shall call his name Emmanuel, which, being interpreted, is God with us." "De skall ge honom namnet Emmanuel, som tolkades, Gud är med oss." (Matthew 1:23) Also in ix, 6, Isaias calls the Messias God: "A child is born to us . . . his name shall be called Wonderful, Counsellor, God the Strong One, the Father of the world to come, the Prince of Peace." (Matteus 1:23) Även i ix, 6, Isaias uppmanar Messias Gud: "Ett barn är fött för oss... Hans namn skall vara Underbar, ambassadråd, den starke, Fadern i världen att Gud kommer, Fridsfursten. " Catholics explain that the very same child is called God the Strong One (ix, 6) and Emmanuel (vii, 14); the conception of the child is prophesied in the latter verse, the birth of the very same child is prophesied in the former verse. Katoliker förklara att samma barn kallas Gud den starke (ix, 6) och Emmanuel (vii, 14), utformningen av barnet profeterade i det senare vers, födelse mycket samma barn är profeterade i fd vers. The name Emmanuel (God with us) explains the name that we translate "God the Strong One." Namnet Emmanuel (Gud med oss) förklarar namnet som vi översätter "Gud den starke." It is uncritical and prejudiced on the part of the rationalists to go outside of lsaias and to seek in Ezechiel (xxxii, 21) the meaning "mightiest among heroes" for a word that everywhere else in Isaias is the name of "God the Strong One" (see Isaiah 10:21). Det är okritisk och skadas av den del av rationalister att gå utanför lsaias och att söka i Ezechiel (XXXII, 21), som betyder "mäktigaste bland hjältar" efter ett ord som överallt annars i Isaias är namnet på "Gud den starke "(se Jes 10:21). Theodotion translates literally theos ischyros; the Septuagint has "messenger". Theodotion översätter bokstavligen theos ischyros, Septuaginta har "budbärare". Our interpretation is that commonly received by Catholics and by Protestants of the stamp of Delitzsch ("Messianic Prophecies", p. 145). Vår tolkning är att allmänt emot av katoliker och protestanter stämpel Delitzsch ("Messianska profetiorna", s. 145). Isaias also calls the Messias the "sprout of Jahweh" (iv, 2), ie that which has sprung from Jahweh as the same in nature with Him. Isaias uppmanar också Messias den "gro of Jahweh" (iv, 2), dvs det som har sprungit ur Jahweh som samma karaktär med Honom. The Messias is "God our King" (Isaiah 52:7), "the Saviour sent by our God" (Isaiah 52:10, where the word for Saviour is the abstract form of the word for Jesus); "Jahweh the God of Israel" (Isaiah 52:12): "He that hath made thee, Jahweh of the hosts His name" (Isaiah 54:5)". Messias är "Gud vår kung" (Jesaja 52:7), "Frälsaren skickas med vår Gud" (Jes 52:10, där ordet för Frälsaren är den abstrakta formen av ordet för Jesus), "Jahweh Gud Israel "(Jes 52:12):" Den som har gjort dig, Jahweh av värdarna Hans namn "(Jesaja 54:5)".

The other prophets are as clear as Isaias, though not so detailed, in their foretelling of the Godship of the Messias. De andra profeter är så tydliga som Isaias, men inte så detaljerad i sin förutsäga om Godship av Messias. To Jeremias, He is "Jahweh our Just One" (xxiii, 6; also xxxiii, 16). För att Jeremias är han "Jahweh vår Just One" (XXIII, 6, även xxxiii, 16). Micheas speaks of the twofold coming of the Child, His birth in time at Bethlehem and His procession in eternity from the Father (v, 2). Micheas talar om dubbla kommande barnet, hans födelse i tiden i Betlehem och hans procession i evighet från Fadern (v, 2). The Messianic value of this text is proved by its interpretation in Matthew (ii, 6). Det messianska Värdet av denna text har bevisats av sin tolkning i Matteus (ii, 6). Zacharias makes Jahweh to speak of the Messias as "my Companion"; but a companion is on an equal footing with Jahweh (xiii, 7). Malachias says: "Behold I send my angel, and he shall prepare the way before my face, and presently the Lord, whom you seek, and the angel of the testament, whom you desire, shall come to his temple" (iii, 1). Zacharias gör Jahweh att tala om Messias som "mitt sällskap", men en kamrat är på samma villkor som Jahweh (xiii, 7). Malachias säger: "Se, jag sänder min ängel, och han skall bereda vägen för mitt ansikte, och nu Herren, som du söker, och ängeln av testamentet, som du önskar, skall komma till sitt tempel "(iii, 1). The messenger spoken of here is certainly St. John the Baptist. Budbäraren talat om här är verkligen Johannes döparen. The words of Malachias are interpreted of the Precursor by Our Lord Himself (Matthew 11:10). Orden i Malachias tolkas de föregående genom Vår Herre själv (Matt 11:10). But the Baptist prepared the way before the face of Jesus Christ. Men Döparen beredde vägen innan inför Jesus Kristus. Hence the Christ was the spokesman of the words of Malachias. Därför Kristus var talesman för ord Malachias. But the words of Malachias are uttered by Jahweh the great God of Israel. Men ord Malachias yttras av Jahweh stora Israels Gud. Hence the Christ or Messias and Jahweh are one and the same Divine Person. Därför Kristus eller Messias och Jahweh är en och samma gudomlig person. The argument is rendered even more forcible by the fact that not only is the speaker, Jahweh the God of hosts, here one and the same with the Messias before Whose face the Baptist went: but the prophecy of the Lord's coming to the Temple applies to the Messias a name that is ever reserved for Jahweh alone. Argumentet är bli allt mer våldsamma av det faktum att det inte bara är högtalaren, Jahweh härskarornas Gud, här en och samma sak med den Messias innan vars ansikte Döparen gick, men profetian om Herrens kommer till templet gäller Messiasen ett namn som ständigt är reserverad för Jahweh ensam. That name occurs seven times (Exodus 23:17; 34:23; Isaiah 1:24; 3:1; 10:16 and 33; 19:4) outside of Malachias, and is clear in its reference to the God of Israel. Denna benämning förekommer sju gånger (Andra Mosebok 23:17, 34:23, Jesaja 1:24, 3:1, 10:16 och 33, 19:4) utanför Malachias, och är tydlig i sin hänvisning till Israels Gud. The last of the prophets of Israel gives clear testimony that the Messias is the very God of Israel Himself. Den sista av Israels profeter ger tydliga vittnesbörd om att Messias är själva Israels Gud själv. This argument from the prophets in favour of the Divinity of the Messias is most convincing if received in the light of Christian revelation, in which light we present it. Detta argument från profeterna till förmån för gudomlighet Messias är mest övertygande om de inkommer i ljuset av den kristna uppenbarelsen, där ljuset vi presentera den. The cumulative force of the argument is well worked out in "Christ in Type and Prophecy", by Maas. Den kumulativa kraft argumentet är väl utarbetat i "Kristus i typ och Prophecy", av Maas.

B. New Testament Proofs B. Nya testamentet Proofs

We shall give the witness of the Four Evangelists and of St. Paul. Vi skall ge vittnesbörd de fyra evangelisterna och Paulus. The argument from the New Testament has a cumulative weight that is overwhelming in its effectiveness, once the inspiration of the New Testament and the Divine ambassadorship of Jesus are proved (see INSPIRATION; CHRISTIANITY). Argumentet från Nya Testamentet har en kumulativ vikt som är överväldigande i sin effektivitet, när inspiration av Nya testamentet och det gudomliga ambassadör Jesu bevisas (se INSPIRATION, kristendomen). The process of the Catholic apologetic and dogmatic upbuilding is logical and never-failing. The Catholic theologian first establishes the teaching body to which Christ gave His deposit of revealed truth, to have and to keep and to hand down that deposit without error or failure. Processen för den katolska ursäktande och dogmatiska uppbyggande är logisk och aldrig svikande. Katolska teolog först etablerar lärarkollegiet som Kristus gav sitt deponering av uppenbarad sanning, att ha och att hålla och att lämna över denna deposition utan fel eller fel. This teaching body gives us the Bible; and gives us the dogma of the Divinity of Christ in the unwritten and the written Word of God, ie in tradition and Scripture. Denna lära kroppen ger oss Bibeln, och ger oss dogmen om Kristi gudom i den oskrivna och Guds skrivna Ord, dvs i traditionen och Skriften. When contrasted with the Protestant position upon "the Bible, the whole Bible and nothing but the Bible"--no, not even anything to tell us what is the Bible and what is not the Bible--the Catholic position upon the Christ-established, never-failing, never-erring teaching body is impregnable. När kontrast till den protestantiska position på "Bibeln, hela Bibeln och ingenting annat än Bibeln" - nej, inte ens något att säga oss vad som är Bibeln och vad som inte Bibeln - den katolska positionen på Kristus etablerade , aldrig svikande,-att göra en felaktig undervisning kropp är aldrig ointaglig. The weakness of the Protestant position is evidenced in the matter of this very question of the Divinity of Jesus Christ. The Bible is the one and only rule of faith of Unitarians, who deny the Divinity of Jesus; of Modernistic Protestants, who make out His Divinity to be an evolution of His inner consciousness; of all other Protestants, be their thoughts of Christ whatsoever they may. Svagheten i den protestantiska ställning framgår i frågan om just denna fråga om det gudomliga i Jesus Kristus. Bibeln är den enda rättesnöret för tro av unitarier, som förnekar det gudomliga av Jesus, av modernistiska protestanter, som gör ut hans gudomlighet att vara en utveckling av hans innersta medvetande, i alla andra protestanter, vara deras tankar av Kristus som helst de kan. The strength of the Catholic position will be clear to any one who has followed the trend of Modernism outside the Church and the suppression thereof within the pale. Styrkan i den katolska ståndpunkt kommer att vara till någon som har följt utvecklingen av modernismen utanför kyrkan och undertryckandet av den inom den blek.

WITNESS OF THE EVANGELISTS BEVIS av evangelierna

We here assume the Gospels to be authentic, historical documents given to us by the Church as the inspired Word of God. Vi här tar evangelierna som äkta, historiska dokument som vi fått av kyrkan som Guds inspirerade ord. We waive the question of the dependence of Matthew upon the Logia, the origin of Mark from "Q", the literary or other dependence of Luke upon Mark; all these questions are treated in their proper places and do not belong here in the process of Catholic apologetic and dogmatic theology. Vi avstå från frågan om beroende av Matteus på Logia, ursprung Mark från "" Q, den litterära eller andra beroende av Lukas på Mark, alla dessa frågor behandlas på sina rätta ställen och inte tillhör här i färd med att katolska ursäktande och dogmatisk teologi. We here argue from the Four Gospels as from the inspired Word of God. The witness of the Gospels to the Divinity of Christ is varied in kind. Jesus is the Divine Messias Vi argumenterar här från de fyra evangelierna från och med inspirerade ord från Gud. Vittnet av evangelierna till Kristi gudom är omväxlande in natura. Jesus är Guds Messias

The Evangelists, as we have seen, refer to the prophecies of the Divinity of the Messias as fulfilled in Jesus (see Matthew 1:23; 2:6; Mark 1:2; Luke 7:27). Evangelierna, som vi sett, se profetiorna om gudomlighet Messias som uppfyllda i Jesus (se Matt 1:23, 2:6, Mark 1:2; Lukas 7:27).

Jesus is the Son of God Jesus är Guds Son

According to the testimony of the Evangelists, Jesus Himself bore witness to His Divine Sonship. Enligt vittnesmål av evangelierna, Jesus själv vittnade om Hans gudomliga sonskap. As Divine Ambassador He can not have borne false witness. Som gudomliga ambassadör Han kan inte ha burit falskt vittnesbörd.

Firstly, He asked the disciples, at Caesarea Philippi, "Whom do men say that the Son of man is?" Först frågade han lärjungarna, vid Cesarea Filippi: "Vem säger människorna att Människosonen är?" (Matthew 16:13). (Matteus 16:13). This name Son of man was commonly used by the Saviour in regard to Himself; it bore testimony to His human nature and oneness with us. Detta namn Människosonen är vanligt förekommande hos Frälsaren i förhållande till sig själv, det vittnade till sin mänskliga natur och enhet med oss. The disciples made answer that others said He was one of the prophets. Christ pressed them. Lärjungarna svarade att andra sa att han var en av profeterna. Kristi tryckte dem. "But whom do you say that I am? "(ibid., 15). "Men vem säger ni att jag är?" (Ibid., 15). Peter, as spokesman, replied: "Thou art Christ, the Son of the living God" (ibid., 16). Jesus was satisfied with this answer; it set Him above all the prophets who were the adopted sons of God; it made Him the natural Son of God. Peter, som talesman svarade: "Du är Kristus, son till den levande Guden" (ibid., 16). Jesus nöjd var med det svaret, det satte honom framför alla profeter som var antagna Guds söner, det gjorde Honom den naturliga Guds Son. The adopted Divine sonship of all the prophets Peter had no need of special revelation to know. This natural Divine Sonship was made known to the leader of the Apostles only by a special revelation. Den antagna gudomliga sonskap av alla profeter Peter hade behov av speciell uppenbarelse veta. Detta naturliga gudomliga sonskap gjordes känd ledare för apostlarna endast med en speciell uppenbarelse. "Flesh and blood hath not revealed it to thee, but my Father who is in heaven" (ibid., 17). "Kött och blod har uppenbarat det inte dig, men min Fader som är i himlen" (ibid., 17). Jesus clearly assumes this important title in the specially revealed and altogether new sense. Jesus tar tydligt denna viktiga titel i avslöjat speciellt och helt ny känsla. He admits that He is the Son of God in the real sense of the word. Han medger att han är Guds Son i den verkliga bemärkelse.

Secondly, we find that He allowed others to give Him this title and to show by the act of real adoration that they meant real Sonship. För det andra tycker vi att han låtit andra att ge honom denna titel och att visa med handling av verklig tillbedjan att de menade verkliga sonskap. The possessed fell down and adored Him, and the unclean spirits cried out: "Thou art the Son of God" (Mark 3:12). Den besatta föll ner och tillbad honom, och de orena andarna ropade: "Du är Guds Son" (Mark 3:12). After the stilling of the storm at sea, His disciples adored Him and said: "Indeed thou art the Son of God "(Matthew 14:33). Efter Stilling av stormen på havet, lärjungarna dyrkade Hans honom och sade: "Det du är Guds Son" (Matt 14:33). Nor did He suggest that they erred in that they gave Him the homage due to God alone. Inte heller han föreslå att de gjorde fel i att de gav honom hyllning beror på Gud allena. The centurion on Calvary (Matthew 27:54; Mark 15:39), the Evangelist St. Mark (i, 1), the hypothetical testimony of Satan (Matthew 4:3) and of the enemies of Christ (Matthew 27:40) all go to show that Jesus was called and esteemed the Son of God. Officeren på Golgata (Matt 27:54, Mark 15:39), evangelisten Markus (i, 1), den hypotetiska vittnesmål av Satan (Matt 4:3) och fiender till Kristus (Matt 27:40) allt går att visa att Jesus kallades och uppskattad Guds son. Jesus Himself clearly assumed the title. Jesus själv ifrån klart titeln. He constantly spoke of God as "My Father" (Matthew 7:21; 10:32; 11:27; 15:13; 16:17, etc.). Han talade ständigt om Gud som "Fadern" (Matt 7:21, 10:32, 11:27, 15:13, 16:17 osv.)

Thirdly, the witness of Jesus to His Divine Sonship is clear enough in the Synoptics, as we see from the foregoing argument and shall see by the exegesis of other texts; but is perhaps even more evident in John. För det tredje vittne om Jesus för Hans gudomliga sonskap är tydlig nog i Synoptics, som vi ser från ovanstående argument och skall se den exeges av andra texter, men är kanske ännu tydligare i John. Jesus indirectly but clearly assumes the title when He says: "Do you say of him whom the Father hath sanctified and sent into the world: Thou blasphemest, because I said, I am the Son of God? . . . the Father is in me and I in the Father." Jesus indirekt men tydligt tar titeln när han säger: "Vill du säga om honom som Fadern har helgat och sänt till världen: Du blasphemest, eftersom jag sade, jag är Guds Son?... Fadern är i mig och jag i Fadern. " (John 10:36, 38) An even clearer witness is given in the narrative of the cure of the blind man in Jerusalem. (Johannes 10:36, 38) Ett ännu tydligare bevis finns i berättelsen om bota den blinde mannen i Jerusalem. Jesus said: "Dost thou believe in the Son of God?" Jesus sade: "Förstår du tror på Guds Son?" He answered, and said: "Who is he, Lord, that I may believe in him? And Jesus said to him: Thou hast both seen him; and it is he that talketh with thee. And he said: I believe, Lord. And falling down, he adored him." Han svarade och sade: "Vem är han, Herre, att jag kan tro på honom? Och Jesus sade till honom: Du har både sett honom, och det är han som talketh med dig. Och han sa: Jag tror, Herre. och faller ner, dyrkade han honom. " (John 9:35-38) Here as elsewhere, the act of adoration is allowed, and the implicit assent is in this wise given to the assertion of the Divine Sonship of Jesus. (Joh 9:35-38) Här liksom på andra håll, handlingen att tillbedjan är tillåtet, och det underförstådda samtycke är i detta klokt ges till en bekräftelse av den gudomliga sonskap av Jesus.

Fourthly, likewise to His enemies, Jesus made undoubted profession of His Divine Sonship in the real and not the figurative sense of the word; and the Jews understood Him to say that He was really God. För det fjärde också till hans fiender, gjorde Jesus otvivelaktiga yrke av Hans gudomliga sonskap i den verkliga och inte den figurativa bemärkelse, och judarna uppfattade honom att säga att han verkligen var Gud. His way of speaking had been somewhat esoteric. Hans sätt att tala hade något esoteriskt. He spoke often in parables. Han talade ofta i liknelser. He willed then, as He wills now, that faith be "the evidence of things that appear not" (Hebrews 11:1). Han ville då, som Han vill nu att tro att "de bevis på saker som inte verkar" (Heb 11:1). The Jews tried to catch Him, to make Him speak openly. Judarna försökte fånga honom, få honom att tala öppet. They met Him in the portico of Solomon and said: "How long dost thou hold our souls in suspense? If thou be the Christ, tell us plainly" (John 10:24). De mötte honom i portiken Salomos och sade: "Hur länge offrar du håller våra själar i ovisshet? Om du är Messias, berätta helt enkelt" (Joh 10:24). The answer of Jesus is typical. Svaret Jesu är typiskt. He puts them off for a while; and in the end tells them the tremendous truth: "I and the Father are one" (John 10:30). Han lägger dem en stund, och till slut berättar den otroliga sanningen: "Jag och Fadern är ett" (Joh 10:30). They take up stones to kill Him. De tar upp stenar för att döda honom. He asks why. Han frågar varför. He makes them admit that they have understood Him aright. Han gör dem erkänner att de har förstått honom rätt. They answer: "For a good work we stone thee not, but for blasphemy; and because that thou, being a man makest thyself God" (ibid., 33). De svarar: "För ett bra arbete vi sten dig inte, utan för hädelse, och eftersom att du, som är en människa makest dig Gud" (ibid., 33). These same enemies had clear statement of the claim of Jesus on the last night that He spent on earth. Samma fiender hade klart uttalande om påståendet av Jesus på den sista natten som han tillbringade på jorden. Twice He appeared before the Sanhedrim, the highest authority of the enslaved Jewish nation. Två gånger Han inställde sig inför Sanhedrin, den högsta myndigheten i den förslavade judiska nationen. The first times the high priest, Caiphas, stood up and demanded: "I adjure thee by the living God, that thou tell us if thou be the Christ the Son of God" (Matthew 26:63). De första gångerna översteprästen, Kaifas, reste sig och krävde: "Jag besvär dig vid den levande Guden, att du talar om för oss om du är Messias, Guds Son" (Matt 26:63). Jesus had before held His peace. Jesus hade innan höll fred. Now His mission calls for a reply. "Thou hast said it" (ibid., 64). Nu Hans uppdrag kräver ett svar. "Du har sagt det" (ibid, 64). The answer was likely--in Semitic fashion--a repetition of the question with a tone of affirmation rather than of interrogation. Svaret var troligt - i semitiska mode - en upprepning av frågan med en ton av bekräftelse snarare än förhör. St. Matthew reports that answer in a way that might leave some doubt in our minds, had we not St. Mark's report of the very same answer. According to St. Mark, Jesus replies simply and clearly: "I am" (Mark 14:62). The context of St. Matthew clears up the difficulty as to the meaning of the reply of Jesus. Matteus rapporterar att svara på ett sätt som kanske lämnar några tvivel i våra sinnen, vi hade inte Markusplatsen rapport av precis samma svar. Enligt Markus, svar Jesus enkelt och tydligt: "Jag är" (Mark 14 : 62). Bakgrunden till Matteus klarnar upp svårigheten att innebörden av svaret från Jesus. The Jews understood Him to make Himself the equal of God. Judarna uppfattade honom att göra sig lika av Gud. They probably laughed and jeered at His claim. De skrattade nog och hånade hans påstående. He went on: 'Nevertheless I say to you, hereafter you shall see the Son of man sitting on the right hand of the power of God, and coming in the clouds of heaven" (Matthew 26:64). Caiphas rent his garments and accused Jesus of blasphemy. All joined in condemning Him to death for the blasphemy whereof they accused Him. They clearly understood Him to make claim to be the real Son of God; and He allowed them so to understand Him, and to put Him to death for this understanding and rejection of His claim. It were to blind one's self to evident truth to deny the force of this testimony in favour of the thesis that Jesus made claim to be the real Son of God. The second appearance of Jesus before the Sanhedrim was like to the first; a second time He was asked to say clearly: "Art thou then the Son of God?" He made reply: "You say that I am." They understood Him to lay claim to Divinity. "What need we any further testimony? Han fortsatte: "Men jag säger er, hädanefter skall du få se Människosonen sitta på högra sidan om Guds kraft och komma på himmelens skyar" (Matt 26:64). Kaifas sönder sina kläder och anklagade Jesus för hädelse. Alla gick med i dömer honom till döden för hädelse varav de anklagade honom. De klart uppfattade honom att göra anspråk på att vara den verkliga Guds Son, och han lät dem så att förstå honom och sätta honom till döden för denna förståelse och förkastande av fordran. Det skulle döda en själv att uppenbara sanningen att förneka kraft vittnesbörd till förmån för tesen att Jesus gjorde anspråk på att vara den verkliga Guds Son. Den andra gången Jesus inför Sanhedrin var att den första, en andra gång Han ombads att tydligt säga: "Är du då Guds Son?" Han gav till svar: "Du säger att jag är." De uppfattade honom göra anspråk på gudomlighet. "Vad behöver vi ytterligare vittnesmål? for we ourselves have heard it from his own mouth" (Luke 22:70, 71). This twofold witness is especially important, in that it is made before the great Sanhedrim, and in that it is the cause of the sentence of death. Before Pilate, the Jews put forward a mere pretext at first. "We have found this man perverting our nation, and forbidding to give tribute to Cæsar, and saying that he is Christ the king" (Luke 23:2). What was the result? Pilate found no cause of death in Him! The Jews seek another pretext. "He stirreth up the people . för vi själva har hört det från hans egen mun "(Luk 22:70, 71). Detta dubbla vittnesbörd är särskilt viktigt, eftersom det är gjort innan den stora Sanhedrin, och att det är orsaken till dödsdomen. Innan Pilatus, judar lade fram ett svepskäl till en början. "Vi har hittat den här mannen förvanskning vår nation, och förbjuda att ge ett erkännande till CA | sar, och säga att han är Jesus Kristus" (Luk 23:2). Vad blev resultatet? Pilatus fann ingen dödsorsak i Honom! Judarna söka en annan förevändning. "Han väckas upp folk. . . . . from Galilee to this place" (ibid., 5). This pretext fails. Pilate refers the case of sedition to Herod. Herod finds the charge of sedition not worth his serious consideration. Over and again the Jews come to the front with a new subterfuge. Over and again Pilate finds no cause in Him. At last the Jews give their real cause against Jesus. In that they said He made Himself a king and stirred up sedition and refused tribute to Caesar, they strove to make it out that he violated Roman law. Their real cause of complaint was not that Jesus violated Roman law; but that they branded Him as a violator of the Jewish law. How? "We have a law; and according to that law he ought to die, because he made himself the Son of God (John 19:7). från Galileen till denna plats "(ibid., 5). Denna förevändning misslyckas. Pilatus Målet för uppvigling till Herodes. Herodes finner ansvarar för uppvigling inte värt sitt allvar. Över och återigen judarna kommer till fronten med en ny undanflykt. Över och återigen Pilatus finner inte anledning att i Honom. Äntligen judarna ger sitt egentliga orsaken mot Jesus. Genom att de sade han gjort sig en kung och rörde upp uppvigling och vägrade hyllning till Caesar, de strävade efter att göra det att han brutit mot romersk lag. Deras verkliga orsaken till klagomål var inte att Jesus brutit mot den romerska rätten, utan att de märkt honom som en kränkare av den judiska lagen. Hur? "Vi har en lagstiftning, och enligt denna lag han borde dö, eftersom han gjorde sig till Guds Son (Joh 19:7). The charge was most serious; it caused even the Roman governor "to fear the more." Avgiften var mest allvarliga, det orsakade även den romerske ståthållaren "att frukta mer." What law is here referred to? Vilken lag är här avses? There can be no doubt. Det finns inget tvivel. It is the dread law of Leviticus: "He that blasphemeth the name of the Lord, dying let him die: all the multitude shall stone him, whether he be a native or a stranger. He that blasphemeth the name of the Lord dying let him die" (Leviticus 24:17). Det är den fruktade lagen i Tredje Moseboken: "Den som blasphemeth i Herrens namn, döende låta honom dö: allt folket skall stena honom, han må vara en infödd eller en främling. Han som blasphemeth namn Herrens döende låt honom die "(Tredje Mosebok 24:17). By virtue of this law, the Jews were often on the very point of stoning Jesus; by virtue of this law, they often took Him to task for blasphemy whensoever He made Himself the Son of God; by virtue of this same law, they now call for His death. Med stöd av denna lag, Judarna var de ofta på just den punkt att stena Jesus, med stöd av denna lag, de ofta tog honom till svars för hädelse Närhelst han gjorde sig till Guds Son, med stöd av samma lag, de nu uppmaning till hans död. It is simply out of the question that these Jews had any intention of accusing Jesus of the assumption of that adopted sonship of God which every Jew had by blood and every prophet had had by special free gift of God's grace. Det är helt enkelt otänkbart att dessa judar hade för avsikt att anklaga Jesus för antagandet att antas sonskap av Gud som varje Judisk hade via blod och varje profet hade genom särskild Guds gåva nåd.

Fifthly, we may only give a summary of the other uses of thee title Son of God in regard to Jesus. För det femte kan vi bara ge en sammanfattning av de andra användningar av dig titel Guds Son i fråga om Jesus. The angel Gabriel proclaims to Mary that her son will "be called the Son of the most High" (Luke 1:32); "the Son of God" (Luke 1:35); St. John speaks of Him as "the only begotten of the Father" (John 1:14); at the Baptism of Jesus and at His Transfiguration, a voice from heaven cries: "This is my beloved son" (Matthew 3:17; Mark 1:11; Luke 3:22; Matthew 17:3); St. John gives it as his very set purpose, in his Gospel, "that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God" (John 20:31). Ängeln Gabriel förkunnar för Maria att hennes son kommer att "kallas Son den Högste" (Luk 1:32), "Guds Son" (Luk 1:35), Johannes talar om honom som "den enda född av Fadern "(Joh 1:14), vid Jesu dop och på Hans Transfiguration, en röst från himlen ropar:" Detta är min älskade son "(Matt 3:17, Mark 1:11, Luk 3:22 , Matteus 17:3), Johannes ger det som hans mycket som ändamål, i hans evangelium, "som du kan tro att Jesus är Kristus, Guds Son" (Joh 20:31).

Sixthly, in the testimony of John, Jesus identifies Himself absolutely with the Divine Father. För det sjätte i sitt vittnesmål Johannes identifierar Jesus själv helt med det Gudomliga Fadern. According to John, Jesus says: "he that seeth me seeth the Father" (ibid., xiv, 9). Enligt John, säger Jesus: "han som seeth mig seeth Fadern" (ibid., xiv, 9). St. Athanasius links this clear testimony to the other witness of John "I and the Father are one" (ibid., x, 30); and thereby establishes the consubstantiality of the Father and the Son. St Athanasius länkar detta tydligt bevis för de andra Johannes vittnesbörd "Jag och Fadern är ett" (ibid., x, 30), och därmed fastställer consubstantiality av Fadern och Sonen. St. John Chrysostom interprets the text in the same sense. Johannes Chrysostomos tolkar texten i samma mening. A last proof from John is in the words that bring his first Epistle to a close: "We know that the Son of God is come: and He hath given us understanding that we may know the true God, and may be in his true Son. This is the true God and life eternal" (1 John 5:20). Ett sista bevis från John är i orden som för sitt första brev till en nära: "Vi vet att Guds Son är kommen, och han har givit oss förståelse för att vi får känna den sanne Guden, och kan i sin rätta Son . Detta är den sanne Guden och evigt liv "(1 Joh 5:20). No one denies that "the Son of God" who is come is Jesus Christ. Ingen förnekar att "Guds Son", som har kommit är Jesus Kristus. This Son of God is the "true Son" of "the true God"; in fact, this true son of the True God, ie Jesus, is the true God and is life eternal. Detta Guds Son är den "sanna Son" av "den sanne Guden", faktum är detta sant son den sanne Guden, dvs Jesus är sann Gud och är evigt liv. Such is the exegesis of this text given by all the Fathers that have interpreted it (see Corluy, "Spicilegium Dogmatico-Biblicum", ed. Gandavi, 1884, II, 48). Sådan är exeges av denna text från alla fäder som har tolkat den (se Corluy "Spicilegium Dogmatico-Biblicum", ed. Gandavi, 1884, II, 48). All the Fathers that have either interpreted or cited this text, refer outos to Jesus, and interpret "Jesus is the true God and life eternal." Alla fäder som antingen har tolkat eller hänvisas till denna text, se outos till Jesus, och tolka "Jesus är sann Gud och evigt liv." The objection is raised that the phrase "true God" (ho alethisnos theos) always refers, in John, to the Father. Yes, the phrase is consecrated to the Father, and is here used precisely on that account, to show that the Father who is, in this very verse, first called "the true God", is one with the Son Who is second called "the true God" in the very same verse. Invändningen höjs att uttrycket "sann Gud" (ho alethisnos theos) hänvisar alltid, i Johannes, till Fadern. Ja, meningen är vigd till Fadern, och används här just av denna anledning, för att visa att Fadern som, i denna mycket vers, först kallad "den sanne Guden", är ett med den son som är andra kallas "den sanne Guden" i exakt samma vers. This interpretation is carried out by the grammatical analysis of the phrase; the pronoun this (outos) refers of necessity to the noun near by, ie His true Son Jesus Christ. Denna tolkning utförs av grammatisk analys av frasen, pronomen denna (outos) avser med nödvändighet till substantivet i närheten av, det vill säga hans sanna Son Jesus Kristus. Moreover, the Father is never called "life eternal" by John; whereas the term is often given by him to the Son (John 11:25; 14:6: 1 John 1:2; 5:11-12). Dessutom Fadern är den aldrig kallas "evigt liv" av John, medan begreppet ofta ges av honom till Sonen (Joh 11:25, 14:6: 1 Joh 1:2; 5:11-12). These citations prove beyond a doubt that the Evangelists bear witness to the real and natural Divine Sonship of Jesus Christ. Dessa citat bevisa bortom tvivel att evangelierna vittnar om verkliga och naturliga gudomliga sonskap om Jesus Kristus.

Outside the Catholic Church, it is today the mode to try to explain away all these uses of the phrase Son of God, as if, forsooth, they meant not the Divine Sonship of Jesus, but presumably His sonship by adoption--a sonship due either to His belonging to the Jewish race or derived from His Messiahship. Utanför den katolska kyrkan, är det idag det läge att försöka bortförklara alla dessa användningar av uttrycket Guds Son, som om, ja, betydde inte det gudomliga sonskap av Jesus, men förmodligen hans sonskap genom att anta - ett sonskap grund antingen till hans tillhör den judiska rasen eller härrör från hans Messias. Against both explanations stand our arguments; against the latter explanation stands the fact that nowhere in the Old Testament is the term Son of God given as a name peculiar to the Messias. Mot både förklaringar står våra argument, mot den senare förklaringen står det faktum att det inte någonstans i Gamla Testamentet är den term som Guds Son ges som ett namn som är utmärkande för den Messias. The advanced Protestants of this twentieth century are not satisfied with this latter and wornout attempt to explain away the assumed title Son of God. Den avancerade protestanterna i detta tjugonde århundrade är inte nöjda med det sistnämnda och uttjänta försök att bortförklara den förmodade titeln Guds Son. To them it means only that Jesus was a Jew (a fact that is now denied by Paul Haupt). För dem betyder det bara att Jesus var en Judisk (ett faktum som nu förnekas av Paul Haupt). We now have to face the strange anomaly of ministers of Christianity who deny that Jesus was Christ. Vi har nu att möta främmande anomali ministrar av kristendomen som förnekar att Jesus var Kristus. Formerly it was considered bold in the Unitarian to call himself a Christian and to deny the Divinity of Jesus; now "ministers of the Gospel" are found to deny that Jesus is the Christ, the Messias (see articles in the Hibbert Journal for 1909, by Reverend Mr. Roberts, also the articles collected under the title "Jesus or Christ?" Boston, 19m). Within the pale of the Church, too, there were not wanting some who followed the trend of Modernism to such an extent as to admit that in certain passages, the term "Son of God" in its application to Jesus, presumably meant only adopted sonship of God. Tidigare ansågs det fetstil i unitariska att kalla sig kristen och att förneka det gudomliga Jesu, nu "ministrar av evangeliet" finns att förneka att Jesus är Kristus, Messias (se artiklar i Hibbert tidning för 1909, av pastor Mr Roberts, också de artiklar som samlats in under rubriken "Jesus eller Kristus?" Boston, 19m). Inom bleka i kyrkan också, inte var där vill några som följde trenden för modernismen i sådan utsträckning att medge att i vissa avsnitt, begreppet "Guds Son" i sin ansökan till Jesus ha menat endast antagna sonskap av Gud. Against these writers was issued the condemnation of the proposition: "In all the texts of the Gospels, the name Son of God is merely the equivalent of the name Messias, and does not in any wise mean that Christ is the true and natural Son of God" (see decree "Lamentabili", S. Off., 3-4 July, 1907, proposition xxxii). Mot dessa författare har utfärdats fördömandet av påståendet: "I alla texter av evangelierna, namnet Guds son är endast motsvarar namn Messias, och inte på något vis betyder att Kristus är den sanna och naturliga son Gud "(se dekret" Lamentabili ", S. Av., 3-4 juli 1907, förslag xxxii). This decree does not affirm even implicitly that every use of the name "Son of God" in the Gospels means true and natural Sonship of God. Catholic theologians generally defend the proposition whenever, in the Gospels, the name "Son of God" is used in the singular number, absolutely and without any additional explanation, as a proper name of Jesus, it invariably means true and natural Divine Sonship of Jesus Christ (see Billot, "De Verbo Incarnato," 1904, p. 529). Detta dekret inte bekräftar inte ens underförstått att all användning av namnet "Guds Son" i evangelierna betyder sann och naturlig sonskap av Gud. Katolska teologer i allmänhet försvara påståendet när i evangelierna, namnet "Guds son" används i singular antal, absolut och utan någon ytterligare förklaring, som en riktig Jesu namn, undantagslöst betyder det riktigt och naturligt gudomliga sonskap av Jesus Kristus (se Billot, "De Verbo Incarnato", 1904, s. 529). Corluy, a very careful student of the original texts and of the versions of the Bible, declared that, whenever the title Son of God is given to Jesus in the New Testament, this title has the inspired meaning of natural Divine Sonship; Jesus is by this title said to have the same nature and substance as the Heavenly Father (see "Spicilegium", II, p. 42). Corluy, en mycket noggrann student av den ursprungliga texten och de versioner av Bibeln, förklarade att när titeln Guds Son ges till Jesus i Nya Testamentet, titel har detta inspirerat innebörden av naturliga gudomliga sonskap, Jesus är med denna titel sägs ha samma karaktär och innehåll som den himmelske Fader (se "Spicilegium", II, s. 42).

Jesus is God Jesus är Gud

St. John affirms in plain words that Jesus is God. St John bekräftar i klartext att Jesus är Gud. The set purpose of the aged disciple was to teach the Divinity of Jesus in the Gospel, Epistles, and Apocalypse that he has left us; he was aroused to action against the first heretics that bruised the Church. Den inställda Syftet med åldern lärjungen var att lära gudom Jesus i evangeliet, breven och Uppenbarelseboken att han har lämnat oss, han väcktes till talan mot den första kättare som blåmärken kyrkan. "They went out from us, but they were not of us. For if they had been of us, they would no doubt have remained with us" (1 John 2:19). "De gick ut från oss, men de var inte av oss. För om de hade varit av oss, skulle de säkert ha stannat kvar hos oss" (1 Joh 2:19). They did not confess Jesus Christ with that confession which they had obligation to make (1 John 4:3). De har inte bekänner Jesus Kristus med den bekännelse som de hade skyldighet att göra (1 Joh 4:3). John's Gospel gives us the clearest confession of the Divinity of Jesus. Johannesevangeliet ger oss det tydligaste bekännelse gudom Jesus. We may translate from the original text: "In the beginning was the Word, and the Word was in relation to God and the Word was God" (John i, 1). Vi kan översätta från den ursprungliga texten: "I begynnelsen var Ordet, och Ordet var i förhållande till Gud och Ordet var Gud" (Joh i, 1). The words ho theos (with the article) mean, in Johannine Greek, the Father. Orden ho theos (med artikel) menar, i Johannine grekiska, Fadern. The expression pros ton theon reminds one forcibly of Aristotle's to pros ti einai. Uttrycket Proffsen ton Theon påminner en med våld av Aristoteles till proffs ti einai. This Aristotelian way of expressing relation found its like in the Platonic, Neo-Platonic, and Alexandrian philosophy; and it was the influence of this Alexandrian philosophy in Ephesus and elsewhere that John set himself to combat. Detta aristoteliska sätt att uttrycka förhållande fann sin vilja i den platonska, Neo-platonska och alexandrinska filosofi, och det var påverkad av detta alexandrinska filosofi i Efesos och på andra håll att John föresatte sig att bekämpa. It was, then, quite natural that John adopted some of the phraseology of his enemies, and by the expression ho logos en pros ton theon gave forth the mystery of the relation of Father with Son: "the Word stood in relation to the Father", ie, even in the beginning. Det var alltså helt naturligt att John antagit några av de formuleringar av hans fiender, och uttrycket ho logos en pros ton Theon gav ut mysteriet med relationen med far och son: "Ordet stod i relation till Fadern" , dvs även i början. At any rate the clause theos en ho logos means "the Word was God". I varje fall klausulen theos en ho logos betyder "Ordet var Gud". This meaning is driven home, in the irresistible logic of St. John, by the following verse: "All things were made by him." Denna mening drivs hemmet, i oemotståndlig logik Johannes, med följande vers: "Allt gjordes av honom." The Word, then, is the Creator of all things and is true God. The Word, då är Skaparen av alla ting och är sann Gud. Who is the Word! Vem är Ordet! It was made flesh and dwelt with us in the flesh (verse 14); and of this Word John the Baptist bore witness (verse 15). Det blev kött och bodde med oss i köttet (vers 14) och av detta ord Johannes Döparen vittnade (vers 15). But certainly it was Jesus, according to John the Evangelist, Who dwelt with us in the flesh and to Whom the Baptist bore witness. Men det var verkligen var Jesus enligt Johannes evangelisten, som bodde hos oss i köttet och till vem Döparen vittnade. Of Jesus the Baptist says: "This is he, of whom I said: After me there cometh a man, who is preferred before me: because he was before me" (verse 30). Jesu döparen säger: "Det här är han, som jag sade: Efter mig där kommer en man, som är före mig, eftersom han var före mig" (vers 30). This testimony and other passages of St. John's Gospel are so clear that the modern rationalist takes refuge from their forcefulness in the assertion that the entire Gospel is a mystic contemplation and no fact-narrative at all (see JOHN, GOSPEL OF SAINT). Detta vittnesbörd och andra delar av Johannes evangelium är så klart att den moderna rationalismen tar sin tillflykt från sina forcefulness i påståendet att hela evangelium är en mystisk kontemplation och inga fakta berättande alls (se Johannes, evangelium SAINT). Catholics may not hold this opinion denying the historicity of John. Katoliker får inte inneha detta yttrande förnekar historicitet John. The Holy Office, in the Decree "Lamentabili", condemned the following proposition: "The narrations of John are not properly speaking history but a mystic contemplation of the Gospel: the discourses contained in his Gospel are theological meditations on the mystery of salvation and are destitute of historical truth." Den heliga kontoret, i dekretet "Lamentabili" fördömde följande proposition: "Den berättelsen John är inte egentlig mening historia men en mystisk kontemplation av evangeliet: de diskurser som finns i hans evangelium är teologiska meditationer på frälsningsmysteriet och utblottade av historiska sanningar. " (See prop. xvi.) (Se prop. XVI.)

(b) WITNESS OF ST. (B) bekräftelse av ST. PAUL PAUL

It is not the set purpose of St. Paul, outside of the Epistle to the Hebrews, to prove the Divinity of Jesus Christ. Det är inte som syfte att St Paul, utanför Hebreerbrevet, att bevisa gudom Jesus Kristus. The great Apostle takes this fundamental principle of Christianity for granted. Den stora aposteln tar denna grundläggande princip i kristendomen för givet. Yet so clear is the witness of Paul to this fact of Christ's Divinity, that the Rationalists and rationalistic Lutherans of Germany have strived to get away from the forcefulness of the witness of the Apostle by rejecting his form of Christianity as not conformable to the Christianity of Jesus. Men så klart är vittnet av Paul för detta faktum på Kristi gudom, att rationalister och rationalistiska lutheraner i Tyskland har strävat efter att komma bort från forcefulness av vittnen av aposteln genom att avslå hans form av kristendom som inte överensstämmande med kristendom Jesus. Hence they cry: "Los von Paulus, zurück zu Christus"; that is, "Away from Paul, back to Christ" (see J¨licher, Paulus und Christus", ed. Mohr, 1909). We assume the historicity of the Epistles of Paul; to a Catholic, the Christianity of St. Paul is one and the same with the Christianity of Christ. (See SAINT PAUL). To the Romans, Paul writes: "God sending his own Son, in the likeness of sinful flesh and of sin" (viii, 3). His Own Son (ton heautou) the Father sends, not a Son by adoption. The angels are by adoption the children of God; they participate in the Father's nature by the free gifts He has bestowed upon them. Not so the Own Son of the Father. As we have seen, He is more the offspring of the Father than are the angels. How more? In this that He is adored as the Father is adored; the angels are not adored. Such is Paul's argument in the first chapter of the Epistle to the Hebrews. Therefore, in St. Paul's theology, the Father's Own Son, Whom the angels adore, Who was begotten in the today of eternity, Who was sent by the Father, clearly existed before His appearance in the Flesh, and is, in point of fact, the great "I am who am",--the Jahweh Who spoke to Moses on Horeb. This identification of the Christ with Jahweh would seem to be indicated, when St. Paul speaks of Christ as ho on epi panton theos, "who is over all things, God blessed for ever" (Romans 9:5). This interpretation and punctuation are sanctioned by all the Fathers that have used the text; all refer to Christ the words "He who is God over all". Petavius (De Trin., 11, 9, n. 2) cites fifteen, among whom are Irenaeus, Tertullian, Cyprian, Athanasius, Gregory of Nyssa, Ambrose, Augustine, and Hilary. The Peshitta has the same translation as we have given. Alford, Trench, Westcott and Hort, and most Protestants are at one with us in this interpretation. Därav de ropade: "Los von Paulus, zurà ¼ zu Christus ck", det vill säga "Bort från Paul, tillbaka till Kristus" (se Jà ¸ licher, und Paulus Christus ", ed. Mohr, 1909). Vi förutsätter att historicitet brev av Paulus, att en katolik, kristendom Paulus är en och samma med Kristi kristendom. (Se SAINT PAUL). till romarna skriver Paulus: "Gud sända sin egen Son, i skepnad av syndiga kött och av synden "(viii, 3). sin egen Son (ton heautou) Fadern sänder, inte en son genom adoption. Änglarna genom att anta Guds barn, de deltar i Faderns karaktär av den fria gåvor han har skänkt dem. Inte så med egna Faderns Son. Som vi har sett är han mer avkomma till Fadern än är änglar. Hur mer? I detta att han är älskade som Fadern är älskade, änglarna är inte avgudade. Sådan är Paulus argument i det första kapitlet av episteln till hebréerna. Därför i St Paul's teologi, Faderns egen son, som änglarna tillber, som var fött i dag av evigheten, som var sänd av Fadern klart fanns innan Hans utseende i köttet, och är i själva verket den stora "Jag är som jag", - den Jahweh som talade till Moses på Horeb. Denna identifiering av Kristus med Jahweh verkar anges När Paulus talar om Kristus som ho EPI Panton theos, saker "som är över allting, Gud välsignade i evighet" (Rom 9:5). Denna tolkning och interpunktion är sanktionerad av alla fäder som har använt texten; refererar alla till Kristus orden "Han som är Gud över alla". Petavius (De Trin., 11, 9, n. 2) citerar femton, bland dem Irenaeus, Tertullianus, Cyprianus, Athanasios, Gregorios av Nyssa, Ambrosius, Augustinus , och Hilary. Peshitta har samma översättning som vi har gett. Alford, Trench, Westcott och Hort, och de flesta protestanter är ense med oss i denna tolkning.

This identification of the Christ with Jahweh is clearer in the First Epistle to the Corinthians. Denna identifiering av Kristus med Jahweh är tydligare i första Korinthierbrevet. Christ is said to have been Jahweh of the Exodus. Kristus sägs ha varit Jahweh i Exodus. "And all drank the same spiritual drink; (and they drank of the spiritual rock that followed them, and the rock was Christ)" (x, 4). "Och alla drack de samma andliga dryck, (och de drack ur en andlig klippa som följde dem, och den klippan var Kristus)" (x, 4). It was Christ Whom some of the Israelites "tempted, and (they) perished by the serpents" (x, 10); it was Christ against Whom "some of them murmured, and were destroyed by the destroyer" (x, 11). Det var Kristus, som en del av Israels "frestade, och () att de omkom av ormar" (x, 10), det var Kristus mot vilken "vissa av dem mumlade, och förstördes av jagare" (x, 11). St. Paul takes over the Septuagint translation of Jahweh ho kyrios, and makes this title distinctive of Jesus. Paulus tar över Septuagints översättning av Jahweh ho Kyrios, och gör denna titel utmärkande för Jesus. The Colossians are threatened with the deception of philosophy (ii, 8). De Kolosserbrevet hotas med vilseledande av filosofi (ii, 8). St. Paul reminds them that they should think according to Christ; "for in him dwelleth the fulness of the Godhead (pleroma tes theotetos) corporeally" (ii, 9); nor should they go so low as give to angels, that they see not, the adoration that is due only to Christ (ii, 18, 19). Paulus påminner dem om att de bör tänka efter Kristus, "för i honom bor fullheten i Gudomen (pleroma TES theotetos) kroppsligen" (ii, 9), att de inte heller gå så lågt som ger änglar, att de ser inte den tillbedjan som endast tillskrivas Kristus (ii, 18, 19). "For in Him were all things created in heaven and on earth, visible and invisible, whether thrones or dominations or principalities or powers; all things were created by Him and for Him" (eis auton). "Ty i honom har allt skapats i himlen och på jorden, synliga och osynliga, vare sig troner eller härskarna eller furstendömen eller befogenheter, det var alla skapade genom honom och till honom" (EIS auton). He is the cause and the end of all things, even of the angels whom the Colossians are so misguided as to prefer to Him (i, 16). Han är orsaken och slutet på allt, även av änglarna vilka Kolosserbrevet är så felaktiga att föredra till honom (I, 16). The cultured Macedonians of Philippi are taught that in "the name of Jesus every knee should bow, of those that are in heaven, on earth, and under the earth; and that every tongue should confess that the Lord Jesus Christ is in the glory of God the Father" (ii, 10, 11). De odlade makedonierna vid Philippi får lära sig att i "Jesu namn alla knän skall böja sig, sådana som är i himmelen, på jorden och under jorden, och att varje tunga ska bekänna att Herren Jesus Kristus är i härlighet Gud Fader "(ii, 10, 11). This is the very same genuflexion and confession that the Romans are bidden to make to the Lord and the Jews to Jahweh (see Romans 14:6; Isaiah 14:24). Detta är precis samma genuflexion och bekännelse som Romarna är bjudna att göra till Herren och judarna att Jahweh (se Romarbrevet 14:6; Jesaja 14:24). The testimony of St. Paul could be given at much greater length. Vittnesmål från St Paul skulle kunna ges i mycket större längd. These texts are only the chief among many others that bear Paul's witness to the Divinity of Jesus Christ. Dessa texter är bara de främsta bland många andra som bär Paulus vittnesbörd om gudomligheten i Jesus Kristus.

C. Witness of Tradition C. vittnesbörd om Tradition

The two main sources wherefrom we draw our information as to tradition, or the unwritten Word of God, are the Fathers of the Church and the general councils. De två viktigaste källorna varifrån vi drar våra uppgifter om tradition eller oskrivna Guds Ord, är kyrkofäderna och de allmänna råden.

(a) THE FATHERS OF THE CHURCH (A) kyrkofäderna

The Fathers are practically unanimous in explicitly teaching the Divinity of Jesus Christ. Fäderna är praktiskt taget enhälligt uttryckligen undervisning gudom Jesus Kristus. The testimony of many has been given in our exegesis of the dogmatic texts that prove the Christ to be God. Vittnesmål från många har fått i vår exeges av dogmatiska texter som visar Kristus som Gud. It would take over-much space to cite the Fathers adequately. Det skulle ta alltför mycket plats att citera fäderna ett adekvat sätt. We shall confine ourselves to those of the Apostolic and apologetic ages. Vi skall begränsa oss till dem i den apostoliska och ursäktande åldrar. By joining these testimonies to those of the Evangelists and St. Paul, we can see clearly that the Holy Office was right in condemning these propositions of Modernism: "The Divinity of Christ is not proven by the Gospels but is a dogma that the Christian conscience has evolved from the notion of a Messiah. It may be taken for granted that the Christ Whom history shows us is much inferior to the Christ Who is the object of Faith" (see prop. xxvii and xxix of Decree "Lamentabili"). Genom att gå dessa vittnesbörd till dem av evangelierna och Paulus, kan vi tydligt se att det heliga hade rätt att fördöma dessa propositioner på modernism: "Kristi gudomlighet har inte bevisats av evangelierna men är en dogm att den kristna samvete har utvecklats från idén om en Messias. Det kan tas för givet att Kristus som historien visar oss är mycket sämre än den Kristus som är föremål för Faith "(se prop. xxvii och XXIX i dekret" Lamentabili ").

The Fathers Themselves Fäderna sig själva

St. Clement of Rome (AD 93-95, according to Harnack), in his first epistle to the Corinthians, xvi, 2, speaks of "The Lord Jesus Christ, the Sceptre of the Might of God" (Funk, "Patres Apostolici", T¨bingen ed., 1901, p. 118), and describes, by quoting Is., iii, 1-12, the humiliation that was foretold and came to pass in the self-immolation of Jesus. S: t Clemens av Rom (AD 93-95, enligt Harnack), i sitt första brev till korintierna, XVI, 2, talar om "Herren Jesus Kristus, spira av makt Gud" (Funk, "Patres Apostolici "Tà ¸ Bingen ed., 1901, s. 118), och beskriver, genom att citera Is., iii, 1-12, den förödmjukelse som var förutsagt och hände i självbränning av Jesus. As the writings of the Apostolic Fathers are very scant, and not at all apologetic but rather devotional and exhortive, we should not look in them for that clear and plain defence of the Divinity of Christ which is evidenced in the writings of the apologists and later Fathers. Som skrifter apostoliska fäderna är mycket knappa, och inte alls ursäktande utan hängiven och exhortive bör vi inte titta på dem för att klart och tydligt försvar av Kristi gudom, vilket visade på skrifter försvarare och senare fäder.

The witness of St. Ignatius of Antioch (AD 110-117, according to Harnack) is almost that of the apologetic age, in whose spirit he seems to have written to the Ephesians. Vittnet: t Ignatius av Antiokia (AD 110-117, enligt Harnack) är nästan att i ursäktande ålder, i vars anda tycks han ha skrivit till Efesierbrevet. It may well be that at Ephesus the very same heresies were now doing havoc which about ten years before or, according to Harnack's chronology, at the very same time, St. John had written his Gospel to undo. Det kan mycket väl vara så att i Efesos precis samma heresier nu gjorde förödelse varav cirka tio år före eller enligt Harnacks kronologi, på precis samma gång, John hade St skrivit sitt evangelium för att ångra. If this be so, we understand the bold confession of the Divinity of Jesus Christ which this grand confessor of the Faith brings into his greetings, at the beginning of his letter to the Ephesians. Om detta så förstår vi det djärva bekännelse av det gudomliga i Jesu Kristi som denna storslagna biktfader trons sätter i sin hälsning, i början av sitt brev till Efesierbrevet. "Ignatius . . . . to the Church . . . which is at Ephesus . . . . in the will of the Father and of Jesus Christ Our God (tou theou hemon)." "Ignatius.... Till kyrkan... Som i Efesos.... I Faderns vilja och Jesus Kristus, vår Gud (tou theou Hemon)." He says: "The Physician in One, of the Flesh and of the Spirit, begotten and not begotten, who was God in Flesh (en sarki genomenos theos) . . . Jesus Christ Our Lord" (c. vii; Funk, I, 218). Han säger: "Läkaren i en, av köttet och ande, född och inte född, som var Gud i kött (sv sarki genomenos theos)... Jesus Kristus, vår Herre" (c. VII, Funk, I, 218). "For Our God Jesus Christ was borne in the womb by Mary" (c. xviii, 2; Funk, I, 226). "För Vår Gud Jesus Kristus bars i moderlivet av Mary" (ca xviii, 2, Funk, I, 226). To the Romans he writes: "For Our God Jesus Christ, abiding in the Father, is manifest even the more" (c. iii, 3; Funk, 1, 256). Till romarna skriver han: "För Vår Gud Jesus Kristus, iakttagande i Fadern, är uppenbar även de mer" (C. III, 3, Funk, 1, 256).

The witness of the Letter of Barnabas: "Lo, again, Jesus is not the Son of man but the Son of God, made manifest in form in the Flesh. And since men were going to say that the Christ was the Son of David, David himself, fearing and understanding the malice of the wicked, made prophecy: The Lord said to my Lord . . . . . Lo, how David calls Him the Lord and not son" (c. xiii; Funk, I, 77). In the apologetic age, Saint Justin Martyr (Harnack. AD 150) wrote: "Since the Word is the first-born of God, He is also God" (Apol. I, n. 63; PG, VI, 423). Vittnet i brev av Barnabas: "Lo, återigen, är Jesus inte Människosonen men Guds Son, som visat sig i form i köttet. Och eftersom männen kommer att säga att Kristus var Davids son, David själv, rädd och förstå illvilja de ogudaktigas gjorde profetia: Herren sade till min Herre..... Lo, hur David kallar honom Herren och inte son "(ca XIII, Funk, I, 77). I ursäktande ålder, Justinus Martyren (Harnack. AD 150) skrev Saint: "eftersom ordet är den första född av Gud, han är också Gud" (Apol. I, n. 63, PG, VI, 423). It is evident from the context that Justin means Jesus Christ by the Word; he had just said that Jesus was the Word before He became Man, and used to appear in the form of fire or of some other incorporeal image. Det framgår tydligt av sammanhanget att Justin betyder Jesus Kristus genom ordet, han hade just sagt att Jesus var Ordet innan han blev människa, och användas för att visas i form av brand eller annan immateriell bild. St. Irenæus proves that Jesus Christ is rightly called the one and only God and Lord, in that all things are said to have been made by Him (see "Adv. Haer.", III, viii, n. 3; PG, VII, 868; bk. IV, 10, 14, 36). St Irena | oss bevisar att Jesus Kristus med rätta kallas för en och endast Gud och Herre, i att allt sägs ha gjorts av honom (se "Adv. Haer.", III, VIII, n. 3, PG , VII, 868, BK. IV, 10, 14, 36). Deutero-Clement (Harnack, AD 166; Sanday, AD 150) insists: "Brethren, we should think of Jesus Christ as of God Himself, as of the Judge of the living and the dead" (see Funk, I, 184). Deutero-Clement (Harnack, AD 166, Sanday, AD 150) insisterar: "Bröder, bör vi tänka på Jesus Kristus som Guds eget, per domare över levande och döda" (se Funk, I, 184). St. Clement of Alexandria (Sanday, AD 190) speaks of Christ as "true God without any controversy, the equal of the Lord of the whole universe, since He is the Son and the Word is in God" (Cohortatio ad Gentes, c. x; PG, VIII, 227). S: t Clemens av Alexandria (Sanday, AD 190) talar om Kristus som "sann Gud utan kontroverser, lika av Herren av hela universum, eftersom han är Sonen och Ordet är Gud" (Cohortatio annons gentes, c . x, PG, VIII, 227).

Pagan Writers Pagan Writers

To the witness of these Fathers of the Apostolic and apologetic age, we add a few witnesses from the contemporary pagan writers. Pliny (AD 107) wrote to Trajan that the Christians were wont before the light of day to meet and to sing praises "to Christ as to God" (Epist., x, 97). The Emperor Hadrian (AD 117) wrote to Servianus that many Egyptians had become Christians, and that converts to Christianity were "forced to adore Christ", since He was their God (see Saturninus, c. vii). Lucian scoffs at the Christians because they had been persuaded by Christ "to throw over the gods of the Greeks and to adore Him fastened to a cross" (De Morte Peregrini, 13). Here also may be mentioned the well-known graffito that caricatures the worship of the Crucified as God. This important contribution to archaeology was found, in 1857, on a wall of the Paedagogium, an inner part of the Domus Gelotiana of the Palatine, and is now in the Kircher Museum, Rome. After the murder of Caligula (AD 41) this inner part of the Domus Gelotiana became a training-school for court pages, called the Paedagogium (see Lanciani, "Ruins and Excavations of Ancient Rome", ed. Boston, 1897, p. 186). This fact and the language of the graffito lead one to surmise that the page who mocked at the religion of one of his fellows has so become an important witness to the Christian adoration of Jesus as God in the first or, at the very latest, the second century. The graffito represents the Christ on a cross and mockingly gives Him an ass's head; a page is rudely scratched kneeling and with hands outstretched in the attitude of prayer; the inscription is "Alexamenos worships his God" (Alexamenos sebetai ton theon). In the second century, too, Celsus arraigns the Christians precisely on this account that they think God was made man (see Origen, "Contra Celsum", IV, 14; PG, XI, 1043). Aristides wrote to the Emperor Antonius Pius (AD 138-161) what seems to have been an apology for the Faith of Christ: "He Himself is called the Son of God; and they teach of Him that He as God came down from heaven and took and put on Flesh of a Hebrew virgin" (see "Theol. Quartalschrift", Tübingen, 1892, p. 535).

(b) WITNESS OF THE COUNCILS

The first general council of the Church was called to define the Divinity of Jesus Christ and to condemn Arius and his error (see ARIUS). Det första allmänna rådet i kyrkan kallades att definiera gudom om Jesus Kristus och att fördöma Arius och hans fel (se Arius). Previous to this time, heretics had denied this great and fundamental dogma of the Faith; but the Fathers had been equal to the task of refuting the error and of stemming the tide of heresy. Föregående till denna tidpunkt hade kättare förnekat detta stora och grundläggande dogm av tro, men fäderna hade motsvarat uppgiften att vederlägga fel och hejda vågen av kätteri. Now the tide of heresy was so strong as to have need of the authority of the universal Church to withstand it. Nu vågen av kätteri var så stark att ha behov av den myndighet i den universella kyrkan för att stå emot. In his "Thalia", Arius taught that the Word was not eternal (en pote ote ouk en) nor generated of the Father, but made out of nothing (ex ouk onton hehonen ho logos); and though it was before the world was, yet it was a thing made, a created thing (poiema or ktisis). I hans "Thalia", undervisade Arius att ordet inte evig (sv pote OTE ouk sv) eller som genereras av Fadern, men gjorde ur intet (ex ouk onton hehonen ho logos), och även om det var innan världen var, men det var en sak gjort, en skapad varelse (poiema eller ktisis). Against this bold heresy, the Council of Nicaea (325) defined the dogma of the Divinity: of Christ in the clearest terms: "We believe . . . in one Lord Jesus Christ, the Son of God, the Only-begotten, generated of the Father (hennethenta ek tou patros monogene), that is, of the substance of the Father, God of God, Light of Light, True God of True God, begotten not made, the same in nature with the Father (homoousion to patri) by Whom all things were made" (see Denzinger, 54). Mot denna djärva kätteri, kyrkomötet i Nicea (325) definierade dogmen om gudomlighet: Kristus på tydligaste sätt: "Vi tror... I en Herre Jesus Kristus, Guds Son, den enfödde, som genereras av Fadern (hennethenta Ek tou Patros monogene), det vill säga i sak av Fadern, Gud av Gud, ljus av ljus, sann Gud av sann Gud, född gjorde inte samma karaktär med Fadern (homoousion till patri) genom vilken alla ting gjordes "(se Denzinger, 54).

(2) THE HUMAN NATURE OF JESUS CHRIST (2) den mänskliga naturen av Jesus Kristus

The Gnostics taught that matter was of its very nature evil, somewhat as the present-day Christian Scientists teach that it is an "error of mortal mind"; hence Christ as God could not have had a material body, and His body was only apparent. Gnostikerna lärde att frågan var av sin natur onda, något som dagens kristna Forskare lära att det är ett "misstag av det dödliga sinnet", varför Kristus som Gud inte kan ha haft en materiell kropp, och hans kropp var bara skenbar . These heretics, called doketae included Basilides, Marcion, the Manichæans, and others. Dessa kättare, doketae ingår kallas Basilides, Marcion, den Manichà | ans, och andra. Valentinus and others admitted that Jesus had a body, but a something heavenly and ethereal; hence Jesus was not born of Mary, but His airy body passed through her virgin body. Valentinus och andra erkände att Jesus hade en kropp, men en något himmelskt och eterisk, vilket innebär Jesus inte föddes av Maria, men hans luftiga kropp passerade genom hennes oskuld kropp. The Apollinarists admitted that Jesus had an ordinary body, but denied Him a human soul; the Divine nature took the place of the rational mind. Den Apollinarists medgav att Jesus hade en vanlig kropp, men förnekat honom en mänsklig själ, den gudomliga naturen ersatte det rationella förnuftet. Against all these various forms of the heresy that denies Christ is true Man stand countless and clearest testimonies of the written and unwritten Word of God. Mot alla dessa olika former av kätteri som förnekar Kristus är sann människa stå oräkneliga och tydligaste vittnesbörd av skrivna och oskrivna Guds Ord. The title that is characteristic of Jesus in the New Testament is Son of Man; it occurs some eighty times in the Gospels; it was His Own accustomed title for Himself. Titeln som är kännetecknande för Jesus i Nya testamentet är Människosonen, det förekommer ett åttiotal gånger i evangelierna, det var hans eget vana titel för sig själv. The phrase is Aramaic, and would seem to be an idiomatic way of saying "man". Uttrycket är arameiska, och verkar vara ett idiomatiskt sätt att säga "man". The life and death and resurrection of Christ would all be a lie were He not a man, and our Faith would be vain. Liv och död och uppståndelse i Kristus alla skulle vara en lögn var han inte en man, och vår tro skulle vara förgäves. (1 Corinthians 15:14). (1 Kor 15:14). "For there is one God, and one mediator of God and men, the man Christ Jesus" (1 Timothy 2:5). "För det finns en Gud och en medlare av Gud och människor, människan Kristus Jesus" (1 Tim 2:5). Why, Christ even enumerates the parts of His Body. Varför ens räknar Kristus delar av hans kropp. "See my hands and feet, that it is I myself; handle and see: for a spirit hath not flesh and bones, as you see me to have" (Luke 24:39). "Se mina händer och fötter, det är jag själv, hantera och se: en Ande har inte kött och ben, som du ser mig att ha" (Luk 24:39). St. Augustine says, in this matter: "If the Body of Christ was a fancy, then Christ erred; and if Christ erred, then He is not the Truth. But Christ is the Truth; hence His Body was not a fancy' (QQ. lxxxiii, q. 14; PL, XL, 14). In regard to the human soul of Christ, the Scripture is equally clear. Only a human soul could have been sad and troubled. Christ says: "My soul is sorrowful even unto death" (Matthew 26:38). "Now is my soul troubled" (John 12:27). His obedience to the heavenly Father and to Mary and Joseph supposes a human soul (John 4:34; 5:30; 6:38; Luke 22:42). Finally Jesus was really born of Mary (Matthew 1:16), made of a woman (Galatians 4:4), after the angel had promised that He should be conceived of Mary (Luke 1:31); this woman is called the mother of Jesus (Matthew 1:18; 2:11; Luke 1:43; John 2:3); Christ is said to be really the seed of Abraham (Galatians 3:16), the son of David (Matthew 1:1), made of the seed of David according to the flesh (Romans 1:3), and the fruit of the loins of David (Acts 2:30). So clear is the testimony of Scripture to the perfect human nature of Jesus Christ, that the Fathers held it as a general principle that whatsoever the Word had not assumed was not healed, ie, did not receive the effects of the Incarnation. Augustinus säger i denna fråga: "Om Kristi kropp var en inbillning, sedan Kristus gjorde fel, och om Kristus gjorde fel, då Han är inte sant. Men Kristus är sanningen, varför hans kropp var inte en fancy" ( QQ. LXXXIII, q. 14, PL, XL, 14). När det gäller den mänskliga själen Kristi Skriften är lika tydliga. Endast en mänsklig själ kunde ha varit ledsen och bekymrad. Kristus säger: "Min själ är sorgsen även ända till döden "(Matt 26:38)." Nu är min själ oroliga "(Joh 12:27). Hans lydnad till den himmelske Fadern och Maria och Josef förutsätter en mänsklig själ (Joh 4:34, 5:30, 6 : 38, Luk 22:42). Slutligen Jesus verkligen var född av Maria (Matteus 1:16), gjord av en kvinna (Gal 4:4), efter ängeln hade lovat att han ska utformas av Maria (Luk 1: 31), den här kvinnan heter, Jesu mor (Matteus 1:18, 2:11, Luk 1:43, John 2:3), Kristus sägs vara riktigt Abrahams säd (Galaterbrevet 3:16), den Davids son (Matt 1:1), av utsäde av David enligt köttet (Romarbrevet 1:3), och frukten av länden av David (Apg 2:30). Så klart är ett vittnesmål från Skriften att den perfekta mänskliga naturen av Jesus Kristus, att fäderna höll den som en allmän princip som helst i Word hade inte antog var inte läkt, dvs inte fått effekterna av inkarnationen.

(3) THE HYPOSTATIC UNION OF THE DIVINE NATURE AND THE HUMAN NATURE OF JESUS IN THE DIVINE PERSON OF JESUS CHRIST (3) De HYPOSTATIC UNIONEN den gudomliga naturen och den mänskliga naturen JESU I gudomlig person i Jesu Kristi

Here we consider this union as a fact; the nature of the union will be later taken up. Här har vi anser att denna union som ett faktum, arten av unionen kommer att senare tas upp. Now it is our purpose to prove that the Divine nature was really and truly united with the human nature of Jesus, ie, that one and the same Person, Jesus Christ, was God and man. We speak here of no moral union, no union in a figurative sense of the word; but a union that is physical, a union of two substances or natures so as to make One Person, a union which means that God is Man and Man is God in the Person of Jesus Christ.

A. The Witness of Holy Writ

St. John says: "The Word was made flesh" (i, 14), that is, He Who was God in the Beginning (i, 2), and by Whom all things were created (i. 3), became Man. According to the testimony of St. Paul, the very same Person, Jesus Christ, "being in the form of God [en morphe Theou hyparxon] . . . emptied himself, taking the form of a servant [morphen doulou labon]" (Phil., ii, 6, 7). It is always one and the same Person, Jesus Christ, Who is said to be God and Man, or is given predicates that denote Divine and human nature. The author of life (God) is said to have been killed by the Jews (Acts 3:15); but He could not have been killed were He not Man.

B. Witness of Tradition B. vittnesbörd om Tradition

The early forms of the creed all make profession of faith, not in one Jesus Who is the Son of God and in another Jesus Who is Man and was crucified, but "in one Lord Jesus Christ, the Only-begotten Son of God, Who became Man for us and was crucified". De tidiga former av tro att alla trosbekännelse, inte i en Jesus som är Guds Son och i en annan Jesus Vem är Man och blev korsfäst, men "under en Herre Jesus Kristus, enfödde Son till Gud, vem blivit människa för oss och blev korsfäst ". The forms vary, but the substance of each creed invariably attributes to one and the same Jesus Christ the predicates of the Godhead and of man (see Denzinger, "Enchiridion"). Blanketterna varierar, men innehållet i varje trosbekännelse alltid attribut till en och samma Jesus Kristus predikat i Gudomen och människan (se Denzinger, "Enchiridion"). Franzelin (thesis xvii) calls special attention to the fact that, long before the heresy of Nestorius, according to Epiphanius (Ancorat., II, 123, in PG, XLII, 234), it was the custom of the Oriental Church to propose to catechumens a creed that was very much more detailed than that proposed to the faithful; and in this creed the catechumens said: "We believe . . . in one Lord Jesus Christ, the Son of God, begotten of God the Father . . . that is, of the substance of the Father . . . in Him Who for us men and for our salvation came down and was made Flesh, that is, was perfectly begotten of Mary ever Virgin by the Holy Spirit; Who became Man, that is, took perfect human nature, soul and body and mind and all whatsoever is human save only sin, without the seed of man; not in another man, but unto himself did He form Flesh into one holy unity [eis mian hagian henoteta]; not as He breathed and spoke and wrought in the prophets, but He became Man perfectly; for the Word was made Flesh, not in that It underwent a change nor in that It exchanged Its Divinity for humanity, but in that It united Its Flesh unto Its one holy totality and Divinity [eis mian . . . heautou hagian teleioteta te kai theoteta].' Franzelin (avhandling xvii) kräver särskild uppmärksamhet på det faktum att, långt innan kätteri Nestorius, enligt Epiphanius (Ancorat., II, 123, i PG, XLII, 234), var det sed för Oriental kyrkan att föreslå katekumener en tro som var mycket mer detaljerad än den som föreslås för de troende, och i denna tro the katekumener sade: "Vi tror... i en Herre Jesus Kristus, Guds Son, född av Gud, Fadern... att är, innehållet i Fadern... i honom som för oss människor och för vår frälsning kom ned och blev kött, det var helt fött av Maria någonsin Virgin av den Helige Ande, som blev människa, det vill säga took perfekt mänsklig natur, själ och kropp och själ och allt som helst är det mänskliga spara bara synd, utan att utsäde av människan, inte i en annan man, men han själv gjorde han form Flesh till en helig enhet [eis mian hagian henoteta], inte som Han andades och talade och verkat i profeterna, men han blev människa perfekt, ty Ordet blev kött, inte genom att den genomgick en förändring och inte heller i det att den bytte sin gudomlighet för mänskligheten, men eftersom det enade dess kött åt Dess en heliga helhet och gudom [EIS Mian... heautou hagian teleioteta te kai theoteta]. " "The one holy totality", Franzelin considers, means personality, a person being an individual and complete subject of rational acts. This creed of the catechumens gives even the Divinity of the totality, ie the fact that the individual Person of Jesus is a Divine and not a human Person. Of this intricate question we shall speak later on. "Den heliga totalitet", Franzelin anser betyder personlighet, en person som en individ och fullständigt omfattas av rationella handlingar. Denna bekännelse av katekumener ger även det gudomliga av samtliga, dvs det faktum att de enskilda personen Jesus är en gudomlig och inte en människa. Av denna intrikata fråga vi ska ta upp senare.

The witness of tradition to the fact of the union of the two natures in the one Person of Jesus is clear not only from the symbols or creeds in use before the condemnation of Nestorius, but also from the words of the ante-Nicaean Fathers. We have already given the classic quotations from St. Ignatius the Martyr, St. Clement of Rome, St. Justin the Martyr, in all of which are attributed to the one Person, Jesus Christ, the actions or attributes of God and of Man. Vittnet av tradition att det faktum att föreningen av två naturer i en person av Jesus är tydlig inte bara i symboler eller trosbekännelser i bruk före den fördömande av Nestorius, men också från ord av det ante Nicensk Pappor. Vi redan har gett den klassiska citat från Ignatius martyren, S: t Clemens av Rom, St Justin Martyren, i vilka alla tillskrivs en person, Jesus Kristus, åtgärder eller Guds egenskaper och of Man. Melito, Bishop of Sardis (about 176), says: "Since the same (Christ) was at the same time God and perfect Man, He made His two natures evident to us; His Divine nature by the miracles which He wrought during the three years after His baptism; His human nature by those thirtv years that He first lived, during which the lowliness of the Flesh covered over and hid away all signs of the Divinity, though He was at one and the same time true and everlasting God" (Frag. vii in PG, V, 1221). Melito, biskop av Sardes (omkring 176), säger: "Eftersom samma (Kristus) var på samma gång Gud och fullkomlig människa, gjorde han två naturer uppenbart för oss, Hans gudomliga natur genom de mirakel som han åstadkommit under de tre år efter sitt dop, sin mänskliga natur som dessa thirtv år som han först bodde, under vilken ödmjukhet av köttet täcks över och gömde undan alla tecken på det gudomliga, men han var på en och samma gång sann och evig Gud "( frag. vii i PG, V, 1221). St. Irenæus, toward the close of the second century, argues: "If one person suffered and another Person remained incapable of suffering; if one person was born and another Person came down upon him that was born and thereafter left him, not one person but two are proven . . . whereas the Apostle knew one only Who was born and Who suffered" ("Adv. Haer.", III, xvi, n, 9, in PG, VII, 928). St Irena | oss, mot slutet av det andra århundradet, hävdar: "Om en person lidit och en annan person förblev oförmögen att lida, om en person är född och en annan person kom ner över honom som föddes och därefter lämnade honom, inte en person men två är bevisat... medan aposteln kände en enda som är född och som led "(" Adv. Haer. ", III, XVI, n, 9, i PG, VII, 928). Tertullian bears firm witness: "Was not God really crucified? Did He not realiy die as He really was crucified?" Tertullian bär fast vittne: "Var inte Gud verkligen korsfäst? Han inte realiy dö som han verkligen blev korsfäst? ("De Carne Christi", c. v, in PL, II, 760). ("De Carne Christi", C. v, i PL, II, 760).

II. II. THE NATURE OF THE INCARNATION Naturen av INKARNATION

We have treated the fact of the Incarnation, that is, the fact of the Divine nature of Jesus, the fact of the human nature of Jesus, the fact of the union of these two natures in Jesus. Vi har behandlat det faktum att inkarnationen, det vill säga det faktum att den gudomliga naturen av Jesus, det faktum att den mänskliga naturen av Jesus, det faktum att en förening av dessa två naturer i Jesus. We now take up the crucial question of the nature of this fact, the manner of this tremendous miracle, the way of uniting the Divine with the human nature in one and the same Person. Vi nu tar upp den viktiga frågan om vilken typ av detta, hur detta enorma mirakel, sättet att förena det gudomliga med det mänskliga naturen i en och samma person. Arius had denied the fact of this union. Arius hade förnekat det faktum att denna union. No other heresy rent and tore the body of the Church to any very great extent in the matter of this fact after the condemnation of Arius in the Council of Nicaea (325). Ingen annan kätteri hyra och slet i kroppen i kyrkan någon stor utsträckning i fråga om detta efter fördömandet av Arius i kyrkomötet i Nicea (325). Soon a new heresy arose in the explanation of the fact of the union of the two natures in Christ. Snart en ny kätteri uppstod i förklaringen till det faktum att föreningen av två naturer i Kristus. Nicaea had, indeed, defined the fact of the union; it had not explicitly defined the nature of that fact; it had not said whether that union was moral or physical. Nicaea hade definierade faktiskt det faktum att unionen, det hade inte uttryckligen definieras arten av detta, det hade inte sagt om denna union var moralisk eller fysisk. The council had implicitly defined the union of the two natures in one hypostasis, a union called physical in opposition to the mere juxtaposition or joining of the two natures called a moral union. Fullmäktige underförstått hade definierat föreningen av två naturer i en hypostas, unionen var ett fysiskt i motsats till en enkel sammansättning eller sammanfogningen av de två naturer kallas en moralisk union. Nicaea had professed a belief in "One Lord Jesus Christ . . . true God of true God . . . Who took Flesh, became Man and suffered". Nicaea hade bekänt en tro på "en enda Herre Jesus Kristus... Sann Gud av sann Gud... Vem tog Flesh, blivit människa och lidit". This belief was in one Person Who was at the same time God and Man, that is, had at the same time Divine and human nature. Denna tro var en person som var på samma gång Gud och människa, det vill säga hade samtidigt gudomliga och mänskliga natur. Such teaching was an implicit definition of all that was later on denied by Nestorius. Sådan undervisning var en underförstådd av alla som var senare förnekades av Nestorius. We shall find the great Athanasius, for fifty years the determined foe of the heresiarch, interpreting Nicaea's decree in just this sense; and Athanasius must have known the sense meant by Nicaea, in which he was the antagonist of the heretic Arius. Vi ska hitta den stora Athanasius, för femtio år den fastställda fiende av heresiarch, tolka Nicaea påbud i just denna mening, och Athanasius måste ha känt den mening som avses med Nicaea, där han var den antagonist av kättare Arius.

(1) NESTORIANISM (1) Nestorianism

In spite of the efforts of Athanasius, Nestorius, who had been elected Patriarch of Constantinople (428), found a loophole to avoid the definition of Nicaea. Nestorius called the union of the two natures a mysterious and an inseparable joining (symapheian), but would admit no unity (enosin) in the strict sense of the word to be the result of this joining (see "Serm.", ii, n. 4; xii, n. 2, in PL, XLVIII). Trots de ansträngningar som görs av Athanasius, Nestorius, som hade valts patriarken av Konstantinopel (428), fann ett kryphål för att undvika att definitionen av Nicaea. Nestorius kallad föreningen av två naturer en mystisk och en oskiljaktig gå (symapheian), men skulle tillåta att någon enhet (enosin) i strikt bemärkelse vara resultatet av denna anslutning (se "Serm.", II, n. 4, xii, n. 2, i PL, XLVIII). The union of the two natures is not physical (physike) but moral, a mere juxtaposition in state of being (schetike); the Word indwells in Jesus like as God indwells in the just (loc. cit.); the indwelling of the Word in Jesus is, however, more excellent than the indwelling of God in the just man by grace, for that the indwelling of the Word purposes the Redemption of all mankind and the most perfect manifestation of the Divine activity (Serm. vii, n. 24); as a consequence, Mary is the Mother of Christ (Christotokos), not the Mother of God (Theotokos). Förbundet av de två naturerna är inte fysiskt (physike), men moraliskt, en enkel sammansättning i tillståndet av att vara (schetike), ordet indwells på Jesus som som Gud indwells i bara (på anfört ställe.), De inneboende i Word i Jesus är dock mer utmärkt än den inneboende av Gud i just människan genom nåd, för att inneliggande i Word ändamål Inlösen av hela mänskligheten och den mest perfekta uttrycket för den gudomliga verksamheten (Serm. VII, n. 24 ), som en följd av detta är Maria moder Kristus (Christotokos), inte Guds moder (Theotokos). As is usual in these Oriental heresies, the metaphysical refinement of Nestorius was faulty, and led him into a practical denial of the mystery that he had set himself to explain. Som vanligt i dessa orientaliska heresier, metafysiska förfining av Nestorius var felaktig och ledde honom till en praktisk förnekande av mysterium att han föresatte sig att förklara. During the discussion that Nestorius aroused, he strove to explain that his indwelling (enoikesis) theory was quite enough to keep him within the demands of Nicaea; he insisted that "the Man Jesus should be co-adored with the Divine union and almighty God [ton te theia symapheia to pantokratori theo symproskynoumenon anthropon] "(Serm., vii, n. 35); he forcibly denied that Christ was two persons, but proclaimed Him as one person (prosopon) made up of two substances. Under den diskussion som Nestorius upphetsad, strävade han att förklara att hans inneboende (enoikesis) teori var alldeles tillräckligt för att hålla honom inom krav Nicaea, han insisterade på att "the Man Jesus bör tillsammans älskade med den gudomliga föreningen och Gud allsmäktig [ ton te Theia symapheia att pantokratori Theo symproskynoumenon anthropon] "(Serm., VII, n. 35), han förnekade tvång att Kristus var två personer, men utnämndes han av en person (ðñïóþðùí) som består av två ämnen. The oneness of the Person was however only moral, and not at all physical. Enigheten om den person var dock bara moraliskt, och inte alls fysiskt. Despite whatsoever Nestorius said as a pretext to save himself from the brand of heresy, he continually and explicitly denied the hypostatic union (enosin kath hypostasin, kata physin, kat ousian), that union of physical entities and of substances which the Church defends in Jesus; he affirmed a juxtaposition in authority, dignity, energy, relation, and state of being (synapheia kat authentian, axian, energeian, anaphoran, schesin); and he maintained that the Fathers of Nicaea had nowhere said that God was born of the Virgin Mary (Sermo, v, nn. 5 and 6). Trots helst Nestorius sagt som en förevändning för att rädda sig själv från märket för kätteri, han ständigt och uttryckligen förnekade hypostatic unionen (enosin kath hypostasin, kata physin, Kat ousian), att föreningen mellan fysiska enheter och ämnen som kyrkan försvarar i Jesus , han bekräftade en sammanställning i myndighet, värdighet, energi, relation, och tillståndet av att vara (synapheia Kat authentian, axian, energeian, anaphoran, schesin), och han vidhöll att fäderna av Nicaea hade ingenstans sagt att Gud var född av jungfrun Mary (Sermo, v, nn. 5 och 6).

Nestorius in this distortion of the sense of Nicaea clearly went against the tradition of the Church. Nestorius i denna snedvridning av den känsla av Nicaea gick klart mot kyrkans tradition. Before he had denied the hypostatic union of the two natures in Jesus, that union had been taught by the greatest Fathers of their time. Innan han hade förnekat hypostatic föreningen av två naturer i Jesus, att facket hade lärt av de största fäderna av sin tid. St. Hippolytus (about 230) taught: "the Flesh [sarx] apart from the Logos had no hypostasis [oude . . . hypostanai edynato, was unable to act as principle of rational activity], for that its hypostasis was in the Word" ("Contra Noet.", n. 15, in PG, X, 823). St Hippolytos (ca 230) lärde: "the Flesh [sarx] Bortsett från Logos hade någon [Oude hypostas... Hypostanai edynato, inte kunde fungera som principen om rationellt aktivitet] för att dess hypostas var i Word" ("Contra Noet.", n. 15, i PG, X, 823). St. Epiphanius (about 365): "The Logos united body, mind, and soul into one totality and spiritual hypostasis" ("Haer.", xx, n. 4, in PG, XLI, 277). St Epiphanius (ca 365): "Det Logotyper förenade kropp, sinne och själ i en helhet och andliga hypostas" ("Haer." Xx, n. 4, i PG, XLI, 277). "The Logos made the Flesh to subsist in the hypostasis of the Logos [eis heauton hypostesanta ten sarka]" ("Haer.", cxxvii, n. 29, in PG, XLII, 684). "De Logotyper gjorde Flesh existera i hypostas av Logos [eis heauton hypostesanta tio Sarka]" ("Haer." Cxxvii, n. 29, i PG, XLII, 684). St. Athanasius (about 350): "They err who say that it is one person who is the Son that suffered, and another person who did not suffer ... ; the Flesh became God's own by nature [kata physin], not that it became consubstantial with the Divinity of the Logos as if coeternal therewith, but that it became God's own Flesh by its very nature [kata physin]." St Athanasius (ca 350): "De fel som säger att det är en person som är Sonen som drabbats, och en annan person som inte lider ... the Flesh blev Guds egen natur [kata physin], inte att det blev samma väsen som gudomlighet Logos som om coeternal med detta, men att det blev Guds eget kött till sin natur [kata physin]. " In this entire discourse ("Contra Apollinarium", I, 12, in PG, XXVI, 1113), St. Athanasius directly attacks the specious pretexts of the Arians and the arguments that Nestorius later took up, and defends the union of two physical natures in Christ [kata physin], as apposed to the mere juxtaposition or joining of the same natures [kata physin]. I hela denna diskurs ("Contra Apollinarium", I, 12, i PG, XXVI, 1113), Athanasius direkt mot St det skenbart förevändningar för arianerna och argumenten som Nestorius senare tog upp, och försvarar union av två fysiska naturer i Kristus [kata physin], som apposed till en enkel sammansättning eller sammanfogningen av samma natur [kata physin]. St. Cyril of Alexandria (about 415) makes use of this formula oftener even than the other Fathers; he calls Christ "the Word of the Father united in nature with the Flesh [ton ek theou Patros Logon kata physin henothenta sarki] ("De Recta Fide", n. 8, in PG, LXXVI, 1210). For other and very numerous citations, see Petavius (111, 4). The Fathers always explain that this physical union of the two natures does not mean the intermingling of the natures, nor any such union as would imply a change in God, but only such union as was necessary to explain the fact that one Divine Person had human nature as His own true nature together with His Divine nature. Kyrillos av Alexandria (ca 415) använder sig av denna formel oftare med än de andra fäderna, han kallar Kristus "Ord Fadern förenade i naturen med Flesh [ton ek theou Patros Logon kata physin henothenta sarki] (" De Recta Fide ", n. 8, i PG, LXXVI, 1210). För andra och mycket talrika citat, se Petavius (111, 4). Fathers alltid förklara att denna fysiska föreningen av två naturer betyder inte sammanblandningen av naturer, och inte heller någon sådan union som skulle innebära en förändring av Gud, men endast sådana union som var nödvändig för att förklara det faktum att en gudomlig person hade den mänskliga naturen som sin egen sanna natur, tillsammans med Hans gudomliga natur.

The Council of Ephesus (431) condemned the heresy of Nestorius, and defined that Mary was mother in the flesh of God's Word made Flesh (can. i). Rådet i Efesus (431) fördömde kätteri Nestorius, definierat att Maria var mor i köttet i Guds ord gjort Flesh (can. i). It anathematized all who deny that the Word of God the Father was united with the Flesh in one hypostasis (kath hypostasin); all who deny that there is only one Christ with Flesh that is His own; all who deny that the same Christ is God at the same time and man (can. ii). Det anathematized alla som förnekar att Guds ord Fadern var förenades med köttet i en hypostas (kath hypostasin), alla som förnekar att det bara finns en Kristus med kött som är hans eget, alla som förnekar att Jesus Kristus är Gud på samma gång och människan (can. ii). In the remaining ten canons drawn up by St. Cyril of Alexandria, the anathema is aimed directly at Nestorius. I de återstående tio kanonerna som utarbetats av Kyrillos av Alexandria, en styggelse är det riktas direkt till Nestorius. "If in the one Christ anyone divides the substances, after they have been once united, and joins them together merely by a juxtaposition [mone symapton autas synapheia] of honour or of authority or of power and not rather by a union into a physical unity [synode te kath henosin physiken], let him be accursed" (can. iii). "Om det i en Kristus alla delar de ämnen, efter att de har en gång enade, och går ihop dem enbart genom en sammanställning [mone symapton autas synapheia] av heder eller av myndighet eller av makt och inte snarare av en union i en fysisk enhet [synode te kath physiken] henosin, han vare förbannad "(can. iii). These twelve canons condemn plecemeal the various subterfuges of Nestorius. Dessa tolv kanoner fördöma plecemeal olika undanflykter av Nestorius. St. Cyril saw heresy lurking in phrases that seemed innocent enough to the unsuspecting. Kyrillos såg kätteri lurar i fraser som verkade oskyldigt till intet ont anande. Even the co-adoration theory is condemned as an attempt to separate the Divine from the human nature in Jesus by giving to each a separate hypostasis (see Denzinger, "Enchiridion", ed. 1908, nn. 113-26). Till och med co-tillbedjan teori är dömd som ett försök att skilja den gudomliga från den mänskliga naturen i Jesus genom att ge varje en separat hypostas (se Denzinger "Enchiridion", ed. 1908, nn. 113-26).

(2) MONOPHYSITISM (2) MONOPHYSITISM

The condemnation of the heresy of Nestorius saved for the Church the dogma of the Incarnation, "the great mystery of godliness" (1 Timothy 3:16), but lost to her a portion of her children, who, though dwindled down to insignificant numbers, still remain apart from her care. Fördömandet av kätteri Nestorius sparas för kyrkan dogmen om inkarnationen, "den stora mysterium gudsfruktan" (1 Tim 3:16), men förlorade henne en del av hennes barn, som dock krympt ner till obetydliga siffror , fortfarande bortsett från hennes vård. The union of the two natures in one Person was saved. Förbundet av två naturer i en person var räddad. The battle for the dogma was not yet won. Kampen för dogmen ännu inte vunnit. Nestorius had postulated two persons in Jesus Christ. Nestorius hade postulerade två personer i Jesus Kristus. A new heresy soon began. En ny kätteri började snart. It postulated only one Person in Jesus, and that the Divine Person. Det antagna endast en person i Jesus, och att gudomlig person. It went farther. Det gick längre. It went too far. Det gick för långt. The new heresy defended only one nature, as well as one Person in Jesus. Den nya kätteri försvarade bara en art, samt en person på Jesus. The leader of this heresy was Eutyches. Ledaren för detta kätteri var Eutyches. His followers were called Monophysites. Hans anhängare kallades Monophysites. They varied in their ways of explanation. De varierade i sitt sätt att förklaring. Some thought the two natures were intermingled into one. En del tyckte att två naturer blandas till ett. Others are said to have worked out some sort of a conversion of the human into the Divine. Andra lär ha utarbetat någon form av en omvandling av det mänskliga i det gudomliga. All were condemned by the Council of Chalcedon (451). Alla fördömdes av rådet av Chalcedon (451). This Fourth General Council of the Church defined that Jesus Christ remained, after the Incarnation, "perfect in Divinity and perfect in humanity . . . consubstantial with the Father according to His Divinity, consubstantial with us according to His humanity . . . one and the same Christ, the Son, the Lord, the Only begotten, to be acknowledged in two natures not intermingled, not changed, not divisible, not separable" (see Denzinger, n. 148). Denna fjärde allmänna råd kyrkan definierade att Jesus Kristus kvar, efter inkarnationen, "fullkomlig i gudomlighet och fullkomlig i mänsklighet... Samma väsen som Fadern enligt Hans gudom, av samma väsen med oss efter hans mänsklighet... En och samma Kristus, Son, Herren, den Enfödde, som skall erkännas i två naturer inte blandas, inte förändrats, inte delbar, inte kan särskiljas (se Denzinger, n. 148). By this condemnation of error and definition of truth, the dogma of the Incarnation was once again saved to the Church. Genom detta fördömande av fel och definition av sanning, dogmen om inkarnationen var en gång sparas till kyrkan. Once again a large portion of the faithful of the Oriental Church were lost to their mother. Återigen en stor del av de troende i de orientaliska kyrkan förlorade sin mor. Monophysitism resulted in the national Churches of Syria, Egypt, and Armenia. Monophysitism resulterade i nationella kyrkorna i Syrien, Egypten och Armenien. These national Churches are still heretic, although there have in later times been formed Catholic rites called the Catholic Syriac, Coptic, and Armenian rites. Dessa nationella kyrkor finns fortfarande kättare, även om det har på senare tid bildats katolska riter som kallas den katolska syriska, koptiska och armeniska riter. The Catholic rites, as the Catholic Chaldaic rite, are less numerous than the heretic rites. Den katolska riter, som den katolska kaldeiska riten, är färre än vad den kätterska riter.

(3) MONOTHELITISM (3) MONOTHELITISM

One would suppose that there was no more room for heresy in the explanation of the mystery of the nature of the Incarnation. Man skulle tro att det inte fanns mer utrymme för kätteri i förklaringen till mysteriet med den typ av inkarnationen. There is always room for heresy in the matter of explanation of a mystery, if one does not hear the infallible teaching body to whom and to whom alone Christ entrusted His mysteries to have and to keep and to teach them till ihe end of time. Det finns alltid utrymme för kätteri i frågan om förklaring av ett mysterium, om man inte hör ofelbar lärarkollegiet till vem och till vem ensam Kristus anförtrott Hans mysterier att ha och att hålla och att lära dem till IHE slut. Three patriarchs of the Oriental Church gave rise, so far as we know, to the new heresy. Tre patriarker för Oriental kyrkan gav upphov, såvitt vi vet, den nya kätteri. These three heresiarchs were Sergius, the Patriarch of Constantinople, Cyrus, the Patriarch of Alexandria, and Athanasius, the Patriarch of Antioch. Dessa tre heresiarchs var Sergius, patriarken av Konstantinopel, Cyrus, patriarken av Alexandria, och Athanasius, patriarken av Antiokia. St. Sophronius, the Patriarch of Jerusalem, remained true and delated his fellow patriarchs to Pope Honorius. St Sophronius, patriarken av Jerusalem, var sann och delated hans kolleger patriarkerna till Honorius. His successor in the see of Peter, St. Martin, bravely condemned the error of the three Oriental patriarchs, who admitted the decrees of Nicaea, Ephesus, and Chalcedon; defended the union of two natures in one Divine Person; but denied that this Divine Person had two wills. Hans efterträdare i se av Peter, St Martin, modigt fördömer fel av tre orientaliska patriarkerna, som erkände dekreten av Nicaea, Ephesus och Chalcedon, försvarade union av två naturer i en gudomlig person, men förnekade att denna gudomliga Personen hade två testamenten. Their principle was expressed by the words, en thelema kai mia energeia, by which they would seem to have meant one will and one activity, ie only one principle of action and of suffering in Jesus Christ and that one principle Divine. Deras princip uttrycktes med orden, en Thelema kai mia energeia, genom vilka de verkar ha inneburit en vilja och en verksamhet, dvs bara en princip av verksamhet och lidande i Jesus Kristus och att en princip gudomliga. These heretics were called Monothelites. Dessa kättare kallades monoteletismen. Their error was condemned by the Sixth General Council (the Third Council of Constantinople, 680). Deras misstag var fördömts av det sjätte allmänna råd (tredje konciliet i Konstantinopel, 680). It defined that in Christ there were two natural wills and two natural activities, the Divine and the human, and that the human will was not at all contrary to the Divine, but rather perfectly subject thereto (Denzinger, n. 291). Det anges att det i Kristus fanns två naturliga arv och två naturliga aktiviteter, det gudomliga och det mänskliga, och att den mänskliga viljan var inte alls strider mot det gudomliga, utan snarare perfekt som berörs av dem (Denzinger, n. 291). The Emperor Constans sent St. Martin into exile in Chersonesus. Kejsaren Constans skickade St Martin i exil i Chersonesus. We have trace of only one body of Monothelites. Vi har spår av endast ett organ monoteletismen. The Maronites, about the monastery of John Maron, were converted from Monothelism in the time of the Crusades and have been true to the faith ever since. Maroniterna, om klostret Johannes Maron, konverterades från Monothelism i tiden för korstågen och har varit sant att tron sedan dess. The other Monothelites seem to have been absorbed in Monophysitism, or in the schism of the Byzantine Church later one De andra monoteletismen verkar ha uppgått i Monophysitism eller i schismen av den bysantinska kyrkan senare en

The error of Monothelism is clear from the Scripture as well as from tradition. Christ did acts of adoration (John 4:22), humility (Matthew 11:29), reverence (Hebrews 5:7). Felet i Monothelism framgår av Skriften och från traditionen. Kristus gjorde handlingar av tillbedjan (Joh 4:22), ödmjukhet (Matt 11:29), vördnad (Hebreerbrevet 5:7). These acts are those of a human will. Dessa handlingar är de som en mänsklig vilja. The Monothelites denied that there was a human will in Christ. Den monoteletismen förnekade att det fanns en mänsklig vilja i Kristus. Jesus prayed: "Father, if Thou wilt, remove this chalice from me: but yet not my will, but thine be done," (Luke 22:42). Jesus bad: "Fader, om du vill ta bort denna bägare från mig: men ändå inte min vilja, utan din att göra," (Luk 22:42). Here there is question of two wills, the Father's and Christ's. Här finns frågan om två testamenten, Faderns och Kristus. The will of Christ was subject to the will of the Father. Vilja Kristus var föremål för Faderns vilja. "As the Father hath given me commandment, so do I" (John 14:31). "Som Fadern har givit mig bud, så gör jag" (Joh 14:31). He became obedient even unto death (Phil., ii, 8). Han blev lydig intill döden (Phil., ii, 8). The Divine will in Jesus could not have been subject to the will of the Father, with which will it was really identified. Den gudomliga viljan på Jesus kan inte ha varit föremål för Faderns vilja, som kommer att det verkligen var identifierade.

(4) THE CATHOLIC FAITH (4) den katolska tron

Thus far we have that which is of Faith in this matter of the nature of the Incarnation. Hittills har vi det som är av tro i den här frågan vilken typ av inkarnationen. The human and Divine natures are united in one Divine Person so as to remain that exactly which they are, namely, Divine and human natures with distinct and perfect activities of their own. De mänskliga och gudomliga naturer förenade i en gudomlig person så att den fortsätter att exakt vilka de är, nämligen gudomliga och mänskliga naturen med tydliga och perfekt av den egna. Theologians go farther in their attempts to give some account of the mystery of the Incarnation, so as, at least, to show that there is therein no contradiction, nothing that right reason may not safely adhere to. Teologer gå längre i sina försök att ge en viss hänsyn till hemligheten med inkarnationen, så åtminstone för att visa att det inte finns där ingen motsättning, något som rätten därför aldrig säkert hålla sig till. This union of the two natures in one Person has been for centuries called a hypostatic union, that is, a union in the Divine Hypostasis. Denna förening av två naturer i en person har i århundraden kallas en hypostatic union, dvs en union i den gudomliga Hypostasis. What is an hypostasis? Vad är en hypostas? The definition of Boethius is classic: rationalis naturae individua substantia (PL, LXIV, 1343), a complete whole whose nature is rational. Definitionen av Boethius är klassisk: rationalis naturae individualiserade substantia (PL, LXIV, 1343), en komplett helhet vars natur är rationell. This book is a complete whole; its nature is not rational; it is not an hypostasis. Denna bok är en komplett helhet, till sin natur är inte rationellt, det är inte en hypostas. An hypostasis is a complete rational individual. En hypostas är en fullständig rationell individ. St. Thomas defines hypostasis as substantia cum ultimo complemento (III:2:3, ad 2um), a substance in its entirety. Thomas definierar hypostas som substantia cum ultimo complemento (III: 2:3, ad 2um), ett ämne som i sin helhet. Hypostasis superadds to the notion of rational substance this idea of entirety; nor does the idea of rational nature include this notion of entirety. Hypostasis superadds till begreppet rationell sak denna idé om helhet, inte heller tanken på rationella natur inkludera begreppet helhet. Human nature is the principle of human activities; but only an hypostasis, a person, can exercise these activities. Mänskliga naturen är principen av mänsklig verksamhet, men bara en hypostas, en person kan utöva sådan verksamhet. The Schoolmen discuss the question whether the hypostasis has anything more of reality than human nature. Schoolmenna diskutera frågan om hypostas har något mer av verkligheten än den mänskliga naturen. To understand the discussion, one must needs be versed in scholastic Philosophy. För att förstå diskussionen, måste man behöver vara bevandrade i skolastisk filosofi. Be the case as it may in the matter of human nature that is not united with the Divine, the human nature that is hypostatically united with the Divine, that is, the human nature that the Divine Hypostasis or Person assumes to Itself, has certainly more of reality united to it than the human nature of Christ would have were it not hypostatically united in the Word. Vara fallet eftersom det kan i fråga om mänskliga naturen att inte förenas med det gudomliga, den mänskliga naturen att hypostatically förenas med det gudomliga, det vill säga den mänskliga naturen att det gudomliga Hypostasis eller personen tar till sig, har säkert mer av verkligheten förenas med den än den mänskliga naturen i Kristus skulle ha om det inte vore hypostatically enade i Word. The Divine Logos identified with Divine nature (Hypostatic Union) means then that the Divine Hypostasis (or Person, or Word, or Logos) appropriates to Itself human nature, and takes in every respect the place of the human person. Den gudomliga Logos som identifierats med gudomliga naturen (Hypostatic unionen) innebär då att det gudomliga Hypostasis (eller person, eller Word, eller logotyper) tillägnar sig själv den mänskliga naturen, och tar i varje avseende platsen för den mänskliga personen. In this way, the human nature of Christ, though not a human person, loses nothing of the perfection of the perfect man; for the Divine Person supplies the place of the human. På detta sätt den mänskliga naturen i Kristus, men inte en människa förlorar ingenting av fulländning den perfekta människan, för den gudomliga person levererar platsen för det mänskliga.

It is to be remembered that, when the Word took Flesh, there was no change in the Word; all the change was in the Flesh. Det är att komma ihåg att när Word tog Flesh fanns det ingen förändring i Word, alla förändringen var i köttet. At the moment of conception, in the womb of the Blessed Mother, through the forcefulness of God's activity, not only was the human soul of Christ created but the Word assumed the man that was conceived. Vid befruktningsögonblicket, i livmodern av heliga moder, genom forcefulness av Guds verksamhet, och inte bara var den mänskliga själen av Kristus skapade men ordet ifrån den man som var tänkt. When God created the world, the world was changed, that is. När Gud skapade världen, var världen ändras, dvs. it passed from the state of nonentity to the state of existence; and there was no change in the Logos or Creative Word of God the Father. den ändrades från staten icke-varat till den aktuella förekomsten, och det var ingen förändring i Logos eller Creative Ord Gud Fader. Nor was there change in that Logos when it began to terminate the human nature. Det fanns inte heller förändringen av Logotyper när det började att avsluta den mänskliga naturen. A new relation ensued, to be sure; but this new relation implied in the Logos no new reality, no real change; all new reality, all real change, was in the human nature. En ny relation uppstod, att vara säker, men detta nya förhållande innebar i Logos inga nya verkligheten, ingen verklig förändring, alla nya verkligheten, alla verkliga förändringar, var i den mänskliga naturen. Anyone who wishes to go into this very intricate question of the manner of the Hypostatic Union of the two natures in the one Divine Personality, may with great profit read St. Thomas (III:4:2); Scotus (in III, Dist. i); (De Incarnatione, Disp. II, sec. 3); Gregory, of Valentia (in III, D. i, q. 4). Den som vill gå in på denna mycket invecklade fråga om det sätt på Hypostatic unionen av de två naturerna i den en gudomliga personer, kan med stor vinst läsa St Thomas (III: 4:2); Scotus (i III, Dist. i), (De Incarnatione, DISP. II sek. 3), Gregory, av Valentia (i III, D. I, Q. 4). Any modern text book on theology will give various opinions in regard to the way of the union of the Person assuming with the nature assumed All modern lärobok om teologi kommer att ge olika yttranden gäller det sätt på föreningen av Person antar med naturen antas

III. III. EFFECTS OF THE INCARNATION EFFEKTER av inkarnationen

(1) ON CHRIST HIMSELF (1) ON Kristus själv

A. On the Body of Christ A. På Kristi kropp

Did union with the Divine nature do away, with all bodily inperfections? Har förening med den Gudomliga naturen göra sig av med alla kroppsliga inperfections? The Monophysites were split up into two parties by this question. The Monophysites delades upp i två parter i denna fråga. Catholics hold that, before the Resurrection, the Body of Christ was subject to all the bodily weaknesses to which human nature unassumed is universally subject; such are hunger, thirst, pain, death. Katoliker håller på att innan uppståndelsen, Kristi kropp var föremål för alla kroppsliga brister som mänskliga naturen unassumed är allmänt ämne, så är hunger, törst, smärta, död. Christ hungered (Matthew 4:2), thirsted (John 19:28), was fatigued (John 4:6), suffered pain and death. Kristus hungrade (Matteus 4:2), törstade (Johannes 19:28), var trött (John 4:6), drabbats av smärta och död. "We have not a high priest, who cannot have compassion on our infirmities: but one tempted in all things like as we are, without sin" (Hebrews 4:15). "Vi har inte en överstepräst, som inte kan ha medlidande med våra svagheter, men en frestad i allting likasom vi, utan synd" (Hebreerbrevet 4:15). "For in that, wherein he himself hath suffered and been tempted, he is able to succour them also that are tempted" (Hebrews 2:18). "För i detta, där han själv har lidit och blivit frestad, kan han hjälpa dem också som frestas" (Heb 2:18). All these bodily weaknesses were not miraculously brought about by Jesus; they were the natural results of the human nature He assumed. Alla dessa kroppsliga svagheter har inte mirakulöst följd av Jesus, de var det naturliga resultatet av den mänskliga naturen Han antog. To be sure, they might have been impeded and were freely willed by Christ. Visserligen kanske de har hindrat och var fritt velat av Kristus. They were part of the free oblation that began with the moment of the Incarnation. De var en del av den fria oblation som inleddes med den tidpunkt då inkarnationen. "Wherefore when he cometh into the world, he saith: Sacrifice and oblation thou wouldest not; but a body thou hast fitted to me" (Hebrews 10:5). The Fathers deny that Christ assumed sickness. "Därför när han kommer till världen, säger han: Offer och oblation då skulle du inte, men en kropp du har monterat på mig" (Hebreerbrevet 10:5). Fäderna förnekar att Kristus förutsätts sjukdom. There is no mention in Scripture of any sickness of Jesus. Det finns ingenting i Skriften av någon sjukdom av Jesus. Sickness is not a weakness that is a necessary belonging of human nature. Sjukdom är inte en svaghet som är en nödvändig tillhör den mänskliga naturen. It is true that pretty much all mankind suffers sickness. Det är sant att ganska mycket hela mänskligheten lider sjukdom. It is not true that any specific sickness is suffered by all mankind. Not all men must needs have measles. Det är inte sant att någon särskild sjukdom är drabbat hela mänskligheten. Inte alla män måste behov har mässling. No one definite sickness universally belongs to human nature; hence no one definite sickness was assumed by Christ. St. Ingen bestämd sjukdom tillhör allmänt den mänskliga naturen, därav ingen bestämd sjukdom utgått från Kristus. Sankt Athanasius gives the reason that it were unbecoming that He should heal others who was Himself not healed (PG, XX, 133). Athanasius ger anledning att det var opassande att han skulle läka andra som själv inte läkt (PG, XX, 133). Weaknesses due to old age are common to mankind. Brister grund av hög ålder är gemensamma för mänskligheten. Had Christ lived to an old age, He would have suffered such weaknesses just as He suffered the weaknesses that are common to infancy. Death from old age would have come to Jesus, had He not been violently put to death (see St. Augustine, "De Peccat.", II, 29; PL, XLIV, 180). Hade Kristus levde till en ålder, skulle han ha lidit sådana svagheter precis som han drabbades av brister som är gemensamma för linda. Death från ålderdomen skulle ha kommit till Jesus, han hade inte varit häftigt med döden (se Augustinus, "De Peccat.", II, 29, PL, XLIV, 180). The reasonableness of these bodily imperfections in Christ is clear from the fact that He assumed human nature so as to satisfy for that nature's sin. Rimligheten i dessa kroppsliga brister i Kristus framgår av det faktum att han övertog den mänskliga naturen, så att uppfylla för att naturen synd. Now,to satisfy for the sin of another is to accept the penalty of that sin. Nu, för att tillfredsställa för synd annan är att acceptera straffet för den synden. Hence it was fitting that Christ should take upon himself all those penalties of the sin of Adam that are common to man and becoming. Därför var det passande att Kristus skulle ta på sig alla dessa påföljder i synd Adam som är gemensamma för människor och bli. or at least not unbecoming to the Hypostatic Union. eller åtminstone inte opassande till Hypostatic unionen. (See Summa Theologica III:14 for other reasons.) As Christ did not take sickness upon Himself, so other imperfections, such as deformities, which are not common to mankind, were not His. (Se Summa Theologica III: 14 av andra skäl.) Eftersom Kristus tog inte sjuk på sig, andra brister, till exempel missbildningar, som inte är gemensamma för mänskligheten, var så inte hans. St. Clement of Alexandria (III Paedagogus, c. 1), Tertullian (De Carne Christi, c. ix), and a few others taught that Christ was deformed. S: t Clemens av Alexandria (III Paedagogus, c. 1), Tertullian (De Carne Christi, ca ix), och några andra lärde att Kristus var deformerade. They misinterpreted the words of Isaias: "There is no beauty in him, nor comeliness; and we have seen him, and there was no sightliness" etc. (liii, 2). De misstolkade ord Isaias: "Det finns ingen skönhet i honom, inte heller ATTRAKTIVITET, och vi har sett honom, och det fanns ingen sightliness" etc. (liii, 2). The words refer only to the suffering Christ. Theologians now are unanimous in the view that Christ was noble in bearing and beautiful in form, such as a perfect man should be; for Christ was, by virtue of His incarnation, a perfect man (see Stentrup, "Christologia", theses lx, lxi). Orden bara hänvisa till de lidande Kristus. Teologer nu enhälligt anser att Kristus var ädelt i bäring och vacker form, såsom en fullkomlig man bör, ty Kristus, genom sin inkarnation, en fullkomlig människa (se Stentrup, "Christologia", avhandlingar lx, lxi).

B. On the Human Soul of Christ B. På den mänskliga själen Kristi

(a) IN THE WILL (A) i viljan

Sinlessness Syndfrihet

The effect of the Incarnation on the human will of Christ was to leave it free in all things save only sin. Effekten av inkarnationen på människans vilja Kristus var att lämna det är gratis i allt utom endast synden. It was absolutely impossible that any stain of sin should soil the soul of Christ. Det var absolut omöjligt att varje fläck av synd bör jord själ Kristus. Neither sinful act of the will nor sinful habit of the soul were in keeping with the Hypostatic Union. Varken syndiga handling av viljan eller syndiga vana att själen var i linje med Hypostatic unionen. The fact that Christ never sinned is an article of faith (see Council, Ephes., can. x, in Denzinger, 122, wherein the sinlessness of Christ is implicit in the definition that he did not offer Himself for Himself, but for us). Det faktum att Kristus aldrig syndat är en trosartikel (se rådets, Ephes. Kan. X, i Denzinger, 122, vari syndfrihet av Kristus är implicit i definitionen att han inte offra sig själv för sig själv, men för oss) . This fact of Christ's sinlessness is evident from the Scripture. Detta faktum Kristi syndfrihet framgår av Skriften. "There is no sin in Him" (1 John 3:5). "Det finns ingen synd i honom" (1 Joh 3:5). Him, who knew no sin, he hath made sin for us" ie a victim for sin (2 Corinthians 5:21). The impossibility of a sinful act by Christ is taught by all theologians, but variously explained. G¨nther defended an impossibility consequent solely upon the Divine provision that He would not sin (Vorschule, II, 441). This is no impossibility at all. Christ is God. It is absolutely impossible, antecedent to the Divine prevision, that God should allow His flesh to sin. If God allowed His flesh to sin, He might sin, that is, He might turn away from Himself; and it is absolutely impossible that God should turn from Himself, be untrue to His Divine attributes. The Scotists teach that this impossibility to sin, antecedent to God's revision, is not due to the Hypostatic Union, but is like to the impossibility of the beatified to sin, and is due to a special Divine Providence (see Scotus, in III, d. xiii, Q. i). St. Thomas (III:15:1) and all Thomists, Francisco Suárez (d. xxxiii, 2), Vasquez (d. xi, c. iii), de Lugo (d. xxvi, 1, n. 4), and all theologians of the Society of Jesus teach the now almost universally admitted explanation that the absolute impossibility of a sinful act on the part of Christ was due to the hypostatic union of His human nature with the Divine. Honom, som kände ingen synd, han har gjort synd för oss ", dvs ett offer för synd (2 Kor 5:21). Omöjligheten att en syndig handling av Kristus lärs ut av alla teologer, men på olika förklaras. Gà ¸ Günther försvarade en omöjlighet följd helt på det gudomliga bestämmelse att han inte skulle synda (Vorschule, II, 441). Detta är ingen omöjlighet alls. Kristus är Gud. Det är helt omöjligt, föregångare till det gudomliga FörutseeIse, att Gud skulle ge Hans kött till synd . Om Gud tillät Hans kött till synd, skulle han synd, det kan han vända sig bort från sig själv, och det är absolut omöjligt att Gud skulle vända sig bort från sig själv, vara fel att Hans gudomliga attribut. Den Scotists lär att denna omöjlighet att synda , till Guds revidering är föregångare inte beror på Hypostatic unionen, men är som att det var omöjligt för saligförklarades att synda, och beror på en speciell gudomlig försyn (se Scotus, i III, d. XIII Q. i). Thomas (III: 15:1) och alla Thomists, Francisco Sua ¡rez (död xxxiii, 2), Vasquez (död xi, C. III), de Lugo (död XXVI, 1, n. 4) och alla teologer av Society of Jesus undervisar nu nästan allmänt medgav förklarar att den absolut hinder för en syndig handling från Kristi berodde på hypostatic union av sin mänskliga natur med det gudomliga.

Liberty Liberty

The will of Christ remained free after the Incarnation. Viljan Kristi varit fria efter inkarnationen. This is an article of faith. Detta är en trosartikel. The Scripture is most clear on this point. Skriften är mycket tydlig på denna punkt. "When he had tasted, he would not drink" (Matthew 27:34). "När han hade smakat, skulle han inte dricka" (Matt 27:34). "I will; be thou made clean" (Matthew 8:3). "Jag kommer, att du gjort rena" (Matt 8:3). The liberty of Christ was such that He merited. Friheten att Kristus var sådan att han förtjänade. "He humbled himself, becoming obedient unto death, even to the death of the cross. For which cause God also hath exalted him" (Phil., ii, 8). "Han ödmjukade sig och blev lydig ända till döden, till döden på korset. Därför fälla Gud också hath upphöjt honom" (Phil., ii, 8). "Who having joy set before him, endured the cross" (Hebrews 12:2). "Vem har glädje som före honom, uthärdade korset" (Heb 12:2). That Christ was free in the matter of death, is the teaching of all Catholics; else He did not merit nor satisfy for us by His death. Att Kristus var fri i fråga om döden, är undervisningen i alla katoliker, annars han inte förtjänar inte heller uppfylla för oss genom sin död. Just how to reconcile this liberty of Christ with the impossibility of His committing sin has ever been a crux for theologians. Exakt hur detta kan lösas frihet Kristus med det omöjliga i att Hans begå synden har aldrig varit en springande punkten för teologer. Some seventeen explanations are given (see Summa Theologica III:47:3, ad 3; Molina, "Concordia", d. liii, membr. 4). Vissa sjutton förklaringar ges (se Summa Theologica III: 47:3, ad 3, Molina, Concordia, d. liii, membr. 4).

(b) IN THE INTELLECT (B) i intellektet

The effects of the Hypostatic Union upon the knowledge of Christ will be treated in a SPECIAL ARTICLE. Effekterna av Hypostatic unionen de kunskapen om Kristus kommer att behandlas i en särskild artikel.

(c) SANCTITY OF CHRIST (C) okränkbarhet KRISTI

The Humanity of Christ was holy by a twofold sanctity: the grace of union and sanctifying grace. Mänskligheten av Kristus var helig genom en dubbel helighet: nåden av union och helgande nåd. The grace of union, ie the Substantial and Hypostatic Union of the two natures in the Divine Word, is called the substantial sanctity of Christ. Nåd union, dvs Stora och Hypostatic Unionen två naturer i det gudomliga ordet, kallas den betydande helgd Kristus. St. Augustine says: "Tunc ergo sanctificavit se in se, hoc est hominem se in Verbo se, quia unus est Christus, Verbum et homo, sanctificans hominem in Verbo" (When the Word was made Flesh then, indeed, He sanctified Himself in Himself, that is, Himself as Man in Himself as Word; for that Christ is One Person, both Word and Man, and renders His human nature holy in the holiness of the Divine nature) (In Johan. tract. 108, n. 5, in PL, XXXV, 1916). Augustinus säger: "tunc ergo sanctificavit sig i sig, hoc est hominem sig i Verbo sig, quia unus est Christus, Verbum et homo, sanctificans hominem i Verbo" (När Ordet blev kött då, ja, han helgade sig själv i själv, är att själv som människan i sig själv som Word, för att Kristus är en person, både Word och människa, och gör sin mänskliga natur heligt i helighet av gudomlig natur) (I Johan. tarmkanalen. 108, n. 5 , i PL, XXXV, 1916). Besides this substantial sanctity of the grace of Hypostatic Union, there was in the soul of Christ, the accidental sanctity called sanctifying grace. Förutom denna stora helighet nåd Hypostatic unionens fanns i själen av Kristus, oavsiktlig helighet kallas helgande nåd. This is the teaching of St. Augustine, St. Athanasius, St. John Chrysostom, St. Cyril of Alexandria, and of the Fathers generally. Detta är undervisning i St Augustine, St Athanasius, Johannes Chrysostomos, Kyrillos av Alexandria, och av kyrkofäderna i allmänhet. The Word was "full of grace" (John 1:14), and "of his fullness we all have received, and grace for grace" (John 1:16). Ordet var "full av nåd" (Joh 1:14), och "av hans fullhet har vi alla fått, nåd och åter nåd" (Joh 1:16). The Word were not full of grace, if any grace were wanting in Him which would be a perfection fitting to His human nature. Ordet var inte full av nåd, om någon nåd skulle sakna honom som skulle vara en perfekt passande till sin mänskliga natur. All theologians teach that sanctifying grace is a perfection fitting the humanity of Christ. Alla teologer undervisar att helgande nåd är en perfekt montering av mänskligheten av Kristus. The mystical body of Christ is the Church, whereof Christ is the Head (Romans 12:4; 1 Corinthians 12:11; Ephesians 1:20; 4:4; Colossians 1:18, 2:10). Den mystiska Kristi kropp är kyrkan, varav Kristus är chef (Romarbrevet 12:4, 1 Kor 12:11, Ef 1:20, 4:4; Kolosserbrevet 1:18, 2:10). It is especially in this sense that we say the grace of the Head flows through the channels of the sacraments of the Church--through the veins of the body of Christ. Theologians commonly teach that from the very beginning of His existence, He received the fullness of sanctifying grace and other supernatural gifts (except faith, hope, and the moral virtue of penance); nor did He ever increase in these gifts or this sanctifying grace. Det är särskilt i denna mening som vi säger nåd chefen rinner genom kanalerna i kyrkans sakrament - genom vener i Kristi kropp. Teologer ofta lär att från början av hans existens, fick han fullhet helgande nåden och andra övernaturliga gåvor (förutom tro, hopp, och den moraliska grund av botgöring), inte heller han någonsin ökning av dessa gåvor eller detta helgande nåd. For so to increase would be to become more pleasing to the Divine Majesty; and this were impossible in Christ. För så att ökningen är att bli mer tilltalande för den Gudomliga Majestät, och detta var omöjligt i Kristus. Hence St. Luke meant (ii, 52) that Christ showed more and more day after day the effects of grace in His outward bearing. Därför Lukas betydde (ii, 52) att Kristus visade mer och mer dag efter dag effekterna av nåd i hans yttre lager.

(d) LIKES AND DISLIKES (D) GILLAR OCH ANTIPATIER

The Hypostatic Union did not deprive the Human Soul of Christ of its human likes and dislikes. The Hypostatic unionen inte beröva den mänskliga själen Kristi dess människor gillar och ogillar. The affections of a man, the emotions of a man were His in so far as they were becoming to the grace of union, in so far as they were not out of order. Böjelser av en man, känslor en människa var hans, i den mån de blir till nåd unionen, i den mån de inte var ur funktion. St. Augustine well argues: "Human affections were not out of place in Him in Whom there was really and truly a human body and a human soul" (De Civ. Dei, XIV, ix, 3). Augustinus menar väl: "Den mänskliga känslor inte var hemma i Honom i vilken det var riktigt och verkligen en människokropp och en mänsklig själ" (De civ. Dei, XIV, IX, 3). We find that he was subject to anger against the blindness of heart of sinners (Mark 3:5); to fear (Mark 14:33); to sadness (Matthew 26:37): to the sensible affections of hope, of desire, and of joy. Vi finner att han var föremål för vrede mot blindhet i hjärtat av syndare (Mark 3:5), att frukta (Mark 14:33), till sorg (Matteus 26:37): till förnuftiga böjelser av hopp, av lust, och av glädje. These likes and dislikes were under the complete will-control of Christ. Dessa gillar och ogillar var under hela kommer-kontroll av Kristus. The fomes peccati, the kindling-wood of sin--that is, those likes and dislikes that are not under full and absolute control of right reason and strong will-power--could not, as a matter of course, have been in Christ. The fomes peccati, de tända trä som synden - det vill säga de gillar och inte gillar som inte är under full och absolut kontroll av rätt anledning och stark viljestyrka - kunde inte, som en självklarhet, har varit i Kristus . He could not have been tempted by such likes and dislikes to sin. Han kunde inte ha varit frestad av sådana gillar och ogillar att synda. To have taken upon Himself this penalty of sin would not have been in keeping with the absolute and substantial holiness which is implied by the grace of union in the Logos. Att ha tagit på sig detta syndens straff hade inte varit i linje med det absoluta och betydande helighet som kan utläsas av nåd unionen i Logos.

C. On the God-Man (Deus-Homo, theanthropos C. Å Gud-Man (Deus-Homo, theanthropos

One of the most important effects of the union of the Divine nature and human nature in One Person is a mutual interchange of attributes, Divine and human, between God and man, the Communicatio Idiomatum. En av de viktigaste effekterna av föreningen mellan den gudomliga naturen och den mänskliga naturen i en person är ett ömsesidigt utbyte av attribut, gudomlig och mänsklig, mellan Gud och människan, den Communicatio Idiomatum. The God-Man is one Person, and to Him in the concrete may be applied the predicates that refer to the Divinity as well as those that refer to the Humanity of Christ. Gud-Man är en person, och till Honom i betongen får tillämpat predikat som refererar till det gudomliga, liksom de som hänvisar till mänskligheten av Kristus. We may say God is man, was born, died, was buried. Vi kan säga Gud är människa, föddes, dog, begravdes. These predicates refer to the Person Whose nature is human, as well as Divine; to the Person Who is man, as well as God. Dessa predikat hänvisa till den person vars karaktär är mänskligt, liksom gudomliga, till den som är människan, liksom Gud. We do not mean to say that God, as God, was born; but God, Who is man, was born. Vi menar inte att säga att Gud, som Gud, född, men Gud, är vem mannen var född. We may not predicate the abstract Divinity of the abstract humanity, nor the abstract Divinity of the concrete man, nor vice versa; nor the concrete God of the abstract humanity, nor vice versa. Vi kanske inte predikat abstrakt gudom abstrakt mänskligheten, eller abstrakt Gudom av de konkreta människan, eller omvänt, eller konkreta Gud abstrakta mänskligheten, eller vice versa. We predicate the concrete of the concrete: Jesus is God; Jesus is man; the God-Man was sad; the Man-God was killed. Vi predikat betongen i betongen: Jesus är Gud, Jesus är människan, Gud-Man var ledsen, den av människan Gud dödades. Some ways of speaking should not be used, not that they may not be rightly explained, but that they may easily be misunderstood in an heretical sense. Några sätt att tala bör inte användas, inte att de kanske inte riktigt förklarat, men att de kan lätt missförstås i en kättersk mening.

(2) THE ADORATION OF THE HUMANITY OF CHRIST (2) tillbedjan av mänskligheten KRISTI

The human nature of Christ, united hypostatically with the Divine nature, is adored with the same worship as the Divine nature (see ADORATION). Den mänskliga naturen av Kristus, enade hypostatically med den gudomliga naturen är älskade med samma dyrkan som den gudomliga naturen (se TILLBEDJAN). We adore the Word when we adore Christ the Man; but the Word is God. Vi älskar ordet när vi tillber Kristus mannen, men ordet är Gud. The human nature of Christ is not at all the reason of our adoration of Him; that reason is only the Divine nature. Den mänskliga naturen av Kristus är inte alls orsaken till vår tillbedjan av honom, därför är endast den gudomliga naturen. The entire term of our adoration is the Incarnate Word; the motive of the adoration is the Divinity of the Incarnate Word. Hela perioden av vår tillbedjan är det inkarnerade Ordet, motivet av tillbedjan är gudom det inkarnerade Ordet. The partial term of our adoration may be the human nature of Christ: the motive of the adoration is the same as the motive of the adoration that reaches the entire term. Den partiella tid av vår tillbedjan kan vara den mänskliga naturen i Kristi: motivet för tillbedjan är detsamma som motivet för tillbedjan som når hela sikt. Hence, the act of adoration of the Word Incarnate is the same absolute act of adoration that reaches the human nature. Därför handling av tillbedjan av Word inkarnerade är samma absoluta handling av tillbedjan som når den mänskliga naturen. The Person of Christ is Iadored with the cult called latria. Kristi person är Iadored med kulten kallas latria. But the cult that is due to a person is due in like manner to the whole nature of that Person and to all its parts. Men den kult som beror på en person beror på samma sätt till hela naturen på denne och att alla dess delar. Hence, since the human nature is the real and true nature of Christ, that human nature and all its parts are the object of the cult called latria, ie, adoration. Därför, eftersom den mänskliga naturen är den verkliga och sanna natur Kristus, att den mänskliga naturen och alla dess delar är föremål för kulten kallas latria, dvs tillbedjan. We shall not here enter into the question of the adoration of the Sacred Heart of Jesus. Vi skall inte här gå in på frågan om tillbedjan av Sacred Heart of Jesus. (For the Adoration of the Cross, CROSS AND CRUCIFIX, THE, subtitle II.) (För tillbedjan av korset, kors och krucifix, THE, underrubrik II.)

(3) OTHER EFFECTS OF THE INCARNATION (3) andra effekter av inkarnationen

The effects of the incarnation on the Blessed Mother and us, will be found treated under the respective special subjects. Effekterna av inkarnationen på heliga moder och oss, kommer att finnas behandlas under respektive särskilda frågor. (See GRACE; JUSTIFICATION; IMMACULATE CONCEPTION; THE BLESSED VIRGIN MARY.) (Se GRACE, Motivering, obefläckade avlelsen, jungfru Maria.)

Publication information Written by Walter Drum. Information Skrivet av Walter Trumma. Transcribed by Mary Ann Grelinger. The Catholic Encyclopedia, Volume VII. Transkriberad av Mary Ann Grelinger. Den katolska encyklopedien, volym VII. Published 1910. År 1910. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, June 1, 1910. Nihil Obstat, den 1 juni 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Remy Lafort, STD, censuren. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York Bibliography Bibliografi. + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi

Fathers of the Church: ST. Kyrkofädernas: ST. IRENAEUS, Adversus Haer.; ST. Irenaeus, Adversus Haer.; ST. ATHANASIUS, De Incarnatione Verbi; IDEM, Contra Arianos; ST. Athanasius, De Incarnatione Verbi, IDEM, Contra Arianos, ST. AMBROSE, De Incarnatione; ST. GREGORY OF NYSSA, Antirrheticus adversus Apollinarium; IDEM, Tractatus ad Theophilum contra Apollinarium; the writings of ST. Ambrose, De Incarnatione, ST. Gregorius av Nyssa, Antirrheticus Adversus Apollinarium, IDEM, Tractatus annons Theophilum contra Apollinarium, skrifter ST. GREGORY NAZIANZEN, ST. Gregory NAZIANZEN, ST. CYRIL OF ALEXANDRIA, and others who attacked the Arians, Nestorians, Monophysites, and Monothelites. Scholastics: ST. Kyrillos av Alexandria, och andra som attackerade arianer, nestorianer, Monophysites och monoteletismen. Scholasticsen: ST. THOMAS, Summa Theologica, III, QQ. Thomas, Summa Theologica, III, QQ. 1-59; ST. 1-59, ST. BONAVENTURE, Brevil., IV; IDEM, in III Sent.; BELLARMINE, De Christo Capite Tolius Ecclesia, Controversiae., 1619; SUAREZ, De Incarnatione, DE LUGO, De Incarnatione, III; PETAVIUS, De incarn. BONAVENTURE, Brevil., IV, IDEM i III Sända.; Bellarmine, De Christo Capite Tolius Ecclesia, Controversiae., 1619, Suarez, De Incarnatione, de Lugo, De Incarnatione, III, PETAVIUS, De incarn. Verbi: Theologia Dogmatica, IV. Verbi: teologins Dogmatica, IV.


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är