Jesus eller Jeshua ben Joseph, som han var bekant till hans samtidor, var en jude som visades som en profet, en lärare och en vis man i Palestina om ANNONS 30. Hans anhängare trodde honom för att vara messiahen av Israel, den i, vem guden hade agerat definitively för räddningen av hans folk (hence, titelKristus, en grekisk återgivande av den hebréiska Meshiahen som var menande ”, anointed en”). Denna tro tog särskiljande bildar, då, efter utförandet av Jesus av romansna (som agerar på rekommendationen av de judiska myndigheterna), han framlade enligt rapporten självt vid liv till några av hans anhängare.
Uppståndelsen av Jesus blev en grundlärosats av religionen som skulle kallas snart Kristendomen. Enligt kristen tro var Jesus den gjorda guden manen (han kallades både ”sonen av guden” och ”sonen av manen” och identifierade som understödjapersonen av trinityen); hans liv och hans död vid crucifixion förstås för att ha återställt förhållandet mellan guden och humankind - som hade varit bruten vid sistnämnd sinfulness (försoning; Arvsynd); och hans uppståndelse (händelsen som firas av Påsk) intygar gud sammanlagda suveränitet över hans skapelse och erbjuder humankind hoppet av räddning.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
En annan passage i forntidarna (18.3.3) ger ett fördjupat konto av Jesus och hans karriär, men några särdrag av den är klart kristna interpolations. Huruvida har denna passage en autentisk nucleus debatteras. Således visar de romerska källorna att en oklar medvetenhet att Jesus var ett historiskt figurera såväl som anmärka av en kult; de pålitliga judiska källorna berättar oss att han var en judisk lärare som sattes till döds för svartkonst och falsk prophecy, och, att han hade en broder namngav James. Det judiskt bevisar är speciellt värdesaken på grund av hostiliteten mellan judar och kristen på tiden: den skulle har varit lätt att den judiska sidan ifrågasätter existensen av Jesus, men detta gjorde de aldrig.
Skulle några tillfogar två andra primära källor, det materiella säreget till Matthew och det som är säreget till Luke. Det finns en växande konsensus, som det fjärde evangeliet, illvilja en skurkroll överdrar av den Johannine teologin i ordningen av episoderna och i diskurserna, enshrines också användbar historisk information och autentiska ordstäv av Jesus. Bilda kritik utforskar historien av de muntliga traditionerna bak de skriftliga evangelierna och deras källor, eftersom redactionkritikisolater och studier teologin av det redaktörs- arbetet av evangelistsna.
Dessa metoder ger kriterier för att sikta till och med redactionen och traditionen och för att rekonstruera meddelandet och beskickningen av den historiska Jesus. Kriterierna av äkthet är dissimilarityen både till den samtidaa judendomen och till undervisningarna av postapåskkyrkan; sammanhållning; multipelattestation; och språkligt och miljö- dela upp i faktorer. Kriteriet av dissimilarityen upprättar en primär nucleus av materiellt unikt till Jesus. Kriteriet av sammanhållningen tillfogar andra material som är jämna med denna nucleus. Multipelattestationen - materiellt som intygas av mer än en primär källa eller i mer än en av, bildar av etablerad muntlig tradition bildar by kritik - ger bevisar för primitivityen av den Jesus traditionen. Palestinsk kulturell bakgrund och Aramaic anförande bildar ger ett extra testar.
Om det finns några factual beståndsdelar i dem, ska dessa finnas bland objekten som Matthew och Luke instämm på: namnger av Mary, Joseph och Jesus; datummärkningen av Jesuss födelse in mot avsluta av regeringstiden av Herod storen (D. 4 BC); och mindre bestämt, det Bethlehem läget av födelsen. Skulle några tillfogar befruktningen av Jesus mellan första och understöder arrangerar av förbindelseritesna mellan Mary och Joseph; Kristen tolkade denna benämner in av en befruktning till och med den heliga anden.
Efter gick ombord hans dop av John The Baptist, Jesus på ett departement av eventuellt tre år varaktighet, i första hand i Galilee (han hade fullvuxet upp i den Galilean townen av Nazareth). Evangelierna antecknar hans välja av 12 lärjungar, och han predikade både till dem och till befolkningen på stort och ofta att tilldra stora folkmassor (som, då han levererade bergspredikanen, Matt. 4:25 - 7:29; cf. Luke 6:17 - 49). Han proklamerade kungariket av guden - inbreakingen av gud finalbesparingen agerar till och med hans eget uttrycker och fungerar (markera 1:14; Matt. 12:28). Han konfronterade hans samtidor med utmaningen av denna inbreaking regeringstid av guden i hans parablar av kungariket (markera 4). Han lade besegrar gud radikala begäran av obedience (Matt. 5:21 - 48).
I bönen Jesus tilltalad gud unikt som ”Abba” (förtrogen tilltalar av barnet till hans jordiska fader i familjen), inte ”min” eller ”vår” fader som i judendom och honom som är inbjuden hans lärjungar i lord'sens Bön som delar privilegiera av att tilltala guden thus (den Luke 11:2). Han åt med outcastsna, liksom skattsamlarear och skökor och tolkade hans uppförande som aktiviteten av guden, sökande och besparingen det borttappadt (som i parablarna av de borttappada fåren, det borttappadt myntar, och den prodigal sonen, Luke 15). Han utförde exorcisms och healings som tecken av inbreakingen av gud finalregeringstiden, i triumf över den av ondoa överheten (Matt. 11:4 - 6; 12:28).
Slutligen gick Jesus upp till Jerusalem på tiden av påskhögtiden att leverera hans utmaning av den förestående domen och räddning på hjärtan och att centrera av hans folks liv. En av handlingarna som tillskrivades till honom där, var expulsionen av pengarchangersna från tempelet (Matt. 21:12 - 17; Markera 11:15 - 19; Luke 19:45 - 46). Tidigare hade Jesus åsamka sig hostiliteten av phariseesna, som anföll honom för avbrott av lagen, och som han skarpt kritisera för deras formalistiska precepts och självrighteousness (Matt. 23:13 - 36; Luke 18:9 - 14). I Jerusalem var hans motståndarear den annan främsta judiska religiös fest, Sadduceesen, som inklusive de priestly myndigheterna av tempelet. Bistått av en av lärjungarna, arresterade Judas Iscariot, myndigheterna Jesus i trädgården av Gethsemane. Han undersöktes av Sanhedrinen och räcktes över till den romerska regulatorn, Pontius Pilate, som dömde honom till crucifixion.
I sänder av den betydliga politiska oroen i Palestina och messianic förväntningar för kick bland bestämda judiska grupper (till exempel, de revolutionära trosivrarna), Jesus och hans som verkas efter otvivelaktigt för att föreställa något politiskt hot. Passionberättelserna av evangelierna innehåller ha som huvudämne teologiska motiv. Första Jesuss sufferings och död framläggas som uppfyllelsen av guden som ska meddelad i de gammala testamenthandstilarna. Understödja kontona av den sist kvällsmålet, ett rymt avskedmål, för Jesuss gripande, proklamerar den atoning signifikansen av Jesuss död i uttrycker över bröd och winen. Third förläggas stor betoning på meddelandet att Jesus som dös som Messiah eller konung. Fourth innehåller några av de beskrev händelserna teologisk symbolism, till exempel skyler rendingen av tempelet.
Under hans jordiska liv tilltalades betraktades Jesus som rabbin och som en profet. Något av hans uttrycker, förlägger för honom i kategorien av vis man. En titel av respekt för en rabbin skulle är ”min Lord.”, Redan för påsk skulle hans anhängare som imponerades av hans myndighet, medel något som mer än var vanlig, då de tilltalade honom som ”min Lord.”, Jesus som vägras som synes för att kallas Messiah på grund av dess politiska anslutningar (markera 8:27 - 30; Matt. 26:64 som korrigerar markerar 14:62). Yet inskriften på det argt, ”konungen av judarna,” ger irrefutable bevisar att han korsfästes som en messianic pretendent (markera 15:26).
Även om det är möjligheten som Jesuss familj som fordras för att vara av den Davidic nedstigningen, det är osannolik att titeln ”Son av David” tillskrivades till honom eller accepterades av honom under hans jordiska departement. ”Tajmar sonen av guden,” i gamla en titel av hebrén görar till kung (Psa. 2:7), var första som adopterades i postapåskkyrkan som en motsvarighet av messiahen och, hade inga metafysiska konnotationar (ROM-minne. 1:4). Jesus var medveten av ett unikt filial förhållande med guden, men det är osäkert huruvida det fader-/Sonspråket (markera 18:32; Matt. 11:25 - par 27. ; John passim) går tillbaka till själva Jesus.
Mest problematical allra är titeln ”Son av manen.”, Denna är den enda titeln som upprepade gånger används av Jesus som en självbeteckning, och det finns inte någon frikänd bevisar att den användes som en titel av majestät av postapåskkyrkan. Hence rymms den av många för att vara autentisk, sedan den passerar kriteriet av dissimilarityen. De som hänseende ser den som unauthentic i den postapåskkyrka ID av Jesus med ”sonen av manen” som är antingen av Dan. 7:13 eller - om titeln fanns egentligen där för Jesus - i judisk apokalyptisk tradition. En möjlighet beskådar, baserade på skillnaden Jesus gör between självt och den kommande ”sonen av manen” (Luke 12:8 - 12; Markera 8:38), är att han åkallade denna figurerar för att understryka slutgiltigheten av hans eget uttrycker och fungerar - denna skulle slutgiltighet vindicateds av ”sonen av manen” på avsluta.
Isåfall var postapåskkyrkan kompetent att identifiera Jesus med den ”Son av manen”, därför att påskhändelsen var rättfärdigandet av hans uttrycker och fungerar. Ordstäven av för manen för postapåskkyrkan därefter de bildade vidare ”benämner sonen”, några som talar i högt apokalyptiskt, av hans retur i den kommande understödja (till exempel, markera 14:62); andra som uttrycker myndigheten, övade under det jordiska departement (till exempel, markera 2:10, 28); och stilla andra som uttrycker hans överhängande lida och säkerhet av rättfärdigande (markera 8:31; 9:31; 10:33).
Snart deras erfara av den heliga anden, vars nedstigning antecknas in agerar 2, ledde tidig sortkristarna till funderare benämner in av två arrangerar Christology: första arrangerar var det jordiska departement, och understödja arrangerar hans aktivavgörande i himmel. Dessa två arrangerar Christology, som Jesus är exalterad i som Messiah, Lord och Son av guden (agerar 2:36; ROM-minne. 1:4), kallas ofta adoptionisten. Det är inte Adoptionismen av mer sistnämnd heresi, emellertid för den benämner funderare in av fungerar ganska än vara. På hans exaltation till himmel började Jesus att fungera, som han inte hade föregående. En andra primitiva Christological bekräftelsebundsförvanter födelsen av Jesus med hans Davidic nedstigning, således kvalificering honom för det messianic kontoret på hans exaltation (till exempel, ROM-minne. 1:3). Detta introducerade födelsen av Jesus som Christologically ett viktigt ögonblick.
Som kristendomenspridning till den grekiska talande världen mellan ANNONS 35 och 50, framkallades mer ytterligare Christological perspektiv. Den överföringen - av - - sonen mönstrar var ett av dem. Detta mönstrar är threefold: (1) Guden överförde (2) hans Son (3) för att. (med ett meddelande av besparingen ämna - till exempel, den Galatians 4:4 - 5). Födelseberättelserna av den Matthew och Luke sammanslutningen den Davidic nedstigningen med överföringen - av - - av sonen Christology. Another ha som huvudämne utveckling av denna period är IDet av Jesus som incarnationen av den heavenly visheten av judisk spekulation (Prov. 8:22 - 31; Herrn. 24:1 - 12; Wisd. 7:24 - 30).
Hence arrangerar tre Christology dyker upp: den preexistent visheten eller logoerna (uttrycka), som var medlet av skapelsen och av den allmänna revelaen - tionen och också av den speciala uppenbarelsen av Israel, blir incarnate i livet och döden av Jesus av Nazareth och därefter i uppståndelsen och exaltationen, går tillbaka till himmel (Php. 2:6 - 11; Kolonn-1:15 - 20; Heb. 1:1 - 3; John 1:1 - 14). Med dessa tre arrangera Christology där är en förskjutning från renodlat funktionell tolkning till ifrågasätta av beingen eller personen av Jesus. Således arrangerar gradvis det mer sistnämnd av den nya testamentet lägger det slipat för de Christological tvisterna av den Patristic åldern.
I 3den och de 4th århundradena fanns det några, som fortsatte för att ifrågasätta den fulla mänskligheten av Jesus, och andra som ifrågasatte hans fulla gud. Då ariusen förnekade det den preexistent sonen eller uttrycker, fullständigt var guden, formulerade rådet av Nicea (325) innehålla för bekännelse (den Nicene bekännelsen) formulerar ”av en vikt med fadern”, och ”gjordes manen.”, Därefter Apollinarius som är angelägen att påstå son'sens gud som undervisas att logoerna bytte ut människaanden i den jordiska Jesus (Apollinarianism). Denna undervisning fördömdes på rådet av Constantinople (381). Därefter var teologerna av skola av Antioch så angelägna att underhålla verkligheten av Jesuss mänsklighet som de verkade för att kompromissa hans gud. Således Theodore av Mopsuestia och hans elev Nestorius (Nestorianism) avskilde guden från mänskligheten nästan till peka av att förneka enheten av hans person.
Till sylten intygade denna enhet rådet av Ephesus (431), att Mary var ”guden - bärare” (Theotokos, mer sistnämnd som framförs populärt som ”, fostrar av gud”). Eutyches från det Alexandrian skolar därefter fordrat att de två naturerna av Kristus, på incarnationen, fixerades in i en. Detta beskådar härskades ut på rådet av Chalcedon (451), som insisterade den Kristus var naturer för en person itu (prästen och människan) ”utan förvirring, utan ändring, utan uppdelning och utan avskiljande.”,
Modern Christologies allmänt start ”underifrån” ganska än ”från över,” finna Jesus först som riktigt är människa och upptäckt därefter av hans gudom i och till och med hans mänsklighet: ”Var guden i Kristus som förenar den själva världen” (Cor 2. 5:19).
Mer full Reginald H
Bibliografi
R Augstein, Jesus Son av manen (1977); G Aulen, Jesus i samtida historisk forskning (1976); C K Barrett, Jesus och evangeliet Tradition (1967); G Bornkamm, Jesus av Nazareth (1960); R Bultmann, Jesus och uttrycka (1954); och Jesus Kristus och Mythology (1958); Congar Yves, Jesus Kristus (1966); C M Connick, Jesus: Manen, beskickningen och meddelandet (1974); H Conzelmann, Jesus (1973); P Fredericksen, från Jesus till Kristus (1988); Mer full r-H, fundamenten av den nya testamentet Christology (1965); E J Goodspeed, ett liv av Jesus (1950); M-lån, Jesus: En historiker granskar av evangelierna (1977);
F Hahn, titlarna av Jesus i Christology (1969); En T Hanson, nåd och Sanning (1975); M Hengel, sonen av Gud (1976); J-Hick, ed., den Incarnate mythen av guden (1976); J Jeremias, parablarna av Jesus (1971); W Kasper, Jesus Kristus (1976); L E Keck, en framtid för den historiska Jesus (1971); H C Kee, Jesus i Historia (1977) och vad kan oss veta om Jesus (1990); J Klausner, Jesus av Nazareth, hans Liv, Tid och Undervisning (1925); J L maj, ed. som tolkar evangelierna (1981); W Pannenberg, Jesus: Gud och man (1977);
J Pelikan, Jesus till och med århundradena (1987); P Perkins, Jesus som Lärare (1990); J M Robinson, det nya sökanden av den historiska Jesus (1959); J per T Robinson, människan vänder mot av Gud (1973); F Schleiermache, liv av Jesus (1974); P Schoonenberg, Kristus (1971); En Schweitzer, sökanden av den historiska Jesus (1910) och gåtan av kungariket av Gud (1985); G Vermes, Jesus och juden: En historiker läsning av evangelierna (1974); Ett mer wilder N, Eschatology och etik i undervisningen av Jesus (1950).
Jesus är det riktigt, som Kristus är representanten, namnger av vår Lord. Att att skilja honom från andra så - kallat, talas han av som ”Jesus av Nazareth” (den John 18:7) och ”Jesus sonen av Joseph” (den John 6:42). Denna är greken bildar av den hebréiska kända Joshuaen, som var ursprungligen numeriska Hoshea (. 13:8 16), men ändrande av Moses in i numeriska Jehoshua (. 13:16; 1 Chr. 7:27) eller Joshua. Efter exilen det antog bilda Jeshua, whence greken bildar Jesus. Den var fallen för vår Lord som betecknar anmärka av hans beskickning, till räddningen (Matt. 1:21).
Livet av Jesus på jord kan delas in i två stora perioder, (1) som av hans privata liv, kassalåda som, han var omkring trettio myndiga år; och (2) som av hans offentliga liv, som varade omkring tre år.
I ”fulnessen av tid” var han född på Bethlehem, i regeringstiden av kejsaren Augustus, av Mary, som trolovades till Joseph, en snickare (Matt. 1:1; Luke 3:23; 7:42 för rum John). Hans födelse meddelades till herdarna (Luke 2:8 - 20). Kloka manar från öst kom till Bethlehem att se honom, som var den födda ”konungen av judarna,” att komma med gåvor med dem (Matt. 2:1 - 12). Herods ledde grymma avundsjuka till Josephs flyg in i Egypten med Mary och den begynna Jesus, var de dröjde kvar kassalåda döden av denna konung (Matt. 2:13 - 23), när de gick tillbaka och satte i Nazareth, i lägre Galilee (2: 23; 4:16 för rum Luke; John 1:46, Etc.). På åldern av tolv år gick han upp till Jerusalem till påskhögtiden med hans föräldrar. Det i tempelet ”i mitt av manipulerar,” alla som hörde att han ”görades häpen på hans överenskommelse och svar” (den Luke 2:41, Etc.). En artonår passerar, som vi har av ingen rekord- det okända detta, att han gick tillbaka till Nazareth och ”ökande i vishet och kroppsstorleken, och i favör med guden och manen” (den Luke 2:52).
Han skrev in på hans offentliga departement, då han var omkring trettio myndiga år. Det räknas allmänt för att ha fördjupa till omkring tre år.
Varje av dessa år hade säregna särdrag av dess eget.
De enda pålitliga källorna av information angående livet av Kristus på jord är evangelierna, som framlägger i historiskt specificerar uttrycker och arbetet av Kristus i så många olika aspekter. (Se presentationen på Kristus.),
(Easton illustrerad ordbok)
(1.) Joshua sonen av nunnan (agerar 7:45; Heb. 4:8; R.V. ”Joshua”). (2.) En judisk kristen ge i efternamn Justus (kolonn-4:11).
(Easton illustrerad ordbok)
Uttryckt är en kombination av ett känt, ”Jesus” (av Nazareth) och titeln ”messiahen” (hebrén) eller ”Kristus” (greken), som hjälpmedlet ”anointed.”, I agerar 5:42, var vi läser av ”predika Jesus Kristus,” denna kombination av det känt, och titeln är stilla påtagligt. Som tid fortskred, emellertid, blev titeln så nära tillhörande med det känt, som kombinationen omformades snart från bikten, Jesus (vem är), Kristus, till ett bikt- namnger, den Jesus Kristus. Appropriatenessen av denna titel för Jesus var sådan att även judiska kristna författare såg snabbt till den Jesus Kristus ganska än Jesus Kristus (Cf. Matt. 1:1; ROM-minne. 1:7; Heb. 13:8; James 1:1; Jag daltar. 1:1).
De bibliska materialen kan delas in i evangelierna och agerar till och med uppenbarelse. Informationen som vi kan lära från, agerar till och med uppenbarelse är i grunden som följer: Jesus var född en jude (gal. 4:4) och var en ättling av David (ROM-minne. 1:3); han var stillar (II coren. 10:1) som är rättfärdig (jag daltar. 3:18) som är sinless (II coren. 5:21), kväser (Phil. 2:6), och frestades (Heb. 2:18; 4:15); han instiftade lord'sens Kvällsmål (I-Cor. 11:23 - 26), transfigured (II husdjuret. 1:17 - 18), förråddes (I-coren. 11:23), korsfästes (I-coren. 1:23), ro från deadna (I-Cor. 15:3 ff), och stiget till himmel (Eph. 4:8). Bestämda specifika ordstäv av Jesus är bekant (Cf. mig coren. 7:10; 9:14; Agerar 20:35), och möjlighetallusioner till hans ordstäv finnas också (e.g., ROM-minne. 12:14 17; 13:7 8-10; 14:10).
Ha som huvudämnekällorna för vår kunskap av Jesus är de canonical evangelierna. Dessa evangelier delas allmänt in i två grupper: de Synoptic evangelierna (”de dubbelgångare” evangelierna av Matthew, markerar, och Luke) och John. Gamlan förstås allmänt ”för att se likadant” tack vare deras ha ett litterärt förhållande. Den mest allmänningförklaringen av detta litterära förhållande är som markerar skrev först, och som använda Matthew och Luke markerar och, en annan källa, nu som är borttappad, som innehöll mestadels, undervisningar av Jesus (som kallas ”Q”) och, som de använde andra material som väl (”M " = materialen grundar endast i Matthew; ”Grundar L” = materialen endast i Luke).
Departement av Jesus började med hans dop av John (markera 1:1 - 15; Agerar 1:21 - 22; 10:37) och hans frestelse av Satan. Hans involverade departement valet av tolv lärjungar (markera 3:13 - 19), som symboliserade regatheringen av de tolv stammarna av Israel; predika av behovet av ångern (markera 1:15) och ankomsten av kungariket av guden i hans departement (den Luke 11:20); erbjudandet av räddning till outcastsna av samhälle (markera 2:15 - 17; Luke 15; 19:10); läka av det sjukt och demon-besatt (som ses till i den judiska Talmuden); och hans härliga retur som consummate kungariket.
Vändpunkten i Jesuss departement kom på Caesarea Philippi, då, når han har bekänna som Kristus av Peter, han bekräftade riktigheten av denna bikt och som fortsatte för att berätta lärjungarna av hans kommande död (markera 8:27 - 31; Matt. 16:13 - 21). Flytta fram in mot Jerusalem, rentvådde Jesus tempelet och i, så göra bedömde religionen av Israel (notera fläckens placering av kontot mellan 11:12 - 14 och 11:20 - 21, såväl som tillfredsställer av de efter två kapitlen). På natten, som han förråddes i, instiftade han ordinancen av lord'sens Kvällsmål, som ser till den nya överenskommelsen som förseglas av hans sacrificial blod och den segerrika regatheringen i kungariket av guden (markera 14:25; Matt. 26:29; Luke 22:18; Mig Cor. 11:26). Därom arresterades försökte han i trädgården av Gethsemane, för Sanhedrinen, Heroden Antipas och slutligen Pontiusen Pilate, som fördömde honom till döds på politiska laddningar för att att fordra ska vara messiahen (markera 15:26; John 19:19). På helgdagsaftonen av sabbathen korsfästes Jesus för syndar av världen (markera 10:45), utanför staden av Jerusalem (den John 19:20) på en förlägga som kallades Golgotha (markera 15:22), mellan två tjuvar som kan ha varit revolutionärar (Matt. 27:38).
Han gav upp hans liv, för sabbathen kom, så att det inte fanns något behov att skynda, lägger benen på ryggen hans död vid crurifragium, dvs., avbrottet av hans (John 19:31 - 34). Han begravdes i tomben av Joseph av Arimathea (markera 15:43; John 19:38) på helgdagsaftonen av sabbathen. På den första dagen av veckan, som var den tredje dagen (fredag till 6 P.M. = dag 1; Fredag 6 P.M. till lördag 6 P.M. = dag 2; Lördagen 6 P.M. till söndagen A M. = dag 3), upptäcktes han ron från deadna, den tomma tomben, och han syntes till hans anhängare (markera 16; Matt. 28; Luke 24; John 20-21). Han stod ut med forty dagar med lärjungarna och steg därefter in i himmel (agerar 1:1 - 11).
Avslutade så det three-year departement (den John 2:13; 5:1; 6:4; 13:1) av Jesus av Nazareth.
Jesus talade också som en vem besatt myndighet som är mer stor än OTEN (Matt. 5:31 - 32, 38-39), än Abraham (den John 8:53), Jacob (den John 4:12) och tempelet (Matt. 12:6). Han fordrade för att vara lorden av sabbaten (markera 2:28). Han fordrade även att folket för öden berodde allra på hur de reagerade till honom (Matt. 10:32 - 33; 11:6; Markera 8:34 - 38).
En ha som huvudämnevändpunkt kom, då livet för D.F. Strausss av Kristus publicerades i 1835, for Strauss, i att peka ut gagnlösheten av det rationalistic, att närma sig argumenterat att det mirakulöst i evangelierna skulle förstås som nonhistorical ”myths.”, Detta nytt att närma sig i sin tur lyckades av den frisinnade tolkningen av livet av Jesus, som minimerade och försummade det mirakulöst dimensionerar av evangelierna och beskådat det som ”husken”, som måste att avlägsnas för att koncentrera på undervisningarna av Jesus. Inte förvånansvärt, att närma sig detta funnit i undervisningarna av Jesus sådan frisinnade doktriner, som faderskapet av guden, brödraskapet av manen och de oändliga värderar av människasoulen.
”Döden” av sökanden kom för flera resonerar omkring. För en blev den påtaglig, till och med arbetet av Albert Schweitzer, att liberalen Jesus fanns men var aldrig enkelt en skapelse av frisinnad wishfulness. Another dela upp i faktorer som hjälpte att avsluta sökanden var genomförandet att evangelierna inte var enkla sakliga biografier som kunde lätt brytas för historisk information. Detta var resultatet av arbetet av William Wrede och bildakritikerna. Stilla another resonerar för döden av sökanden var genomförandet som anmärka av tro för den kyrkliga alltigenom århundradena hade aldrig varit den historiska Jesus av teologisk liberalism, men Kristus av tro, dvs., den övernaturliga Kristus proklamerade i scripturesna. Martin kahler var speciellt inflytelserik i detta hänseende.
Under perioden mellan världen två kriger, det lekmanna- dormant för sökanden för den mest disinteresten för delen tack vare och tvivel om dess möjlighet. I 1953 uppstod ett nytt sökanden på anstiftanen av Ernst Kasemann. Kasemann fruktade att avbrottet i både teori och övar mellan Jesus av historia, och Kristus av tro var mycket något liknande den docetic heresin för tidig sort, som förnekade mänskligheten av sonen av guden. Som ett resultat som han argumenterade att det var nödvändigt att upprätta en kontinuitet mellan den historiska Jesus och Kristus av tro. Dessutom pekade han ut att den närvarande historiska skepticismen om den historiska Jesus var obefogad, därför att några historiska data var tillgängliga och undeniable. Resultaten av detta nya sökanden har något svikit, och entusiasmen, som greeted den, kan sägas, för den mest delen, för att ha försvunnit. Nytt bearbetar har honed under denna period, emellertid, som kan hjälpa i denna historiska uppgift.
Ha som huvudämneproblemet, som vänder mot något försök att ankomma på ”den historiska Jesus”, gäller definitionen av den historiska benämna ”.”, I kritiskt cirklar benämna förstås allmänt som ”produkten av denkritiska metoden.”, Denna metod för många antar en stängd oavbruten följd av tid och utrymme som gudomligt ingripande, dvs., det mirakulöst, inte kan inkräkta i. En sådan definition ska, naturligtvis ha alltid ett problem sökande att finna kontinuitet mellan den övernaturliga Kristus och Jesus av historia, som by en sådan definition inte kan vara övernaturlig.
Om ”det nonsupernatural historiska” hjälpmedlet, där kan aldrig vara en verklig kontinuitet mellan Jesus av historisk forskning och Kristus av tro. Det är den passande frikänden, därför, att denna definition av ”historiskt” måste utmanas, och även i Tyskland uppstår talesmän vem talar av behovet för att denkritiska metoden ska anta en öppenhet till transcendencen, dvs., öppenhet till möjligheten av det mirakulöst. Endast på så sätt kan det någonsin finnas hopp av att upprätta en kontinuitet mellan Jesus av historisk forskning och Kristus av tro.
R-H Stein
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
F.F. Bruce, Jesus och kristna beskärningar utanför NTEN; D. Guthrie, ett kortare liv av Kristus; E.F. Harrison, ett kort liv av Kristus; J.G. Machen, den jungfruliga födelsen av Kristus; G.E. Ladd, tror jag i uppståndelsen av Jesus; T.W. Manson, undervisningen av Jesus; J. Jeremias, parablarna av Jesus och problemet av den historiska Jesus; R.H. Stein, metoden och meddelande av Jesuss undervisningar och inledning till parablarna av Jesus; I.H. Marshall, beskärningarna av NT Christology och mig tror i den historiska Jesus; R.N. Longenecker, Christologyen av judisk kristendomen för tidig sort; A. Schweitzer, sökanden av den historiska Jesus; M. Kahler, den So-Called historiska Jesus och den historiska bibliska Kristus; H. Anderson, Jesus och kristna beskärningar; R.H. Stein, ””kriterierna” för äkthet,” i evangeliumperspektiv, I; D.E. Aune, Jesus och de Synoptic evangelierna.
- I historia:
Grundare av kristendomen; fött på Nazareth om 2 B.C. (enligt Luke iii. 23); utfört på Jerusalem 14th av Nisan, 3789 (mars eller April, 29 C.E.). Hans liv though indirekt av så kritiskt hade ett tecken, mycket lite att rikta påverkan på jaga av judisk historia eller tanke. I samtida judisk litteratur ses hans karriär till endast i (den interpolated) passagen av Josephus, ”myran.”, xviii. 3 § 3, stunder hänvisar till i Talmuden är för den mest delen som så är legendarisk som de i de apocryphal evangelierna, though i en motsatsriktning (se Jesus i judisk legend). Under dessa omständigheter som det inte är nödvändigt i detta, förlägga för att göra mer än att ge en skissa av de huvudsakliga historiska händelserna i den offentliga karriären av Jesus, med ett försök att förvissa sig om hans personliga förbindelse till den samtidaa judendomen; se juden för den teologiska superstructuren som baseras på hans liv och död och bestämda mythological befruktningar som är tillhörande med dem. Encyc. iv. 50a, s.v.-kristendomen.
Källor av liv.
I den nya testamentet finns det fyra ”evangelier” som professing att handla med livet av Jesus självständigt; men det nu instämmas nästan universal, att de första trena av dessa, bekant vid namnger av ”Matthew,” ”markerar,”, och ”är Luke,” beroende av varandra och att motsvara till det olikt bildar av samtidaa Baraitot, stund fourthen, evangeliet av John, är vad Germansappellen ”enRomare,” praktiskt ett arbete av religiös fantasi påtänkt för att ändra åsikt i en bestämd riktning. Det övernaturligt fordrar gjort på vägnar av Jesus baseras nästan exklusivt på meddelanden av det fjärde evangeliet. Av de första trena eller de synoptic evangelierna konsensusen av den samtidaa åsikten hälsningar som av markera som det tidigast och som vara den huvudsakliga källan av de historiska meddelandena av de andra tvåna. Detta ska evangelium, används därför i efter kontot nästan exklusivt, hänvisar till till kapitlet och versen, när det känt av evangeliet inte ges som är till denna källa. Bredvid original av evangeliet av markera, där var en annan källa som används i allmänning av både Matthew och Luke, namely ”logiaen,” eller fristående ordstäv, av Matthew och Luke; och förutom dessa två dokument har det apocryphal ”evangeliet enligt hebréerna” bevarat, i åsikten av kritikerna, några meddelanden av Jesus som kastar ofta livligt lätt på hans bevekelsegrunder och åsikter. Mycket bransch och påhittighet har ägnats av A. Resch till samlingen av extracanonical meddelanden av Jesus som är bekant som ”agrapha” (Leipsic, 1889).
Det tidigast allra dessa källor, original av fläckens evangelium, innehåller hänvisar till som visar att den var skriftliga kort för eller snart efter förstörelsen av Jerusalem i året 70; med andra ord forty år efter döden av Jesus. Gilla de andra evangelierna, det var ursprungligen skriftligt i grek, eftersom ordstäven av Jesus yttrades i Aramaic. Det är därför omöjligt att lägga mycket spänning på göra perfektexaktheten av rekorden av händelser, och skriftliga meddelanden besegrar forty år efter de uppstod eller gjordes, och därefter i ett språk annat än det som sådan meddelanden yttrades i ursprungligen (även lord'sens Bön behölls i variantversioner; rum Matt. vi. 10-13; Luke xi. 2-4); yet det är på denna spensliga bas som något av det mest stupendous fordrar har lyftts. För bearbetar vid vilket traditionerna om livet av Jesus konverterades in i preparerar av hans super-natural tecken, ser jude. Encyc. iv. 51-52, s.v.
Kristendomen. Många incident uppfanns faktiskt (speciellt i Matthew) ”beställer in att det kan fullgöras” i honom prophecies som förbinder till aMessiah av ett tecken ganska annat än det av vilken Jesus endera fordrade eller föreställdes av hans lärjungar för att vara. Yet det övernaturligt i livet av Jesus enligt evangelierna är inskränkt till det minst dimensionerar och att bestå främst av incident, och kännetecken påtänkta för att stötta dessa prophecies och det dogmatiskt placerar av kristendomen. Detta applicerar speciellt till berättelsen av oskuld-födelsen, en legend som är vanligt till nästan alla folk-hjältar som att indikera deras överlägsenhet till vila av deras folk (se E.S. Hartland, ”legenden av Perseus,” Vol. I.). Med detta kombineras det inkonsekvent fordrar av den Davidic nedstigningen till och med Joseph, två oförenliga pedigrees som ger sig (Matt. i. Luke iii.). Kanske är det mest anmärkningsvärda tinget om livet av Jesus som framlagt i evangelierna den fullkomliga tystnaden om dess tidigare arrangerar gradvis. Han var en av en snarlik stor familj och att ha fyra bröder, Jacob, Jose, Simon, Judah, förutom systrar. Det är bekant, att han tjänade hans uppehälle vid hans fader handel, det av en snickare; enligt den Justin martyren var ploger och ok som gjordes av Jesus, stilla i existens på hans (Justins) tid, om året 120 (”visartavla. cum Tryph.”, § 88). Den är tvivelaktigtt honom mottog huruvida någon bestämd intellektuell utbildning, det stora systemet av judisk utbildning som inte bärs in i, verkställer kassalåda efter förstörelsen av Jerusalem (se utbildning). Det är sannoliken, emellertid, som han kunde läsa; han bekantades bestämt, endera av läsning eller av muntlig anvisning, med mycket av den gammala testamentet; och hans funktionsläge av argumentation liknar ofta det av de samtidaa rabbinerna och att antyda att han hade frekventerat deras samhälle. I försvar av hans överträdelse av sabbaten, verkar han för att ha förvirrade Abiathar med Ahimelech (ii. 25; komp. Mig Sam. xxi. 1), om denna inte är bara en copyists tabbe. Den skulle syns från hans intervjuer med scriben (xii. 29-31; rum Luke X. 27) och med det rika barn bemannar (X. 19) det honom bekantades med Didachen i dess judiskt bildar och att acceptera dess undervisningar som summing upp helheten av den judiska doktrinen. Endast antecknas en singelincident av hans tidig sortdagar: hans uppförande om tiden av hans bommar för miáºwah (eller bekräftelse) i tempelet (Luke ii. 41-52). Det är konstigt att så dominera ett tecken visade inget tecken av dess ovanliga kvaliteter för turningen-point av Jesuss karriär.
Påverkan av John The Baptist.
Krisen i Jesuss liv kom med Johns The Baptist att predika av ångern och av nearnessen av kungariket av guden. Först vägrade Jesus för att sända till dop av John. Enligt enlegitimerad tradition av ”evangeliet enligt hebréerna” frågade han där han hade sinned att det var nödvändigt att han döpas av John. Ändå övade sikten av den markerade påverkan vid sistnämnden som gjordes tydligen ett djupsinnigt intryck på teckenet av Jesus: han erfor antagligen därefter för den första tiden driva av en stor personlighet på folkmassor av folk.
Den äger rum på detta ögonblick av hans liv som den kristna legenden förlägger vad är bekant som frestelsen, att angå för information, som, från den very naturen av fallet, kunde ha meddelats endast av själva Jesus. I ”evangeliet enligt hebréerna” redogöra detta ger sig i bilda: ”Mitt fostra, den heliga anden, tog mig nyss vid ett av min hår och bar mig upp till den stora monteringen Tabor” (som var i grannskapen av hans hem). Som Jerome anmärkningar (på Isa. xl. 9), bilda av detta ordstäv antyder ett hebréiskt (eller ganska Aramaic) original (”addisha för Ruḥa Ḳ”); och för detta resonera, bland andra, ordstävet kan betraktas som äkta. Det är viktigt som att antyda två saker: (1) tron av Jesus i en special gudomlig beskärning av hans ande, och (2) en tendens till den extatiska abstraktionen. Denna tendens finnas i andra stora ledare av manar, lik Socrates, Mohammed och Napoleon, medföljas i deras fall av hallucinations; hörsel- i det första fallet (”demonen” av Socrates) och visuellt hjälpmedel i de sist tvåna (Mohammeds duva och Napoleons stjärna). Dessa skulle perioder av extas ansar för att bekräfta i österlänning varar besvärad intrycket som betvinga av dem inspirerades (rum original som är menande av ”nabi”; se profeten), och skulle tillfogar till dragningskraften av en magnetisk personlighet.
I Jesuss familj och bland hans grann verkar verkställa för att ha varit olik. Hans egna folk betraktade honom även, som vara ut ur hans vara besvärad (iii. 21), och de inte verkar att ha varit tillhörande med honom eller med den kristna rörelsen till efter hans död. Själva Jesus verkar väldeliga för att ha retats upp på denna (rum vi. 4) och att vägra för att känna igen något specialt förhållande även till hans fostrar (iii. 33; rum John ii. 4), och förklara att det andliga förhållandet överskred naturlig (iii. 35). Han klädde med filt perforce drivande ut in i offentlig aktivitet; och den febriga spänningen av de lyckasende epokgörande tio månaderna antyder en spänning av anden som måste ha bekräftat intrycket av inspiration. Betvinga över huvud taget ser O. Holtzman, ”kriger Jesus Ekstatiker?”, (Leipsic, 1902), som instämm att det måste ha funnits onormalt mentalt, bearbetar involverat i utterancesna och uppförandet av Jesus.
Hans tro i Demonology.
I stället emellertid, av att återstå i vildmarknågot liknande John, eller gilla Essenesen, med vars tendenser hans egna show någon frändskap, honom gick tillbaka till hans hembygd och sökt ut de, som han önskade till påverkan. Incidentally framkallade han ett anmärkningsvärt driver av att läka; en som är sjuk av en feber (I. 29-34), en spetälsk (I. 40-45), en paralytiker (ii. 1-12) och en epileptiker (ix 15-29) som severally kureras av honom. Men hans aktivitet i detta hänseende ägnades speciellt till ”demoner för rollbesättning ut,” dvs., enligt folkmedicinen av tiden och att läka nervösa och mentala sjukdomar. Den skulle verkar som om Jesus som delades i strömtron av judarna i den noumenal existensen av demoner eller ondskaandar; och mest av hans mirakulösa botar bestod i rollbesättning dem ut, som han gjorde med ”fingra av guden” (Luke xi. 20), eller med ”anden av guden” (Matt. xii. 28). Den skulle verkar också att han betraktade sjukdomar gillar feber för att vara tack vare existensen av demoner (Luke iv. 39). En av chefen fungerar överfört till hans lärjungar var ”driver över orena andar, för att cast dem ut” (Matt. x. 1) och hans överlägsenhet till hans anhängare visades av hans demoner för rollbesättning ut vilket de hade missat för att driva ut (ix 14-29). Som hälsningar mirakel, som Jesus cast i ut en demon eller flera demoner, vars känt var ”legionen” in i några Gadarene swine (V. 1-21), har det för en tid sedan ingeniously ingeniously föreslågits av T. Reinach att det känt ”den fallen föra legionen” andarna var tack vare den populära förvirringen mellan den tionde legionen (den romerska garnisonen för sula av Palestina mellan åren 70 och 135) och vildsvinet som visades som gradbeteckningen på dess standart (”R. xlviien för E.J.”. 177). Från detta skulle det verkar, att legenden uppstod, på några klassar i dess gåva bildar, efter förstörelsen av Jerusalem, som tid bara förvirringen mellan titeln ”legion” och gradbeteckningen kunde ha uppstått på. För ett fullt konto av betvinga se F.C. Conybeare i ”J.Q.R.” viii. 587-588, och jämför Demonology. Det är svårt till bedömningen vilket belopp av sanning finns i kontona av dessa botar som antecknas omkring forty år efter deras händelse; men utan tvekan var den mentala spänningen tack vare påverkan av Jesus ofta efficacious i åtminstone partiska eller tillfälliga botar av mentala illnesses. Skulle detta ansar för att bekräfta intrycket, både bland de, som bevittnade botarna och bland hans lärjungar, av hans besittning av övernaturlig överhet. Honom självt som skarpt ogilla tillfälligt överdriften som sådan botar ledde till naturligt. Således i fallet av Jairuss dotter (V. 35-43) förklarade han uttryckligen: ”Är hon inte död, utan sleepeth” (39).
Notwithstanding detta, henne resuscitation betraktades som ett mirakel. I essentials Jesuss var undervisning det av John The Baptist, och den lade betoning på två pekar: (att närma sig 1) ånger, och (2) de near av kungariket av guden. En annat pekar noteras av Kristen teologer som delen av hans nödvändiga undervisning, namely, envishet på faderskapet av guden. Denna är en sådan banalitet i den judiska liturgyen och i judisk tanke att det är knappt nödvändigt att peka ut dess i grunden judiska tecken (se fadern). Som hänseendeånger noterar har dess specifikt judiskt för en tid sedan betonats av C.G. Montefiore (”J.Q.R.” Jan., 1904), som pekar den kristendomen lägger ut mindre spänning på denna sida av religiöst liv än judendom; så att i denna riktning Jesus var bestämt mer judisk än kristen.
Som hänseenden är aningen av ”kungariket av himmel,” titeln sig själv (”malkutshamayim”) specifikt judisk; och det nöjt av begreppet är lika så (se kungariket av guden). Jesus verkar för att ha delat i tron av hans samtidor att någon värld-katastrof var på räcker i vilket detta kungarike skulle reinstateds på fördärvar av en stupad värld (ix 1; rum xiii. 35-37 och Matt. x. 23).
Judiska kännetecken.
Nästan på början av hans evangelikala karriär gjorde åtskillnad mellan Jesus självt från John The Baptist itu riktningar: (1) jämförbara försummelse av den mosaiska eller rabbinic lagen; och (2) personlig inställning in mot brott av den. I många väg var hans inställning specifikt judisk, även i riktningar som betraktas vanligt som tecken av judisk narrowness. Jesus verkar att ha predikat regelbundet i synagogan, som skulle för att inte ha varit möjligheten, om hans doktriner hade känts igen som vara väsensskilda från de Pharisaic troarna för strömmen. I som var hans att predika adopterade han den populära metoden av ”mashal,”, eller parabeln, som omkring thirty-one exempel anföra som exempel av i de synoptic evangelierna som sannerligen bildar det större, portionr av hans antecknade undervisningar. Det är tydligt att en sådan metod är ansvarig till missförståndet; och det är svåra sammanlagt fall som förenar de olika, beskådar som verkar för att underligga parablarna. En av dessa parablar förtjänar special omnämnande här, som den har självfallet ändrats, för dogmatiskt resonerar, för att ha enJudisk applikation. Det finns lite tvivel, att J. Halevy är högert (”R.E.J.” iv. 249-255) i att föreslå det i parabeln av den bra barnsamariten (Luke X. 17-37) som den original- kontrasten var mellan prästen, Leviten, och det vanliga som Israelite-föreställer de stora trena klassificerar in i vilka judar var därefter och nu och delas. Peka av parabeln är mot det sacerdotal klassificerar, vars medlemmar kom med sannerligen om döden av Jesus. Mer sistnämnd, ”israeliten” eller ”juden” ändrades in i ”barnsamariten,” som introducerar en beståndsdel av inkonsekvensen, sedan ingen skulle barnsamarit har funnits på vägen mellan Jericho och Jerusalem (ib. 30).
Fördriva syftet av Jesus var att friköpa de, som hade strövat från den utslagna banan av moral, honom yet skyddsområde hans uppmärksamhet och det av hans anhängare till de borttappada sonsna av Israel (vii. 24). Han förböd bestämt hans lärjungar till sökandenhedningar och samariterna (X. 5), och för samma resonera först vägrat för att läka den Syrophenician kvinnan (vii. 24). Hans primat av tolv apostlar hade distinkt att hänvisa till till stammarna av Israel (iii. 13-16). Han betraktade hundkapplöpning och swine som unholy (Matt. vii. 6). Hans förkortade speciala bön är bildar bara av thirden, fifthen, sixthen, nionde, och femtonde av en artonbenedictionsna (se lords Bön). Jesus ha på sig en för áºiẠdet (Matt. ix 20); han gick ut ur hans långt att betala tempelskatten av två drachmas (ib. xvii. 24-27); och hans lärjungar erbjöd offret (ib. V. 23-24). I bergspredikanen förklarade han uttryckligen, att han hade kommit att inte förstöra lagen, men att uppfylla den (ib. V. 17 som citeras i Shab. 116b) och det inte en dyft eller en tittle av lagen bör någonsin passera bort (ib. V. 18; rum Luke xvi. 17). Det skulle verkar som om även mer sistnämnd tradition betraktade honom som samvetsöm i att hålla den hela lagen (rum John viii. 46).
Inställning in mot lagen.
Yet i flera detaljer gick ned Jesus för att följa riktningarna av lagen, som åtminstone den tolkades av rabbinerna. Var Johns anhängare fastade, vägrade han för att göra så (ii. 18). Han till5At hans anhängare att samla havre på sabbaten (ii. 23-28), och självt som läkas på den dag (iii. 1-6), though de tillåtna strängare rabbinerna endast besparingen av liv för att ursäkta den mest obetydliga curtailmenten av sabbaten vilar (Shab. xxii. 6). I minderårig pekar, liksom ablutionen efter mål (vii. 2), visade han att en frihet från traditionellt beställnings- vilket antydde ett avbrott med det strängare härska av de mer rigorösa anhängarna av lagen då. Hans inställning in mot lagen är kanske bäst som uttrycks i en incident som som antecknas though i endast ett manuskript av evangeliet av Luke (vi. 4 i codexen Bezæ), inre tecken för björnar av äktheten. Han anmälas där för att ha mött en man som arbetar på Sabbath-dagen-en, syndar att förtjäna av död, genom att stena, enligt den mosaiska lagen. Jesus sade till manen: ”Man, om mest knowest thou vilken mest doest thou, välsignad konstthou; men, om mest knowest thou inte, accursed konstthou och en transgressor av lagen.”, Enligt detta bör lagen lydas, om inte en högre princip ingriper.
Stunder som fordrar för att inte kränka eller förkorta lagen, Jesus riktade hans anhängare för att betala mer uppmärksamhet till avsikten, och bevekelsegrunden, som några agerar med, gjordes än till gärningen sig själv. Detta var vid inget hjälpmedel ett krimskrams i judisk religiös utveckling: profeterna och rabbinerna hade fortlöpande och konsekvent som insisterades på den inre bevekelsegrunden, som fromma gärningar bör utföras med, som de välkända passagerna i Isa. i. och Micah vi. indikera tillräckligt. Jesus stred att applikationen av denna princip var praktiskt likvärdigt till en rotation i andligt liv; och han lade spänning på kontrasten mellan den gammala lagen och den nya, speciellt i hans bergspredikan. I danande dessa pretensions var han efter en tendens som på perioden av hans karriär markerades speciellt i Hasidæansen och Essenesen, fast de som är tillhörande det med, beskådar om yttre renhet och avstängande från världen, som gjorde åtskillnad mellan dem från Jesus. Han verkar som om inte, emellertid, att ha stridit den skulle nya anden gäller någon särskild ändring i applikationen av lagen. Han verkar att ha föreslågit att förbindelser bör göras permanenten, och att skilsmässan inte bör vara tillåten (X. 2-12). I Talmuden påstås det även att han hotade för att ändra den gammala lagen av primogeniture in i en som sons och döttrar bör överta vid likadant (Shab. 116a); men det finns inget bevisar för denna utterance i kristna källor. Frånsett pekar dessa, ingen ändring i lagen indikerades av Jesus; sannerligen insisterade han att den judiska multituden, som han tilltalade bör göra vad scribesna och phariseesna befallde, även om de inte bör agera, som scribesna agerade (Matt. xxiii. 3). Jesus, verkar emellertid inte att ha tagit in i konto faktumet att Halakahen var på detta passande kristalliserat för period precis, och att mycket variation fanns om dess bestämt bilda; tvisterna av vad Hillel och vad Shammai uppstod om tiden av hans mognad.
Den, överdrivas emellertid till hänseende dessa variationer från strömvanor som ovanligt onormal på början av det första århundradet. Existensen av en helhet klassificerar av ' för förmiddagha-Areáº, som Jesus kan tas för att föreställa, visar att rigoren av lagen hade inte ännu spridd alltigenom folket. Den påstås (iii. 7) det och att vara skyldig till oppositionen som väckas av hans handling på sabbaten, Jesus var skyldig att fly in i hedniska delar med några av hans anhängare, däribland två, eller tre kvinnor, som hade fäst sig till hans, cirklar. Detta verkar inte alls sannolik och sägas emott sannerligen av evangeliumkontona, som beskriver honom, efter även hans skenbara avbrott med de styva kraven av den traditionella lagen, som logi och att festa med phariseesna (Luke xiv.), mycket klassificera, som skulle, har anmärkt till hans uppförande.
Tona av myndighet.
Ingenting sammanlagt denna envishet på anden av lagen ganska än på den halakic utvecklingen av den var nödvändigtvis eller i grunden anti-Judiskt; men tona som adopterades, i att rekommendera dessa variationer, var romanen i judiskt erfar alldeles. Profeterna talade med förtroende i sanningen av deras meddelande, men uttryckligen på det slipat som de förklarade uttrycka av lorden. Jesus adopterade jämbördigt förtroende; men han betonade hans any ställföreträdande egna myndighet frånsett eller deputed driver från på kick. Yet, i att göra så, gjorde han inte-på några klassar lekmanna- publicly-ever fordrar till någon myndighet, som fästa till hans placera som Messiah. Sannerligen bevisar sula i mer sistnämnd tider av any sådan fordrar verkar för att baseras på meddelandet av Peter och förbands intimt med den personliga begäran av den apostel att vara huvudet av den etablerade organisationen av eller i det känt av Jesus. Den påstås uttryckligen (Matt. xvi. 20) som lärjungarna förmanades för att inte göra allmänhet fordra, om den gjordes någonsin. Peter verkar egna pretensions till följden i ledarskap att baseras på enhumoristisk paronomasia som göras av Jesus, som finner en parallell i rabbinic litteratur (Matt. xvi. 18; ³ för rum Yalá¸. , Numeriskt. 766).
Sannerligen var de mest slå kännetecknen av utterancesna av Jesus som betraktades som en personlighet, tona av myndighet som adopterades av honom, och fordra som andlig fred och räddning skulle finnas i det bara godtagandet av hans ledarskap. Passager gillar: ”Ta mitt ok på dig. och ye finner vilar unto dina souls” (Matt. xi. 29); ”förlorar whosoever hans liv för min sake. räddningen det” (viii. 35); ”Inasmuch, som ye har gjort det unto en av least av dessa min brethren, har ye gjort den unto mig” (Matt. xxv. 40), indikerar att ett antagande av driver, som är bestämt unikt i judisk historia, och redogör sannerligen för mycket av modern judisk antipati till Jesus, så långt, som det finns. Å ena sidan finns det lite i några av dessa utterances som visar att de betyddes av högtalaren för att applicera till något mer än personlig förbindelse med honom; och den kan är väl det i hans erfar honom grundar, att andlig lättnad hades råd med ofta av enkelt människaförtroende i hans good-will och driver av riktning.
Detta emellertid, lönelyfter för ifrågasätta betraktade självt huruvida det Jesus som i någon avkänning en messiah- eller negro spirituallinjal; och det finns bevisar singularly lite i de synoptic evangelierna för att bära ut detta fordrar. Dessa påstår att endast fordra gjordes till några av lärjungarna, och därefter under ett distinkt löfte av sekretess. I de offentliga utterancesna av Jesus finns det absolut någon trace av fordra (undanta eventuellt i bruket av uttryckt ”Son av manen”). Yet det skulle syns nästan det i en avkänning av betraktade självt för uttrycka det Jesus som att fullgöra några av propheciesna som togs bland samtidaa judar som applicera till messiahen. Det är tvivelaktigtt det var huruvida mer sistnämnd tradition, eller hans egna meddelanden, som identifierade honom med tjänare av Yhwh, föreställde i Isa. liii. ; men det verkar att vara inget bevisar av någon judisk befruktning av en Messiah som lider till och med, och för hans folk, though fanns det eventuellt en befruktning av en som lider samman med hans folk (se messiahen). Jesus självt som används aldrig benämna ”Messiah.”, Han valde för den specifika titeln ”sonen av manen,” som kan eventuellt ha varit hans connectedin varar besvärad med hänvisa till i Dan. vii. 13 men som, enligt moderna teologer, hjälpmedlet bemannar enkelt i allmänhet. I hans eget vara besvärad, för, detta kan ha haft något att hänvisa till till hans förkastande av hans familj. Med andra ord betraktade fordrade Jesus självt som typisk människa och aspekt för myndighet och för hänseende däri. Han disclaimed bestämt någon applikation till självt av det vanligabefruktningen av messiahen, den Davidic nedstigningen av som honom argumenterar mot (xii. 35-57) helt i det Talmudic sättet.
Ingen ny organisation som beskådas.
Det är svårt att avgöra att ifrågasätta Jesus beskådade huruvida en permanent organisation för att bära ut hans ideal. Den hela tendensen av hans arbete var mot den very idén av organisationen. Hans praktiska godtagande av den skulle lagen verkar för att antyda en frånvaro av något rivaliserande funktionsläge av liv; och hans tydliga tro i en nästan omgående rekonstruktion av det hela samkvämet och klosterbrodern beställer skulle ansar för att förhindra några formella ordningar för en ny religiös organisation. Oppositionen mellan hans anhängare och ”världen,” eller satt och organiserat villkorar av samhälle, skulle också verka för att antyda att de, som skulle fungera i hans ande inte kunde göra en annan ”värld” av deras eget med den samma tendensen till conventionality- och negro spiritualpappersexercisen. Över huvud taget kan det sägas att han inte gjorde generalen planerar, men handlat med varje andligt problem, som det uppstod. ”Skulle det verkar nästan som, om han hade ingen medvetenhet av en beskickning av any bestämt att sortera, så nöjt hade vara honom att låta saker bara hända” (E.P. Gould, ”St. markerar,” P.-lxxv.): det är bestämt hur hans karriär slår en utvändig observatör. Han var nöjd att låta påverkan av hans egna tecken fungera på personerna som omger omgående honom, och det bör de överföra denna påverkan tyst och utan organisation; arbetet vid långt av leaven, som hans parabel sätter den (Matt. xiii.). Hans högsta arbete och det av hans lärjungar bestod i det medvetna försök på ”besparingsouls.”, Jesus var befogad i tänkande som denna skulle nya avvikelse ansar för att komma med meningsskiljaktighet ganska än fred in i familjer som delar sons och föräldrar (ib. X. 53).
På teckenet, som, huruvida designedly eller annars, producerade sådan momentous påverkan på världens historia, är det onödigt i detta förlägger för att vidga. Den andaktsfulla beundran av den mer stora delen av den civiliserade världen har för en millenium, och ett halvt riktat in mot den very människan och förstå figurerar av den Galilean juden som framlagt i evangelierna. För historiskt ämnar, emellertid är det viktigt att notera att denna aspekt av honom visades endast till hans omgående cirklar. I nästan alla hans offentliga utterances var han hård, strängt, och distinctly orättvist i hans inställning in mot avgörandet och välbärgadt klassificerar. Efter läsning hans häftig kritik mot phariseesna, scribesna och richna, ska det knappt undras på det som dessa angicks i portion för att tysta honom. Det måste också minnas att i hans offentliga utterances som han svarade sällan direkt till any viktigt ifrågasätta principiellt, men kringgick queries vid kontra-queries. I att betrakta hans offentliga karriär, som uppmärksamhet måste nu vändas till, måste dessa två kvaliteter av hans tecken att tas in i konto.
Under de tio månaderna, som förflöt mellan ripeningen av havren om Juni av året 28 och hans död i mars eller April av efter, verkar året Jesus att ha irrat om den north-west kusten av laken Gennesaret, danandeutfärder ibland in i de närgränsande hedniska territorierna och att ägna självt och hans lärjungar till spridningen av Johns The Baptist meddelande av nearnessen av kungariket av himmel och av behovet av ångern för att skriva in det. Specificerar av dessa vandringar är mycket oklart och behöver inte att diskuteras här (se Briggs, ”nytt lätt på livet av Jesus,” New York, 1904).
Antinomianismen av Jesus blev mer tydlig till linjalerna av folket; och många av den mer klosterbrodern klassificerar den undvikna kontakten med honom. Han hade från den början lade spänningen på svårigheten av att förbinda helighet med rikedom; och i detta som han adopterade detsocialistiskt, beskådar av de mer sistnämnda psalmsna, Ps. ix X., xxii., xxv., xxxv., xl., lxix., cix. (rum I. Loeb, ”bibel för la för dans för LaLittérature des Pauvres,” Paris, 1894). Han insisterade till den mest fulla graden på beskåda som antyddes i de Psalms och i olika utterances av profeterna, det armod, och piety, rikedomen och antisocial girighet, var praktiskt synonyma (rum bilda av beatitudesna som ges i Luke vi. 20, 24-26). Parabeln av Lazarus och dykar och intervjun med den rika barnmanen visar en distinkt och enkelsidig tendens i denna riktning som är liknande till det av den mer sistnämnda Ebionitesen; fast å ena sidan, Jesus var villig att inkvartera med Zaechæus, en richpublican (Luke xix. 2, 5). I form av intervjun med richna som barn bemannar givet i ”evangeliet enligt hebréerna,” sympati, verkar för att vara inskränkt till det fattigt av det heliga landet: ”Skåda, många av thy brethren, sons av Abraham, bekläs men i dynga och dör för hunger, är stunden thy hus full av många godor och där goeth inte framåt aught från den unto dem.”,
Jesus i Jerusalem.
Som påskhögtiden av året att närma sig 29, beslutsamma Jesus för att bära ut föreläggandet av lagen som gjorde det vilande på för att äta den sacrificial lamben på Jerusalem. I mer sistnämnd tradition gjordes försöken att framföra intrycket att Jesus var medveten av ödet som väntade på honom på Jerusalem: men i det tidigast bildar (ix 32, X. 32) den känns igen att lärjungarna inte förstod att det oklart antyder, om de alls gavs; och det finns lite att visa att hans besök till Jerusalem var ett fall av det sublima självmordet. På det sist ögonblicket på Gethsemane gjorde han ett försök att undvika gripande (”löneförhöjningen upp, l5At oss går,” xiv. 42). Jerusalem på denna tid verkar att ha varit i ett mycket oreglerat påstår. En försökt rotation verkar för att ha bruten ut under en Jesus att bomma för Abbas, som hade fångats och var i fängelse på tiden (xv. 7). Den verkar att ha varit vanan av Pontius Pilate som upp till kommer Jerusalem varje år på påskhögtiden för ämna av att kontrollera någon revolt som kan avbrottet ut på den period som återkallar befrielsen av Israel. Det är indikativen av humöret av folket som under första halvlek av det första århundradet flera resning uppstod mot romansna: mot Varus 4 B.C.; under Judas mot folkräkningen 6 C.E.; vid samariternan mot Pilate i 38; och vid Theudas mot Fadusin 45 som indikerar all det fortlöpande oreglerat, villkora av folket under romare härskar.
I tempelet.
Så långt som kan bedömas, var hans mottagande så mycket en överrrakning till Jesus, som det var till hans anhängare och till ledarna av folket. Hans anseende, som enarbetare hade kommit före honom; och då kavalkaden av några tjugo personer, som bildade hans eskort, att närma sig lite springbrunnen, utfärda utegångsförbud för av Jerusalem som han greeted av många av besökarna till staden som, om han var lång-hoppas-för deliverer från träldom. Skulle detta verkar att ha varit på den första dagen av veckan och på 10th av Nisan, då, enligt lagen, det var nödvändigt att den påsk- lamben bör inhandlas. Det är därför sannoliken att tillträdeet in i Jerusalem var för detta ämnar. I danande verkar köp av lamben en tvist att ha uppstått mellan Jesuss anhängare och moneyna-changers som ordnat för sådan köp; och sistnämnden var, på några klassar för den dag, drivande från tempelpolisdistrikten. Den skulle verkar som om från Talmudic hänvisar till denna handling hade inget vara verkställa, om några, för Simon ben Gamaliel grundar mycket det samma statligt av mycket mer sistnämnd angelägenheter (Ker. i. 7) och verkställt några reformer (se Derenbourg i ”Histoire de la Palestina,” P. 527). Agera drog offentlig uppmärksamhet till Jesus, som under de nästa få dagarna frågades att definiera hans placerar in mot de motstridiga partierna i Jerusalem. Den verkade speciellt för att anfalla emolumentsna av det priestly klassificerar, som frågade därmed honom att förklara vid vilken myndighet han hade stört med de sacrosanct ordningarna av tempelet. I ett något gåtfullt svar som han förlade hans eget, fordrar på ett jämnt med de av John Baptist-i annan uttrycker, honom baserade dem på populär service. Annat som söker, ifrågasätter satt till honom av Sadduccesen och de Scribes mottagna något mer bestämda svaren. På gamlan som frågar, vad bevisar för immortality som han härledde från den gammala testamentet, citerade han före detta. iii. måste 6, och sluta sig till från den som, som guden är guden av uppehället, Abraham, Isaac och Jacob ha bott efter deras död-enavdrag ganska i anden av Talmudic Asmakta (rum Sanh. 90b).
Testa av tributen.
Till en scribe som frågar honom (i anden av Hillel) till vilken singelcommandment den hela lagen kunde förminskas, han citerade doktrinen av Didachen, som ger de två högsta commandmentsna som Shema'en (Deut. vi. 4) och ”Thoushaltförälskelse thy grann som thyself” (leven. xviii. 19), förklara således den nödvändiga solidariteten av hans eget beskådar med de av den gammala testamentet och av strömjudendomen, men de mest avgörande testar sattes till honom av bestämt av anhängarna av Herod, som frågade honom att huruvida den var lagenliga att betala tribute till Cæsar. Här igen svarade han knappt direkt, men och att fråga för en denarius av tribute som därom sluta sig till från avbilda och superscriptionen avslutningen att den ought att gås tillbaka unto Cæsar (Matt. xxii. 21). Mycket en sannoliktradition som behålls i Tatians ”Diatessaron,” förklarar att colloquyen med Peter som antecknas i Matt. xvii. 24-26 uppstod på detta orsakar. Ingen av var det original- svaret nor hans mer ytterligare försvar av den tillfredsställande till trosivrarna, som var angelägna för ett uppror mot romansna. Han hade gjort det frikänd att han hade ingen sympati med de nationalistic ambitionerna av allmänningfolket, fast de hade välkomnat honom under intrycket att han skulle just att realisera deras hopp. Det är endast denna incident som redogör historically för kontrasten mellan acklamationerna av palmsöndagen och förkastandet på den lyckasende fredagen.
Denna ändring av den populära känslan görade klar för handling vid det priestly klassificerar långt, somhade kränkts i både stolthet och stoppa i fickan vid Jesuss handling, i att göra klar purlieusen av tempelet. De kan också genuint ha fruktat en resning under Jesus och att ha in beskådar sättet som han hade välkomnats i på den föregående söndagen, fast denna koms med eventuellt framåtriktat bara som ett svepskäl. Den skulle verkar som om de som är beslutsamma att gripa honom för festmåltiden av påskhögtiden, då faran av ett utbrott skulle är på dess mest stora höjd och då den skulle, var omöjlig för att dem ska rymma en domstol (Yom-á ¹¬ob V. 2).
Den sist kvällsmålet.
Enligt de synoptic evangelierna skulle den syns det på torsdagaftonen av den sist veckan av hans liv Jesus med hans lärjungar skrivna in Jerusalem för att äta påskhögtidmålet med dem i den sakrala staden; om så, är rånet och winen av samlas eller det tjänste- för nattvardsgång som därefter instiftas av honom, som en minnesmärke skulle, det osyrade bröd och den unfermented winen av den tjänste- Sederen (se Bickell, ”Messe und Pascha,” Leipsic, 1872). Å ena sidan föreställer har evangeliet av John, författare av som verkar att ha haft att ta fram till några trovärdiga traditioner om de sist dagarna, prästerna som skynda sig på försök för att undvika att ta handling på, festival-som skulle, enligt detta, börjat på fredag, afton-fast detta beskådar, kan ha påverkats av lusten att göra döden av Jesus att symbolisera offret av den påsk- lamben. Chwolson (”Das Letzte Passahmal Christi,” St Petersburg, 1893) ingeniously har ingeniously föreslågit, att prästerna vägleddes av den äldre Halakahen, som lagen av påskhögtiden betraktades enligt som överman till det av sabbaten, så att lamben kunde offras även på fredagnatt; beskåda av phariseesna eftersom skulle Jesus och hans lärjungar verkar för att ha adopterat det mer rigorös, som den påsk- lamben ought att offras av på helgdagsaftonen av 14th av Nisan, då 15th sammanträffade med sabbaten (se Bacher i ”J.Q.R.” V. 683-686).
Det skulle verkar det vid denna tid Jesus hade blivit medvetent av avsikten av kickprästerna att göra honom skada; för, efter den Seder ceremonin honom avsöndrade självt i trädgården av Gethsemane utanför stadsväggarna, var, emellertid, hans gömsle förråddes av en av hans omgående anhängare, Judas, en man av Kerioth (se Judas Iscariot). På vilken jordning Jesus arresterades, är inte ganska klar. Om även han hade fordrat för att vara messiahen, skulle har han begått inget brott enligt judisk lag. Det verkar som om han togs först till huset av kickprästen, antagligen Anans, som var utan väggarna, och var i en hastig konsultation de enda bevisar mot honom var som synes ett påstående, att han kunde omstörta tempelet och att byta ut det med ett gjorde without räcka-i annat uttrycker, med det aspiritual kungariket. Detta enligt Holtzmann (”Leben Jesu,” P. 327), var likvärdigt till en fordra till messiahshipen. Jesus anmälas distinctly för att ha gjort denna att fordra i svar till en rikta ifrågasätter vid kickprästen; men de synoptic evangelierna varierar på detta pekar, xiv. danande 62 fordra och Matt. xxvi. 64 och Luke xxii. 69 som föreställer ett undvikande, som var mer samstämmig med den vanliga vanan av Jesus, när det ifrågasättas av motståndarear. Rendingen av hans kläder av kickprästen verkar ganska för att antyda att laddningen var en av ”gidduf” eller hädelsen (Sanh. vii. 10, 11).
Det kunde finnas inget ifrågasätter av något som motsvarar till ett försök som äger rum på detta, orsakar för Sanhedrinen. Allt vad inquest gjordes, måste ha uppstått under torsdagnatten och yttersidan Jerusalem (för på att skriva in staden ett skulle fång har måste att ges upp till den romerska garnisonen) och kan inte ha rymts för en kvorum av de seventy-one medlemmarna av Sanhedrinen. Det är mer sannolik som de twenty-three medlemmarna av det priestly delar upp av sistnämnden, som hade mest att resonera för att kränkas med Jesuss handling, i att rentvå tempelet, mött informellt, efter han hade gripits, och elicited tillräckligt att försvara dem i deras egna åsikt, i att leverera honom över till romansna, som troligen för att orsaka besvära vid hans fordrar eller pretensions till messiahshipen, som, skulle naturligtvis, betraktas av dem som revolt mot Rome. Ingenting som motsvarar till ett judiskt försök, ägde rum, fast det var vid handlingen av prästerna att Jesus överfördes för Pontius Pilate (se Crucifixion). Evangelierna talar i det pluralt av kickprästerna som fördömde honom-en den skenbara motsättningen till judisk lag, som kan kasttvivel på deras historiska tecken. Två, nämns emellertid, Joseph Caiaphas och Annas (Hanan), hans svärfar. Hanan hade deposed från kick-prästerskapet av Valerius Gratus, men han behöll klart myndighet och några prerogatives av kickprästen, som mest av de, som lyckades honom, var släktingar av hans; och han kan välla fram har ingripit i en röra materia så nästan driva av prästerna. Enligt Talmuden Hanans var basarer på monteringen av oliv och antagligen därför också hans hus; denna som thus skulle, har blivit anslå förlägger för försök vid Sanhedrinen, som sannerligen tajmar precis härom hade rört dess att förlägga av period dit (se Sanhedrin).
Crucifixionen.
I att räcka över deras fång till procuratoren vägrade Pontius Pilate, de judiska representanterna för att skriva in pretoriumen som malas förbjudit till judar. De på några klassar därmed visade att deras förtroende i fördömelsen av Jesus vid romaren driver. För Pilate sulaladdningen kunde vara den försökta revoltet mot kejsaren. I något långt, skulle den verkar, fordra att vara konungen av judarna (eller eventuellt av ett kungarike av himmel) gjordes för honom av själva Jesus, som visas av den spikade inskriften upp i hån på det argt. Till Pilate var det framlade problemet något liknande till det som skulle gåva sig själv till en indisk representant av i dag för, vem en muslim bör anklagas av att fordra som är Mahdien. Om offentligt, agerar i ett stört område hade medföljt fordra, representanten kunde knappt undvika att passera dömer av fördömelse; och Pilate tog samma jagar. Men han verkar för att ha tvekat: stunder som fördömer Jesus, gav han honom en riskera av liv. Det verkar att ha varit vanan som beviljar till den judiska populacen privilegiera av att benåda ett fång på offentliga ferier; och Pontius Pilate rymde ut till packen som omger pretoriumen (för mest ansvarighuvud av familjer måste ha ägt rum på denna tid som är förlovad, i sökande för leaven i deras egna hem), ett primat mellan Jesus och den annan Jesus (bomma för Abbas), som också hade anklagats av revolt. Folkhopen hade naturligt mer sympati för den avowed rebellen än för personen som hade rekommenderat betalningen av tribute. Den valde Barabbas; och Jesus lämnades för att genomgå den romerska bestraffningen av Crucifixion i företag med två malefactors. Han vägrade med något uttrycker inte overkindly (Luke xxiii. 28-31) beställer den bedöva drinken av frankincense, myrrh och vinäger, som damtoaletten av Jerusalem vänja sig för att erbjuda till fördömde brottslingar in, att de kan, passerar bort i ett medvetslöst påstår (Sanh. 43a). Ht allt vad vart Jesuss förväntan, honom borrar de ruskiga tortyr, tack vare anstränga och förorsaka kramp i av de inre organen, med sinneslugnkassalåda nästan jumbon, när han yttrade misströsta och det patetiska skriket ”Eloi, Eloi, lamasabachthanien?”, (aramaicen bildar av Ps. xxii. 1 ”min gud, min gud, why hastthou forsaken mig? ”), som visade att även hans beslutsamma ande hade skrämmts av pärsen. Denna sist utterance var sammanlagt dess implikationer, sig själv som en disproof av det överdrivet fordrar gjort för honom efter hans död av hans lärjungar. Bilda av hans skulle bestraffning disprove mycket de fordrar i judiskt synar. Ingen Messiah, som judar kunde känna igen, kunde lida en sådan död; för ”är han, som hängs, accursed av gud” (Deut. xxi. 23), ”en förolämpning till guden” (Targum, Rashi). Hur långt i hans eget vara besvärad, ersatte Jesus en annan befruktning av messiahen, och hur han betraktade långt självt som fullgöra det ideal, stillbild återstår bland det mest oklar av historiska problem (se messiahen).
Bibliografi: Av den jättelika litteraturen som förbinder till Jesus är det, onödigt att se i detta förlägger till mer, än några av de nyare arbetena, som ger ofta, hänvisar till till deras föregångare. På källorna klassar det bäst arbetet, på några på engelska stilla evangelier för remains E.A. Abbotts i Encyc. Britt. På parallellerna med rabbinic källor:
Lightfoot HorÅ TalmudieÅ ; (bäst ed., Oxford, 1854); ¼nsche för A. WÃ, för Evangelien för Neue Beiträge zurErlduterung der Talmud aus und Midrasch, Göttingen, 1878; G.H. Dalman, uttrycker av Jesus, Edinburgh, 1901. På livet av Jesus är det bäst och mest kritiska nya arbetet det av O. Holtzmann, Leben Jesu, Leipsic, 1901 (engelska. transl. London 1904). W. Sanday, i Hastings, Dict. Bibeln, s.v., gåvor en dämpa och den franka bedömningen av de olika aspekterna av livet från den ortodoxa kristna ståndpunkten, och ger en kritisk bibliografi till varje delar upp. Ett liknande kritiskt beskådar, med ett mer full konto av litteraturen som fästas till varje, delar upp, ger sig av Zöckler i Herzog-Hauck som Är verklig-Encyc. s.v. Med hänseende till förhållandet av lagen till Jesus beskådar kristen uttrycks by: Bousset Jesu Predigt i den Ihrem Gegensatz zumen Judentum, Göttingen, 1892; G.H. Dalman, Kristendomen och Judendom, London, 1901. Av judiska författare på Jesus kan nämnas: G. Solomon, Jesus av historia, London, 1880; H. Weinstock, Jesus juden, New York, 1902; J. Jacobs, som andra sågar honom, London, 1895.
Se också Polemics.J.
- I teologi:
Därför att alla som evangelierna, stunder som innehåller den materiella värdesaken, är är skriftliga i en polemical ande och för ämna av att bestyrka fordra av det Messianic och superhuman teckenet av Jesus, är det svårt att framlägga en opartisk berättelse av hans liv. Nor är komposit föreställer ofJesusen som dras från de synoptic evangelierna, liksom framläggas av moderna kristna författare, och i vilka det mirakulöst förminskas till minimien, en närhet till den verkliga Jesus. Jesus av historia var lika så avlägsen från Paulinian antinomianism som från motsättningen till hans egna kinsmen som har tillskrivats till honom; phariseesna som har haft inget, orsakar för att hata och förfölja honom, nor hade dem som gavs några att orsaka för att hatas av honom, om även deras beskådar skilja sig åt från hans (se den nya testamentet).
Den var inte som lärare av nya religiösa principer nor som en ny lawgiver, utan som enarbetare, att Jesus segrade berömmelse och påverkan bland de enkla invånarna av Galilee i hans livstid; och den var rakt endast till hans frekventerar apparitions efter hans död till dessa Galilean anhängare som tron i hans uppståndelse och i hans Messianic och gudomliga tecken accepterades och spridning. Det thaumaturgic och det eschatological beskådar av tiderna måste vara fullständigt ansedda, och de legendariska liven av saints liksom Onias, måste Ḥaninaen ben Dosa, Phinehas ben Jair och Simeon ben Yoḥai i Talmuden, såväl som de apokalyptiska och andra handstilarna av Essenesen, jämföras, för en riktig bedömning av Jesus kan bildas.
Emellertid kan en stor historisk rörelse av teckenet och betydelsen av kristendomen inte ha uppstått utan en stor personlighet till appellen det in i existens, och att ge den forma och riktningen. Jesus av Nazareth hade en beskickning från gud (se Maimonides, ”Yad,” Melakim, xi. 4 och de andra passagerna citerade i jude. Encyc. iv. 56 et seq., s.v.-kristendomen); och han måste ha haft negro spiritual att driva och konditionen som ska väljs för den. De very legenderna som omger hans liv och hans död, möblerar preparerar av storheten av hans tecken och av djupet av intrycket som det lämnade på folket, bland som honom som är rörd.
Legender som angår hans födelse.
Några legender, är emellertid konstgjort snarlikt än den naturliga produkten av det populära infall. Till denna kategori höra hemma de som angår Jesuss födelseort. Faktumet, att Nazareth var hans inföding town-var, som den äldsta sonen honom följde hans fader handel av snickaren (markerar I. 9, vi. 3; rum Matt. xiii. 55; John vii. 41) - verkat för att vara i konflikt med fordra till messiahshipen, som, enligt Micah V. 1 (A.V. 2) (rum John vii. 42; Yer. Ber. ii. 5a; Lam. R.I. 15) som kallas för Beth-lehem av Judah som förlägga av hans beskärning; hence de två olika legenderna, en i Luke I. 26, ii. 4 och annat i Matt. ii. 1-22, var parallellen till Moses (rums-före detta. iv. är 19) karakteristiska. I service av det Messianic fordra, också, de två olika släktforskning sammanställdes: den, i Matt. i. 1-16, spårande Josephs pedigree till och med forty-two utvecklingar tillbaka till Abraham, med en ovanlig betoning på sinners och hedningstammödrar av huset av David (rums-generator R. xxiii., li., lxxxv. ; Ruth R. iv. 7; Naz. 23b; Hor. 10b; Megohm. 14b); annat, i Luke iii. 23-38 och att spåra den som är tillbaka till Adam som ”sonen av guden” för att inkludera också den non-Abrahamic världen. Okompatibelt med dessa släktforskning och av pagan beskärning (se Boeklen, ”¼ för matrisVerwandtschaft der Jà disch-Christlichen mit-der Parsichen Eschatologie,” 1902, pp. 91-94; Holtzmann ”Räcker-Commentar den zumNeuen testamentet,” 1889, P. 32; Soltau i ”Vierteljahrschrift fü r Bibelkunde,” 1903, pp. 36-40), är berättelsen som föreställer Jesus som sonen av den jungfruliga Maryen och av den heliga spöken (som tas som manlig, Matt. i. 20-23; Luke I. 27-35). Så också förråder berättelsen av änglarna och herdarna som hailing baben i mangeren (Luke ii. 8-20) påverkan av den Mithra legenden (Cumont, ”matrisMysterien des Mithra,” 1903, Pp. 97, 147; Matris Neutestamentliche Wissenschaft,” 1902, P. 190 ”för Zeitschrift fü r), eftersom legenden som angår prophecyen av de två Essene saintsna, Simeon och Anna och berättelsen för wah för bomma förmiẠ(Luke ii. 22-39, 40-50) har ett bestämt judiskt tecken.
Från ”evangeliet enligt hebréerna” (Jerome, kommentar på Matt. iii. 13, 16), verkar det att Jesus framkallades av hans fostrar och bröder som går till John som ska döpas för att erhålla förlåtelsen av hans syndar; hans vision, för, beskrivas där olikt (rum Justin, ”visartavlan. cum Tryph.”, lxxxviii., ciii. ; Usener ”Religionsgeschichtliche Untersuchungen,” 1889, Pp. 1, 47; och helig ande). Genuint judisk också är legenden som visar Jesus som utgifter forty dagar med guden bland den heliga ”ḥayyoten” (inte ”wild fän,” som framförda in markerar I. 13) utan att äta och att dricka (rums-före detta. xxxiv. 28; Deut. ix 9); och hans möte med Satan är liknande till det som Moses hade i himmel (PesiḠ³. R. xx., baserat på Ps. lxviii. 19; möte för rum Zoroasters med Ahriman [Zend Avesta, Vend., Fargard, xix. 1-9]) och till Buddhas med Mara (Köppen, ”dör religiondes Buddha,” 1857, I. 88 och R. Seydel, ”Das Evangelium von Jesu,” 1882, P. 156).
Som botemedel och Undra-Arbetare.
(Markera I. 14, då efter Johns inspärrning, Jesus tog upp arbetet av hans ledar-, beskådar den predika ångern in av att närma sig av kungariket av guden; Luke I. 79; rum Matt. iii. 2, iv. 16-17), valde han som hans verksamhetsgren landet runt om den härliga laken av Gennesaret, med Capernaum som centrerar, ganska än vildmarken; och han hade, som anhängare Peter, Andrew, John och andra, hans gamla ledsar (John I. 35-51; rum Matt. iv. 18; Markera I. 16 med Luke V. 1). Hans högsta aktivitet bestod, i att läka de som var besatt med orena andar som samlade på synagogorna på slutet av sabbaten (markera I. 32-34; Luke iv. 40). Wherever han kom i hans vandringar till och med Galilee och Syrien, följde folket honom (Matt. iv. 23-24; xii. 15; xiv. 14 34; xv. 30; xix. 1; Markera iii. 10; Luke vi. 17-19) och att komma med till honom det sjukt, demoniacsna, epileptikrarna, lunaticsen och paralytikrarna som ska kureras; och honom drös ut de orena andarna, ”tillrättavisa” dem (Matt. xvii. 18; Luke iv. 35, 39, 41; ix 42; rum ”som är ga'ar” i Zech. iii. 2; Isa. 1. 2; Ps. lxviii. 31 [A.V. 30]) med någon magi ”uttrycker” (Matt. viii. 8 16; rum ”milla,” Shab. 81b; Eccl. R.I. 8), som även han ”tillrättavisade” linda och berättade havet att stå fortfarande (markerar iv. 35 och paralleller). Stundom kurerade han lidande person vid det bara handlag av hans räcker (markera I. 25; Matt. viii. 8, ix 18-25), eller av överhet som emanating från honom till och med franserna av hans plagg (ib. ix 20, xiv. 36), orby bruket av spott som sätts på det upprörda organ som medföljer funktionen med en viskning (markera vii. 32 viii. 23; John ix 1-11; rum Sanh. 101a; Yer. Shab. xiv. 14d: Loḥesh och RoḠ³). Vid det samma exorcismal driva honom drösen av ondoa andar för en hel legion, 2.000 numrerar in, ut ur ett galninguppehälle i en kyrkogård (Josephus, ”B.J.” vii. 6 § 3; Sanh. 65b) och gjort dem skriver in en flock av swine som ska drunknas i den närgränsande laken (Luke viii. 26-39 och paralleller; rum Ta'an. 21b; ḲID 49b; B.-Ḳ. vii. 7). Det var exakt denna Essenic vana som nådde för honom det känt av profeten (Matt. xxi. 11 46; Luke vii. 16 39; xxiv. 19; John iv. 19). I faktum vid dessa övernaturliga överhet av hans kommas med han trott självt, att Satan och hans varar värd skulle underkuvas och det skulle kungariket av guden omkring (Luke ix 2, X. 18, xi. 20); och dessa överhet sägs han för att ha gett till hans lärjungar som ska övas endast i anslutning med predika av kungariket av guden (Matt. ix 35 x. 6; Markera vi. 7; Luke ix 1-2). De är till honom som den högsta preparerar av hans Messiahship (Matt. xi. 2-19; Luke vii. 21-22). Den var, som botemedelen av läkarundersökningen smärtar att Jesus betraktade självt ”som överfördes till de borttappada fåren av huset av Israel”; och i den samma anden överförde han framåt hans lärjungar för att utföra botar överallt, yet uteslutande alltid av hedningen från sådan gynnar (Matt. x. 6-8, xv. 22-28). Andra mirakel som tillskrivas till Jesus, liksom matningen av 5.000na och 4.000na (markera vi. 30-46 viii. 1-9 och paralleller), har antagligen föreslågits av miraklen av Moses och lyfta av deadna (Luke vii. 11-17 viii. 40-56; John xi. 1-46) vid de av Elijah.
Som den Forsaken hjälpredan av det fattigt och.
Fördriva Essenesen var i allmänhet inte endast botemedelar och undra-arbetare, men också doers av arbeten av välgörenhet, väcktes där i Jesus som varar skyldig till hans konstant kontakt med att lida mänsklighet, en djup medkänsla för plåga och forsaken (Matt. xiv. 14 xv. 32). Med detta kom det till honom medvetenheten av hans beskickning att komma med bra tidings till det fattigt (Luke iv. 16-30, vii. 22) och att bryta besegrar barriären som Pharisaism hade rest upp mellan phariseesna, som det bättre klassificerar av samhälle och 'en för förmiddagha-Areáº, publicansna och stupade (Matt. ix 10-13, xi. 19 och paralleller; Luke vii. 36-50). Denna var en stor avvikelse från Essenism, som, för att att nå fram till en högre grad av pharisaic helighet, höll dess anhängare helt frånsett världen, beställer in att de kan för att inte vara kontaminerade vid den. Jesus, sökte tvärtom samhället av sinners, och stupade, ordstäv, ”behöver de, som är hela, en inte läkare, utan dem som är sjuka. Jag kom inte till appellen det rättfärdigt, men sinners till ångern” (Luke V. 31-32; rums-paralleller). Ingen under, som, när du utförde hans mirakel, han troddes för att vara i liga med Satan eller Beelzebub, anden av uncleannessen, ganska än att fyllas med den heliga anden (markera iii. 22 och paralleller). Denna anti-Essenic princip, när meddelad, emboldened honom för att låta de very kvinnorna, hade han kurerat för att medfölja honom och hans lärjunge-i korkontrast till all tradition (Luke viii. 1-3); och de återbetalade hans hänseende med djupsinnig tillbedjan och var därpå framstående på graven och i uppståndelselegenden.
En annan avvikelse från pharisaic såväl som den Essenic vanan var hans tillåtelse till hans lärjungar att äta med odiskat räcker. När han tillrättavisas han förklarade: ”Kan vad som utifrån entereth in i manen inte befläcka honom, utan det som proceedeth ut ur manen [ont anförande], att defileth manen” (markera vii. 15 och paralleller) - en princip, som antydde knappt den Paulinian abrogationen av de dietary lagarna, men ämnades antagligen för att framföra idén som ”det profant inte kan befläcka uttrycka av guden” (Ber. 22a).
I en annan riktning också, var Jesus i hans vanor som en läkare ledde för att motsätta rigoristsna av hans dag. De gammala Hasidæan sabbatlagarna var extremt stränga, som kan ses från det sist kapitlet av boka av Jubilees; till dessa klibbade Shammaitesen och att förbjuda att läka på sabbat. Men det fanns också Hillelitesen, som accepterade frisinnade sentensar, liksom ”var ett liv är på insatsen som sabbatlagen måste ge långt” och ”sabbaten räckas över till dig, inte dig till sabbaten” (Mek., Ki Tissa). Jesus efter som är dessa sistnämnd, utförda botar på sabbaten (markera ii. 27, iii. 1-16 och paralleller; Luke xiii. 10-21 xiv. 1-8); men, att phariseesna bör på detta konto ha planerat hans förstörelse, som evangeliumrekordet, är absurt. I faktum missförstod kompilatorerna formulera, ”som sonen av manen är lorden av sabbaten” - som, om denna abrogation av sabbaten var privilegiera av Messiah-som väl som berättelsen av plocka av korn av lärjungarna, som Luke (vi. 1) har bevarat bara korrektare. Det ägde rum inte på sabbaten, utan på den första dagen av understödjapåskhögtidveckan (som kallades Î för Ï för Ï för Ï för ¿ Ï för Î för δÎΜÏ- ÎΜÏ·, från det bibliska uttryckt ”morgondagen av sabbaten,” Lev. xxiii. 11-14), när ingen ny havre var tillåten att ätas, för några hade erbjudits på altaret, som lärjungarna av Jesus passerade till och med sätta in och plockade den nya havren som kallades ”ḥadash” i rabbinical litteratur. I försvar av deras handling Jesus, såg korrekt till David, som åt av det heliga bröd, därför att han var hungrig (I Sam. xxi. 5-7) - ett argument, som skulle inte alls, applicerar till sabbaten.
Man av folket; Inte en världsförbättrare.
Jesus talade med driva av Haggadists-jämföran, e.g., ”manarna av lite tro” (Soá ¹ ah 48b); ”syna som lusta, räcka, som syndar, måste klippas av” (Nid. 13b); ”ingen skilsmässa bortsett från otukt” (Giá ¹. 90b); ”renhetnågot liknande som av ett barn” (Yoma 22a) - och att inte gilla manarna av Halakahen (Luke iv. 32; rum Matt. vii. 29 ”inte något liknande scribesna”). Han motsatte ofta legalismen av Halakistsen (Matt. xxiii. 9; Markera vii. 6-23), bara han intygade i forcible och omisskännligt språk immutabilityen av lagen (Matt. v. 17-19). Bergspredikanen, om denna levererades någonsin av honom, ämnades aldrig för att supplant lagen av Moses, though kompilatorn av evangeliet av Matthew sökanden att skapa det intryck. Nor gör någon av apostlarna, eller av epistlesna att se till det nytt kodifiera promulgerat av Jesus. Faktiskt baseras den hela nya testamentundervisningen på den judiska Didachen (se Seeberg, ”Katechismus der Urchristenheit,” 1903, pp. 1-44).
Kungariket av guden.
Endast för att att vara förberett för kungariket av guden, som han förväntade för att komma i immediatefuturen och under livstiden av hans hearers (Matt. xvi. 28 xxiv. 42-44 xxv. 13), Jesus lade besegrar speciellt härskar av uppförande för hans lärjungar, att begära av dem en högre righteousness och renhet och en mer stor ömsesidig förälskelse än de erfarna phariseesna (Matt. v. 20, xviii. 4-5). Det var den Essenic anden, som dikterade ett liv av frivilligt armod, av abstinens från förbindelse- och hemhjälpliv, och av asceticismen (Matt. xix. 12, 21-24, 29), såväl som den princip av non-resistance till ondskan, som Talmuden finner berömvärt i ”vännerna av guden” vem ”takeförolämpningen, och hars över inte” och i livet kommer ”skennågot liknande sunen” (Shab. 88b). Kungariket av guden, som Jesus talade av, hade ett bestämt politiskt tecken och alla apokalyptiskt hänseende för författare så det. Messiahen med de tolv domarna av de tolv stammarna förväntades att härska över landet (Matt. xvi. 27 xix. 28); domdagen var att ha dess tortyr av Gehenna för det ont och dess bankett i paradiset för det rättfärdigt, som kommer före den Messianic tiden (Matt. viii. 11-12 xviii. 8-9; Luke xiii. 28-29 xiv. 15-24); jorden sig själv var till jordbruksprodukteröverflöd av druvor, och annan frukt av förträffligt storleksanpassar för gynna av det rättfärdigt, enligt Jesuss egna meddelande till John (Papias, i Irenæus, ”Adversus Hæreses,” V. 33-34).
Ofta talade Jesus av ”hemligheterna” av kungariket av guden i allegorier och enigmas (inte ”parablar”; se Matt. xiii. 1-52; rum ii. 35), ”mörkerordstäv som döljas från fundamentet av världen (Ps. lxxviii. 2; John xvi. 25, 29), därför att de såg till kungariket av Satan (Matt. xiii. 39) - dvs. Rome-vars avslutar, var nigh. Naturligtvis vändes sådan ”hemligheter” därefter in i andliga gåtor, för djupt även för att lärjungarna ska begripa, enkla stunder uttrycker meddelande att den omgående nearnessen av avsluta ändrades in i formulerar liksom ”kungariket av guden är inom dig” (Luke xvii. 21 för ”bland dig”). Å ena sidan formulerar de rabbinical ”oket av gud kungarike som befriar från oket av kungariket av det worldly driver” (Ab. iii. talas förklaras 5) av som ”mitt ok” och för att vara ”lätta” (Matt. xi. 29); för allegorin av taresna och vetet (Matt. xiii.) som används för hedningen och judarna i domdagen, rum Midr. . till Ps. ii. 12.
Den tillfälligt politiska tvisten, som hjälpmedel av att komma med om katastrofen, är godkänd vid Jesus (Luke xii. 51-53 xxii. 36; rum verses 49-50).
Hans död.
Gilla alla Essenes av hans tid (Tosef., manar. xiii. 21-23), var Jesus en edsvuren fiende av huset av kickprästen Hanan. Hans harm på att se tempelkullen som vänds in i a höna-och, nötkreatur-marknadsför för gynna av den arrogant hierarkin (markera xi. 15-18) avfyrat honom in i handling mot dessa ”basarer av Hananitesen” (Derenbourg, ”Histoire de la Palestina,” P. 466), som han kallade med Jeremiah (vii. 1) ”en håla av tjuvar”; han grep bordlägger av moneyna-changers och drösen deras ägare ut ur tempelet. Huruvida hade han därefter faktiskt fordrat för självt titeln av messiahen för att att bemyndigas för att agera thus, eller huruvida är han som är tillåten musikbandet av hans anhängare till appellen honom thus, det bestämd att han lade inget fordrar till messiahshipen för hans hänrycker in i Jerusalem (se juden. Encyc. iv. 51, s.v.-kristendomen; Son av manen). Enligt de mer autentiska äldre rekorden (markera viii. 31 X. 33, xi. 18 xiv. 43 och paralleller), greps levererades han av kickprästerna och Sanhedrinen och över till de romerska myndigheterna för utförande. Kickprästerna fruktade den romerska prefekten (John xviii. 14); men folket clung till Jesus (Matt. xxvi. 5; Luke xix. 48 xxi. 38 xxiii. 27), och beklagat över hans död (Luke xxiii. 48). Mer sistnämnd ”tillfogades phariseesna” till lista av persecutorsna av Jesus (Matt. xxii. 15; Markera xii. 13; John xviii. 3; fördriva den blodtörstiga tyranten som Pontius Pilate föreställdes som efter att ha påståtts Jesuss harmlöshet (Matt, och någon annanstans), och skulden av att utgjuta hans blod lades på judarna. xxvii. 24; John xviii. 28 xix. 16). Benämna ”hedning” eller ”Romans” ändrades in i ”sinners” eller ”manar” (markera ix 31, xiv. 41, och paralleller) och laddningen av revoltet mot Rome med den antydda anstiftanen som vägrar tributen (Luke xxiii. 2) sattes in i munnen av de judiska myndigheterna, eftersom Jesus föreställs som efter att ha förklarats: ”Är mitt kungarike inte av denna värld” (John xviii. 36) och ”framför till Cæsar saker som är Cæsars” (markera xii. 13-17 och paralleller).
Uppståndelsen.
Berättelsen av uppståndelsen av Jesus är den naturliga följden av tron av hans anhängare i hans mirakulösa överhet som subdueren av Satan. Sannerligen påstås det att det inte var honom bara vem uppstod från graven, men att många saints uppstod med honom (Matt. xxvii. 52) precis så många saints i judisk folk-lore övervann död (Shab. 55b; Mas. Derek EreẠ, I.); och uppståndelsen är det motståndskraftigt av arbetet av den heliga anden (Soá ¹ ah xv. 15; Cant. R. inledning, 9; se uppståndelsen). Lärjungarna och kvinnorna, som hade varit hans konstant följen, då han var vid liv som skådades honom i deras hänfört, påstår som att delta av deras mål och som hör honom, tilltalar till dem anvisning och argumentation (Matt. xxviii. 9 18-20; Luke xxiv. 27-49; John xx. 15 xxi. 23). Många apparitions av Jesus, efter hans död var i jaga av tid släkt som efter att ha ägts rum under hans livstid. Således de konstiga berättelserna av hans gå på natten som en ande på en lake (Matt. xiv. 24-36; Luke ix 28-36; och paralleller), av hans transfiguration och konversation med Moses och Elijah (Matt. xvii. 1-13) och andra blev strömmen i de godtrogna tider, då alla apostlar hade deras visioner och riktar kommunikationer från deras ledar-, som de skådade som ”sonen av manen i molnen” som väntar ”hans retur med myriader av änglar” för att ta besittning av denna jord. Och så kom den om det, medvetet eller unconsciously, den kristalliserade tanken av utvecklingar av Essenes och tagna hela kapitel från deras apokalyptiska litteratur (Matt. xxiv. - xxv.) sattes in i munnen av Jesus, acmen och den högsta typen av Essenism.
Det var det inte uppehället utan den bortgångna Jesus som skapade kyrkan med Peter som vagga (Matt. xvi, 18); stunden enligt den judiska haggadahen, Abraham gjordes vagga som guden byggde på hans kungarike (YalḠ³. , Numeriskt. 766). Se lords Bön; Lords Kvällsmål. Bibliografi: Grätz Gesch. 4th ed., iii. 281-314; F. Nork, Rabbinische Quellen Neu-Testamentlicher Stellen, Leipsic, 1839; Augusti Wà ¼nsche, för Evangelien för Neue Beiträge zurErläuterung der Talmud aus und Midrasch, Gättingen, 1872.K.
- I judisk legend:
De judiska legenderna i hänseende till Jesus finnas i tre källor, varje vilde av andra (1) i den nya testamentet apocrypha och kristna polemical arbeten, (2) i Talmuden och Midrashen, och (3) i livet av Jesus (”Toledot Yeshu'") som påbörjade i medeltiden. Det är tendensen allra dessa källor att be-little personen av Jesus, genom att tillskriva till honom olaglig födelse, magi och en skamlig död. I beskåda av deras allmänna tecken som de kallas indiscriminately legender. Några av meddelandena, som att se till magi, finnas bland pagan författare och kristna kättare; och som Ebionitesen eller Judæo-Kristen, som bodde på länge samman med judarna, klassificeras också som kättare, avslutningar kan dras från denna om beskärningen av dessa legender.
Det ought också att tillfogas att många av legenderna har en teologisk bakgrund. För polemical ämnar, det var nödvändigt för att judarna beträffande ska att insistera på illegitimacyen av Jesus som mot den Davidic nedstigningen som fordras av kristenkyrkan. Magi kan ha tillskrivats honom över mot miraklen som antecknas i evangelierna; och det förnedra ödet både på jord och hereafter av vilken legenderna talar, kan enkelt riktas mot idéerna av antagandet och uppståndelsen av Jesus. De judiska legenderna som förbinder till Jesus, verkar mindre inimical i tecken, när de mer jämförs med de parallella passagerna, som finnas i pagan författare och kristna källor, som speciellt sådan legender fixas och uppstående vanligt teman av folk-lore; och fantasier måste ha varit speciellt upphetsada vid den historiska betydelsen som figurera av Jesus kom att ha för judarna.
Den tidigast legitimerade passagen som tillskrivar olaglig födelse till Jesus, är det i Yeb. iv. 3. Det mystiskt formulerar (”den man”) citerat i denna passage, som uppstå i ett familjregister, som R. Simeon ben Azza sägs för att ha funnit, verkar för att indikera, att det ser till Jesus (se Derenbourg i ”R.E.J.” I. 293) och uppstår här också de två uttrycen som appliceras så ofta till Jesus i mer sistnämnd literature- (= ”som anonym,” det känt av Jesus som undviks) och (= " oäktingen "; för vilket i mer sistnämnd tider användes). Ett sådan familjregister kan ha bevarats på Jerusalem i Judæo-Kristen gemenskapen.
Födelse av Jesus.
Judarna, som föreställs som inimical till Jesus i de canonical evangelierna också, tog honom för att vara legitima och bördiga ett helt naturligt sätt. Ett motsatt meddelande om deras inställning uttrycks för den första tiden i ”agerar av Pilate” (”evangeliet av Nicodemus,” eden. Thilo i ”codexen Apoc. Novi Testamenti,” I. 526, Leipsic, 1832; rum Origen, ”Contra Celsum,” I. 28). Celsus gör det samma meddelandet i en annan passage, var han ser även till en skriftlig källa (¹ för αΠför Ï för Î±Ï för ³ Ï för ³ ÎÎ för ½ αΠför á¼ Î) som tillfogar att seduceren var en soldat vid det känt av pantheraen (l.c. I. 32). Den kända ”pantheraen” uppstår här för den första tiden; två århundraden mer sistnämnd uppstår den i Epiphanius (”Hæres.”, lxxviii. 7), som tillskrivar efternamnet ”panter” till Jacob, en förfader av Jesus; och John av Damascus (”De Orthod. Fide.”, iv. § 15) inkluderar namnger ”pantern” och ”Barpanther” i släktforskningen av Mary. Den är bestämd, i något fall, att det rabbinical hänseendet Jesus för källor också som ”sonen av Pandera” (), även om det är anmärkningsvärt att han kallas också ”Ben Sá ¹ada” () (Shab. 104b; Sanh. 67a).
Det verkar som om från denna passage, förutom Pandera och Sá ¹ada, koppla ihoppappusen B. Judah och Miriam frisören togs för att vara föräldrarna av Jesus. Pappusen har ingenting att göra med berättelsen av Jesus, och förbands endast med den, därför att hans fru händde att kallas ”Miriam” (= ”Mary”), och var bekant att vara en adulteress. Det ett meddelandet, som alla dessa förvirrade legender instämm i, är, att förbinda till födelsen av Jesus. Behöv inte nödvändigtvis att betraktas som dess författare, även om detta tillskrivas endast till judarna, även i Celsus, judarna, for det är möjligheten, som det påbörjade bland kättare som var inimical till Jesus, som Ophitesen och Cainitesen, som Origen något att säga ”dem yttrade av sådan hateful beskyllningar mot Jesus, som själva Celsus gjorde” (”Contra Celsum,” iii. 13). Det är sannoliken, dessutom, att beskyllningen av illegitimacyen inte var ursprungligen ansett så allvarligt; det tillskrivades till de mest framstående personagesna och är en stå bevekelsegrund i folk-lore (Krauss, ”Leben Jesu,” P. 214).
Incidentet av Jesus som angår tvisten med scribesna, kopierades av de rabbinical källorna (Kallah 18b [ed. Venedig 1528, fol. 41c]; rum N. Coronel, ”kommentar. Quinque” P. 3b, Wien, 1864 och ”Batte Midrashot,” ed. Wertheimer iii. 23, Jerusalem, 1895). Alla ”Toledot” upplagor innehåller en liknande berättelse av en tvist, som Jesus bar på med scribesna, som, på det slipat av den tvist, förklarade honom att vara en oäkting. Motsvarande till denna berättelse är talrika sagor av förutsägelsear av brådmogna pojkar.
Sojourn i Egypten.
Sojournen av Jesus i Egypten är en nödvändig del av berättelsen av hans ungdom. Enligt evangelierna var han däri landet i hans tidig sortspädbarnsålder, men Celsus något att säga att han var i tjänste- där och lärd magi; hence var han där i tidig sortmanhood. Detta antagande kan serven att kasta mer lätt på den oklara historien av Jesus än kontot som finnas i evangelierna. De Talmud också något att säga att Jesus var i Egypten i tidig sortmanhood. R. Joshua B. Peraḥyah sägs för att ha flytt med hans elev Jesus till den Alexandria för att flykten förföljelserna av den judiska konungen Yannai (103-76 B.C.); på deras återgång Jesus som gjordes en anmärkning på den inte felfria skönheten av deras lyxfnask, varefter exkommunicerade R. Joshua, honom; och då Jesus att närma sig honom igen och var inte mottaget honom ställer in en tegelsten för hans gud, och ledde all Israel in i apostasy (Sanh. 107b; Soá ¹ ah 47a; Yer. Ḥag. 77d). Detta konto kompletteras av meddelandet som göras på antagandet att Ben Sá ¹ada är identisk med Ben Pandera, att Ben Sá ¹ada kom med magi från Egypten (Shab. 104b). Berättelsen, som Joshua B. Peraḥyah, en samtida av Simeon B. Sheá ¹aḥ, var lärare av Jesus, påstås inte klart i den olika ”Toledoten”; det är saidmerely att Jesus namngavs efter denna broder av hans fostrar. Antagandet, att Joshua B. Peraḥyah var unclen av Jesus, bekräftas av isanien för ³ för Ḳirá¸, som skrev omkring 937 en historia av judiska sects (ed. Harkavy § 1, St Petersburg, 1894; rum ”J.Q.R.” vii. 687). Hänvisar till till Yannai, Salome Alexandra, och Joshua B. Peraḥyah indikerar att enligt de judiska legenderna som adventen av Jesus ägde rum precis ett århundrade för det faktiska historiskt datera; och några medeltida apologet för judendom, som ebien för Naḥmanides och Salman áº, baserade på detta faktum deras påstående som ”Yeshu'"en nämnde i Talmuden inte var identisk med Jesus; denna, är emellertid bara en subterfuge.
Jesus som trollkarl.
Enligt Celsus (i Origen, ”Contra Celsum,” I. 28) och till Talmuden (Shab. 104b), Jesus lärd magi i Egypten och som utför hans mirakel med hjälp av den; det mer sistnämnda arbetet, i tillägg, påstår att han klippte de magiska formlerna in i hans flår. Det gör inte omnämnande, emellertid, naturen av hans magiska kapaciteter (Tosef., Shab. xi. 4; Yer. Shab. 13d); men som den påstår att lärjungarna av Jesus läkte det sjukt ”i det känt av Jesus Pandera” (Yer. Shab. 14d; 'Ab. Zarah 27b; Eccl. R.I. 8) kan det antas att dess författare rymde miraklen av Jesus också för att ha varit mirakulösa botar. Olik i natur är witchcraften som tillskrivas till Jesus i ”Toledoten.”, Och därefter och att ta det ut ur hans flå, honom utförde hans mirakel vid dess hjälpmedel, då Jesus drevs ut från cirkla av forskare, sägs han för att ha gått tillbaka i hemlighet från Galilee till Jerusalem, var han satte in en parchment som innehåller ”det förklarade känt av guden” (”Shem ha-Meforash”), som bevakades i tempelet, in i hans flår, buret det bort. Denna magiska formel därefter måste att återställas från honom och Judah trädgårdsmästaren (en personage av ”Toledoten” som motsvarar till Judas Iscariot) som erbjöds för att göra den; han och Jesus därefter som var förlovade i en flyg- strid (som lånades från legenden av den Simon magusen), som Judah återstod victoren och Jesus i, flydde.
Beskyllningen av magi kommas med vanligt mot Jesus. Jerome omnämnanden det och att citera judarna: ”Vocant et Judæi Dominum meum Magum” (”Ep. lv., annons Ascellam,” I. 196, ed. Vallarsi); Marcus av secten av Valentiniansen, var, enligt Jerome, en inföding av Egypten och anklagades av att vara, lika Jesus, en trollkarl (Hilgenfeld, ”Ketzergesch.”, p. 370, Leipsic, 1884). Det fanns även kristna kättare som såg på grundaren av deras religion som en trollkarl (Fabricius, i ”codexen Apocr. Novi Testamenti,” iii. 396) och allmän opinion på Rome anklagade alla kristen av magi (W.M. Ramsay, ”kyrkan i det romerska väldet för A.D. 170,” Pp. 236, 392, London, 1897). Apostlarna betraktades i samma lätt (”actaen Petri et Andreæ,” eden. Hätta § 8). Ingen av denna beskyllning nor det angå födelsen av Jesus finnas i de canonical evangelierna, men den uppstår i de apocryphal kontona; e.g. ”Gesta Pilati,” ii. 1; ”Acta Pilati,” version B, ii. 3, iii. 1; ib. I. 1 (¹ för αΠför ³ ÎΜÎ för Î-¼ αÎ; Î för ³ Ï för rum η,½ för ¹ Î för Î för Ï för Ï för ¼ för Ï-á = ”är han en trollkarl”); ib. i ed. Tischendorf 2d ed., P. 216, ”maleficus est”; ib. P. 338 (”Zeit. matris Neutest för fü r. Wissenschaft” 1901, iii. 94), med som den komp”veneficusen” = ”poisoneren” (”Evang. Arabiska Infantiæ.”, ed. Thilo, § 36). Något olik är beskyllningen som Jesus som lades på på folket och, ledde dem som var astray (rum Bischoff, ”Ein Jà ¼disch. Deutsches Leben Jesu,” P. 20, Leipsic, 1895: , ofta också, och i den grekiska texter för αÎ-½ Ï för Ï Îen” för Ï, för Ï för ½ Ï för αΠför Î-” Î±Î Ï ¿ Δ; rum för αÎ-½ för Ï Î” ¾ för á·, Ï för Î-¿ Î för Ï ½ á ½ ¸Î ½ á Δ ½ = ”bedrar han folket”; John vii. 12). Som Balaam var trollkarlen och, enligt avledningen av hans känt, ”jagaren av folket,” från båda av dessa pekar av beskådar en bra prototyp av Jesus, sistnämnden kallades också ”Balaam.”,
Lärjungarna av Jesus.
Celsus (I. 62) något att säga där var tio eller elva apostlar. En passage av Talmuden (Sanh. 43a) tillskrivar fem lärjungar till Jesus: ”Matthai” (Matthew), ”Nakai” (Luke), ”Nezer” (nazarenen, en allmän beteckning för kristen i forntid), ”Boni” (antagligen Nicodemusen som nämns av John) och ”Thoda” (Thaddæus). Nämns efter i ”Toledoten” (Huldricus, P. 35): ”Simeon” (Peter), ”Matthia” (Matthew), ”Elikum” (Luke), ”Mordecai” (markera), ”Thoda” (Thaddæus) och ”Johannos” (John) - dvs., de fyra evangelistsna positiva Peter och Thaddæus. Paul nämns i en annan anslutning, och (P. 48) Judas ”betrayeren”: det ska noteras att lasten-named inte uppstår alls i Talmudic legender. De tolv apostlarna nämns i andra versioner av ”Toledoten” (eden. Wagenseil P. 19; ed. Bischoff P. 21), fördriver fortfarande annan för versioner omnämnande a vanligt efter av 300, 310, 320, 330 manar. Det är speciellt slå, att alla dessa lärjungar beskrivas som eminently kloka och lärt, stunden enligt Celsus (I. 63, ii. 46) som lärjungarna av Jesus var vanligt manar, avgift-vårdare och sjömän, ett antagande som instämm till någon grad med de canonical evangelierna.
Doktrinerna av Jesus.
Sammanlagt summeds upplagorna av ”Toledoten” doktrinen av Jesus upp i meddelandena, att han var sonen av guden som är födda av en oskuld, fostrar, en ättling av David och den lovade messiahen; detta som han bevisade från passager av scripturen, i detTalmudic sättet. I anslutning med dessa meddelanden föreställs han också som koppla in i disputationar med judiska forskare. Den enda specifikt kristna doktrinen som nämns av Talmuden, är (Shab. 116a, b) som lagen av Moses har annullerats, och evangelierna satte i dess förlägger- den välkända kristna doktrinen av abrogationen av lagen; ordstävet av Jesus, ”har jag inte kommit att ta bort lagen av Moses, men att tillfoga till den,” citeras också (ib.). I ”Toledoten” sätts doktrinen av abrogationen in i munnen av Peter, och sistnämnden som ämnar i hemlighet avskilja kristarna från gemenskapen i intressera av judarna, promulgerar efter lärosatserna: Jesus led smärta och bestraffningen av död för att friköpa från helvete de som tror i honom (kompet. Mig Cor. xv. 26, 55); troenden görar ond inte judarna (rum agerar iii. 26); en vem förtjänar för att medföljas en mile, endast medföljs två miles; båda kinder erbjuds, om en kind har slågits (rum Matt. v. 39-41); i stället för sabbaten hålls söndagen helig; Påsken firas i stället för påskhögtiden, pingstdagen i stället för festmåltiden av veckor, Etc.; circumcisionen abrogateds, och de dietary lagarna annulleras. Alla dessa för doctrinesare utsidan bara, stund som det nödvändigt pekar av undervisningarna av Jesus, alludeds knappt till.
Jesus utförde alla hans mirakel med hjälp av magi, som påstått över. Dessa mirakel specificeras inte i Talmuden, men de är i ”Tole-pricker”; de är liksom nämns delvis i evangelierna, som läka av stopp, rullgardinen och leprous och är något olika i naturen som baseras though på evangelierna, som berättelsen av Jesus som går på havet på en skurkrollkvarnsten (”den Toledot” - eden. Wagenseil P. 14; ed. Huldricus P. 43; ed. Bischoff P. 25; MS. Adler, i Krauss, ”Leben Jesu,” P. 119; rum Matt. xiv. 25 xviii. 6). Andra mirakel härledas från apocryphal konton, som berättelsen att Jesus danade fåglar från lera eller marmor och satt liv in i dem; detta uppstår också i ”evangeliet av Thomas,” i ”Evang. Arabiska Infantiæ.”, § 36 (Thilo, ib. I. 111), och i Koranen. Dessa legender förstärks mycket i den mer sistnämnda ”Toledoten,”, även om vikten återstår samma.
Försök och död av Jesus.
Det Talmudic kontot av sättet av utförande av en person som är skyldig av att leda det astray folket (Sanh. skulle 67a) är av signalerar historisk betydelse, om det var bestämt att den såg till Jesus. Förfarandet mot ett vem hetsar andra för att förneka religionen av deras fäder, består, i att beslå honom av hans skuld med hjälp av dolda vittnen, som, följer: Anklagad förläggas i ett inre rum med ett ljust, så att vittnen som är okända till honom och hålla ögonen på honom från ett yttre rum, kan se och höra honom klart. Därefter något att säga för ett följe till honom: ”Berätta mig igen vad du berättade jag i förtroende [i hänseende till att avsäga sig vår religion].”, Om han gör så, svarar annan: ”Hur kunde, lämnar vi vår gud i himmel- och serveförebilder?”, Om han återkallar nu, är det brunnen; men, om han något att säga, ”det är vår arbetsuppgift, och vi måste göra den,” därefter tar vittneyttersidan honom in i domstolen, och han stenas. ”Thus gjorde de med Ben Sá ¹ada på Lydda, som hängdes på helgdagsaftonen av påskhögtiden.”, Denna passage ser till Jesus, om endast han betraktas som identisk med Ben Sá ¹ada; detta kan knappt antas in beskådar av hänvisa till till Lydda. Det vanligt upprepade meddelandet, att Jesus fördömdes för att hetsa till apostasy () baseras på Sanh. 43a; där tillfogas det helt osannolika meddelandet som forty dagar för fördömelsen av Jesus som en härold kallade på någon vem kunde något att säga något i hans favör att komma framåtriktat och vitsorda, men som ingen verkade.
Förfarandet förbinds mycket olikt i ”Toledoten”; specificera dem instämm i vikt, även om de flera upplagorna av samma skilja sig åt in. Kontot finnas efter i en snarlik gammal upplaga (se Krauss, l.c. Pp. 43 et seq.). Forskarna av Israel tog Jesus in i synagogan av Tiberias och begränsar honom till en pelare; då hans anhängare kom att befria honom, uppstod en strid i vilket det judiska partit var kamgarnen och hans lärjungar tog honom till Antiochia. På helgdagsaftonen av påskhögtiden skrev in han Jerusalem som rider på en röv (rum Matt. xxi. 4-17) och förställa-att stämma överens till flera upplagor-så att hans tidigare lärjunge Judas måste att förråda honom för att säkra hans beslag. Han utfördes på helgdagsaftonen av påskhögtidfestivalen, som var också helgdagsaftonen av sabbaten. Bödlarna var inte kompetent till hängningen honom på en tree, for han hade trollat alla trees, med hjälp av det känt av guden, för att inte motta honom och därför dem som all var panka; han mottogs slutligen av en stor cabbagestalk (rum Targ. Sheni till Esth. vii. 9). Han begravdes på den samma dagen, i konformism med lagen och apostatesna, hans lärjungar som gräts på hans tomb.
Enligt ”Toledoten” förkroppsligar hans lärjungar som söks för hans i tomben, men vara oförmögna att finna den använde de incidentet som motståndskraftig för drottningen Helena att han, som hade dräpats hade stigit in i himmel. Det verkade som om därefter, bemanna-ibland kallade ”Judas trädgårdsmästaren” (Judas Iscariot), ibland, indefinitely, ”det ledar- av trädgården” - hade tagit förkroppsliga ut ur graven som användes den som en fördämninguppehälle bevattna ut ur hans trädgård och hade översvämmat tomben. Därefter fanns det glädje igen i Israel; förkroppsliga togs, för drottningen på Jerusalem och kristarna drogs skam över. Tre pekar förtjänar märker i detta konto: (1) Faktumet som förkroppsliga stals. Enligt Matt. xxvii. 64 phariseesna frågade Pilate att bevaka tomben, så att de kan lärjungarna inte stjäler förkroppsliga och något att säga att Jesus hade stigit in i himmel; men, då rapporten cirkulerades ändå som Jesus hade stigit, möt phariseesna soldaterna till något att säga som förkroppsliga hade stulits av lärjungarna (Matt. xxviii. 13). ”Evangeliet av Nikodemus,” § 13 (Thilo, ib. I. 616), tillfogar att judarna stillar framhärdat i detta meddelande. En liknande berättelse är bekant till Justin (”visartavla. cum Tryph.”, § 108; rum § 17) och Eusebius (”Hist. Eccl.”, ch. iv. ti