Jesus Christ Jesus Kristus

General / Advanced Information Allmänt / Avancerad information

Jesus, or Jeshua ben Joseph, as he was known to his contemporaries, was a Jew who appeared as a prophet, a teacher, and a sage in Palestine about AD 30. Jesus, eller Jesua ben Josef, som han var känd för sin samtid, var en Judisk som verkade som en profet, en lärare och en salvia i Palestina omkring år 30. His followers believed him to be the Messiah of Israel, the one in whom God had acted definitively for the salvation of his people (hence, the title Christ, a Greek rendition of the Hebrew Meshiah, meaning "anointed one"). Hans anhängare trodde honom vara Israels Messias, den i som Gud hade handlat definitivt för att frälsa sitt folk (därav titeln Kristus, en grekisk överlämnandet av den hebreiska Meshiah, som betyder "smorde"). This belief took distinctive form when, after the execution of Jesus by the Romans (acting on the recommendation of the Jewish authorities), he reportedly presented himself alive to some of his followers. Denna tro tog distinkta form när, efter avrättningen av Jesus av romarna (som handlar på rekommendation av de judiska myndigheterna), han uppges infann sig vid liv till några av hans anhängare.

The Resurrection of Jesus became a fundamental tenet of the religion that would soon be called Christianity. Jesu uppståndelse blev en grundläggande grundsats i den religion som snart skulle kallas kristendom. According to Christian belief, Jesus was God made man (he was called both "Son of God" and "Son of Man" and identified as the second person of the Trinity); his life and his death by crucifixion are understood to have restored the relationship between God and humankind - which had been broken by the latter's sinfulness (Atonement; Original Sin); and his resurrection (the event celebrated by Easter) affirms God's total sovereignty over his creation and offers humankind the hope of Salvation. Enligt kristen tro, Jesus var Gud skapade människan (han kallades både "Guds" Son och "Son of Man" och identifieras som den andra personen i Treenigheten), hans liv och hans död genom korsfästelse är förstås att ha återställt förhållandet mellan Gud och människan - som hade brutit av dennes syndfullhet (försoning, Original Sin), och hans uppståndelse (händelse firas av påsken) bekräftar Guds totala suveränitet över sin skapelse och ger mänskligheten hopp om frälsning.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
These core beliefs about Jesus are summed up in the words of the Nicene Creed: "I believe in one Lord Jesus Christ, the only - begotten Son of God, Begotten of his Father before all worlds, God of God, Light of Light, Very God of very God, Begotten, not made, Being of one substance with the Father, By whom all things were made: Who for us men, and for our salvation came down from heaven, And was incarnate by the Holy Ghost of the Virgin Mary, And was made man, And was crucified also for us under Pontius Pilate. He suffered and was buried, And the third day he rose again according to the Scriptures, And Ascended into heaven, And sitteth on the right hand of the Father. And he shall come again with glory to judge both the quick and the dead: Whose kingdom shall have no end." Dessa centrala föreställningar om Jesus sammanfattas i orden i nicenska trosbekännelsen: "Jag tror på en Herre Jesus Kristus, det enda - fött Guds Son, född av hans Fadern före alla världar, Gud av Gud, ljus av ljus, mycket Gud mycket Gud, född och icke skapad, som är av en substans som Fadern, genom vilken allting är skapat; som för oss människor och för vår frälsning kom ned från himmelen, och var förkroppsligad av den Helige Ande av Jungfru Maria , var och blev människa, och var korsfästes också för oss under Pontius Pilatus. Han led och begravdes, och den tredje dagen har han enligt Skrifterna, och uppsteg till himmelen och sitter på högra Fadern. Och därifrån igenkommande i härlighet till att döma levande och döda: Vems rike skall ha någon ände. "

The Historical Jesus Den historiske Jesus

The Christ - myth school of the early 20th century held that Jesus never lived but was invented as a peg on which to hang the myth of a dying and rising God. Yet the evidence for the historical existence of Jesus is good. Kristus - myt skola i början 20th century fast att Jesus aldrig levt utan uppfanns en pinne för att hänga myten om en döende och stigande Gud. Men bevis för den historiska existensen av Jesus är bra.

Non - Christian Sources Icke - kristna källor

Among Roman historians, Tacitus (Annals 15.44) records that the Christian movement began with Jesus, who was sentenced to death by Pontius Pilate. Bland romersk historiker, Tacitus (Annals 15,44) poster som den kristna rörelsen började med Jesus, som dömdes till döden av Pontius Pilatus. Suetonius (Claudius 25.4) refers to the expulsion of the Jews from Rome because of a riot instigated by one "Chrestus" in AD c. Suetonius (Claudius 25,4) hänvisar till utvisning av judarna från Rom på grund av ett upplopp som inletts av en "Chrestus" i AD c. 48, and this is usually taken to be a confused reference to the Christians and their founder. 48, och det är oftast anses vara en förvirrad hänvisning till de kristna och deras grundare. Pliny the Younger (Epistles 10.96), writing to Emperor Trajan, says that the early Christians sang a hymn to Christ as God. Plinius den yngre (Epistlar 10,96), att skriva till kejsar Trajanus, säger att de första kristna sjöng en hymn till Kristus som Gud. Most of the Jewish evidence is late and anti Christian propaganda, but an early reference in the Babylonian Talmud says that Jeshu ha - Nocri was a false prophet who was hanged on the eve of the Passover for sorcery and false teaching. De flesta av de judiska bevis är sent och anti kristen propaganda, men en tidig referens i babyloniska Talmud säger att Jeshu ha - Nocri var en falsk profet som hängdes strax före påsk för trolldom och falska undervisning. The evidence from the historian Josephus is problematical. Uppgifterna från historikern Josefus är problematiskt. He recounts (Antiquities 20.9.1) the martyrdom of James, "the brother of Jesus called the Christ," in AD 62. Han berättar (Antiquities 20.9.1) martyrdöd James, "bror till Jesus som kallas Kristus" i AD 62.

Another passage in the Antiquities (18.3.3) gives an extended account of Jesus and his career, but some features of it are clearly Christian interpolations. Ett annat avsnitt i Antiquities (18.3.3) ger en längre hänsyn till Jesus och hans karriär, men vissa funktioner i det är tydligt kristen interpolation. Whether this passage has an authentic nucleus is debated. Thus the Roman sources show a vague awareness that Jesus was a historical figure as well as the object of a cult; the reliable Jewish sources tell us that he was a Jewish teacher who was put to death for sorcery and false prophecy and that he had a brother named James. Huruvida detta stycke har en autentisk kärna är omdebatterat. Alltså den romerska källor visar en vag medvetenhet om att Jesus var en historisk person och föremål för en kult, den pålitliga judiska källor berättar att han var en judisk lärare som blev dödad för trolldom och falska profetior och att han hade en bror vid namn James. The Jewish evidence is especially valuable because of the hostility between Jews and Christians at the time: it would have been easy for the Jewish side to question the existence of Jesus, but this they never did. Den judiska bevis är särskilt värdefullt på grund av fientlighet mellan judar och kristna vid den tidpunkt: det skulle ha varit lätt för den judiska sidan att ifrågasätta existensen av Jesus, men de aldrig gjorde.

The Gospels Evangelierna

The Gospels According to Matthew, Mark, Luke, and John, the first four books of the New Testament of the Bible, are the principal sources for the life of Jesus. Evangelierna enligt Matteus, Markus, Lukas och Johannes, de första fyra böckerna i Nya testamentet i Bibeln, är de viktigaste källorna för Jesu liv. These works are primarily testimonies to the faith of the early Christian community, however, and have to be used critically as evidence for the historical Jesus. Dessa arbeten är främst vittnesbörd till tron av den tidiga kristna gemenskapen, dock, och måste användas kritiskt som bevis för den historiska Jesus. The methods include source, form, and redaction criticism. Metoderna inkluderar källa, form och bortredigeringsverktyg kritik. Source criticism studies the literary relationships between the Gospels, and the generally accepted view is that Mark was written prior to and was used by Matthew and Luke, and that Matthew and Luke also had another source in common, unknown to Mark, which consisted mostly of sayings of Jesus. Källkritik studerar litterära relationer mellan evangelierna, och den allmänt vedertagna uppfattningen är att Markus skrevs innan och användes av Matteus och Lukas, och att Matteus och Lukas hade även en annan källa gemensamt, okända Mark, som bestod i huvudsak av uttalanden av Jesus.

Some would add two other primary sources, the material peculiar to Matthew and that peculiar to Luke. Vissa skulle lägga två andra primära källor, det material som är utmärkande för Matthew och att utmärkande för Lukas. There is a growing consensus that the fourth Gospel, despite a heavy overlay of Johannine theology in the arrangement of the episodes and in the discourses, also enshrines useful historical information and authentic sayings of Jesus. Det finns en växande enighet om att det fjärde evangeliet, trots en tung överlagring of Johannine teologi i arrangemanget av episoder och i diskurser, även stadfästs nyttig historisk information och autentiska ord av Jesus. Form criticism investigates the history of the oral traditions behind the written Gospels and their sources, whereas redaction criticism isolates and studies the theology of the editorial work of the evangelists. Formulär kritik undersöker historien om den muntliga traditioner bakom det skriftliga evangelierna och deras källor, medan bortredigeringsverktyg kritik isolat och studerar teologi i det redaktionella arbetet i evangelister.

These methods provide criteria to sift through the redaction and tradition and reconstruct the message and the mission of the historical Jesus. Dessa metoder ger kriterier för att sålla bland de bortredigeringsverktyg och tradition och rekonstruera meddelandet och uppdrag av den historiska Jesus. The criteria of authenticity are dissimilarity both to contemporary Judaism and to the teachings of the post Easter church; coherence; multiple attestation; and linguistic and environmental factors. Kriterierna för äkthet olikhet både till samtida judendomen och lära efter påsk kyrkan, koherens, flera intyg, och språkliga faktorer och miljöfaktorer. The criterion of dissimilarity establishes a primary nucleus of material unique to Jesus. Kriteriet olikhet fastställs en grundläggande kärna av materialet unikt för Jesus. The criterion of coherence adds other materials consistent with this nucleus. Kriteriet samstämmighet tillägger annat material överensstämmer med denna kärna. Multiple attestation - material attested by more than one primary source or in more than one of the forms of oral tradition established by form criticism - provides evidence for the primitivity of the Jesus tradition. Palestinian cultural background and Aramaic speech forms provide an additional test. Flera intyg - material styrkas med mer än en primär källa eller i mer än ett av de former av muntlig tradition som skapats av formulär kritik - ger belägg för primitivitet av Jesus traditionen. Palestinsk kulturell bakgrund och arameiska former tal, som en ytterligare test.

The Life of Jesus Jesu liv

Application of the critical methods described above reveals that the gospel tradition apparently started originally with Jesus' baptism by John the Baptist (Matt. 3:13 - 17; Mark 1:9 - 11; Luke 3:21 - 22; John 1:29 - 34). Tillämpningen av de kritiska metoder som beskrivs ovan visar att evangeliet traditionen tydligen gång började med Jesu dop av Johannes Döparen (Matt. 3:13 - 17, Mark 1:9 - 11, Luke 3:21 - 22, John 1:29 - 34). The stories concerning the birth of Jesus were probably later additions. Berättelserna om Jesu födelse var troligen senare tillägg. These stories - the annunciations to Mary and Joseph, their journey to Bethlehem for the Roman census, and Jesus' birth there (Luke 2:1 - 7); the visits of the shepherds (Luke 2:8 - 20) and the three Magi from the East (Matt. 2:1 - 12); and the flight of the family to Egypt to escape the massacre of young boys that had been ordered by King Herod (Matt. 2:13 - 23) - may be characterized conveniently, if loosely, as "Christological midrash," expressions of Christological faith cast into narrative form. Dessa berättelser - de annunciations Maria och Josef, sin resa till Betlehem för den romerska folkräkningen, och Jesu födelse där (Luk 2:1 - 7), besök av herdarna (Luk 2:8 - 20) och de tre vise männen från öst (Matt 2:1 - 12) och flygningen av familjen till Egypten för att undkomma massakern på unga pojkar som hade beställts av kung Herodes (Matt 2:13 - 23) - får betecknas bekvämt, om löst, som "kristologiska Midrash," uttryck för kristologiska tro kastat i berättande form.

If there are any factual elements in them, these will be found among the items on which Matthew and Luke agree: the names of Mary, Joseph, and Jesus; the dating of Jesus' birth toward the end of the reign of Herod the Great (d. 4 BC); and, less certainly, the Bethlehem location of the birth. Om det finns några faktiska omständigheter i dem, kommer dessa att finnas bland de poster som Matteus och Lukas är överens om: namn Maria, Josef och Jesus, dateringen av Jesu födelse i slutet av kejsar Herodes den store ( d. 4 f.Kr.), och mindre säkert, den Betlehem var förlossningen. Some would add the conception of Jesus between the first and second stages of the marriage rites between Mary and Joseph; Christians interpreted this in terms of a conception through the Holy Spirit. Vissa skulle lägga föreställningen om Jesus mellan första och andra etappen av äktenskapet riter mellan Maria och Josef, kristna tolkat detta i form av en föreställning genom den Helige Ande.

Following his baptism by John the Baptist, Jesus embarked on a ministry of possibly three years duration, primarily in Galilee (he had grown up in the Galilean town of Nazareth). The Gospels record his choosing of 12 disciples, and he preached both to them and to the population at large, often attracting great crowds (as when he delivered the Sermon on the Mount, Matt. 4:25 - 7:29; cf. Luke 6:17 - 49). Efter hans dop av Johannes Döparen, Jesus inledde ett ämbete möjligen tre års duration, främst i Galiléen (han hade vuxit upp i den galileiska staden Nasaret). Evangelierna spela in sitt val av 12 lärjungar, och han predikade både för dem och för befolkningen i stort, ofta lockar stor publik (som när han lämnade bergspredikan, Matt. 4:25 till 7:29, jfr. Luke 6:17 - 49). He proclaimed the kingdom of God - the inbreaking of God's final saving act through his own word and work (Mark 1:14; Matt. 12:28). Han förkunnade Guds rike - det inbreaking Guds slutliga spara agera via sina egna ord och arbete (Mark 1:14, Matt. 12:28). He confronted his contemporaries with the challenge of this inbreaking reign of God in his parables of the kingdom (Mark 4). He laid down God's radical demand of obedience (Matt. 5:21 - 48). Han ställs inför hans samtida med den utmaning som detta inbreaking Guds rike i hans liknelser av riket (Mark 4). Han som fastställs Guds radikala kravet på lydnad (Matt 5:21 - 48).

In prayer Jesus addressed God uniquely as "Abba" (the intimate address of the child to his earthly father in the family), not "my" or "our" Father as in Judaism, and he invited his disciples in the Lord's Prayer to share the privilege of addressing God thus (Luke 11:2). I bön Jesus riktar Gud unikt som "Abba" (den intima adress av barnet till sin jordiska far i familjen), inte "min" eller "vår" Fader som i judendomen, och han uppmanade sina lärjungar i Herrens bön att dela privilegiet att ta itu med Guds sätt (Luk 11:2). He ate with the outcasts, such as tax collectors and prostitutes, and interpreted his conduct as the activity of God, seeking and saving the lost (as in the parables of the lost sheep, the lost coin, and the prodigal son, Luke 15). He performed exorcisms and healings as signs of the inbreaking of God's final reign, in triumph over the powers of evil (Matt. 11:4 - 6; 12:28). Han åt med utstötta, som tullindrivare och prostituerade, och tolkade hans beteende som aktivitet Gud, söker och spara de förlorade (som i liknelser de förlorade fåren, den förlorade myntet och den förlorade sonen, Lukas 15) . Han utförde besvärjelser och helanden som tecken på inbreaking Guds sista regeringsår, i triumf över ondskans makter (Matt 11:4 - 6, 12:28).

Finally, Jesus went up to Jerusalem at the time of the Passover to deliver his challenge of imminent judgment and salvation at the heart and center of his people's life. Slutligen gick Jesus upp till Jerusalem vid tiden för Herrens Påsk att leverera sin utmaning av överhängande dom och frälsning i centrum och centrum för sitt folks liv. One of the actions attributed to him there was the expulsion of the money changers from the Temple (Matt. 21:12 - 17; Mark 11:15 - 19; Luke 19:45 - 46). En av de åtgärder som tillskrivits honom var det utvisningen av växlingskontor från templet (Matt 21:12 - 17, Mark 11:15 - 19, Luke 19:45 - 46). Earlier, Jesus had incurred the hostility of the Pharisees, who attacked him for breaking the Law and whom he denounced for their formalistic precepts and self righteousness (Matt. 23:13 - 36; Luke 18:9 - 14). Tidigare hade Jesus uppstått fientlighet fariseerna, som attackerade honom för att bryta lagen och som han kritiserat sina formalistiska föreskrifter och egna rättfärdighet (Matt 23:13 - 36, Luke 18:9 - 14). In Jerusalem his opponents were the other principal Jewish religious party, the Sadducees, who included the priestly authorities of the Temple. I Jerusalem hans motståndare var de andra huvudsakliga judiska religiösa partiet, sadduceerna, som omfattade prästerliga myndigheterna i templet. Aided by one of the disciples, Judas Iscariot, the authorities arrested Jesus in the Garden of Gethsemane. Med hjälp av en av lärjungarna, Judas Iskariot, myndigheterna arresterade Jesus i Getsemane. He was examined by the Sanhedrin and handed over to the Roman governor, Pontius Pilate, who sentenced him to crucifixion. Han granskas av Sanhedrin och överlämnas till den romerske landshövdingen, Pontius Pilatus, som dömde honom till korsfästelsen.

At a time of considerable political unrest in Palestine and high messianic expectations among certain Jewish groups (for example, the revolutionary Zealots), Jesus and his following undoubtedly appeared to represent some political threat. The passion narratives of the Gospels contain major theological motifs. I en tid av stor politisk oro i Palestina och höga messianska förväntningar hos vissa judiska grupper (till exempel den revolutionära zeloterna), Jesus och hans följande otvivelaktigt tycktes utgöra cirka politiska hot. Passion berättelser i evangelierna innehåller stora teologiska motiv. First Jesus' sufferings and death are presented as the fulfillment of God's will announced in the Old Testament writings. Första Jesu lidande och död framställs som uppfyllandet av Guds vilja tillkännages i Gamla Testamentets skrifter. Second, the accounts of the Last Supper, a farewell meal held before Jesus' arrest, proclaim the atoning significance of Jesus' death in the words over the bread and wine. För det andra räkenskaperna för den sista måltiden, ett farväl måltid hållas före Jesu arrestering, förkunnar försonande betydelsen av Jesu död i ord över brödet och vinet. Third, great emphasis is placed on the statement that Jesus died as Messiah or king. Det tredje betonas stor ut på påståendet att Jesus dog som Messias eller kung. Fourth, some of the events described contain theological symbolism, for example, the rending of the Temple veil. Fjärde, av de händelser som beskrivs vissa innehåller teologiska symbolik, till exempel rivande av Templet slöja.

.

Jesus' Self Understanding Jesu Self Förstå

Since titles of majesty were used only by the post - Easter church to proclaim Jesus, these titles cannot, by the criterion of dissimilarity, be used as firm evidence for the self understanding of Jesus during his earthly ministry. That self understanding has to be inferred indirectly from his words and works. Eftersom titlar majestät användes bara av post - påsk kyrka att förkunna Jesus, rubriker kan dessa inte med kriteriet om olikhet, användas som konkreta bevis för egna förståelsen av Jesus under hans jordiska. Det egna förståelse måste sluta indirekt följd av hans ord och verk. In all of them Jesus confronts his contemporaries with a great sense of authority (Mark 2:27; 11:27 - 33). I alla dessa Jesus konfronterar sin samtid med en stor känsla av makt (Mark 2:27, 11:27 - 33). This quality in Jesus evoked messianic hopes in his followers and messianic fears in his enemies. Denna kvalitet på Jesus väckte messianska förhoppningar i hans anhängare och messianska rädslan i hans fiender. The hopes of his friends were shattered by the arrest and crucifixion of Jesus but restored and reinforced by the Easter event, faith in his resurrection on the third day following death and entombment. Hopp av hans vänner krossades av arresteringen och korsfästelsen av Jesus återställas utan och förstärkas genom den påsk fall tro på hans uppståndelse på den tredje dagen efter död och gravläggning.

During his earthly life Jesus was addressed as rabbi and was regarded as a prophet. Under sitt jordiska liv Jesus behandlas som rabbin och betraktades som en profet. Some of his words, too, place him in the category of sage. Några av hans ord också placera honom i kategorin salvia. A title of respect for a rabbi would be "my Lord." En titel av respekt för en rabbin skulle vara "min Herre." Already before Easter his followers, impressed by his authority, would mean something more than usual when they addressed him as "my Lord." Redan före påsk hans anhängare, imponerad av hans auktoritet, skulle betyda något mer än vanligt när de tilltalade honom som "min Herre." Jesus apparently refused to be called Messiah because of its political associations (Mark 8:27 - 30; Matt. 26:64, correcting Mark 14:62). Yet the inscription on the cross, "The King of the Jews," provides irrefutable evidence that he was crucified as a messianic pretender (Mark 15:26). Jesus vägrade tydligen att kallas Messias på grund av dess politiska sammanslutningar (Mark 8:27 - 30, Matt. 26:64, korrigera Mark 14:62). Men inskriptionen på korset, "Kungen av judarna," ger obestridliga bevis på att han blev korsfäst som en messiansk tronpretendenten (Mark 15:26).

Although it is possible that Jesus' family claimed to be of Davidic descent, it is unlikely that the title "Son of David" was ascribed to him or accepted by him during his earthly ministry. "Son of God," in former times a title of the Hebrew kings (Psa. 2:7), was first adopted in the post Easter church as an equivalent of Messiah and had no metaphysical connotations (Rom. 1:4). Även om det är möjligt att Jesu familj påstod sig vara av Davidic härkomst, är det osannolikt att titeln "Davids son" tillskrevs honom eller godtas av honom under hans jordiska. "Guds son", i forna tider en titel av den hebreiska kungar (Psa. 2:7), var först antogs efter påsk kyrkan som en motsvarighet till Messias och inte hade några metafysiska konnotationer (Rom. 1:4). Jesus was conscious of a unique filial relationship with God, but it is uncertain whether the Father / Son language (Mark 18:32; Matt. 11:25 - 27 par.; John passim) goes back to Jesus himself. Jesus var medveten om en unik sonlig relation med Gud, men det är osäkert om Fadern / Sonen språk (Mark 18:32, Matt. 11:25 - 27 par., John passim) går tillbaka till Jesus själv.

Most problematical of all is the title "Son of Man." Mest problematisk av allt är titeln "Människosonen." This is the only title used repeatedly by Jesus as a self designation, and there is no clear evidence that it was used as a title of majesty by the post Easter church. Detta är den enda titel som används upprepade gånger av Jesus som en egen beteckning, och det finns inga klara bevis för att den användes som en titel majestät med post påsk kyrkan. Hence it is held by many to be authentic, since it passes the criterion of dissimilarity. Det är därför som innehas av många vara giltiga, eftersom den passerar kriteriet olikhet. Those who regard it as unauthentic see in it the post Easter church's identification of Jesus with the "Son of Man" either of Dan. 7:13 or - if the title really existed there before Jesus - in Jewish apocalyptic tradition. De som betraktar den som unauthentic se det efter påsk kyrkans identifiera Jesus med "Son of Man" någon av Dan. 7:13 eller - om titeln verkligen fanns där innan Jesus - i judiska apokalyptiska traditionen. One possible view, based on the distinction Jesus makes between himself and the coming "Son of Man" (Luke 12: 8 - 12; Mark 8:38), is that he invoked this figure to underline the finality of his own word and work - this finality would be vindicated by the "Son of Man" at the end. Ett möjligt, på grundval av skillnaden Jesus gör mellan sig själv och den kommande "Människosonen" (Luk 12: 8 - 12, Mark 8:38), är att han åberopas denna siffra att understryka slutlig avveckling av sitt eget ord och arbete - detta slutgiltighet skulle försvarats av de "Människosonen" i slutet.

In that case the post Easter church was able to identify Jesus with that "Son of Man" because the Easter event was the vindication of his word and work. I så fall efter påsk kyrkan kunde identifiera Jesus med "Son of Man" på grund av att påsken händelsen var en upprättelse av hans ord och arbete. The post Easter church then formed further "Son of Man" sayings, some speaking in highly apocalyptic terms of his return in the Second Coming (for example, Mark 14:62); others expressing the authority exercised during the earthly ministry (for example, Mark 2:10, 28); and still others expressing his impending suffering and certainty of vindication (Mark 8:31; 9:31; 10:33). Tjänsten påsk kyrkan gick då vidare "Son of Man" ord, vissa talar i mycket apokalyptiska termer av hans återkomst i andra ankomst (till exempel Mark 14:62), medan andra uttrycker myndigheten genomförde under jordiska verksamhet (t.ex. Mark 2:10, 28), och ytterligare andra att uttrycka sin förestående lidande och säkerhet vad gäller rättfärdigande (Mark 8:31, 9:31, 10:33).

Christology Kristologi

Although it is true that there was a basic difference between Jesus' message of the kingdom and the post Easter church's message of him as the saving act of God, all of Jesus' words and work imply a Christology. Det är visserligen riktigt att det fanns en grundläggande skillnad mellan Jesu budskap om riket och efter påsk kyrkans budskap om honom som sparar handling av Gud, alla Jesu ord och arbete innebär en kristologi. Thus the critical quest for the historical Jesus yields a sufficient basis for the message of the post Easter church and is therefore necessary to legitimate it. Alltså den kritiska sökandet efter den historiske Jesus ger en tillräcklig grund för meddelandet av inlägget påsk kyrkan och är därför nödvändigt att legitimera den.

Message of the Post Easter Church Meddelande av Post påsk kyrkan

The Christology of the earliest Palestinian Christian community apparently had two focuses. The Christology av de tidigaste palestinska kristna samfundet hade uppenbarligen två fokuserar. It looked backward to the earthly life of Jesus as prophet and servant of God and forward to his final return as Messiah (Acts 3:21). Det såg bakåt till det jordiska livet av Jesus som profet och Guds tjänare och fram till den slutliga återvända som Messias (Apg 3:21). Meanwhile Jesus was thought of as waiting inactively in heaven, to which he was believed to have ascended after the resurrection (Acts 1:9). Under tiden Jesus var tänkt som väntar Inaktivt i himlen, som han ansågs ha stigit efter uppståndelsen (Apg 1:9).

Soon their experience of the Holy Spirit, whose descent is recorded in Acts 2, led the early Christians to think in terms of a two stage Christology: the first stage was the earthly ministry and the second stage his active ruling in heaven. Snart sina erfarenheter av den Helige Ande, vars härkomst redovisas i Apostlagärningarna 2, ledde de första kristna att tänka i termer av en två steg Christology: det första steget var det jordiska och det andra steget hans aktiva dom i himlen. This two stage Christology, in which Jesus is exalted as Messiah, Lord, and Son of God (Acts 2:36; Rom. 1:4), is often called adoptionist. Detta två steg kristologi, i vilken Jesus är upphöjd som Messias, Herren och Guds Son (Apg 2:36, Rom. 1:4), kallas ofta adoptionist. It is not the Adoptionism of later heresy, however, for it thinks in terms of function rather than being. Det är inte adoptionismen av senare kätteri, dock, för det tänker i termer av funktion snarare än att vara. At his exaltation to heaven Jesus began to function as he had not previously. Vid hans upphöjelse till himlen Jesus började att fungera som han inte hade tidigare. Another primitive Christological affirmation associates the birth of Jesus with his Davidic descent, thus qualifying him for the messianic office at his exaltation (for example, Rom. 1:3). En annan primitiv kristologiska bekräftelse associerar Jesu födelse med sin Davidic härkomst, vilket kvalificerade honom för det messianska uppdraget vid sin upphöjelse (t.ex. Rom. 1:3). This introduced the birth of Jesus as a Christologically significant moment. Detta redogjorde för Jesu födelse som en Christologically viktigt ögonblick.

As Christianity spread to the Greek speaking world between AD 35 and 50, further Christological perspectives were developed. När kristendomen spred sig till den grekiska delen av världen mellan år 35 och 50, ytterligare kristologiska perspektiv har utvecklats. The sending - of - the - Son pattern was one of them. Den sändande - of - the - Son mönstret var ett av dem. This pattern is threefold: (1) God sent (2) his Son (3) in order to . Detta mönster har tre syften: (1) sände Gud (2) hans Son (3) för att. . . . (with a statement of the saving purpose - for example, Galatians 4:4 - 5). . (Med en redogörelse för de spara ändamål - till exempel Gal 4:4 - 5). The birth narratives of Matthew and Luke combine the Davidic descent with the sending - of - the - Son Christology. Another major development of this period is the identification of Jesus as the incarnation of the heavenly wisdom of Jewish speculation (Prov. 8:22 - 31; Sir. 24:1 - 12; Wisd. 7:24 - 30). Födelse berättelser av Matteus och Lukas kombinera Davidic härstamning med den sändande - of - the - Son kristologi. En annan viktig utveckling av denna period är att identifiera Jesus som en inkarnation av den himmelska visdom judiska spekulation (Ords. 8:22 - 31, Sir. 24:1 - 12, Wisd. 7:24 - 30).

Hence a three stage Christology emerges: the preexistent wisdom or Logos (Word), who was the agent of creation and of general revela - tion and also of the special revelation of Israel, becomes incarnate in the life and death of Jesus of Nazareth, and then in the resurrection and exaltation returns to heaven (Php. 2:6 - 11; Col. 1:15 - 20; Heb. 1:1 - 3; John 1:1 - 14). Därför en tre steg Christology framträder: den preexistent visdom eller Logos (Word), som var agent för skapande och allmänt revela - tion och även av den särskilda uppenbarelsen av Israel, blir förkroppsligad i liv och död för Jesus från Nasaret, och sedan i uppståndelsen och återgår upphöjelse till himlen (Php. 2:6 - 11, Kol 1:15 - 20, Heb. 1:1 - 3, John 1:1 - 14). With this three stage Christology there is a shift from purely functional interpretation to the question of the being or person of Jesus. Thus the later phases of the New Testament lay the ground for the Christological controversies of the Patristic Age. Med detta tre steg kristologi sker en förskjutning från rent funktionella tolkningen av frågan om att vara eller Jesu person. Alltså senare faser av Nya testamentet ligga till grund för den kristologiska kontroverser i Patrisisk Age.

Christological Controversies of the Patristic Age Kristologiska Kontroverser av Patrisisk Age

The rise of Gnosticism as a Christian deviation began in the 2d century and led to the development of Docetism, the view that the humanity of Jesus was apparent rather than real. Ökningen av Gnosticism som kristen avvikelse började på 2d-talet och ledde till utvecklingen av Docetism, anser att mänskligheten Jesu sågs snarare än verklig. Catholic Christianity insisted on his true humanity - hence the statement in the Apostles' Creed, "conceived by the Holy Ghost, born of the Virgin Mary." Katolska kristendomen insisterade på sin sanna mänsklighet - därav uttalandet i den apostoliska trosbekännelsen, "avlad av den helige Ande, född av jungfru Maria."

In the 3d and 4th centuries there were some who continued to question the full humanity of Jesus and others who questioned his full deity. I 3d och 4: e århundraden var det några som fortsätter att ifrågasätta hela mänskligheten av Jesus och andra som ifrågasatte hans fulla gudom. When Arius denied that the preexistent Son, or Word, was fully God, the Council of Nicea (325) formulated a creed (the Nicene Creed) containing the phrases "of one substance with the Father" and "was made man." När Arius förnekade att preexistent Sonen, eller Word, helt Gud, konciliet i Nicaea (325) formulerade en trosbekännelse (den nicenska trosbekännelsen) innehåller fraser "av en substans som Fadern" och "var den blivit människa." Next, Apollinarius, anxious to assert the Son's deity, taught that the Logos replaced the human spirit in the earthly Jesus (Apollinarianism). Därefter Apollinarius, angelägen om att hävda Sonens gudom, lärde att Logos ersatt den mänskliga anden i den jordiska Jesus (Apollinarianism). This teaching was condemned at the Council of Constantinople (381). Next, the theologians of the school of Antioch were so anxious to maintain the reality of Jesus' humanity that they seemed to compromise his deity. Denna undervisning fördömdes vid konciliet i Konstantinopel (381). Därefter teologerna på skolan i Antiochia var så angelägna om att upprätthålla verklighet av Jesu mänsklighet att de tycktes äventyra hans gudom. Thus Theodore of Mopsuestia and his pupil Nestorius (Nestorianism) separated the deity from the humanity almost to the point of denying the unity of his person. Således Theodore of Mopsuestia och hans elev Nestorius (Nestorianism) separerade gudom från mänskligheten nästan till den grad att förneka enandet av hans person.

To preserve this unity the Council of Ephesus (431) affirmed that Mary was the "God - bearer" (Theotokos, later popularly rendered as "Mother of God"). För att bevara denna enighet i rådet av Ephesus (431) bekräftade att Maria var "Gud - innehavaraktier" (Theotokos, senare populärt återges som "Guds moder"). Eutyches from the Alexandrian school then claimed that the two natures of Christ were, at the incarnation, fused into one. Eutyches från den alexandrinska skolan hävdade då att de två naturerna av Kristus var vid inkarnationen, slås de samman till ett. This view was ruled out at the Council of Chalcedon (451), which insisted that Christ was one person in two natures (divine and human) "without confusion, without change, without division and without separation." Denna uppfattning uteslutas vid konciliet i Kalcedon (451), som insisterade på att Kristus var en person i två naturer (gudomlig och mänsklig) "utan förvirring, utan ändring, utan uppdelning och utan separation."

Modern Christologies generally start "from below" rather than "from above," finding Jesus first to be truly human, and then discovering his divinity in and through his humanity: "God was in Christ, reconciling the world to himself" (2 Cor. 5:19). Moderna Christologies allmänhet startar "underifrån" snarare än "uppifrån", att hitta Jesus första att bli sant mänskliga, och sedan upptäcka hans gudomlighet i och genom sin mänsklighet: "Gud var i Kristus försonade världen med sig själv" (2 Kor. 5:19).

Reginald H Fuller Reginald H Fuller

Bibliography Bibliografi
R Augstein, Jesus Son of Man (1977); G Aulen, Jesus in Contemporary Historical Research (1976); CK Barrett, Jesus and the Gospel Tradition (1967); G Bornkamm, Jesus of Nazareth (1960); R Bultmann, Jesus and the Word (1954); and Jesus Christ and Mythology (1958); Congar, Yves, Jesus Christ (1966); CM Connick, Jesus: The Man, the Mission, and the Message (1974); H Conzelmann, Jesus (1973); P Fredericksen, From Jesus to Christ (1988); RH Fuller, The Foundations of New Testament Christology (1965); EJ Goodspeed, A Life of Jesus (1950); M Grant, Jesus: An Historian's Review of the Gospels (1977); R Augstein, Jesus Människosonen (1977), G Aulén, Jesus i modern historisk forskning (1976), CK Barrett, Jesus och evangeliet Tradition (1967), G Bornkamm, Jesus från Nasaret (1960), R Bultmann, Jesus och Ordet (1954), och Jesus Kristus och mytologi (1958); Congar, Yves, Jesus Kristus (1966), CM Connick, Jesus: Mannen, uppdraget, och meddelandet (1974), H Conzelmann, Jesus (1973) , P Fredericksen, Från Jesus till Kristus (1988), RH Fuller, The Foundations of Nya Testamentet kristologi (1965); EJ Goodspeed, ett liv med Jesus (1950), M Grant, Jesus: en historiker granskning av evangelierna (1977) ;

F Hahn, The Titles of Jesus in Christology (1969); AT Hanson, Grace and Truth (1975); M Hengel, The Son of God (1976); J Hick, ed., The Myth of God Incarnate (1976); J Jeremias, The Parables of Jesus (1971); W Kasper, Jesus the Christ (1976); LE Keck, A Future for the Historical Jesus (1971); HC Kee, Jesus in History (1977) and What Can We Know about Jesus (1990); J Klausner, Jesus of Nazareth, His Life, Times and Teaching (1925); JL Mays, ed., Interpreting the Gospels (1981); W Pannenberg, Jesus: God and Man (1977); F Hahn, titlarna av Jesus i kristologi (1969), AT Hanson, nåd och sanning (1975), M Hengel, Guds Son (1976), J Hick, ed., Myten om Gud förkroppsligad (1976), J Jeremias, liknelser Jesus (1971), W Kasper, Jesus Kristus (1976), LE Keck, En framtid för den historiske Jesus (1971), HC Kee, Jesus i historia (1977) och Vad kan vi veta om Jesus ( 1990), J Klausner, Jesus från Nasaret, hans liv, Times och undervisning (1925), JL Mays, ed., Tolkning av evangelierna (1981), W Pannenberg, Jesus: Gud och människa (1977);

J Pelikan, Jesus Through the Centuries (1987); P Perkins, Jesus as Teacher (1990); JM Robinson, The New Quest of the Historical Jesus (1959); JAT Robinson, The Human Face of God (1973); F Schleiermache, Life of Jesus (1974); P Schoonenberg, The Christ (1971); A Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus (1910) and The Mystery of the Kingdom of God (1985); G Vermes, Jesus and the Jew: A Historian's Reading of the Gospels (1974); AN Wilder, Eschatology and Ethics in the Teaching of Jesus (1950). J Pelikan, Jesus genom århundraden (1987), Perkins P, Jesus som lärare (1990), JM Robinson, The New Quest av den historiske Jesus (1959), JAT Robinson, det mänskliga ansiktet av Gud (1973), F Schleiermache, Jesu liv (1974), P Schoonenberg, Kristus (1971), A Schweitzer, sökandet efter den historiske Jesus (1910) och Mysteriet med i Guds rike (1985), G Vermes, Jesus och Judisk: A Historian's läsning av evangelierna (1974), en Wilder, Eskatologi och etik i Jesu undervisning (1950).


Je'sus Je'sus

Advanced Information Avancerad information

Jesus is the proper, as Christ is the official, name of our Lord. Jesus är korrekt, så som Kristus är den officiella, namnet på vår Herre. To distinguish him from others so called, he is spoken of as "Jesus of Nazareth" (John 18:7), and "Jesus the son of Joseph" (John 6:42). För att skilja honom från andra så kallade, han omtalas som "Jesus från Nasaret" (Joh 18:7) och "Jesus, Josefs son" (Joh 6:42). This is the Greek form of the Hebrew name Joshua, which was originally Hoshea (Num. 13:8, 16), but changed by Moses into Jehoshua (Num. 13:16; 1 Chr. 7:27), or Joshua. Detta är den grekiska formen av det hebreiska namnet Josua, som ursprungligen var Hosea (Num. 13:8, 16), men ändrade av Moses till Jehoshua (Num. 13:16, 1 Chr. 7:27), eller Joshua. After the Exile it assumed the form Jeshua, whence the Greek form Jesus. Efter Exile den formen Jesua, varifrån den grekiska formen Jesus. It was given to our Lord to denote the object of his mission, to save (Matt. 1:21). Det gavs till vår Herre att ange föremålet för sitt uppdrag, att rädda (Matt 1:21).

The life of Jesus on earth may be divided into two great periods, (1) that of his private life, till he was about thirty years of age; and (2) that of his public life, which lasted about three years. Jesu liv på jorden kan delas upp i två stora perioder, (1) att i sitt privatliv, till dess han var omkring trettio år, och (2) att i sitt offentliga liv, som varade ungefär tre år.

In the "fulness of time" he was born at Bethlehem, in the reign of the emperor Augustus, of Mary, who was betrothed to Joseph, a carpenter (Matt. 1:1; Luke 3:23; comp. John 7:42). I "tidens fullbordan" han föddes i Betlehem, i kejsar Augustus, av Maria, som var trolovad med Josef, en snickare (Matt 1:1; Lukas 3:23, comp. John 7:42 ). His birth was announced to the shepherds (Luke 2:8-20). Hans födelse tillkännagavs för herdarna (Luk 2:8-20). Wise men from the east came to Bethlehem to see him who was born "King of the Jews," bringing gifts with them (Matt. 2:1-12). Vise män från öster kom till Betlehem för att se honom som var född "judarnas konung", föra gåvor med dem (Matt 2:1-12). Herod's cruel jealousy led to Joseph's flight into Egypt with Mary and the infant Jesus, where they tarried till the death of this king (Matt. 2:13-23), when they returned and settled in Nazareth, in Lower Galilee (2:23; comp. Luke 4:16; John 1:46, etc.). Herodes grym svartsjuka ledde till Josefs flykt till Egypten med Maria och Jesusbarnet, där de stannade till hans död denna kung (Matt 2:13-23), när de återvände och bosatte sig i Nasaret, i Nedre Galileen (2:23 , comp. Luk 4:16, John 1:46, etc.). At the age of twelve years he went up to Jerusalem to the Passover with his parents. Vid en ålder av tolv år gick han upp till Jerusalem till Herrens Påsk med sina föräldrar. There, in the temple, "in the midst of the doctors," all that heard him were "astonished at his understanding and answers" (Luke 2:41, etc.). Där, i templet, "mitt i läkarna," alla som hörde honom var "förvånad över hans förstånd och svar" (Luk 2:41, etc.). Eighteen years pass, of which we have no record beyond this, that he returned to Nazareth and "increased in wisdom and stature, and in favour with God and man" (Luke 2:52). Arton år passera, som vi har inga uppgifter utöver detta, att han återvände till Nasaret och "ökat med visdom och kroppsbyggnad, och till förmån inför Gud och människor" (Luk 2:52).

He entered on his public ministry when he was about thirty years of age. It is generally reckoned to have extended to about three years. Han gick in på hans offentliga verksamhet när han var omkring trettio år gammal. Det är i allmänhet beräknas ha förlängas till tre år.

Each of these years had peculiar features of its own. Alla dessa år hade särdrag av dess eget.

  1. The first year may be called the year of obscurity, both because the records of it which we possess are very scanty, and because he seems during it to have been only slowly emerging into public notice. Det första året kan kallas det år dunkel, både för att dokumentera det som vi besitter är mycket knappt, och eftersom han verkar under det ha varit endast långsamt i ett offentligt tillkännagivande. It was spent for the most part in Judea. Det gick för det mesta i Judeen.

  2. The second year was the year of public favour, during which the country had become thoroughly aware of him; his activity was incessant, and his fame rang through the length and breadth of the land. Det andra året var det år av offentlig tjänst, då landet hade blivit grundligt medveten om honom, hans verksamhet oupphörliga, och hans berömmelse klingade genom kors och tvärs i landet. It was almost wholly passed in Galilee. Det var nästan helt gått i Galileen.

  3. The third was the year of opposition, when the public favour ebbed away. His enemies multiplied and assailed him with more and more pertinacity, and at last he fell a victim to their hatred. Den tredje var det år av motstånd, när allmänheten förmån ebbat ut därifrån. Hans multiplicerat fiender och angrep honom med mer och mer uthållighet, och till sist föll han ett offer för deras hat. The first six months of this final year were passed in Galilee, and the last six in other parts of the land. De första sex månaderna av detta sista år har gått i Galileen, och de sista sex i andra delar av landet.


(from Stalker's Life of Jesus Christ, p. 45). (Från Stalker's Life av Jesus Kristus, s. 45).

The only reliable sources of information regarding the life of Christ on earth are the Gospels, which present in historical detail the words and the work of Christ in so many different aspects. Den enda tillförlitliga källor till information om Kristi liv på jorden är evangelierna, som finns i historiska detaljer ord och Kristi verk i så många olika aspekter. (See the presentation on Christ.) (Se presentationen på Kristus.)

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Other Biblical People Named Je'sus Andra bibliska personer som heter Je'sus

Advanced Information Avancerad information

(1.) Joshua, the son of Nun (Acts 7:45; Heb. 4:8; RV, "Joshua"). (2.) A Jewish Christian surnamed Justus (Col. 4:11). (1.) Josua, Nuns son (Apg 7:45, Heb. 4:8, RV, "Joshua"). (2.) En judisk kristen tillnamnet Justus (Kol 4:11).

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Jesus Christ Jesus Kristus

Advanced Information Avancerad information

The expression is a combination of a name, "Jesus" (of Nazareth), and the title "Messiah" (Hebrew) or "Christ" (Greek), which means "anointed." Uttrycket är en kombination av ett namn "Jesus" (från Nasaret), och titeln "Messias" (hebreiska) eller "Kristus" (grekiska), som betyder "smorde". In Acts 5:42, where we read of "preaching Jesus the Christ," this combination of the name and the title is still apparent. As time progressed, however, the title became so closely associated with the name that the combination soon was transformed from the confession, Jesus (who is) the Christ, to a confessional name, Jesus Christ. I Apostlagärningarna 5:42, där vi läsa om "predika Jesus Kristus," denna kombination av namnet och titeln är fortfarande tydligt. Med tiden dock titel blev så nära förknippad med namnet att kombinationen snart förvandlades från bekännelse, Jesus (som) Kristus, till en konfessionell namn, Jesus Kristus. The appropriateness of this title for Jesus was such that even Jewish Christian writers quickly referred to Jesus Christ rather than Jesus the Christ (Cf. Matt. 1:1; Rom. 1:7; Heb. 13:8; James 1:1; I Pet. 1:1). Lämpligheten i denna avdelning för Jesus var sådana att även judiska kristna författare snabbt som Jesus Kristus i stället för Jesus Kristus (jfr Matt. 1:1; Rom. 1:7, Heb. 13:8, James 1:1; Jag Pet. 1:1).

Sources of Information Informationskällor

The sources for our knowledge of Jesus Christ can be divided into two main groups: non-Christian and Christian. Källorna för vår kunskap om Jesus Kristus kan delas in i två huvudgrupper: icke-kristna och kristna.

Non-Christian Sources Icke-kristna källor

These sources can be divided again into two groups: pagan and Jewish. Dessa källor kan delas igen i två grupper: hedniska och judiska. Both are limited in their value. Båda är begränsade till deras värde. There are essentially only three pagan sources of importance: Pliny (Epistles x.96); Tacitus (Annals xv.44); and Suetonius (Lives xxv.4). Det finns i huvudsak bara tre hedniska källor viktiga: Plinius (Epistlar x.96), Tacitus (Annals xv.44), och Suetonius (Bor xxv.4). All these date from the second decade of the second century. Alla dessa är från andra decenniet av det andra århundradet. The main Jewish sources are Josephus (Antiquities xviii.3.3 and xx.9.1) and the Talmud. The non-Christian sources provide meager information about Jesus, but they do establish the fact that he truly lived, that he gathered disciples, performed healings, and that he was condemned to death by Pontius Pilate. De viktigaste judiska källor är Josefus (Antiquities xviii.3.3 och xx.9.1) och Talmud. De icke-kristna källor ger magra information om Jesus, men de fastställa att han verkligen levde, att han samlade lärjungar, framförd helanden, och att han dömts till döden av Pontius Pilatus.

Christian Sources Christian Källor

The nonbiblical Christian sources consist for the most part of the apocryphal gospels (AD 150-350) and the "agrapha" ("unwritten sayings" of Jesus, ie, supposedly authentic sayings of Jesus not found in the canonical Gospels). The nonbiblical kristna källor består till största delen av de apokryfiska evangelierna (AD 150-350) och "agrapha" ("oskrivna talesätt" Jesu, dvs förment autentiska ord av Jesus som inte finns i de kanoniska evangelierna). Their value is quite dubious in that what is not utterly fantastic (cf. Infancy Gospel of Thomas) or heretical (cf. Gospel of Truth) is at best only possible and not provable (cf. Gospel of Thomas 31, 47). Deras värde är ganska tvivelaktiga i att det inte är helt fantastiskt (jfr linda Tomasevangeliet) eller kättersk (se Gospel of Truth) är i bästa fall endast möjligt och påvisbara (jfr Tomasevangeliet 31, 47).

The biblical materials can be divided into the Gospels and Acts through Revelation. Den bibliska materialet kan delas in i evangelierna och Apostlagärningarna genom uppenbarelse. The information we can learn from Acts through Revelation is essentially as follows: Jesus was born a Jew (Gal. 4:4) and was a descendant of David (Rom. 1:3); he was gentle (II Cor. 10:1), righteous (I Pet. 3:18), sinless (II Cor. 5:21), humble (Phil. 2:6), and was tempted (Heb. 2:18; 4:15); he instituted the Lord's Supper (I Cor. 11:23-26), was transfigured (II Pet. 1:17-18), was betrayed (I Cor. 11:23), was crucified (I Cor. 1:23), rose from the dead (I Cor. 15:3ff), and ascended to heaven (Eph. 4:8). Den information som vi kan lära av Apostlagärningarna genom Uppenbarelseboken är i huvudsak följande: Jesus föddes en Judisk (Gal. 4:4) och var en ättling till David (Rom. 1:3), han var mild (II Kor. 10:1 ), rättfärdig (jag Pet. 3:18), utan synd (II Kor. 5:21), ödmjuk (Phil. 2:6), var och frestade (Hebr 2:18, 4:15), han instiftade Herrens Nattvarden (I Kor. 11:23-26), förvandlades (II Pet. 1:17-18), blev förrådd (I Kor. 11:23), korsfäst (I Kor. 1:23), steg upp från döda (I Kor. 15:3 ff) och uppsteg till himlen (Ef 4:8). Certain specific sayings of Jesus are known (cf. I Cor. 7:10; 9:14; Acts 20:35), and possible allusions to his sayings are also found (eg, Rom. 12:14, 17; 13:7, 8-10; 14:10). Vissa särskilda uttalanden av Jesus är kända (jfr I Kor. 7:10, 9:14, Apg 20:35), och eventuella hänvisningar till hans uttalanden finns också (t.ex. Rom. 12:14, 17, 13:7 , 8-10, 14:10).

The major sources for our knowledge of Jesus are the canonical Gospels. De främsta källorna för vår kunskap om Jesus är de kanoniska evangelierna. These Gospels are divided generally into two groups: the Synoptic Gospels (the "look-alike" Gospels of Matthew, Mark, and Luke) and John. Dessa evangelier är indelade i allmänhet i två grupper: de synoptiska evangelierna ("look-alike" evangeliet enligt Matteus, Markus och Lukas) och John. The former are generally understood to "look alike" due to their having a literary relationship. Den förra förstås i allmänhet "ser likadana ut" på grund av att de har ett litterärt förhållande. The most common explanation of this literary relationship is that Mark wrote first and that Matthew and Luke used Mark and another source, now lost, which contained mostly teachings of Jesus (called "Q") and that they used other materials as well ("M"= the materials found only in Matthew; "L" = the materials found only in Luke). Den vanligaste förklaringen till detta litterära förhållande är att Mark skrev först och att Matteus och Lukas används Mark och en annan källa, nu förlorade, som innehöll mestadels lära av Jesus (som kallas "Q") och att de använde andra material och ("M "= material som bara finns i Matteus," L "= material som bara finns i Lukas).

Jesus of Nazareth Jesus från Nasaret

In Matthew and Luke we find accounts of the birth of Jesus. I Matteus och Lukas vi finner räkenskaperna för Jesu födelse. Both accounts point out that Jesus was born of a virgin by the name of Mary in the city of Bethlehem (Matt. 1:18-2:12; Luke 1:26-2:7; attempts to find allusions to the virgin birth in Gal. 4:4 and John 8:41 are quite forced). Båda kontona påpeka att Jesus föddes av en jungfru vid namn Maria i staden Betlehem (Matt 1:18-2:12, Lukas 1:26-2:7, försök att hitta anspelningar på jungfrufödelsen i Gal. 4:4 och John 8:41 är ganska tvingas). Attempts to explain these accounts as parallels to Greek myths stumble on the lack of any really substantial parallels in Greek literature and above all by the Jewish nature of these accounts. Försök att förklara dessa konton som paralleller till grekiska myter snubbla på avsaknaden av en verkligt betydande paralleller i grekiska litteraturen och framför allt av den judiska karaktären av dessa konton.

The ministry of Jesus began with his baptism by John (Mark 1:1-15; Acts 1:21-22; 10:37) and his temptation by Satan. Ministeriet för Jesus började med hans dop av John (Mark 1:1-15, Apg 1:21-22, 10:37) och hans frestelse av Satan. His ministry involved the selection of twelve disciples (Mark 3:13-19), which symbolized the regathering of the twelve tribes of Israel; the preaching of the need of repentance (Mark 1:15) and the arrival of the kingdom of God in his ministry (Luke 11:20); the offer of salvation to the outcasts of society (Mark 2:15-17; Luke 15; 19:10); the healing of the sick and demon-possessed (which are referred to in the Jewish Talmud); and his glorious return to consummate the kingdom. Sin mission inblandade valet av tolv lärjungar (Mark 3:13-19), som symboliserade regathering av de tolv stammarna av Israel, att predika om behovet av omvändelse (Mark 1:15) och ankomsten av Guds rike i sin mission (Luk 11:20), erbjudande om frälsning till utstötta i samhället (Mark 2:15-17, Luk 15, 19:10), att läka de sjuka och besatt (som avses i judiska Talmud), och hans härliga återgå till fulländad riket.

The turning point in Jesus' ministry came at Caesarea Philippi when, after being confessed as the Christ by Peter, he acknowledged the correctness of this confession and proceeded to tell the disciples of his forthcoming death (Mark 8:27-31; Matt. 16:13-21). Vändpunkten i Jesu tjänst kom till Caesarea Filippi när, efter att ha erkänt som Kristus av Peter erkände han riktigheten i denna bekännelse och fortsatte att tala om för lärjungarna av sin kommande död (Mark 8:27-31, Matt. 16 :13-21). Advancing toward Jerusalem, Jesus cleansed the temple and in so doing judged the religion of Israel (note Mark's placement of the account between 11:12-14 and 11: 20-21 as well as the contents of the following two chapters). Advancing mot Jerusalem, rengjorts Jesus templet och därmed ansåg att religion i Israel (notera Mark placering av kontot mellan 11:12-14 och 11: 20-21 samt innehållet i följande två kapitel). On the night in which he was betrayed he instituted the ordinance of the Lord's Supper, which refers to the new covenant sealed by his sacrificial blood and the victorious regathering in the kingdom of God (Mark 14:25; Matt. 26:29; Luke 22:18; I Cor. 11:26). På natten då han blev förrådd han instiftade förordning av Herrens nattvard, som hänvisar till det nya förbundet förseglats av hans offer blod och segrande regathering i Guds rike (Mark 14:25, Matt. 26:29, Lukas 22:18, jag Kor. 11:26). Thereupon he was arrested in the Garden of Gethsemane, tried before the Sanhedrin, Herod Antipas, and finally Pontius Pilate, who condemned him to death on political charges for claiming to be the Messiah (Mark 15:26; John 19:19). Därefter greps han i Getsemane, försökte före Sanhedrin, Herodes Antipas och slutligen Pontius Pilatus, som dömde honom till döden om politiska avgifter som påstår sig vara Messias (Mark 15:26, Joh 19:19). On the eve of the sabbath Jesus was crucified for the sins of the world (Mark 10:45) outside the city of Jerusalem (John 19:20) at a place called Golgotha (Mark 15:22) between two thieves who may have been revolutionaries (Matt. 27:38). Inför sabbaten Jesus blev korsfäst för världens synder (Mark 10:45) utanför staden Jerusalem (Joh 19:20) på en plats som kallas Golgata (Mark 15:22) mellan två tjuvar som kan ha varit revolutionärer (Matt 27:38).

He gave up his life before the sabbath came, so that there was no need to hasten his death by crurifragium, ie, the breaking of his legs (John 19:31-34). Han gav upp sitt liv innan sabbaten kom, så att det inte fanns något behov av att påskynda sin död genom crurifragium, dvs bryta benet (Joh 19:31-34). He was buried in the tomb of Joseph of Arimathea (Mark 15:43; John 19:38) on the eve of the sabbath. Han begravdes i graven av Josef från Arimataia (Mark 15:43, Joh 19:38) inför sabbaten. On the first day of the week, which was the third day (Friday to 6 PM = day 1; Friday 6 PM to Saturday 6 PM = day 2; Saturday 6 PM to Sunday AM = day 3), he rose from the dead, the empty tomb was discovered, and he appeared to his followers (Mark 16; Matt. 28; Luke 24; John 20-21). På den första dagen i veckan, vilket var den tredje dagen (fredag till 6 PM = dag 1, fredag 6 PM till lördag 6 PM = dag 2, lördag 6 PM till söndag AM = dag 3), reste han sig från de döda, den tomma graven upptäcktes, och han visade sig för sina efterföljare (Mark 16, Matt. 28, Lukas 24, Johannes 20-21). He abode forty days with the disciples and then ascended into heaven (Acts 1:1-11). Han stannade fyrtio dagar med lärjungarna och sedan upp till himlen (Apg 1:1-11).

So ended the three-year ministry (John 2:13; 5:1; 6:4; 13:1) of Jesus of Nazareth. Så slutade den treåriga ministerium (Johannes 2:13, 5:1 6:4; 13:1) Jesus från Nasaret.

The Christ of Faith Kristus of Faith

The unique self-understanding of Jesus can be ascertained by two means: the implicit Christology revealed by his actions and words, and the explicit Christology revealed by the titles he chose to describe himself. Den unika självinsikt om Jesus kan fastställas på två sätt: den implicita kristologi framgår av hans handlingar och ord, och den explicita Christology framgår av de titlar han valde att beskriva sig själv.

Implicit Christology Implicit kristologi

Jesus during his ministry clearly acted as one who possessed a unique authority. Jesus under hans ministerium handlat klart som en som hade en unik myndighet. He assumed for himself the prerogative of cleansing the temple (Mark 11:27-33), of bringing the outcasts into the kingdom of God (Luke 15), and of having divine authority to forgive sins (Mark 2:5-7; Luke 7:48-49). Han antog för sig själv ett privilegium för rengöring templet (Mark 11:27-33), att föra utstötta i Guds rike (Lukas 15) och för att ha gudomliga myndighet att förlåta synder (Mark 2:5-7, Luk 7:48-49).

Jesus also spoke as one who possessed authority greater than the OT (Matt. 5:31-32, 38-39), than Abraham (John 8:53), Jacob (John 4:12), and the temple (Matt. 12:6). Jesus talade också som en som hade myndighet högre än OT (Matt 5:31-32, 38-39), än Abraham (Joh 8:53), Jacob (John 4:12), och templet (Matt 12 : 6). He claimed to be Lord of the Sabbath (Mark 2:28). Han hävdade att han är sabbatens Herre (Mark 2:28). He even claimed that the destiny of all people depended on how they responded to him (Matt. 10:32-33; 11:6; Mark 8: 34-38). Han hävdade även att ödet för alla människor beroende av hur de reagerade på honom (Matt 10:32-33, 11:6, Mark 8: 34-38).

Explicit Christology Explicit kristologi

Along with the implicit Christology of his behavior Jesus also made certain Christological claims by means of the various titles he used for himself. Tillsammans med den implicita kristologi av hans beteende Jesus också gjort vissa kristologiska ansökningar med hjälp av de olika avdelningarna använde han för sig själv. He referred to himself as the Messiah or Christ (Mark 8:27-30; 14:61-62), and his formal sentence of death on political grounds (note the superscription on the cross) only makes sense on the basis of Jesus' having acknowledged that he was the Messiah. Han hänvisade till sig själv som Messias eller Kristus (Mark 8:27-30, 14:61-62), och hans formella dödsstraff på politiska grunder (se överskrift på korset) bara logiskt utifrån Jesu har erkänt att han var Messias. He referred to himself also as the Son of God (Mark 12:1-9; Matt. 11:25-27), and a passage such as Mark 13:32 in which he clearly distinguished between himself and others must be authentic, for no one in the church would have created a saying such as this in which the Son of God claims to be ignorant as to the time of the end. Han hänvisade till sig själv också som Guds Son (Mark 12:1-9, Matt. 11:25-27), och en passage som Mark 13:32, där han tydligt skiljer mellan sig själv och andra måste vara giltiga för Ingen i kyrkan skulle ha skapat ett talesätt som detta som Guds Son påstår sig vara okunniga om den tidsfrist till slutet. Jesus' favorite self-designation, due to its concealing as well as revealing nature, was the title Son of man. Jesu favorit egen benämning, på grund av dess döljer liksom avslöjande karaktär, var titeln Människosonen. Jesus in using this title clearly had in mind the Son of man of Dan. Jesus använder denna titel hade klart i minnet Människosonen av Dan. 7:13, as is evident from Mark 8:38; 13:26; 14:62; Matt. 7:13, vilket framgår av Mark 8:38, 13:26, 14:62, Matt. 10:23; 19:28; 25:31. 10:23, 19:28, 25:31. Therefore, rather than being a title which stresses humility, it is clear that this title reveals the divine authority Jesus possesses as the Son of man to judge the world and his sense of having come from the Father (cf. here also Mark 2:17; 10:45; Matt. 5:17; 10:34). Därför snarare än en titel som betonar ödmjukhet, är det tydligt att den här titeln avslöjar gudomliga auktoritet Jesus har som Människosonen att döma världen och hans känsla av att ha kommit från Fadern (jfr här också Mark 2:17 , 10:45, Matt. 5:17, 10:34). Many attempts have been made to deny the authenticity of some or all of the Son of man sayings, but such attempts founder on the fact that this title is found in all the Gospel strata (Mark, Q, M, L, and John) and satisfies perfectly the "criterion of dissimilarity," which states that if a saying or title like this could not have arisen out of Judaism or out of the early church, it must be authentic. Många försök har gjorts att förneka äktheten av vissa eller alla av de Människosonen talesätt, men sådana försök grundare på att denna avdelning finns i alla evangeliet skikt (Mark, Q, M, L, och John) och uppfyller perfekt "kriteriet om olikhet," där det anges att om en säger eller titel som denna kunde inte ha uppstått ur judendomen eller från den tidiga kyrkan, måste det vara giltiga. The denial of the authenticity of this title is therefore based not so much on exegetical issues as upon rationalistic presuppositions which a priori deny that Jesus of Nazareth could have spoken of himself in this way. Förnekelsen av äktheten av denna avdelning bygger därför inte så mycket på EXEGETISK frågor som på rationalistiska antaganden som a priori förnekar att Jesus från Nasaret kunde ha talat om sig själv på detta sätt.

THE NT Christology

Within the NT numerous claims are made concerning Jesus Christ. Inom NT många påståenden görs om Jesus Kristus. Through his resurrection Jesus has been exalted and given lordship over all creation (Col. 1:16-17; Phil. 2:9-11; I Cor. 15:27). Genom hans uppståndelse Jesus har blivit upphöjd och med tanke på herravälde över hela skapelsen (Kol. 1:16-17, Phil. 2:9-11, jag Kor. 15:27). The use of the title "Lord" for Jesus quickly resulted in the association of the person and work of Jesus with the Lord of the OT, ie, Yahweh. Användningen av titeln "Herre" för Jesus resulterade snabbt i förening av personen och arbetet av Jesus med Herren i OT, det vill säga Jahve. (Cf. Rom. 10:9-13 with Joel 2:32; II Thess. 1:7-10, I Cor. 5:5 with Isa. 2:10-19; II Thess. 1:12 with Isa. 66:5; I Cor. 16:22 and Rev. 22:20; Phil 2:11.) His preexistence is referred to (II Cor. 8:9; Phil. 2:6; Col. 1:15-16); he is referred to as creator (Col. 1:16); he is said to possess the "form" of God (Phil. 2:6) and be the "image" of God (Col. 1:15; cf. also II Cor. 4:4). (Jfr Rom. 10:9-13 med Joel 2:32, II Tess. 1:7-10, jag Kor. 5:5 med Isa. 2:10-19, II Tess. 1:12 med Isa. 66 : 5, I Kor. 16:22 och rev 22:20, Phil 2:11.) Hans preexistence hänvisas till (II Kor. 8:9, Phil. 2:6, Kol 1:15-16); Han kallas upphovsman (Kol. 1:16), sägs han ha den "form" av Gud (Phil. 2:6) och den "bild" av Gud (Kol. 1:15, jfr. också II Kor. 4:4). He is even referred to explicitly in a number of places as "God" (Rom. 9:5; II Thess. 1:12; Titus 2:13; Heb. 1:5-8; I John 5:20; John 1:1; 20:28; although the exegesis of some of these passages is debated, it is clear that some of them clearly refer to Jesus as "God"). Han är även nämns uttryckligen i ett antal platser som "Gud" (Rom 9:5; II Tess. 1:12, Titus 2:13, Heb. 1:5-8, jag Johannes 5:20, John 1 : 1, 20:28, och även om exegetik några av dessa passager är debatteras, är det tydligt att vissa av dem tydligt hänvisar till Jesus som "Gud").

The Quest for the Historical Jesus Jakten på den historiske Jesus

The beginning of the quest for the historical Jesus can be dated to 1774-78 when the poet Lessing published posthumously the lecture notes of Hermann Samuel Reimarus. These notes challenged the traditional portrait of Jesus found in the NT and the church. I början av sökandet efter den historiske Jesus kan dateras till 1774-78 då poeten Lessing ut postumt föreläsningsanteckningarna Hermann Samuel Reimarus. Dessa anmärkningar utmanat traditionella porträtt av Jesus som finns i NT och kyrkan. For Reimarus, Jesus never made any messianic claim, never instituted any sacraments, never predicted his death nor rose from the dead. För Reimarus, Jesus aldrig gjort någon messianska anspråk aldrig inletts några sakramenten, aldrig förutspådde hans död eller uppstod från de döda. The story of Jesus was in fact a deliberate imposture of the disciples. Historien om Jesus i själva verket var en avsiktlig SKOJ av lärjungarna. In so portraying Jesus, Reimarus raised the question, "What was Jesus of Nazareth really like?" And so the quest to find the "real" Jesus arose. I den skildrar Jesus tog Reimarus frågan "Vad var Jesus från Nasaret egentligen?" Och så strävan att hitta den "riktiga" Jesus uppstod. During the earliest part of the nineteenth century the dominating method of research in the quest was rationalism, and attempts were made to explain "rationally" the life of Christ (cf. KH Venturini's A Non-Supernatural History of the Great Prophet of Nazareth). Under den tidigaste delen av artonhundratalet den dominerande metoden för forskning i strävan var rationalism, och det gjordes försök att förklara "rationellt" Kristi liv (jfr KH Venturini's A Non-Supernatural historia store profeten av Nazaret).

A major turning point came when DF Strauss's The Life of Christ was published in 1835, for Strauss in pointing out the futility of the rationalistic approach argued that the miraculous in the Gospels was to be understood as nonhistorical "myths." En viktig vändpunkt kom när DF Strauss 'Kristi liv publicerades 1835, för Strauss i att påpeka det meningslösa i rationalistiska förhållningssätt hävdade att det underbara i evangelierna skulle uppfattas som nonhistorical "myter". This new approach was in turn succeeded by the liberal interpretation of the life of Jesus, which minimized and neglected the miraculous dimension of the Gospels and viewed it as "husk" which had to be eliminated in order to concentrate on the teachings of Jesus. Denna nya metod i sin tur efterträddes av den liberala tolkningen av Jesu liv, som minimeras och försummade mirakulösa dimension i evangelierna och ses det som "skal" som måste undanröjas för att koncentrera sig på Jesu undervisning. Not surprisingly, this approach found in the teachings of Jesus such liberal doctrines as the fatherhood of God, the brotherhood of man, and the infinite value of the human soul. Inte överraskande, strategi hittade den här i Jesu undervisning så liberala läror som Guds faderskap, människans broderskap, och det oändliga värdet av den mänskliga själen.

The "death" of the quest came about for several reasons. "Död" av jakten kom av flera skäl. For one, it became apparent, through the work of Albert Schweitzer, that the liberal Jesus never existed but was simply a creation of liberal wishfulness. För ett framgick det, genom arbetet med Albert Schweitzer, att fria Jesus aldrig existerat men var helt enkelt en skapelse av liberal wishfulness. Another factor that helped end the quest was the realization that the Gospels were not simple objective biographies which could easily be mined for historical information. En annan faktor som bidrog till ett slut på jakten var insikten att evangelierna inte var enkelt mål biografier som lätt skulle kunna bryts för historisk information. This was the result of the work of William Wrede and the form critics. Detta var resultatet av arbetet av William Wrede och kritikerna form. Still another reason for the death of the quest was the realization that the object of faith for the church throughout the centuries had never been the historical Jesus of theological liberalism but the Christ of faith, ie, the supernatural Christ proclaimed in the Scriptures. Ytterligare en orsak till död strävan var insikten att föremålet för tron för kyrkan genom århundradena aldrig hade den historiska Jesus teologiska liberalismen, men Kristus i tron, dvs övernaturliga Kristus förkunnade i Skriften. Martin kahler was especially influential in this regard. Martin Kahler var särskilt inflytelserik i detta avseende.

During the period between the two World Wars, the quest lay dormant for the most part due to disinterest and doubt as to its possibility. In 1953 a new quest arose at the instigation of Ernst Kasemann. Kasemann feared that the discontinuity in both theory and practice between the Jesus of history and the Christ of faith was very much like the early docetic heresy, which denied the humanity of the Son of God. As a result he argued that it was necessary to establish a continuity between the historical Jesus and the Christ of faith. Under perioden mellan de två världskrigen, jakt lägga vilande till största delen på grund av ointresse och tvivel om dess möjlighet. I 1953 ett nytt uppdrag uppstod på initiativ av Ernst Kasemann. Kasemann befara att ett avbrott i både teori och praktik mellan Jesus i historia och Kristus av tro var väldigt likt det tidiga docetic kätteri, som förnekade mänskligheten i Guds Son. Som ett resultat han hävdade att det var nödvändigt att upprätta en kontinuitet mellan den historiske Jesus och Kristus tro. Furthermore he pointed out that the present historical skepticism about the historical Jesus was unwarranted because some historical data were available and undeniable. Dessutom påpekade han att den nuvarande historiska skepsis om den historiska Jesus var obefogad eftersom vissa historiska uppgifter finns tillgängliga och obestridliga. The results of this new quest have been somewhat disappointing, and the enthusiasm that greeted it can be said, for the most part, to have disappeared. Resultaten av denna nya strävan har varit något av en besvikelse, och den entusiasm som hälsade man kan säga, för det mesta ha försvunnit. New tools have been honed during this period, however, which can assist in this historical task. Nya verktyg har finslipat under denna period, men som kan bidra till denna historiska uppgift.

The major problem that faces any attempt to arrive at the "historical Jesus" involves the definition of the term "historical." De stora problem som möter varje försök att komma fram till "historiska Jesus" innebär att definitionen av termen "historisk". In critical circles the term is generally understood as "the product of the historical-critical method." I kritiska kretsar begreppet är i allmänhet uppfattas som "en produkt av historisk-kritiska metoden." This method for many assumes a closed continuum of time and space in which divine intervention, ie, the miraculous, cannot intrude. Denna metod för många förutsätter en sluten kontinuum av tid och rum där gudomligt ingripande, dvs den mirakulösa, inte kan bryta. Such a definition will, of course, always have a problem seeking to find continuity between the supernatural Christ and the Jesus of history, who by such a definition cannot be supernatural. En sådan definition kommer naturligtvis alltid ett problem för att finna kontinuitet mellan det övernaturliga Kristus och Jesus av historia, som av en sådan definition inte kan vara övernaturligt.

If "historical" means nonsupernatural, there can never be a real continuity between the Jesus of historical research and the Christ of faith. Om "historiska" avses nonsupernatural kan det aldrig bli en verklig kontinuitet mellan Jesus av historisk forskning och Kristus i tro. It is becoming clear, therefore, that this definition of "historical" must be challenged, and even in Germany spokesmen are arising who speak of the need for the historical-critical method to assume an openness to transcendence, ie, openness to the possibility of the miraculous. Det blir därför uppenbart att denna definition av "historiska" måste ifrågasättas, och även i Tyskland talesmän uppstår som talar om behovet av historisk-kritiska metoden att ta en öppenhet för transcendens, dvs öppenhet för möjligheten att den mirakulösa. Only in this way can there ever be hope of establishing a continuity between the Jesus of historical research and the Christ of faith. Endast på detta sätt kan det bli, hoppas att upprätta en kontinuitet mellan Jesus av historisk forskning och Kristus i tro.

RH Stein RH Stein
(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliography Bibliografi
FF Bruce, Jesus and Christian Origins Outside the NT; D. FF Bruce, Jesus och kristendomens ursprung utanför NT, D. Guthrie, A Shorter Life of Christ; EF Harrison, A Short Life of Christ; JG Machen, The Virgin Birth of Christ; GE Ladd, I Believe in the Resurrection of Jesus; TW Manson, The Teaching of Jesus; J. Jeremias, The Parables of Jesus and The Problem of the Historical Jesus; RH Stein, The Method and Message of Jesus' Teachings and An Introduction to the Parables of Jesus; IH Marshall, The Origins of NT Christology and I Believe in the Historical Jesus; RN Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity; A. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus; M. Kahler, The So-Called Historical Jesus and the Historic, Biblical Christ; H. Anderson, Jesus and Christian Origins; RH Stein, "The 'Criteria' for Authenticity," in Gospel Perspectives, I; DE Aune, Jesus and the Synoptic Gospels. Guthrie en kortare livslängd Kristi, EF Harrison, ett kort liv i Kristus, JG Machen, The Virgin Kristi födelse, GE Ladd, Jag tror på Jesu uppståndelse, TW Manson, Jesu undervisning, J. Jeremias, Den liknelser av Jesus och problemet med den historiske Jesus, RH Stein, metoden och budskapet om Jesus "Undervisning och en introduktion till liknelser Jesus, IH Marshall, The Origins of NT kristologi och jag tror på den historiske Jesus, RN Longenecker, The kristologi av tidiga judiska kristendomen, A. Schweitzer, sökandet efter den historiske Jesus, M. Kahler, den så kallade historiska Jesus och den historiska, bibliska Kristus, H. Anderson, Jesus och kristendomens ursprung, RH Stein, "Det" kriterier "äkthet" i Gospel Perspectives, jag, DE Aune, Jesus och de synoptiska evangelierna.


Jesus of Nazareth Jesus från Nasaret

Jewish Viewpoint Information Judiska Viewpoint Information

-In History: -I historien:

Founder of Christianity; born at Nazareth about 2 BC (according to Luke iii. 23); executed at Jerusalem 14th of Nisan, 3789 (March or April, 29 CE). Grundare av kristendomen, född i Nasaret cirka 2 BC (enligt Lukas iii. 23), avrättades i Jerusalem 14 av Nisan, 3789 (mars eller april, 29 CE). His life, though indirectly of so critical a character, had very little direct influence on the course of Jewish history or thought. Hans liv, indirekt, av så kritiskt en karaktär, hade dock mycket lite inflytande på utvecklingen av judisk historia eller tanke. In contemporary Jewish literature his career is referred to only in the (interpolated) passage of Josephus, "Ant." xviii. I samtida judisk litteratur karriären nämns endast i (interpolerad) passage av Josephus, "Ant." XVIII. 3, § 3, while the references in the Talmud are for the most part as legendary as those in the apocryphal gospels, though in an opposite direction (see Jesus in Jewish Legend). 3,  § 3, medan hänvisningarna i Talmud är för det mesta så legendariska som de i de apokryfiska evangelierna, men i en motsatt riktning (se Jesus i judisk Legend). Under these circumstances it is not necessary in this place to do more than to give a sketch of the main historical events in the public career of Jesus, with an attempt to ascertain his personal relations to contemporary Judaism; for the theological superstructure based upon his life and death, and certain mythological conceptions associated with them, see Jew. Under dessa omständigheter är det inte nödvändigt att i detta för att göra mer än att ge en skiss av de viktigaste historiska händelser i det offentliga karriär Jesus, med ett försök att bedöma hans personliga relationer till samtida judendomen, för den teologiska överbyggnaden baserad på hans liv och död, och vissa mytologiska föreställningar förknippade med dessa, se Judisk. Encyc. Encyc. iv. iv. 50a, sv Christianity. 50a, sv kristendomen.

Sources of Life. Källor till Life.

In the New Testament there are four "Gospels" professing to deal with the life of Jesus independently; but it is now almost universally agreed that the first three of these, known by the names of "Matthew," "Mark," and "Luke," are interdependent, corresponding to the various forms of contemporary Baraitot, while the fourth, the Gospel of John, is what the Germans call a "Tendenz-Roman," practically a work of religious imagination intended to modify opinion in a certain direction. I Nya testamentet finns det fyra "evangelierna" påstår att ta itu med Jesu liv självständigt, men nu är det nästan allmänt överens om att de tre första av dessa, känd under namn av "Matteus", "Mark" och "Luke , "är beroende av varandra, som motsvarar de olika former av samtida Baraitot, medan den fjärde, Johannesevangeliet, är vad tyskarna kallar ett" Tendenz-Roman ", praktiskt taget ett arbete religiös fantasi för avsikt att ändra åsikt i en viss riktning. The supernatural claims made on behalf of Jesus are based almost exclusively on statements of the fourth Gospel. Det övernaturliga påståenden som görs för Jesus är nästan uteslutande bygger på uttalanden av det fjärde evangeliet. Of the first three or synoptic Gospels the consensus of contemporary opinion regards that of Mark as the earliest and as being the main source of the historic statements of the other two. This Gospel will, therefore, be used in the following account almost exclusively, references to chapter and verse, when the name of the Gospel is not given, being to this source. Av de första tre eller synoptiska evangelierna konsensus samtida uppfattning gäller det att Mark som tidigast och som den viktigaste källan till den historiska uttalanden från de övriga två. Detta evangeliet kommer därför att användas i följande konto nästan uteslutande, referenser till kapitel och vers, när namnet på evangeliets inte ges, är att denna källa. Beside the original of the Gospel of Mark, there was another source used in common by both Matthew and Luke, namely the "logia," or detached sayings, of Matthew and Luke; and besides these two documents the apocryphal "Gospel According to the Hebrews" has preserved, in the opinion of the critics, a few statements of Jesus which often throw vivid light upon his motives and opinions. Bredvid original Markusevangeliet fanns en annan källa används gemensamt av både Matteus och Lukas, nämligen "logia", eller fristående ord, av Matteus och Lukas, och dessutom dessa två dokument apokryfiska "Evangelium enligt hebréerna "har bevarat, i yttrandet av kritikerna, några uttalanden av Jesus som ofta kasta levande ljus på hans motiv och åsikter. Much industry and ingenuity have been devoted by A. Resch to the collection of extracanonical statements of Jesus, known as "agrapha" (Leipsic, 1889). Mycket industri och uppfinningsrikedom har satsats av A. Resch till insamling av extracanonical uttalanden av Jesus, som kallas "agrapha" (Leipzig, 1889).

The earliest of all these sources, the original of Mark's Gospel, contains references which show that it was written shortly before or soon after the destruction of Jerusalem in the year 70; in other words, forty years after the death of Jesus. Den tidigaste av alla dessa källor, originalet av Markus evangelium, innehåller referenser som visar att det skrevs strax före eller strax efter förstörelsen av Jerusalem år 70, med andra ord, fyrtio år efter Jesu död. Like the other Gospels, it was originally written in Greek, whereas the sayings of Jesus were uttered in Aramaic. Liksom de andra evangelierna var det ursprungligen skriven på grekiska, medan uttalanden av Jesus yttrades på arameiska. It is therefore impossible to lay much stress upon the perfect accuracy of the records of events and statements written down forty years after they occurred or were made, and then in a language other than that in which such statements were originally uttered (even the Lord's Prayer was retained in variant versions; comp. Matt. vi. 10-13; Luke xi. 2-4); yet it is upon this slender basis that some of the most stupendous claims have been raised. Det är därför omöjligt att lägga stor vikt på den perfekta riktigheten av den dokumentation av händelser och uttalanden skrevs ned fyrtio år efter att de inträffat eller blivit, och sedan på ett annat språk än den där sådana uttalanden ursprungligen yttrades (även Herrens bön behölls i variant version, komp. Matt. vi. 10-13, Luke xi. 2-4), ändå är det på denna smal grund av att några av de mest häpnadsväckande påståenden har tagits upp. For the processes by which the traditions as to the life of Jesus were converted into proofs of his super-natural character, see Jew. För de processer genom vilka traditioner som till Jesu liv var omvandlas till bevis på sin super-naturliga karaktär, se Judisk. Encyc. Encyc. iv. iv. 51-52, sv 51-52, sv

Christianity. Kristendomen. Many incidents were actually invented (especially in Matthew) "in order that there might be fulfilled" in him prophecies relating to aMessiah of a character quite other than that of which Jesus either claimed or was represented by his disciples to be. Yet the supernatural in the life of Jesus according to the Gospels is restricted to the smallest dimensions, consisting mainly of incidents and characteristics intended to support these prophecies and the dogmatic positions of Christianity. Många incidenter faktiskt uppfanns (särskilt i Matteus) "för att det skulle fullbordas" i honom profetior om aMessiah av en karaktär helt annan än den där Jesus antingen hävdade eller representerades av sina lärjungar att vara. Men det övernaturliga i Jesu liv enligt evangelierna är begränsad till den minsta dimensioner, i huvudsak består av incidenter och egenskaper avsedda att stödja dessa profetior och dogmatiska ställningstaganden av kristendomen. This applies especially to the story of the virgin-birth, a legend which is common to almost all folk-heroes as indicating their superiority to the rest of their people (see ES Hartland, "Legend of Perseus," vol. i.). Detta gäller särskilt historien om jungfru-födseln, en legend som är gemensam för nästan alla folk-hjältar som visar på deras överlägsenhet till resten av sitt folk (se ES Hartland, "Legenden om Perseus", vol. I.). Combined with this is the inconsistent claim of Davidic descent through Joseph, two discrepant pedigrees being given (Matt. i., Luke iii.). Perhaps the most remarkable thing about the life of Jesus as presented in the Gospels is the utter silence about its earlier phases. I kombination med detta är de oförenliga anspråk Davidic härkomst genom Joseph, avvikande stamtavlor är två givna (Matt i. Luke iii.). Kanske det mest märkliga med Jesu liv som presenteras i evangelierna är total tystnad om sin tidigare faser. He was one of a rather large family, having four brothers, Jacob, Jose, Simon, Judah, besides sisters. Han var en av en ganska stor familj, med fyra bröder, Jakob, Jose, Simon, Juda, förutom systrar. It is known that he earned his living by his father's trade, that of a carpenter; according to Justin Martyr, plows and yokes made by Jesus were still in existence at his (Justin's) time, about the year 120 ("Dial. cum Tryph." § 88). Det är känt att han förtjänade sitt levebröd genom faderns handel, som en snickare, enligt Justinus Martyren, plogar och ok som Jesus fortfarande existerade på hans (Justin's) tid, omkring år 120 ("Dial. Cum Tryph . " § 88). It is doubtful whether he received any definite intellectual training, the great system of Jewish education not being carried into effect till after the destruction of Jerusalem (see Education). Det är tveksamt om han fått något konkret intellektuell utbildning, den stora system av judiska utbildningen inte genomförs i kraft förrän efter förstörelsen av Jerusalem (se utbildning). It is probable, however, that he could read; he was certainly acquainted, either by reading or by oral instruction, with much of the Old Testament; and his mode of argumentation often resembles that of the contemporary rabbis, implying that he had frequented their society. Det är sannolikt dock att han kunde läsa, han var säkert bekant, antingen genom att läsa eller muntliga instruktioner, med mycket i Gamla Testamentet, och hans sätt att argumentation liknar ofta samtida rabbinerna, vilket innebär att han hade besöks deras samhället. In defending his infringement of the Sabbath he seems to have confused Abiathar with Ahimelech (ii. 25; comp. I Sam. xxi. 1), if this is not merely a copyist's blunder. Att försvara sina brott mot sabbaten han verkar ha förvirrat Ebjatar med Ahimelek (ii. 25, komp. Jag Sam. XXI. 1), om detta inte bara en renskrivaren blunder. It would appear from his interviews with the scribe (xii. 29-31; comp. Luke x. 27) and with the rich young man (x. 19) that he was acquainted with the Didache in its Jewish form, accepting its teachings as summing up the whole of Jewish doctrine. Det framgår av hans intervjuer med skrivaren (XII. 29-31, komp. Luke X. 27) och med den rike ynglingen (X. 19) att han var bekant med Didache i sin judiska form, att acceptera dess läror som sammanfatta hela judiska läran. Only a single incident of his early days is recorded: his behavior about the time of his bar miẓwah (or confirmation) in the Temple (Luke ii. 41-52). It is strange that so masterful a character showed no signs of its exceptional qualities before the turning-point of Jesus' career. Bara en enda händelse av hans tidiga dagar skall registreras hans beteende om när han bar mia º "Wah (eller bekräftelse) i templet (Luk ii. 41-52). Det är märkligt att så mästerliga ett tecken visade inga tecken på dess exceptionella egenskaper innan vändpunkten i Jesu karriär.

Influence of John the Baptist. Inverkan av Johannes döparen.

The crisis in Jesus' life came with John the Baptist's preaching of repentance and of the nearness of the kingdom of God. Krisen i Jesu liv kom med Johannes Döparens predikan om omvändelse, det blir nära till Guds rike. At first Jesus refused to submit to baptism by John. Först Jesus vägrade att underkasta sig dop av John. According to a well-authenticated tradition of the "Gospel According to the Hebrews," he asked wherein he had sinned that it was necessary for him to be baptized by John. Enligt en väl bestyrkt tradition av "Evangelium enligt hebréerna", frågade han vilken han hade syndat att det var nödvändigt för honom att bli döpt av Johannes. Nevertheless the sight of the marked influence exercised by the latter evidently made a profound impression on the character of Jesus: he probably then experienced for the first time the power of a great personality upon crowds of people. Trots åsynen av de markerade inflytande som de senare gjorde uppenbarligen ett djupt intryck på karaktären av Jesus: han förmodligen upplevde för första gången kraften i en stor personlighet på publik.

It is at this moment of his life that Christian legend places what is known as the temptation, information concerning which, from the very nature of the case, could have been communicated only by Jesus himself. Det är i detta ögonblick av sitt liv som kristna sägenomspunna platser så kallade frestelsen information om vilken, av själva arten av ärendet, skulle ha kunnat meddelas endast av Jesus själv. In the "Gospel According to the Hebrews" account this is given in the form: "My mother, the Holy Spirit, took me just now by one of my hairs and carried me up to the great Mount Tabor" (which was in the neighborhood of his home). I "Evangelium enligt hebréerna" på att detta är i form: "Min moder, den Helige Ande, tog mig nyss ett av mina hårstrån och bar mig upp till det stora berget Tabor" (som var i närheten hans hem). As Jerome remarks (on Isa. xl. 9), the form of this saying implies a Hebrew (or rather Aramaic) original ("Ruḥa Ḳaddisha"); and for this reason, among others, the saying may be regarded as a genuine one. Som Jerome kommentarer (på Jes. XL. 9), formen för denna att säga innebär en hebreiska (eller snarare arameiska) original ("Rua ¸ ¥ ett à ¸ ² addisha"), och av denna anledning, bland annat de säger kan vara betraktas som en äkta en. It is significant as implying two things: (1) the belief of Jesus in a special divine origin of his spirit, and (2) a tendency to ecstatic abstraction. This tendency is found in other great leaders of men, like Socrates, Mohammed, and Napoleon, being accompanied in their cases by hallucinations; auditory in the first case (the "demon" of Socrates), and visual in the last two (Mohammed's dove and Napoleon's star). Det är viktigt så att det innebär två saker: (1) tron på Jesus i en särskild gudomliga ursprung hans ande, och (2) en tendens att extatiskt abstraktion. Denna tendens finns i andra stora ledare av män, som Sokrates, Mohammed, och Napoleon, åtföljt i deras fall av hallucinationer, hörsel i det första fallet (den "demon" Sokrates) och visuella under de senaste två (Mohammeds duva och Napoleons stjärna). These periods of ecstasy would tend to confirm in Oriental minds the impression that the subject of them was inspired (comp. the original meaning of "nabi"; see Prophet), and would add to the attractive force of a magnetic personality. Dessa perioder av ecstasy tenderar att bekräfta orientaliska sinnen intrycket att omfattas av dem var inspirerade (jfr den ursprungliga betydelsen av "Nabi", se profeten), och skulle lägga till den attraktiva kraft en magnetisk personlighet.

In Jesus' family and among his neighbors the effect seems to have been different. I Jesu familj och bland hans grannar effekten tycks ha varit annorlunda. His own people regarded him even as being out of his mind (iii. 21), and they do not appear to have been associated with him or with the Christian movement until after his death. Hans eget folk betraktade honom även vara från sina sinnen (III. 21), och de verkar inte ha anknytning till honom eller den kristna rörelsen förrän efter hans död. Jesus himself seems to have been greatly incensed at this (comp. vi. 4), refusing to recognize any special relationship even to his mother (iii. 33; comp. John ii. 4), and declaring that spiritual relationship exceeded a natural one (iii. 35). Jesus själv tycks ha varit mycket upprörda på detta (jfr vi. 4), att inte erkänna något speciellt förhållande till sin mor (III. 33, komp. John ii. 4), och förklara att andliga förhållande översteg en naturlig en (III. 35). He felt perforce driven out into public activity; and the feverish excitement of the succeeding epoch-making ten months implies a tension of spirit which must have confirmed the impression of inspiration. Han kände PERFORCE drivs ut i offentlig verksamhet, och febrig spänning i de efterföljande epokgörande tio månader innebär en spänning på anda som måste ha bekräftat intrycket av inspiration. On the whole subject see O. Holtzman, "War Jesus Ekstatiker?" På det hela taget föremål se O. Holtzman, "Krig Jesus Ekstatiker?" (Leipsic, 1902), who agrees that there must have been abnormal mental processes involved in the utterances and behavior of Jesus. (Leipzig, 1902), som instämmer i att det måste ha varit onormalt mentala processer som ingår i uttalanden och beteende hos Jesus.

His Belief in Demonology. Sin tro på Demonology.

Instead, however, of remaining in the wilderness like John, or like the Essenes, with whose tendencies his own show some affinity, he returned to his native district and sought out those whom he wished to influence. Men i stället stanna kvar i öknen som John, eller som den Essenes, med vars tendenser egen visa lite samhörighet, återvände han till sin hembygd och sökt sig till de som han ville att påverka. Incidentally he developed a remarkable power of healing; one sick of a fever (i. 29-34), a leper (i. 40-45), a paralytic (ii. 1-12), and an epileptic (ix. 15-29) being severally cured by him. Förresten utvecklade han en märklig makt läkning, en sjuk av en feber (i. 29-34), en spetälsk (i. 40-45), en lam (ii. 1-12), och ett epileptiskt (IX. 15 - 29) att solidariskt botas med honom. But his activity in this regard was devoted especially to "casting out demons," ie, according to the folkmedicine of the time, healing nervous and mental diseases. Men hans verksamhet i detta avseende ägnades särskilt att "kasta ut demoner", dvs, enligt folkmedicine av tiden, helande nervösa besvär och mentala sjukdomar. It would appear that Jesus shared in the current belief of the Jews in the noumenal existence of demons or evil spirits; and most of his miraculous cures consisted in casting them out, which he did with "the finger of God" (Luke xi. 20), or with "the Spirit of God" (Matt. xii. 28). It would seem also that he regarded diseases like fever to be due to the existence of demons (Luke iv. 39). Det verkar som om Jesus delade i den nuvarande övertygelse av judarna i noumenal förekomsten av demoner eller onda andar, och de flesta av hans mirakulösa botemedel bestod i att kasta ut dem, vilket han gjorde med "Guds finger" (Luk xi. 20 ), eller med "Guds Ande" (Matt XII. 28). Det förefaller också att han såg sjukdomar som feber bero på förekomsten av demoner (Lukas iv. 39). One of the chief functions transmitted to his disciples was the "power over unclean spirits, to cast them out" (Matt. x. 1), and his superiority to his followers was shown by his casting out demons which they had failed to expel (ix. 14-29). En av de viktigaste funktionerna överförs till sina lärjungar var "makt över orena andar, kasta ut dem" (Matt x. 1), och hans överlägsenhet till sina följeslagare framgick av hans kastade ut demoner som de hade underlåtit att utvisa ( ix. 14-29). As regards the miracle in which Jesus cast out a demon or several demons whose name was "Legion" into some Gadarene swine (v. 1-21), it has recently been ingeniously suggested by T. Reinach that the name "Legion" given to the spirits was due to the popular confusion between the Tenth Legion (the sole Roman garrison of Palestine between the years 70 and 135) and the wild boar which appeared as the insignia on its standard ("REJ" xlvii. 177). From this it would seem that the legend arose, at any rate in its present form, after the destruction of Jerusalem, at which time alone the confusion between the title "legion" and the insignia could have occurred. När det gäller de mirakel som Jesus drev ut en demon eller flera demoner som hette "Legion" in i något Gadarene svin (v. 1-21), det har nyligen genialt föreslagits av T. Reinach att namnet "Legion ges till andarna berodde på den populära förväxling mellan tionde legionen (den enda romerska garnisonen i Palestina mellan åren 70 och 135) och de vildsvin som angavs som insignier på sina vanliga ("Rej" xlvii. 177). Häraf verkar som legenden uppstod, i varje fall i sin nuvarande form, efter förstörelsen av Jerusalem, då ensam förväxling mellan rubriken "legion" och insignier kunde ha inträffat. For a full account of the subject see FC Conybeare in "JQR" viii. För en fullständig redogörelse av ämnet se FC Conybeare i "JQR" viii. 587-588, and compare Demonology. It is difficult to estimate what amount of truth exists in the accounts of these cures, recorded about forty years after their occurrence; but doubtless the mental excitement due to the influence of Jesus was often efficacious in at least partial or temporary cures of mental illnesses. 587-588, och jämföra Demonology. Det är svårt att uppskatta vilken mängd sanning finns i räkenskaperna för dessa kurer, registreras ca fyrtio år efter att de inträffat, men utan tvekan den mentala spänningen på grund av påverkan av Jesus var ofta effektivt i minst delvis eller tillfälligt botar psykiska sjukdomar. This would tend to confirm the impression, both among those who witnessed the cures and among his disciples, of his possession of supernatural powers. Detta tenderar att bekräfta det intrycket, både bland dem som bevittnade botemedel och bland hans lärjungar, hans innehav av övernaturliga krafter. He himself occasionally deprecated the exaggeration to which such cures naturally led. Själv nedgraderade ibland överdrift som dessa botemedel naturligt lett. Thus in the case of Jairus' daughter (v. 35-43) he expressly declared: "She is not dead, but sleepeth" (39). Således i fråga om Jairus 'dotter (v. 35-43) han uttryckligen förklarade: "Hon är inte död, hon sover" (39).

Notwithstanding this, her resuscitation was regarded as a miracle. In essentials Jesus' teaching was that of John the Baptist, and it laid emphasis on two points: (1) repentance, and (2) the near approach of the kingdom of God. Trots detta återupplivning var hennes betraktas som ett mirakel. I allt väsentligt Jesu undervisning var att Johannes Döparen, och det lades tonvikten på två punkter: (1) omvändelse, och (2) den närmaste tillvägagångssätt Guds rike. One other point is noted by Christian theologians as part of his essential teaching, namely, insistence upon the fatherhood of God. En annan sak är att märka av kristna teologer som en del av hans grundläggande undervisning, nämligen insisterande på Guds faderskap. This is such a commonplace in the Jewish liturgy and in Jewish thought that it is scarcely necessary to point out its essentially Jewish character (see Father). Detta är ett sådant vanligt i den judiska liturgin och i judiska trodde att det knappast nödvändigt att påpeka dess i huvudsak judiska karaktär (se Fadern). As regards repentance, its specifically Jewish note has been recently emphasized by CG Montefiore ("JQR" Jan., 1904), who points out that Christianity lays less stress upon this side of religious life than Judaism; so that in this direction Jesus was certainly more Jewish than Christian. När det gäller ånger, specifikt judiska not har sin nyligen har betonats av CG Montefiore ("JQR" Januari, 1904), som påpekar att kristendomen innehåller mindre stress på denna sida av religiöst liv än judendomen, så att i denna riktning Jesus var säkerligen mer judisk än kristen.

As regards the notion of the "kingdom of heaven," the title itself ("malkut shamayim") is specifically Jewish; and the content of the concept is equally so (see Kingdom of God). När det gäller begreppet "himmelriket" i rubriken ("malkut shamayim") är särskilt judisk, och innehållet i begreppet är lika så (se Guds rike). Jesus seems to have shared in the belief of his contemporaries that some world-catastrophe was at hand in which this kingdom would be reinstated on the ruins of a fallen world (ix. 1; comp. xiii. 35-37 and Matt. x. 23). Jesus verkar ha delat i tron av hans samtida att vissa världen katastrof var nära då detta rike skulle återinföras på ruinerna av en fallen värld (IX. 1, komp. Xiii. 35-37 och Matt. X. 23).

Jewish Characteristics. Judiska egenskaper.

Almost at the beginning of his evangelical career Jesus differentiated himself from John the Baptist in two directions: (1) comparative neglect of the Mosaic or rabbinic law; and (2) personal attitude toward infractions of it. Nästan i början av sin evangeliska karriär Jesus differentierade sig från Johannes Döparen i två riktningar: (1) jämförande försummelse av Mosaic eller rabbinsk lag, och (2) personliga inställning till överträdelser av den. In many ways his attitude was specifically Jewish, even in directions which are usually regarded as signs of Judaic narrowness. På många sätt hans attityd var specifikt judiska, även i riktningar som vanligen betraktas som tecken på judisk fördomar. Jesus appears to have preached regularly in the synagogue, which would not have been possible if his doctrines had been recognized as being essentially different from the current Pharisaic beliefs. Jesus verkar ha predikat regelbundet i synagogan, som inte skulle ha varit möjligt om hans läror hade ansetts väsentligt från den nuvarande fariseiska övertygelser. In his preaching he adopted the popular method of "mashal," or Parable, of which about thirty-one examples are instanced in the synoptic Gospels, forming indeed the larger portion of his recorded teachings. I sin predikan han antog den populära metoden för "Mashal," eller liknelse, varav cirka trettioen exempel är instanser, i de synoptiska evangelierna, utgör faktiskt större del av hans inspelade läror. It is obvious that such a method is liable to misunderstanding; and it is difficult in all cases to reconcile the various views that seem to underlie the parables. Det är uppenbart att en sådan metod kan till missförstånd, och det är svårt i alla fall att förena de olika åsikter som tycks ligga bakom liknelser. One of these parables deserves special mention here, as it has obviously been changed, for dogmatic reasons, so as to have an anti-Jewish application. En av dessa liknelser förtjänar särskild uppmärksamhet, eftersom det uppenbarligen har ändrats av dogmatiska skäl, så att ha en anti-judisk ansökan. There is little doubt that J. Halevy is right ("REJ" iv. 249-255) in suggesting that in the parable of the good Samaritan (Luke x. 17-37) the original contrast was between the priest, the Levite, and the ordinary Israelite-representing the three great classes into which Jews then and now were and are divided. Det råder föga tvivel om att J. Halevy är rätt ("Rej" IV. 249-255) i vilket tyder på att i liknelsen om den barmhärtige samariten (Luk x. 17-37) den ursprungliga kontrasten var mellan prästen, leviten och det vanliga israelitiska-som representerar tre stora klasser, i vilka judar då och nu var och är delade. The point of the parable is against the sacerdotal class, whose members indeed brought about the death of Jesus. Poängen med liknelsen är mot prästerlig klass, vars medlemmar faktiskt lett till Jesu död. Later, "Israelite" or "Jew" was changed into "Samaritan," which introduces an element of inconsistency, since no Samaritan would have been found on the road between Jericho and Jerusalem (ib. 30). Senare "israelit" eller "Judisk" ändrats till "samarit", som introducerar ett inslag av inkonsekvens, eftersom ingen samariten skulle ha hittats på vägen mellan Jeriko och Jerusalem (ib. 30).

While the aim of Jesus was to redeem those who had strayed from the beaten path of morality, he yet restricted his attention and that of his followers to the lost sons of Israel (vii. 24). Även om syftet med Jesus var att återlösa dem som hade kommit bort från stigen av moral, men begränsas han hans uppmärksamhet och hans anhängare att de förlorade Israels söner (VII. 24). He particularly forbade his disciples to seek heathens and Samaritans (x. 5), and for the same reason at first refused to heal the Syrophenician woman (vii. 24). Han förbjöd bland annat sina lärjungar att söka hedningar och samariter (X. 5), och av samma anledning vägrade först att läka Syrophenician kvinna (VII. 24). His choice of twelve apostles had distinct reference to the tribes of Israel (iii. 13-16). Hans val av tolv apostlarna hade olika hänvisning till Israels stammar (III. 13-16). He regarded dogs and swine as unholy (Matt. vii. 6). Han betraktas hundar och svin som oheliga (Matt vii. 6). His special prayer is merely a shortened form of the third, fifth, sixth, ninth, and fifteenth of the Eighteen Benedictions (see Lord's Prayer). Hans särskilda bön är bara en förkortning av den tredje, femte, sjätte, nionde och femtonde av de arton välsignelser (se Herrens bön). Jesus wore the áº'iẓit (Matt. ix. 20); he went out of his way to pay the Temple tax of two drachmas (ib. xvii. 24-27); and his disciples offered sacrifice (ib. v. 23-24). Jesus bar á º "ia º" det (Matt. ix. 20), han gjorde vad han sätt att betala templet skatt på två drachmer (ib. xvii. 24-27), och hans lärjungar som erbjuds offer (ib. v. 23-24). In the Sermon on the Mount he expressly declared that he had come not to destroy the Law, but to fulfil it (ib. v. 17, quoted in Shab. 116b), and that not a jot or tittle of the Law should ever pass away (ib. v. 18; comp. Luke xvi. 17). I Bergspredikan förklarade han uttryckligen att han inte kommit för att upphäva lagen utan för att uppfylla den (ib. v. 17, citerad i Shab. 116b) och att inte ett jota eller prick i lagen någonsin ska passera bort (ib. v. 18, komp. Luke XVI. 17). It would even appear that later tradition regarded him as scrupulous in keeping the whole Law (comp. John viii. 46). Det skulle även visa sig att senare tradition betraktade honom som noga med att hålla hela lagen (jfr Johannes VIII. 46).

Attitude Toward the Law. Inställning till lagen.

Yet in several particulars Jesus declined to follow the directions of the Law, at least as it was interpreted by the Rabbis. Men i flera uppgifter Jesus vägrade att följa anvisningarna i lagen, åtminstone som det tolkades av rabbinerna. Where John's followers fasted, he refused to do so (ii. 18). När John's anhängare fastande, vägrade han att göra det (ii. 18). He permitted his followers to gather corn on the Sabbath (ii. 23-28), and himself healed on that day (iii. 1-6), though the stricter rabbis allowed only the saving of life to excuse the slightest curtailment of the Sabbath rest (Shab. xxii. 6). Han får sina anhängare att samla in säd på sabbaten (ii. 23-28), och han själv botade den dagen (III. 1-6), även om strängare rabbinerna endast tillåtas att rädda liv ursäkt minsta begränsning av sabbaten vila (Shab. xxii. 6). In minor points, such as the ablution after meals (vii. 2), he showed a freedom from traditional custom which implied a break with the stricter rule of the more rigorous adherents of the Law at that time. I mindre punkter, såsom tvagningen efter måltid (VII. 2) visade han en frihet från traditionell sed som innebar en brytning med den strängare regeln om strängare anhängare av lagen på den tiden. His attitude toward the Law is perhaps best expressed in an incident which, though recorded in only one manuscript of the Gospel of Luke (vi. 4, in the Codex Bezæ), bears internal signs of genuineness. Hans inställning till lagen är kanske bäst uttrycks i en incident som visserligen in i endast en handskrift från Lukasevangeliet (vi. 4, i Codex Beza |), björnar inre tecken på äkthet. He is there reported to have met a man laboring on the Sabbath-day-a sin deserving of death by stoning, according to the Mosaic law. Han är där uppges ha träffat en man arbetade på sabbaten-dag-en synd som förtjänar döden genom stening, enligt den mosaiska lagen. Jesus said to the man: "Man, if thou knowest what thou doest, blessed art thou; but if thou knowest not, accursed art thou, and a transgressor of the Law." According to this, the Law should be obeyed unless a higher principle intervenes. Jesus sade till mannen: "Människan, om du vet vad du gör, välsignad är du, men om du icke känner, förbannad är du, och en överträdare av lagen." Enligt denna lag ska följas såvida inte en högre princip ingriper.

While claiming not to infringe or curtail the Law, Jesus directed his followers to pay more attention to the intention and motive with which any act was done than to the deed itself. Samtidigt som hon påstår inte att kränka eller inskränka lagen, riktade Jesus sina efterföljare att ta större hänsyn till avsikten och motiv med vilken varje handling gjordes än att handlingen i sig. This was by no means a novelty in Jewish religious development: the Prophets and Rabbis had continuously and consistently insisted upon the inner motive with which pious deeds should be performed, as the well-known passages in Isa. Detta var på intet sätt en nyhet i judisk religiös utveckling: profeterna och rabbinerna hade kontinuerligt och konsekvent insisterade på den inre motiv som fromma gärningar bör utföras, som den välkända avsnitt i Jes. i. i. and Micah vi. och Mika vi. sufficiently indicate. tillräckligt visar. Jesus contended that the application of this principle was practically equivalent to a revolution in spiritual life; and he laid stress upon the contrast between the old Law and the new one, especially in his Sermon on the Mount. Jesus hävdade att tillämpningen av denna princip var praktiskt taget likvärdigt med en revolution i andligt liv, och han som stress på kontrasten mellan den gamla och den nya en, särskilt i hans bergspredikan. In making these pretensions he was following a tendency which at the period of his career was especially marked in the Hasidæans and Essenes, though they associated it with views as to external purity and seclusion from the world, which differentiated them from Jesus. Med dessa anspråk han följde en tendens som vid slutet av sin karriär var särskilt markant i Hasidà | ans och Essenes, även om de är förknippade det med åsikter om yttre renhet och avskildhet från världen, som särskilde dem från Jesus. He does not appear, however, to have contended that the new spirit would involve any particular change in the application of the Law. Han verkar dock inte ha gjort gällande att den nya andan skulle medföra någon särskild förändring i tillämpningen av lagen. He appears to have suggested that marriages should be made permanent, and that divorce should not be allowed (x. 2-12). Han verkar ha föreslagit att äktenskap bör permanentas och att skilsmässa bör inte tillåtas (X. 2-12). In the Talmud it is even asserted that he threatened to change the old law of primogeniture into one by which sons and daughters should inherit alike (Shab. 116a); but there is no evidence for this utterance in Christian sources. I Talmud är det ens påstått att han hotade med att ändra den gamla lagen i förstfödslorätt till ett av vilken söner och döttrar ska ärva lika (Shab. 116a), men det finns inga bevis för detta yttrande i kristna källor. Apart from these points, no change in the Law was indicated by Jesus; indeed, he insisted that the Jewish multitude whom he addressed should do what the Scribes and Pharisees commanded, even though they should not act as the Scribes acted (Matt. xxiii. 3). Förutom dessa punkter, ingen förändring i lagen har pekats ut av Jesus, ja, insisterade han att den judiska mängd som han riktar bör göra vad de skriftlärde och fariseerna befallt, även om de bör inte agera som de skriftlärde handlat (Matt XXIII. 3). Jesus, however, does not appear to have taken into account the fact that the Halakah was at this period just becoming crystallized, and that much variation existed as to its definite form; the disputes of the Bet Hillel and Bet Shammai were occurring about the time of his maturity. Jesus, dock inte tycks ha beaktat det faktum att Halakah var vid den här tiden bara blir kristalliserad, och att mycket variation fanns på dess definitiva form, tvister i Bet Hillel och Bet Sammai just inträffade ungefär vid den tidpunkt av hans mognad.

It is, however, exaggerated to regard these variations from current practises as exceptionally abnormal at the beginning of the first century. Det är dock överdrivet att betrakta dessa avvikelser från nuvarande praxis som synnerligen onormala i början av det första århundradet. The existence of a whole class of 'Am ha-Areẓ, whom Jesus may be taken to represent, shows that the rigor of the Law had not yet spread throughout the people. Förekomsten av en hel klass av "Am ha-området º", som Jesus kan vidtas för att representera visar att noggrannheten i den lagen ännu inte hade spridas över hela folket. It is stated (iii. 7) that, owing to the opposition aroused by his action on the Sabbath, Jesus was obliged to flee into heathen parts with some of his followers, including two or three women who had attached themselves to his circle. Det sägs (III. 7) att på grund oppositionen väckt av sin talan på sabbaten, Jesus var tvungen att fly in hedniska delar med några av hans anhängare, däribland två eller tre kvinnor som hade satt sig fast hans krets. This does not seem at all probable, and is indeed contradicted by the Gospel accounts, which describe him, even after his seeming break with the rigid requirements of the traditional law, as lodging and feasting with the Pharisees (Luke xiv.), the very class that would have objected to his behavior. Detta verkar inte alls troligt, och är för övrigt motsägs av evangelierna, som beskriver honom även efter hans skenbara bryta med strikta krav på att den traditionella lagen, som logi och festa med fariséerna (Luk xiv.), Är själva klass som skulle ha invändningar mot hans beteende.

Tone of Authority. Ton av myndigheten.

Nothing in all this insistence upon the spirit of the Law rather than upon the halakic development of it was necessarily or essentially anti-Jewish; but the tone adopted in recommending these variations was altogether novel in Jewish experience. Ingenting i allt detta insisterande på andemeningen i lagen i stället för på halakic utvecklingen av det med nödvändighet eller i huvudsak anti-judisk, men tonen som antogs i rekommendera dessa varianter var alldeles ny i judiska erfarenheten. The Prophets spoke with confidence in the truth of their message, but expressly on the ground that they were declaring the word of the Lord. Profeterna talade med förtroende för sanningen i deras budskap, utan uttryckligen på grund av att de var förklara Herrens ord. Jesus adopted equal confidence; but he emphasized his own authority apart from any vicarious or deputed power from on high. Jesus antogs lika förtroende, men han betonade sin egen myndighet bortsett från ställföreträdande eller deputed kraft från höjden. Yet in doing so he did not-at any rate publicly-ever lay claim to any authority as attaching to his position as Messiah. Men därvid han inte, i alla fall offentligt någonsin göra anspråk på någon myndighet som ingick i hans ställning som Messias. Indeed, the sole evidence in later times of any such claim seems to be based upon the statement of Peter, and was intimately connected with the personal demand of that apostle to be the head of the organization established by or in the name of Jesus. Faktum är att tunga bevis i senare tider för sådant anspråk verkar vara baserat på ett uttalande av Peter, och var intimt förbunden med den personliga efterfrågan som apostel som skall chefen för den organisation som inrättas genom eller i Jesu namn. It is expressly stated (Matt. xvi. 20) that the disciples were admonished not to make public the claim, if it ever was made. Det anges uttryckligen (Matt. xvi. 20) att lärjungarna var förmanade att inte offentliggöra ansökan, om den någonsin gjordes. Peter's own pretensions to succession in the leadership appear to be based upon a half-humorous paronomasia made by Jesus, which finds a parallel in rabbinic literature (Matt. xvi. 18; comp. Yalḳ., Num. 766). Peters egna anspråk på succession i ledningen verkar bygga på en halv-humoristisk PARONOMASI från Jesus, som finner en parallell i rabbinsk litteratur (Matt. xvi. 18, komp. Yala ¸ ³., Num. 766).

Indeed, the most striking characteristics of the utterances of Jesus, regarded as a personality, were the tone of authority adopted by him and the claim that spiritual peace and salvation were to be found in the mere acceptance of his leadership. I själva verket mest slående egenskaperna hos de uttalanden av Jesus, betraktas som en personlighet, var tonen i myndighetens antagits av honom och hävdar att andlig frid och frälsning återfanns i blotta emot hans ledarskap. Passages like: "Take my yoke upon you . . . and ye shall find rest unto your souls" (Matt. xi. 29); "whosoever shall lose his life for my sake . . . shall save it" (viii. 35); "Inasmuch as ye have done it unto one of the least of these my brethren, ye have done it unto me" (Matt. xxv. 40), indicate an assumption of power which is certainly unique in Jewish history, and indeed accounts for much of modern Jewish antipathy to Jesus, so far as it exists. Passager som: "Ta på er mitt ok... Då skall ni finna vila för er själ" (Matt. xi. 29), "den som mister sitt liv för min skull... Skall rädda det" (VIII. 35) , "eftersom ni har gjort det åt en av dessa minsta som är mina bröder, det har ni gjort mot mig" (Matt xxv. 40), ange ett maktövertagande som förvisso är unik i judisk historia, och faktiskt står för mycket av den moderna judiska antipati till Jesus, i den mån den existerar. On the other hand, there is little in any of these utterances to show that they were meant by the speaker to apply to anything more than personal relations with him; and it might well be that in his experience he found that spiritual relief was often afforded by simple human trust in his good-will and power of direction. Å andra sidan finns det inte mycket i något av dessa uttalanden för att visa att de menade med talaren att gälla för något annat än personliga relationer med honom, och det kan väl vara så att i hans erfarenhet han ansåg att andlig lättnad ofta försågs genom enkla människors förtroende för sin goda vilja och kraft riktning.

This, however, raises the question whether Jesus regarded himself as in any sense a Messiah or spiritual ruler; and there is singularly little evidence in the synoptic Gospels to carry out this claim. These assert only that the claim was made to some of the disciples, and then under a distinct pledge of secrecy. Men detta väcker frågan om Jesus ansåg sig på något sätt en Messias eller andlig härskare, och det finns synnerligen få bevis i de synoptiska evangelierna för att genomföra detta påstående. Dessa hävda bara att påståendet gjordes några av lärjungarna , och sedan under en avgränsad löfte om sekretess. In the public utterances of Jesus there is absolutely no trace of the claim (except possibly in the use of the expression "Son of Man"). Inom den offentliga uttalanden av Jesus finns absolut inga spår av fordran (utom möjligen i användningen av uttrycket "Människosonen"). Yet it would almost appear that in one sense of the word Jesus regarded himself as fulfilling some of the prophecies which were taken among contemporary Jews as applying to the Messiah. Men det skulle nästan tycks i en mening Jesus ansåg sig uppfylla vissa av de profetior som togs bland samtida judarna som gäller för Messias. It is doubtful whether it was later tradition or his own statements that identified him with the servant of Yhwh represented in Isa. Det är tveksamt om det var senare tradition eller hans egna uttalanden som identifierade honom med tjänare Yhwh representerade i Isa. liii.; but there appears to be no evidence of any Jewish conception of a Messiah suffering through and for his people, though there possibly was a conception of one suffering together with his people (see Messiah). Jesus himself never used the term "Messiah." liii., men det tycks inte finnas några tecken på någon judisk föreställning om en Messias lidande genom och för sitt folk, även om det möjligen fanns en föreställning om ett lidande tillsammans med sitt folk (se Messias). Jesus själv aldrig använde termen "Messias . " He chose for specific title "Son of Man," which may possibly have been connectedin his mind with the reference in Dan. Han valde för särskild rubrik "Människosonen", som eventuellt har connectedin hans sinne med hänvisningen i Dan. vii. vii. 13, but which, according to modern theologians, means simply man in general. 13, men som enligt moderna teologer, betyder helt enkelt att människan i allmänhet. In his own mind, too, this may have had some reference to his repudiation by his family. I sitt eget sinne, också, kan detta ha haft en viss hänsyn till hans vägran att fullgöra sin familj. In other words, Jesus regarded himself as typically human, and claimed authority and regard in that aspect. Med andra ord ansåg Jesus sig själv som typiskt mänskligt, och hävdade myndigheten och hänsyn i den aspekten. He certainly disclaimed any application to himself of the ordinary conception of the Messiah, the Davidic descent of whom he argues against (xii. 35-57) entirely in the Talmudic manner. Han verkligen tar avstånd ansökan till sig av den vanliga föreställningen om Messias, Davidic härstamning som han argumenterar mot (XII. 35-57) helt i Talmudic sätt.

No New Organization, Contemplated. Inga nya organisationen, övervägs.

It is difficult to decide the question whether Jesus contemplated a permanent organization to carry out his ideals. Det är svårt att avgöra frågan huruvida Jesus planerade en permanent organisation för att utföra sina ideal. The whole tendency of his work was against the very idea of organization. Hela tendens av hans arbete var mot själva idén om organisering. His practical acceptance of the Law would seem to imply an absence of any rival mode of life; and his evident belief in an almost immediate reconstruction of the whole social and religious order would tend to prevent any formal arrangements for a new religious organization. The opposition between his followers and the "world," or settled and organized conditions of society, would also seem to imply that those who were to work in his spirit could not make another "world" of their own with the same tendency to conventionality and spiritual red tape. Hans praktiska godtagande av lagen tycks innebära en avsaknad av konkurrerande lefnadssätt, och hans uppenbara tro på en nästan omedelbar rekonstruktion av hela social och religiös ordning tenderar att undvika formella arrangemang för en ny religiös organisation. Oppositionen mellan hans anhängare och "världen", eller fast och organiserad villkor i samhället, verkar också innebära att de som skulle arbeta i hans anda kunde inte göra en annan "värld" av deras eget med samma tendens att konventionellt och andliga röd tejp. On the whole, it may be said that he did not make general plans, but dealt with each spiritual problem as it arose. På det hela taget kan man säga att han inte gjorde allmänna planer, men behandlas varje andliga problem som uppstod. "It would almost seem as if he had no consciousness of a mission of any definite sort, so content had he been to let things merely happen" (EP Gould, "St. Mark," p. lxxv.): that is certainly how his career strikes an outside observer. "Det skulle nästan verka som om han hade någon medvetenhet om ett uppdrag av någon bestämd form, så innehållet hade han varit att låta saker bara hända" (EP Gould, "San Marco" s. lxxv.): Det är så sin karriär slår en utomstående betraktare. He was content to let the influence of his own character work upon the persons immediately surrounding him, and that they should transmit this influence silently and without organization; working by way of leaven, as his parable puts it (Matt. xiii.). Han var nöjd att låta påverka sin egen karaktär arbete på de personer som omedelbart omger honom, och att de bör överföra detta inflytande tyst och utan organisation, som arbetar genom surdeg, som hans liknelse uttrycker det (Matt xiii.). His chief work and that of his disciples consisted in the conscious attempt at "saving souls." Jesus was justified in thinking that this new departure would tend to bring dissension rather than peace into families, dividing sons and parents (ib. x. 53). Hans främsta verk och hans lärjungar bestod i det medvetna försök att "rädda själar." Jesus var berättigad att tänka att denna nya avgången tenderar att föra meningsskiljaktigheter snarare än fred i familjer, dela söner och föräldrar (ib. X. 53) .

On the character which, whether designedly or otherwise, produced such momentous influence on the world's history, it is unnecessary in this place to dilate. Den karaktären som, oavsett om afsigt eller på annat sätt, något sådan betydelsefull inverkan på världshistorien, är det inte nödvändigt på denna plats att vidga. The reverential admiration of the greater part of the civilized world has for a millennium and a half been directed toward the very human and sympathetic figure of the Galilean Jew as presented in the Gospels. Den vördnadsfull beundran för större delen av den civiliserade världen har för ett millennium och en halv kommit att riktas mot de mycket mänskliga och sympatiska siffra på den galileiska Judisk som presenteras i evangelierna. For historic purposes, however, it is important to note that this aspect of him was shown only to his immediate circle. Av historiska ändamål, är det dock viktigt att notera att denna aspekt av honom visades bara för hans närmaste krets. In almost all of his public utterances he was harsh, severe, and distinctly unjust in his attitude toward the ruling and well-to-do classes. I nästan alla sina offentliga uttalanden han var hård, allvarlig och tydligt orättvisa i sin inställning till den styrande och väl att göra-klasser. After reading his diatribes against the Pharisees, the Scribes, and the rich, it is scarcely to be wondered at that these were concerned in helping to silence him. It must also be remembered that in his public utterances he rarely replied directly to any important question of principle, but evaded queries by counter-queries. Efter att ha läst hans åberopar kränkningar mot fariséerna, de skriftlärde, och de rika, är det knappast att undra på att dessa var oroliga för att hjälpa att tysta honom. Man måste också komma ihåg att i hans offentliga uttalanden han sällan svarade direkt till någon viktig fråga av princip, men undvek frågor genom att bekämpa frågor. In considering his public career, to which attention must now be turned, these two qualities of his character have to be taken into account. Vid bedömningen av hans offentliga karriär, som uppmärksamhet måste nu omsättas, dessa två egenskaper hans karaktär måste beaktas.

During the ten months which elapsed between the ripening of the corn about June of the year 28 and his death in March or April of the following year Jesus appears to have wandered about the north-west shore of Lake Gennesaret, making excursions from time to time into the adjacent heathen territories, and devoting himself and his disciples to the spread of John the Baptist's message of the nearness of the kingdom of heaven and of the need of repentance in order to enter it. Under de tio månader som förflutit mellan mognande säden omkring juni i år 28 och hans död i mars eller april följande år Jesus verkar ha vandrat omkring den nordvästra stranden av sjön Gennesaret, göra utflykter från tid till annan in i en närliggande hedniska områden och ägna sig själv och sina lärjungar att spridningen av Johannes Döparens budskap om närhet i himmelriket och om behovet av omvändelse för att komma in det. The details of these wanderings are very obscure, and need not be discussed here (see Briggs, "New Light on the Life of Jesus," New York, 1904). Innehållet i dessa vandringar är mycket dunkla, och behöver inte diskuteras här (se Briggs, "nytt ljus över Jesu liv," New York, 1904).

The antinomianism of Jesus became more evident to the rulers of the people; and many of the more religious classes avoided contact with him. The antinomismen Jesu blev uppenbart att de styrande av folket, och många av de mer religiösa klasser undvek kontakt med honom. He had from the beginning laid stress upon the difficulty of associating sanctity with riches; and in this he adopted the quasi-socialistic views of the later Psalms, Ps. Han hade från början som stress på svårigheten att knyta helighet med rikedomar och att i det han antog nästan socialistiska åsikter senare Psaltaren, Ps. ix., x., xxii., xxv., xxxv., xl., lxix., cix. ix., x., XXII., xxv., xxxv., XL., lxix., cix. (comp. I. Loeb, "La Littérature des Pauvres dans la Bible," Paris, 1894). (Jfr I. Loeb, "La Litta © reglering där des Pauvres dans la Bibeln," Paris, 1894). He insisted to the fullest extent on the view implied in those Psalms and in various utterances of the Prophets, that poverty and piety, riches and antisocial greed, were practically synonymous (comp. the form of the beatitudes given in Luke vi. 20, 24-26). Han insisterade så långt på den bild underförstådda i dessa Psaltaren och i olika uttalanden av profeterna, att fattigdom och fromhet, rikedom och antisociala girighet, praktiskt taget synonymt (jfr form av saligprisningarna i Lukas vi. 20, 24 -26). The parable of Lazarus and Dives and the interview with the rich young man show a distinct and one-sided tendency in this direction similar to that of the later Ebionites; though, on the other hand, Jesus was willing to lodge with Zaechæus, a rich publican (Luke xix. 2, 5). Liknelsen om Lasarus och dyk och intervjun med den rike unge mannen visar någon tydlig och ensidig tendens i denna riktning som liknar den senare Ebionites, fast å andra sidan var Jesus villig att lämna in Zaechà | us, en rik tullindrivaren (Luk xix. 2, 5). In the form of the interview with the rich young man given in the "Gospel According to the Hebrews," sympathy seems to be restricted to the poor of the Holy Land: "Behold, many of thy brethren, sons of Abraham, are clothed but in dung, and die for hunger, while thy house is full of many goods, and there goeth not forth aught from it unto them." I form av intervjun med den rike unge mannen som ges i "Evangelium enligt hebréerna," medkänsla verkar vara begränsade till de fattiga i det heliga landet: "Se, många av dina bröder, Abrahams, är söner klädda men i dynga, och dö för hunger, medan ditt hus är fullt av många varor, och det än går inte ut aught från det för dem. "

Jesus in Jerusalem. Jesus i Jerusalem.

As the Passover of the year 29 approached, Jesus determined to carry out the injunction of the Law which made it incumbent to eat the sacrificial lamb at Jerusalem. Som Herrens Påsk år 29 vänt, Jesus fast beslutna att genomföra föreläggandet i lagen som gjorde det åligger att äta offerlamm i Jerusalem. In the later tradition attempts were made to convey the impression that Jesus was aware of the fate that awaited him at Jerusalem: but in the earliest forms (ix. 32, x. 32) it is recognized that the disciples did not understand the vague hints, if they were at all given; and there is little to show that his visit to Jerusalem was a case of sublime suicide. I den senare traditionen gjordes försök att ge intryck av att Jesus var medveten om det öde som väntade honom i Jerusalem, men i de tidigaste formerna (IX. 32, X. 32) Det erkänns att lärjungarna inte förstod vaga tips , om de alls ges, och det finns lite att visa att hans besök i Jerusalem var ett fall av sublim självmord. At the last moment at Gethsemane he made an attempt to avoid arrest ("Rise up, let us go," xiv. 42). I sista stund i Getsemane han gjorde ett försök att undvika gripande ("Stå upp, låt oss gå", xiv. 42). Jerusalem at this time appears to have been in a very unsettled state. Jerusalem vid denna tid tycks ha varit i en mycket orolig stat. An attempted revolution seems to have broken out under one Jesus bar Abbas, who had been captured and was in prison at the time (xv. 7). Ett försök till revolution tycks ha brutit ut under en Jesus bar Abbas, som hade blivit tillfångatagen och satt i fängelse vid den tidpunkten (xv. 7). It appears to have been the practise of Pontius Pilate to come up to Jerusalem each year at Passover for the purpose of checking any revolt that might break out at that period recalling the redemption of Israel. Det tycks ha varit praxis att Pontius Pilatus att komma upp till Jerusalem varje år påsk för att kontrollera varje uppror som kan komma ut vid denna tid som erinrar om inlösen av Israel. It is indicative of the temper of the people that during the first half of the first century several risings occurred against the Romans: against Varus, 4 BC; under Judas against the Census, 6 CE; by the Samaritans against Pilate in 38; and by Theudas against Fadusin 45-all indicating the continuously unsettled condition of the people under Roman rule. Det är tecken på humör för de människor som under första hälften av det första århundradet flera uppror skedde mot romarna, mot Varus, 4 f.Kr., under Judas mot folkräkning, 6 CE, av samariterna mot Pilatus i 38, och av Theudas mot Fadusin 45-all visar ständigt oroliga tillstånd av de personer som under romerskt styre.

In the Temple. I templet.

As far as can be judged, his reception was as much a surprise to Jesus as it was to his followers and to the leaders of the people. His reputation as a miracle-worker had preceded him; and when the little cavalcade of some twenty persons which formed his escort approached the Fountain Gate of Jerusalem he was greeted by many of the visitors to the city as if he were the long-hoped-for deliverer from bondage. Såvitt kan bedömas, receptionen var hans lika mycket en överraskning till Jesus som den var för sina anhängare och ledare för folket. Hans rykte som en undergöraren hade föregått honom, och när den lilla kavalkad av ett tjugotal personer som utgjorde hans eskort närmade Fountain Gate i Jerusalem han hälsades av många av besökarna till staden som om han vore på lång efterlängtade befriare från träldom. This would appear to have been on the first day of the week and on the 10th of Nisan, when, according to the Law, it was necessary that the paschal lamb should be purchased. Detta förefaller ha varit den första dagen i veckan och den 10 Nisan, då den enligt lagen var det nödvändigt att påskens lamm skall köpas. It is therefore probable that the entry into Jerusalem was for this purpose. Det är därför sannolikt att träda i Jerusalem var för detta ändamål. In making the purchase of the lamb a dispute appears to have arisen between Jesus' followers and the money-changers who arranged for such purchases; and the latter were, at any rate for that day, driven from the Temple precincts. Vid köp av lammet en tvist förefaller ha uppstått mellan Jesu efterföljare och växlare som arrangeras för sådana inköp, och den senare var i alla fall för den dagen, driven från templet lokaler. It would appear from Talmudic references that this action had no lasting effect, if any, for Simon ben Gamaliel found much the same state of affairs much later (Ker. i. 7) and effected some reforms (see Derenbourg in "Histoire de la Palestine," p. 527). Det framgår Talmudic referenser att dessa åtgärder inte hade någon bestående effekt, om någon, för Simon ben Gamaliel fann vi samma situation mycket senare (Ker. i. 7) och genomförs vissa reformer (se Derenbourg i "Histoire de la Palestina "s. 527). The act drew public attention to Jesus, who during the next few days was asked to define his position toward the conflicting parties in Jerusalem. Den handling fäste allmänhetens uppmärksamhet på Jesus, som under de närmaste dagarna fick i uppdrag att definiera sin ståndpunkt mot de stridande parterna i Jerusalem. It seemed especially to attack the emoluments of the priestly class, which accordingly asked him to declare by what authority he had interfered with the sacrosanct arrangements of the Temple. Det verkade särskilt att attackera ersättning till prästerlig klass, som därför bad honom att förklara med vad myndighet han hade blandat sig med de heliga arrangemang av Templet. In a somewhat enigmatic reply he placed his own claims on a level with those of John the Baptist-in other words, he based them on popular support. I en något gåtfulla svar han placerade sin egen fordran på en nivå med dem som Johannes Döparen, med andra ord, baserat han dem på folkligt stöd. Other searching questions put to him by the Sadducces and the Scribes received somewhat more definite answers. Övriga ingående frågor ställts till honom av Sadducces och de skriftlärde fått något konkret svar. On the former asking what evidence for immortality he derived from the Old Testament, he quoted Ex. På den tidigare frågade vad bevis för odödlighet han kommer från Gamla Testamentet, han citerade Ex. iii. iii. 6, and deduced from it that as God is God of the living, Abraham, Isaac, and Jacob must have been living after their death-a deduction quite in the spirit of Talmudic Asmakta (comp. Sanh. 90b). 6, och framgår det att eftersom Gud är Gud för levande, Abraham, Isak och Jakob måste ha levt efter sin död, ett avdrag helt i den anda av talmudiska Asmakta (jfr Sanh. 90b).

The Test of the Tribute. Provningen av Tribute.

To a scribe asking him (in the spirit of Hillel) to what single commandment the whole Law could be reduced, he quoted the doctrine of the Didache, which gives the two chief commandments as the Shema' (Deut. vi. 4) and "Thou shalt love thy neighbor as thyself" (Lev. xviii. 19), thus declaring the essential solidarity of his own views with those of the Old Testament and of current Judaism, But the most crucial test was put to him by certain of the adherents of Herod, who asked him whether it was lawful to pay tribute to Cæsar. För att en skriftlärd bad honom (i en anda av Hillel) vad enda bud hela lagen skulle kunna minskas, citerade han läran om Didache, vilket ger två viktigaste buden som Shema "(Mos vi. 4) och" Du skall älska din nästa som dig själv "(Lev. xviii. 19), vilket förklarade den nödvändiga solidariteten av sina egna åsikter med dem i Gamla Testamentet och den nuvarande judendomen, men det mest avgörande testet ställdes till honom av vissa av de anhängare Herodes, som frågade honom om det var lagligt att hylla CA | SAR. Here again he scarcely answered directly, but, asking for a denarius of tribute, deduced from the image and superscription thereon the conclusion that it ought to be returned unto Cæsar (Matt. xxii. 21). A very probable tradition, retained in Tatian's "Diatessaron," declares that the colloquy with Peter recorded in Matt. Återigen han knappt besvaras direkt, utan bad om ett denarius av tribut, framgår av bild och överskrift detta slutsatsen att det borde vara återvänt till CA | SAR (Matt xxii. 21). En mycket sannolik tradition, behållas i Tatianus's "Diatessaron", förklarar att kollokviet med Peter in i Matt. xvii. XVII. 24-26 occurred on this occasion. 24-26 inträffade vid detta tillfälle. Neither the original answer nor his further defense of it was satisfactory to the Zealots, who were anxious for an uprising against the Romans. Varken ursprungliga svar eller dennes ytterligare försvar för det var tillfredsställande för zeloterna, som var angelägen om ett uppror mot romarna. He had made it clear that he had no sympathy with the nationalistic aspirations of the common people, though they had welcomed him under the impression that he was about to realize their hopes. Han hade gjort klart att han inte hade några sympatier med nationalistiska strävanden vanligt folk, även om de hade välkomnat honom i tron att han var på väg att förverkliga sina förhoppningar. It is only this incident which accounts historically for the contrast between the acclamations of Palm Sunday and the repudiation on the succeeding Friday. Det är endast denna händelse som står historiskt för kontrasten mellan bifallsrop av palmsöndagen och avståndstagande på efterföljande fredag.

This change of popular sentiment cleared the way for action by the priestly class, which had been offended in both pride and pocket by Jesus' action in clearing the purlieus of the Temple. Denna ändring av allmänna uppfattningen beredde vägen för åtgärder från den prästerliga klassen, som hade kränkt både stolthet och ficka av Jesus insatser för att rensa UTKANTER av Templet. They may have also genuinely feared a rising under Jesus, having in view the manner in which he had been welcomed on the previous Sunday, though this was possibly brought forward merely as a pretext. De kan också verkligen fruktat en stigande under Jesus, med tanke på det sätt på vilket han välkomnade föregående söndag, som dock möjligen fram endast som en förevändning. It would appear that they determined to seize him before the Feast of the Passover, when the danger of an outbreak would be at its greatest height and when it would be impossible for them to hold a court (Yom-Ṭob v. 2). Det verkar som om de beslutna att gripa honom innan påskhögtiden, då risken för ett utbrott skulle vara som störst höjd och när det skulle vara omöjligt för dem att hålla en domstol (Yom-á ¹ ¬ ob v. 2) .

The Last Supper. Den sista måltiden.

According to the synoptic Gospels, it would appear that on the Thursday evening of the last week of his life Jesus with his disciples entered Jerusalem in order to eat the Passover meal with them in the sacred city; if so, the wafer and the wine of the mass or the communion service then instituted by him as a memorial would be the unleavened bread and the unfermented wine of the Seder service (see Bickell, "Messe und Pascha," Leipsic, 1872). Enligt de synoptiska evangelierna, verkar det som på torsdagskvällen i förra veckan av sitt liv Jesus med sina lärjungar in i Jerusalem för att äta påskmåltiden med dem i den heliga staden, om så är fallet rån och vin massa eller Högmässa sedan inrättats genom honom som ett minnesmärke skulle vara osyrat bröd och ojäst vin Sedermåltiden tjänsten (se Bickell, "Messe und Pascha", Leipzig, 1872). On the other hand, the Gospel of John, the author of which appears to have had access to some trustworthy traditions about the last days, represents the priests as hurrying on the trial in order to avoid taking action on the festival-which would, according to this, have begun on Friday evening-though this view may have been influenced by the desire to make the death of Jesus symbolize the sacrifice of the paschal lamb. Å andra sidan, Johannesevangeliet, författaren till som verkar ha haft tillgång till några tillförlitliga traditioner om de sista dagarna, är prästerna som skyndar på rättegången för att undvika att vidta åtgärder på festival-som, enligt till detta, har börjat på fredagskvällen-men denna uppfattning kan ha påverkats av önskan att göra Jesu död symboliserar offrandet av påskens lamm. Chwolson ("Das Letzte Passahmal Christi," St. Petersburg, 1893) has ingeniously suggested that the priests were guided by the older Halakah, according to which the law of the Passover was regarded as superior to that of the Sabbath, so that the lamb could be sacrificed even on Friday night; whereas Jesus and his disciples would seem to have adopted the more rigorous view of the Pharisees by which the paschal lamb ought to be sacrificed on the eve of the 14th of Nisan when the 15th coincided with the Sabbath (see Bacher in "JQR" v. 683-686). Chwolson ("Das Letzte Passahmal Christi," S: t Petersburg, 1893) har sinnrikt föreslagit att prästerna vägleddes av den äldre Halakah, enligt vilken lagen i den Påsken ansågs överlägsen sabbaten, så att lammet skulle offras även på fredag kväll, medan Jesus och hans lärjungar tycks ha antagit strängare syn på fariseerna genom vilken påskens lamm bör offras på tröskeln till den 14 Nisan när den 15: e sammanfaller med sabbaten ( se Bacher i "JQR" V. 683-686).

It would seem that by this time Jesus had become aware of the intention of the high priests to do him harm; for after the Seder ceremony he secreted himself in the Garden of Gethsemane outside the city walls, where, however, his hiding-place was betrayed by one of his immediate followers, Judas, a man of Kerioth (see Judas Iscariot). Det verkar som vid denna tid Jesus hade fått kännedom om avsikten med översteprästerna att göra honom skada, för efter Seder ceremonin han utsöndras sig i Getsemane utanför stadsmuren, där emellertid gömställe var hans förrådd av en av hans närmaste anhängare, Judas, en man med Kerioth (se Judas Iskariot). On what grounds Jesus was arrested is not quite clear. Even if he had claimed to be the Messiah, he would have committed no crime according to Jewish law. På vilka grunder Jesus greps är inte helt klart. Även om han påstått sig vara Messias, han skulle ha begått något brott enligt judisk lag. It appears that he was taken first to the house of the high priest, probably Anan's, which was without the walls, and where in a hurried consultation the only evidence against him was apparently an assertion that he could overthrow the Temple and replace it with one made without hands-in other words, with aspiritual kingdom. Det verkar som om han fördes först till huset av översteprästen, förmodligen Anan's, som var utan väggar, och var i ett skyndade samråd den enda bevisningen mot honom var uppenbarligen ett påstående att han kunde störta templet och ersätta den med en göras utan händer med andra ord, med aspiritual rike. This, according to Holtzmann ("Leben Jesu," p. 327), was equivalent to a claim to the Messiahship. Detta enligt Holtzmann ("Leben Jesu", s. 327), motsvarar ett anspråk på Messias. Jesus is reported to have distinctly made this claim in answer to a direct question by the high priest; but the synoptic Gospels vary on this point, xiv. Jesus lär ha betydligt gjort detta påstående som svar på en direkt fråga från översteprästen, men de synoptiska evangelierna varierar på denna punkt, xiv. 62 making the claim, and Matt. 62 reser kravet, och Matt. xxvi. XXVI. 64 and Luke xxii. 69 representing an evasion, which was more in accord with the usual practise of Jesus when questioned by opponents. 64 och Luke xxii. 69 representerar en skatteflykt, som var mer i enlighet med gängse praxis av Jesus när ifrågasattes av motståndare. The rending of his clothes by the high priest seems rather to imply that the charge was one of "gidduf" or blasphemy (Sanh. vii. 10, 11). Den rivande av hans kläder med översteprästen tycks snarare antyda att avgiften var av "gidduf" eller hädelse (Sanh. VII. 10, 11).

There could be no question of anything corresponding to a trial taking place on this occasion before the Sanhedrin. Det kan vara fråga om något som motsvarar en rättegång som äger rum den här gången innan Sanhedrin. Whatever inquest was made must have occurred during the Thursday night and outside Jerusalem (for on entering the city a prisoner would have had to be given up to the Roman garrison), and can not have been held before a quorum of the seventy-one members of the Sanhedrin. Oavsett UTREDNING gjordes måste ha inträffat under torsdag natt utanför Jerusalem (för den in i staden en fånge skulle ha behövt ges upp till den romerska garnisonen) och kan inte ha hållits innan en beslutför sjuttioen medlemmar av Sanhedrin. It is more probable that the twenty-three members of the priestly section of the latter, who had most reason to be offended with Jesus' action in cleansing the Temple, met informally after he had been seized, and elicited sufficient to justify them in their own opinion in delivering him over to the Romans as likely to cause trouble by his claims or pretensions to the Messiahship, which, of course, would be regarded by them as rebellion against Rome. Det är mer sannolikt att det tjugoförsta tre medlemmar av den prästerliga delen av de sistnämnda, som hade mest anledning att vara kränkt med Jesus insatser för rengöring Templet, träffades informellt efter att han gripits, och framkallade tillräcklig för att motivera dem i deras eget yttrande att leverera honom till romarna som kan orsaka besvär av hans fordringar eller anspråk på Messias, som naturligtvis skulle anses av dem som uppror mot Rom. Nothing corresponding to a Jewish trial took place, though it was by the action of the priests that Jesus was sent before Pontius Pilate (see Crucifixion). The Gospels speak in the plural of the high priests who condemned him-a seeming contradiction to Jewish law which might throw doubt upon their historic character. Ingenting som motsvarar en judisk rättegången ägde rum, även om det var genom påverkan av de präster som Jesus sändes före Pontius Pilatus (se korsfästelsen). Evangelierna talar i pluralis av de höga prästerna som dömde honom, en skenbar motsägelse judisk lag som kan kasta tvivel över deras historiska karaktär. Two, however, are mentioned, Joseph Caiaphas and Annas (Hanan), his father-in-law. Två är dock nämns, Josef Kajafas och Annas (Hanan), hans svärfar. Hanan had been deposed from the high-priesthood by Valerius Gratus, but he clearly retained authority and some prerogatives of the high priest, as most of those who succeeded him were relatives of his; and he may well have intervened in a matter touching so nearly the power of the priests. Hanan hade avsatts av den höga prästadömet av Valerius Gratus, men han klart behållit myndighet och några befogenheter översteprästen, som de flesta av dem som efterträdde honom var släktingar till hans, och han kan mycket väl ha intervenerat i ett ärende rörande så nära makt prästerna. According to the Talmud, Hanan's bazaars were on the Mount of Olives, and probably therefore also his house; this would thus have become the appropriate place for the trial by the Sanhedrin, which indeed just about this time had moved its place of session thither (see Sanhedrin). Enligt Talmud, Hanan s basarer var på Oljeberget, och förmodligen därför också hans hus, vilket alltså skulle ha blivit en lämplig plats för rättegången i Sanhedrin, som faktiskt just vid denna tid hade flyttat sin plats för möte dit ( se Sanhedrin).

The Crucifixion. Korsfästelsen.

In handing over their prisoner to the procurator, Pontius Pilate, the Jewish officials refused to enter the pretorium as being ground forbidden to Jews. I överlämnandet sin fånge till prokurator, Pontius Pilatus, den judiska tjänstemän vägrade att gå in på pretorium som grund förbjudet för judar. They thereby at any rate showed their confidence in the condemnation of Jesus by the Roman power. De så i alla fall visade sitt förtroende för fördömande av Jesus av den romerska makten. Before Pilate the sole charge could be attempted rebellion against the emperor. Innan Pilatus den enda avgift kan vara försök till uppror mot kejsaren. In some way, it would appear, the claim to be king of the Jews (or possibly of a kingdom of heaven) was made before him by Jesus himself, as is shown by the inscription nailed up in derision on the cross. På något sätt verkar det, den anspråk på att vara judarnas konung (eller möjligen av en himmelrikets) gjordes före honom av Jesus själv, vilket visas av inskriptionen spikade upp i hån på korset. To Pilate the problem presented was somewhat similar to that which would present itself to an Indian official of to-day before whom a Mohammedan should be accused of claiming to be the Mahdi. Att Pilatus problemet fram var något som liknar det som skulle visa upp sig för en indisk tjänsteman i dag inför vilken en muhammedan skulle anklagas för att som påstår sig vara Mahdi. If overt acts in a disturbed district had accompanied the claim, the official could scarcely avoid passing sentence of condemnation; and Pilate took the same course. Vid konstaterad handlar i en störd distrikt hade följt fordran, officiella kunde undvika knappt går meningen fördömande, och Pilatus tog samma kurs. But he seems to have hesitated: while condemning Jesus, he gave him a chance of life. Men han verkar ha tvekat: Trots att det fördömer Jesus, gav han honom en chans i livet. It appears to have been the practise to grant to the Jewish populace the privilege of pardoning a prisoner on public holidays; and Pontius Pilate held out to the rabble surrounding the pretorium (for most responsible heads of families must have been at this time engaged in searching for leaven in their own homes) a choice between Jesus and the other Jesus (bar Abbas), who also had been accused of rebellion. Det verkar ha varit praxis att ge till den judiska befolkningen förmånen att benåda en fånge på helgdagar, och Pontius Pilatus höll ut till pöbeln kring pretorium (för de flesta ansvariga huvuden av familjer måste ha just nu engagerad i att söka för surdeg i det egna hemmet) ett val mellan Jesus och de övriga Jesus (bar Abbas), som också hade blivit anklagad för uppror. The mob had naturally more sympathy for the avowed rebel than for the person who had recommended the payment of tribute. Mobben hade naturligtvis mer sympati för de uttalade rebell än för den person som hade rekommenderat att betala tribut. It chose Barabbas; and Jesus was left to undergo the Roman punishment of Crucifixion in company with two malefactors. Den valde Barabbas och Jesus var kvar att genomgå den romerska straff Korsfästelsen i sällskap med två illgärningsmän. He refused with some not overkindly words (Luke xxiii. 28-31) the deadening drink of frankincense, myrrh, and vinegar which the ladies of Jerusalem were accustomed to offer to condemned criminals in order that they might pass away in an unconscious state (Sanh. 43a). Han vägrade med några inte overkindly ord (Luk xxiii. 28-31) att bedöva dryck rökelse, myrra och ättika som damerna i Jerusalem var vana att erbjuda dömda brottslingar för att de skulle försvinna i ett omedvetet tillstånd (Sanh . 43a). Whatever had been Jesus' anticipations, he bore the terrible tortures, due to the strain and cramping of the internal organs, with equanimity till almost the last, when he uttered the despairing and pathetic cry "Eloi, Eloi, lama sabachthani?" Oavsett var Jesu aningar, bar han den fruktansvärda tortyren, på grund av påfrestningar och kramper av de inre organen, med jämnmod till nästan den sista, när han yttrade de desperata och patetiska rop "Eloi, Eloi, lema sabaktani?" (the Aramaic form of Ps. xxii. 1, "My God, my God, why hast thou forsaken me?"), which showed that even his resolute spirit had been daunted by the ordeal. (Den arameiska form av Ps. Xxii. 1, "Min Gud, min Gud, varför har du övergivit mig?"), Som visade att även hans resoluta ande hade avskräcks av de pärs. This last utterance was in all its implications itself a disproof of the exaggerated claims made for him after his death by his disciples. Denna sista yttrandes var i alla dess konsekvenser själv en vederlägga det överdrivna påståenden om honom efter hans död av hans lärjungar. The very form of his punishment would disprove those claims in Jewish eyes. Själva formen av hans straff skulle vederlägga dessa påståenden i judiska ögon. No Messiah that Jews could recognize could suffer such a death; for "He that is hanged is accursed of God" (Deut. xxi. 23), "an insult to God" (Targum, Rashi). Ingen Messias att judarna kunde erkänna kunde lida en sådan död, ty "det är hängd är han förbannad av Gud" (Mos XXI. 23), "en förolämpning mot Gud" (Targum, Rashi). How far in his own mind Jesus substituted another conception of the Messiah, and how far he regarded himself as fulfilling that ideal, still remain among the most obscure of historical problems (see Messiah). Hur långt i sitt eget sinne Jesus ersätter en annan uppfattning om Messias, och hur långt han ansåg sig uppfylla detta ideal, fortfarande bland de mest obskyra historiska problem (se Messias).

Bibliography: Of the enormous literature relating to Jesus it is unnecessary to refer in this place to more than a few of the more recent works, which give in most cases references to their predecessors. Bibliografi: de enorma litteraturen om Jesus är det onödigt att i detta för att mer än några av de nyare verk, som ger i de flesta fall hänvisningar till sina föregångare. On the sources the best work, at any rate in English, still remains EA Abbott's Gospels in Encyc. Om källorna det bästa arbetet, i alla fall på engelska, fortfarande EA Abbott evangelierna i Encyc. Brit. Brit. On the parallels with rabbinic sources: På flera paralleller med rabbinska källor:

Lightfoot, HorÅ“ TalmudieÅ“; (best ed., Oxford, 1854); A. Lightfoot, hora "TalmudieÅ" (bästa red., Oxford, 1854), A. Wünsche, Neue Beiträge zur Erlduterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch, Göttingen, 1878; GH Dalman, The Words of Jesus, Edinburgh, 1901. Wà ¼ nsche, Neue Beitrà ¤ GE zur Erlduterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch, Gà ¶ ttingen, 1878, GH Dalman, Jesu ord, Edinburgh, 1901. On the life of Jesus the best and most critical recent work is that of O. Holtzmann, Leben Jesu, Leipsic, 1901 (Eng. transl. London, 1904). På Jesu liv de bästa och mest kritiska senaste arbete är att O. Holtzmann, Leben Jesu, Leipzig, 1901 (Eng. övers. London, 1904). W. Sanday, in Hastings, Dict. W. Sanday, i Hastings, Dict. Bible, sv, presents a moderate and candid estimate of the various aspects of the life from the orthodox Christian standpoint, and gives a critical bibliography to each section. Bibeln, sv, presenterar en måttlig och uppriktig uppskattning av de olika aspekterna av livet från den ortodoxa kristna synpunkt och ger en kritisk bibliografi till varje avsnitt. A similar critical view, with a fuller account of the literature attached to each section, is given by Zöckler in Herzog-Hauck, Real-Encyc. En liknande kritisk, med en mer utförlig redogörelse av den litteratur som bifogas varje avsnitt ges av Zà ¶ ckler i Herzog-Hauck, Real-Encyc. sv With regard to the relation of the Law to Jesus, the Christian view is expressed by: Bousset, Jesu Predigt in Ihrem Gegensatz zum Judentum, Göttingen, 1892; GH Dalman, Christianity and Judaism, London, 1901. sv När det gäller förhållandet i lagen till Jesus, kristna är angiven som Bousset, Jesu Predigt i ihrem Gegensatz zum Judentum, Gà ¶ ttingen, 1892, GH Dalman, kristendom och judendom, London, 1901. Of Jewish writers on Jesus may be mentioned: G. Av judiska författare på Jesus kan nämnas: G. Solomon, The Jesus of History, London, 1880; H. Solomon, The Jesus of History, London, 1880, H. Weinstock, Jesus the Jew, New York, 1902; J. Weinstock, Jesus Judisk, New York, 1902, J. Jacobs, As Others Saw Him, London, 1895. Jacobs, som andra såg honom, London, 1895.

See also Polemics.J. Se även Polemics.J.

-In Theology: -I Teologi:

Because the Gospels, while containing valuable material, are all written in a polemical spirit and for the purpose of substantiating the claim of the Messianic and superhuman character of Jesus, it is difficult to present an impartial story of his life. Eftersom evangelierna, samtidigt som det innehåller värdefullt material, alla är skrivna i en polemisk anda och för att underbygga påståendet om messianska och övermänskliga karaktär Jesus, är det svårt att presentera en opartisk berättelse om hans liv. Nor is the composite picture ofJesus drawn from the synoptic Gospels, such as is presented by modern Christian writers and in which the miraculous is reduced to the minimum, an approximation to the real Jesus. Inte heller är den sammansatta bilden ofJesus hämtas från synoptiska evangelierna, som presenteras av moderna kristna författarna och där den mirakulösa reduceras till ett minimum, en approximation till den verkliga Jesus. The Jesus of history was equally as remote from Paulinian antinomianism as from the antagonism to his own kinsmen which has been ascribed to him; the Pharisees having had no cause to hate and persecute him, nor had they given any cause for being hated by him even if their views differed from his (see New Testament). The Jesus historia var lika långt från Paulinian antinomismen från motsättningarna till sin egen släkt som har tillskrivits honom, fariséerna ha haft någon anledning att hata och förfölja honom, eller hade de gett någon anledning till att vara hatad av honom ännu om deras åsikter skiljde sig från hans (se Nya testamentet).

It was not as the teacher of new religious principles nor as a new lawgiver, but as a wonder-worker, that Jesus won fame and influence among the simple inhabitants of Galilee in his lifetime; and it was due only to his frequent apparitions after his death to these Galilean followers that the belief in his resurrection and in his Messianic and divine character was accepted and spread. Det var inte som lärare för nya religiösa principer eller som en ny lagstiftare, men som ett under-worker, att Jesus vann berömmelse och inflytande bland de enkla invånarna i Galiléen under hans livstid, och det berodde endast på hans frekventa uppenbarelser efter hans död för dessa galileiska anhängare att tron på hans uppståndelse och i hans messianska och gudomliga karaktär godtogs och spridning. The thaumaturgic and eschatological views of the times must be fully considered, and the legendary lives of saints such as Onias, Ḥanina ben Dosa, Phinehas ben Jair, and Simeon ben Yoḥai in the Talmud, as well as the apocalyptic and other writings of the Essenes, must be compared before a true estimate of Jesus can be formed. The thaumaturgic och eskatologiska synpunkter gånger måste fullt ut beaktas, och den legendariska livet av helgon som Onias, à ¸ ¤ Anina ben Dosa, Pinehas ben Jair, och Simeon Ben yoa ¸ ¥ ai i Talmud, liksom den apokalyptiska och andra skrifter Essenes måste jämföras före en sann uppskattning av Jesus kan bildas.

However, a great historic movement of the character and importance of Christianity can not have arisen without a great personality to call it into existence and to give it shape and direction. Men stora historiska rörelse karaktär och kristendomens betydelse kan en inte ha uppstått utan en stor personlighet att kalla det in i existens och ge den form och inriktning. Jesus of Nazareth had a mission from God (see Maimonides, "Yad," Melakim, xi. 4, and the other passages quoted in Jew. Encyc. iv. 56 et seq., sv Christianity); and he must have had the spiritual power and fitness to be chosen for it. Jesus från Nasaret hade ett uppdrag från Gud (se Maimonides, "Yad," Melakim, xi. 4, och andra delar som citeras i Judisk. Encyc. Iv. 56 ff., Sv kristendomen), och han måste haft den andliga makt och förmåga att väljas för det. The very legends surrounding his life and his death furnish proofs of the greatness of his character, and of the depth of the impression which it left upon the people among whom he moved. Den mycket legender kring hans liv och hans död tillhandahålla bevis på storheten i hans karaktär, och om hur mycket det intryck som finns kvar vid de folk bland vilka han flyttade.

Legends Concerning His Birth. Legender som rör hans födelse.

Some legends, however, are artificial rather than the natural product of popular fancy. Vissa legender är dock konstgjorda snarare än naturlig produkt av populära fancy. To this category belong those concerning Jesus' birthplace. Till denna kategori hör de som rör Jesu födelseplats. The fact that Nazareth was his native town-where as the oldest son he followed his father's trade of carpenter (Mark i. 9, vi. 3; comp. Matt. xiii. 55; John vii. 41)-seemed to be in conflict with the claim to the Messiahship, which, according to Micah v. 1 (AV 2) (comp. John vii. 42; Yer. Ber. ii. 5a; Lam. R. i. 15), called for Beth-lehem of Judah as the place of his origin; hence, the two different legends, one in Luke i. Det faktum att Nasaret var hans födelsestad, där den äldsta sonen följde han sin fars handel med snickare (Mark i. 9, vi. 3, komp. Matt. XIII. 55, John vii. 41)-tycktes vara i konflikt med anspråk på Messias, som enligt Micah v. 1 (AV 2) (jfr Johannes VII. 42, Yer. Ber. ii. 5a, Lam. R. i. 15), efterlyste Bet-Lehem of Juda som platsen för sitt ursprung, varför de två olika legender, ett i Lukas i. 26, ii. 26, ii. 4, and the other in Matt. 4, och den andra i Matt. ii. ii. 1-22, where the parallel to Moses (comp. Ex. iv. 19) is characteristic. 1-22, där parallell till Moses (jfr Ex. Iv. 19) är typisk. In support of the Messianic claim, also, the two different genealogies were compiled: the one, in Matt. Till stöd för det messianska anspråk också, två olika genealogier var sammanställas: ett, i Matt. i. i. 1-16, tracing Joseph's pedigree through forty-two generations back to Abraham, with a singular emphasis upon sinners and heathen ancestresses of the house of David (comp. Gen. R. xxiii., li., lxxxv.; Ruth R. iv. 7; Naz. 23b; Hor. 10b; Meg. 14b); the other, in Luke iii. 1-16, spårande Josefs stamtavla genom fyrtiotvå generationer tillbaka till Abraham, med en egendomlig betoning på syndare och ancestresses hedniska av Davids hus (jfr generator R. XXIII. Li., LXXXV.; Ruth R. iv . 7, Naz. 23b, Hor. 10b, Meg. 14b), den andra, i Lukas III. 23-38, tracing it back to Adam as "the son of God" in order to include also the non-Abrahamic world. 23-38, spårande tillbaka till Adam som "Guds son" i syfte att även inbegripa den icke-Abrahamitiska värld. Incompatible with these genealogies, and of pagan origin (see Boeklen, "Die Verwandtschaft der Jüdisch-Christlichen mit der Parsichen Eschatologie," 1902, pp. 91-94; Holtzmann, "Hand-Commentar zum Neuen Testament," 1889, p. 32; Soltau, in "Vierteljahrschrift für Bibelkunde," 1903, pp. 36-40), is the story representing Jesus as the son of the Virgin Mary and of the Holy Ghost (taken as masculine, Matt. i. 20-23; Luke i. 27-35). Oförenliga med dessa genealogier, och hedniska ursprung (se Boeklen, "Die Verwandtschaft der Jà ¼ disch-Christlichen mit der Parsichen Eschatologie", 1902, pp. 91-94, Holtzmann, "Hand-Commentar zum Neuen Testament", 1889, s. 32 , Soltau, i "Vierteljahrschrift fà ¼ r Bibelkunde", 1903, pp. 36-40), är berättelsen representerar Jesus som son av Jungfru Maria och den helige Ande (tas som maskulin, Matt. i. 20-23; Luke i. 27-35). So also the story of the angels and shepherds hailing the babe in the manger (Luke ii. 8-20) betrays the influence of the Mithra legend (Cumont, "Die Mysterien des Mithra," 1903, pp. 97, 147; "Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft," 1902, p. 190), whereas the legend concerning the prophecy of the two Essene saints, Simeon and Anna, and the bar miẓwah story (Luke ii. 22-39, 40-50) have a decidedly Jewish character. Så också historien om änglar och herdar hyllar babe i krubban (Lukas II. 8-20) röjer inflytande av Mithra legend (Cumont, "Die Mysterien des Mithra," 1903, pp. 97, 147, "Zeitschrift fà ¼ r die Neutestamentliche Wissenschaft ", 1902, s. 190), medan legenden om profetian om de två Essene helgon, Simeon och Anna, och baren mia º" Wah artikeln (Luke ii. 22-39, 40-50) har en bestämt judiska karaktär.

From the "Gospel According to the Hebrews" (Jerome, commentary on Matt. iii. 13, 16), it seems that Jesus was induced by his mother and brothers to go to John to be baptized in order to obtain the forgiveness of his sins; his vision, too, is there described differently (comp. Justin, "Dial. cum Tryph." lxxxviii., ciii.; Usener, "Religionsgeschichtliche Untersuchungen," 1889, pp. 1, 47; and Holy Spirit). Från "Evangelium enligt hebréerna" (Jerome, kommentar till Matt. Iii. 13, 16) verkar det att Jesus var en följd av sin mor och bröder att bege sig till John att bli döpt för att få förlåtelse för sina synder , hans vision är också det beskrivs på olika sätt (jfr Justin, "Ring. cum Tryph." LXXXVIII., ciii.; Usener, "Religionsgeschichtliche Untersuchungen", 1889, pp. 1, 47, och den Helige Ande). Genuinely Jewish also is the legend which depicts Jesus as spending forty days with God among the holy "ḥayyot" (not "wild beasts," as rendered in Mark i. 13) without eating and drinking (comp. Ex. xxxiv. 28; Deut. ix. 9); and his encounter with Satan is similar to the one which Moses had in heaven (Pesiḳ. R. xx., based upon Ps. lxviii. 19; comp. Zoroaster's encounter with Ahriman [Zend Avesta, Vend., Fargard, xix. 1-9]) and to Buddha's with Mara (Köppen, "Die Religion des Buddha," 1857, i. 88, and R. Seydel, "Das Evangelium von Jesu," 1882, p. 156). Riktigt judiska är också den legend som skildrar Jesus som utgifterna fyrtio dagar med Gud bland de heliga "à ¸ ¥ ayyot" (inte "vilddjur", som utförs i Mark I. 13) utan att äta och dricka (jfr Ex. Xxxiv. 28, Mos. ix. 9), och hans möte med Satan liknar den som Mose hade i himlen (Pesiá ¸ ³. R. xx. baserat på Ps. lxviii. 19, komp. Zoroasters möte med Ahriman [Zend Avesta, försälja., Fargard, xix. 1-9]) och att Buddhas med Mara (Kà ¶ ppen, "Die Religion des Buddha," 1857, i. 88, och R. Seydel, "Das Evangelium von Jesu", 1882 , s. 156).

As Healer and Wonder-Worker. Som Healer och Wonder-Worker.

When, after John's imprisonment, Jesus took up the work of his master, preaching repentance in view of the approach of the kingdom of God (Mark i. 14; Luke i. 79; comp. Matt. iii. 2, iv. 16-17), he chose as his field of operations the land around the beautiful lake of Gennesaret, with Capernaum as center, rather than the wilderness; and he had as followers Peter, Andrew, John, and others, his former companions (John i. 35-51; comp. Matt. iv. 18; Mark i. 16 with Luke v. 1). När, efter John fängelse tog han upp arbetet i sin herre, predikade omvändelse med hänsyn till tillvägagångssättet i Guds rike (Mark i. 14, Lukas i. 79, komp. Matt. Iii. 2, iv. 16 - 17), valde han som sitt verksamhetsområde marken runt den vackra sjön Gennesaret, med Kafarnaum som centrum, snarare än i vildmarken, och han hade som prenumeranter Petrus, Andreas, Johannes och andra, hans före detta kamrater (John i. 35-51, komp. Matt. iv. 18, Mark i. 16 med Luke v. 1). His chief activity consisted in healing those possessed with unclean spirits who gathered at the synagogues at the close of the Sabbath (Mark i. 32-34; Luke iv. 40). Hans främsta verksamhet består i att läka de som är besatta av orena andar som samlades i synagogorna i slutet av sabbaten (Mark i. 32-34, Luke iv. 40). Wherever he came in his wanderings through Galilee and Syria the people followed him (Matt. iv. 23-24; xii. 15; xiv. 14, 34; xv. 30; xix. 1; Mark iii. 10; Luke vi. 17-19), bringing to him the sick, the demoniacs, epileptics, lunatics, and paralytics to be cured; and he drove out the unclean spirits, "rebuking" them (Matt. xvii. 18; Luke iv. 35, 39, 41; ix. 42; comp. "ga'ar" in Zech. iii. 2; Isa. 1. 2; Ps. lxviii. 31 [AV 30]) with some magic "word" (Matt. viii. 8, 16; comp. "milla," Shab. 81b; Eccl. R. i. 8), even as he "rebuked" the wind and told the sea to stand still (Mark iv. 35 and parallels). Var han än kom i hans irrfärder genom Galileen och Syrien folket följde honom (Matt iv. 23-24, xii. 15, xiv. 14, 34, xv. 30, XIX. 1, Mark III. 10, Luke vi. 17 -19), vilket för honom de sjuka, besatte de, dårar och paralytics att epileptiker bli botade, och han drev ut orena andar, "tillrättavisar" dem (Matt. xvii. 18, Luke iv. 35, 39, 41 ix. 42, comp. "ga'ar" i Sak. iii. 2, Isa. 1. 2, Ps. lxviii. 31 [AV 30]) med några magiska ord "(Matt. viii. 8, 16; comp. "milla", Shab. 81B, Eccl. R. i. 8), även när han "tillrättavisade" vinden och sade till havet för att stå still (Mark IV. 35 och paralleller). At times he cured the sufferers by the mere touch of his hand (Mark i. 25; Matt. viii. 8, ix. 18-25), or by powers emanating from him through the fringes of his garment (ib. ix. 20, xiv. 36), orby the use of spittle put upon the affected organ, accompanying the operation with a whisper (Mark vii. 32, viii. 23; John ix. 1-11; comp. Sanh. 101a; Yer. Shab. xiv. 14d: Loḥesh and Roḳ). Ibland han botade de sjuka genom att enbart trycka på handen (Mark i. 25, Matt. Viii. 8, ix. 18-25), eller med krafter som härrör från honom genom utkanten av hans mantel (ib. ix. 20 , xiv. 36), Örby användning av spott sätta på angripna organet, som åtföljer drift med en viskning (Mark VII. 32, VIII. 23, John IX. 1-11, komp. Sanh. 101A, Yer. Shab. xiv. 14d: Loa ¸ ¥ esh och Roa ¸ ³). By the same exorcismal power he drove a whole legion of evil spirits, 2,000 in number, out of a maniac living in a cemetery (Josephus, "BJ" vii. 6, § 3; Sanh. 65b) and made them enter a herd of swine to be drowned in the adjacent lake (Luke viii. 26-39 and parallels; comp. Ta'an. 21b; Ḳid. 49b; B. Ḳ. vii. 7). Genom samma exorcismal makt han körde en hel legion onda andar, 2.000 till antalet, av en galning som bor i en kyrkogård (Josephus, "BJ" vii. 6,  § 3, Sanh. 65B) och gjort dem in i en besättning svin som skall drunkna i den intilliggande sjön (Luk viii. 26-39 och paralleller, komp. Ta'an. 21b, à ¸ ² ID. 49b B. à ¸ ². vii. 7). It was exactly this Essenic practise which gained for him the name of prophet (Matt. xxi. 11, 46; Luke vii. 16, 39; xxiv. 19; John iv. 19). Det var precis detta Essenic praxis som gjorts för honom namnet på profeten (Matt XXI. 11, 46, Luke vii. 16, 39, xxiv. 19, John iv. 19). In fact, by these supernatural powers of his he himself believed that Satan and his hosts would be subdued and the kingdom of God would be brought about (Luke ix. 2, x. 18, xi. 20); and these powers he is said to have imparted to his disciples to be exercised only in connection with the preaching of the kingdom of God (Matt. ix. 35-x. 6; Mark vi. 7; Luke ix. 1-2). Genom att dessa övernaturliga krafter av hans han själv trodde att Satan och hans värdar skulle vara dämpad och Guds rike skulle medföra (Luk ix. 2, X. 18, xi. 20), och dessa befogenheter han sa att förmedlas till sina lärjungar att utövas endast i samband med att predika Guds rike (Matt ix. 35-x. 6, Mark VI. 7, Lukas ix. 1-2). They are to him the chief proof of his Messiahship (Matt. xi. 2-19; Luke vii. 21-22). De är för honom den främsta bevis för hans Messias (Matt. xi. 2-19, Luke vii. 21-22). It was as the healer of physical pain that Jesus regarded himself "sent to the lost sheep of the house of Israel"; and in the same spirit he sent forth his disciples to perform cures everywhere, yet always excluding the heathen from such benefits (Matt. x. 6-8, xv. 22-28). Other miracles ascribed to Jesus, such as the feeding of the 5,000 and the 4,000 (Mark vi. 30-46, viii. 1-9, and parallels), have probably been suggested by the miracles of Moses, and the raising of the dead (Luke vii. 11-17, viii. 40-56; John xi. 1-46) by those of Elijah. Det var som healer av fysisk smärta att Jesus ansåg sig "skickas till de förlorade fåren av Israels hus", och i samma anda han sände ut sina lärjungar att utföra botemedel överallt, men alltid exklusive hedningarna från sådana förmåner (Matt . x. 6-8, xv. 22-28). Övriga underverk som tillskrivs Jesus, som foder till de 5.000 och 4.000 (Mark VI. 30-46, viii. 1-9, och paralleller), har troligen föreslagits av mirakel Moses, och en höjning av de döda (Luke vii. 11-17, viii. 40-56, John xi. 1-46) med de i Elia.

As Helper of the Poor and Forsaken. Som Helper de fattigas Forsaken och.

While the Essenes in general were not only healers and wonder-workers but also doers of works of charity, there was aroused in Jesus, owing to his constant contact with suffering humanity, a deep compassion for the ailing and the forsaken (Matt. xiv. 14, xv. 32). Medan Essenes i allmänhet var inte bara healers och undrar arbetskamrater men också doers av arbeten av välgörenhet, var där väckte i Jesus på grund av hans ständiga kontakten med lidande mänskligheten, ett djupt medlidande med de försvagade och övergiven (Matt XIV. 14, xv. 32). With this there came to him the consciousness of his mission to bring good tidings to the poor (Luke iv. 16-30, vii. 22) and to break down the barrier which Pharisaism had erected between the Pharisees as the better class of society and the 'Am ha-Areẓ, the publicans and fallen ones (Matt. ix. 10-13, xi. 19, and parallels; Luke vii. 36-50). Med detta kom det till honom medvetandet om hans uppdrag att ge goda nyheter till de fattiga (Luk iv. 16-30, VII. 22) och för att bryta ner barriären som FARISEISM hade uppfört mellan fariséerna som bättre klass i samhället och den "Am ha-området º", den publikaner och fallit dem (Matt. ix. 10-13, xi. 19, och paralleller, Luke vii. 36-50). This was a great departure from Essenism, which, in order to attain a higher degree of pharisaic sanctity, kept its adherents entirely apart from the world, in order that they might not be contaminated by it. Detta var en stor avvikelse från Essenism som, för att i nå en högre grad av fariseiska helighet, höll dess anhängare helt bortsett från världen, så att de inte kan vara smittade av den. Jesus, on the contrary, sought the society of sinners and fallen ones, saying, "They that are whole need not a physician, but they that are sick. I came not to call the righteous, but sinners to repentance" (Luke v. 31-32; comp. parallels). Jesus, tvärtom försökte samhället syndare och fallit dem och sade: "De som är hela behöver inte en läkare, utan de som är sjuka. Jag kom inte för att kalla rättfärdiga, utan syndare till omvändelse" (Luk v. 31-32, comp. paralleller). No wonder that, when performing his miracles, he was believed to be in league with Satan or Beelzebub, the spirit of uncleanness, rather than to be filled with the Holy Spirit (Mark iii. 22 and parallels). Inte undra på att, när de utför sina underverk, var han tros vara i förbund med Satan eller Beelsebul, andan i orenhet, snarare än att bli fylld av den Helige Ande (Mark III. 22 och paralleller). This anti-Essenic principle, once announced, emboldened him to allow the very women he had cured to accompany him and his disciples-in sharp contrast to all tradition (Luke viii. 1-3); and they repaid his regard with profound adoration, and subsequently were prominent at the grave and in the resurrection legend. Denna anti-Essenic princip en gång meddelade, uppmuntrat honom att göra det möjligt för mycket kvinnor han hade botat att följa med honom och hans lärjungar, i skarp kontrast till all tradition (Luk viii. 1-3), och de betalas tillbaka sin fråga med djup tillbedjan, och därefter framträdande vid graven och i uppståndelsen legend.

Another departure from pharisaic as well as Essenic practise was his permission to his disciples to eat with unwashed hands. En annan avvikelse från fariseiska samt Essenic praktiken var hans tillåtelse till sina lärjungar att äta med otvättade händer. When rebuked he declared: "Whatsoever from without entereth into the man can not defile him, but that which proceedeth out of the man [evil speech], that defileth the man" (Mark vii. 15 and parallels)-a principle which scarcely implied the Paulinian abrogation of the dietary laws, but was probably intended to convey the idea that "the profane can not defile the word of God" (Ber. 22a). När tillrättavisade han förklarade: "Allt från utan träder in i människan kan inte orena honom, men det som utgår från mannen [onda tal], att defileth mannen" (Mark VII. 15 och paralleller)-en princip som knappast innebar the Paulinian upphävandet av kosten lagar, men var förmodligen avsett att förmedla tanken att "det profana inte kan orena Guds ord" (Ber. 22a).

In another direction, also, Jesus in his practises as a physician was led to oppose the rigorists of his day. I en annan riktning, också Jesus i sin praxis som en läkare har lett till att motsätta sig rigorists av hans dag. The old Hasidæan Sabbath laws were extremely severe, as may be seen from the last chapter of the Book of Jubilees; to these the Shammaites adhered, prohibiting healing on Sabbath. Den gamla Hasidà | en sabbat lagar var mycket svåra, vilket framgår av det sista kapitlet i Jubileumsboken, att dessa är den Shammaites följs, förbjuda healing på sabbaten. But there were also the Hillelites, who accepted liberal maxims, such as "Where a life is at stake the Sabbath law must give way" and "The Sabbath is handed over to you, not you to the Sabbath" (Mek., Ki Tissa). Men det fanns också de Hillelites, som accepterade liberala maximer, t.ex. "Om ett liv står på spel Sabbaten lagen måste ge vika" och "Sabbaten överlämnas till dig, inte du sabbaten" (Mek., Ki Tissa ). Jesus, following these latter, performed cures on the Sabbath (Mark ii. 27, iii. 1-16, and parallels; Luke xiii. 10-21, xiv. 1-8); but that the Pharisees should on this account have planned his destruction, as the Gospels record, is absurd. Jesus, efter dessa sistnämnda utförs botar på sabbaten (Mark II. 27, iii. 1-16, och paralleller, Lukas xiii. 10-21, xiv. 1-8), men att fariseerna skulle på detta konto har planerat hans förstörelse, som evangelierna post, är absurd. In fact, the compilers misunderstood the phrase "The son of man is lord of the Sabbath"-as if this abrogation of the Sabbath were the privilege of the Messiah-as well as the story of the plucking of grain by the disciples, which Luke (vi. 1) alone has preserved more correctly. Faktum är att kompilatorer missförstått uttrycket "Människosonen är herre över sabbaten"-som om upphävandet av sabbaten var förmånen att Messias-samt historien om plockning av spannmål lärjungarna, som Luke (vi. 1) ensam har bevarat mer korrekt sätt. It was not on the Sabbath, but on the first day of the second Passover week (called Î´ÎµÏ„ÎµÏ Î¿Ï€Ï ÏŽÏ„Î· from the Biblical expression "the morrow of the Sabbath," Lev. xxiii. 11-14), when no new corn was allowed to be eaten before some had been offered on the altar, that the disciples of Jesus passed through the field and plucked the new corn, called "ḥadash" in rabbinical literature. Det var inte på sabbaten, men den första dagen i den andra Påskveckan (kallas Î'ÎμÏ "ÎμÏ ï ¿Ï € Ï iZi" Jag · från det bibliska uttrycket "morgondagen för sabbaten," Lev. XXIII. 11 -14), när inga nya majs fick ätas innan några hade erbjudits på altaret, att Jesu lärjungar passerade området och plockade den nya säden, som kallas "à ¸ ¥ adash" i rabbinska litteraturen. In defending their action Jesus correctly referred to David, who ate of the holy bread because he was hungry (I Sam. xxi. 5-7)-an argument which would not at all apply to the Sabbath. Att försvara sitt handlande Jesus korrekt avses David, som åt av den heliga bröd eftersom han var hungrig (jag Sam. XXI. 5-7)-ett argument som inte alls tillämpas på sabbaten.

Man of the People; Not a Reformer. Man av folket, inte en reformator.

Jesus spoke with the power of the Haggadists-compare, eg, "the men of little faith" (Soá¹ah 48b); "the eye that lusts, the hand that sins must be cut off" (Nid. 13b); "no divorce except for fornication" (Giá¹. 90b); "purity like that of a child" (Yoma 22a)-and not like the men of the Halakah (Luke iv. 32; comp. Matt. vii. 29, "not like the scribes"). Jesus talade med makt Haggadists-jämföra, t.ex. "den trossvaga" (SOA ¹ ah 48b), "ögat som lustar, handen som syndar vara bruten" (Nid. 13b), "ingen skilsmässa utom för otukt "(GIA ¹. 90b)," renhet likt ett barn "(Yoma 22a)-och inte som männen i Halakah (Luke iv. 32, komp. Matt. VII 29." inte som de skriftlärda " ). He often opposed the legalism of the Halakists (Matt. xxiii. 9; Mark vii. 6-23), but he affirmed in forcible and unmistakable language the immutability of the Law (Matt. v. 17-19). Han motsatte sig ofta legalism av Halakists (Matt XXIII. 9, Mark VII. 6-23), men han bekräftade i våldsamma och entydiga språk oföränderlighet i lagen (Matt. v. 17-19). The Sermon on the Mount, if this was ever delivered by him, was never intended to supplant the law of Moses, though the compiler of the Gospel of Matthew seeks to create that impression. Predikan på berget, om det någonsin levererats av honom, var aldrig avsedd att ersätta den Mose lag, även om kompilator av Matteusevangeliet syftar till att skapa detta intryck. Nor does any of the apostles or of the epistles refer to the new code promulgated by Jesus. Inte heller någon av apostlarna eller epistlar hänvisa till den nya koden som utfärdats av Jesus. As a matter of fact the entire New Testament teaching is based upon the Jewish Didache (see Seeberg, "Katechismus der Urchristenheit," 1903, pp. 1-44). Som i själva verket hela Nya testamentet undervisning bygger på den judiska Didache (se Seeberg, "Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp. 1-44).

The Kingdom of God. Guds rike.

Only in order to be prepared for the kingdom of God, which he expected to come in the immediatefuture and during the lifetime of his hearers (Matt. xvi. 28, xxiv. 42-44, xxv. 13), Jesus laid down especial rules of conduct for his disciples, demanding of them a higher righteousness and purity and a greater mutual love than the Pharisees practised (Matt. v. 20, xviii. 4-5). Bara för att vara förberedda på Guds rike, som han förväntas komma i immediatefuture och under den tid då hans åhörare (Matt XVI. 28, XXIV. 42-44, xxv. 13), som Jesus ner especial regler förhållningsregler för sina lärjungar, kräver av dem en högre rättfärdighet och renhet och en större ömsesidig kärlek än den som tillämpas fariséerna (Matt. v. 20, xviii. 4-5). It was the Essenic spirit which dictated a life of voluntary poverty, of abstinence from marriage and domestic life, and of asceticism (Matt. xix. 12, 21-24, 29), as well as that principle of non-resistance to evil which the Talmud finds commendable in "the lovers of God" who "take insult and resent not" and shall in the life to come "shine like the sun" (Shab. 88b). Det var Essenic anda som dikterat ett liv i frivillig fattigdom, av avhållsamhet från äktenskap och hemliv, och askes (Matt xix. 12, 21-24, 29), liksom principen om icke-motstånd mot det onda som Talmud finner lovvärt i "älskar Gud" som "tar förolämpning och är sårad inte" och skall i det kommande livet "lysa som solen" (Shab. 88B). The kingdom of God of which Jesus spoke had a decidedly political character, and all the apocalyptic writers so regard it. Guds rike som Jesus talade hade en avgjort politisk karaktär, och alla de apokalyptiska författare så ser det. The Messiah with the twelve judges of the twelve tribes was expected to rule over the land (Matt. xvi. 27, xix. 28); the Judgment Day was to have its tortures of Gehenna for the wicked, and its banquet in Paradise for the righteous, to precede the Messianic time (Matt. viii. 11-12, xviii. 8-9; Luke xiii. 28-29, xiv. 15-24); the earth itself was to produce plenty of grapes and other fruit of marvelous size for the benefit of the righteous, according to Jesus' own statement to John (Papias, in Irenæus, "Adversus Hæreses," v. 33-34). Messias med tolv domare i tolv stammarna var väntat att härska över jorden (Matt. xvi. 27, xix. 28), att domedagen var att ha sin tortyr av Gehenna för de onda, och dess bankett i paradiset för rättfärdig, att föregå Messianska tiden (Matt. viii. 11-12, XVIII. 8-9, Lukas xiii. 28-29, xiv. 15-24), själva jorden var att producera massor av vindruvor och andra frukter av underbara storlek till förmån för de rättfärdiga, enligt Jesu eget utlåtande till John (Papias i Irena | us, "Adversus Hà | reses," v. 33-34).

Often Jesus spoke of the "secrets" of the kingdom of God in allegories and enigmas (not "parables"; see Matt. xiii. 1-52; comp. ii. 35), "dark sayings hidden from the foundation of the world (Ps. lxxviii. 2; John xvi. 25, 29), because they referred to the kingdom of Satan (Matt. xiii. 39)-that is, Rome-whose end was nigh. Of course such "secrets" were afterward turned into spiritual mysteries, too deep even for the disciples to comprehend, while simple words announcing the immediate nearness of the end were changed into phrases such as "The kingdom of God is within you" (Luke xvii. 21, for "among you"). On the other hand, the rabbinical phrase "the yoke of God's kingdom which liberates from the yoke of the kingdom of the worldly power" (Ab. iii. 5) is spoken of as "my yoke" and declared to be "easy" (Matt. xi. 29); for the allegory of the tares and the wheat (Matt. xiii.) used for the heathen and the Jews in the Judgment Day, comp. Midr. Teh. to Ps. ii. 12. Ofta Jesus talade om "hemligheter" av Guds rike i allegorier och gåtor (inte "liknelser", se Matt. XIII. 1-52, komp. Ii. 35), "mörka talesätt gömd från skapelsen av världen ( Ps. lxxviii. 2, John XVI. 25, 29), eftersom de som rike Satan (Matt xiii. 39), det är, Rom, vars slut var nära. Naturligtvis sådana "hemligheter" var sedermera förvandlades till andliga mysterier, för djupt även för lärjungarna att förstå, medan enkla ord som tillkännager omedelbara närhet slutet ändrades i fraser som "Guds rike är inom er" (Luk XVII. 21, för "bland er"). Å andra sidan, den rabbinska frasen "ok Guds rike som frigör från oket av Konungariket världsliga makt" (Ab. iii. 5) omtalas som "mitt ok" och har förklarats vara "lätt" ( Matt. xi. 29), för allegorin om ogräset och vetet (Matt xiii.) används för hedningarna och judarna i Domedagen, komp. Midr. Den. till Ps. ii. 12.

Occasionally political strife, as a means of bringing about the catastrophe, is approved by Jesus (Luke xii. 51-53, xxii. 36; comp. verses 49-50). Ibland politiska striden, som ett medel för att åstadkomma en katastrof, är godkänt av Jesus (Lukas XII. 51-53, XXII. 36, komp. Verser 49-50).

His Death. Hans död.

Like all the Essenes of his time (Tosef., Men. xiii. 21-23), Jesus was a sworn enemy of the house of the high priest Hanan. Liksom alla Essenes av sin tid (Tosef., män. Xiii. 21-23), Jesus var en svuren fiende till huset översteprästen Hanan. His indignation at seeing the Temple hill turned into a poultry-and cattle-market for the benefit of the arrogant hierarchy (Mark xi. 15-18) fired him into action against these "bazaars of the Hananites" (Derenbourg, "Histoire de la Palestine," p. 466), which he called with Jeremiah (vii. 1) "a den of thieves"; he seized the tables of the money-changers and drove their owners out of the Temple. Hans indignation över att se tempelkullen förvandlats till en fjäderfä-och boskaps-marknaden till förmån för arroganta hierarkin (Mark xi. 15-18) sköt honom in åtgärder mot dessa "basarer av Hananites" (Derenbourg, "Histoire de la Palestina "s. 466), som han kallade med Jeremia (VII. 1)" ett tillhåll för tjuvar ", han tog listorna i växlare och körde sina ägare ur templet. Whether he had then actually claimed for himself the title of Messiah in order to be empowered to act thus, or whether he allowed the band of his followers to call him thus, it is certain that he laid no claim to the Messiahship before his entrance into Jerusalem (see Jew. Encyc. iv. 51, sv Christianity; Son of Man). According to the more authentic older records (Mark viii. 31, x. 33, xi. 18, xiv. 43, and parallels), he was seized by the high priests and the Sanhedrin, and was delivered over to the Roman authorities for execution. Om han hade då faktiskt åberopas för sig själv titeln Messias för att få befogenhet att agera på så sätt, eller om han får bandet av hans anhängare att kalla honom så, är det uppenbart att han som inte anspråk på Messias före hans inträde i Jerusalem (se Judisk. Encyc. iv. 51, sv kristendom, Son of Man). Enligt den mer autentiska äldre poster (Mark VIII. 31, X. 33, xi. 18, xiv. 43, och paralleller), var han beslagtagits av de höga prästerna och Sanhedrin, och levererades över till de romerska myndigheter för verkställighet. The high priests feared the Roman prefect (John xviii. 14); but the people clung to Jesus (Matt. xxvi. 5; Luke xix. 48, xxi. 38, xxiii. 27), and lamented over his death (Luke xxiii. 48). Den höga präster fruktade den romerska prefekten (John xviii. 14), men folket höll fast vid Jesus (Matt XXVI. 5, Lukas XIX. 48, XXI. 38, XXIII. 27), och klagade över sin död (Luk XXIII. 48). Later "the Pharisees" were added to the list of the persecutors of Jesus (Matt. xxii. 15; Mark xii. 13; John xviii. 3; and elsewhere), and the guilt of shedding his blood was laid upon the Jews, while the bloodthirsty tyrant Pontius Pilate was represented as having asserted Jesus' innocence (Matt. xxvii. 24; John xviii. 28-xix. 16). Senare "fariséer" den lades till i listan över förföljarna av Jesus (Matt XXII. 15, Mark XII. 13, John xviii. 3, och på andra håll) och skuld i att utgjuta hans blod lades på judarna, samtidigt som den blodtörstiga tyrann Pontius Pilatus var representerad ha hävdat Jesu oskuld (Matt xxvii. 24, John xviii. 28-xix. 16). The term "heathen" or "Romans" was changed into "sinners" or "men" (Mark ix. 31, xiv. 41, and parallels), and the charge of rebellion against Rome with the implied instigation to refuse the tribute (Luke xxiii. 2) was put into the mouth of the Jewish authorities, whereas Jesus is represented as having declared: "My kingdom is not of this world" (John xviii. 36) and "Render to Cæsar the things that are Cæsar's" (Mark xii. 13-17 and parallels). Termen "hedniska" eller "romarna" ändrats till "syndare" eller "män" (Mark IX. 31, xiv. 41, och paralleller) och ansvarig för upproret mot Rom med implicita uppmaning att vägra hyllning (Luk XXIII. 2) lades i munnen på den judiska myndigheterna, medan Jesus framställs som att ha deklarerat: "Mitt rike är inte av denna världen" (Johannes XVIII. 36) och "Render till CA | sar de saker som är CA | sar's "(Mark XII. 13-17 och paralleller).

The Resurrection. Uppståndelsen.

The story of the resurrection of Jesus is the natural consequence of the belief of his followers in his miraculous powers as the subduer of Satan. Historien om Jesu uppståndelse är en naturlig följd av tron på hans anhängare i hans mirakulösa befogenheter som BETVINGARE av Satan. Indeed, it is stated that it was not he alone who arose from the grave, but that many saints arose with him (Matt. xxvii. 52) just as many saints in Jewish folk-lore overcame death (Shab. 55b; Mas. Derek Ereẓ, i.); and resurrection is the proof of the working of the Holy Spirit (Soá¹ah xv. 15; Cant. R., Introduction, 9; see Resurrection). Det är nämligen förklarat att det inte var han ensam som uppstod från graven, men att många heliga uppstod med honom (Matt xxvii. 52) precis som många heliga i judisk folkloristiska övervann döden (Shab. 55b, Mas. Derek Ereá º ", I.), och uppståndelse är beviset för hur den Helige Ande (SOA ¹ ah xv. 15, Cant. R., Inledning, 9, se uppståndelse). The disciples and the women who had been his constant companions when he was alive beheld him in their entranced state as partaking of their meals and heard him address to them instruction and argumentation (Matt. xxviii. 9, 18-20; Luke xxiv. 27-49; John xx. 15-xxi. 23). Lärjungarna och de kvinnor som hade varit hans ständiga följeslagare när han levde var såg honom i sin hänförd tillstånd som ta del av sina måltider och hörde honom vända sig till dem instruktioner och argumentation (Matt XXVIII. 9, 18-20, Lukas xxiv. 27 -49, John xx. 15-XXI. 23). Many apparitions of Jesus after his death were in the course of time related as having taken place during his lifetime. Många uppenbarelser av Jesus efter hans död var i samband med relaterade tid ha ägt rum under hans livstid. Thus the strange stories of his walking at night as a spirit upon a lake (Matt. xiv. 24-36; Luke ix. 28-36; and parallels), of his transfiguration and conversation with Moses and Elijah (Matt. xvii. 1-13), and others became current in those credulous times when all the Apostles had their visions and direct communications from their master, whom they beheld as "the Son of Man in the clouds" waiting for "his return with myriads of angels" to take possession of this earth. Alltså den märkliga historier om hans promenad på natten som en ande vid en sjö (Matt xiv. 24-36, Lukas ix. 28-36, och paralleller), hans förvandling och samtal med Mose och Elia (Matt XVII. 1 -13), och andra blev aktuell i de godtrogna tillfällen då alla apostlar hade sina visioner och direkta meddelanden från sin herre, som de såg som "Människosonen i molnen" väntar på "hans återkomst med myriader av änglar" till bemäktiga sig denna jord. And so it came about that, consciously or unconsciously, the crystallized thought of generations of Essenes and entire chapters taken from their apocalyptic literature (Matt. xxiv.-xxv.) were put into the mouth of Jesus, the acme and the highest type of Essenism. Och så kom det sig att, medvetet eller omedvetet, den kristalliserade tänkte generationer av Essenes och hela kapitel från deras apokalyptisk litteratur (Matt xxiv.-xxv.) Lades i munnen på Jesus, ACME och den högsta typen av Essenism.

It was not the living but the departed Jesus that created the Church with Peter as the rock (Matt. xvi, 18); while, according to the Jewish Haggadah, Abraham was made the rock upon which God built His kingdom (Yalḳ., Num. 766). Det var inte levande, men avvek Jesus som skapade kyrkan med Petrus som klippan (Matt. xvi, 18), medan enligt den judiska Haggadah var Abraham gjorde sten på vilken Gud byggde sitt rike (Yala ¸ ³. , Num. 766). See Lord's Prayer; Lord's Supper. Bibliography: Grätz, Gesch. Se Herrens bön, Herrens måltid. Bibliografi: Grà ¤ tz, Gesch. 4th ed., iii. 4th Ed., Iii. 281-314; F. 281-314, F. Nork, Rabbinische Quellen Neu-Testamentlicher Stellen, Leipsic, 1839; August Wünsche, Neue Beiträge zur Erläuterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch, Gättingen, 1872.K. Nork, Rabbinische Quellen Neu-Testamentlicher Stellen, Leipzig, 1839, augusti Wà ¼ nsche, Neue Beitrà ¤ GE zur Erla ¤ uterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch, Gà ¤ ttingen, 1872.K.

-In Jewish Legend: -I den judiska Legend:

The Jewish legends in regard to Jesus are found in three sources, each independent of the others-(1) in New Testament apocrypha and Christian polemical works, (2) in the Talmud and the Midrash, and (3) in the life of Jesus ("Toledot Yeshu'") that originated in the Middle Ages. Den judiska legender när det gäller Jesus finns i tre källor, var oberoende av varandra-(1) i Nya Testamentet apokryfiska böcker och kristna polemiska verk, (2) i Talmud och Midrash, och (3) i Jesu liv ("Toledot Yeshu '") som har sitt ursprung i medeltiden. It is the tendency of all these sources to be-little the person of Jesus by ascribing to him illegitimate birth, magic, and a shameful death. Det är tendensen att alla dessa källor får-little Jesu person genom att tillskriva honom oäkta börd, magi och en skamlig död. In view of their general character they are called indiscriminately legends. Med tanke på deras allmänna karaktär kallas de urskillningslöst legender. Some of the statements, as that referring to magic, are found among pagan writers and Christian heretics; and as the Ebionites, or Judæo-Christians, who for a long time lived together with the Jews, are also classed as heretics, conclusions may be drawn from this as to the origin of these legends. Några av de uttalanden, som hänvisar till magi, återfinns bland hedniska författare och kristna kättare, och som Ebionites eller Juda | o-kristna, som länge levde tillsammans med judarna, är också klassas som kättare, slutsatser kan dras av denna om ursprunget för dessa legender.

It ought also to be added that many of the legends have a theological background. Det bör också tilläggas att många av legender har en teologisk bakgrund. For polemical purposes, it was necessary for the Jews to insist on the illegitimacy of Jesus as against the Davidic descent claimed by the Christian Church. För polemiskt syfte var det nödvändigt för judarna att insistera på illegitima i Jesus som mot Davidic härkomst hävdar den kristna kyrkan. Magic may have been ascribed him over against the miracles recorded in the Gospels; and the degrading fate both on earth and hereafter of which the legends speak may be simply directed against the ideas of the assumption and the resurrection of Jesus. Magic kan ha tilldelats honom mot de underverk som registrerats i evangelierna, och den förnedrande öde både på jorden och därefter som legenden talar får bara riktas mot de idéer man antar och Jesu uppståndelse. The Jewish legends relating to Jesus appear less inimical in character when compared with the parallel passages which are found in pagan authors and Christian sources, more especially as such legends are fixed and frequently occurring themes of folk-lore; and imaginations must have been especially excited by the historical importance which the figure of Jesus came to have for the Jews. De judiska legender om Jesus tycks mindre skadliga karaktär jämfört med de parallella passager som finns i hednisk författare och kristna källor, i synnerhet som sådana legender är fasta och ofta förekommande teman folkloristiska och fantasi måste ha varit särskilt entusiastiska den historiska betydelse som Jesus som kom att få för judarna.

The earliest authenticated passage ascribing illegitimate birth to Jesus is that in Yeb. De tidigaste bestyrkt passagen tillskriver oäkta börd till Jesus är att Yeb. iv. iv. 3. 3. The mysterious phrase ("that man") cited in this passage as occurring in a family register which R. Simeon ben Azza is said to have found seems to indicate that it refers to Jesus (see Derenbourg in "REJ" i. 293), and here occur also the two expressions so often applied to Jesus in later literature- (= "that anonymous one," the name of Jesus being avoided) and (="bastard"; for which in later times was used). Such a family register may have been preserved at Jerusalem in the Judæo-Christian community. Den mystiska fras ("den mannen") som nämns i denna passage som inträffar i en familj register som R. Simeon ben Azza sägs ha funnit tyder på att den hänvisar till Jesus (se Derenbourg i "Rej" I. 293), och här förekommer också de två uttrycken så ofta om Jesus i senare litteratur-(= "som anonym en," Jesu undviks namn) och (= "bastard", som i senare tider användes). En sådan familj Registret kan ha bevarats i Jerusalem i Juda | o-kristen gemenskap.

Birth of Jesus. Jesu födelse.

The Jews, who are represented as inimical to Jesus in the canonical Gospels also, took him to be legitimate and born in an entirely natural manner. Judarna, som företräds som skadliga för Jesus i de kanoniska evangelierna också, tog honom till vara legitimt och född på ett helt naturligt sätt. A contrary statement as to their attitude is expressed for the first time in the "Acts of Pilate" ("Gospel of Nicodemus," ed. Thilo, in "Codex Apoc. Novi Testamenti," i. 526, Leipsic, 1832; comp. Origen, "Contra Celsum," i. 28). En motsatt förklaring om deras inställning uttrycks för första gången i "rättsakter Pilatus" ("evangelium Nikodemus," ed. Thilo, i "Codex Apoc. Novi Testamenti," I. 526, Leipzig, 1832, comp. Origenes, "Contra Celsum," I. 28). Celsus makes the same statement in another passage, where he refers even to a written source (ἀναγÎÎ³Ï Î±Ï€Ï„Î±Î¹), adding that the seducer was a soldier by the name of Panthera (lci 32). Celsus gör samma uttalande i ett annat ställe, där han har även hänvisat till en skriftlig källa (á ¼ € Î ½ Î ± Î ³ II ³ Ï Î ± Ï € Ï "Î ± Î ¹), och tillade att förföraren var en soldat vid namn Panthera (LCI 32) . The name "Panthera" occurs here for the first time; two centuries later it occurs in Epiphanius ("Hæres." lxxviii. 7), who ascribes the surname "Panther" to Jacob, an ancestor of Jesus; and John of Damascus ("De Orthod. Fide." iv., § 15) includes the names "Panther" and "Barpanther" in the genealogy of Mary. Namnet "Panthera" förekommer här för första gången, två hundra år senare den förekommer i Epiphanius ("Hà | res." Lxxviii. 7), som tillskriver namnet "Panther" till Jakob, en förfader till Jesus, och Johannes av Damaskus ("De Orthod. Fide." IV.,  § 15) innehåller namnen "Panther" och "Barpanther" i släktforskning av Maria. It is certain, in any case, that the rabbinical sources also regard Jesus as the "son of Pandera" (), although it is noteworthy that he is called also "Ben Sá¹ada" () (Shab. 104b; Sanh. 67a). Säkert är i varje fall att den rabbinska källor även om Jesus som "son Pandera" (), även om det är värt att notera att han kallas också "Ben Sá ¹ ada" () (Shab. 104b, Sanh. 67a).

It appears from this passage that, aside from Pandera and Sá¹ada, the couple Pappus b. Det framgår av detta avsnitt att, förutom Pandera och Sá ¹ ada, paret Pappus b. Judah and Miriam the hairdresser were taken to be the parents of Jesus. Juda och Miriam frisören togs att vara föräldrar till Jesus. Pappus has nothing to do with the story of Jesus, and was only connected with it because his wife happened to be called "Miriam" (= "Mary"), and was known to be an adulteress. The one statement in which all these confused legends agree is that relating to the birth of Jesus. Pappus har ingenting att göra med berättelsen om Jesus, och endast i samband med det eftersom hans hustru hänt att kallas "Miriam" (= "Mary"), var och känd som en äktenskapsbryterska. I ett uttalande i vilket alla dessa förvirrade legender överens om är att i samband med Jesu födelse. Although this is ascribed only to the Jews, even in Celsus, the Jews need not necessarily be regarded as its authors, for it is possible that it originated among heretics inimical to Jesus, as the Ophites and Cainites, of whom Origen says "they uttered such hateful accusations against Jesus as Celsus himself did" ("Contra Celsum," iii. 13). Även om detta tillskrivs bara för judar, även i Celsus, judarna behöver inte nödvändigtvis betraktas som dess upphovsmän, för det är möjligt att den har sitt ursprung bland kättare skadligt för Jesus, som Ophites och Cainites, varav Origen säger "de uttalade sådant hatiskt anklagelser mot Jesus som Celsus själv gjorde "(" Contra Celsum, "iii. 13). It is probable, furthermore, that the accusation of illegitimacy was not originally considered so serious; it was ascribed to the most prominent personages, and is a standing motive in folk-lore (Krauss, "Leben Jesu," p. 214). Det är sannolikt vidare att anklagelsen om illegitima var ursprungligen inte vara så allvarligt, det var tillskrivs de mest framträdande personligheter, och är ett stående motiv i folkloristiska (Krauss, "Leben Jesu", s. 214).

The incident of Jesus concerning the dispute with the Scribes was copied by the rabbinical sources (Kallah 18b [ed. Venice, 1528, fol. 41c]; comp. N. Coronel, "Comment. Quinque," p. 3b, Vienna, 1864, and "Batte Midrashot," ed. Wertheimer, iii. 23, Jerusalem, 1895). Händelsen Jesu avseende tvisten med de skriftlärde kopierades av den rabbinska källor (Kallah 18b [red. Venedig, 1528, fol. 41c], komp. N. Coronel, "Kommentar. Quinque" s. 3b, Wien, 1864 , och "Batte Midrashot," ed. Wertheimer, iii. 23, Jerusalem, 1895). All the "Toledot" editions contain a similar story of a dispute which Jesus carried on with the Scribes, who, on the ground of that dispute, declared him to be a bastard. Alla "Toledot" upplagor innehåller en liknande berättelse om en tvist som Jesus bedrivs med de skriftlärde, som på grund av denna tvist, förklarade honom vara en jävel. Analogous to this story are numerous tales of predictions by precocious boys. Analog med den här historien finns många berättelser om förutsägelser av brådmogna pojkar.

Sojourn in Egypt. Vistelse i Egypten.

The sojourn of Jesus in Egypt is an essential part of the story of his youth. Den vistelse Jesu i Egypten är en viktig del av historien om hans ungdom. According to the Gospels he was in that country in his early infancy, but Celsus says that he was in service there and learned magic; hence he was there in early manhood. Enligt evangelierna var han i landet i sin tidiga barndom, men Celsus säger att han var i tjänst där och lärde sig magi, vilket innebär att han var där i början av manlighet. This assumption may serve to throw more light on the obscure history of Jesus than the account found in the Gospels. Detta antagande kan användas för att kasta mer ljus över dunkla historia Jesus än det konto som finns i evangelierna. The Talmud also says that Jesus was in Egypt in early manhood. Talmud säger också att Jesus var i Egypten i början av manlighet. R. Joshua b. R. Joshua B. Peraḥyah is said to have fled with his pupil Jesus to Alexandria in order to escape the persecutions of the Jewish king Yannai (103-76 BC); on their return Jesus made a remark on the not faultless beauty of their hostess, whereupon R. Joshua excommunicated him; and when Jesus approached him again and was not received he set up a brick for his god, and led all Israel into apostasy (Sanh. 107b; Soá¹ah 47a; Yer. Ḥag. 77d). Peraá ¸ ¥ yah sägs ha flytt med sin lärjunge Jesus till Alexandria för att undkomma förföljelse i den judiska kungen Yannai (103-76 f Kr), när de återvänder Jesus gjorde en anmärkning om inte felfria skönheten i deras värdinna, varefter R. Joshua exkommunicerade honom, och när Jesus fram till honom igen och var inte fått han en tegelsten för sin gud, och ledde hela Israel till avfällighet (Sanh. 107b, SoA ¹ ah 47a, Yer. à ¸ ¤ ag. 77d). This account is supplemented by the statement, made on the assumption that Ben Sá¹ada is identical with Ben Pandera, that Ben Sá¹ada brought magic from Egypt (Shab. 104b). Detta konto kompletteras med ett uttalande som gjordes vid antagandet att Ben Sá ¹ ada är identisk med Ben Pandera att Ben Sá ¹ ada väckt magi från Egypten (Shab. 104b). The story that Joshua b. Den berättelse som Joshua B. Peraḥyah, a contemporary of Simeon b. Peraá ¸ ¥ yah, en samtida med Simeons b. Sheá¹aḥ, was the teacher of Jesus, is not clearly stated in the various "Toledot"; it is saidmerely that Jesus was named after this brother of his mother. The assumption that Joshua b. Shea ¹ aa ¸ ¥, var lärare i Jesus, är inte tydligt i de olika "Toledot", det är saidmerely att Jesus döptes efter denna bror till sin mor. Antagandet att Joshua B. Peraḥyah was the uncle of Jesus is confirmed by Ḳirḳisani, who wrote about 937 a history of Jewish sects (ed. Harkavy, § 1, St. Petersburg, 1894; comp. "JQR" vii. 687). Peraá ¸ ¥ yah var farbror till Jesus bekräftas av à ¸ ² Irà ¨ ³ isani, som skrev om 937 en historia av judiska sekterna (red. Harkavy,  § 1, St Petersburg, 1894, comp. "JQR" vii. 687 ). The references to Yannai, Salome Alexandra, and Joshua b. Peraḥyah indicate that according to the Jewish legends the advent of Jesus took place just one century before the actual historical date; and some medieval apologists for Judaism, as Naḥmanides and Salman áº'ebi, based on this fact their assertion that the "Yeshu'" mentioned in the Talmud was not identical with Jesus; this, however, is merely a subterfuge. Hänvisningarna till Yannai, Salome Alexandra, och Joshua B. Peraá ¸ ¥ yah visar att enligt den judiska legender tillkomsten av Jesus ägde rum bara ett århundrade innan den faktiska historiska dagen, och några medeltida apologeter för judendomen, som Naa ¸ ¥ manides och Salman á º "EBI, grundar sig på detta faktum deras påstående att" Yeshu "" som nämns i Talmud inte var identisk med Jesus, detta är dock bara en undanflykt.

Jesus as Magician. Jesus som trollkarl.

According to Celsus (in Origen, "Contra Celsum," i. 28) and to the Talmud (Shab. 104b), Jesus learned magic in Egypt and performed his miracles by means of it; the latter work, in addition, states that he cut the magic formulas into his skin. Enligt Celsus (i Origenes, "Contra Celsum," I. 28) och Talmud (Shab. 104b), lärde Jesus magi i Egypten och utförde sina underverk med hjälp av den, det senare verket, dessutom uppger att han skär magiska formler i hans hud. It does not mention, however, the nature of his magic performances (Tosef., Shab. xi. 4; Yer. Shab. 13d); but as it states that the disciples of Jesus healed the sick "in the name of Jesus Pandera" (Yer. Shab. 14d; 'Ab. Zarah 27b; Eccl. R. i. 8) it may be assumed that its author held the miracles of Jesus also to have been miraculous cures. Det nämns dock inte arten av hans magiska föreställningar (Tosef., Shab. Xi. 4, Yer. Shab. 13d), men eftersom det står att Jesu lärjungar botade sjuka "i Jesu namn Pandera" (Yer. Shab. 14d, "Ab. Zarah 27b, Eccl. R. i. 8) kan det antas att författaren höll mirakel Jesus också ha mirakulösa botemedel. Different in nature is the witchcraft attributed to Jesus in the "Toledot." Annan karaktär är trolldom tillskrivs Jesus i "Toledot." When Jesus was expelled from the circle of scholars, he is said to have returned secretly from Galilee to Jerusalem, where he inserted a parchment containing the "declared name of God" ("Shem ha-Meforash"), which was guarded in the Temple, into his skin, carried it away, and then, taking it out of his skin, he performed his miracles by its means. När Jesus blev utesluten ur den krets av forskare, sägs han ha återvänt i hemlighet från Galileen till Jerusalem, där han satt i en pergament som innehåller "deklarerade Guds namn" ("Shem ha-Meforash"), som var bevakad i templet , in i hans hud, transporteras bort, och sedan ta den ur skinnet, framförde han sina underverk av dess medel. This magic formula then had to be recovered from him, and Judah the Gardener (a personage of the "Toledot" corresponding to Judas Iscariot) offered to do it; he and Jesus then engaged in an aerial battle (borrowed from the legend of Simon Magus), in which Judah remained victor and Jesus fled. Denna trollformel hade då skall återkrävas från honom, och Juda trädgårdsmästaren (en gestalt av "Toledot" motsvarande Judas Iskariot) erbjuds att göra det, han och Jesus sedan bedriver en antenn strid (lånade från legenden om Simon Magus ), där Juda förblev segrare och Jesus flydde.

The accusation of magic is frequently brought against Jesus. Anklagelsen om magi är ofta riktas mot Jesus. Jerome mentions it, quoting the Jews: "Magum vocant et Judæi Dominum meum" ("Ep. lv., ad Ascellam," i. 196, ed. Vallarsi); Marcus, of the sect of the Valentinians, was, according to Jerome, a native of Egypt, and was accused of being, like Jesus, a magician (Hilgenfeld, "Ketzergesch." p. 370, Leipsic, 1884). Jerome nämner detta, med angivande av judarna: "Magum vocant et Juda | i Dominum meum" ("Ep. Lv., Ad Ascellam," I. 196, ed. Vallarsi), Marcus, av sekten Valentinians, var enligt till Jerome, född i Egypten, och anklagades för att vara, som Jesus, en trollkarl (Hilgenfeld "Ketzergesch." s. 370, Leipzig, 1884). There were even Christian heretics who looked upon the founder of their religion as a magician (Fabricius, in "Codex Apocr. Novi Testamenti," iii. 396), and public opinion at Rome accused all Christians of magic (WM Ramsay, "The Church in the Roman Empire Before AD 170," pp. 236, 392, London, 1897). Det fanns även kristna kättare som såg på grundaren av deras religion som en trollkarl (Fabricius, i "Codex Apocr. Novi Testamenti," iii. 396), och den allmänna opinionen i Rom anklagade alla kristna av magi (WM Ramsay, "Kyrkan i Romarriket Före AD 170, "pp. 236, 392, London, 1897). The Apostles were regarded in the same light ("Acta Petri et Andreæ," ed. Bonnet, § 8). Apostlarna ansågs på samma sätt ("Acta Petri et Andrea |", red. Bonnet,  § 8). Neither this accusation nor that concerning the birth of Jesus is found in the canonical Gospels, but it occurs in the apocryphal accounts; eg, "Gesta Pilati," ii. Varken denna anklagelse eller att om Jesu födelse finns i de kanoniska evangelierna, men den förekommer i apokryfisk räkenskaperna, t.ex. "Gesta Pilati," ii. 1; "Acta Pilati," version B, ii. 1, "Acta Pilati," version B, och II. 3, iii. 3, iii. 1; ib. 1, IB. i. i. 1 (μαγεΊαι; comp. γόης ἠστιν = "he is a magician"); ib. 1 (Î ¼ Î ± Î ³ ÎμΊΠ± Î ¹, komp. Î ³ όΠ· Jag, en ¼ ÏƒÏ "Jag ¹ Î ½ =" han är en trollkarl "); IB. in ed. i Ed. Tischendorf, 2d ed., p. 216, "maleficus est"; ib. Tischendorf, 2d ed., S. 216, "maleficus est", ib. p. s. 338 ("Zeit. für die Neutest. Wissenschaft," 1901, iii. 94), with which comp "veneficus" = "poisoner" ("Evang. Infantiæ Arab." ed. Thilo, § 36). 338 ("Zeit. Fà ¼ r dö Neutest. Wissenschaft," 1901, iii. 94), med vilken comp "veneficus" = "giftblandare" ("Evang. Infantià | arabiska." Ed. Thilo,  § 36). Somewhat different is the accusation that Jesus imposed upon the people and led them astray (comp. Bischoff, "Ein Jüdisch. Deutsches Leben Jesu," p. 20, Leipsic, 1895: , often also , and in the Greek texts πλανός, λαοπλανός; comp. πλανᾷ τὸν ὅχλον = "he deceives the people"; John vii. 12). Något annorlunda är anklagelsen att Jesus ställs på människor och ledde dem vilse (jfr Bischoff, "Ein Jà ¼ disch. Deutsches Leben Jesu" s. 20, Leipzig, 1895:, ofta också, och i den grekiska texter jag € Î » Î ± Î ½ ÏŒÏ, jag »Î ± Î ¿Ï € λ Î ± Î ½ ÏŒÏ,; comp. Ï € Î »Î ± Î ½ ¾ · Jag" á ½ · Jag ½ ½ ... Jag ‡ Î »Î ¿Î ½ =" han lurar folket "John vii. 12). As Balaam the magician and, according to the derivation of his name, "destroyer of the people," was from both of these points of view a good prototype of Jesus, the latter was also called "Balaam." När Bileam magikern och enligt härledningen av hans namn, "förstöraren av folket", var från båda dessa synpunkter en bra prototyp av Jesus, senare var även kallat "Bileam."

The Disciples of Jesus. Jesu lärjungar.

Celsus (i. 62) says there were ten or eleven apostles. Celsus (I. 62) säger att det var tio eller elva apostlar. A passage of the Talmud (Sanh. 43a) ascribes five disciples to Jesus: "Matthai" (Matthew), "Nakai" (Luke), "Nezer" (Nazarene, a general designation for Christian in antiquity), "Boni" (probably the Nicodemus mentioned by John), and "Thoda" (Thaddæus). En passage i Talmud (Sanh. 43a) tillskriver fem lärjungar till Jesus: "Matthai" (Matteus), "Nakai" (Luk), "Nezer" (Nazarene en allmän beteckning för kristna i antiken), "Boni" (förmodligen the Nicodemus som John) och "Thoda" (Thaddà | oss). The following are mentioned in the "Toledot" (Huldricus, p. 35): "Simeon" (Peter), "Matthia" (Matthew), "Elikum" (Luke), "Mordecai" (Mark), "Thoda" (Thaddæus), and "Johannos" (John)-that is, the four evangelists plus Peter and Thaddæus. Följande nämns i "Toledot" (Huldricus, s. 35): "Simeon" (Peter), "Matthia" (Matteus), "Elikum" (Luk), "Mordecai" (Mark), "Thoda" (Thaddà | oss) och "Johannos" (Joh)-det vill säga de fyra evangelisterna samt Peter och Thaddà | oss. Paul is mentioned in another connection, and (p. 48) Judas "the betrayer": it is to be noted that the last-named does not occur at all in Talmudic legends. Paul nämns i ett annat sammanhang, och (s. 48) Judas "förrädaren": Det bör noteras att den sistnämnda inte förekommer alls i Talmudic legender. The Twelve Apostles are mentioned in other versions of the "Toledot" (ed. Wagenseil, p. 19; ed. Bischoff, p. 21), while still other versions frequently mention a following of 300, 310, 320, 330 men. De tolv apostlarna nämns i andra versioner av "Toledot" (red. Wagenseil, s. 19, red. Bischoff, s. 21), samtidigt som andra versioner talar ofta en följd av 300, 310, 320, 330 män. It is especially striking that all these disciples are described as eminently wise and learned, while according to Celsus (i. 63, ii. 46) the disciples of Jesus were common men, toll-keepers and seamen, an assumption that agrees to some extent with the canonical Gospels. Det är särskilt anmärkningsvärt att alla dessa lärjungar beskrivs som synnerligen klok och lärde, medan enligt Celsus (I. 63, ii. 46) Jesu lärjungar var vanliga män, avgiftsfria djurhållare och sjömän, ett antagande som går i viss mån med de kanoniska evangelierna.

The Doctrines of Jesus. Läran om Jesus.

In all the editions of the "Toledot" the doctrine of Jesus is summed up in the statements that he was the son of God, born of a virgin mother, a descendant of David and the promised Messiah; this he proved from passages of Scripture, in the rabbinic-Talmudic manner. In connection with these statements he is also represented as engaging in disputations with Jewish scholars. I alla utgåvor av "Toledot" läran om Jesu sammanfattas i de uttalanden att han var Guds son, född av en jungfru mor, en ättling till David och den utlovade Messias, vilket han visade sig från ställen i Skriften, i den rabbinska-talmudiska sätt. I samband med dessa uttalanden han är också representerade som bedriver disputationer med judiska akademiker. The only specifically Christian doctrine mentioned by the Talmud is (Shab. 116a, b) that the law of Moses has been annulled and the Gospels put in its place-the well-known Christian doctrine of the abrogation of the Law; the saying of Jesus, "I have not come to take away the law of Moses, but to add to it," is also cited (ib.). Den enda specifikt kristna doktrinen nämns av Talmud är (Shab. 116a, b) att Moses lag har ogiltigförklarats och Evangelierna sätta i dess ställe-de välkända kristna läran om upphävandet av lagen, det ord som Jesus , "Jag har inte kommit för att ta bort Mose lag, men att lägga till den," även ovan (ib.). In the "Toledot" the doctrine of abrogation is put into the mouth of Peter, and the latter, secretly intending to separate the Christians from the community in the interest of the Jews, promulgates the following tenets: Jesus suffered the pain and punishment of death in order to redeem from hell those that believe in him (comp. I Cor. xv. 26, 55); believers shall not hurt the Jews (comp. Acts iii. 26); one who deserves to be accompanied one mile only shall be accompanied two miles; both cheeks shall be offered if one cheek has been struck (comp. Matt. v. 39-41); instead of the Sabbath, Sunday shall be kept holy; Easter shall be celebrated instead of the Passover, Pentecost instead of the Feast of Weeks, etc.; circumcision is abrogated, and the dietary laws annulled. I "Toledot" lära om avbrytandet är stoppar i munnen av Peter, och det senare, i hemlighet för avsikt att skilja kristna från samhället till förmån för judarna, stiftar följande trossatser: Jesus led smärta och dödsstraff För att lösa in från helvetet dem som tror på honom (jfr I Kor. xv. 26, 55), troende skall inte skada judarna (jfr Apg III. 26), en som förtjänar att åtföljas en mil endast skall åtföljas två miles, båda kinder skall erbjudas om ena kinden har uppnåtts (jfr Matt. v. 39-41), i stället för sabbaten, söndag hållas helig, påsken ska firas i stället för påsk, pingst i stället för Veckohögtiden etc. omskärelse upphävs, och dietlagar ogiltigförklaras. All these doctrinesare merely external, while the essential points of the teachings of Jesus are hardly alluded to. Alla dessa doctrinesare endast yttre, medan de väsentliga punkterna i Jesu undervisning är hänvisade knappast.

Jesus performed all his miracles by means of magic, as stated above. These miracles are not specified in the Talmud, but they are in the "Tole-dot"; they are partly such as are mentioned in the Gospels, as the healing of the halt, blind, and leprous, and are somewhat different in nature, though based on the Gospels, as the story of Jesus walking on the sea on a heavy millstone ("Toledot"-ed. Wagenseil, p. 14; ed. Huldricus, p. 43; ed. Bischoff, p. 25; MS. Adler, in Krauss, "Leben Jesu," p. 119; comp. Matt. xiv. 25, xviii. 6). Jesus utförde alla sina underverk med hjälp av magi, som angetts ovan. Dessa underverk anges inte i Talmud, men de är i "Tole-dot", de är dels sådana som nämns i evangelierna, som att läka halt, blind och spetälska och är något olika till sin natur, men bygger på evangelierna, som historien om Jesus komma gående på sjön på en tung kvarnsten ("Toledot"-ed. Wagenseil, s. 14, red. Huldricus, s. 43, red. Bischoff, s. 25, MS. Adler, i Krauss, "Leben Jesu" s. 119, komp. Matt. xiv. 25, XVIII. 6). Other miracles are derived from apocryphal accounts, as the story that Jesus fashioned birds from clay or marble and put life into them; this occurs also in the "Gospel of Thomas," in "Evang. Infantiæ Arab." Andra mirakel kommer från apokryfiska redovisning med berättelsen att Jesus formade fåglar från lera och marmor och få liv i dem, detta sker även i "Gospel of Thomas," i "Evang. Infantià | arabiska." § 36 (Thilo, ib. i. 111), and in the Koran.  § 36 (Thilo, IB. I. 111), och i Koranen. These legends are much amplified in the later "Toledot," although the substance remains the same. Dessa legender är mycket närmare i senare "Toledot," trots att ämnet är detsamma.

Trial and Death of Jesus. Rättegång och död av Jesus.

The Talmudic account of the manner of executing a person guilty of leading the people astray (Sanh. 67a) would be of signal historical importance if it were certain that it referred to Jesus. Den talmudiska hänsyn till hur utföra en person skyldig till att leda de människor vilse (Sanh. 67a) skulle vara av signal historisk betydelse om det visade sig att det som Jesus. The proceeding against one who incites others to deny the religion of their fathers consists in convicting him of his guilt by means of concealed witnesses, as follows: The accused is placed in an inner room with a light, so that witnesses unknown to him and watching him from an outer room can see and hear him clearly. Förfarandet mot ett som sporrar andra att förneka den religion som deras fäder består i dömande honom hans skuld med hjälp av dolda vittnen, enligt följande: Den misstänkte placeras i ett inre rum med ett ljus, så att vittnen okänd för honom och titta på honom från en yttre rummet kan se och höra honom tydligt. Then a companion says to him: "Tell me again what you told me in confidence [in regard to renouncing our religion]." Sedan en kamrat säger till honom: "Säg det igen vad du berättade för mig i förtroende [i fråga om att avstå från vår religion]." If he does so, the other replies: "How could we leave our God in heaven and serve idols?" Om han gör det, de övriga svaren: "Hur kunde vi lämna vår Gud i himmelen och tjäna avgudar?" If he recants now, it is well; but if he says, "It is our duty and we must do it," then the witnesses outside take him into court and he is stoned. Om han recants nu är det väl, men om han säger, "Det är vår skyldighet och vi måste göra det", då de vittnen utanför ta honom till domstol och han är stenad. "Thus they did with Ben Sá¹ada at Lydda, who was hanged on the eve of the Passover." "Så de gjorde med Ben Sá ¹ ada i Lydda, som hängdes strax före Herrens Påsk." This passage refers to Jesus only if he is regarded as identical with Ben Sá¹ada; this can hardly be assumed in view of the reference to Lydda. Detta avsnitt syftar på Jesus endast om han anses vara identiska med Ben Sá ¹ ada, vilket knappast kan utgå ifrån med tanke på hänvisningen till Lydda. The frequently repeated statement that Jesus was condemned for inciting to apostasy () is based on Sanh. Det ofta upprepade påståendet att Jesus var dömd för anstiftan till apostasi () är baserad på Sanh. 43a; there is added the entirely improbable statement that forty days before the condemnation of Jesus a herald called upon any one who could say anything in his favor to come forward and testify, but that no one appeared. 43a, det är lagt till helt osannolika uttalandet att fyrtio dagar före fördömande av Jesus en härold uppmanade alla som kunde säga något till hans fördel att träda fram och vittna, men att ingen verkade.

The proceeding is related very differently in the "Toledot"; although the several editions of the same differ in detail they agree in substance. Förfarandet är relaterad mycket olika i "Toledot", även om flera upplagor av samma skilja i detalj för de är överens i sak. The following account is found in a rather old edition (see Krauss, lc pp. 43 et seq.). Följande redovisning finns i en ganska gammal utgåva (se Krauss, lc pp. 43 ff.). The scholars of Israel took Jesus into the synagogue of Tiberias and bound him to a pillar; when his followers came to liberate him, a battle occurred in which the Jewish party was worsted and his disciples took him to Antiochia. De lärda Israel tog han in i synagogan av Tiberias och band honom till en pelare, när hans anhängare kom för att befria honom, slaget inträffade en där den judiska partiet kamgarn och hans lärjungar tog honom till Antiochia. On the eve of Passover he entered Jerusalem riding on an ass (comp. Matt. xxi. 4-17), disguised-according to several editions-so that his former disciple Judas had to betray him in order to secure his seizure. Inför Påsken han in i Jerusalem ridande på en åsna (jfr Matt. XXI. 4-17), förklädd enligt flera upplagor, så att hans tidigare lärjunge Judas var tvungen att förråda honom för att få honom beslag. He was executed on the eve of the Passover festival, which was also the eve of the Sabbath. Han avrättades strax före Herrens Påsk festivalen, som också inför sabbaten. The executioners were not able to hang him upon a tree, for he had conjured all trees, by means of the name of God, not to receive him, and therefore they all broke; he was finally received by a large cabbagestalk (comp. Targ. Sheni to Esth. vii. 9). Bödlarna kunde inte hänga honom på ett träd, för han hade trollat alla träd med hjälp av Guds namn, att inte ta emot honom, och därför de alla bröt, han var till slut emot av en stor cabbagestalk (jfr Targ . Sheni till Esth. vii. 9). He was buried on the same day, in conformity with the Law, and the apostates, his disciples, wept at his tomb. Han begravdes på samma dag, i enlighet med lagen, och avfällingar, hans lärjungar, grät vid hans grav.

According to the "Toledot" his disciples sought for his body in the tomb, but being unable to find it they used the incident as proof before Queen Helena that he who had been slain had ascended into heaven. Enligt den "Toledot" hans lärjungar söks för hans kropp i graven, men att inte kunna hitta det de använde händelsen som bevis vid drottning Helena, att han som hade blivit dräpta hade uppstigit till himlen. It then appeared that a man-sometimes called "Judas the Gardener" (Judas Iscariot), sometimes, indefinitely, the "master of the garden"-had taken the body out of the grave, used it as a dam to keep the water out of his garden, and had flooded the tomb. Det visade sig då att en man-ibland kallas "Judas trädgårdsmästaren" (Judas Iskariot), ibland på obestämd tid "master i trädgården"-hade tagit kropp ur graven, använde den som en damm för att hålla vattnet ute av sin trädgård, och hade översvämmade graven. Then there was joy again in Israel; the body was taken before the queen at Jerusalem, and the Christians were shamed. Sedan var det glädje igen i Israel, kroppen fattades innan drottningen i Jerusalem, och de kristna var skam. Three points deserve notice in this account: (1) The fact that the body was stolen. According to Matt. Tre punkter förtjänar meddelande i detta konto: (1) Det faktum att kroppen var stulet. Enligt Matt. xxvii. XXVII. 64, the Pharisees asked Pilate to guard the tomb so that the disciples might not steal the body and say that Jesus had ascended into heaven; but when the report was nevertheless circulated that Jesus had ascended, the Pharisees bribed the soldiers to say that the body had been stolen by the disciples (Matt. xxviii. 13). 64, fariseerna bad Pilatus att vakta graven så att lärjungarna kanske inte stjäla kroppen och säga att Jesus hade uppstigit till himlen, men när rapporten ändå skickades runt att Jesus hade uppstigit, fariséer mutade soldaterna att säga att kroppen hade stulits av lärjungarna (Matt xxviii. 13). The "Gospel of Nikodemus," § 13 (Thilo, ib. i. 616), adds that the Jews still persisted in this statement. Den "Gospel of Nikodemus,"  § 13 (Thilo, IB. I. 616), tillägger att judarna fortfarande äger i denna programförklaring. A similar story is known to Justin ("Dial. cum Tryph." § 108; comp. § 17) and Eusebius ("Hist. Eccl." ch. iv. 18), while in the pseudo-Clementine "Recognitiones" (i., § 42) this assertion is ascribed to "others" (probably the Jews). En liknande historia är känd för att Justin ("Ring. Cum Tryph."  § 108, komp.  § 17) och Eusebius ("Hist. Eccl." Ch. IV. 18), medan det i pseudo-Clementine "Recognitiones" (i.,  § 42) detta påstående kan tillskrivas "övriga" (förmodligen judar). (2) The statement of the theft of the body and the statement of the gardener who was afraid that the multitude of disciples might destroy his lettuce-beds were both known to Tertullian ("De Spectaculis," § 30). (2) I meddelandet om stöld av kroppen och uttalandet från trädgårdsmästaren som var rädd att de många lärjungar skulle kunna förstöra hans sallad-sängar båda var kända för Tertullian ("De Spectaculis,"  § 30). (3) The insult offered to the body in the streets of Jerusalem is alluded to in the Koran (see below). (3) De förolämpning erbjuds kroppen i Jerusalems gator är hänvisade till i Koranen (se nedan).

The Resurrection. Uppståndelsen.

It is clear, therefore, that the Jewish legends deny the resurrection of Jesus; the halakic assertion that Balaam (ie, the prototype of Jesus) had no part in the future life must also be especially noted (Sanh. x. 2). Det är alltså uppenbart att den judiska legender förnekar Jesu uppståndelse, den halakic påståendet att Bileam (dvs prototypen Jesu) hade ingen del i framtida liv måste också särskilt noteras (Sanh. x. 2). It is further said: "The pupils of the recreant Balaam inherit hell" (Abot v. 19). Det sägs vidare: "Eleverna i trolös Bileam ärva helvete" (Abot v. 19). Jesus is accordingly, in the following curious Talmudic legend, thought to sojourn in hell. Jesus är följaktligen i följande nyfiken talmudiska legend, som tros vistas i helvetet. A certain Onḳelos b. En viss Ona ¸ ³ Elos B. Ḳaloniḳos, son of Titus' sister, desired to embrace Judaism, and called up from hell by magic first Titus, then Balaam, and finally Jesus, who are here taken together as the worst enemies of Judaism. à ¸ ² Alonia ¸ ³ os, son till Titus syster, önskade att omfamna judendomen och kallade upp från helvetet genom magi först Titus, då Bileam, och slutligen Jesus, som är här tillsammans användas som värsta fiender judendomen. He asked Jesus: "Who is esteemed in that world?" Han frågade Jesus: "Vem är uppskattad i den världen?" Jesus said: "Israel." Jesus sade: "Israel". "Shall one join them?" "Ska en gå med dem?" Jesus said to him: "Further their well-being; do nothing to their detriment; whoever touches them touches even the apple of His eye." Jesus sade till honom: "Ytterligare deras välfärd, gör inget för att deras nackdel, den som rör vid dem berör ens vid hans ögonsten." Onḳelos then asked the nature of his punishment, and was told that it was the degrading fate of those who mock the wise (Giá¹. 56b-57a). Ona ¸ ³ Elos begärde då arten av sitt straff, och fick veta att det var förnedrande ödet för dem som hånar den vise (GIA ¹. 56b-57a). This most revolting passage was applied in the Middle Ages to another Jesus (eg, by R. Jeḥiel, in the Paris disputation; "Wikkuaḥ," p. 4, Thorn, 1873). Detta mest upprörande passage tillämpades under medeltiden till en annan Jesus (t.ex. genom R. jea ¸ ¥ iel, i Paris disputation, "Wikkuaá ¸ ¥" s. 4, Thorn, 1873). A parallel to the story is found in the statement of the "Toledot" that when Judas found he could not touch Jesus in any way in the aerial battle, he defiled him. En parallell till berättelsen finns i uttalandet från "Toledot" att när Judas fann han kunde inte röra vid Jesus på något sätt i luftstrid, vanhelgade han honom. This feature naturally especially angered Christians (see Wagenseil, "Tela Ignea Satanæ," p. 77). Denna funktion naturligtvis speciellt förargade kristna (se Wagenseil "Tela Ignea Satana |" s. 77). According to a passage in the Zohar (Steinschneider, "Polemische Litteratur," p. 362) the same degrading fate is meted out to both Jesus and Mohammed. Enligt ett avsnitt i Zohar (Steinschneider "Polemische Litteratur" s. 362) samma förnedrande öde utmäts till både Jesus och Mohammed.

Legends regarding Jesus are found in Mohammedan folk-lore. Legender om Jesus finns i muhammedanska folkloristiska. Although the innocence of Mary is most emphatically asserted, there are such striking parallels to Jewish legends that this material must certainly have been taken from Judaism into the Koran. Även om oskuld Maria med eftertryck hävdat, det finns sådana slående paralleller till judiska legender att detta material verkligen måste ha tagits från judendomen till Koranen. In that work, also, it is stated that Jesus formed birds out of clay and endowed them with life (sura iii. 43); both the Koran and Jalal al-Din (in Maracci, "Refutatio Alcorani," fol. 114b, Patavii, 1698) refer to the peculiar clothing worn by the disciples of Jesus; and in Ibn Said (Maracci, lc fol. 113b) is found the statement that the body of Jesus was dragged with ropes through the streets. I det arbetet, också står det att Jesus bildade fåglar av lera och utrustade dem med liv (sura III. 43), både Koranen och Jalal al-Din (i Maracci "Refutatio Alcorani," föl. 114b, Patavii , 1698) hänvisar till de speciella kläder som bärs av Jesu lärjungar, och Ibn Said (Maracci, lc föl. 113b) finns påståendet att Jesu kropp släpades med rep genom gatorna.

Karaites and Samaritans. Karaites och samariterna.

The cardinal point in the Jewish legends concerns the birth of Jesus. Den huvudpunkt i den judiska legender gäller Jesu födelse. This question is discussed by both the Samaritans ("Chronique Samaritaine," ed. Neubauer, p. 18, Paris, 1873) and the Karaites, as may be seen in a recently published passage from the work of the Karaite Judah Hadassi ("JQR" viii. 440). Denna fråga diskuteras av både samariterna ("Chronique Samaritaine", red. Neubauer, s. 18, Paris, 1873) och Karaites, vilket framgår i en nyligen publicerad passage från arbetet i KARAIM Juda Hadassi ("JQR "viii. 440). Other essential points are that Jesus performed his miracles by conjuring with the name of God (ib. viii. 436), and the legend appended to the "Toledot" editions regarding the finding of the cross (ib. viii. 438). Andra viktiga punkter är att Jesus utförde sina underverk genom trolleri med Guds namn (ib. viii. 436), och förklaringen bifogas "Toledot" upplagor om konstaterandet av korset (ib. viii. 438). The Karaites, however, had their own "Toledot." Den Karaites hade dock sina egna "Toledot." Meswi al'Akkbari, the founder of a Karaite sect, engaged in similar polemics against the Christian doctrines ("REJ" xxxiv. 182). Meswi al'Akkbari, grundaren av en KARAIM sekt, som bedriver liknande polemik mot den kristna läran ("Rej" xxxiv. 182).

Antichrist Legends. Antikrist Legends.

The Jewish legends referring to Jesus can not be regarded as originally purely Jewish, because the Christian Antichrist legends also make use of them. De judiska legender som hänvisar till Jesus inte kan anses som ursprungligen enbart judiska eftersom den kristna Antikrist legender även göra bruk av dem. The Antichrist is born of a wandering virgin, the latter being, according to one version, a Danitic, hence Jewish, woman, while the father belongs to the Latin race (corresponding to the Roman soldier Panthera). Antikrist är född av en vandrande jungfru, det senare enligt en version, en Danitic därmed judisk, kvinna, medan fadern tillhör den latinska ras (motsvarande den romerska soldaten Panthera). Similar details are found in the Armilus legend (Bousset, "Der Antichrist," p. 99, Göttingen, 1895; Krauss, "Das Leben Jesu," p. 216). Liknande uppgifter finns i Armilus legend (Bousset, "Der Antichrist" s. 99, Gà ¶ ttingen, 1895, Krauss, "Das Leben Jesu" s. 216).

Joseph Jacobs, Kaufmann Kohler, Richard Gottheil, Samuel Krauss Joseph Jacobs, Kaufmann Kohler, Richard Gottheil, Samuel Krauss
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi:
Mehlführer, Jesus in Talmude, Altorf, 1699; Andr. Mehlfà ¼ hrer, Jesus i Talmude, Altorf, 1699, Andr. Conr. Conr. Werner, Jesus in Talmude, Stade, 1738; D'Herbelot, Bibliothèque, Orientale, ii. Werner, Jesus i Talmude, Stade, 1738, D'Herbelot, Bibliothà ¨ que, Orientale, ii. 349; Wagenseil, Tela Ignea SatanÅ“, Altorf, 1681 (where the Confutatio of the Toledot is separately paged); Eisenmenger, Entdecktes Judenthum, i. 349, Wagenseil, Tela Ignea Satana ", Altorf, 1681 (där Confutatio av Toledot separat sökt), Eisenmenger, Entdecktes Judenthum, i. 105, 133, 249, passim; Von der Alm, Die Urtheile, Heidnischer und Jüdischer Schriftsteller über Jesus, Leipsic, 1864; Hoffmann, Das Leben Jesu nach den Apokryphen, ib. 105, 133, 249, passim; Von der Alm, Die Urtheile, und Heidnischer Jà ¼ discher Schriftsteller à ¼ ber Jesus, Leipzig, 1864, Hoffmann, Das Leben Jesu nach den Apokryphen, IB. 1851; G. 1851, G. Rosch, Jesusmythen, in Theologische Studien und Kritiken, 1873, pp. Rosch, Jesusmythen i Theologische Studien und Kritiken, 1873, pp. 77-115; Jüdische Sagen über das Leben Jesu, by Conard, in Neue Kirchliche Zeitschrift, pp. 164-176, Erlangen and Leipsic, 1901; Baring-Gould, Lost and Hostile Gospels, 1875; Laible, Jesus Christus im Talmud (with Appendix-Die Talmudischen Texte, by G. Dalman), Berlin, 1891 (has been transl. into English); Krauss, Das Leben Jesu nach Jüdischen Quellen, Berlin, 1902; R. 77-115, Jà ¼ dische Sagen à ¼ ber Das Leben Jesu, genom Conard i Neue Kirchliche Zeitschrift, pp. 164-176, Erlangen och Leipzig, 1901, Baring-Gould, Lost och fientliga evangelierna, 1875, Laible, Jesus Christus im Talmud (med Tillägg-Die Talmudischen Texte, genom G. Dalman), Berlin, 1891 (har övers. till engelska), Krauss, Das Leben Jesu nach Jà ¼ dischen Quellen, Berlin, 1902, R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash, pp. 1-96, London, 1903.GS Kr. Travers Herford, kristendomen i Talmud och Midrash, pp. 1-96, London, 1903.GS Kr.


Son of Man Människosonen

Jewish Viewpoint Information Judiska Viewpoint Information

In Contrast to Deity. I motsats till gudomen.

The rendering for the Hebrew "ben adam," applied to mankind in general, as opposed to and distinct from non-human relationship; expressing also the larger, unlimited implications of humanity as differentiated from limited (eg, national) forms and aspects of human life. Konverteringsanläggningen för hebreiska "Ben Adam", som tillämpas på mänskligheten i allmänhet, i motsats till och skiljer sig från icke-mänskliga relationer, som uttrycker också de större, obegränsad konsekvenserna av mänskligheten som skiljer sig från begränsade (t.ex. nationell) former och aspekter av mänsklig livet. Thus, contrasted with the "sons of God" ("bene Elohim") are the "daughters of man" ("benot ha-adam"), women taken by the former, non-human or super-human, beings as wives (Gen. vi. 2 et seq.). Alltså i jämförelse med det "Guds söner" ("bene Elohim") är "döttrar människa" ("benot ha-adam"), kvinnor som vidtagits av tidigare, icke-mänskliga eller övermänskliga, varelser som hustrur ( Mos vi. 2 ff.). As expressing difference from God, the term occurs in the blessing of Balaam: "God is not a man, that he should lie; neither the son of man, that he should repent" (Num. xxiii. 19). Som uttryck skillnad från Gud, term inträffar i välsignelse Bileam: "Gud är inte en människa, att han skulle ljuga, inte heller en människoson, att han skulle ångra sig" (Num. xxiii. 19). Similarly, David appealing to Saul puts Yhwh over and against the children of men (I Sam. xxvi. 19). Likaså David vädjar till Saul sätter Yhwh över och mot människors barn (I Sam. XXVI. 19). The punishment of God, also, is contrasted with that of the "children of men," the former being much more severe, as appears from the promise solemnly given to David (II Sam. vii. 14). Bestraffning av Gud, även jämförs med den i "människors barn," den förstnämnda är mycket allvarligare, vilket framgår av det löfte högtidligt ges till David (II Sam. VII. 14). God alone knows the heart of the "children of man" (II Chron. vi. 29 et seq.). Gud allena vet hjärtat av "barn till man" (II Krön. VI. 29 ff.). In the prayer in which this thought is expressed, "man" is used in distinction to the "people of Israel"; indeed, "children of men" appears to mark a contrast to "children of Israel" in the Song of Moses (Deut. xxxii. 8, RV). I den bön som denna tanke uttrycks, "man" används i skillnad till "Israels folk", ja, "människors barn" visas för att markera en kontrast till "Israels barn" i Song of Moses (Mos . XXXII. 8, RV).

"Son of man" is a common term in the Psalms, used to accentuate the difference between God and human beings. "Människosonen" är en vanlig term i Psaltaren, som används för att förstärka skillnaden mellan Gud och människor. As in Ps. Som i Ps. viii. viii. 4 (AV 5), the phrase implies "mortality," "impotence," "transientness,"as against the omnipotence and eternality of God. 4 (AV 5), fras innebär "dödlighet", "impotens", "transientness", som mot den allmakt och evig Gud. Yhwh looks down from His throne in heaven upon the "children," or "sons," of "man" (Ps. xi. 4, xxxiii. 13). Yhwh ser ner från sin tron i himmelen på "barn" eller "söner" av "man" (Ps. xi. 4, xxxiii. 13). The faithful fail among them (Ps. xii. 2 [AV 1]); the seed of Yhwh's enemies will not abide among the "children of men" (Ps. xxi. 10). De troende inte bland dem (Ps. XII. 2 [AV 1]), utsäde av Yhwh fiender inte kommer att följa de "människors barn" (Ps. XXI. 10). "Children of men" is thus equivalent to "mankind" (Ps. xxxvi. 8 [AV 7], lxvi. 5). "Children of Men" är alltså detsamma som "mänskligheten" (Ps. XXXVI. 8 [AV 7], lxvi. 5).

"Sons of men," or "children of men," designates also the slanderers and evil-doers in contrast to the righteous, that is, Israel (Ps. lvii. 5 [AV 4], lviii. 2 [AV 1]). "Sons of men", eller "människors barn," betecknar också förtal och missdådare i motsats till de rättfärdiga, är att Israel (Ps. lvii. 5 [AV 4], lviii. 2 [AV 1]) . It occurs most frequently, however, as a synonym for "mankind," "the human race" (Ps. xc. 3, cvii. 8, cxv. 16, cxlv. 12); it has this sense also in the passage in which wisdom is said to delight with the "sons of men" (Prov. viii. 31). Den förekommer oftast, men som en synonym till "mänskligheten", "den mänskliga rasen" (Ps. XC. 3, cvii. 8, cxv. 16, cxlv. 12), har denna mening även i det avsnitt där visdom sägs glädje med "människors barn" (Ords. viii. 31). Job(xvi. 21) employs the expression in the passionate plea for his rights while he is contending against God and against his neighbors. Job (XVI. 21) använder uttrycket i passionerade vädjan om sina rättigheter när han är stridande mot Gud och mot sina grannar. But Bildad insists that the "son of man," who is a mere worm, can not be justified with God (Job xxv. 4-6). Men Bildad insisterar på att "Människosonen", som endast är en mask, inte kan motiveras med Gud (Job xxv. 4-6). In the same spirit the prophet (Isa. li. 12) censures Israel for being afraid of "the son of man which shall be made as grass" when Yhwh is their Comforter; but in Isa. I samma anda profeten (Jes li. 12) klandras Israel för att vara rädd för "Människosonen som skall göras som gräs" när Yhwh är deras Hjälpare, men i Isa. lvi. LVI. 2-3 the Sabbath is extolled as making the "son of man" (ie, any man, regardless of birth) blessed; indeed, God has His eyes "open upon all the ways of the sons of men: to give every one according to his ways" (Jer. xxxii. 19). The meaning of the term as employed in these passages admits of no doubt; it connotes in most cases the mortality of man, his dependence upon God, while in only a few it serves to differentiate the rest of the human race from Israel. 2-3 sabbaten är framhållas som gör "Människosonen" (dvs någon människa, oavsett börd) välsignade, ja, Gud har ögonen öppna på alla sätt att människors barn: att ge alla en enligt att hans vägar "(Jer. XXXII. 19). Innebörden av begreppet som används i dessa avsnitt ger utrymme för något tvivel, det betecknar i de flesta fall dödligheten hos människan, hans beroende av Gud, medan endast ett fåtal den syftar till att differentiera resten av mänskligheten från Israel.

In Ezekiel, Daniel, and Enoch. I Hesekiel, Daniel, och Enoch.

In Ezekiel the term occurs in Yhwh's communications as the prevailing form of address to the prophet (ii. 1; iii. 1, 4, 10, 17; iv. 1 et al.; in all about 90 times). I Hesekiel termen förekommer i Yhwh s kommunikation som den rådande formen av adressen till profeten (ii. 1, iii. 1, 4, 10, 17, iv. 1 et al., I alla cirka 90 gånger). It has been held that it conveyed the special idea that a wide chasm stood between God, the speaker, and the prophet so addressed, but that it implied at the same time that Ezekiel was considered to be the ideal man. Det har fastslagits att det förmedlas den särskilda tanken att en bred klyfta stod mellan Gud, talare, och profeten så behandlas, men att det innebar samtidigt att Hesekiel ansågs vara den perfekta mannen. This view must be abandoned as unwarranted. Detta synsätt måste överges som omotiverade. The term "ben adam" is merely a cumbersome but solemn and formal substitute for the personal pronoun, such substitution being due, perhaps, to the influence of Assyro-Babylonian usage (see Delitzsch, "Wörterbuch," sv "Amelu"; comp. "zir amiluti" in the Babylonian myth concerning Adapa). Similarly in Aramaic, "son of man" is the usual designation for "man," and occurs in the inscriptions in Syriac, Mandaic, Talmudic, and other dialects (see Nathanael Schmidt in Cheyne and Black, "Encyc. Bibl." iv. 4707-4708). Begreppet "Ben Adam" är bara ett besvärligt men högtidlig och formell ersättning för det personliga pronomenet, till exempel substitution berodde kanske av påverkan av assyro-babyloniska användning (se Delitzsch, "Wà ¶ rterbuch," sv "Amelu"; comp. zir "amiluti" i den babyloniska myten om Adapa). Likaså på arameiska, "Människosonen" är den vanliga beteckningen för "man", och förekommer i inskrifterna på syriska, Mandaic, talmudiska och andra dialekter (se Natanael Schmidt i Cheyne och svart, "Encyc. Bibl." IV. 4.707-4.708). In Dan. I Dan. vii. vii. 13, the passage in which it occurs in Biblical Aramaic, it certainly connotes a "human being." 13, det stycke i vilket det förekommer i biblisk arameiska, det verkligen betecknar en "människa". Many see a Messianic significance in this verse, but in all probability the reference is to an angel with a human appearance, perhaps Michael. Många ser en messiansk betydelse i denna vers, men med all sannolikhet den sker för en ängel med ett mänskligt utseende, kanske Michael.

"Son of man" is found in the Book of Enoch, but never in the original discourses. "Människosonen" finns i Enoks Bok, men aldrig i den ursprungliga diskurser. It occurs, however, in the Noachian interpolations (lx. 10, lxxi. 14), in which it has clearly no other meaning than "man," if, indeed, Charles' explanation ("Book of Enoch," p. 16), that the interpolator misused the term, as he does all other technical terms, is untenable. Den förekommer dock i Noachian interpolation (lx. 10, LXXI. 14), där den har uppenbarligen ingen annan betydelse än "man", om, faktiskt, Charles "förklaring (" Enoks Bok ", s. 16) att interpolator missbrukade termen, som han gör för alla andra tekniska villkor, är ohållbart. In that part of the Book of Enoch known as the "Similitudes" it is met with in the technical sense of a supernatural Messiah and judge of the world (xlvi. 2, xlviii. 2, lxx. 27); universal dominion and preexistence are predicated of him (xlviii. 2, lxvii. 6). I denna del av Enoks Bok känd som "liknelser" det träffade i teknisk mening av en övernaturlig Messias och domare i världen (xlvi. 2, xlviii. 2, LXX. 27), samhällsomfattande välde och preexistence är bygger på honom (xlviii. 2, lxvii. 6). He sits on God's throne (xlv. 3, li. 3), which is His own throne. Han sitter på Guds tron (xlv. 3, li. 3), som är sin egen tron. Though Charles does not admit it, these passages betray Christian redaction and emendation. Among Jews the term "son of man" was not used as the specific title of the Messiah. Även Charles inte erkänna det, dessa passager förråda kristna redaktionella och textförbättring. Bland judar begreppet "Människosonen" inte användes som särskild rubrik om Messias. The New Testament expression á½… á½'ιὸς τοῦ á¼€Î½Î¸Ï ÏŒÏ€Î¿Ï… is a translation of the Aramaic "bar nasha," and as such could have been understood only as the substitute for a personal pronoun, or as emphasizing the human qualities of those to whom it is applied. Nya testamentet uttryck en ½ ... ett ½ "Jag ¹ á ½ · Jag, jag" ï ¿á ¿| á ¼ € Î ½ Î · Jag ÏŒÏ € ï ¿Ï ... är en översättning av det arameiska "bar NASHA," och det kunde ha uppfattats endast som att ersätta ett personligt pronomen, eller som betonar mänskliga kvaliteterna av dem som det tillämpas. That the term does not appear in any of the epistles ascribed to Paul is significant. Att begreppet inte förekommer i någon av de epistlar som tillskrivs Paulus är betydande. Psalm viii. Psalm viii. 5-7 is quoted in Ḥeb. 5-7 citeras i à ¸ ¤ EB. ii. ii. 6 as referring to Jesus, but outside the Gospels, Acts vii. 6 som en hänvisning till Jesus, men utanför evangelierna, Apostlagärningarna vii. 56 is the only verse in the New Testament in which the title is employed; and here it may be a free translation of the Aramaic for "a man," or it may have been adopted from Luke xxii. 56 är den enda vers i Nya testamentet där titeln är anställd, och här kan det vara en fri översättning av det arameiska för "en man", eller det kan ha varit adopterad från Luke xxii. 69. 69.

In the New Testament. I Nya testamentet.

In the Gospels the title occurs eighty-one times. I evangelierna titeln inträffar åttioen gånger. Most of the recent writers (among them being II. Lietzmann) have come to the conclusion that Jesus, speaking Aramaic, could never have designated himself as the "son of man" in a Messianic, mystic sense, because the Aramaic term never implied this meaning. Flesta av de senaste författare (bland dem var II. Lietzmann) har kommit fram till att Jesus talade arameiska, aldrig skulle ha utsett sig själv som "Människosonen" i en Messias, mystisk känsla, eftersom det arameiska uttrycket aldrig tyst här innebörd. Greek translators coined the phrase, which then led, under the influence of Dan. Grekiska översättare myntade uttrycket, som sedan ledde, under inflytande av Dan. vii. vii. 13 and the Logos gospel, to the theological construction of the title which is basic to the Christology of the Church. 13 och Logos evangelium, att den teologiska konstruktionen av titel som är grundläggande för Christology i kyrkan. To this construction reference is made in Abbahu's controversial saying in Ta'an. För att denna konstruktion hänvisas i Abbahu s kontroversiella säger i Ta'an. 65b. Indeed, examination of many of thepassages shows that in the mouth of Jesus the term was an equivalent for the personal pronoun "I." 65b. I själva verket många av thepassages visar undersökningen att i munnen på Jesus termen var en motsvarighet till det personliga pronomenet "I."

Emil G. Hirsch Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Emil G. Hirsch Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.


Also, see: Se även:
Christ Kristus
God Gud
Bible Bibeln
Christianity Kristendom
The Arising of Jesus Uppkomsten av Jesus


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är