Liturgy Gudstjänst

General Information Allmän information

Liturgy, from two Greek words meaning "people" and "work," refers to the formal public rituals of religious worship. In the Christian tradition, it is used as a specific title for the Eucharist and in general designates all formal services, including the Divine Office. Gudstjänst, från två grekiska ord som betyder "folk" och "arbete" syftar på de formella offentliga ritualer religionsutövning. I den kristna traditionen, används den som en särskild avdelning för eukaristin och i allmänhet betecknar alla formella tjänster, inklusive Divine Office. Both the written texts of the rites and their celebration constitute liturgy. Både skrivna texter av de riter och deras firande utgör liturgin. Among Protestants, the term describes a fixed form of worship, in contrast to free, spontaneous prayer. Bland protestanter, term beskriver en fast form av dyrkan, i motsats till fri, spontan bön. Outside the Christian church, liturgy is also used to designate the form of prayer recited in Jewish synagogues. Utanför den kristna kyrkan är liturgin också används för att beteckna den form av bön reciterade i judiska synagogor.

The historic Christian liturgies are divided into two principal families: Eastern and Western. The Eastern liturgies include the Alexandrian (attributed to Saint Mark), the Antiochene (Saint James, Saint Basil, Saint John Chrysostom), and the East Syrian (Assyrian) or Chaldean (Addai and Mari), as well as the Armenian and Maronite rites. The Byzantine liturgies (those attributed to Saint John Chrysostom and Saint Basil) are used today by all Orthodox Christians in communion with Constantinople. Den historiska kristna liturgier är indelade i två huvudsakliga familjer: östra och västra. Östra liturgier inkluderar Alexandria (tillskrivits Markusplatsen), den Antiochene (Saint James, Saint Basil, Saint Johannes Chrysostomos), och East syriska (assyriska) eller kaldeiska (Addai och Mari), samt de armeniska och maronitiska riter. Den bysantinska liturgin (de som tillskrivs Saint Johannes Chrysostomos och Saint Basil) används i dag av alla ortodoxa kristna i gemenskap med Konstantinopel.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
The Western liturgies are the Roman and the Gallican. Västra liturgier är den romerska och Gallican. The only Gallican liturgy still in use is the Ambrosian Rite of Milan, although the Mozarabic (Spanish), the Celtic, and the Franco - German Gallican were widely used until the 8th century. Den enda Gallican liturgin fortfarande är i bruk är ambrosianska Rite i Milano, även om mozarabiska (spanska), Celtic, och det fransk - tyska Gallican var vanligt förekommande fram till den 8: e talet.

Traditional Anglican and Lutheran liturgies have been based on the local uses of the Roman rite revised according to 16th century Reformation principles. Traditionella anglikanska och lutherska liturgier har baserats på den lokala användningen av den romerska riten över i enlighet med 16th århundradet reformationen principer. Reformed (Calvinist) churches made a conscious attempt to replace historic liturgies with the forms of worship of the early Christian communities. Reformerta (kalvinistiska) kyrkor gjorde ett medvetet försök att ersätta historiska liturgier med de former av dyrkan av den tidiga kristna samfund.

In the 20th century a movement arose among the Roman Catholic and Protestant churches to revise the liturgies to make them more contemporary and relevant while retaining the basic beliefs of the church. I det 20th århundradet en rörelse uppstod mellan den romersk-katolska och protestantiska kyrkorna att revidera liturgier att göra dem mer moderna och relevanta och samtidigt behålla de grundläggande övertygelse av kyrkan. In the Roman Catholic church the Constitution on the Sacred Liturgy of the Second Vatican Council substituted the use of vernacular languages for Latin in the Mass and allowed the participation of the laity in public worship. I den romersk-katolska kyrkan konstitutionen om den heliga liturgin av Andra Vatikankonciliet ersätta användningen av folkspråk språk för latin i mässan och tillät deltagande av lekmän i offentlig gudstjänst. The Anglican (Episcopalian) church revised the book of Common Prayer, and the Lutheran churches issued a new Lutheran Book of Worship. Revised liturgies also are contained in Methodist, Congregationalist, and Presbyterian church hymnals. Den anglikanska (episkopala) kyrkans reviderade Book of Common Prayer, och de lutherska kyrkorna utfärdade en ny luthersk Book of Worship. Reviderad liturgier också finns i Metodistkyrkan, Congregationalist och Presbyterian psalmböcker kyrka.

LL Mitchell LL Mitchell

Bibliography Bibliografi
LH Dalmais, Eastern Liturgies (1960); G Dix, The Shape of the Liturgy (1945); T Klauser, A Short History of the Western Liturgy (1979); H Schultz, The Byzantine Liturgy (1986); C Vogel, Medieval Liturgy (1987); J White, Protestant Worship (1987). LH Dalmais, Östra liturgier (1960), G Dix, formen av liturgin (1945), T Klauser, En kortfattad historik över västra liturgin (1979), H Schultz, Den bysantinska liturgin (1986), C Vogel, medeltida liturgi (1987), J Vit, protestantiska Worship (1987).


Liturgy Gudstjänst

General Information Allmän information

The Liturgy is the body of rites prescribed for formal public worship. Although the term is sometimes applied to Jewish worship, it is especially associated with the prayers and ceremonies used in the celebration of the Lord's Supper, or Eucharist. Liturgin är kroppen av riter som föreskrivs för formella offentliga tillbedjan. Även om termen ibland tillämpas på judisk gudstjänst är det särskilt i samband med böner och ceremonier som används vid firandet av Herrens nattvard, eller eukaristin. During the first three centuries of the Christian era, the rite of the church was comparatively fluid, based on various accounts of the Last Supper. Under de tre första århundradena av vår tideräkning, rit i kyrkan var den jämförelsevis vätska, baserad på olika konton i den sista måltiden.

In about the 4th century the various traditions crystallized into four liturgies, I omkring den 4: e-talet de olika traditionerna utkristalliserades i fyra liturgier

from which all others have been derived. som alla andra har hämtats.

The Antiochene family of liturgies includes the Clementine liturgy of the Apostolic Constitutions, which is no longer used; the Syriac liturgy of Saint James, used by the Jacobite church and Syrian Eastern Rite churches; the Greek liturgy of Saint James, used once a year at Jerusalem; the Syriac liturgy of the Maronites ; the Syriac liturgy used by the Nestorian church; the Malabar liturgy, used by the Saint Thomas Christians of India; the Byzantine liturgy, used in various languages by the Orthodox churches; and the Armenian liturgy, used by the Georgians and the Armenian Eastern Rite churches. Den Antiochene familj liturgier omfattar Clementine liturgi apostoliska konstitutionerna, som inte längre används, den syrisk liturgi Saint James, som används av Jacobite kyrkan och syrisk-östlig rit kyrkor, den grekiska liturgin i Saint James, som används en gång om året vid Jerusalem, den syrisk liturgi maroniterna, de syriska liturgin används av nestorianska kyrkan, den Malabar liturgin, som används av Saint Thomas kristna i Indien, den bysantinska liturgin, som används i olika språk av ortodoxa kyrkorna och den armeniska liturgin, som används av georgier och den armeniska Eastern Rite kyrkor.

The Alexandrian liturgies include the Greek liturgy of Saint Mark, no longer used; the Coptic liturgy, which is used by the Copts (Coptic Church) in Egypt; and the Ethiopian liturgy, used by the Ethiopian church. Den alexandrinska liturgier omfatta den grekiska liturgin i Saint Mark, används inte längre, den koptiska liturgin, som används av kopter (koptiska kyrkan) i Egypten, och den etiopiska liturgin, som används av den etiopiska kyrkan.

The Roman liturgy is used almost universally by the Roman Catholic church. Den romerska liturgin används nästan universellt av den romersk-katolska kyrkan. From it were derived various medieval liturgies, such as those of Sarum, Paris, Trier, and Cologne, which are no longer in use. Från det härstammar olika medeltida liturgier, som de i Salisbury, Paris, Trier och Köln, som inte längre används.

The Gallican liturgy was used in northwestern Europe from the 4th century; it was superseded in France about 800 by the Roman liturgy. From it developed the Ambrosian liturgy, now used principally in the See of Milan; the Mozarabic or Isidorian liturgy , which was the liturgy of the church in Spain from the 6th to the 12th centuries and is now used only in Toledo and Salamanca; and the Celtic liturgy, which was superseded in the Celtic church in the 7th century by the Roman liturgy. The Gallican liturgin användes i nordvästra Europa från den 4: e talet, den ersattes i Frankrike om 800 av den romerska liturgin. Från den utvecklade ambrosianska liturgin, som nu används huvudsakligen i Se i Milano, den mozarabiska eller Isidorian liturgi, som var kyrkans liturgi i Spanien från 6: e till 12: e talet och används idag endast i Toledo och Salamanca, och den keltiska liturgin, som ersattes i den keltiska kyrkan i det 7th århundradet av den romerska liturgin. In the Roman Catholic church the use of the vernacular, rather than Latin, was approved during Vatican Council II (1962-65). I den romersk-katolska kyrkan användandet av folkspråk, snarare än latin, godkändes under Andra Vatikankonciliet (1962-65). Pope Paul VI subsequently directed that vernacular forms of the Mass would be obligatory after December 1971. In the United States, the bishops approved use of English translations of the Mass on or after March 22, 1970. Beginning with the 19th-century Oxford movement, Protestants developed a greater awareness of formal liturgy in their worship and have increasingly adopted liturgical forms of worship abandoned during the Reformation. Paulus VI riktas senare att folkliga former av mässan skulle vara obligatoriskt efter december 1971. I USA, biskopar godkänt användningen av engelska översättningar av mässan på eller efter 22 MARS 1970. Från och med den 19: e-talet Oxford rörelsen, protestanter utvecklat en större medvetenhet om formella liturgin i sin dyrkan och har mer och mer liturgiska former av dyrkan övergivna under reformationen. For the liturgy of the Church of England and the Episcopal church , see Book of Common Prayer. För liturgin i kyrkan i England och den biskopliga kyrkan, se Book of Common Prayer.


Liturgy Gudstjänst

Catholic Information Katolska Information

The various Christian liturgies are described each under its own name. De olika kristna liturgier beskrivs varje under eget namn. (See ALEXANDRINE LITURGY; AMBROSIAN LITURGY; ANTIOCHENE LITURGY; CELTIC RITE; Clementine Liturgy, treated in CLEMENT I; RITE OF CONSTANTINOPLE; GALLICAN RITE; LITURGY OF JERUSALEM; MOZARABIC RITE; SARUM RITE; SYRIAN RITE; SYRO-JACOBITE LITURGY.) In this article they are considered only from the point of view of their relation to one another in the most general sense, and an account is given of what is known about the growth of a fixed liturgy as such in the early Church. (Se Alexandrine LITURGI, ambrosianska LITURGI, ANTIOCHENE LITURGI, Celtic RITE, Clementine Gudstjänst, behandlas i CLEMENT I. RITE av Konstantinopel, Gallican RITE, liturgi Jerusalem; mozarabiska RITE, Salisbury RITE, SYRISK RITE, unierade syro-JAKOBIT liturgin.) I detta Artikeln De betraktas enbart ur ett med hänsyn till deras förhållande till varandra i de mest generella bemärkelse, och ett konto ges av vad man vet om framväxten av en fast liturgi som sådan i den tidiga kyrkan.

I. DEFINITION I. DEFINITION

Liturgy (leitourgia) is a Greek composite word meaning originally a public duty, a service to the state undertaken by a citizen. Gudstjänst (leitourgia) är en grekisk sammansatt ord som betyder ursprungligen ett offentligt uppdrag, en tjänst till staten görs av en medborgare. Its elements are leitos (from leos = laos, people) meaning public, and ergo (obsolete in the present stem, used in future erxo, etc.), to do. Dess delar är leitos (från Leos = Laos personer) mening allmänheten, och ergo (föråldrad i förevarande stammen, användas i framtiden erxo, etc.) att göra. From this we have leitourgos, "a man who performs a public duty", "a public servant", often used as equivalent to the Roman lictor; then leitourgeo, "to do such a duty", leitourgema, its performance, and leitourgia, the public duty itself. Ur detta har vi leitourgos, "mannen som utför ett offentligt uppdrag", en "en offentlig tjänsteman" och ofta används som likvärdiga med den romerska lictor, sedan leitourgeo, att "göra en sådan avgift, leitourgema, dess prestanda och leitourgia, det offentliga uppdraget i sig.

At Athens the leitourgia was the public service performed by the wealthier citizens at their own expense, such as the office of gymnasiarch, who superintended the gymnasium, that of choregus, who paid the singers of a chorus in the theatre, that of the hestiator, who gave a banquet to his tribe, of the trierarchus, who provided a warship for the state. Vid Aten leitourgia var public service som utförs av de rikare medborgarna på egen bekostnad, till exempel kontor gymnasiarch, som öfverinseendet gymnasieskolan, som choregus, som betalade sångarna av en kör på teatern, nämligen den hestiator, som gav en bankett till hans stam, av trierarchus, som gav ett krigsskepp för staten. The meaning of the word liturgy is then extended to cover any general service of a public kind. Innebörden av ordet liturgin är sedan utvidgas till att omfatta en allmän tjänst av ett offentligt slag. In the Septuagint it (and the verb leitourgeo) is used for the public service of the temple (eg, Exodus 38:27; 39:12, etc.). I Septuaginta det (och verbet leitourgeo) används för offentlig tjänst i templet (t.ex. Mosebok 38:27, 39:12 osv.) Thence it comes to have a religious sense as the function of the priests, the ritual service of the temple (eg, Joel 1:9, 2:17, etc.). Därifrån det gäller att ha en religiös känsla som funktion av prästerna, ritual tjänst i templet (t.ex. Joël 1:9, 2:17 osv.) In the New Testament this religious meaning has become definitely established. I Nya testamentet denna religiösa innebörd har blivit slutgiltigt fastställda. In Luke 1:23, Zachary goes home when "the days of his liturgy" (ai hemerai tes leitourgias autou) are over. I Lukas 1:23, går Zachary hem när "Den dag hans liturgi" (ai hemerai TES leitourgias autou) är över. In Hebrews 8:6, the high priest of the New Law "has obtained a better liturgy", that is a better kind of public religious service than that of the Temple. I Hebreerbrevet 8:6, översteprästen i den nya lagen "har fått en bättre liturgi", det är en bättre sorts offentliga gudstjänster än Temple.

So in Christian use liturgy meant the public official service of the Church, that corresponded to the official service of the Temple in the Old Law. We must now distinguish two senses in which the word was and is still commonly used. Så i Christian använda liturgi innebar tjänsteman i kyrkans tjänst, som motsvarade det officiella organet av Templet i den gamla lagen. Nu måste vi skilja två sinnen där ordet var och är fortfarande vanligt förekommande. These two senses often lead to confusion. Dessa två sinnen leder ofta till förvirring.

On the one hand, liturgy often means the whole complex of official services, all the rites, ceremonies, prayers, and sacraments of the Church, as opposed to private devotions. Å ena sidan, liturgi ofta: hela komplex av offentliga myndigheter, alla de ritualer, ceremonier, böner och kyrkans sakrament, i motsats till privat andakt. In this sense we speak of the arrangement of all these services in certain set forms (including the canonical hours, administration of sacraments, etc.), used officially by any local church, as the liturgy of such a church -- the Liturgy of Antioch, the Roman Liturgy, and so on. I denna mening talar vi om arrangemanget av alla dessa tjänster i viss uppsättning form (även de kanoniska timmar, förvaltning av sakramenten, etc.), används officiellt av någon lokal kyrka, som liturgin i en sådan kyrka - liturgi Antioch , den romerska liturgin, och så vidare. So liturgy means rite; we speak indifferently of the Byzantine Rite or the Byzantine Liturgy. Så liturgi betyder riten, vi tala likgiltigt den bysantinska riten eller den bysantinska liturgin. In the same sense we distinguish the official services from others by calling them liturgical; those services are liturgical which are contained in any of the official books (see LITURGICAL BOOKS) of a rite. I samma mening vi skilja den officiella tjänster från andra genom att kalla dem liturgisk, dessa tjänster liturgiska som ingår i någon av de officiella böckerna (se liturgiska böcker) i en rit. In the Roman Church, for instance, Compline is a liturgical service, the Rosary is not. I den romerska kyrkan, till exempel, är Compline en liturgiska tjänst, Rosenkransen är det inte.

The other sense of the word liturgy, now the common one in all Eastern Churches, restricts it to the chief official service only -- the Sacrifice of the Holy Eucharist, which in our rite we call the Mass. This is now practically the only sense in which leitourgia is used in Greek, or in its derived forms (eg, Arabic al-liturgiah) by any Eastern Christian. Den andra betydelsen av ordet liturgi, nu den gemensamma en i alla östra Kyrkor, begränsar den till chefen officiella bruk - offret av den heliga eukaristin, som i vår riten kallar vi mässan Detta är nu praktiskt taget den enda mening där leitourgia används i grekiska, eller i dess härledda former (t.ex. arabiska al-liturgiah) av en Östra kristen. When a Greek speaks of the "Holy Liturgy" he means only the Eucharistic Service. När en grekisk talar om "heliga liturgi" menar han bara den eukaristiska Service. For the sake of clearness it is perhaps better for us too to keep the word to this sense, at any rate in speaking of Eastern ecclesiastical matters; for instance, not to speak of the Byzantine canonical hours as liturgical services. För att skapa klarhet är det kanske bättre för oss också att hålla ord till denna känsla, i alla fall att tala om östra kyrkliga frågor, till exempel, för att inte tala om den bysantinska kanoniska timmar som liturgiska tjänster. Even in Western Rites the word "official" or "canonical" will do as well as "liturgical" in the general sense, so that we too may use Liturgy only for the Holy Eucharist. Även i Västra Rites ordet "tjänsteman" eller "kanoniska" kommer att göra liksom "liturgiska" i generell mening, så att även vi får använda liturgi endast för den heliga eukaristin.

It should be noted also that, whereas we may speak of our Mass quite correctly as the Liturgy, we should never use the word Mass for the Eucharistic Sacrifice in any Eastern rite. Det bör noteras också att medan vi kan tala om våra Massa helt korrekt som liturgin får vi aldrig använda ordet mässa för det eukaristiska offret i någon östlig rit. Mass (missa) is the name for that service in the Latin Rites only. Mass (missa) är namnet på denna tjänst i latin Rites bara. It has never been used either in Latin or Greek for any Eastern rite. Det har aldrig varit den antingen används i latin och grekiska för någon östlig rit. Their word, corresponding exactly to our Mass, is Liturgy. Deras ord, exakt motsvarar vår mässan, är Gudstjänst. The Byzantine Liturgy is the service that corresponds to our Roman Mass; to call it the Byzantine (or, worse still, the Greek) Mass is as wrong as naming any other of their services after ours, as calling their Hesperinos Vespers, or their Orthros Lauds. Den bysantinska liturgin är den tjänst som motsvarar våra romerska mässan, att kalla det den bysantinska (eller, ännu värre, det grekiska) Massa är lika fel som att namnge någon annan av sina tjänster efter vårt, som att deras Hesperinos Vespers, eller deras Orthros gläds. When people go even as far as calling their books and vestments after ours, saying Missal when they mean Euchologion, alb when they mean sticharion, the confusion becomes hopeless. När folk går till och med så långt som att kalla sina böcker och dräkter efter vår, säger missalet när de menar Euchologion, alb då de menar sticharion, förvirring blir hopplöst.

II. II. THE ORIGIN OF THE LITURGY Ursprunget för de LITURGI

At the outset of this discussion we are confronted by three of the most difficult questions of Christian archæology, namely: From what date was there a fixed and regulated service such as we can describe as a formal Liturgy? I början av denna diskussion vi konfronteras med tre av de svåraste frågorna i den kristna Archa | ology, nämligen: Från vilket datum var det en fast och reglerad tjänst som vi kan beskriva som en formell liturgi? How far was this service uniform in various Churches? Hur långt var denna tjänst enhetlig i olika kyrkor? How far are we able to reconstruct its forms and arrangement? Hur långt kan vi rekonstruera dess former och arrangemang?

With regard to the first question it must be said that an Apostolic Liturgy in the sense of an arrangement of prayers and ceremonies, like our present ritual of the Mass, did not exist. När det gäller den första frågan måste sägas att en apostoliska liturgin i den meningen ett arrangemang av böner och ceremonier, som vår nuvarande ritual på massan, inte existerade. For some time the Eucharistic Service was in many details fluid and variable. För en tid eukaristiska tjänsten var i många detaljer vätska och varierande. It was not all written down and read from fixed forms, but in part composed by the officiating bishop. Det var inte alla skrivas ned och läs fasta former, men delvis består av tjänstgörande biskopen. As for ceremonies, at first they were not elaborated as now. Som för ceremonier vid första de inte har utarbetats som nu. All ceremonial evolves gradually out of certain obvious actions done at first with no idea of ritual, but simply because they had to he done for convenience. Alla ceremoniella utvecklas gradvis ur vissa uppenbara åtgärder som ingicks i första utan tanken på ritual, utan helt enkelt eftersom de var tvungna att han gjort för enkelhetens skull. The bread and wine were brought to the altar when they were wanted, the lessons were read from a place where they could best be heard, hands were washed because they were soiled. Brödet och vinet fördes till altaret när de ville, lektioner var läsas från en plats där de bäst kunde yttra sig, har händerna tvättas eftersom de var smutsiga. Out of these obvious actions ceremony developed, just as our vestments developed out of the dress of the first Christians. Av dessa uppenbara åtgärder ceremoni utvecklas, precis som våra dräkter utvecklas ur klänningen på den första kristna. It follows then of course that, when there was no fixed Liturgy at all, there could be no question of absolute uniformity among the different Churches. Det följer då naturligtvis att när det inte fanns någon fast Gudstjänst alls, kan det inte vara frågan om absolut enhetlighet mellan olika kyrkor.

And yet the whole series of actions and prayers did not depend solely on the improvisation of the celebrating bishop. Och ändå hela rad insatser och böner gjorde beror inte enbart på improvisation i firar biskop. Whereas at one time scholars were inclined to conceive the services of the first Christians as vague and undefined, recent research shows us a very striking uniformity in certain salient elements of the service at a very early date. För en gång forskare var benägna att föreställa sig de första kristna som vagt och obestämt, senaste forskningen visar oss en mycket påfallande enhetlighet i vissa framträdande inslag av tjänsten i ett mycket tidigt datum. The tendency among students now is to admit something very like a regulated Liturgy, apparently to a great extent uniform in the chief cities, back even to the first or early second century. Tendensen bland studenter är nu att erkänna något mycket lik en reglerad Gudstjänst, uppenbarligen i stor utsträckning enhetlig i de viktigaste städerna, tillbaka ända till första eller början av andra århundradet. In the first place the fundamental outline of the rite of the Holy Eucharist was given by the account of the Last Supper. För det första grundläggande beskrivning av riten av den heliga nattvarden gavs av hänsyn till den sista måltiden. What our Lord had done then, that same thing He told His followers to do in memory of Him. Vad våra Herren hade gjort då, att samma sak Han sade till sina anhängare att göra till minne av honom. It would not have been a Eucharist at all if the celebrant had not at least done as our Lord did the night before He died. Det hade inte varit ett nattvarden alls om CELEBRANT inte hade åtminstone gjort som vår Herre gjorde kvällen innan han dog. So we have everywhere from the very beginning at least this uniform nucleus of a Liturgy: bread and wine are brought to the celebrant in vessels (a plate and a cup); he puts them on a table -- the altar; standing before it in the natural attitude of prayer he takes them in his hands, gives thanks, as our Lord had done, says again the words of institution, breaks the Bread and gives the consecrated Bread and Wine to the people in communion. Så vi har överallt från början åtminstone denna enhetliga kärnan i en Gudstjänst: bröd och vin kommer till CELEBRANT i fartyg (en tallrik och en kopp), han lägger dem på ett bord - altaret, stående innan den i den naturliga inställning bön han tar dem i händerna, tackar, som vår Herre hade gjort, säger återigen instiftelseorden, bryter bröd och ger den vigda Bröd och vin till folket i gemenskap. The absence of the words of institution in the Nestorian Rite is no argument against the universality of this order. Avsaknaden av instiftelseorden i nestorianska riten är inget argument mot det universella i denna ordning. It is a rite that developed quite late; the parent liturgy has the words. Det är en rit som utvecklades relativt sent, den förälder liturgin har orden.

But we find much more than this essential nucleus in use in every Church from the first century. Men vi finner mycket mer än detta väsentliga kärnan i bruk i varje kyrka från det första århundradet. The Eucharist was always celebrated at the end of a service of lessons, psalms, prayers, and preaching, which was itself merely a continuation of the service of the synagogue. Eukaristin var alltid firas i slutet av en tjänst av lektioner, psalmer, böner och predikan som i sin tur endast ett avbrott i synagogan. So we have everywhere this double function; first a synagogue service Christianized, in which the holy books were read, psalms were sung, prayers said by the bishop in the name of all (the people answering "Amen" in Hebrew, as had their Jewish forefathers), and homilies, explanations of what had been read, were made by the bishop or priests, just as they had been made in the synagogues by the learned men and elders (eg, Luke 4:16-27). Så vi har överallt denna dubbla funktion, först en synagoga tjänst kristnades, där heliga böcker lästes, var psalmer sjöngs, böner sade biskopen i namn av alla (människor svarar "Amen" på hebreiska, vilket hade sina judiska förfäder), och predikningar, förklaringar om vad som hade läst, gjordes av biskopen eller präster, precis som de hade gjorts i synagogorna av lärda män och äldste (t.ex. Luk 4:16-27). This is what was known afterwards as the Liturgy of the Catechumens. Detta är vad som var känt sedan som liturgi katekumener. Then followed the Eucharist, at which only the baptized were present. Sedan följde eukaristin, där endast de döpta var närvarande. Two other elements of the service in the earliest time soon disappeared. Två andra delar av tjänsten i den tidigaste tiden försvann snart. One was the Love-feast (agape) that came just before the Eucharist; the other was the spiritual exercises, in which people were moved by the Holy Ghost to prophesy, speak in divers tongues, heal the sick by prayer, and so on. This function -- to which 1 Corinthians 14:1-14, and the Didache, 10:7, etc., refer -- obviously opened the way to disorders; from the second century it gradually disappears. Den ena var Love-festen (agape) som kom strax före eukaristin, det andra var det andliga övningar, där människor var rörda av den Helige Anden att profetera, tala i tungor dykare, bota sjuka genom bön, och så vidare. Denna funktion - som 1 Korinthierbrevet 14:1-14 och Didache, 10:7 etc. hänvisa till - uppenbarligen öppnat vägen till störningar, från det andra århundradet det gradvis försvinner. The Eucharistic Agape seems to have disappeared at about the same time. Den eukaristiska Agape verkar ha försvunnit vid ungefär samma tidpunkt. The other two functions remained joined, and still exist in the liturgies of all rites. De andra två funktioner förblev gick, och fortfarande finns i liturgier alla riter. In them the service crystallized into more or less set forms from the beginning. I dem tjänsten kristalliserat i mer eller mindre som formulär från början. In the first half the alternation of lessons, psalms, collects, and homilies leaves little room for variety. Under första halvåret växlingen av lektioner, psalmer, samlar in, och predikningar lämnar lite utrymme för variation. For obvious reasons a lesson from a Gospel was read last, in the place of honour as the fulfilment of all the others; it was preceded by other readings whose number, order, and arrangement varied considerably (see LESSONS IN THE LITURGY). Av uppenbara skäl en lärdom från ett evangelium lästes senast, i stället för ära att de uppfyller alla andra, föregicks av andra behandlingar, vars antal, ordning och arrangemang varierade betydligt (se LÄRDOMAR i liturgin). A chant of some kind would very soon accompany the entrance of the clergy and the beginning of the service. En mässa av något slag snabbt skulle följa med ingången av prästerskapet och början av tjänsten. We also hear very soon of litanies of intercession said by one person to each clause of which the people answer with some short formula (see ANTIOCHENE LITURGY; ALEXANDRINE LITURGY; KYRIE ELEISON). Vi hör också mycket snart av litanior av förbön sagts av en person till varje klausul som folket svaret med några korta formel (se ANTIOCHENE LITURGI, Alexandrine LITURGI, Kyrie eleison). The place and number of the homilies would also vary for a long time. Platsen och antal predikningar skulle också variera för en lång tid. It is in the second part of the service, the Eucharist itself, that we find a very striking crystallization of the forms, and a uniformity even in the first or second century that goes far beyond the mere nucleus described above. Det är i den andra delen av tjänsten, eukaristin i sig, att vi hittar ett mycket markant kristallisering av de former, och en enhetlighet även i första eller andra århundradet som går långt bortom enbart kärnan som beskrivs ovan.

Already in the New Testament -- apart from the account of the Last Supper -- there are some indexes that point to liturgical forms. Redan i Nya testamentet - bortsett från det konto, nattvarden - det finns några index som pekar på liturgiska former. There were already readings from the Sacred Books (1 Timothy 4:13; 1 Thessalonians 5:27; Colossians 4:16), there were sermons (Acts 20:7), psalms and hymns (1 Corinthians 14:26; Colossians 3:16; Ephesians 5:19). Det fanns redan utslagen på Heliga Böcker (1 Tim 4:13, 1 Tess 5:27, Kol 4:16), var det predikningar (Apg 20:7), psalmer och hymner (1 Kor 14:26, Kol 3: 16, Efesierbrevet 5:19). 1 Timothy 2:1-3, implies public liturgical prayers for all classes of people. 1 Timoteus 2:1-3, innebär offentlig liturgiska böner för alla typer av människor. People lifted up their hands at prayers (1 Timothy 2:8), men with uncovered heads (1 Corinthians 11:4), women covered (1 Corinthians 11:5). Folk lyfte upp sina händer i bön (1 Tim 2:8), män med blottade huvuden (1 Kor 11:4), kvinnor som omfattas (1 Kor 11:5). There was a kiss of peace (1 Corinthians 16:20; 2 Corinthians 13:12; 1 Thessalonians 5:26). Det var en kyss för fred (1 Kor 16:20, 2 Kor 13:12, 1 Tess 5:26). There was an offertory of goods for the poor (Romans 15:26; 2 Corinthians 9:13) called by the special name "communion" (koinonia). Det var en OFFERTORIUM av varor för de fattiga (Romarbrevet 15:26, 2 Kor 9:13) kallas av det särskilda namnet "gemenskap" (koinonia). The people answered "Amen" after prayers (1 Corinthians 14:16). Folket svarade "Amen" efter bön (1 Kor 14:16). The word Eucharist has already a technical meaning (1 Corinthians 14:16). Ordet Eukaristin har redan en teknisk mening (1 Kor 14:16). The famous passage, 1 Corinthians 11:20-29, gives us the outline of the breaking of bread and thanksgiving (Eucharist) that followed the earlier part of the service. Hebrews 13:10 (cf. 1 Corinthians 10:16-21), shows that to the first Christians the table of the Eucharist was an altar. Den berömda passagen, 1 Kor 11:20-29, ger oss konturerna av den bryta bröd och tacksägelse (nattvarden) som följde den tidigare delen av tjänsten. Hebreerbrevet 13:10 (jfr 1 Kor 10:16-21) , visar att de första kristna i tabellen av eukaristin var ett altare. After the consecration prayers followed (Acts 2:42). Efter invigningen böner följt (Apg 2:42). St. Paul "breaks bread" (= the consecration), then communicates, then preaches (Acts 20:11). Paulus bryter bröd "(= invigning), kommunicerar sedan, då predikar (Apg 20:11).

Acts 2:42, gives us an idea of the liturgical Synaxis in order: They "persevere in the teaching of the Apostles" (this implies the readings and homilies), "communicate in the breaking of bread" (consecration and communion) and "in prayers". Apostlagärningarna 2:42, ger oss en uppfattning om de liturgiska Synaxis i ordning: De "framhärda i undervisningen av apostlarna" (detta innebär avläsningar och predikningar), "kommunicera i bryta bröd" (helgelse och gemenskap) och " i böner ". So we have already in the New Testament all the essential elements that we find later in the organized liturgies: lessons, psalms, hymns, sermons, prayers, consecration, communion. Så vi har redan i Nya Testamentet alla de väsentliga delar som vi finner senare under organiserade liturgier: lektioner, psalmer, hymner, predikningar, böner, INVIGNING, gemenskap. (For all this see F. Probst: "Liturgie der drei ersten christl. Jahrhunderte", Tübingen, 1870, c. i; and the texts collected in Cabrol and Leclercq; "Monumenta ecclesiæ liturgica", I, Paris, 1900, pp. 1-51.) It has been thought that there are in the New Testament even actual formulæ used in the liturgy. (För allt detta se F. Probst: "Liturgie der drei ersten Christl. Jahrhunderte" Tà ¼ Bingen, 1870, c. I, eller de texter som samlats i Cabrol och Leclercq, "Monumenta Ecclesia | liturgica", I, Paris, 1900, s. . 1-51.) Det har trott att det finns i Nya Testamentet med faktiska formel | används i liturgin. The Amen is certainly one. Amen är verkligen en. St. Paul's insistence on the form "For ever and ever, Amen" (eis tous aionas ton aionon amen. -- Romans 16:27; Galatians 1:5; 1 Timothy 1:17; cf. Hebrews 13:21; 1 Peter 1:11; 5:11; Revelation 1:6, etc.) seems to argue that it is a liturgical form well known to the Christians whom he addresses, as it was to the Jews. St Paul's krav på formen "i evighet, amen" (EIS tous aionas ton aionon amen. - Romarbrevet 16:27, Gal 1:5; 1 Tim 1:17, jfr. Hebreerbrevet 13:21, 1 Petrus 1:11, 5:11, Uppenbarelseboken 1:6, etc.) tycks påstå att det är en liturgiska formulär väl känt för de kristna som han adresser, som den var för judarna. There are other short hymns (Romans 13:11-2; Ephesians 5:14; 1 Timothy 3:16; 2 Timothy 2:11-3), which may well be liturgical formulæ. Det finns andra kort psalmer (Romarbrevet 13:11-2, Ef 5:14, 1 Tim 3:16, 2 Tim 2:11-3), som mycket väl kan vara liturgisk formel |.

In the Apostolic Fathers the picture of the early Christian Liturgy becomes clearer; we have in them a definite and to some extent homogeneous ritual. I den apostoliska fäderna bilden av den tidiga kristna liturgin blir tydligare, vi har i dem en bestämd och i viss mån homogen ritual. But this must be understood. Men detta måste förstås. There was certainly no set form of prayers and ceremonies such as we see in our present Missals and Euchologia; still less was anything written down and read from a book. Det fanns absolut ingen uppsättning form av böner och ceremonier som vi ser i vårt nuvarande mässböcker och Euchologia, än mindre var något skrivits ned och läs en bok. The celebrating bishop spoke freely, his prayers being to some extent improvised. Det firar biskopen talade fritt, böner är till viss del improviserade hans. And yet this improvising was bound by certain rules. Och ändå är denna improviserade var bunden av vissa regler. In the first place, no one who speaks continually on the same subjects says new things each time. För det första, ingen som talar ständigt om samma fråga säger nya saker varje gång. Modern sermons and modern ex tempore prayers show how easily a speaker falls into set forms, how constantly he repeats what come to be, at least for him, fixed formulæ. Modern predikningar och modern ex tempore böner visar hur lätt en högtalare faller uppsättning former, hur konstant han upprepar vad som kommit att, åtminstone för honom, fast formel |. Moreover, the dialogue form of prayer that we find in use in the earliest monuments necessarily supposes some constant arrangement. Dessutom dialog form av bön som vi finner i bruk i de tidigaste monumenten nödvändighet bli de cirka konstant arrangemanget. The people answer and echo what the celebrant and the deacons say with suitable exclamations. Folket svar och upprepa vad CELEBRANT och diakonerna säga med lämpligt utrop. They could not do so unless they heard more or less the same prayers each time. De kunde inte göra detta om de inte hört mer eller mindre samma böner varje gång. They heard from the altar such phrases as: "The Lord be with you", or "Lift up your hearts", and it was because they recognized these forms, had heard them often before, that they could answer at once in the way expected. De hörde från altaret sådana fraser som: "Herren vare med er", eller "Lyft upp era hjärtan", och det var därför de kände igen dessa former hade hört dem ofta förr, att de kunde svara på en gång i den förväntade vägen .

We find too very early that certain general themes are constant. Vi finner också väldigt tidigt att vissa allmänna teman är konstanta. For instance our Lord had given thanks just before He spoke the words of institution. Till exempel Vår Herre hade givit tack precis innan han uttalade orden av institutionen. So it was understood that every celebrant began the prayer of consecration -- the Eucharistic prayer -- by thanking God for His various mercies. Så det var underförstått att varje CELEBRANT började bön invigningen - det eukaristiska bön - med att tacka Gud för hans olika barmhärtighet. So we find always what we still have in our modern prefaces -- a prayer thanking God for certain favours and graces, that are named, just where that preface comes, shortly before the consecration (Justin, "Apol.," I, xiii, lxv). Så hittar vi alltid vad vi har fortfarande i vårt moderna företal - en bön tackar Gud för vissa gynnar och nåd, som heter, just precis där den förordet kommer, strax innan invigningen (Justin, "APOL." Jag, XIII, lxv). An intercession for all kinds of people also occurs very early, as we see from references to it (eg, Justin, "Apol.," I, xiv, lxv). En förbön för alla slags människor förekommer också mycket tidigt, som vi ser i hänvisningar till det (t.ex. Justin, "APOL." Jag, XIV, lxv). In this prayer the various classes of people would naturally be named in more or less the same order. I denna bön olika kategorier av människor skulle naturligtvis också namnges på mer eller mindre samma ordning. A profession of faith would almost inevitably open that part of the service in which only the faithful were allowed to take part (Justin, "Apol.", I, xiii, lxi). En trosbekännelse skulle nästan oundvikligen öppna denna del av tjänsten där bara de troende fick delta (Justin, "APOL.", I, xiii, lxi). It could not have been long before the archetype of all Christian prayer -- the Our Father -- was said publicly in the Liturgy. Det kunde inte ha varit långt innan urtypen för all kristen bön - Fader vår - sades offentligt i liturgin. The moments at which these various prayers were said would very soon become fixed, The people expected them at certain points, there was no reason for changing their order; on the contrary to do so would disturb the faithful. I stunder som dessa olika böner sades snabbt skulle bli fast, Folket väntade dem vid vissa punkter, finns det ingen anledning att ändra sin beställning, tvärtom det skulle störa de troende. One knows too how strong conservative instinct is in any religion, especially in one that, like Christianity, has always looked back with unbounded reverence to the golden age of the first Fathers. Man vet också hur starkt konservativ instinkt är i någon religion, särskilt i ett som, liksom kristendomen, har alltid sett tillbaka med obegränsad vördnad till den gyllene åldern för den första kyrkofäderna. So we must conceive the Liturgy of the first two centuries as made up of somewhat free improvisations on fixed themes in a definite order; and we realize too how naturally under these circumstances the very words used would be repeated -- at first no doubt only the salient clauses -- till they became fixed forms. Så vi måste tänka liturgi de första två århundradena som består av något fria improvisationer på fasta teman i en bestämd ordning, och vi inser också hur naturligt under dessa omständigheter mycket ord som används skulle upprepas - först inget tvivel bara framträdande klausuler - tills de blev fasta former. The ritual, certainly of the simplest kind, would become stereotyped even more easily. Ritualen, säkerligen af enklaste slag, skulle bli stereotypa ännu lättare. The things that had to be done, the bringing up of the bread and wine, the collection of alms and so on, even more than the prayers, would be done always at the same point. De saker som hade att göra, att väcka upp av bröd och vin, insamling av allmosor och så vidare, ännu mer än bönerna skulle ske alltid på samma punkt. A change here would be even more disturbing than a change in the order of the prayers. En förändring här skulle vara ännu mer störande än en förändring i ordning böner.

A last consideration to be noted is the tendency of new Churches to imitate the customs of the older ones. En sista fråga bör noteras är tendensen av nya kyrkor att imitera tullmyndigheten i den äldre. Each new Christian community was formed by joining itself to the bond already formed. Varje ny kristna gemenskapen bildades genom att ansluta sig till obligationsmarknaden redan bildats. The new converts received their first missionaries, their faith and ideas from a mother Church. Den nya konverterar fick sin första missionärer, sin tro och idéer från en mamma kyrka. These missionaries would naturally celebrate the rites as they had seen them done, or as they had done them themselves in the mother Church. Dessa missionärer skulle naturligtvis fira de riter som de hade sett dem gjort, eller som de hade gjort dem själva i modern kyrka. And their converts would imitate them, carry on the same tradition. Och deras konverterar skulle imitera dem, bedriva samma tradition. Intercourse between the local Churches would further accentuate this uniformity among people who were very keenly conscious of forming one body with one Faith, one Baptism, and one Eucharist. Umgänge mellan de lokala kyrkorna kommer att förvärra denna enhetlighet mellan människor som var mycket tydligt medvetna om bildar en kropp med en tro, ett dop, och en eukaristin. It is not then surprising that the allusions to the Liturgy in the first Fathers of various countries, when compared show us a homogeneous rite at any rate in its main outlines, a constant type of service, though it was subject to certain local modifications. Det är inte så förvånande att anspelningar på liturgin i den första fäderna i olika länder, jämfört visa oss en homogen rit i varje fall i sina huvuddrag, en konstant typ av tjänst, även om det var föremål för vissa lokala ändringar. It would not be surprising if from this common early Liturgy one uniform type had evolved for the whole Catholic world. Det skulle inte vara förvånande om från denna gemensamma tidiga Gudstjänst en enhetlig typ hade utvecklats för hela katolska världen. We know that that is not the case. Vi vet att så inte är fallet. The more or less fluid ritual of the first two centuries crystallized into different liturgies in East and West; difference of language, the insistence on one point in one place, the greater importance given to another feature elsewhere, brought about our various rites. Den mer eller mindre vätska ritual av de första två århundradena kristalliserad i olika liturgier i öst och väst, skillnad i språk, krav på en punkt på ett ställe, desto större vikt till en annan funktion på annat håll, som väckts om våra olika riter. But there is an obvious unity underlying all the old rites that goes back to the earliest age. The medieval idea that all are derived from one parent rite is not so absurd, if we remember that the parent was not a written or stereotyped Liturgy, but rather a general type of service. Men det finns en uppenbar enighet bakom alla gamla riter som går tillbaka till de tidigaste ålder. Medeltida tanken att alla kommer från en förälder riten inte är så absurt, om vi komma ihåg att den förälder som inte var en skriftlig eller stereotypa Gudstjänst, men snarare som en allmän typ av tjänst.

III. III. THE LITURGY IN THE FIRST THREE CENTURIES Liturgin i de första tre århundradena

For the first period we have of course no complete description. För den första perioden har vi naturligtvis ingen fullständig beskrivning. We must reconstruct what we can from the allusions to the Holy Eucharist in the Apostolic Fathers and apologists. Vi måste rekonstruera vad vi kan från anspelningar på den heliga eukaristin i apostoliska fäderna och försvarare. Justin Martyr alone gives us a fairly complete outline of the rite that he knew. Justinus Martyren bara ger oss en ganska komplett översikt över de rit att han visste. The Eucharist described in the "Teaching of the Twelve Apostles" (most authorities now put the date of this work at the end of the first century) in some ways lies apart from the general development. Eukaristin som beskrivs i "undervisning av de tolv apostlarna" (de flesta myndigheter nu sätta dagen för detta arbete i slutet av det första århundradet) i vissa avseenden ligger förutom den allmänna utvecklingen. We have here still the free "prophesying" (10:7), the Eucharist is still joined to the Agape (10:1), the reference to the actual consecration is vague. Här har vi fortfarande fri "profeterade" (10:7), Eukaristin är fortfarande ansluten till Agape (10:1), hänvisar till den verkliga invigningen är vag. The likeness between the prayers of thanksgiving (9-10) and the Jewish forms for blessing bread and wine on the Sabbath (given in the "Berakoth" treatise of the Talmud; cf. Sabatier, "La Didache", Paris, 1885, p. 99) points obviously to derivation from them. Likheten mellan böner tacksägelse (9-10) och den judiska formulär för välsignelse bröd och vin på sabbaten (som anges i "Berakoth" avhandling av Talmud, jfr. Sabatier, "La Didache", Paris, 1885, p . 99) poäng uppenbarligen härledning från dem. It has been suggested that the rite here described is not our Eucharist at all; others (Paul Drews) think that it is a private Eucharist distinct from the official public rite. Det har föreslagits att riten här beskrivs är inte vår eukaristin alls, medan andra (Paul Drews) tror att det är en privat eukaristin som skiljer sig från den officiella offentliga riten. On the other hand, it seems clear from the whole account in chapters 9 and 10 that we have here a real Eucharist, and the existence of private celebrations remains to be proved. Å andra sidan verkar det framgår av hela kontot i kapitel 9 och 10 som vi har här en verklig eukaristin, och förekomsten av privata högtider återstår att bevisas. The most natural explanation is certainly that of a Eucharist of a very archaic nature, not fully described. Den mest naturliga förklaringen är säkert att en nattvarden av en mycket ålderdomlig karaktär, inte beskrivas fullständigt. At any rate we have these liturgical points from the book. I varje fall vi har dessa liturgiska punkter från boken. The "Our Father" is a recognized formula: it is to be said three times every day (8:2-3). The Liturgy is a eucharist and a sacrifice to be celebrated by breaking bread and giving thanks on the "Lord's Day" by people who have confessed their sins (14:1). Den "Fader vår" är en erkänd formel: det är att säga tre gånger varje dag (8:2-3). Liturgin är en eukaristin och en uppoffring att firas genom att bryta bröd och tacksägelse på "Herrens dag" av människor som har bekänt sina synder (14:1). Only the baptized are admitted to it (9:5). Endast de döpta är upptagna till det (9:5). The wine is mentioned first, then the broken bread; each has a formula of giving thanks to God for His revelation in Christ with the conclusion: "To thee be glory forever" (9:1, 4). There follows a thanksgiving for various benefits; the creation and our sanctification by Christ are named (10:1-4); then comes a prayer for the Church ending with the form: "Maranatha. Amen"; in it occurs the form: "Hosanna to the God of David" (10:5-6). Vinet nämns först och sedan den brutna bröd, alla har en formel för att tacka Gud för hans uppenbarelse i Kristus med slutsatsen: "Till dig äran för evigt" (9:1, 4). Nedan följer en tacksägelse för olika fördelar, att skapa och vår helgelse av Kristus benämnes (10:1-4), sen kommer en bön för kyrkan avslutas med formen: "Maranatha. Amen", i den förekommer formen: "Hosianna Davids Gud "(10:5-6).

The First Epistle of Clement to the Corinthians (written probably between 90 and 100) contains an abundance of liturgical matter, much more than is apparent at the first glance. Första epistel Clement till korintierna (skriftlig förmodligen mellan 90 och 100) innehåller ett överflöd av liturgiska frågan, mycket mer än vad som framgår vid första ögonkastet. That the long prayer in chapters 59-61 is a magnificent example of the kind of prayers said in the liturgy of the first century has always been admitted (eg, Duchesne, "Origines du Culte", 49-51); that the letter, especially in this part, is full of liturgical forms is also evident. The writer quotes the Sanctus (Holy, holy, holy Lord of Sabaoth; all creation is full of his glory) from Isaiah 6:3, and adds that "we assembled in unity cry (this) as with one mouth" (34:7). Att den långa bönen i kapitel 59-61 är ett magnifikt exempel på den typ av böner sade i liturgin av det första århundradet har alltid tagits upp (t.ex. Duchesne, "Origines du Culte", 49-51), att skrivelsen, särskilt i denna del, är full av liturgiska former är också uppenbar. Författaren citerar Sanctus (Helig, helig, helig Herre Sebaot, hela skapelsen är full av hans härlighet) från Jesaja 6:3 och tillägger att "vi samlas i enhet gråta (denna) som med en mun "(34:7). The end of the long prayer is a doxology invoking Christ and finishing with the form: "now and for generations of generations and for ages of ages. Amen" (l11:3). Slutet på den långa bönen är en doxology åberopar Kristus och slutar med formuläret: "nu och för generationer av generationer och för åldrarna åldrar. Amen" (L11: 3). This too is certainly a liturgical formula. Detta är också säkerligen en liturgisk formel. There are many others. Det finns många andra. But we can find more in I Clem. Men vi kan hitta mer i jag Clem. than merely a promiscuous selection of formulæ. än enbart en promiskuös urval av formel |. A comparison of the text with the first known Liturgy actually written down, that of the "Eighth Book of the Apostolic Constitutions" (written long afterwards, in the fifth century in Syria) reveals a most startling likeness. En jämförelse av texten med den kända första liturgin faktiskt skrivit ned, att den "åttonde bok den apostoliska konstitutionerna" (skriven långt senare, i det femte århundradet i Syrien) visar en mest uppseendeväckande likhet. Not only do the same ideas occur in the same order, but there are whole passages -- just those that in I Clem. Inte bara samma idéer sker i samma ordning, men det finns hela passager - bara de som i jag Clem. have most the appearance of liturgical formulæ -- that recur word for word in the "Apost. Const." har mest utseendet på liturgiska formel | - som återkommer ordagrant i de "Apost. Const."

In the "Apost. Const." I "Apost. Const." the Eucharistic prayer begins, as in all liturgies, with the dialogue: "Lift up your hearts", etc. Then, beginning: "It is truly meet and just", comes a long thanksgiving for various benefits corresponding to what we call the preface. den eukaristiska bönen börjar, som i alla liturgier i dialogen: "Lyft upp era hjärtan", etc. Då börjar: "Det är verkligen träffas och bara", kommer en lång tacksägelse för olika förmåner som motsvarar vad vi kallar förordet . Here occurs a detailed description of the first benefit we owe to God -- the creation. Här sker en detaljerad beskrivning av de första fördelen vi är skyldiga Gud - skapandet. The various things created -- the heavens and earth, sun, moon and stars, fire and sea, and so on, are enumerated at length ("Apost. Const.", VIII, xii, 6-27). De olika skapade ting - himlarna och jorden, solen, månen och stjärnorna, och hav och så vidare, är brand räknas i längden ("Apost. Const.", VIII, XII, 6-27). The prayer ends with the Sanctus. Bönen slutar med Sanctus. I Clem., xx, contains a prayer echoing the same ideas exactly, in which the very same words constantly occur. Jag Clem., Xx, innehåller en bön upprepa samma idéer exakt, där precis samma ord hela tiden uppstår. The order in which the creatures are mentioned is the same. Again "Apost. Const.", VIII, xii, 27, introduces the Sanctus in the same way as I Clem., xxxiv, 5-6, where the author actually says he is quoting the Liturgy. This same preface in "Apost. Const." Den ordning i vilken de varelser som nämns är den samma. Again Apost. Const. ", XII, 27, introducerar VIII Sanctus på samma sätt som jag Clem., Xxxiv, 5-6, där författaren faktiskt säger han citerar liturgin. Samma förordet i "Apost. Const." (loc. cit.), remembering the Patriarchs of the Old Law, names Abel, Cain, Seth, Henoch, Noah, Sodom, Lot, Abraham, Melchisedech, Isaac, Jacob, Moses, Josue. (På anfört ställe.) Minns patriarkerna av den gamla lagen, namn Abel, Kain, Seth, Henoch, Noah, Sodom, Lot, Abraham, Melchisedech, Isak, Jakob, Moses, Josue. The parallel passage in I Clem. Den parallella passagen i I Clem. (ix xii) names Enoch, Noah, Lot, Sodom, Abraham, Rahab, Josue: we may note at once two other parallels to this list containing again almost the same list of names -- Hebrews 11:4-31, and Justin, "Dialogue", xix, cxi, cxxxi, cxxxviii. (Ix xii) namn Enok, Noa, Lot, Sodom, Abraham, Rahab, Josue: vi kan notera på en gång två andra paralleller till denna lista som innehåller igen nästan samma lista med namn - Hebreerbrevet 11:4-31, och Justin, "Dialog", XIX, cxi, cxxxi, cxxxviii. The long prayer in I Clem. Den långa bön jag Clem. (lix-lxi) is full of ideas and actual phrases that come again in "Apost. Const.", VIII. (Lix-lxi) är full av idéer och konkreta fraser som kommer igen i "Apost. Const." VIII. Compare for instance I Clem., lix, 2-4, with "Apost. Const.", VIII, X, 22-xi, 5 (which is part of the celebrant's prayer during the litany of the faithful: Brightman, "Eastern Liturgies", p. 12), and xiii, 10 (prayer during the litany that follows the great intercession. Brightman, p. 24). Jämför till exempel jag Clem., Lix, 2-4, med "Apost. Const.", VIII, X, 22-xi, 5 (som är en del av CELEBRANT bön under litania av de trogna: Brightman, "Östra liturgier ", s. 12), och XIII, 10 (bön under litania som följer den stora förbön. Brightman, s. 24). Other no less striking parallels may be seen in Drews, "Untersuchungen über die sogen. clement. Liturgie," 14-43. Andra inte mindre slående paralleller kan ses i Drews, "Untersuchungen à ¼ ber die sogen. Clement. Liturgie," 14-43. It is not only with the Liturgy of "Apost. Const." Det är inte bara med liturgi "Apost. Const." that I Clem. att jag Clem. has these extraordinary resemblances. har dessa extraordinära likheter. I Clem., lix, 4, echoes exactly the clauses of the celebrant's prayer during the intercession in the Alexandrine Rite (Greek St. Mark. Brightman, 131). Jag Clem., Lix, 4, ekon exakt klausuler i CELEBRANT bön under förbön i Alexandrine riten (grekiska San Marco. Brightman, 131). These parallel passages cannot all be mere coincidences (Lightfoot realized this, but suggests no explanation."The Apostolic Fathers", London, 1890, I, II, p. 71). The question then occurs: What is the relation between I Clement and -- in the first place -- the Liturgy of"Apost. Const."? Dessa parallella avsnitt som inte alla kan vara bara tillfälligheter (Lightfoot insett detta, men föreslår ingen förklaring. "Den apostoliska fäderna", London, 1890, I, II, s. 71). Frågan då uppstår: Vad är förhållandet mellan jag Clement och - i första hand - liturgi "Apost. Const."? The suggestion that first presents itself is that the later document ("Apost. Const.") is quoting the earlier one (I Clem.). Förslaget att först presenterar sig är att det senare dokumentet ("Apost. Const.") Citerar den tidigare (jag Clem.). This is Harnack's view (" Gesch. der altchristl. Litteratur", I, Leipzig, 1893, pp. 42-43), but it is exceedingly unlikely. Det här är Harnack åsikt ("Gesch. Der altchristl. Litteratur", I, Leipzig, 1893, pp. 42-43), men det är ytterst osannolikt. In that case the quotations would be more exact, the order of I Clem. I så fall noteringarna skulle vara mer exakt, den ordning jag Clem. would be kept; the prayers in the Liturgy have no appearance of being quotations or conscious compositions of fragments from earlier books; nor, if the "Apost. Const." skulle hållas, bönerna i liturgin inte sken av att vara noteringarna eller medvetna kompositioner av fragment från tidigare böcker, och inte heller om "Apost. Const." were quoting I Clem., would there be reduplications such as we have seen above (VIII, xi, 22-xi, 5, and xiii, 10). var citerar jag Clem. skulle det vara reduplications såsom vi har sett ovan (VIII, XI, 22-xi, 5, och xiii, 10).

Liturgy Gudstjänst

Years ago Ferdinand Probst spent a great part of his life in trying to prove that the Liturgy of the "Apostolic Constitutions" was the universal primitive Liturgy of the whole Church. År sedan Ferdinand Probst tillbringade en stor del av sitt liv för att försöka bevisa att liturgi "apostoliska konstitutionerna" var den universella primitiva liturgi hela kyrkan. To this endeavour he applied an enormous amount of erudition. För att detta arbete ansökte han en enorm mängd lärdom. In his "Liturgie der drei ersten christlichen Jahrhunderte" (Tübingen, 1870) and again in his "Liturgie des vierten Jahrhunderts und deren Reform" (Münster, 1893), he examined a vast number of texts of the Fathers, always with a view to find in them allusions to the Liturgy in question. I hans "Liturgie der drei ersten christlichen Jahrhunderte" (Tà ¼ Bingen, 1870) och åter i hans "Liturgie des vierten Jahrhunderts und Deren Reform" (Mà ¼ nster, 1893) undersökte han ett stort antal texter av kyrkofäderna, alltid med ett syfte att hitta i dem anspelningar på liturgin i fråga. But he overdid his identifications hopelessly. Men han overdid hans identifieringar hopplöst. He sees an allusion in every text that vaguely refers to a subject named in the Liturgy. Han ser en antydan i varje text som vagt hänvisar till ett ämne som nämns i liturgin. Also his books are very involved and difficult to study. Även hans böcker är mycket engagerade och svåra att studera. So Probst's theory fell almost entirely into discredit. Så Probst teori föll nästan helt i vanrykte. His ubiquitous Liturgy was remembered only as the monomania of a very learned man; the rite of the "Eighth Book of the Apostolic Constitutions" was put in what seemed to be its right place, merely as an early form of the Antiochene Liturgy (so Duchesne, "Origines du Culte", 55-6). Hans ubiquitous Gudstjänst mindes bara som MONOMANI av en mycket lärd man, riten av den "åttonde bok den apostoliska konstitutionerna" sattes i vad som verkade vara rätt plats, bara som en tidig form av Antiochene liturgin (så Duchesne , "Origines du Culte", 55-6). Lately, however, there has come again to the fore what may be described as a modified form of Probst's theory. På senare tid har det emellertid inte komma igen i förgrunden som kan beskrivas som en modifierad form av Probst teori. Ferdinand Kattenbusch ("Das apostolische Symbol", Tübingen, 1900, II, 347, etc.) thought that after all there might be some foundation for Probst's idea. Ferdinand Kattenbusch ("Das apostolische Symbol", Tà ¼ Bingen, 1900, II, 347 mm) tyckte att trots allt det kanske finns någon grund för Probst idé.

Paul Drews (Untersuchungen über die sogen. clementinische Liturgie, Tübingen, 1906) proposes and defends at length what may well be the germ of truth in Probst, namely that there was a certain uniformity of type in the earliest Liturgy in the sense described above, not a uniformity of detail, but one of general outline, of the ideas expressed in the various parts of the service, with a strong tendency to uniformity in certain salient expressions that recurred constantly and became insensibly liturgical formulæ. Paul Drews (Untersuchungen à ¼ ber die sogen. Clementinische Liturgie, Tà ¼ Bingen, 1906) föreslår och försvarar länge vad som mycket väl kan vara den kärna av sanning i Probst, nämligen att det fanns en viss enhetlighet typ i tidigaste liturgin i den mening som beskrivits ovan, inte en enhetlig detalj, men en allmän översikt av de idéer som uttrycks i olika delar av tjänsten, med en stark tendens till likformighet i vissa framträdande uttryck som återkom hela tiden och blev omärkligt liturgisk formel |. This type of liturgy (rather than a fixed rite) may be traced back even to the first century. It is seen in Clement of Rome, Justin, etc.; perhaps there are traces of it even in the Epistle to the Hebrews. Denna typ av liturgin (snarare än en fast rit) kan spåras tillbaka ända till första århundradet. Det syns i Clemens av Rom, Justin, etc., kanske finns det spår av det även i Hebreerbrevet. And of this type we still have a specimen in the "Apostolic Constitutions". Och av detta slag har vi fortfarande ett exemplar i "apostoliska konstitutionerna". It is not that that rite exactly as it is in the "Constitutions" was used by Clement and Justin. Det är inte att denna rit exakt som det är i "konstitutionerna" användes av Clement och Justin. Rather the "Constitutions" give us a much later (fifth century) form of the old Liturgy written down at last in Syria after it had existed for centuries in a more fluid state as an oral tradition. Snarare "konstitutionerna" ger oss en mycket senare (femte århundradet) form av den gamla liturgin nedskrivning äntligen i Syrien efter att det hade funnits i århundraden i en mer flytande form som en muntlig tradition. Thus, Clement, writing to the Corinthians (that the letter was actually composed by the Bishop of Rome, as Dionysius of Corinth says in the second century, is now generally admitted. Cf. Bardenhewer, "Gesch. der altkirchl. Litteratur", Freiburg, 1902, 101-2), uses the language to which he was accustomed in the Liturgy; the letter is full of liturgical ideas and reminiscences. Således Clement, till korintierna (att brevet skrevs faktiskt av biskopen i Rom, som Dionysios av Korinth säger i det andra århundradet, skriver numera allmänt erkänt. Jfr. Bardenhewer, "Gesch. Der altkirchl. Litteratur", Freiburg , 1902, 101-2), använder det språk som han var van vid i liturgin, skrivelsen är full av liturgiska idéer och minnen. They are found again in the later crystallization of the same rite in the "Apostolic Constitutions". De finns igen i senare kristallisering av samma riten i "apostoliska konstitutionerna". So that book gives us the best representation of the Liturgy as used in Rome in the first two centuries. This is confirmed by the next witness, Justin Martyr. Så att boken ger oss den bästa återgivningen av liturgin som används i Rom under de två första århundradena. Detta bekräftas av nästa vittne, Justinus Martyren. Justin (d. about 164), in his famous account of the Liturgy, describes it as he saw it at Rome (Bardenhewer, op. cit., 206). Justin (död cirka 164), i sin berömda hänsyn till Gudstjänst, beskriver det som han ser det i Rom (Bardenhewer, op. Cit., 206). The often quoted passage is (I Apology 65-67): Den ofta citerade stycket är (jag Apology 65-67):

65. 65. We lead him who believes and is joined to us, after we have thus baptized him, to those who are called the brethren, where they gather together to say prayers in common for ourselves, and for him who has been enlightened, and for all who are everywhere. Vi leder honom som tror och är ansluten till oss, när vi har därför döpt honom, till dem som kallas bröder, där de samlas för att säga böner gemensamt för oss själva, och för honom som har upplyst, och för alla som finns överallt. . . . . . . We greet each other with a kiss when the prayers are finished. Vi hälsar varandra med en kyss när bönerna är klar. Then bread and a cup of water and wine are brought to the president of the brethren, and he having received them sends up praise and glory to the Father of all through the name of his Son and the Holy Ghost, and makes a long thanksgiving that we have been made worthy of these things by him; when these prayers and thanksgivings are ended all the people present cry 'Amen'. Då bröd och en kopp vatten och vin kommer till ordföranden för bröderna, och han har fått dem sänder upp pris och ära till Fadern för alla genom att namnet på sin Son och den Helige Ande, och gör en lång tacksägelse som Vi har gjort värdig dessa saker av honom, när dessa böner och tacksägelser är avslutat alla de närvarande ropa "Amen". . . . . . . And when the president has given thanks (eucharistesantos, already a technical name for the Eucharist) and all the people have answered, those whom we call deacons give the bread and wine and water for which the 'thanksgiving' (Eucharist) has been made to be tasted by those who are present, and they carry them to those that are absent. Och när president har gett tack (eucharistesantos, redan en teknisk namn för eukaristin) och alla människor har svarat, de som vi kallar diakoner ger bröd och vin och vatten för vilka "tacksägelse" (eukaristin) har gjorts för att kan smaka av dem som är närvarande, och de bära dem till dem som är frånvarande.

66. 66. This food is called by us the Eucharist" (the well-known passage about the Real Presence follows, with the quotation of the words of Institution). Denna mat kallas av oss eukaristin "(den välkända passagen om verkliga närvaro följer med noteringen för instiftelseorden).

67. 67. On the day which is called that of the Sun a reunion is made of all those who dwell in the cities and fields; and the commentaries of the Apostles and writings of the prophets are read as long as time allows. På den dag som kallas den i solen en återförening görs av alla dem som bor i städer och områden, och kommentarerna av apostlarna och profeternas skrifter läses så länge som tiden tillåter. Then, when the reader has done, the president admonishes us in a speech and excites us to copy these glorious things. Sedan, när läsaren har gjort, ordförande förmanar den oss i ett tal och retar oss att kopiera dessa härliga saker. Then we all rise and say prayers and, as we have said above, when we have done praying bread is brought up and wine and water; and the president sends up prayers with thanksgiving for the men, and the people acclaim, saying 'Amen', and a share of the Eucharist is given to each and is sent to those absent by the deacons. Då vi alla upp och säga böner och, som sagt ovan, när vi har gjort be bröd tas upp och vin och vatten, och presidenten skickar upp böner med tacksägelse för männen, och folket bifall, säga "Amen" , och en del av nattvarden ges till var och skickas till dem som är frånvarande av diakoner.

This is by far the most complete account of the Eucharistic Service we have from the first three centuries. Detta är i särklass den mest kompletta tas till eukaristiska service vi har från de tre första århundradena. It will be seen at once that what is described in chapter 67 precedes the rite of 65. Det kommer att ses på en gång att det som beskrivs i kapitel 67 föregår riten av 65. In 67 Justin begins his account of the Liturgy and repeats in its place what he had already said above. I 67 Justin börjar sin redogörelse för de liturgin och upprepar i stället vad han redan sagt ovan.

Putting it all together we have this scheme of the service: Att sätta ihop allt vi har detta system av tjänsten:

1. 1. Lessons (lxvii, 3). Lektioner (lxvii, 3).

2. 2. Sermon by the bishop (lxvii, 4). Predikan av biskopen (lxvii, 4).

3. 3. Prayers for all people (lxvii, 5; lxv, 1). Böner för alla människor (lxvii, 5, lxv, 1).

4. 4. Kiss of peace (lxv, 2). Kiss för fred (lxv, 2).

5. 5. Offertory of bread and wine and water brought up by the deacons (lxvii, 5; lxv, 3). OFFERTORIUM av bröd och vin och vatten tas upp av diakonerna (lxvii, 5, lxv, 3).

6. 6. Thanksgiving-prayer by the bishop (lxvii, 5; lxv, 3). Thanksgiving-bön av biskopen (lxvii, 5, lxv, 3).

7. 7. Consecration by the words of institution (? lxv, 5; lxvi, 2-3). INVIGNING av instiftelseorden (? Lxv, 5, lxvi, 2-3).

8. 8. Intercession for the people (lxvii, 5; lxv, 3). Förbön för folket (lxvii, 5, lxv, 3).

9. 9. The people end this prayer with Amen. Folket avsluta denna bön med Amen. (lxvii, 5; lxv, 3). (Lxvii, 5, lxv, 3).

10. 10. Communion (lxvii, 5; lxv 5). Gemenskap (lxvii, 5, lxv 5).

This is exactly the order of the Liturgy in the "Apostolic Constitutions" (Brightman, "Eastern Liturgies", 3-4, 9-12, 13, 14-21, 21-3, 25). Detta är exakt den ordning liturgin i "apostoliska konstitutionerna" (Brightman, "Eastern liturgier", 3-4, 9-12, 13, 14-21, 21-3, 25). Moreover, as in the case of I Clement, there are many passages and phrases in Justin that suggest parallel ones in the "Apost. Const." Såsom i fallet med jag Clement, det finns många passager och fraser på Justin som tyder parallellt dem i "Apost. Const." -- not so much in Justin's account of the Liturgy (though here too Drews sees such parallels, op. cit., 58-9) as in other works in which Justin, like Clement, may be supposed to be echoing well-known liturgical phrases. - Inte så mycket i Justin redogörelse av liturgin (men även här Drews ser sådana paralleller, op. Cit., 58-9) som i andra arbeten där Justin, som Klemens, kan förväntas vara upprepa välkända liturgiska fraser. Drews prints many such passages side by side with the corresponding ones of the "Apost. Const.", from which comparison he concludes that Justin knows a dismissal of the catechumens (cf."I Apol.", xlix, 5; xiv, 1;xxv, 2,with "Apost.Const.", VIII, vi, 8; x, 2) and of the Energumens (Dial., xxx; cf. "Apost. Const.", VIII, vii, 2) corresponding to that in the Liturgy in question. Drews skriver många sådana passager sida vid sida med motsvarande värden i "Apost. Const.", Som jämförelse han drar slutsatsen att Justin vet en uppsägning av katekumener (se "Jag APOL." XLIX, 5, xiv, 1 , xxv, 2, med "Apost.Const.", VIII, VI, 8, x, 2) och Energumens (Dial., xxx, jfr. "Apost. Const." VIII, VII, 2) vilket motsvarar att i liturgin i fråga. From "I Apol.", lxv, 1; xvii, 3; xiv, 3; deduces a prayer for all kinds of men (made by the community) of the type of that prayer in "Apost. Const.", VIII, x."I Apol.", xiii, 1-3, lxv, 3; v, 2, and Dial., xli, lxx, cxvii, give us the elements of a preface exactly on the lines of that in "Apost. Const." Från "Jag APOL." Lxv, 1, XVII, 3, xiv, 3, härleder en bön för alla typer av män (som gemenskapen) av den typ av bön i "Apost. Const.", VIII, X . "Jag APOL." xiii, 1-3, lxv, 3, v, 2, och Dial., xli, LXX, cxvii, ge oss delar av en inledning exakt i linje med att i "Apost. Const. " VIII, xii, 6-27 (see these texts in parallel columns in Drews, "op. cit.", 59-91). VIII, XII, 6-27 (se texter parallellt kolumner i Drews, "op. Cit.", 59-91).

We have, then, in Clement and Justin the picture of a Liturgy at least remarkably like that of the "Apostolic Constitutions". Vi har då, i Clement och Justin bilden av en Gudstjänst minst anmärkningsvärt liksom den "apostoliska konstitutionerna". Drews adds as striking parallels from Hippolytus (d. 235), "Contra Noetum", etc. (op. cit., 95-107) and Novatian (third cent.) "De Trinitate" (ibid., 107-22), both Romans, and thinks that this same type of liturgy continues in the known Roman Rite (122-66). Drews tillagt som slående paralleller från Hippolytos (död 235), "Contra Noetum", etc. (op.cit., 95-107) och Novatianus (tredje cent.) "De Trinitate" (ibid., 107-22) både romare, och anser att samma typ av liturgin fortsätter i den kända romerska riten (122-66). That the Liturgy of the "Apostolic Constitutions" as it stands is Antiochene, and is closely connected with the Rite of Jerusalem, is certain. Att liturgi "apostoliska konstitutionerna" bra som den är Antiochene, och har ett nära samband med Rite av Jerusalem, är säker. It would seem, then, that it represents one form of a vaguer type of rite that was in its main outline uniform in the first three centuries. Det verkar alltså att den utgör en form av en vagare typ av rit som i sin huvudsakliga disposition enhetlig i de tre första århundradena. The other references to the Liturgy in the first age (Ignatius of Antioch, died about 107, "Eph.", xiii, xx, "Phil.", iv, "Rom.", vii, "Smyrn.", vii, viii; Irenæus, died 202, "Adv. hær.", IV, xvii, xviii; V, ii, Clement of Alexandria, died about 215, "Pæd.", I, vi; II, ii, in PG, VIII, 301, 410; Origen, d.254, "Contra Cels.", VIII, xxxiii, "Hom. xix in Lev.", xviii, 13; "In Matt.", xi, 14; "In Ioh.", xiii, 30) repeat the same ideas that we have seen in Clement and Justin, but add little to the picture presented by them (see Cabrol and Leclercq, "Mon. Eccles. Liturg.", I, passim). De andra referenser till liturgin i den första åldern (Ignatius av Antiokia, död omkring 107, "Ef.", XIII, xx, "Phil.", Iv, "Rom." VII "Smyrn.", VII, VIII , Irena | oss, dog 202, "Adv. hà | r.", IV, XVII, XVIII, V, ii, Klemens av Alexandria, död cirka 215, "Pà | d.", I, VI, II, ii, i PG, VIII, 301, 410, Origenes, d.254, "Contra Cels.", VIII, xxxiii, "Hom. XIX i Lev.", xviii, 13, "i Matt." xi, 14, "I Ioh. ", XIII, 30) upprepa samma idéer som vi har sett i Clement och Justin, men tillföra något till bilden fram av dem (se Cabrol och Leclercq," Mån Eccles. Liturg. "Jag, passim).

IV. IV. THE PARENT RITES, FROM THE FOURTH CENTURY MODERBOLAGET riter, från det fjärde århundradet

From about the fourth century our knowledge of the Liturgy increases enormously. We are no longer dependent on casual references to it: we have definite rites fully developed. Från omkring det fjärde århundradet vår kunskap om liturgin ökar enormt. Vi är inte längre beroende av tillfälliga hänvisningar till det: vi har bestämda riter fullt utvecklade. The more or less uniform type of Liturgy used everywhere before crystallized into four parent rites from which all others are derived. Den mer eller mindre enhetlig typ av liturgin användas överallt innan kristalliserad i fyra förälder riter som alla andra härstammar. The four are the old Liturgies of Antioch, Alexandria, Rome, and Gaul. De fyra är de gamla liturgier Antiokia, Alexandria, Rom och Gallien. Each is described in a special article. Varje beskrivs i en särskild artikel. It will be enough here to trace an outline of their general evolution. Det räcker här att spåra en beskrivning av deras allmänna utveckling.

The development of these liturgies is very like what happens in the case of languages. Utvecklingen av dessa liturgier är mycket som vad som händer när det gäller språk. From a general uniformity a number of local rites arise with characteristic differences. Från en allmän likformighet ett antal lokala riter uppstår med karakteristiska skillnader. Then one of these local rites, because of the importance of the place that uses it, spreads, is copied by the cities around, drives out its rivals, and becomes at last the one rite used throughout a more or less extended area. Då en av dessa lokala riter, på grund av vikten av den plats som använder det, sprider kopieras av städerna runt, driver ut sina konkurrenter, och blir till sist en riten används genomgående en mer eller mindre utvidgade området. We have then a movement from vague uniformity to diversity and then a return to exact uniformity. Vi har då en rörelse från vag enhetlighet till mångfald och därefter en återgång till exakt likformighet. Except for the Gallican Rite the reason of the final survival of these liturgies is evident. Med undantag för Gallican Rite orsaken till slutliga överlevnad dessa liturgier är uppenbart. Rome, Alexandria, and Antioch are the old patriarchal cities. Rom, Alexandria och Antiochia är den gamla patriarkala städer. As the other bishops accepted the jurisdiction of these three patriarchs, so did they imitate their services. Som de andra biskoparna godtagit behörigheten hos dessa tre patriarkerna, gjorde så de imiterar sina tjänster. The Liturgy, as it crystallized in these centres, became the type for the other Churches of their patriarchates. Den Gudstjänst, eftersom det kristalliserat i dessa center blev typ för de andra kyrkorna i deras patriarkaten. Only Gaul and north-west Europe generally, though part of the Roman Patriarchate, kept its own rite till the seventh and eighth centuries. Endast Gallien och nordvästra Europa i allmänhet, även om en del av det romerska patriarkatet, höll sin egen ritual tills den sjunde och åttonde århundradena.

Alexandria and Antioch are the starting-points of the two original Eastern rites. Alexandria och Antiochia är utgångspunkter för de två ursprungliga östra riter. The earliest form of the Antiochene Rite is that of the "Apostolic Constitutions" written down in the early fifth century. Den tidigaste formen av Antiochene riten är att den "apostoliska konstitutionerna" skrivits ned i början av femte århundradet. From what we have said it seems that this rite has best preserved the type of the primitive use. Av vad vi har sagt det verkar som att denna rit bäst bevarat den typen av primitiva användning. From it is derived the Rite of Jerusalem (till the Council of Chalcedon, 451, Jerusalem was in the Antiochene Patriarchate), which then returned to Antioch and became that of the patriarchate (see ANTIOCHENE LITURGY and LITURGY OF JERUSALEM). Från det kommer riten av Jerusalem (fram till konciliet i Kalcedon, 451, var Jerusalem i Antiochene patriarkatet), som sedan återvände till Antiokia och blev den i patriarkatet (se ANTIOCHENE liturgi och liturgi Jerusalem). We have this liturgy (called after St. James) in Greek (Brightman, "Eastern Liturgies", 31-68) and in Syriac (ibid., 69-110). Vi har denna liturgi (uppkallad efter St James) på grekiska (Brightman, "Eastern liturgier", 31-68) och på syriska (ibid., 69-110). The Alexandrine Rite differs chiefly in the place of the great intercession (see ALEXANDRINE LITURGY). Den Alexandrine Rite skiljer sig främst i stället för stora förbön (se Alexandrine LITURGI). This too exists in Greek (Brightman, 113-43) and the language of the country, in this case Coptic (ibid., 144-88). Detta finns även på grekiska (Brightman, 113-43) och språket i det land, i detta fall koptiska (ibid., 144-88). In both cases the original form was certainly Greek, but in both the present Greek forms have been considerably influenced by the later Rite of Constantinople. I båda fallen ursprungliga form var visserligen grekiska, men i både de nuvarande grekiska former har varit väsentligt påverkats av senare Rite av Konstantinopel. A reconstruction of the original Greek is possible by removing the Byzantine additions and changes, and comparing the Greek and Syriac or Coptic forms. En rekonstruktion av den ursprungliga grekiska är möjligt genom att ta bort den bysantinska tillägg och ändringar, och jämföra de grekiska och syriska eller koptiska former. Both these liturgies have given rise to numerous derived forms. Båda dessa liturgier har gett upphov till många härledda former. The Roman Rite is thought by Duchesne to be connected with Alexandria, the Gallican with Antioch (Origines du Culte, p. 54). Den romerska riten anses av Duchesne ha anknytning till Alexandria, den Gallican med Antiochia (Origines du Culte, s. 54). But, from what has been said, it seems more correct to connect the Roman Rite with that of Antioch. Men från vad som har sagts, det verkar mer korrekt att ansluta den romerska riten med den i Antiochia. Besides its derivation from the type represented by the Liturgy of the Apostolic Constitutions there are reasons for supposing a further influence of the Liturgy of St. James at Rome (see CANON OF THE MASS, and Drews, "Zur Entstehungsgesch. des Kanons in der römischen Messe", Tübingen, 1902). Förutom dess härledning från den typ som representeras av liturgi apostoliska konstitutionerna finns skäl att anta en ytterligare påverkan av liturgi St James i Rom (se CANON av massan, och Drews, "Zur Entstehungsgesch. Des Kanons in der rà ¶ mischen Messe ", Tà ¼ Bingen, 1902). The Gallican Rite is certainly Syrian in its origin. The Gallican Rite är förvisso syriska till sitt ursprung. There are also very striking parallels between Antioch and Alexandria, in spite of their different arrangements. Det finns också mycket slående paralleller mellan Antiokia och Alexandria, trots deras olika arrangemang. It may well be, then, that all four rites are to be considered as modifications of that most ancient use, best preserved at Antioch; so we should reduce Duchesne's two sources to one, and restore to a great extent Probst's theory of one original rite -- that of the "Apostolic Constitutions". In any case the old Roman Rite is not exactly that now used. Det kan mycket väl vara, då, att alla fyra riter som skall anses utgöra ändringar i den äldsta använda, bäst bevarade i Antiokia, så vi ska minska Duchesnes två källor till en och återställa till stor del Probst teori om en ursprunglig rit - att den "apostoliska konstitutionerna". I varje fall den gamla romerska riten är inte precis som nu används. Our Roman Missal has received considerable additions from Gallican sources. Vår romerska missalet har fått betydande tillägg från Gallican källor. The original rite was simpler, more austere, had practically no ritual beyond the most necessary actions (see Bishop, "The Genius of the Roman Rite" in "Essays on Ceremonial", edited by Vernon Staley, London, 1904, pp. 283-307). Den ursprungliga rit var enklare, mer strama, hade praktiskt taget ingen ritual utöver de mest nödvändiga åtgärderna (se Bishop, "The Genius av den romerska riten" i "Essays on ceremoniella", redigerad av Vernon Staley, London, 1904, pp. 283 - 307). It may be said that our present Roman Liturgy contains all the old nucleus, has lost nothing, but has additional Gallican elements. Man kan säga att vårt nuvarande romerska liturgin innehåller alla de gamla kärnan, har förlorat något, men har ytterligare Gallican element. The original rite may be in part deduced from references to it as early as the fifth century ("Letters of Gelasius I" in Thiel, "Epistolæ Rom. Pontificum", I, cdlxxxvi, "Innocent I to Decennius of Eugubium", written in 416, in PL, XX, 551; Pseudo-Ambrose, "De Sacramentis", IV, 5, etc.); it is represented by the Leonine and Gelasian "Sacramentaries", and by the old part of the Gregorian book (see LITURGICAL BOOKS). Den ursprungliga riten kan delvis härledas ur hänvisningar till det så tidigt som det femte århundradet ("Letter of Gelasius I" i Thiel, "Epistolà | Rom. Pontificum", I, cdlxxxvi, "Innocent jag Decennius of Eugubium", skriven i 416, i PL, XX, 551, Pseudo-Ambrose, "Sacramentis" De, IV, 5 mm), det representeras av Leoninska och Gelasian "Sacramentaries", och genom den gamla delen av den gregorianska bok (se liturgiska böcker). The Roman Rite was used throughout Central and Southern Italy. Den romerska Rite har använts i hela centrala och södra Italien. The African use was a variant of that of Rome (see Cabrol, "Dictionnaire d'archéologie chrétienne", sv Afrique, Liturgie postnicéenne). Den afrikanska använda var en variant på denna i Rom (se Cabrol, "Dictionnaire d'Archa © ologie chrà © tienne", sv Afrique, Liturgie postnicà © enne). In the West, however, the principle that rite should follow patriarchate did not obtain till about the eighth century. I västvärlden är dock principen att riten bör följa patriarkatet fick inte förrän om åttonde århundradet. The pope was Patriarch of all Western (Latin) Europe, yet the greater part of the West did not use the Roman Rite. Påven var patriarken av alla länder på västra (latin) Europa, men större delen av västvärlden inte använde den romerska riten. The North of Italy whose centre was Milan, Gaul, Germany, Spain, Britain, and Ireland had their own Liturgies. Norra Italien, där avståndet var Milano, Gallien, Tyskland, Spanien, Storbritannien, och Irland hade sina egna liturgier. These Liturgies are all modifications of a common type; they may all be classed together as forms of what is known as the Gallican Rite. Dessa gudstjänster är alla ändringar av en vanlig typ, de kan alla klassificeras tillsammans som former av det så kallade Gallican Rite. Where did that rite come from? Var kom det rit ifrån? It is obviously Eastern in its origin: its whole construction has the most remarkable conformity to the Antiochene type, a conformity extending in many parts to the actual text (compare the Milanese litany of intercession quoted by Duchesne, "Origines du Culte", p. 189, with the corresponding litany in the Antiochene Liturgy; Brightman, pp. 44-5). Det är uppenbarligen Östra till sitt ursprung: dess hela konstruktionen har de mest anmärkningsvärda överensstämmelsen med Antiochene typ, en överensstämmelse sträcker sig i många delar till den faktiska texten (jämför Milanese litania av förbön citeras av Duchesne, "Origines du Culte", s. 189, med motsvarande litania i Antiochene Gudstjänst, Brightman, pp. 44-5). It used to be said that the Gallican Rite came from Ephesus, brought by the founders of the Church of Lyons, and from Lyons spread throughout North-Western Europe. Det brukade sägas att Gallican riten kom från Efesos, som väckts av grundarna av kyrkan i Lyon, och från Lyon spridas över hela nordvästra Europa. This theory cannot be maintained. It was not brought to the West till its parent rite was fully developed, had already evolved a complicated ceremonial, such as is inconceivable at the time when the Church of Lyons was founded (second century). Denna teori kan inte upprätthållas. Det var inte kommit till väst till moderbolaget riten var fullt utvecklade, redan hade utvecklats en komplicerad ceremoniell, som är otänkbart när kyrkan Lyon grundades (andra talet). It must have been imported about the fourth century, at which time Lyons had lost all importance. Mgr Duchesne therefore suggests Milan as the centre from which it radiated, and the Cappadocian Bishop of Milan, Auxentius (355-74), as the man who introduced this Easter Rite to the West (Origines du Culte, 86-9). Det måste ha importerats om det fjärde århundradet, då Lyon hade förlorat all betydelse. Mgr Duchesne föreslår därför Milan som centrum från vilken den utstrålade och Cappadocian biskop i Milano, Auxentius (355-74), som den man som infört denna påsk Rite till väst (Origines du Culte, 86-9). In spreading over Western Europe the rite naturally was modified in various Churches. I spridning över Västeuropa riten naturligt ändrades i olika kyrkor. When we speak of the Gallican Rite we mean a type of liturgy rather than a stereotyped service. När vi talar om Gallican Rite menar vi en typ av liturgin snarare än en stereotyp tjänst.

The Milanese Rite still exists, though in the course of time it has become considerably romanized. I Milano Rite finns fortfarande, men under tiden har det blivit betydligt romaniserad. For Gaul we have the description in two letters of St. Germanus of Paris (d. 576), used by Duchesne "Origines du Culte", ch. För Gallien har vi beskrivningen i två skrivelser av St Germanus i Paris (d. 576), som används av Duchesne "Origines du Culte", kap. vii: La Messe Gallicane. vii: La Messe Gallicane. Original text in PL, LXXII). Originaltexten i PL, LXXII). Spain kept the Gallican Rite longest; the Mozarabic Liturgy still used at Toledo and Salamanca represents the Spanish use. Spanien behöll Gallican Rite längsta, den mozarabiska liturgin används fortfarande i Toledo och Salamanca representerar spanska användning. The British and Irish Liturgies, of which not much is known, were apparently Gallican too (see FE Warren, "The Liturgy and Ritual of the Celtic Church", Oxford, 1881; Bäumer, "Das Stowe Missale" in the "Innsbruck Zeitschrift für kath. theol.", 1892; and Bannister, "Journal of Theological Studies", Oct., 1903). De brittiska och irländska liturgier, varav mycket är känt, var uppenbarligen Gallican för (se FE Warren, "Den liturgi och ritual av det keltiska kyrkan", Oxford, 1881, Bà ¤ Umer, "Das Stowe Missale" i "Innsbruck Zeitschrift fà ¼ r kath. theol. ", 1892, och Bannister," Journal of Theological Studies ", oktober, 1903). From Lindisfarne the Gallican Use spread among the Northern English converted by Irish monks in the sixth and seventh centuries. Från Lindisfarne the Gallican Använd spridd bland nordliga engelska konverteras av irländska munkar i den sjätte och sjunde århundradena.

V. THE DERIVED LITURGIES V. De härledda liturgier

From these four types - of Antioch, Alexandria, Rome, and the so-called Gallican Rite -- all liturgies still used are derived. Från dessa fyra typer - av Antiokia, Alexandria, Rom och den så kallade Gallican Rite - alla liturgier fortfarande används härleds. This does not mean that the actual liturgies we still have under those names are the parents; once more we must conceive the sources as vaguer, they are rather types subject always to local modification, but represented to us now in one form, such as, for instance, the Greek St. James or the Greek St. Mark Liturgy. Detta innebär inte att den faktiska liturgier vi fortfarande har under dessa namn är föräldrar, ännu en gång måste vi tänka de källor som vagare, de är ganska olika som alltid med förbehåll lokal ändring, men utgjorde för oss nu i en form, till exempel, till exempel den grekiska St James eller den grekiska San Marco liturgin. The Antiochene type, apparently the most archaic, has been also the most prolific of daughter liturgies. The Antiochene typ, tydligen den mest arkaiska, har också de mest produktiva of dotter liturgier. Antioch first absorbed the Rite of Jerusalem (St. James), itself derived from the primitive Antiochene use shown in the "Apostolic Constitutions" (see LITURGY OF JERUSALEM). Antiochia först absorberas riten av Jerusalem (St James), som härrör sig från den primitiva Antiochene använda visas i "apostoliska konstitutionerna" (se liturgi Jerusalem). In this form it was used throughout the patriarchate till about the thirteenth century (see ANTIOCHENE LITURGY). I denna form har använts under hela patriarkatet till om det trettonde århundradet (se ANTIOCHENE LITURGI). A local modification was the Use of Cappadocia. En lokal ändring var användningen av Kappadokien. About the fourth century the great Byzantine Rite was derived from this (see RITE OF CONSTANTINOPLE). Om det fjärde århundradet den stora bysantinska riten härrör från denna (se RITE i Konstantinopel). The Armenian Rite is derived from an early stage of that of Byzantium. Den armeniska Rite kommer från ett tidigt skede av den av Bysans. The Nestorian Rite is also Antiochene in its origin, whether derived directly from Antioch, or Edessa, or from Byzantium at an early stage. Den Nestoriska Rite är också Antiochene till sitt ursprung, vare följer direkt av Antiokia, eller Edessa, eller från Bysans på ett tidigt stadium. The Liturgy of Malabar is Nestorian. Liturgi Malabar är nestorianska. The Maronite Use is that of Antioch considerably romanized. Den maronitiska användning är att Antiokia betydligt romaniserad. The other Eastern parent rite, of Alexandria, produced the numerous Coptic Liturgies and those of the daughter Church of Abyssinia. In the West the later history of the Liturgy is that of the gradual supplanting of the Gallican by the Roman, which, however, became considerably gallicanized in the process. Den andra östra förälder rit, i Alexandria, producerade de många koptiska liturgin och för de dotter kyrkan i Abessinien. I väster senare historia liturgin är att gradvis trängde undan de Gallican av den romerska, som dock blev betydligt gallicanized i processen. Since about the sixth century conformity with Rome becomes an ideal in most Western Churches. Sedan om det sjätte århundradet överensstämmelse med Rom blir en perfekt i de flesta västerländska kyrkor. The old Roman Use is represented by the "Gelasian Sacramentary". Den gamla romerska Använd representeras av "Gelasian Sacramentary". This book came to Gaul in the sixth century, possibly by way of Arles and through the influence of St. Cæsarius of Arles (d. 542-cf. Bäumer, "Ueber das sogen. Sacram. Gelas." in the "Histor. Jahrbuch der Görres-Gesellschaft", 1893, 241-301). Denna bok kom till Gallien under det sjätte århundradet, eventuellt i form av Arles och genom inverkan av St CA | sarius av Arles (d. 542-cf. Bà ¤ Umer, "über das sogen. Sacram. Gelas." I "histor. Jahrbuch der Gà ¶ rres-Gesellschaft", 1893, 241-301). It then spread throughout Gaul and received Gallican modifications. Därefter spred sig över hela Gallien och fick Gallican ändringar. In some parts it completely supplanted the old Gallican books. I vissa delar den ersatta helt den gamla Gallican böcker. Charles the Great (768-814) was anxious for uniformity throughout his kingdom in the Roman use only. Karl den store (768-814) var orolig för enhetlighet i hela sitt rike i den romerska bruk. He therefore procured from Pope Adrian I (772-795) a copy of the "Roman Sacramentary". Han skaffade därför från Hadrianus I (772-795) en kopia av "romerska Sacramentary". The book sent by the pope was a later form of the Roman Rite (the "Sacramentarium Gregorianum"). Boken skickas av påven var en senare form av den romerska riten (den "Sacramentarium Gregorianum"). Charles imposed this book on all the clergy of his kingdom. Charles åläggs den här boken på alla prästerna i hans rike. But it was not easy to carry out his orders. Men det var inte lätt att utföra hans order. The people were attached to their own customs. Folket var fästa vid sina egna seder. So someone (possibly Alcuin -- cf. Bäumer, loc. cit.) added to Adrian's book a supplement containing selections from both the older Gelasian book and the original Gallican sources. Så någon (eventuellt Alcuin - jfr. Bà ¤ Umer, loc. Cit.) Läggs till Adrian bok ett tillägg som innehåller val av såväl äldre Gelasian boken och den ursprungliga Gallican källor. This composition became then the service-book of the Frankish Kingdom and eventually, as we shall see, the Liturgy of the whole Roman Church. In Spain Bishop Profuturus of Braga wrote in 538 to Pope Vigilius (537-55) asking his advice about certain liturgical matters. Denna sammansättning blev sedan tjänst-bok Frankerriket och slutligen, som vi skall se, liturgi hela romerska kyrkan. I Spanien biskop Profuturus av Braga skrev i 538 till påven Vigilius (537-55) att begära hans råd om vissa liturgiska frågor. The pope's answer (in Jaffé, "Regest. Rom. Pont.", no. 907) shows the first influence of the Roman Rite in Spain. Påven svar (i Jaffa ©, "Regest. Rom. Pont.", Nej. 907) visar den första påverkan av den romerska riten i Spanien. In 561 the national Synod of Braga imposed Vigilius's ritual on all the kingdom of the Suevi. I 561 nationella synoden i Braga infördes Vigilius s ritual på alla rike Suevien. From this time we have the "mixed" Rite (Roman and Gallican) of Spain. Från denna tid har vi den "blandade" Rite (Roman och Gallican) i Spanien. Later, when the Visigoths had conquered the Suevi (577-584), the Church of Toledo rejected the Roman elements and insisted on uniformity in the pure Gallican Rite. Senare, när visigoterna hade erövrat Suevien (577-584), kyrkan i Toledo förkastade de romerska elementen och insisterade på enhetlighet i den rena Gallican Rite. Nevertheless Roman additions were made later; eventually all Spain accepted the Roman Rite (in the eleventh century) except the one corner, at Toledo and Salamanca, where the mixed (Mozarabic) Rite is still used. The great Church of Milan, apparently the starting-point of the whole Gallican Use, was able to resist the influence of the Roman Liturgy. Trots Roman tillägg har gjorts senare, så småningom alla Spanien accepterade romersk rit (i det elfte århundradet) utom ett hörn, i Toledo och Salamanca, där det blandade (mozarabiska) Rite används fortfarande. Den stora kyrkan i Milano, tydligen börjar -punkt för hela Gallican Använd, kunde motstå påverkan av den romerska liturgin. But here too, in later centuries the local rite became considerably romanized (St. Charles Borromeo, died 1584), so that the present Milanese (Ambrosian) use is only a shadow of the old Gallican Liturgy. Men även här, under senare århundraden den lokala riten blev betydligt romaniserad (St Charles Borromeo, död 1584), så att den nuvarande Milanese (ambrosianska) använder bara en skugga av den gamla Gallican liturgin. In Britain St. Augustine of Canterbury (597-605) naturally brought with him the Roman Liturgy. I Storbritannien Augustinus av Canterbury (597-605) naturligt förde med sig den romerska liturgin. It received a new impetus from St. Theodore of Canterbury when he came from Rome (668), and gradually drove out the Gallican Use of Lindisfarne. Den fick en ny impuls från St Teodor av Canterbury, när han kom från Rom (668), och gradvis drev ut Gallican Användning av Lindisfarne.

The English Church was very definitely Roman in its Liturgy. Den engelska kyrkan var absolut romersk i sin liturgi. There was even a great enthusiasm for the rite of the mother Church. Det fanns även en stor entusiasm för riten av modern kyrka. So Alcuin writes to Eanbald of York in 796: "Let your clergy not fail to study the Roman order; so that, imitating the Head of the Churches of Christ, they may receive the blessing of Peter, prince of the Apostles, whom our Lord Jesus Christ made the chief of his flock"; and again: "Have you not plenty of books written according to the Roman use?" Så Alcuin skriver att Eanbald av York i 796: "Låt dina präster inte undgå att studera den romerska ordningen, så att imitera chefen för kyrkorna i Kristus, kan de få välsignelse Peter, prins av apostlarna, som vår Herre Jesus Kristus gjorde chefen för sin flock ", och igen:" Har du inte gott om böcker skrivna enligt den romerska använda? " (quoted in Cabrol, "L'Angleterre terre chrétienne avant les Normans", Paris, 1909, p. 297). (Citerad i Cabrol, "L'Angleterre terre chrà © tienne avant les normanderna", Paris, 1909, s. 297). Before the Conquest the Roman service-books in England received a few Gallican additions from the old rite of the country (op. cit., 297-298) Före erövringen den romerska service-böcker i England fick ett par Gallican tillägg från den gamla riten av landet (op.cit., 297-298)

So we see that at the latest by the tenth or eleventh century the Roman Rite has driven out the Gallican, except in two sees (Milan and Toledo), and is used alone throughout the West, thus at last verifying here too the principle that rite follows patriarchate. Så vi ser att senast den tionde eller elfte århundradet den romerska riten har drivit ut Gallican, utom i två ser (Milano och Toledo), och används enbart i hela västvärlden, vilket till sist att kontrollera även här principen om att riten följer patriarkatet. But in the long and gradual supplanting of the Gallican Rite the Roman was itself affected by its rival, so that when at last it emerges as sole possessor it is no longer the old pure Roman Rite, but has become the gallicanized Roman Use that we now follow. Men på lång och gradvis tränga undan av Gallican Rite den romerska var sig påverkas av sin rival, så att när det äntligen framstår som ensam innehavare det inte längre är den gamla rent romerska Rite, men har blivit den gallicanized romerska Använd som vi nu följa. These Gallican additions are all of the nature of ceremonial ornament, symbolic practices, ritual adornment. Dessa Gallican tillägg är alla av arten av ceremoniella prydnad, symboliska metoder, ritual prydnad. Our blessings of candles, ashes, palms, much of the ritual of Holy Week, sequences, and so on are Gallican additions. Våra välsignelser av ljus, aska, palmer, mycket av den rituella av Stilla veckan, sekvenser, och så vidare är Gallican tillägg. The original Roman Rite was very plain, simple, practical. Den ursprungliga romerska riten var mycket vanligt, enkelt, praktiskt. Mr. Edmund Bishop says that its characteristics were "essentially soberness and sense" ("The Genius of the Roman Rite", p. 307; see the whole essay). Mr Edmund Bishop säger att dess egenskaper var "i huvudsak soberness och känsla" ("The Genius den romerska riten", s. 307, se hela uppsatsen). Once these additions were accepted at Rome they became part of the (new) Roman Rite and were used as part of that rite everywhere. When was the older simpler use so enriched? När dessa tillägg godkändes i Rom blev de en del av de (nya) romersk gudstjänstordning och användes var en del av denna rit överallt. När var äldre enklare användning så berikas? We have two extreme dates. Vi har två extrema datum. The additions were not made in the eighth century when Pope Adrian sent his "Gregorian Sacramentary" to Charlemagne. Tilläggen har inte gjorts i det åttonde århundradet när Hadrianus sände sin "gregorianska Sacramentary" till Karl den store. The original part of that book (in Muratori's edition; "Liturgia romana vetus", II, Venice, 1748) contains still the old Roman Mass. They were made by the eleventh century, as is shown by the "Missale Romanum Lateranense" of that time, edited by Azevedo (Rome, 1752). Den ursprungliga delen av denna bok (i Muratori upplaga, "Liturgia romana Vetus", II, Venedig, 1748) innehåller fortfarande den gamla romerska mässan De tillverkades av det elfte århundradet, vilket framgår av den "Missale Romanum Lateranense" på det tid, redigerad av Azevedo (Rom, 1752). Dom Suitbert Bäumer suggests that the additions made to Adrian's book (by Alcuin) in the Frankish Kingdom came back to Rome (after they had become mixed up with the original book) under the influence of the successors of Charlemagne, and there supplanted the older pure form (Ãœber das sogen. Sacr. Gelas., ibid.). Dom Suitbert Bà ¤ Umer tyder på att de tillägg som gjorts till Adrian bok (av Alcuin) i Frankerriket kom tillbaka till Rom (efter att de hade blivit blandas ihop med den ursprungliga boken) under inflytande av efterträdarna till Karl den store, och det slog ut det äldre ren form (Ãœber das sogen. Sacr. Gelas., ibid.).

VI. VI. LATER MEDIEVAL LITURGIES Senare medeltida liturgier

We have now arrived at the present state of things. Vi har nu kommit fram till nuvarande situation. It remains to say a word about the various medieval uses the nature of which has often been misunderstood. Det återstår att säga ett ord om de olika medeltida använder vars egenskaper har ofta missförstås. Everyone has heard of the old English uses -- Sarum, Ebor, etc. People have sometimes tried to set them up in opposition to what they call the "modern" Roman Rite, as witnesses that in some way England was not "Roman" before the Reformation. Alla har hört talas om den gamla engelska bruk - Salisbury, Ebor, etc. Människor har ibland försökt att ställa dem mot vad de kallar den "moderna" Roman Rite, som vittnen som på något sätt England inte var "Roman" innan reformationen. This idea shows an astonishing ignorance of the rites in question. Denna idé visar en häpnadsväckande okunnighet om de riter i fråga. These medieval uses are in no sense really independent rites . Dessa medeltida användningar är i någon mening verkligt oberoende riter. To compare them with the Gallican or Eastern Liturgies is absurd. Att jämföra dem med de Gallican eller östra liturgier är absurt. They are simply cases of what was common all over Europe in the later Middle Ages, namely slight (often very slight) local modifications of the parent Rite of Rome. De är helt enkelt fall av vad som var vanligt i hela Europa under senare medeltiden, nämligen små (ofta mycket små) lokala ändringar av den överordnade Rite i Rom. As there were Sarum and Ebor, so there were Paris, Rouen, Lyons, Cologne, Trier Rites. All these are simply Roman, with a few local peculiarities. Eftersom det var Salisbury och Ebor, så det var Paris, Rouen, Lyon, Köln, Trier Rites. Allt detta är helt enkelt Roman, med ett fåtal lokala särdrag. They had their own saints' days, a trifling variety in the Calendar, some extra Epistles, Gospels, sequences, prefaces, certain local (generally more exuberant) details of ritual. In such insignificant details as the sequence of liturgical colours there was diversity in almost every diocese. De hade sina egna heliga "dagar, en obetydlig variation i kalendern lite extra brev, evangelierna, sekvenser, företal, vissa lokala (i allmänhet mer sprudlande) Uppgifter om rituella. I sådana obetydliga detaljer som följden av liturgiska färger fanns mångfald i nästan varje stift. No doubt, some rites (as the Dominican use, that of Lyons, etc.) have rather more Gallican additions than our normal Roman Liturgy. Ingen tvekan, vissa riter (som Dominikanska användningsområde, nämligen Lyon, etc.) har lite mer Gallican tillägg än våra vanliga romerska liturgin. But the essence of all these late rites, all the parts that really matter (the arrangement, Canon of the Mass and so on) are simply Roman. Men kärnan i alla dessa sena riter, alla delar som verkligen spelar roll (arrangemanget, Canon av massa och så vidare) är helt enkelt Roman. Indeed they do not differ from the parent rite enough to be called derived properly. Here again the parallel case of languages will make the situation clear. De faktiskt inte skiljer sig från den förälder riten nog för att kallas härledas korrekt. Även den parallella fråga om språk kommer att göra situationen klar. There are really derived languages that are no longer the same language as their source. Det finns egentligen härstammar språk som inte längre är samma språk som källa. Italian is derived from Latin, and Italian is not Latin. Italienska kommer från latin och italienska är inte latin. On the other hand, there are dialectic modifications that do not go far enough to make a derived language. Å andra sidan finns det dialektik ändringar som inte går tillräckligt långt för att göra ett härledda språk. No one would describe the modern Roman dialect as a language derived from Italian; it is simply Italian, with a few slight local modifications. Ingen skulle beskriva den moderna romerska dialekten som ett språk som härstammar från Italien, det är bara italienska, med några smärre lokala ändringar. In the same way, there are really new liturgies derived from the old ones. På samma sätt finns det verkligen nya liturgier som härrör från de gamla. The Byzantine Rite is derived from that of Antioch and is a different rite. Den bysantinska Rite härrör sig från Antiochia och är en annan rit. But Sarum, Paris, Trier, etc. are simply the Roman Rite, with a few local modifications. Men Salisbury, Paris, Trier, etc. är helt enkelt den romerska riten, med några lokala ändringar.

Hence the justification of the abolition of nearly all these local varieties in the sixteenth century. Därför motivering för avskaffandet av nästan alla dessa lokala sorter i det sextonde århundradet. However jealous one may be for the really independent liturgies, however much one would regret to see the abolition of the venerable old rites that share the allegiance of Christendom (an abolition by the way that is not in the least likely ever to take place), at any rate these medieval developments have no special claim to our sympathy. Men avundsjuk en kan bli för verkligt oberoende liturgier, hur mycket en skulle beklaga att se avskaffandet av den ärevördiga gamla riter som delar trohet inom kristenheten (ett avskaffande av sätt som inte är det minsta som kan någonsin som äger rum), i alla fall dessa medeltida utveckling har inte några särskilda anspråk på vår medkänsla. They were only exuberant inflations of the more austere ritual that had better not have been touched. Churches that use the Roman Rite had better use it in a pure form; where the same rite exists at least there uniformity is a reasonable ideal. De var bara sprudlande inflations av de mer stränga ritual som hade bättre inte har berörts. Kyrkor som använder den romerska riten bättre hade använda den i en ren form, där samma riten finns det åtminstone likformighet är ett rimligt ideal. To conceive these late developments as old compared with the original Roman Liturgy that has now again taken their place, is absurd. Att tänka dessa sena utveckling så gammal jämfört med det ursprungliga romerska liturgin som nu återigen har tagit över, är absurd. It was the novelties that Pius V abolished; his reform was a return to antiquity. Det var nyheter som Pius V avskaffas, hans reform var en återgång till antiken. In 1570 Pius V published his revised and restored Roman Missal that was to be the only form for all Churches that use the Roman Rite. I 1570 Pius V publicerade sin reviderade och restaureras romerska missalet som skulle vara den enda formen för alla kyrkor som använder den romerska riten. The restoration of this Missal was on the whole undoubtedly successful; it was all in the direction of eliminating the later inflations, farced Kyries and Glorias, exuberant sequences, and ceremonial that was sometimes almost grotesque. Restaureringen av detta missale var på det hela utan tvekan lyckad, det var alla i riktning mot att avskaffa den senare inflations, farced Kyries och Glorias, sprudlande sekvenser, och högtidligt det var ibland nästan groteska. In imposing it the pope made an exception for other uses that had been in possession for at least two centuries. I föreskriver dem påven gjorde ett undantag för annan användning som hade varit i besittning i minst två århundraden. This privilege was not used consistently. Detta privilegium användes inte konsekvent. Many local uses that had a prescription of at least that time gave way to the authentic Roman Rite; but it saved the Missals of some Churches (Lyons, for instance) and of some religious orders (the Dominicans, Carmelites, Carthusians). Många lokala användningsområden som hade ett recept på minst denna tid lämnade plats för den officiella romerska riten, men det räddade mässböcker vissa kyrkor (Lyon, exempelvis) och vissa religiösa ordnar (dominikanerna, Carmelites, Carthusians). What is much more important is that the pope's exception saved the two remnants of a really independent Rite at Milan and Toledo. Vad är mycket viktigare är att påvens undantag räddade två resterna av en verkligt oberoende Rite i Milano och Toledo. Later, in the nineteenth century, there was again a movement in favour of uniformity that abolished a number of surviving local customs in France and Germany, though these affected the Breviary more than the Missal. Senare, i artonhundratalet var det på nytt en rörelse för enhetlighet som avskaffade ett antal överlevande lokala sedvänjor i Frankrike och Tyskland, men dessa påverkade Breviarium mer än missalet. We are now witnessing a similar movement for uniformity in plainsong (the Vatican edition). Vi bevittnar nu en liknande rörelse enhetlighet i kyrkosång (Vatikanen utgåva). The Monastic Rite (used by the Benedictines and Cistercians) is also Roman in its origin. Den monastiska Rite (som används av benediktinerna och Cistercians) är också romerska i sitt ursprung. The differences between it and the normal Roman Rite affect chiefly the Divine Office. Skillnaderna mellan den och den normala romerska riten påverkar främst den gudomliga byrån.

VII. VII. TABLE OF LITURGIES TABELL ÖVER liturgier

We are now able to draw up a table of all the real liturgies used throughout the Christian world. Vi kan nu upprätta en tabell över alla verkliga liturgier används i hela den kristna världen. The various Protestant Prayerbooks, Agendæ, Communion-services, and so on, have of course no place in this scheme, because they all break away altogether from the continuity of liturgical development; they are merely compilations of random selections from any of the old rites imbedded in new structures made by various Reformers. De olika protestantiska Prayerbooks, Agenda |, kommunionen-tjänster, och så vidare, har naturligtvis ingen plats i detta system, eftersom de alla bryta helt och hållet från kontinuitet liturgiska utveckling, de är endast sammanställningar av slumpmässigt urval från någon av de gamla riter inbäddad i nya strukturer som olika reformatorerna.

In the First Three Centuries I de första tre århundradena

A fluid rite founded on the account of the Last Supper, combined with a Christianized synagogue service showing, however, a certain uniformity of type and gradually crystallizing into set forms. En fluid rit bygger på grund av den sista måltiden, i kombination med en kristnades synagoga tjänst som visar emellertid en viss enhetlighet typ och så småningom utkristalliseras i uppsättning former. Of this type we have perhaps a specimen in the Liturgy of the second and eighth books of the "Apostolic Constitutions". Av denna typ har vi kanske ett exemplar i liturgin för den andra och åttonde böcker av "apostoliska konstitutionerna".

Since the Fourth Century Eftersom det fjärde århundradet

The original indetermined rite forms into the four great liturgies from which all others are derived. Den ursprungliga indetermined rit former till de fyra stora liturgier som alla andra härstammar. These liturgies are: Dessa liturgier är:

Antioch Antioch

Pure in the "Apostolic Constitutions" (in Greek). Ren i "apostoliska konstitutionerna" (på grekiska).

Modified at Jerusalem in the Liturgy of St. James. Ändrat i Jerusalem i liturgin i St James.

The Greek St. James, used once a year by the Orthodox at Zacynthus and Jerusalem. Den grekiska St James, som används en gång om året av den ortodoxa på Zakynthos och Jerusalem.

The Syriac St. James, used by the Jacobites and Syrian Uniats. Syrianska St James, som används av jakobiterna och syriska Uniats.

The Maronite Rite, used in Syriac. Den maronitiska Rite, som används i syriska.

The Chaldean Rite, used by Nestorians and Chaldean Uniats (in Syriac). Den kaldeiska Rite, som används av nestorianer och kaldeiska Uniats (på syriska).

The Malabar Rite, used by Uniats and Schismatics in India (in Syriac). Malabar Rite, som används av Uniats och Schismatics i Indien (på syriska).

The Byzantine Rite, used by the Orthodox and Byzantine Uniats in various languages. Den bysantinska Rite, som används av ortodoxa och bysantinska Uniats på olika språk.

The Armenian Rite, used by Gregorians and Uniats (in Armenian). Den armeniska Rite, som används av Gregorians och Uniats (i armeniska).

Alexandria Alexandria

The Greek Liturgy of St. Mark, no longer used. Den grekiska liturgi San Marco, som inte längre används.

The Coptic Liturgies, used by Uniat and schismatical Copts. Den koptiska liturgin, som används av Uniat och schismatical kopter.

The Ethiopic Liturgies, used by the Church of Abyssinia. Den etiopiska liturgin, som användes av kyrkan i Abessinien.

Rome Rom

The original Roman Rite, not now used. Den ursprungliga romerska riten, inte nu används.

The African Rite, no longer used. Den afrikanska Rite, som inte längre används.

The Roman Rite with Gallican additions used (in Latin) by nearly all the Latin Church. Den romerska riten med Gallican tillägg används (på latin) av nästan alla den latinska kyrkan.

Various later modifications of this rite used in the Middle Ages, now (with a few exceptions) abolished. Olika senare ändringar av denna rit som används i medeltiden, nu (med några få undantag) avskaffas.

Gaul Gallien

Used once all over North-Western Europe and in Spain (in Latin). Används en gång i hela nordvästra Europa och i Spanien (på latin).

The Ambrosian Rite at Milan. The ambrosianska Rite i Milano.

The Mozarabic Rite, used at Toledo and Salamanca. The mozarabiska Rite, som används i Toledo och Salamanca.

Publication information Written by Adrian Fortescue. Information Skrivet av Adrian Fortescue. Transcribed by Douglas J. Potter. Transkriberas av Douglas J. Potter. Dedicated to the Immaculate Heart of the Blessed Virgin Mary The Catholic Encyclopedia, Volume IX. Dedikerad till Obefläckade Hjärta av Jungfru Maria Den katolska encyklopedien, volym IX. Published 1910. År 1910. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, October 1, 1910. Nihil Obstat, 1 oktober 1910. Remy Lafort, Censor. Remy Lafort, censuren. Imprimatur. Bibliography Bibliografi. +John M. + John M. Farley, Archbishop of New York Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi

CABROL AND LECLERCQ, Monumenta Ecclesiæ Liturgica. Cabrol och Leclercq, Monumenta Ecclesia | Liturgica. I, Reliquiæ Liturgicæ Vetustissimæ (Paris, 1900-2); BRIGHTMAN, Liturgies Eastern and Western, I. Eastern Liturgies (Oxford, 1896); DANIEL, Codex Liturgicus Ecclesiæ universæ (4 vols., Leipzig, 1847-53); RAUSCHEN, Florilegium Patristicum, VII. Jag, Reliquià | Liturgicà | Vetustissimà | (Paris, 1900-2), Brightman, liturgier östra och västra, I. Östra liturgier (Oxford, 1896), Daniel, Codex Liturgicus Ecclesia | universà | (4 vols., Leipzig, 1847 - 53), RAUSCHEN, Florilegium Patristicum, VII. Monumenta eucharistica et liturgica vetustissima (Bonn, 1909); FUNK, Patres Apostolici (2 vols., Tübingen, 1901), and Didascalia et Constitutiones Apostolorum (Paderborn, 1905), the quotations in this article are made from these editions; PROBST, Liturgie der drei ersten christl. Monumenta eucharistica et liturgica vetustissima (Bonn, 1909), Funk, Patres Apostolici (2 vols., Tà ¼ Bingen, 1901), och Didascalia et Constitutiones Apostolorum (Paderborn, 1905), citat i den här artikeln är gjorda av dessa utgåvor, Probst, Liturgie der drei ersten Christl. Jahrh. Jahrh. (Tübingen, 1870); IDEM, Liturgie des vierten Jahr. (Tà ¼ Bingen, 1870), IDEM Liturgie des vierten Jahr. u. u. deren Reform (Münster, 1893); DREWS, Untersuchungen über die sogenannte clementin. Deren reform (Mà ¼ nster, 1893), Drews, Untersuchungen à ¼ ber die sogenannte Clementin. Liturgie (Tübingen, 1906); DUCHESNE, Origines du Cuite chrét. Liturgie (Tà ¼ Bingen, 1906), Duchesne, Origines du Cuite chrà © t. (Paris, 1898); RAUSCHEN, Eucharistie und Buss-sakrament in den ersten sechs Jahrh. (Paris, 1898), RAUSCHEN, und Eucharistie Buss-sakrament i ersten sechs den Jahrh. der Kirche (Freiburg, 1908); CABROL, Les Origines liturgiques (Paris, 1906); IDEM, Introduction aux Etudes liturgiques (Paris, 1907). der Kirche (Freiburg, 1908), Cabrol, Les Origines liturgiques (Paris, 1906), IDEM, inledningen aux Etudes liturgiques (Paris, 1907). For further bibliography see articles on each liturgy. För ytterligare bibliografi se artiklar på varje liturgi. For liturgical languages, as well as liturgical science, treating of the regulation, history, and dogmatic value of the Liturgy, see RITES. För liturgiska språk, liksom liturgiska vetenskap, behandling av förordningen, historia och dogmatiska värde Gudstjänst, se riter.


Also, see: Se även:
Eucharist Nattvarden

This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är