Lord's Prayer, Paternoster, Our Father Herrens bön, Paternoster, Fader vår

General Information Allmän information

The Lord's Prayer, or Our Father, is the only formula of Prayer attributed to Jesus Christ. It appears twice in the New Testament: in Matt. Herrens bön, eller Fader vår, är den enda formeln för bön som tillskrivs Jesus Kristus. Det förekommer två gånger i Nya testamentet: i Matt. 6:9 - 13 and in a shorter version in Luke 11:2 - 4. 6:9 - 13 och i en kortare version i Lukas 11:2 - 4. In Matthew the prayer is composed of an invocation and seven petitions, the first three asking for God's glorification, the last four requesting divine help and guidance. I Matteus bönen består av en åkallan och sju framställningar, de första tre ber om Guds förhärligande, de senaste fyra ansökande gudomlig hjälp och vägledning. A final doxology, "For thine is the kingdom. . .," is found in some ancient manuscripts. En sista doxology "Ty riket är ditt... Är" förekommer i vissa gamla handskrifter. Protestants customarily include the doxology in their recitation of the prayer; Roman Catholics do not, although it is added in the new order of Mass. The prayer, known in Latin as the Pater Noster, is the principal prayer and a unifying bond of Christians. Protestanter inkluderar vanligtvis den doxology i deras recitation av bönen, katoliker inte, även om det läggs i den nya ordning mässan bön, känd på latin som Pater Noster, är det viktigaste bön och ett enande band av kristna.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
LL Mitchell LL Mitchell

Bibliography Bibliografi
L Boff, The Lord's Prayer (1983). L Boff, The Lord's Prayer (1983).


Lord's Prayer Herrens bön

Advanced Information Avancerad information

The Lord's Prayer is the name given to the only form of prayer Christ taught his disciples (Matt. 6:9-13). The Lord's Prayer är namnet på den enda form av bön Kristus lärde sina lärjungar (Matt 6:9-13). The closing doxology of the prayer is omitted by Luke (11: 2-4), also in the RV of Matt. Stängningen doxology av bönen utelämnas av Luke (11: 2-4), även i RV av Matt. 6:13. 6:13. This prayer contains no allusion to the atonement of Christ, nor to the offices of the Holy Spirit. Denna bön innehåller ingen anspelning på Kristi försoning, inte heller att kontoren för den Helige Ande. "All Christian prayer is based on the Lord's Prayer, but its spirit is also guided by that of His prayer in Gethsemane and of the prayer recorded John 17. The Lord's Prayer is the comprehensive type of the simplest and most universal prayer." "Alla kristna bönen är baserad på Herrens bön, men dess anda vägleds också av det att hans bön i Getsemane och av bönen inspelade John 17. Herrens Bön är den omfattande typen av den enklaste och mest universella bönen."

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Lord's Prayer Herrens bön

Advanced Information Avancerad information

The meaning of Jesus' pattern for prayer in Matt. Betydelsen av Jesu mönster för bön i Matt. 6:9-13 needs to be sought in the wider context of the units 6:5-13 and 6:1-18. 6:9-13 måste sökas i ett större sammanhang på enheterna 6:5-13 och 6:1-18. The larger units indicate that Jesus is contrasting surface language with depth language in worship of God. De större enheterna indikerar att Jesus är kontrasterande yta språk med djup språket i tillbedjan av Gud. The prayer is not a set form that he himself prayed or asked his disciples to pray, but illustrates the type of prayer appropriate to the person who worships deeply without hypocrisy. Bönen är inte ett formulär som han själv bad eller bad sina lärjungar att be, men illustrerar vilken typ av bön är anpassad till den person som dyrkar djupt utan hyckleri. The entire Sermon on the Mount (Matt. 5-7) takes its cue from Jesus' declaration in 5:20: "For I tell you, unless your righteousness exceeds that of the Scribes and Pharisees, you will never enter the kingdom of heaven." Hela bergspredikan (Matt 5-7) har sin utgångspunkt i Jesu förklaring i 5:20: "Ty jag säger er att om inte er rättfärdighet överträffar de skriftlärdas och fariseernas, så kommer ni inte in i himmelriket . " Three expressions of genuine worship are given in germinal form in 6:1-18: (1) almsgiving (2-4); (2) prayer (5-6, with 7-15 as pattern); and (3) fasting (16-18). Tre uttryck av äkta dyrkan ges i embryon form i 6:1-18: (1) allmosan (2-4), (2) bön (5-6, med 7-15 som mönster), och (3) fasta ( 16-18). The theme of 5:20 is applied to these three areas and is articulated in the warning, "Beware of practicing your piety before men in order to be seen by them; for then you will have no reward from your Father who is in heaven" (6:1). Temat 5:20 tillämpas på dessa tre områden och artikuleras i varningen "Se upp för att öva din fromhet inför människor för att ses av dem, för då har du ingen belöning från er fader i himlen" (6:1). The warning is against play acting before a human audience; those who give, pray, or fast superficially will have their reward (refrain a, repeated in 6:2, 5, 16). Varningen är mot teater innan en människa publik, de som ger, be, eller snabb ytligt kommer att ha sin belöning (avstå en, upprepas i 6:2, 5, 16). Those who pray genuinely will receive their reward from God who sees en to krypto, "in secret" (refrain b, repeated in 6:3-4, 6, 17-18). De som ber verkligen kommer att få sin belöning från Gud, som ser en till Krypto, "i hemlighet" (avstå b, upprepas i 6:3-4, 6, 17-18). The sentence and paragraph flow of 6:1-18 (with 6:19-21 as summary) brings out the antithetic contrasts of surface/depth motifs and illustrates the dominical pattern of Jesus' teaching that is picked up by Paul in his contrasts of living kata sarka, "according to the flesh," and kata pneuma, "according to the Spirit" (eg, Gal. 5:16-24). Meningen och punkt flöde av 6:1-18 (med 6:19-21 som sammanfattning) lyfter fram det antitetiska kontrasterna yta / djup motiv och illustrerar dominical mönster av Jesu undervisning som plockas upp av Paul i hans kontraster levande kata Sarka, "enligt köttet" och kata pneuma, "enligt anden" (t.ex. Gal. 5:16-24).

The eschatological age has broken in with the coming of Jesus, and now the law is no longer inscribed in stone but in the heart (Jer. 31:33). True prayer is to be a deep and spontaneous response to God, not a superficial game played out in public simply to curry favor with the world. De eskatologiska ålder har brutit in med Jesu återkomst, och nu lagen inte längre är inskriven i sten men i hjärtat (Jer. 31:33). Sann bön är att vara en djup och spontan reaktion på Gud, inte en ytlig Spelet utspelar sig i det offentliga helt enkelt att ställa sig med världen. The flow of thought in the larger unit of 6:1-18, with the summary of 6:19-21, makes clear the serious contrast of opposites in which the Lord's Prayer is to be understood. Flödet av tanken i den större enheten av 6:1-18, med en sammanfattning av 6:19-21, pekar tydligt på allvarliga kontrasten av motsatser, där Herrens bön skall förstås.

Luke's location of the corresponding prayer (Luke 11:1-4) in the immediate context of Mary and Martha ("Martha, Martha, you are anxious and troubled about many things;...Mary has chosen the good portion, which shall not be taken away from her," 10:41-42) and the importuned friend and related sayings ("Ask, and it will be given you," 11:9; "how much more will the heavenly Father give the Holy Spirit to those who ask him," 11:13) indicates his similar understanding of the underlying meaning of Jesus' ordering of values in the new age. Lukas var motsvarande bön (Luk 11:1-4) i omedelbar bakgrund av Mary och Martha ("Martha, Martha, du är orolig och bekymrad över många saker, ... Maria har valt den goda delen, som inte tas ifrån henne, "10:41-42) och importuned vän och relaterade ord (" Ask, och det kommer att ges dig, "11:9," hur mycket mer skall den himmelske Fadern giva helig Ande åt dem som ber honom, "11:13) visar han liknande förståelse av de underliggande betydelsen av Jesu beställning av värden i den nya tiden.

Viewed in context of Jesus' eschatological contrasts, the Lord's Prayer provides a summary model for properly ordering the priorities of the kingdom. Sett i samband med Jesu eskatologiska kontraster, Herrens bön innehåller en sammanfattning modell för korrekt beställning prioriteringarna i riket. Both Matt. Båda Matt. 6:9-13 and Luke 11:2-4 preserve Jesus' order: first God, then human needs. 6:9-13 och Lukas 11:2-4 bevara Jesu ordning: först Gud, sedan mänskliga behov. While Jesus makes use of Jewish sources in forming the prayer, he does not design it to be used as a set liturgical piece but as a model for the responsive heart in view of the demands of the new age. Medan Jesus använder sig av judiska källor i utformandet bönen, inte han design gör att den kan användas som en samling liturgiska bit utan som en modell för lyhörd hjärtat med tanke på de krav som den nya tiden. The prayer follows a common outline in both Matthew and Luke: Bönen följer en gemensam ram i både Matteus och Lukas:

  1. Petition to the Father for his glory Framställning till Fadern för hans härlighet

  2. Address to the Father for human needs Adress till Fadern för mänskliga behov

The doxology commonly used to conclude the prayer is not well attested in the manuscript traditions, though it is consonant with the original theme. De doxology vanligen används för att avsluta bönen är inte väl styrkta i manuskriptet traditioner, även om det är förenligt med det ursprungliga temat.

RG Gruenler RG Gruenler

Bibliography Bibliografi
J. Calvin, Institutes 3.20.34ff.; F. Chase, The Lord's Prayer in the Early Church; R. Guelich, The Sermon on the Mount; J. Jeremias, The Lord's Prayer; E. Lohmeyer, The Lord's Prayer; W. Luthi, The Lord's Prayer, an Exposition. J. Calvin, institut 3.20.34ff.; F. Chase, The Lord's Prayer i den tidiga kyrkan, R. Guelich, The Bergspredikan, J. Jeremias, Herrens bön, E. Lohmeyer, Herrens bön, W. Lüthi, Herrens bön, en Exposition.


Lord's Prayer Herrens bön

Advanced Catholic Information Avancerad katolska Information

Although the Latin term oratio dominica is of early date, the phrase "Lord's Prayer" does not seem to have been generally familiar in England before the Reformation. Även den latinska termen oratio Dominica är av tidigt datum, uttrycket "Herrens bön" verkar inte ha varit allmänt kända i England före reformationen. During the Middle Ages the "Our Father" was always said in Latin, even by the uneducated. Under medeltiden "Fader vår" var alltid sagt på latin, även av de obildade. Hence it was then most commonly known as the Pater noster . Därför det var då mest känt som Pater Noster. The name "Lord's prayer" attaches to it not because Jesus Christ used the prayer Himself (for to ask forgiveness of sin would have implied the acknowledgment of guilt) but because He taught it to His disciples. Namnet "Herrens bön" fäster det inte för att Jesus Kristus använde bön själv (för att be om förlåtelse för synd skulle ha inneburit ett erkännande av skuld) utan därför att han undervisade den till hans lärjungar. Many points of interest are suggested by the history and employment of the Our Father. Många sevärdheter är föreslagna av historien och anställningen av Fader vår. With regard to the English text now in use among Catholics, we may note that this is derived not from the Rheims Testament but from a version imposed upon England in the reign of Henry VIII, and employed in the 1549 and 1552 editions of the "Book of Common Prayer". När det gäller den engelska texten nu i bruk bland katoliker, kan vi notera att denna härrör inte från den Rheims testamentet utan från en version åläggs England i regeringstiden av Henry VIII och sysselsatta i 1549 och 1552 upplagorna av "bokar of Common Prayer ". From this our present Catholic text differs only in two very slight particulars: "Which art" has been modernized into "who art", and "in earth" into "on earth". Från denna vår nuvarande katolska text skiljer sig bara i två mycket liten uppgifter: "Vilken konst" har moderniserats i "vem konst", och "i jord" till "på jorden". The version itself, which accords pretty closely with the translation in Tyndale's New Testament, no doubt owed its general acceptance to an ordinance of 1541 according to which "his Grace perceiving now the great diversity of the translations (of the Pater noster etc.) hath willed them all to be taken up, and instead of them hath caused an uniform translation of the said Pater noster, Ave, Creed, etc. to be set forth, willing all his loving subjects to learn and use the same and straitly commanding all parsons, vicars and curates to read and teach the same to their parishioners". Den version själv, som överensstämmer ganska nära med översättningen i Tyndale's New Testament, tvivel skyldig utan dess allmänna godtagande till en förordning av 1541 enligt vilken "hans nåd uppfatta nu den stora mångfalden av översättningarna (i Pater Noster mm) hath ville dem alla att tas upp och i stället för dem har orsakat en enhetlig översättning av nämnda Pater Noster, Ave, Creed etc. som skall anges, villig alla hans kärleksfulla individer att lära sig och använda samma och straitly befallande alla präster , präster och curates att läsa och lära samma sak mot sina församlingsmedlemmar ". As a result the version in question became universally familiar to the nation, and though the Rheims Testament, in 1581, and King James's translators, in 1611, provided somewhat different renderings of Matthew 6:9-13, the older form was retained for their prayers both by Protestants and Catholics alike. Som ett resultat av den aktuella versionen blev allmänt bekant för nationen, och fast den Rheims testamentet, i 1581, och kung James's översättare, i 1611, under förutsättning att något olika tolkningar av Matteus 6:9-13, den äldre formen behölls för deras böner både protestanter och katoliker lika.

As for the prayer itself the version in St. Luke, xi, 2-4, given by Christ in answer to the request of His disciples, differs in some minor details from the form which St. Matthew (vi, 9-15) introduces in the middle of the Sermon on the Mount, but there is clearly no reason why these two occasions should be regarded as identical. It would be almost inevitable that if Christ had taught this prayer to His disciples He should have repeated it more than once. Som för bönen sig själv versionen i St Luke, xi, 2-4, ges av Kristus i svar på begäran av hans lärjungar, skiljer sig i vissa mindre detaljer från den form som Matthew (vi, 9-15) införs i mitten av Bergspredikan, men det finns uppenbarligen ingen anledning till varför dessa två tillfällen bör betraktas som identiska. Det skulle bli nästan oundvikligt att om Kristus hade undervisat denna bön till sina lärjungar: Han borde ha upprepat den mer än en gång. It seems probable, from the form in which the Our Father appears in the "Didache" (qv), that the version in St. Matthew was that which the Church adopted from the beginning for liturgical purposes. Det förefaller troligt, från den form i vilken Fader vår visas i "Didache" (qv), att versionen i St Matthew var det som kyrkan antog från början för liturgiska ändamål. Again, no great importance can be attached to the resemblances which have been traced between the petitions of the Lord's prayer and those found in prayers of Jewish origin which were current about the time of Christ. There is certainly no reason for treating the Christian formula as a plagiarism, for in the first place the resemblances are but partial and, secondly we have no satisfactory evidence that the Jewish prayers were really anterior in date. Återigen stor betydelse kan inte fästas på likheterna som har spårats mellan framställningarna av Herrens bön och de som finns i böner av judisk härkomst som var aktuell om tiden av Kristus. Det finns verkligen ingen anledning att behandla den kristna formeln som ett plagiat, för i första hand likheterna är bara delvis och för det andra har vi inga bevis för att den judiska bönerna var egentligen anterior i dag.

Upon the interpretation of the Lord's Prayer, much has been written, despite the fact that it is so plainly simple, natural, and spontaneous, and as such preeminently adapted for popular use. Vid tolkningen av Herrens bön, har mycket skrivits, trots att det är så tydligt enkel, naturlig och spontan, och som sådan första hand är anpassad för populärt bruk. In the quasi-official "Catechismus ad parochos", drawn up in 1564 in accordance with the decrees of the Council of Trent, an elaborate commentary upon the Lord's Prayer is provided which forms the basis of the analysis of the Our Father found in all Catholic catechisms. I kvasiofficiell "Catechismus annons parochos", upprättad i 1564 i enlighet med dekreten av rådet av Trent, en utförlig kommentar på Herrens bön finns som utgör grunden för analysen av Fader vår som finns i alla katolska katekesen. Many points worthy of notice are there emphasized, as, for example, the fact that the words "On earth as it is in Heaven" should be understood to qualify not only the petition "Thy will be done", but also the two preceding, "hallowed be Thy name" and "Thy Kingdom come". Många punkter värda att tillkännagivandet är där betonas, som till exempel det faktum att orden "på jorden såsom i himmelen" bör förstås för att kvalificera inte bara framställningen "ske Din vilja", men även de två föregående, "helgat varde ditt namn" och "ditt rike".

The meaning of this last petition is also very fully dealt with. Innebörden av denna sista framställning är också mycket fullt upp. The most conspicuous difficulty in the original text of the Our Father concerns the interpretation of the words artos epiousios which in accordance with the Vulgate in St. Luke we translate "our daily bread", St. Jerome, by a strange inconsistency, changed the pre-existing word quotidianum into supersubstantialem in St. Matthew but left quotidianum in St. Luke. Den mest iögonfallande svårigheten i den ursprungliga texten till Fader vår avser tolkningen av orden Artos epiousios som i enlighet med Vulgata i St Luke vi översätter "vårt dagliga bröd", Jerome, genom en konstig inkonsekvens, ändrade St före existerande ord quotidianum i supersubstantialem i S: t Matteus men lämnade quotidianum i S: t Lukas. The opinion of modern scholars upon the point is sufficiently indicated by the fact that the Revised Version still prints "daily" in the text, but suggests in the margin "our bread for the coming day", while the American Committee wished to add "our needful bread". Yttrandet från moderna forskare på den punkten tillräckligt indikeras av det faktum att den reviderade versionen fortfarande skriver "dagligen" i texten, men föreslår i marginalen "vårt bröd för den kommande dagen", medan den amerikanska kommittén ville lägga till "vår nödigt bröd ". Lastly may be noted the generally received opinion that the rendering of the last clause should be "deliver us from the evil one", a change which justifies the use of "but" in stead of "and" and practically converts the two last clauses into one and the same petition. Slutligen kan noteras den allmänt mottagna åsikten att göra för den sista delen ska vara "rädda oss från den onde", en förändring som motiverar användningen av "men" i stället för "och" och praktiskt taget omvandlar två sista klausuler i en och samma ansökan. The doxology "for Thine is the Kingdom", etc., which appears in the Greek textus receptus and has been adopted in the later editions of the "Book of Common Prayer", is undoubtedly an interpolation. The doxology "för riket är ditt", etc., som återfinns i den grekiska Textus Receptus och har antagits i de senare upplagorna av "Book of Common Prayer", är otvivelaktigt en interpolation.

In the liturgy of the Church the Our Father holds a very conspicuous place. I kyrkans liturgi Fader vår har en mycket synlig plats. Some commentators have erroneously supposed, from a passage in the writings of St. Vissa kommentatorer har felaktigt förment, från en passage i handstilarna av St Gregory the Great (Ep., ix, 12), that he believed that the bread and wine of the Eucharist were consecrated in Apostolic times by the recitation of the Our Father alone. Gregorius den store (Ep., ix, 12), att han trodde att brödet och vinet i eukaristin vigdes i Apostolic tider av recitationen av Fader vår ensam. But while this is probable not the true meaning of the passage, St. Jerome asserted (Adv. Pelag., iii, 15) that "our Lord Himself taught His disciples that daily in the Sacrifice of His Body they should make bold to say 'Our Father' etc." Men medan detta är sannolikt inte den verkliga innebörden av passagen, Jerome hävdade St (Adv. Pelag., Iii, 15) att "vår Herre själv lärde sina lärjungar att dagligen i offret av hans kropp som de bör göra djärvt att säga" Vår Fader "etc." St. Gregory gave the Pater its present place in the Roman Mass immediately after the Canon and before the fraction, and it was of old the custom that all the congregation should make answer in the words "Sed libera nos a malo". St Gregory gav Pater sin nuvarande plats i den romerska mässan direkt efter Canon och före bråket, och det var av gammal sed att hela församlingen bör svara i orden "Sed libera nos en Malo". In the Greek liturgies a reader recites the Our Father aloud while the priest and the people repeat it silently. I den grekiska liturgier en läsare reciterar Fader vår högt medan prästen och folket upprepa det tyst. Again in the ritual of baptism the recitation of the Our Father has from the earliest times been a conspicuous feature, and in the Divine Office it recurs repeatedly besides being recited both at the beginning and the end. Igen i ritualen av dop recitationen av Fader vår har från äldsta tider varit ett framträdande inslag, och i det gudomliga kontoret den återkommer flera gånger förutom att deklameras både i början och slutet.

In many monastic rules, it was enjoined that the lay brothers, who knew no Latin, instead of the Divine office should say the Lord's Prayer a certain number of times (often amounting to more than a hundred) per diem . I många monastiska regler, det var ålagda att låg bröderna, som visste ingen latin, i stället för det gudomliga kontoret bör säga Herrens bön ett visst antal gånger (ofta uppgår till mer än ett hundra) per dag. To count these repetitions they made use of pebbles or beads strung upon a cord, and this apparatus was commonly known as a "pater-noster", a name which it retained even when such a string of beads was used to count, not Our Fathers, but Hail Marys in reciting Our Lady's Psalter, or in other words in saying the rosary. Att räkna dessa upprepningar de använde sig av grus eller pärlor uppträdda på ett rep, och denna utrustning var allmänt känt som ett "pater-noster", ett namn som det sparas även när ett sådant pärlband användes för att räkna, inte Our Fathers , men Hail Marys i recitera Vår Frus psaltaren, eller med andra ord i att säga det radband.

Herbert Thurston Herbert Thurston

The Catholic Encyclopedia, Volume IX Den katolska encyklopedien, volym IX


Lord's Prayer Herrens bön

Jewish Viewpoint Information Judiska Viewpoint Information

Name given by the Christian world to the prayer which Jesus taught his disciples (Matt. vi. 9-13; Luke xi. 1-4). Namn som den kristna världen till bönen som Jesus lärde sina lärjungar (Matt. vi. 9-13, Luke xi. 1-4). According to Luke the teaching of the prayer was suggested by one of Jesus' disciples who, on seeing him holding communion with God in prayer, asked him to teach them also to pray, as John the Baptist had similarly taught his disciples a certain form of prayer. Enligt Lukas undervisning i bönen hade föreslagits av en av Jesu lärjungar som, på att se honom hålla gemenskap med Gud i bön, bad honom att lära dem också att be, som Johannes Döparen liknande hade lärde sina lärjungar en viss form av bön. Obviously, then, the latter was of a similar character. Självklart, då denne var av liknande karaktär. From the Talmudic parallels (Tosef., Ber. iii. 7; Ber. 16b-17a, 29b; Yer. Ber. iv. 7d) it may be learned that it was customary for prominent masters to recite brief prayers of their own in addition to the regular prayers; and there is indeed a certain similarity noticeable between these prayers and that of Jesus. Från Talmudic parallellerna (Tosef., Ber. Iii. 7, Ber. 16b-17a, 29b, Yer. Ber. Iv. 7d) kan det vara lärt sig att det var vanligt att framstående mästare att recitera korta böner egna förutom de regelbundna böner, och det finns faktiskt en viss likhet märkbar mellan dessa böner och det av Jesus.

As the following extracts from the Revised Version show, the prayer in Luke is much shorter than that in Matthew, from which it differs, too, in expression. Som följande utdrag ur den reviderade versionen visar bönen i Lukas är mycket kortare än den i Matthew, från vilken den skiljer också i uttryck. Possibly both were in circulation among the early Christians; the one in Matthew, however, is of a later origin, as is shown below: Möjligen båda var i omlopp bland de första kristna, den i Matteus är dock av en senare ursprung, vilket framgår nedan:

Matthew Matthew Luke Luke
Our Father which art in heaven, Hallowed be thy name. Fader vår som är i himmelen Helgat varde ditt namn. Father, Hallowed be thy name. Fader, Helgat varde ditt namn.
Thy Kingdom come. Ditt rike. Thy will be done, as in heaven so on earth. Ske din vilja, såsom i himmelen så på jorden. Thy Kingdom come. Ditt rike.
Give us this day our daily [Greek: apportioned or needful] bread. Ge oss i dag vårt dagliga [grekiska: fördelas eller nödigt] bröd. Give us day by day our daily [apportioned] bread. Ge oss dag för dag vårt dagliga [fördelas] bröd.
And forgive us our debts, as we also have forgiven our debtors. Och förlåt oss våra skulder, såsom ock vi förlåta dem oss skyldiga. And forgive us our sins: for we ourselves also forgive every one that is indebted to us. Och förlåt oss våra synder, ty vi själva också förlåta var och en som är skuld till oss.
And bring us not into temptation, but deliver us from the evil one. Och ge oss icke i frestelse, utan fräls oss från den onde. [Addition in many manuscripts: For thine is the kingdom, and the power, and the glory, for ever. [Tillägg i många manuskript: För riket är ditt och makten och härligheten, i evighet. Amen.] Amen.] And bring us not into temptation. Och ge oss icke i frestelse.
The prayer is a beautiful combination or selection of formulas of prayer in circulation among the Hasidæan circles; and there is nothing in it expressive of the Christian belief that the Messiah had arrived in the person of Jesus. Bönen är en vacker kombination, eller valet av formler av bönen i omlopp bland de Hasidà | en cirkel, och det finns ingenting i den uttrycksfulla av den kristna tron att Messias hade kommit i Jesu person. On the contrary, the first and principal part is a prayer for the coming of the kingdom of God, exactly as is the Ḳaddish, with which it must be compared in order to be thoroughly understood. Tvärtom, första och viktigaste delen är en bön för det kommande av Guds rike, precis som det à ¸ ² addish, som det måste jämföras för att grundligt förstås.

Original Form and Meaning. Ursprungliga form och mening.

The invocation "Our Father" = "Abinu" or Abba (hence in Luke simply "Father") is one common in the Jewish liturgy (see Shemoneh 'Esreh, the fourth, fifth, and sixth benedictions, and comp. especially in the New-Year's ritual the prayer "Our Father, our King! Disclose the glory of Thy Kingdom unto us speedily"). Åberopa "Fader vår" = "Abinu" eller Abba (därav i Lukas bara "Fader") är en vanligt i den judiska liturgin (se Shemoneh "Esreh, fjärde, femte och sjätte välsignelser, och comp. Särskilt i de nya -Årets rituella bönen "Fader vår, vår konung! Avslöja ära ditt rikes till oss snabbt"). More frequent in Hasidæan circles was the invocation "Our Father who art in heaven" (Ber. v. 1; Yoma viii. 9; Soá¹ah ix, 15; Abot v. 20; Tosef., Demai, ii. 9; and elsewhere: "Yehi raẓon mi-lifne abinu she-bashamayim," and often in the liturgy). Mer frekvent i Hasidà | en cirklar var åkallan "Fader vår som är i himmelen" (Ber. v. 1, Yoma viii. 9, SoA ¹ ah ix, 15; Abot v. 20, Tosef., Demai, ii. 9, och någon annanstans: "Yehi raa º" på mi-lifne abinu hon-bashamayim, "och ofta i liturgin). A comparison with the Ḳaddish ("May His great name be hallowed in the world which He created, according to His will, and may He establish His Kingdom . . . speedily and at a near time"; see Baer, "'Abodat Yisrael," p. 129, note), with the Sabbath "Ḳedushshah" ("Mayest Thou be magnified and hallowed in the midst of Jerusalem . . . so that our eyes may behold Thy Kingdom"), and with the "'Al ha-Kol" (Massek. Soferim xiv. 12, and prayer-book: "Magnified and hallowed . . . be the name of the supreme King of Kings in the worlds which He created, this world and the world to come, in accordance with His will . . . and may we see Him eye to eye when He returneth to His habitation") shows that the three sentences, "Hallowed be Thy name," "Thy Kingdom come," and "Thy will be done on earth as in heaven," originally expressed one idea only-the petition that the Messianic kingdom might appear speedily, yet always subject to God's will. En jämförelse med de à ¸ ² addish ("maj hans stora namn helgat i världen som han skapade, enligt Hans vilja, och kan han upprätta sitt rike... Snabbt och på ett nära tid", se Baer, "" Abodat Yisrael "s. 129, not), med sabbaten" à ¸ ² edushshah "(" måtte du vara förstoras och helgade mitt i Jerusalem... så att våra ögon kan se din kungariket "), och med" " Al ha-Kol "(Massek. Soferim xiv. 12, och bön-bok:" Förstorad och helgat... vara namnet på den högste King of Kings i världar, som han skapade, denna världen och den kommande världen, i enlighet med hans vilja... och får vi se honom öga mot öga när han returneth till hans boning ") visar att tre meningar," Helgat varde ditt namn "," ditt rike "och" Ske din vilja på jorden som i himmelen ", ursprungligen uttryckt en idé bara-framställningen att det messianska riket kan visas snabbt, men alltid av Guds vilja. The hallowing of God's name in the world forms part of the ushering in of His kingdom (Ezek. xxxviii. 23), while the words "Thy will be done" refer to the time of the coming, signifying that none but God Himself knows the time of His "divine pleasure" ("raẓon"; Isa. lxi. 2; Ps. lxix. 14; Luke ii. 14). The problem for the followers of Jesus was to find an adequate form for this very petition, since they could not, like the disciples of John and the rest of the Essenes, pray "May Thy Kingdom come speedily" in view of the fact that for them the Messiah had appeared in the person of Jesus. The hallowing av Guds namn i världen utgör en del av ushering i hans rike (Hes xxxviii. 23), medan orden "Ske din vilja" hänvisar till tiden för det kommande, vilket innebär att ingen annan än Gud själv vet tiden för hans "gudomliga nöje" ("raa º" på ", Jes. lxi. 2, Ps. lxix. 14, Luke ii. 14). Problemet för anhängarna av Jesus var att finna en lämplig form för just denna framställning, eftersom de inte hade den, liksom lärjungarna av John och resten av Essenes, be "tillkomme ditt rike snart" med tanke på att för dem att Messias hade funnits i Jesu person. The form reported to have been recommended by Jesus is rather vague and indefinite: "Thy Kingdom come"; and the New Testament exegetes explain it as referring to the second coming of the Messiah, the time of the perfection of the kingdom of God (comp. Luke xxii. 18). Blanketten rapporterats har rekommenderats av Jesus är ganska vag och obestämd: "tillkomme ditt rike", och Nya Testamentet exegetes förklara det som att den andra Messias ankomst, tidpunkten för fulländning av Guds rike (COMP . Luke xxii. 18). In the course of time the interpretation of the sentence "Thy will be done" was broadened in the sense of the submitting of everything to God's will, in the manner of the prayer of R. Eliezer (1st cent.): "Do Thy will in heaven above and give rest of spirit to those that fear Thee on earth, and do what is good in Thine eyes. Blessed be Thou who hearest prayer!" Under tiden tolkningen av meningen "Ske din vilja" utvidgades i den mening med inlämnande av allt Guds vilja, på det sätt av bönen av R. Eliezer (1: a procent.): "Göra din vilja uppe i himlen och ge resten av Ande åt dem som frukta dig på jorden, och göra vad som är bra för dina ögon. Välsignad vare du som hearest bön! " (Tosef., Ber. iii. 7). (Tosef., Ber. Iii. 7).

Relation to Messianic Expectation. Förhållande till messianska förväntan.

The rest of the prayer, also, stands in close relation to the Messianic expectation. Resten av bön, också står i nära relation till det messianska förväntan. Exactly as R. Eliezer(Mek.: "Eleazar of Modin") said: "He who created the day created also its provision; wherefore he who, while having sufficient food for the day, says: 'What shall I eat to-morrow?' Exakt som R. Eliezer (Mek.: "Eleazar av Modin") sa: "Han som skapade dagen skapade också att tillhandahålla utbildningen, varför han som, utan att ha tillräckligt med mat för dagen, säger:" Vad skall jag äta i morgon ? " belongs to the men of little faith such as were the Israelites at the giving of the manna" (Mek., Beshallaḥ, Wayassa', ii.; Soá¹ah 48b), so Jesus said: "Take no thought for your life, what ye shall eat or . . . drink. . . . . O ye of little faith. . . . Seek ye first the Kingdom of God, . . . and all these things shall be added to you" (Matt. vi. 25-34; Luke xii. 22-31; comp. also Simeon b. Yoḥai, Mek. lc; Ber. 35b; Ḳid. iv. 14). tillhör trossvaga som var israeliterna vid givandet av mannat "(Mek., Beshallaá ¸ ¥, Wayassa", ii.; SoA ¹ ah 48b), så Jesus sade: "Ta ingen tanke för ditt liv, vad I skolen äta eller... dricka..... o ni av lite tro.... Söken först Guds rike,... och allt detta skall läggas till dig "(Matt. vi. 25 - 34, Lukas XII. 22-31, komp. också Simeon B. yoa ¸ ¥ ai, Mek. lc, Ber. 35b, à ¸ ² ID. iv. 14). Faith being thus the prerequisite of those that wait for the Messianic time, it behooves them to pray, in the words of Solomon (Prov. xxx. 8, Hebr.; comp. Beẓah 16a), "Give us our apportioned bread" ("leḥem huḳḳi"), that is, the bread we need daily. Tron är därför en förutsättning för dem som väntar på messianska tiden, det anstår dem att be, för att citera Solomon (Ords. xxx. 8, Hebr.; Comp. Bea º "ah 16a)," Ge oss våra fördelas bröd " ("lea ¸ ¥ em hua ¸ ³ à ¸ ³ I"), det vill säga bröd vi behöver dagligen.

Repentance being another prerequisite of redemption (Pirḳe R. El. xliii.; Targ. Yer. and Midr. Leḳah Ṭob to Deut. xxx. 2; Philo, "De Execrationibus," §§ 8-9), a prayer for forgiveness of sin is also required in this connection. Ånger är en annan förutsättning för inlösen (Pira ¸ ³ e R. El. Xliii.; Targ. Yer. Och Midr. Lea ¸ ³ ah á ¹ ¬ ob till Mos. Xxx. 2, Philo, "De Execrationibus,"  §  § 8 - 9), bön om förlåtelse av synd är en också krävs i detta sammanhang. But on this point special stress was laid by the Jewish sages of old. Men på denna punkt särskild stress lades av de judiska vise av gamla. "Forgive thy neighbor the hurt that he hath done unto thee, so shall thy sins also be forgiven when thou prayest," says Ben Sira (Ecclus. [Sirach] xxviii. 2). "Förlåt din granne ont att han har gjort till dig, så skall dina synder också bli förlåtna, då du prayest, säger Ben Sira (Ecclus. [Jesus Syraks vishet] XXVIII. 2). "To whom is sin pardoned? To him who forgiveth injury" (Derek Ereẓ Zuá¹a viii. 3; RH 17a; see also Jew. Encyc. iv. 590, sv Didascalia). "Vem är synd förlåten? Honom som förlåter skada" (Derek Ereá º "Zuá ¹ en viii. 3, RH 17a, se även Judisk. Encyc. Iv. 590, sv Didascalia).

Accordingly Jesus said: "Whensoever ye stand praying, forgive, if ye have aught against any one; that your Father also which is in heaven may forgive you your trespasses" (Mark xi. 25, RV). Följaktligen Jesus sade: "Närhelst ni står och ber, så förlåt om ni har aught mot någon, att er far också som är i himmelen förlåta er era överträdelser" (Mark xi. 25, RV). It was this precept which prompted the formula "And forgive us our sins ["ḥobot" = "debts"; the equivalent of "'awonot" = "sins"] as we also forgive those that have sinned ["ḥayyabim" = "those that are indebted"] against us." Det var denna föreskrift som föranledde formuleringen "Och förlåt oss våra synder [" à ¸ ¥ obot "=" skulder ", motsvarigheten till" 'awonot "=" synder "] som vi också har förlåtit dem som har syndat [" à ¸ ¥ ayyabim "=" de som är skuldsatta "] mot oss."

Directly connected with this is the prayer "And lead us not into temptation." Direkt samband med detta är den bön "och inled oss icke i frestelse." This also is found in the Jewish morning prayer (Ber. 60b; comp. Rab: "Never should a man bring himself into temptation as David did, saying, 'Examine me, O Lord, and prove me' [Ps. xxvi. 2], and stumbled" [Sanh. 107a]). Detta även finns i den judiska morgonbönen (Ber. 60B, komp. Rab: "Aldrig bör en man sätta sig in i frestelse som David gjorde, sade: 'Undersök mig, Herre, och bevisa mig" [Ps. XXVI. 2 ], och snubblat "[Sanh. 107a]). And as sin is the work of Satan (James i. 15), there comes the final prayer, "But deliver us from the evil one [Satan]." Och som synd är ett verk av Satan (James I. 15), där kommer den sista bön ", utan fräls oss från den onde [Satan]." This, with variations, is the theme of many Hasidæan prayers (Ber. 10b-17a, 60b), "the evil one" being softened into "yeẓer ha-ra'" = "evil desire," and "evil companionship" or "evil accident"; so likewise "the evil one" in the Lord's Prayer was later on referred to things evil (see commentaries on the passage). The doxology added in Matthew, following a number of manuscripts, is a portion of I Chron. Detta, med variationer, är temat för många Hasidà | ett böner (Ber. 10b-17a, 60b), "onda ett" är mjuka till "ja º" er ha-ra '"=" onda vilja "och" onda sällskap "eller" ond olycka ", så även" den onde "i Herrens bön var senare avses onda ting (se kommentarer på passagen). Den doxology läggas till i Matthew, efter ett antal manuskript, är en del av I Chron. xxix. XXIX. 11, and was the liturgical chant with which the Lord's Prayer was concluded in the Church; it occurs in the Jewish ritual also, the whole verse being chanted at the opening of the Ark of the Law. 11, och var den liturgisk sång som Herrens bön avslutades i kyrkan, den förekommer i den judiska ritualen också, hela vers är det sjöng vid öppnandet av arken av lagen.

On closer analysis it becomes apparent that the closing verses, Matt. Vid en närmare analys blir det uppenbart att den sista verserna, Matt. vi. vi. 14-15, refer solely to the prayer for forgiveness. Consequently the original passage was identical with Mark xi. 14-15, endast hänvisas till bön om förlåtelse. Följaktligen den ursprungliga passagen var identisk med Mark xi. 25; and the Lord's Prayer in its entirety is a later insertion in Matthew. 25, och Herrens bön i dess helhet är ett senare tillägg i Matthew. Possibly the whole was taken over from the "Didache" (viii. 2), which in its original Jewish form may have contained the prayer exactly as "the disciples of John" were wont to recite it. Möjligen hela övertogs från "Didache" (VIII. 2), som i sin ursprungliga judiska formen kan ha innehållit bönen precis som "lärjungarna av John" brukade recitera den.

Kaufmann Kohler Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi:
FH Chase, The Lord's Prayer in the Early Church, in Texts and Studies, 3d ed., Cambridge, 1891; Charles Taylor, Sayings of the Jewish Fathers, 1897, pp. 124-130; A. FH Chase, The Lord's Prayer i den tidiga kyrkan, i texter och studier, 3d ed., Cambridge, 1891, Charles Taylor, ordstäv av de judiska fäderna, 1897, pp. 124-130; A. Harnack, Die Ursprüngliche Gestalt des Vaterunser, in Sitzungsberichte der Königlichen Academie der Wissenschaften, Berlin, 1904.K. Harnack, Die Ursprà ¼ ngliche Gestalt des Vaterunser i Sitzungsberichte der Kà ¶ niglichen Academie der Wissenschaften, Berlin, 1904.K.


Kaddish Kaddish

Jewish Viewpoint Information Judiska Viewpoint Information

Name of the doxology recited, with congregational responses, at the close of the prayers in the synagogue; originally, and now frequently, recited after Scripture readings and religious discourses in schoolhouse or synagogue. Namn på reciteras doxology med Congregational svar, i slutet av bönerna i synagogan, ursprungligen, och nu ofta reciteras efter Skriften avläsningar och religiösa diskurser i skolhus eller synagoga. It is, with the exception of the last clause, composed in Aramaic. Det är, med undantag för den sista delen, som består i arameiska. The following is the translation: Följande är översättningen:

"Magnified and sanctified [comp. Ezek. xxxviii. 23] be His Great Name in the world which He hath created according to His will. May He establish His Kingdom during your life and during your days, and during the life of the whole household of Israel, even speedily and in a near time! So say ye 'Amen.'" "Förstorad och helgade [comp. Hes. Xxxviii. 23] vara hans stora namn i världen som Han har skapat i enlighet med Hans vilja. Må Han upprätta sitt rike under ditt liv och under dina dagar och under den tid hela hushållet i Israel, även snabbt och inom en snar tid! Så säger ni "Amen."

Response: "Let His Great Name be blessed forever and unto all eternity!" Svar: "Låt hans stora namn bli välsignade för evigt och unto all evighet!"

"Blessed, praised, and glorified, exalted, extolled, and honored, uplifted and lauded, be the name of the Holy One, blessed be He ! above all the blessings and hymns [benedictions and psalms], the praises and consolations [the prophetic words], which are uttered in the world. So say ye 'Amen.'" "Välsignade, lovordade och förhärligad, upphöjd, prisade och ärade, upphöjda och lovordade, vara namnet på den ena, välsignade heliga vara han! Framför allt de välsignelser och psalmer [välsignelser och psalmer], beröm och tröst [det profetiska ord], som yttras i världen. Så säger ni "Amen."

"May the prayers and supplications of all Israel be accepted by their Father, who is in Heaven! So say ye 'Amen.'" "Må böner och åkallan av hela Israel accepteras av sin far, som är i himlen! Så säger ni" Amen. "

Ḳaddish di-Rabanan: "Upon Israel, and the masters and their disciples, and the disciples of their disciples, and upon all those that occupy themselves with the Torah, whether in this place or in any other place, come peace and favor, and grace and mercy, and a long life and ample sustenance, and redemption, from their Father, in Heaven. So say ye 'Amen.'" à ¸ ² addish di-Rabanan: "När Israel och mästare och deras lärjungar och lärjungarna av deras lärjungar, och på alla dem som syssla med Torah, oavsett om denna plats eller på annan plats, kom freden och förmån och nåd och barmhärtighet, och en lång livslängd och riklig näring, och inlösen, från deras fader, i himlen. Så säger ni "Amen."

"May there be abundant peace from Heaven and life [the Portuguese liturgy inserts: "and plenty, salvation and consolation, redemption and healing, forgiveness and pardon, freedom and safety"] for us and all Israel! So say ye 'Amen!'" "Må det vara gott om fred från himmel och liv [Portugals liturgin infogar:" och gott, frälsning och tröst, inlösen och helande, förlåtelse och nåd, frihet och säkerhet "] för oss och hela Israel! Så säger ni" Amen! " "

Response: "He who maketh peace in His Heights, may He make peace for us and all Israel! So say ye 'Amen!'" Svar: "Den som låter fred i hans Heights, kan han göra fred för oss och hela Israel! Så säger ni" Amen! "

In place of the first paragraph, the Ḳaddish recited after burial has the following: I stället för första stycket, den à ¸ ² addish reciteras efter begravningen har följande:

"Magnified and sanctified be His Great Name in the world that is to be created anew when He will revive the dead and raise them up into life eternal, and when He will rebuild the city of Jerusalem and establish His Temple in the midst thereof, and uproot all false worship from the earth, and restore the worship of the true God. May the Holy One, blessed be He! reign in His sovereignty and glory during your life and in your days, and in the days of the whole household of Israel, speedily and at a near time. So say ye 'Amen!'" "Förstoras och helgade vara hans stora namn i världen som ska skapas på nytt när han vill återuppliva de döda och höja upp dem till evigt liv, och när han kommer att bygga upp staden Jerusalem och upprätta sitt tempel mitt i detta, och utrota all falsk dyrkan från jorden, och återställa dyrkan av den sanne Guden. maj den Helige, Välsignad vare han! regera i hans suveränitet och härlighet under ditt liv och i dina dagar, och dagar hela hushållet av Israel , snabbt och på en nära tid. Så säger ni "Amen!"

Origin. Ursprung.

The Ḳaddish has a remarkable history. Det à ¸ ² addish har en märklig historia. Originally, it had no relation whatsoever to the prayers, and still less to the dead. Ursprungligen hade den inget som helst att göra bön, och ännu mindre till de döda. It was the doxology recited by the teacher or preacher at the close of his discourse, when he was expected to dismiss the assembly with an allusion to the Messianic hope, derived especially from the Prophets and the Psalms. Det var doxology uppläst av läraren eller predikant i slutet av sitt tal, då han förväntades att avsätta församling med en anspelning på det messianska hoppet, som härrör framför allt från profeterna och Psaltaren. Therefore Ezek. Därför Hes. xxxviii. xxxviii. 23 is employed; and as the last redemption of Israel was, like the first, brought in connection with the Holy Name (see Pes. 50a; Pesiḳ. 92a; Ex. iii. 15), the emphasis was put upon the congregational response, "May His Great Name be praised for all eternity!" 23 är anställd, och som sista inlösen av Israel var, som den första, som väckts i samband med den heliga namn (se Pes. 50a, Pesiá ¸ ³. 92a, Ex. Iii. 15), vikt var sätta på församlingens svar, "Må hans stora namn beröm för all evighet!" (see Sifre, Deut. 306). (Se Sifre, Mos. 306). So great was the value attached to this response that the Talmud (Soá¹ah 49a) declares: "Since the destruction of the Temple the world has been sustained by the Ḳedushshah of the liturgy and the 'yehe shemeh rabba' [the Ḳaddish response] of the haggadic discourse." Så stor var värderingen av det här svaret att Talmud (SOA ¹ ah 49a) förklarar: "Eftersom förstörelsen av Templet i världen har lidit av à ¸ ² edushshah av liturgin och" yehe shemeh Rabba "[det à ¸ ² addish svar] i haggadic diskurs. " "Joining loudly and in unison in the congregational response 'yehe shemeh rabba' has the power of influencing the heavenly decree in one's favor, or of obtaining for one forgiveness," assert R. Joshua b. Levi and R. Johanan (Shab. 119b; comp. Midr. Mishle x. 10, xiv. 4). When Israel enters the synagogue or the schoolhouse and responds, "Let His Great Name be praised!" "Att gå högt och unisont i församlingens svar" yehe shemeh Rabba "har befogenhet att påverka den himmelska dekret i en fördel, eller att erhålla för en förlåtelse," påstå R. Joshua B. Levi och R. Johanan (Shab. 119b , komp. Midr. Mishle x. 10, xiv. 4). När Israel går in i synagogan eller skolhuset och svarar, "Låt hans stora namn beröm!" the Holy One, blessed be He! den Helige, Välsignad vare han! says: "Happy the king who is thus lauded in his house!" säger: "Happy konungen som därmed hyllade i hans hus!" (Ber. 3a). The name "Ḳaddish" for the doxology occurs first in Masseket Soferim xvi. (Ber. 3a). Namnet "à ¸ ² addish" för doxology inträffar först i Masseket Soferim XVI. 12, xix. 12, xix. 1, xxi. 1, XXI. 6; the Ḳaddish at funerals is mentioned ib. xix. 6, det à ¸ ² addish vid begravningar nämns ib. Xix. 12: being addressed to the whole assembly, it was spoken in the Babylonian vernacular (see Tos. Ber. 3a). 12: som riktar sig till hela enheten, var det som talas i den babyloniska folkspråk (se Tos. Ber. 3a). The two paragraphs preceding the last, which is a late addition, were originally simple formulas of dismissal by the preacher (comp. M. Ḳ. 21a). De två styckena före det senaste, som är ett sent tillägg, var ursprungligen enkla formler av uppsägning av predikanten (jfr M. à ¸ ². 21a). The "Ḳaddish of the students" still shows its original connection with the schoolhouse, and is a prayer for the scholars; occasionally, therefore, special prayers were inserted for the "nasi" or the "resh galuta," or for distinguished scholars like Maimonides (see Ibn Verga, "Shebeá¹ Yehudah," ed. Wiener; "Sefer Yuḥasin," ed. Filipowski, p. 219). Den "à ¸ ² addish av studenterna" visar fortfarande sitt ursprungliga samband med skolhuset, och är en bön för de lärda, ibland därför böner särskilda införas för "nasi" eller "Resh galuta", eller för framstående forskare som Maimonides (se Ibn Verga, "Shebeá ¹ Yehudah," ed. Wiener, "Sefer Yua ¸ ¥ ARCSIN", red. Filipowski, s. 219).

The Ḳaddish for the dead was originally recited at the close of the seven days' mourning, with the religious discourses and benedictions associated with it, but, according to Masseket Soferim xix. The à ¸ ² addish för de döda var ursprungligen läste i slutet av de sju dagars sorg, med de religiösa diskurser och välsignelser kopplade till det, men enligt Masseket Soferim xix. 12, only at the death of a scholar; afterward, in order not to put others to shame, it was recited after every burial (Naḥmanides, "Torat ha-Adam," p. 50; see Mourning). 12, endast på död en lärd, efteråt, för att inte i sätta andra att skam var det reciteras efter varje begravning (NAA ¸ ¥ manides, "Torat ha-Adam" s. 50, se Mourning).

In the course of time the power of redeeming the dead from the sufferings of Gehenna came to be ascribed, by some, to the recitation of the Ḳaddish. Under tiden makt inlösen av döda från det lidande Gehenna kom att tillskrivas, av vissa, till recitationen av à ¸ ² addish.

Redeeming Powers Ascribed to the Ḳaddish. Lösa Powers tillskrivas den à ¸ ² addish.

In "Otiyyot de-R. 'Aḳiba," a work of the geonic time, it is said, under the letter "zayin," that "at the time of the Messiah God shall sit in paradise and deliver a discourse on the new Torah before the assembly of the pious and the angelic hosts, and that at the close of the discourse Zerubbabel shall rise and recite the Ḳaddish with a voice reaching from one end of the world to the other; to which all mankind will respond 'Amen.' I "Otiyyot de-R." AA ¸ ³ IBA, "arbete geonic tiden, en sägs det, under bokstaven" zayin, "att" vid tiden för Messias Gud skall sitta i paradiset och levererar en diskurs om ny Torah före monteringen av de fromma och änglalika värdar, och att i slutet av diskursen Serubbabel skall stiga och recitera à ¸ ² addish med en röst som sträcker sig från ena änden av världen till den andra, som hela mänskligheten kommer att svara "Amen." All souls of Jews and Gentiles in Gehenna will respond with 'Amen,' so that God's mercy will be awakened and He will give the keys of Gehenna to Michael and Gabriel, the archangels, saying: 'Open the gates, that a righteous nation which observeth the faith may enter' [Isa. xxvi. 2, "shomer emumim" being explained as "one that sayeth 'Amen'"]. Then the 40,000 gates of Gehenna shall open, and all the redeemed of Gehenna, the wicked ones of Israel, and the righteous of the Gentiles shall be ushered into paradise." Alla själar av judar och hedningar i Gehenna kommer att svara med "Amen," så att Guds nåd kommer att vakna och han kommer att ge nycklarna till Gehenna till Michael och Gabriel, ärkeänglar och sade: "Öppna porten, som en rättfärdig nation som observeth tron får ange "[Jes. XXVI. 2," shomer emumim "som förklaras som" en som sayeth "Amen" "]. Då 40.000 portar Gehenna skall öppna, och alla de inlösta av Gehenna, de ondskefulla av Israel och de rättfärdiga av de ofrälse skall ledsagas in i paradiset. " The following legend is later: Akiba met a spirit in the guise of a man carrying wood; the latter told Akiba that the wood was for the fire in Gehenna, in which he was burned daily in punishment for having maltreated the poor while tax-collector, and that he would be released from his awful torture if he had a son to recite the Bareku and the Ḳaddish before a worshiping assembly that would respond with the praise of God's name. Följande text är senare: Akiba mötte en ande i skepnad av en man som bär ved, den senare berättade Akiba att virket var för brand i Gehenna, där han brändes dagligen i straff för att ha misshandlade de fattiga medan skatte-samlare , och att han skulle befrias från sina fruktansvärt tortyr om han hade en son att recitera Bareku och à ¸ ² addish innan ett dyrkande församling som skulle svara med beröm av Guds namn. On learning that the manhad utterly neglected his son, Akiba cared for and educated the youth, so that one day he stood in the assembly and recited the Bareku and the Ḳaddish and released his father from Gehenna (Masseket Kallah, ed. Coronel, pp. 4b, 19b; Isaac of Vienna, "Or Zarua'," ed. Jitomir, ii. 11; Tanna debe Eliyahu Zuá¹a xvii., where "R. Johanan b. Zakkai" occurs instead of "R. Akiba"; "Menorat ha-Ma'or," i. 1, 1, 1; Manasseh ben Israel, "Nishmat Ḥayyim," ii. 27; Baḥya ben Asher, commentary on Shofeá¹im, at end; comp. Testament of Abraham, A. xiv.). På lärande att fullständigt manhad försummade sin son, Akiba omhändertagna och utbildade ungdomar, så att han en dag stod i församlingen och reciterade Bareku och à ¸ ² addish och släppte sin far från Gehenna (Masseket Kallah, ed. Coronel, pp. 4b, 19b, Isaac av Wien, "Eller Zarua", "red. Jitomir, ii. 11, Tanna debe Eliyahu Zuá ¹ en XVII., där" R. Johanan b. Zakkai "förekommer i stället för" R. Akiba ";" Menorat ha-Ma'or, "I. 1, 1, 1, Manasse Ben Israel," Nishmat à ¸ ¤ ayyim, "ii. 27, Baa ¸ ¥ ya ben Asher, kommentar Shofeá ¹ im, på slutet, comp. testamente Abraham, A. xiv.).

The idea that a son or grandson's piety may exert a redeeming influence in behalf of a departed father or grandfather is expressed also in Sanh. Tanken att en son eller sonson s fromhet kan utöva ett försonande inflytande på uppdrag av en avliden far eller farfar uttrycks också i Sanh. 104a; Gen. R. lxiii.; Tanna debe Eliyahu R. xvii.; Tanna debe Eliyahu Zuá¹a xii.; see also "Sefer Ḥasidim," ed. Wiztinetzki, No. 32. 104a, generator R. LXIII.; Tanna debe Eliyahu R. xvii.; Tanna debe Eliyahu Zuá ¹ en XII., Se också "Sefer à ¸ ¤ asidim", red. Wiztinetzki, nr 32. In order to redeem the soul of the parents from the torture of Gehenna which is supposed to last twelve months ('Eduy. ii. 10; RH 17a), the Ḳaddish was formerly recited by the son during the whole year (Kol Bo cxiv.). För att lösa in själen av föräldrarna från tortyren av Gehenna som är tänkt att senaste tolv månaderna ("Eduy. Ii. 10, RH 17a), à ¸ ² addish var tidigare reciteras av sonen under hela året (Kol Bo cxiv.). Later, this period was reduced to eleven months, as it was considered unworthy of the son to entertain such views of the demerit of his parents (Shulḥan 'Aruk, Yoreh De'ah, 376, 4, Isserles' gloss; see Jahrzeit). Senare tid har detta minskat till elva månader, eftersom det ansågs ovärdig son att pröva en sådan utsikt över FEL av sina föräldrar (Shula ¸ ¥ en "Aruk, Yoreh De'ah, 376, 4, Isserles" glans, se Jahrzeit). The Ḳaddish is recited also on the Jahrzeit. Det à ¸ ² addish reciteras också på Jahrzeit. The custom of the mourners reciting the Ḳaddish in unison is approved by Jacob Emden, in his "Siddur," and that they should recite it together with the reader is recommended by áº'ebi Hirsch Ḥayot, in "Minḥat Ḳena'ot," vii. Traditionen med de sörjande att recitera à ¸ ² addish unisont har godkänts av Jacob Emden, i hans ", Siddur" och att de bör recitera den tillsammans med läsaren rekommenderas av en º "EBI Hirsch à ¸ ¤ ayot i" Mina ¸ ¥ i à ¸ ² ena'ot, "vii. 1. 1. That the daughter, where there is no son, may recite the Ḳaddish was decided by a contemporary of Jair Ḥayyim Bacharach, though it was not approved by the latter (Responsa, No. 123; "Leḥem ha-Panim," p. 376). Att dottern, där det inte finns någon son, får reciterar à ¸ ² addish har beslutats av en samtida av Jair à ¸ ¤ ayyim Bacharach, även om det inte godkändes av den senare (Responsa, nr 123, "Lea ¸ ¥ em hektar -Panim "s. 376). A stranger, also, may recite the Ḳaddish for the benefit of the dead (Joseph Caro, in "Bet Yosef" to Yoreh De'ah, lc). En främling, också, kan deklamera det à ¸ ² addish till förmån för de döda (Joseph Caro, i "Bet Yosef" till Yoreh De'ah, lc). For the custom in Reform congregations see Reform. För den anpassade i reformen församlingar se reformen.

Bibliography: M. Brück, Pharisäische Volkssitten und Ritualien, 1840, pp. 94-101; Hamburger, RBT ii.; Landshuth, Seder Biḳḳur Ḥolim, 1853, pp. lix.-lxvi.; Zunz, GV 1892, p. Bibliografi: M. Brà ¼ ck, Pharisà ¤ ische Volkssitten und Ritualien, 1840, pp. 94-101, Hamburgare, RBT ii.; Landshuth, Seder Bia ¸ ³ à ¸ ³ ur à ¸ ¤ olim, 1853, pp. Lix.-lxvi.; Zunz, GV 1892, s. 387.AK 387.AK

-Ritual Use: -Ritual Användning:

There are five forms of the Ḳaddish: (1) Ḳaddish di-Rabanan (Scholar's Ḳaddish); (2) Ḳaddish Yaḥid (Individual, or Private, Ḳaddish); (3) Ḳaddish de-áº'ibbur (Congregational Ḳaddish; this form of the Ḳaddish has two divisions-the Ḥaẓi Ḳaddish [Semi-Ḳaddish] and the Ḳaddish Shalem [Full Ḳaddish]); (4) the Burial Ḳaddish (the Mourner's First Ḳaddish); (5) Ḳaddish Yatom (Orphan's Ḳaddish), or Ḳaddish Abelim (Mourner's Ḳaddish). Det finns fem former av à ¸ ² addish: (1) à ¸ ² addish di-Rabanan (Scholars à ¸ ² addish), (2) à ¸ ² addish yaa ¸ ¥ id (Individuella, eller privata, à ¸ ² addish), (3) à ¸ ² addish de-á º 'ibbur (Congregational à ¸ ² addish, denna form av à ¸ ² addish har två divisioner, den à ¸ ¤ a.En º "Jag à ¸ ² addish [Semi-à ¸ ² addish] och à ¸ ² addish Shalem [Hela à ¸ ² addish]), (4) nedgrävning à ¸ ² addish (den sörjande 'Första à ¸ ² addish), (5) à ¸ ² addish Yatom (Orphan's à ¸ ² addish), eller à ¸ ² addish Abelim (sörjande s à ¸ ² addish).

Forms of Ḳaddish and Their Use. Former av à ¸ ² addish och deras användning.

1. 1.

The Scholar's Ḳaddish is recited upon the completion of a division of the Mishnah or of a masseket of the Talmud, or of a lecture by the rabbi or maggid. Den Scholars à ¸ ² addish reciteras med upprättandet av en uppdelning av Mishnah eller en masseket av Talmud, eller av en föreläsning av rabbinen eller maggid. The students of the various yeshibot, or private scholars, are frequently called upon to recite a chapter of the Mishnah, after which, as a rule, the baraita of R. Hananiah b. 'Akashya (end of Makkot) is read, followed by Ḳaddish di-Rabanan, for the repose of the souls of the dead. Eleverna i de olika yeshibot eller privat forskare, ofta uppmanas att deklamera ett kapitel i Mishna, efter vilket som regel baraita av R. Hananja b "Akashya (slutet av Makkot) är läst, följt av à ¸ ² addish di-Rabanan för vila av själarna från de döda.

2. 2.

The Ḳaddish Yaḥid usually preceded a supplication for the satisfaction of worldly needs. The à ¸ ² addish yaa ¸ ¥ id föregås vanligtvis en bön för att tillgodose världsliga behov. The beginning of the so-called "Lord's Prayer" is an example of the formula used in early times, and resembles that contained in Tanna debe Eliyahu Rabbah (eg, in ch. v. and xiv.). Början av den så kallade "Herrens bön" är ett exempel på formeln som används i början av gånger, och liknar det som finns i Tanna debe Eliyahu Rabbah (t.ex. i kap. V. och xiv.). The Ḳaddish Yaḥid was also a response to the Ḳaddish recited by the synagogal reader. The à ¸ ² addish yaa ¸ ¥ id var också ett svar på à ¸ ² addish reciteras av synagogal läsaren. The prayer-book of Amram Gaon of the ninth century contains various forms (pp. 3, 10, 12, 13, 14, and 18, ed. Warsaw, 1865). Den bönbok av Amram Gaon av det nionde århundradet innehåller olika former (s. 3, 10, 12, 13, 14 och 18, ed. Warszawa, 1865). The response of the congregation has since been curtailed to "Yehe Shemeh Rabbah." Svaret från församlingen har sedan inskränkts till "Yehe Shemeh Rabbah."

3. 3.

The Ḳaddish de-áº'ibbur is recited by the ḥazzan at public prayer. This Ḳaddish consists of Ḥaẓi Ḳaddish and Ḳaddish Shalem. Det à ¸ ² addish de-á º 'ibbur reciteras av à ¸ ¥ azzan på offentliga bön. Detta à ¸ ² addish består av à ¸ ¤ a.En º "Jag à ¸ ² addish och à ¸ ² addish Shalem. The Ḥaẓi Ḳaddish, up to "Titḳabbal," is said by the ḥazzan: (1) before "Bareku"; (2) after the morning "Taḥanun" (prostration); (3) after the "Ashre" of the "Minḥah" (afternoon prayer); (4) before "Wehu Raḥum"; (5) before the "'Amidah" (standing prayer), in the evening; (6) before "Wi-Yehi No'am," on Saturday night; (7) before the "Musaf" prayer; (8) after reading the Torah. À ° ¤ a.En º "Jag à ¸ ² addish, upp till" Tita ¸ ³ abbal, är "sade den à ¸ ¥ azzan: (1) före" Bareku ", (2) efter morgonen" Taa ¸ ¥ anun "(nedfallning ), (3) efter "Ashre" under "Mina ¸ ¥ ah" (eftermiddag bön), (4) före "Wehu Raa ¸ ¥ um", (5) innan "" Amidah "(stående bön), i kvällen, (6) före "Wi-Yehi No'am," på lördag natt, (7) innan "Musaf" bön, (8) efter att ha läst Toran. The Ḳaddish Shalem is recited: (1) after "U-ba le-áº'iyyon," at morning prayer; (2) after the "'Amidah" of "Minḥah"; (3) after the "'Amidah" for the evening; (4) before "Weyitten Leka," on Saturday night; (5) after the "Musaf" prayer. The à ¸ ² addish Shalem reciteras: (1) efter "U-ba le-á º 'iyyon," på morgonbönen, (2) efter "' Amidah" av "Mina ¸ ¥ ah", (3) efter " "Amidah" för kvällen, (4) innan "Weyitten Leka," på lördag natt, (5) efter "Musaf" bön.

4. 4.

The Burial Ḳaddish, recited immediately after the burial, is quoted in Soferim xix. Den Burial à ¸ ² addish, reciterade omedelbart efter begravningen, citeras i Soferim xix. (end). (Slut). According to Maimonides this is the Rabanan Ḳaddish, and should be recited after study; this is the present practise of the Orient; but Western custom has reserved it for burials, at which the assembly joins in the recitation of the mourners up to the word "beḥayyekon" (Baer, "Seder 'Abodat Yisrael," p. 588). Enligt Maimonides detta är Rabanan à ¸ ² addish, och bör deklameras efter studie, det är gällande praxis för Orienten, men västerländska sed har reserverat den för begravning, där församlingen ansluter sig till recitationen av sörjande upp till Ordet "bea ¸ ¥ ayyekon" (Baer, "Seder" Abodat Yisrael "s. 588).

5. 5.

The Ḳaddish Yatom, like the regular mourner's Ḳaddish, is the full Ḳaddish of the ḥazzan (with the exception of the "Titḳabbal" sentence), up to "Yehe Shelama." Det à ¸ ² addish Yatom, liksom vanliga sörjande s à ¸ ² addish, är hela à ¸ ² addish av à ¸ ¥ azzan (med undantag av "Tita ¸ ³ abbal" meningen), upp till "Yehe Shelama." The Ḳaddish after the "'Alenu" is usually recited by the orphan. The à ¸ ² addish efter "" Alenu "brukar reciteras av de föräldralösa. The Ḳaddish Yatom is said also after "Piá¹á¹um ha-Ḳeá¹oret," "An'im Zemirot," the Daily Psalm, and "Bame Madliḳin" (on Friday night). Det à ¸ ² addish Yatom sägs också efter "Pia ¹ ¹ um ha-à ¸ ² ea ¹ oret", "An'im Zemirot," Daily Psaltaren, och "Bame Madliá ¸ ³" (på fredag kväll).

Rules of Precedence. Regler för företräde.

Concerning the precedence of the various classes of mourners as regards the right of saying Ḳaddish, there is a difference of opinion. När det gäller prioriteringen av olika klasser av sörjande i fråga om rätten att säga à ¸ ² addish, finns det en meningsskiljaktighet. The Ashkenazic custom gives the following order: (1) Jahrzeit; (2) the first seven days of mourning; (3) the first thirty days of mourning; (4) the first year, or rather eleven months, of mourning less one day. The Ashkenazic anpassade ger följande ordning: (1) Jahrzeit, (2) de första sju dagarna av sorg, (3) de första trettio dagarna av sorg, (4) det första året, eller snarare elva månader av sorg minus en dag . The Jahrzeit mourner has the precedence over all for one Ḳaddish. The Jahrzeit sörjande har företräde framför alla för en à ¸ ² addish. If several Jahrzeit mourners are represented, the Ḳaddishim are divided among them to the exclusion of others. Om flera Jahrzeit sörjande är representerade, à ¸ ² addishim är de delas mellan dem, med uteslutande av andra. If there are more Jahrzeit mourners than there are Ḳaddishim in the service, lots are drawn. Om det finns fler Jahrzeit sörjande än det finns à ¸ ² addishim i tjänsten, dras lott. After each of the Jahrzeit mourners has recited one Ḳaddish the rest go to the seven-day mourners. Efter varje Jahrzeit sörjande har reciterade en à ¸ ² addish resten går till sju dagar sörjande. If there are no seven-day mourners, the thirty-day mourners recite them. Om det inte finns sju dagars sörjande, på trettio dagar sörjande recitera dem. The first-year mourner, in the absence of other mourners, recites one Ḳaddish after the Daily Psalm, and the Jahrzeit mourners all the rest. Det första året sörjande, i avsaknad av andra sörjande, reciterar en à ¸ ² addish efter Daily Psalm och Jahrzeit sörjande alla andra. A minor who is an orphan takes precedence over an older person. En minderårig som är en föräldralös har företräde framför en äldre person. A resident or a Jahrzeit mourner has the preference over a newcomer, unless the latter be a seven-day mourner, when their rights are equal. En invånare eller en Jahrzeit sörjande har företräde framför en nykomling, om inte dessa vara en sju dagar sörjande, när deras rättigheter är lika. Mourners whose rights of precedence are equal decide among themselves by drawing lots.The Sephardic minhag, however, allows the mourners to recite the Ḳaddish jointly, but they are so distributed in the synagogue that the congregation may distinguish their voices at various points and respond "Amen." Sörjande vars rättigheter företräde är lika sinsemellan besluta genom att lots.The sefardiska minhag innebär emellertid de sörjande att recitera à ¸ ² addish gemensamt, men de är så distribueras i synagogan som församlingen kan särskilja sina röster på olika punkter och svarar "Amen." This custom is gradually being accepted by the Ashkenazic synagogues. In Seder R. Amram Gaon (p. 4) an explanation is given of the custom of bowing five times during the recital of Ḳaddish-at the words (1) "yitgadal," (2) "ba-agala," (3) "yitbarak," (4) "shemeh," (5) "'oseh shalom": the five inclinations correspond with the five names of God mentioned in Mal. Denna sed successivt håller på att accepteras av Ashkenazic synagogor. I Seder R. Amram Gaon (s. 4) en förklaring lämnas av sed bugande fem gånger under skälet i à ¸ ² addish-på ord (1) "yitgadal, "(2)" ba-agala, "(3)" yitbarak, "(4)" shemeh, "(5)" 'oseh Shalom ": de fem böjelser överensstämmer med fem Guds namn nämns i Mal. i. i. 11. 11. The seven synonyms of praise-"blessed," "praised," "glorified," "exalted," "extolled," "honored," and "uplifted" (the word "lauded" is omitted)-signify the seven heavens above. De sju synonymer beröm-"välsignade", "prisade", "glorifierade", "upphöjd", "prisade", "hedrad" och "upphöjda" (ordet "den lovprisade" utelämnas)-betyder de sju himlarna ovan. See Jahrzeit. Se Jahrzeit.

Bibliography: Bibliografi:
Baer, Seder 'Abodat Yisrael, p. Baer, Seder "Abodat Yisrael, s. 16, Rödelheim, 1868; Dembitz, Jewish Services in the Synagogue and Home, pp. 105-111, Philadelphia, 1898; 16, Rà ¶ delheim, 1868, Dembitz, judiska Services i synagogan och inrikes, pp. 105-111, Philadelphia, 1898;

Landshuth, Seder Biḳḳur Ḥolim, Introduction, § 31, and p. Landshuth, Seder Bia ¸ ³ à ¸ ³ ur à ¸ ¤ olim, Inledning,  § 31, och s. 112, Berlin, 1867.AJDE 112, Berlin, 1867.AJDE

-Musical Rendering: -Musical Rendering:

From the position of the Ḳaddish at the conclusion of each service, and more particularly from the employment of its shorter form, "Ḳaddish Le'ela," as marking off each section of the service, more importance came to be attached to the particular form of its intonation as the accompanying circumstances varied, than was due even to the nature of the doxology and the responses necessitating its public intonation. Från position à ¸ ² addish vid slutet av varje tjänst, och särskilt från anställningen av dess kortare form, "à ¸ ² addish Le'ela", som avgränsar varje del av tjänsten, mer vikt kom att fästas till den särskilda form av dess intonation som omständigheterna varierade Uppföljnings än berodde även på vilken typ av doxology och svaren kräver dess offentliga intonation. Following, too, the fundamental constructive principle of all synagogal chants, explained under Cantillation and Ḥazzanut, in consequence of which the same text varies alike in tonality and in melodic outline according to the importance of the occasion and to the esthetic expression associated with it, there have gradually shaped themselves in each of the traditional uses a number of tuneful renderings of the Ḳaddish which have become in themselves typical melodies of the day or of the service. Efter också den grundläggande konstruktiva principen om alla synagogal ramsor, förklaras under Cantillation och à ¸ ¤ azzanut, vilket innebar samma text varierar både i gråtoner och i melodisk kontur enligt betydelsen av gång och att det estetiska uttrycket i samband med det, har det successivt formats sig i något av de traditionella använder ett antal tonsäkert tolkningar av à ¸ ² addish som har blivit i sig typiska melodier av dagen eller av tjänsten. As early as the fifteenth century such melodies were recognized; and the utmost importance was attached to their faithful reproduction at the point in the liturgy with which they had become traditionally associated (comp. MaHaRIL, ed. Sabbionetta, 43b, 49a, 61a, b, etc.). Redan på femtonde århundradet sådana melodier har redovisat, och största vikt har lagts vid deras trogna reproduktion vid den punkt i liturgin som de hade blivit traditionellt förknippas (jfr MaHaRIL, ed. Sabbionetta, 43b, 49a, 61a, b etc.).

Fixed Melodies. Fast melodier.

These were probably the settings of the Ḳaddish, at least in outline, which are now most widely accepted; but most of those settings which exhibit formal construction are more likely later introductions due to the influence of contemporary folk-songs (see Music, Synagogal). Dessa var antagligen inställningarna för à ¸ ² addish, åtminstone i konturerna, som nu mest accepterade, men de flesta av de inställningar som uppvisar formell konstruktion är mer sannolikt senare introduktioner på grund av påverkan av samtida folkvisor (se Musik, Synagogal). For, originally, the model vocal phrase which, when amplified and developed to the text of the particular 'Amidah (comp. Ḥazzanut) with which it was associated, formed the intonation to which that prayer was recited, reproduced itself also in the Ḳaddish which immediately preceded the prayer. För ursprungligen, modell röstfras som när förstärks och utvecklas för att texten i synnerhet "Amidah (jfr à ¸ ¤ azzanut) som den var associerad bildade intonationen som denna bön var reciterade, reproducerats även i det à ¸ ² addish som omedelbart föregick bön. Such, indeed, still are the intonations in the ordinary week-day services, in the Sabbath afternoon service, those at the close of the Psalms, etc., in the morning service, or those before the "Musaf" of Ṭal and Geshem or the Atonement Ne'ilah, in the Ashkenazic, as well as most of the intonations in the Sephardic use. Sådana faktiskt fortfarande är tonfall i det ordinarie veckodag tjänster, sabbaten eftermiddagen tjänst, som i slutet av Psaltaren, etc., på morgonen tjänst eller dessa innan "Musaf" av en ¹ ¬ al och Geshem eller försoningen Ne'ilah i Ashkenazic, liksom de flesta av tonfall i det sefardiska används.

Other settings of this class continue the intonation of the passage immediately preceding the Ḳaddish, as that for Sabbath eve in the Sephardic use (comp. De Sola and Aguilar, "Ancient Melodies," No. 9, London, 1852), or those of the New-Year and Atonement evening service in the Ashkenazic use. Andra inställningar i denna klass fortsätter intonationen av det avsnitt som omedelbart föregår à ¸ ² addish, som för sabbaten Eva i sefardiska användning (jfr De Sola och Aguilar, "Ancient Melodies," Nr 9, London, 1852), eller i de nya-året och försoning kväll service i Ashkenazic används. Others, again, such as the powerful, if florid, recitative associated with the penitential "Musaf" (see music), have been developed from traditional material independently of the associated service. Andra åter, såsom den kraftfulla, om yppig recitativ samband med fångvårdsanstalt "Musaf" (se musik), har utvecklats från traditionella material oberoende av tillhörande tjänster.

Representative Themes. Representanten Teman.

More formal in structure, and thus more nearly allied to melody according to modern conceptions, are the later, and more numerous, settings of the Ḳaddish which have been adapted from, or built on similar lines to, contemporary folk-songs. Mer formell struktur, och därmed mer nära allierad med melodi enligt moderna begrepp, är det senare, och fler, inställningarna för à ¸ ² addish som har anpassats eller byggs på samma sätt som, moderna folkvisor. Several are far from solemn in character, as, for example, national or patriotic airs (the "Marseillaise" was employed for the Ḳaddish in Lorraine about 1830; and still more incongruous tunes have been used), or mere jingles like the festival evening melodies still utilized in England (comp. Mombach, "Sacred Musical Compositions," pp. 115, 117, London, 1881) or that often used in Germany after the Festival of the Reading of the Law (comp. Baer, "Ba'al Tefillah," No. 825, Göteborg, 1877; Frankfort, 1883). Flera är långtifrån högtidliga karaktär, som till exempel, eller patriotiska airs (den "Marseljäsen" var anställd för à ¸ ² addish i Lorraine om 1830, och ännu mer ologiskt låtar har nationella använts), eller enbart slagdängor som festivalen kväll melodier används fortfarande i England (jfr Mombach, "Sacred musikaliska kompositioner," pp. 115, 117, London, 1881) eller som ofta används i Tyskland efter festivalen av läsningen av lagen (jfr Baer, "Ba" al Tefillah, "Nr 825, Gà ¶ teborg, 1877, Frankfurt, 1883). Others, enriched with characteristically Hebraic adornment, majestic or pathetic in themselves, have in turn become representative themes, like the prayer-motives of the ḥazzanut, typifying the sentiment prominent in the service or occasion with which they are associated. Andra, berikad med karakteristiskt Hebreiska prydnad, majestätiskt eller patetiskt i sig, har i sin tur blivit representativa teman, som bön-motiv à ¸ ¥ azzanut, typifying känslan framträdande i tjänsten eller tillfälle som de förknippas med. Such, for instance, are the obviously Spanish air known among Sephardim as "La Despidida," and sung as a farewell on the last day of each festival, and the beautiful melodies employed after the reading of the lesson from the Law among the northern Jews (see music). Sådana, till exempel, är det uppenbarligen spanska luften känd bland Sephardim "La Despidida" och sjungit som ett avsked den sista dagen i varje festival, och de vackra melodierna som används efter läsningen av lektionen från lagen bland de nordliga judarna (se musik).

A very curious and unesthetic custom formerly prevailed among the Ashkenazim of chanting the Ḳaddish, after the lessons on the rejoicing of the law, to a cento of phrases from melodies in use throughout the rest of the year, the version once employed in London (comp. Mombach, "Sacred Musical Compositions," p. 137) introducing fragments of no less than twelve such airs. En mycket nyfiken och unesthetic anpassade rådde tidigare bland Ashkenazim av skandera à ¸ ² addish efter lektioner om jubel av lagen, att en Cento fraser från melodier som används inom resten av året, den version en gång anställd i London (jfr Mombach, "Sacred musikaliska kompositioner" på sidan 137) om införande av fragment av inte mindre än tolv sådana fasoner.

The congregational responses were originally toneless, a mere loud acclaim. Församlingens svaren var ursprungligen tonlösa, bara högt beröm. To Sulzer is due the casting of them into the generally accepted shape. Att Sulzer beror gjutning av dem till den allmänt accepterade formen. Other composers also have presented suitable definite melodic phrases. Andra kompositörer har också lagt fram lämpliga bestämda melodiska fraser. The tendency is properly to model the responses upon the tuneful material of the particular Ḳaddish itself (comp. Baer, "Ba'al Tefillah," passim, and Cohen and Davis, "The Voice of Prayer and Praise," pp. xx. et seq., London, 1899). Tendensen är riktigt att modellera svaren på tonsäkert material till de särskilda à ¸ ² addish själv (jfr Baer, "Ba'al Tefillah," passim, och Cohen och Davis, "The Voice of Prayer och Ros," pp. Xx . ff., London, 1899).

Cyrus Adler, Kaufmann Kohler, Judah David Eisenstein, Francis L. Cohen Cyrus Adler, Kaufmann Kohler, Juda David Eisenstein, Francis L. Cohen
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi:
Most collections of synagogal melodies present some form of the Ḳaddish or responses for it; see particularly those given in Baer, Ba'al Tefillah. Of especial interest, in addition to those enumerated above, are: Consolo, Canti d'Israele, Nos. 127, 302, Florence, 1892; as given in Sulzer, Shir áº'iyyon, No. 128, Vienna, 1840; Naumbourg, Aggudat Shirim, No. 15, Paris, 1874; Baer, lc No. 1466 (both Polish and German forms); Marksohn and Wolf, Synagogal-Melodien., Nos. 11, 13, Leipsic, 1875; Naumbourg, lc No. 23; Pauer and Cohen, Traditional Hebrew Melodies, No. 11, London, 1892; Braham and Nathan, Byron's Hebrew Melodies, No. 3, London, 1815; Naumann, History of Music, Eng. De flesta samlingar av synagogal melodier presentera någon form av à ¸ ² addish eller svar på detta, se särskilt de som ges i Baer, Ba'al Tefillah. Av särskilt intresse, utöver de namn som nämns ovan, är: Consolo, Canti d'Israele, n. 127, 302, Florens, 1892, som ges i Sulzer, Shir á º "iyyon, nr 128, Wien, 1840, Naumbourg, Aggudat Shirim, nr 15, Paris, 1874, Baer, lc No 1466 (både polska och tyska form), Marksohn och Wolf, Synagogal-Melodien., Nos 11, 13, Leipzig, 1875, Naumbourg, lc No 23, Pauer och Cohen, traditionell hebreiska melodier, nr 11, London, 1892, Braham och Nathan , Byrons hebreiska melodier, nr 3, London, 1815, Naumann, musikhistoria, Eng. ed., p. ed., s. 82, London, 1886; Young Israel, i. 82, London, 1886, Young Israel, i. 243, ii. 243, ii. 104 and 152, London, 1898-99; H. 104 och 152, London, 1898-99, H. Zivi, Der Jahrkaddisch für Simchasthora, Leipsic, 1902; Nowakowsky, Schlussgebet für Jom Kippur, No. 1.AFLCḲADDISH (La Despidida) Zivi, Der Jahrkaddisch fà ¼ r Simchasthora, Leipzig, 1902, Nowakowsky, Schlussgebet fà ¼ r Jom Kippur, Nr 1.AFLCá ¸ ² ADDISH (La Despidida)


Lord's Prayer (in English, translated from Greek) Bönen Fader vår (på engelska, översatt från grekiska)

Orthodox Church Text Ortodoxa kyrkan Text

Our Father, who art in heaven, Fader vår som är i himmelen,
Hallowed be Thy name. Helgat varde ditt namn.
Thy kingdom come. Låt ditt rike komma.
Thy will be done, Ske din vilja,
on earth as it is in heaven. på jorden såsom i himmelen.
Give us this day Ge oss i dag
our daily bread; vårt dagliga bröd;
and forgive us our trespasses, och förlåt oss våra skulder,
as we forgive those who trespass against us; såsom ock vi förlåta dem som syndar mot oss;
and lead us not into temptation, och inled oss icke i frestelse,
but deliver us from evil. utan fräls oss ifrån ondo.


The Lord's Prayer Herrens bön

Catholic Information Katolska Information

Although the Latin term oratio dominica is of early date, the phrase "Lord's Prayer" does not seem to have been generally familiar in England before the Reformation. Även den latinska termen oratio Dominica är av tidigt datum, uttrycket "Herrens bön" verkar inte ha varit allmänt kända i England före reformationen. During the Middle Ages the "Our Father" was always said in Latin, even by the uneducated. Under medeltiden "Fader vår" var alltid sagt på latin, även av de obildade. Hence it was then most commonly known as the Pater noster. Därför det var då mest känt som Pater Noster. The name "Lord's prayer" attaches to it not because Jesus Christ used the prayer Himself (for to ask forgiveness of sin would have implied the acknowledgment of guilt) but because He taught it to His disciples. Namnet "Herrens bön" fäster det inte för att Jesus Kristus använde den bön själv (för att be om förlåtelse för synd skulle ha inneburit ett erkännande av skuld) utan därför att han undervisade den till hans lärjungar.

Many points of interest are suggested by the history and employment of the Our Father. Många sevärdheter är föreslagna av historien och anställningen av Fader vår. With regard to the English text now in use among Catholics, we may note that this is derived not from the Rheims Testament but from a version imposed upon England in the reign of Henry VIII, and employed in the 1549 and 1552 editions of the "Boo of Common Prayer". När det gäller den engelska texten nu i bruk bland katoliker, kan vi notera att denna härrör inte från den Rheims testamentet utan från en version åläggs England i regeringstiden av Henry VIII och sysselsatta i 1549 och 1552 upplagorna av "Boo of Common Prayer ". From this our present Catholic text differs only in two very slight particulars: "Which art" has been modernized into "who art", and "in earth" into "on earth". Från denna vår nuvarande katolska text skiljer sig bara i två mycket liten uppgifter: "Vilken konst" har moderniserats i "vem konst", och "i jord" till "på jorden".

The version itself, which accords pretty closely with the translation in Tyndale's New Testament, no doubt owed its general acceptance to an ordinance of 1541 according to which "his Grace perceiving now the great diversity of the translations (of the Pater noster etc.) hath willed them all to be taken up, and instead of them hath caused an uniform translation of the said Pater noster, Ave, Creed, etc. to be set forth, willing all his loving subjects to learn and use the same and straitly commanding all parsons, vicars and curates to read and teach the same to their parishioners". Den version själv, som överensstämmer ganska nära med översättningen i Tyndale's New Testament, tvivel skyldig utan dess allmänna godtagande till en förordning av 1541 enligt vilken "hans nåd uppfatta nu den stora mångfalden av översättningarna (i Pater Noster mm) hath ville dem alla att tas upp och i stället för dem har orsakat en enhetlig översättning av nämnda Pater Noster, Ave, Creed etc. som skall anges, villig alla hans kärleksfulla individer att lära sig och använda samma och straitly befallande alla präster , präster och curates att läsa och lära samma sak mot sina församlingsmedlemmar ". As a result the version in question became universally familiar to the nation, and though the Rheims Testament, in 1581, and King James's translators, in 1611, provided somewhat different renderings of Matthew 6:9-13, the older form was retained for their prayers both by Protestants and Catholics alike. Som ett resultat av den aktuella versionen blev allmänt bekant för nationen, och fast den Rheims testamentet, i 1581, och kung James's översättare, i 1611, under förutsättning att något olika tolkningar av Matteus 6:9-13, den äldre formen behölls för deras böner både protestanter och katoliker lika.

As for the prayer itself the version in St. Luke 11:2-4, given by Christ in answer to the request of His disciples, differs in some minor details from the form which St. Matthew (6:9-15) introduces in the middle of the Sermon on the Mount, but there is clearly no reason why these two occasions should be regarded as identical. Som för bönen sig själv versionen i Lukas 11:2-4, ges av Kristus i svar på begäran av hans lärjungar, skiljer sig i vissa mindre detaljer från den form som S: t Matteus (6:9-15) infördes i mitt i bergspredikan, men det finns uppenbarligen ingen anledning till varför dessa två tillfällen bör betraktas som identiska. It would be almost inevitable that if Christ had taught this prayer to His disciples He should have repeated it more than once. Det skulle bli nästan oundvikligt att om Kristus hade undervisat denna bön till sina lärjungar: Han borde ha upprepat den mer än en gång. It seems probable, from the form in which the Our Father appears in the "Didache", that the version in St. Matthew was that which the Church adopted from the beginning for liturgical purposes. Det förefaller troligt, från den form i vilken Fader vår visas i "Didache", att versionen i St Matthew var det som kyrkan antog från början för liturgiska ändamål. Again, no great importance can be attached to the resemblances which have been traced between the petitions of the Lord's prayer and those found in prayers of Jewish origin which were current about the time of Christ There is certainly no reason for treating the Christian formula as a plagiarism, for in the first place the resemblances are but partial and, secondly we have no satisfactory evidence that the Jewish prayers were really anterior in date. Återigen stor betydelse kan inte fästas på likheterna som har spårats mellan framställningarna av Herrens bön och de som finns i böner av judisk härkomst som var aktuell ungefär vid tiden för Kristi Det finns verkligen ingen anledning att behandla den kristna formeln som en plagiat, för i första hand likheterna är bara delvis och för det andra har vi inga bevis för att den judiska bönerna var egentligen anterior i dag.

Upon the interpretation of the Lord's Prayer, much has been written, despite the fact that it is so plainly simple, natural, and spontaneous, and as such preeminently adapted for popular use. Vid tolkningen av Herrens bön, har mycket skrivits, trots att det är så tydligt enkel, naturlig och spontan, och som sådan första hand är anpassad för populärt bruk. In the quasi-official "Catechismus ad parochos", drawn up in 1564 in accordance with the decrees of the Council of Trent, an elaborate commentary upon the Lord's Prayer is provided which forms the basis of the analysis of the Our Father found in all Catholic catechisms. Many points worthy of notice are there emphasized, as, for example, the fact that the words "On earth as it is in Heaven" should be understood to qualify not only the petition "Thy will be done", but also the two preceding, "hallowed be Thy name" and "Thy Kingdom come". I kvasiofficiell "Catechismus annons parochos", upprättad i 1564 i enlighet med dekreten av rådet av Trent, en utförlig kommentar på Herrens bön finns som utgör grunden för analysen av Fader vår som finns i alla katolska katekeser. Flera punkter värda att tillkännagivandet är där betonas, som till exempel det faktum att orden "på jorden såsom i himmelen" bör förstås för att kvalificera inte bara framställningen "ske Din vilja", utan också två föregående, "helgat varde ditt namn" och "ditt rike". The meaning of this last petition is also very fully dealt with. Innebörden av denna sista framställning är också mycket fullt upp. The most conspicuous difficulty in the original text of the Our Father concerns the interpretation of the words artos epiousios which in accordance with the Vulgate in St. Luke we translate "our daily bread", St. Jerome, by a strange inconsistency, changed the pre-existing word quotidianum into supersubstantialem in St. Matthew but left quotidianum in St. Luke. Den mest iögonfallande svårigheten i den ursprungliga texten till Fader vår avser tolkningen av orden Artos epiousios som i enlighet med Vulgata i St Luke vi översätter "vårt dagliga bröd", Jerome, genom en konstig inkonsekvens, ändrade St före existerande ord quotidianum i supersubstantialem i S: t Matteus men lämnade quotidianum i S: t Lukas. The opinion of modern scholars upon the point is sufficiently indicated by the fact that the Revised Version still prints "daily" in the text, but suggests in the margin "our bread for the coming day", while the American Committee wished to add "our needful bread". Yttrandet från moderna forskare på den punkten tillräckligt indikeras av det faktum att den reviderade versionen fortfarande skriver "dagligen" i texten, men föreslår i marginalen "vårt bröd för den kommande dagen", medan den amerikanska kommittén ville lägga till "vår nödigt bröd ". Lastly may be noted the generally received opinion that the rendering of the last clause should be "deliver us from the evil one", a change which justifies the use of "but" in stead of "and" and practically converts the two last clauses into one and the same petition. Slutligen kan noteras den allmänt mottagna åsikten att göra för den sista delen ska vara "rädda oss från den onde", en förändring som motiverar användningen av "men" i stället för "och" och praktiskt taget omvandlar två sista klausuler i en och samma ansökan. The doxology "for Thine is the Kingdom", etc., which appears in the Greek textus receptus and has been adopted in the later editions of the "Boo of Common Prayer", is undoubtedly an interpolation. The doxology "för riket är ditt", etc., som återfinns i den grekiska Textus Receptus och har antagits i de senare upplagorna av "Boo of Common Prayer", är otvivelaktigt en interpolation.

In the liturgy of the Church the Our Father holds a very conspicuous place. I kyrkans liturgi Fader vår har en mycket synlig plats. Some commentators have erroneously supposed, from a passage in the writings of St. Gregory the Great (Ep., ix, 12), that he believed that the bread and wine of the Eucharist were consecrated in Apostolic times by the recitation of the Our Father alone. Vissa kommentatorer har felaktigt förment, från en passage i handstilarna av St Gregorius den store (Ep., ix, 12), att han trodde att brödet och vinet i eukaristin vigdes i Apostolic tider av recitationen av Fader vår ensam. But while this is probably not the true meaning of the passage, St. Men medan detta är antagligen inte den sanna innebörden av passagen, St Jerome asserted (Adv. Pelag., iii, 15) that "our Lord Himself taught His disciples that daily in the Sacrifice of His Body they should make bold to say 'Our Father' etc." Jerome hävdade (Adv. Pelag., Iii, 15) att "vår Herre själv lärde sina lärjungar att dagligen i offret av hans kropp som de bör göra djärvt att säga" Fader vår "osv" St. Gregory gave the Pater its present place in the Roman Mass immediately after the Canon and before the fraction, and it was of old the custom that all the congregation should make answer in the words "Sed libera nos a malo". St Gregory gav Pater sin nuvarande plats i den romerska mässan direkt efter Canon och före bråket, och det var av gammal sed att hela församlingen bör svara i orden "Sed libera nos en Malo". In the Greek liturgies a reader recites the Our Father aloud while the priest and the people repeat it silently. I den grekiska liturgier en läsare reciterar Fader vår högt medan prästen och folket upprepa det tyst. Again in the ritual of baptism the recitation of the Our Father has from the earliest times been a conspicuous feature, and in the Divine Office it recurs repeatedly besides being recited both at the beginning and the end. Igen i ritualen av dop recitationen av Fader vår har från äldsta tider varit ett framträdande inslag, och i det gudomliga kontoret den återkommer flera gånger förutom att deklameras både i början och slutet.

In many monastic rules, it was enjoined that the lay brothers, who knew no Latin, instead of the Divine office should say the Lord's Prayer a certain number of times (often amounting to more than a hundred) per diem. I många monastiska regler, det var ålagda att låg bröderna, som visste ingen latin, i stället för det gudomliga kontoret bör säga Herrens bön ett visst antal gånger (ofta uppgår till mer än ett hundra) per dag. To count these repetitions they made use of pebbles or beads strung upon a cord, and this apparatus was commonly known as a "pater-noster", a name which it retained even when such a string of beads was used to count, not Our Fathers, but Hail Marys in reciting Our Lady's Psalter, or in other words in saying the rosary. Att räkna dessa upprepningar de använde sig av grus eller pärlor uppträdda på ett rep, och denna utrustning var allmänt känt som ett "pater-noster", ett namn som det sparas även när ett sådant pärlband användes för att räkna, inte Our Fathers , men Hail Marys i recitera Vår Frus psaltaren, eller med andra ord när jag säger det radband.

Publication information Written by Herbert Thurston. Information Skrivet av Herbert Thurston. Transcribed by Tomas Hancil. The Catholic Encyclopedia, Volume IX. Transkriberas av Tomas Hancil. Den katolska encyklopedien, volym IX. Published 1910. År 1910. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, October 1, 1910. Nihil Obstat, 1 oktober 1910. Remy Lafort, Censor. Remy Lafort, censuren. Imprimatur. Bibliography Bibliografi. +John M. + John M. Farley, Archbishop of New York Farley, ärkebiskop av New York


Also, see: Se även:
Society of Friends (Quakers) Vännernas samfund (kväkarna)

Book of Common Prayer Book of Common Prayer

Rosary Rosenkransen

Prayer Bön


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är