Messiah Messias

General Information Allmän information

The term messiah comes from the Hebrew meshiach, meaning "anointed one." Termen Messias kommer från det hebreiska meshiach, som betyder "smorde". In the Old Testament it was used of historical personages such as the anointed kings and priests of Israel. During the Babylonian Captivity (587 - 540 BC), Israelite hopes for a restored monarchy and priesthood flourished. I Gamla testamentet användes den av historiska personligheter som smorde kungar och präster i Israel. Under den babyloniska fångenskapen (587 till 540 f.Kr.), hoppas israelit för en restaurerad monarki och blomstrade prästerskapet. With the return of the exiles to Jerusalem and the emergence of Zerubbabel and Joshua ben Jehozadak as political ruler and high priest, respectively, these hopes were to some extent realized. Med återbetalning av de landsflyktiga till Jerusalem och uppkomsten av Serubbabel och Joshua ben Jehozadak som politiska härskare och överstepräst respektive förhoppningar var dessa i viss utsträckning förverkligas.

The later fortunes of Israel, especially under the Seleucids of Syria, kept alive the hope for a future and final deliverance, sometimes with and sometimes without a messianic figure. Den senare öden Israel, särskilt under de Seleucids av Syrien, hålls vid liv hoppet om en framtid och slutliga befrielse, ibland med och ibland utan en messiansk figur. The revolt of the Maccabees briefly kindled the hope that in the Hasmonean line an ideal priest - king had emerged. En revolt av Maccabees tändes kort hoppas att Hasmonean linje ett ideal präst - kungen hade uppstått. But the corruption of the later Hasmoneans led to the secession of part of the priestly caste to Qumram, where various forms of messianic hope were entertained, sometimes involving two messiahs - one from the house of Aaron (a priest) and one from the house of Israel (a king) together with a prophet. Men korruptionen i den senare Hasmoneans lett till utbrytning av en del av den prästerliga kast till Qumram, där olika former av messianska hopp blev underhållna, ibland med två Messias - en från huset av Aaron (en präst) och en från huset av Israel (en kung) tillsammans med en profet. The so called Psalms of Solomon, which expressed the piety of the Pharisees, looked only for a messiah descended from David. Den så kallade psalmer Solomon, som uttryckte fromhet av fariséerna, såg bara en messias härstammade från David.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
After the death of Herod the Great (AD 4) and the incorporation of Judea into the Roman Empire, a nationalist resistance movement, the Zealots, hailed various leaders as the Messiah, the last being Bar Kochba during the great revolt of AD 132 - 35. Efter döden av Herodes den store (AD 4) och införlivandet av Judéen i det romerska imperiet, en nationalistisk motståndsrörelse, zeloterna, hyllades olika ledare som Messias, den sista som bar Kochba under den stora revolten i AD 132 till 35 .

In the Books of Enoch, the figure of the Messiah coalesced with the apocalyptic "Son of Man," a supernatural judge and savior appearing at the end. I böckerna av Enoch, siffran Messias coalesced det med den apokalyptiska "Människosonen", en övernaturlig domare och frälsare i slutet.

Whether Jesus Christ claimed to be the Messiah is disputed, though the Gospels affirm that he did (Mark 14:62). Oavsett om Jesus Kristus påstod sig vara Messias är omtvistad, även om evangelierna står det att han gjorde (Mark 14:62). The post Easter Christian community clearly ascribed the title Messiah to him (Acts 2:36) in a sense redefined by the crucifixion and resurrection faith. Tjänsten påsk kristna tillskrivas klart titeln Messias till honom (Apg 2:36) i en mening omdefinieras av korsfästelsen och uppståndelsen tro. Translated into Greek, the title became Christos (Christ), which, improperly understood, became a proper name. Översätts till grekiska, titel blev Christos (Kristus), som felaktigt förstås, blev ett riktigt namn.

Reginald H Fuller Reginald H Fuller

Bibliography Bibliografi
O Cullmann, The Christology of the New Testament (1959); RH Fuller, The Foundations of New Testament Christology (1965); M Hengel, The Son of God: The Origin of Christology and the History of Jewish - Hellenistic Religion (1976); S Mowinckel, He That Cometh (1954); G Scholem, The Messianic Idea in Judaism (1972). O Cullmann, The Christology av Nya Testamentet (1959), RH Fuller, The Foundations of Nya Testamentet kristologi (1965), M Hengel, Guds Son: Den ursprung Christology och Historien om judisk - hellenistiska Religion (1976); S Mowinckel Han som kommer (1954), G Scholem, Den messianska idén i Judendom (1972).


Messiah Messias

Advanced Information Avancerad information

Messiah (Heb. mashiah), in all the thirty-nine instances of its occurring in the Old Testament, is rendered by the LXX. Messias (Heb. Mashiah) i alla de trettionio fall av dess förekommer i Gamla Testamentet, blir av LXX. "Christos." "Christos". It means anointed. Det betyder smord. Thus priests (Ex. 28:41; 40:15; Num. 3:3), prophets (1 Kings 19:16), and kings (1 Sam. 9:16; 16:3; 2 Sam. 12:7) were anointed with oil, and so consecrated to their respective offices. Således präster (Mos 28:41, 40:15, Num. 3:3), profeter (1 Kungaboken 19:16), och kungar (1 Sam. 9:16, 16:3, 2 Sam. 12:7) var smorda med olja, och så vigda till sina respektive kontor. The great Messiah is anointed "above his fellows" (Ps. 45:7); ie, he embraces in himself all the three offices. Den stora Messias är smord "över sina medmänniskor" (Ps. 45:7), dvs, omfamnar han i sig alla tre kontor. The Greek form "Messias" is only twice used in the New Testament, in John 1:41 and 4:25 (RV, "Messiah"), and in the Old Testament the word Messiah, as the rendering of the Hebrew, occurs only twice (Dan 9:25, 26; RV, "the anointed one"). Den grekiska formen "Messias" är bara två gånger används i Nya Testamentet, i Johannes 1:41 och 4:25 (RV, "Messias"), och i Gamla testamentet ordet Messias, som gör den hebreiska, uppstår endast två gånger (Dan 9:25, 26, RV, "den smorde"). The first great promise (Gen. 3:15) contains in it the germ of all the prophecies recorded in the Old Testament regarding the coming of the Messiah and the great work he was to accomplish on earth. Den första stora löftet (Mos 3:15) innehåller i det fröet till alla de profetior som registrerats i Gamla testamentet om Messias ankomst och det stora arbete han skulle utföra på jorden.

The prophecies became more definite and fuller as the ages rolled on; the light shone more and more unto the perfect day. Profetiorna blev mer bestämd och fylligare som åldrar rullade på, ljuset lyste mer och mer åt perfekt dag. Different periods of prophetic revelation have been pointed out, (1) the patriarchal; (2) the Mosaic; (3) the period of David; (4) the period of prophetism, ie, of those prophets whose works form a part of the Old Testament canon. Olika perioder av profetiska uppenbarelse har påpekat (1) den patriarkala, (2) den mosaiska, (3) den tid David, (4) den tid profetrörelse, dvs av de profeter vars arbeten utgör en del av Gamla Testamentets kanon. The expectations of the Jews were thus kept alive from generation to generation, till the "fulness of the times," when Messiah came, "made of a woman, made under the law, to redeem them that were under the law." In him all these ancient prophecies have their fulfilment. Förväntningarna av judarna var således hållas levande från generation till generation, tills den "fullhet gånger," när Messias kom, "gjord av en kvinna, som enligt lag att lösa in dem som var under lagen." I honom alla dessa gamla profetior har de uppfylls. Jesus of Nazareth is the Messiah, the great Deliverer who was to come. (Comp. Matt. 26:54; Mark 9:12; Luke 18:31; 22:37; John 5:39; Acts 2; 16:31; 26:22, 23.) Jesus från Nasaret är Messias, den store Frälsare som skulle komma. (Comp. Matt. 26:54, Mark 9:12, Luk 18:31, 22:37, Joh 5:39, Apg 2, 16:31, 26:22, 23).

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Messiah Messias

Advanced Information Avancerad information

The study of the rise and development of the figure of the Messiah is primarily historical, and then theological. Studien av ökningen och utvecklingen av siffran Messias är främst historiska, och sedan teologiska. Confusion arises when specifically Christian ideas about the Messiah invade the OT data. Jesus' concept of his messianic mission did not accord with contemporary popular Jewish expectation. Förvirring uppstår när specifikt kristna idéer om Messias invadera OT uppgifterna. Jesu begreppet hans messianska uppdrag inte överensstämmer med samtida populär judisk förväntan.

In the OT I OT

"Messiah" is the hellenized transliteration of the Aramaic mesiha'. "Messias" är den helleniserade translitterering av det arameiska mesiha ". The underlying Hebrew word masiah is derived from masah, "to anoint, smear with oil." Den bakomliggande hebreiska ordet masiah härrör från masah, att "smörja, smeta med olja." This title was used sometimes of non-Israelite figures eg, Cyrus in Isa. Denna titel användes ibland av icke-israelitiska siffror t.ex. Cyrus i Isa. 45:1 sometimes of the altar as in Exod. 29:36, sometimes of the prophet as in I Kings 19:16. 45:1 ibland av altaret som i Exod. 29:36, ibland av profeten som i jag Kings 19:16. But most frequently it referred to the king of Israel as in I Sam. Men oftast hänvisade till kungen av Israel som i I Sam. 26:11 and Ps. 89:20. 26:11 och Ps. 89:20. It is noteworthy that the word "messiah" does not appear at all in the OT (the AV of Dan. 9:25 is incorrect; it ought to read "an anointed one"), and only rarely in the intertestamental literature. Det är anmärkningsvärt att ordet "Messias" inte förekommer alls i OT (AV av Dan. 9:25 är felaktigt, det borde stå "en smord en"), och endast sällan i intertestamental litteraturen. The primary sense of the title is "king," as the anointed man of God, but it also suggests election, ie, the king was chosen, elect, and therefore honored. Den primära känsla av titeln är "kung", som den smorde Guds man, men det tyder också val, dvs kungen var vald, utvalda, och därför respekteras. It could scarcely be otherwise than that it referred to a political leader, for in its early stages Israel sought only a ruler, visible and powerful, who would reign here and now. Det kan knappast vara annat än att det anges en politisk ledare, i ett tidigt stadium Israel sökte endast en linjal, synligt och mäktiga, som skulle regera här och nu. But the entire evidence of later Judaism points to a Messiah not only as king but as eschatological king, a ruler who would appear at the end time. David was the ideal king of Israel, and as such he had a "sacral" character, and this sacral characteristic came to be applied to the eschatological king who was to be like David. Men alla belägg från senare judendomen pekar på en Messias, inte bara som kung utan som eskatologiska kung, en härskare som skulle publiceras i slutet gången. David var den perfekta Israels konung, och som sådan hade han en "sakral" karaktär, och detta sakrala egenskap kom att tillämpas på den eskatologiska kung som skulle vara som David.

How did the national Messiah come to be a future ideal king? Hur kom det nationella Messias komma att bli en framtida ideal kung? After the death of David, Israel began to hope for another like him who would maintain the power and prestige of the country. Efter död David började Israel att hoppas på en annan som honom, som skulle bevara den makt och prestige i landet. But Israel came into hard times with the rupture of the kingdom, and with this event there arose a disillusionment concerning the hope for a king like David. Men Israel kom i svåra tider med bristningar i riket, och med denna händelse uppstod en besvikelse om hoppet om en kung som David. Then after the Exile, Zerubbabel, a descendant of David, took the leadership of Judah, but it developed that he was not another David. Sen efter Exile, Serubbabel, en ättling till David, tog ledningen i Juda, men det utvecklades att han inte var en annan David. Gradually the hope was projected into the future, and eventually into the very remote future, so that the Messiah was expected at the end of the age. Så småningom hoppas beräknades in i framtiden, och så småningom in i mycket avlägsna framtiden, så att Messias förväntades i slutet av ålder.

This is the mood of the messianic expectations in the latter part of the OT. Detta är stämningen i messianska förväntningarna under den senare delen av OT. Such prophecies are common. Sådana profetior är vanliga. For example, Jer. Till exempel, Jer. 33 promises a continuation of the Davidic line; Isa. 33 löften en fortsättning på Davidic linjen, Isa. 9 and 11 foresee the regal splendor of the coming king; Mic. 9 och 11 förutser den kungliga glansen av de kommande kungen, Mic. 5:2 looks forward to the birth of the Davidic king in Bethlehem; and Zech. 5:2 ser fram emot födelse Davidic konung i Betlehem, och Sak. 9 and 12 describe the character of the messianic kingdom and reign. 9 och 12 beskriver karaktär messianska riket och regera.

The Son of man figure in Daniel is not to be identified with the Messiah; it is later in the history of Judaism that the two figures were seen to be one. Människosonen siffra i Daniel inte skall identifieras med Messias, det senare i historien om judendomen att de två siffror som ansågs vara en. The suffering servant of Isaiah by reason of his role is yet another figure. So the Messiah, or future ideal king of Israel, the Son of man, and the suffering servant were three distinct representations in the OT. Den lidande tjänare Jesaja på grund av hans roll är ännu en siffra. Så Messias, eller framtida ideal Israels konung, Människosonen, och det lidande tjänare var de tre olika representationer i OT.

In Intertestamental Writings I Intertestamental Skrifter

The Apocrypha and Pseudepigrapha are the literary remains of the evolution of messianic hopes within Judah between the testaments. Apokryferna och Pseudepigrafi är de litterära kvarlåtenskap av utvecklingen av messianska förhoppningar i Juda mellan Testamentet. As in the OT the formal use of "Messiah" is rare. Liksom i OT den formella användningen av "Messias" är sällsynt. It is well to remember that in this literature there is a distinction between Messiah and messianic; a book may have a messianic theme but lack a Messiah. Det är bra att komma ihåg att i denna litteratur finns det en skillnad mellan Messias och messianska, en bok kan ha en messianska tema men saknar en Messias. The book of Enoch is best known for its doctrine of the Son of man, which has many messianic overtones. Enoks Bok är mest känd för sin doktrin om Människosonen, som har många messianska övertoner. Yet he is not the Messiah, but a person much like Daniel's Son of man. Men han är inte Messias, men en person som likt Daniel Människosonen. It remained to the Psalms of Solomon (ca.48 BC) to provide the one confirmed and repeated evidence of the technical use of the term in the intertestamental literature. Det återstod till psalmer Solomon (ca.48 BC) för att ge en bekräftade och upprepade bevis på den tekniska användningen av termen i intertestamental litteraturen. This literature demonstrates, therefore, a diffuse expectation about the Messiah. Denna litteratur visar alltså en diffus förväntan om Messias. It speaks of a Messiah of David, of Levi, of Joseph, and of Ephraim. Den talar om en Messias av David, av Levi, Josef, och Efraim. The Dead Sea Scrolls add to the confusion by referring to a Messiah of Aaron and Israel. Dödahavsrullarna lägga till förvirringen genom att hänvisa till en Arons Messias och Israel.

Out of the welter of messianic hopes in this period there emerges a pattern: two kinds of Messiah came to be expected. Av de virrvarr av messianska förhoppningar i denna period framträder ett mönster: två typer av Messias kom att vänta. On one hand, there arose an expectation of a purely national Messiah, one who would appear as a man and assume the kingship over Judah to deliver it from its oppressors. Å ena sidan uppstod en förväntan om en rent nationell Messias, en som skulle framstå som en man och ta på kungadömet över Juda för att leverera den från dess förtryckare. On the other hand, there was a hope for a transcendent Messiah from heaven, part human, part divine, who would establish the kingdom of God on earth. Å andra sidan fanns ett hopp om en transcendent Messias från himlen, en del människor, en del gudomliga, som skulle upprätta Guds rike på jorden. To the popular Jewish mind of the first two centuries before and after Christ these two concepts were not mutually hostile, but tended rather to modify each other. Till den populära judiska sinnet av de två första århundradena före och efter Kristus dessa två begrepp inte var ömsesidigt fientliga, men tenderade snarare att ändra varandra. It has been argued by some scholars that the conflation of the concepts of Messiah and suffering servant took place in the intertestamental period, but the sole evidence for this is from the Targums, which are post-Christian. Det har hävdats av vissa forskare att sammansmältning av begreppen Messias och lidande tjänare ägde rum i intertestamental perioden, men det enda bevis för detta är från Targums, som är post-kristna.

In the NT I NT

It remained for Jesus to fuse the three great eschatological representations of the OT, Messiah, suffering servant, and Son of man, into one messianic person. Apart from this truth there is no explanation for the confusion of the disciples when he told them he must suffer and die (Matt. 16:21ff.). Det återstod för Jesus att smälta de tre stora eskatologiska framställningar av det Gamla Testamentet, Messias, lidande tjänare, och Människosonen, till en messiansk person. Förutom denna sanning finns det ingen förklaring till förvirringen av lärjungarna när han berättade att han måste lida och dö (Matt. 16:21 ff.). That Christ knew himself to be the Messiah is seen best in his use of the title Son of man; in Mark 14:61-62 he equates the Christ and the Son of man. Att Kristus visste sig vara Messias ses bäst i sin användning av titeln Människosonen, i Mark 14:61-62 han likställer Kristus och Människosonen. "Christ" is simply the Greek equivalent of the Hebrew "messiah." "Kristus" är helt enkelt den grekiska motsvarigheten till det hebreiska "Messias". John 1:41 and 4:25 preserve the Semitic idea by transliterating the word "messiah." John 1:41 och 4:25 bevara den semitiska idén genom att transkribera ordet "Messias". Jesus willingly accepted the appellation Son of David, a distinct messianic title, on several occasions, the cry of blind Bartimaeus (Mark 10:47ff.), the children in the temple (Matt. 21:15), and the triumphal entry (Matt. 21:9), to name but a few. Jesus accepterade villigt benämningen Davids son, en särskild messianska titel, vid flera tillfällen rop blinda Bartimaios (Mark 10:47 ff.), Barnen i templet (Matt 21:15) och triumferande inträde (Matt . 21:9), för att nämna några. It has long been wondered why Jesus did not appropriate the title Messiah to himself instead of the less clear title of Son of man. Det har länge undrat varför Jesus inte är lämpligt titeln Messias för sig själv i stället för den mindre klar titeln Människosonen. The former was probably avoided out of political considerations, for if Jesus had publicly used "Messiah" of himself it would have ignited political aspirations in his hearers to appoint him as king, principally a nationalistic figure, and to seek to drive out the Roman occupiers. Den förra nog undveks av politiska överväganden, om Jesus hade allmänt använt "Messias" av sig själv skulle det ha antänts politiska ambitioner i sina åhörare att utse honom som kung, främst en nationalistisk siffra, och att försöka driva ut de romerska ockupanterna . This is precisely the import of the Jews' action at the triumphal entry. Det är just import av judarnas åtgärder på segertåg posten. Jesus seized on the title Son of man to veil to his hearers his messianic mission but to reveal that mission to his disciples. Jesus tog på titeln Människosonen dölja till sina åhörare hans messianska uppdrag, utan att avslöja detta uppdrag till sina lärjungar.

The first generation of the church did not hesitate to refer to Jesus as the Christ, and thereby designate him as the greater Son of David, the King. Den första generationen av kyrkan tvekade inte att hänvisa till Jesus som Kristus, och därmed utse honom till den större Davids son, konungen. The word was used first as a title of Jesus (Matt. 16:16) and later as part of the personal name (eg, Eph. 1:1). Ordet användes först som en titel av Jesus (Matt 16:16) och senare som en del av personnamn (t.ex. Ef. 1:1). Peter's sermon at Pentecost acknowledged Jesus not only as the Christ, but also as Lord, and so the fulfillment of the messianic office is integrally linked to the essential deity of Jesus. Petrus predikan på pingstdagen erkänt Jesus inte bara som Kristus, men också som Herre, och så uppfyllandet av de messianska kontor är helt knutna till de väsentliga gudomen av Jesus. Acts 2:36 affirms that Jesus was "made" Christ, the sense of the verb being that by the resurrection Jesus was confirmed as the Christ, the Messiah of God. Apostlagärningarna 2:36 bekräftar att Jesus hade "gjort" Kristus, känslan av verbet är att genom uppståndelsen Jesus bekräftades som Kristus, Messias av Gud. Rom. Rom. 1:4 and Phil. 1:4 och Phil. 2:9-11 contain the same thought. 2:9-11 innehåller samma tanke. Other messianic titles attributed to Jesus include Servant, Lord, Son of God, the King, the Holy One, the Righteous One, and the Judge. Andra messianska titlar tillskrivs Jesus omfatta Tjänare, Herre, Guds Son, kungen, den Helige, den rättfärdige, och den domare.

DH Wallace DH Wallace

(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliography Bibliografi
S. Mowinckel, He That Cometh; V. Taylor, The Names of Jesus; TW Manson, Jesus the Messiah and The Servant-Messiah; F. Hahn, The Titles of Jesus in Christology; RN Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity; H. Ringgren, The Messiah in the OT; HL Ellison, The Centrality of the Messianic Idea for the OT; HH Rowley, The Servant of the Lord; BB Warfield, "The Divine Messiah in the OT," in Biblical and Theological Studies; J. Klausner, The Messianic Idea in Israel; E. Schurer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, vol. S. Mowinckel, han som kommer, V. Taylor, namnen på Jesus, TW Manson, Jesus Messias och Betjänten-Messias, F. Hahn, titlarna på Jesus i kristologi, RN Longenecker, The kristologi av tidiga judiska kristendomen; H. Ringgren, Messias i Gamla Testamentet, HL Ellison, centrala roll den messianska idén till OT, HH Rowley, tjänare Herren, BB Warfield, "Den gudomliga Messias i GT," i bibliska och teologiska studier; J. Klausner, den messianska idén i Israel, E. Schurer, historien om det judiska folket i en ålder av Jesus Kristus, vol. 2 (rev.). 2 (rev.).


Messiah Messias

Advanced Information Avancerad information

Messiah (noun), "anointed one; Messiah." Messias (substantiv), "smorde, Messias." Of the 39 occurrences of masiah, none occurs in the wisdom literature. Av de 39 fall av masiah sker ingen i visdom litteratur. They are scattered throughout the rest of biblical literary types and periods. De är utspridda i resten av bibliska litterära typer och perioder.

First, masiah refers to one who is anointed with oil, symbolizing the reception of the Holy Spirit, enabling him to do an assigned task. För det första hänvisar masiah till en som är smord med olja, symboliserar mottagande av den Helige Ande, som gör det möjligt för honom att göra en uppgift på. Kings (1 Sam. 24:6), high priests, and some prophets (1 Kings 19:16) were so anointed: "If the priest that is anointed do sin according to the sin of the people..." Kings (1 Sam. 24:6), hög präster, och några profeter (1 Kungaboken 19:16) var så smorde: "Om prästen som är smord göra synd enligt synd för folket ..." (Lev. 4:3, the first biblical appearance). (Lev. 4:3, den första bibliska utseende). In the case of Cyrus, he was anointed with God's Spirit only and commissioned an "anointed deliverer" of Israel (Isa. 45:1). I fråga om Cyrus, han var smord med Guds Ande bara och beställde en "smord befriare" av Israel (Jes. 45:1). The patriarchs, too, are called "anointed ones": "Touch not mine anointed, and do my prophets no harm" (Ps. 105:15). Patriarkerna också kallas "smorde dem": "Rör inte mina smorda, och inte mina profeter något ont" (Ps 105:15).

Second, the word is sometimes transliterated "Messiah." För det andra är ordet ibland översatt "Messias". After the promise to David (2 Sam. 7:13) masiah refers immediately to the Davidic dynasty, but ultimately it points to the "messiah," Jesus the Christ: "The kings of the earth [take their stand], and the rulers take counsel together, against the Lord, and against his Anointed..." Efter löfte till David (2 Sam. 7:13) masiah det omedelbart hänvisas till Davidic dynastin, men i slutändan det pekar på "Messias," Jesus Kristus: "Den jordens kungar [ta sin ställning], och furstarna rådslå med varandra, mot Herren och mot hans smorde ... " (Ps. 2:2). (Ps. 2:2). In Dan. I Dan. 9:25 the word is transliterated: "Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince..." 9:25 ordet är översatt: "Vet därför och förstå, att från att gå ut av budet att återställa och bygga upp Jerusalem intill Messias prinsen ..." The New Testament also attests the word in this latter meaning (John 1:41). Nya testamentet intygar också ordet i den senare betydelsen (Joh 1:41). Most frequently in the New Testament the word is translated ("Christ") rather than transliterated ("Messiah"). Oftast i Nya testamentet ordet är översatt ("Kristus") snarare än transkriberas ("Messias").


Messiah Messias

Advanced Information Avancerad information

Messiah (noun), "anointment." Messias (substantiv), "anointment." This noun occurs 21 times and only in Exodus, Leviticus, and Numbers. Detta substantiv förekommer 21 gånger och bara i Exodus, Leviticus, och Numbers. It always follows the Hebrew word for oil. Det följer alltid det hebreiska ordet för olja. The first occurrence is Exod. Den första händelsen är Exod. 25:6: "Oil for the light, spices for anointing oil, and for sweet incense." 25:6: "Olja för ljuset, kryddor till smörjelseoljan och för söta rökelse."


Messiah Messias

Advanced Information Avancerad information

Messiah (verb), to smear with oil or paint, anoint." This verb, which appears 69 times in biblical Hebrew, has cognates in Ugaritic, Akkadian, Aramaic, and Arabic. The objects of this verb are people, sacrificial victims, and objects of this verb in Exod. 30:30: "And thou shalt anoint Aaron and his sons, and consecrate them, that they may minister unto me in the priest's office." Messias (verb), att smeta med olja eller färg, smörja. "Detta verb, som visas 69 gånger i biblisk hebreiska, har kognater i ugaritiska, akkadiska, arameiska och arabiska. Föremålet för denna verb är folk, uppoffrande offer, och objekt av denna verb i Exod. 30:30: "Och du skall smörja Aron och hans söner, och helga dem, att de kan betjäna mig i prästens kontor."


Messiah Messias

Jewish Viewpoint Information Judiska Viewpoint Information

The Name. Namnet.

The name or title of the ideal king of the Messianic age; used also without the article as a proper name-"Mashiaḥ" (in the Babylonian Talmud and in the midrash literature), like Î§Ï Î¹ÏƒÏ„ÏŒÏ‚ in the Gospels. Namnet eller titeln på den idealiska kungen av messianska ålder, används också utan artikeln som ett egennamn, "Mashiaá ¸ ¥" (i babyloniska Talmud och Midrash litteratur), jag gillar § Ï Î ¹ ÏƒÏ "ÏŒÏ, i evangelierna. The Grecized Μεσσιας of the New Testament (John i. 41, iv. 25) is a transliteration of the Aramaic form, Aramaic being the spoken language of Palestine in the time of Jesus. Den Grecized ÎœÎμσσΠ¹ Î ± Ï, av Nya Testamentet (John I. 41, IV. 25) är en translitterering av det arameiska form, arameiska är det talade språket i Palestina på Jesu tid. "The Messiah" (with the article and not in apposition with another word) is, however, not an Old Testament expression, but occurs for the first time in apocalyptic literature. "Messias" (med artikeln och inte i vapnet förses med ett annat ord) är dock inte ett Gamla Testamentet uttryck, men sker för första gången i apokalyptisk litteratur. Similarly, in all probability the use of the word "Mashiaḥ" to denote the Messianic king is not found earlier than the apocalyptic literature. Likaså all sannolikhet att använda ordet "Mashiaá ¸ ¥" i beteckna Messianska kungen inte kan hittas tidigare än den apokalyptiska litteraturen. In the Old Testament the earliest use of the word is with Yhwh (or with a pronominal suffix referring to Yhwh) as a title of the ruling sovereign Meshiaḥ Yhwh ("God's anointed one"; I Sam. ii. 10, 35; xii. 3, 5; xvi. 6; xxvi. 9, 11, 16, 23; II Sam. i. 14, 16; xix. 21; II Chron. vi. 42; Ps. xviii. 51 [AV 50]; xx. 7 [AV 6]; cxxxii. 17 [applying to David]; Lam. iv. 20). I Gamla testamentet snarast användningen av ordet är med Yhwh (eller med en pronominella suffix avseende Yhwh) som en titel för den regerande suveräna Meshiaá ¸ ¥ Yhwh ("Guds smorde", jag Sam. Ii. 10, 35; xii. 3, 5, xvi. 6, XXVI. 9, 11, 16, 23, II Sam. i. 14, 16, XIX. 21, II Krön. VI. 42, Ps. xviii. 51 [AV-50]; xx. 7 [AV 6], cxxxii. 17 [gäller för David], Lam. iv. 20). In post-exilic times, the high priest, filling the place formerly occupied by the king, is spoken of as "ha-Kohen ha-Mashiaḥ" (the anointed priest; Lev. iv. 3, 5, 16; vi. 5), also (Dan. ix. 25, 26) as "Mashiaḥ Nagid" (an anointed one, a ruler) and simply "Mashiaḥ" (an anointed one), referring to Onias III. I efter exilen gånger, översteprästen, platsen tidigare tillhörde kungen, fyller omtalas som "ha-Kohen ha-Mashiaá ¸ ¥" (den smorde prästen, Mos. Iv. 3, 5, 16, vi. 5), även (Dan ix. 25, 26) som "Mashiaá ¸ ¥ Nagid" (ett smort en, en linjal) och enkelt "Mashiaá ¸ ¥" (en smord en), med hänvisning till Onias III. As the anointing of the high priest consecrated him above all his brethren to God's service and gave him immediate access to God (comp. Lev. viii. 12, xxi. 10-12; Zech. iii. 7), so the anointing of the king made him Meshiaḥ Yhwh, placed him in a special relationship to God, and established him as the one chosen by God to represent His rulership in Israel and to bear witness to His glory before the nations (comp. II Sam. vii. 8-11, 14; Isa. lv. 4; Ps. lxxxix. 4, 21-29). Som smörjelsen av översteprästen helgade honom över alla sina bröder till Guds tjänst och gav honom omedelbart tillträde till Gud (jfr Mos. Viii. 12, XXI. 10-12, Sak. Iii. 7), så smörjelsen av Kungen gjorde honom Meshiaá ¸ ¥ Yhwh, satte honom i en särskild relation till Gud, och etablerade honom som den valt en av Gud att representera Hans styre i Israel och att vittna om Hans härlighet inför folk (jfr II Sam. vii. 8-11, 14, Isa. lv. 4, Ps. LXXXIX. 4, 21-29). As "God's anointed one" the king was sacrosanct and inviolable (comp. I Sam. xxvi. 9). Som "Guds smorde" konungen var helig och okränkbar (jfr jag Sam. XXVI. 9). Hence the later applications of the title "Meshiaḥ Yhwh" in the Old Testament. Därför senare tillämpningar av titeln "Meshiaá ¸ ¥ Yhwh" i Gamla Testamentet.

In Isa. I Isa. xlv. xlv. 1 Cyrus is called "God's anointed one," because God has called him and given him victory after victory for the distinct purpose of putting an end to the Babylonian kingdom and the worship of idols, of setting free exiled Israel, and thus introducing the new era of God's universal dominion. In Ps. cv. 15 the Patriarchs are called "God's anointed ones" because they are under the special protection of God and therefore inviolable. Finally, in Hab. iii. 13, Ps. xxviii. 8, lxxxiv. 10 (AV9), and possibly in lxxxix. 39, 52 (AV 38, 51), the title is applied to Israel, God's chosen people. See Anointing.

"Mashiaḥ" (anointed one of God) in Ps. ii. ii. 2, which was formerly thought to have Messianic reference, is now taken as referring either to a Hasmonean king or to Israel. The latter interpretation is that prevailing in the Midrash (comp. Midr. Rabbah and Tanḥuma, Emor; Yalḳuá¹, Toledot, near end; Midr. Shoḥer Ṭob, ad loc.), though the Messianic interpretation occurs in the eschatological description (Pesiḳ. Zuá¹arta, Balaḳ).

The Ideal in Isaiah.

But though the name is of later origin, the idea of a personal Messiah runs through the Old Testament. Men trots att namnet är av senare ursprung, tanken på en personlig Messias kör genom Gamla Testamentet. It is the natural outcome of the prophetic future hope. Det är det naturliga resultatet av den profetiska framtida hopp. The first prophet to give a detailed picture of the future ideal king was Isaiah (ix. 1-6, xi. 1-10, xxxii. 1-5). Den första profet för att ge en detaljerad bild av den framtida ideal kungen var Jesaja (IX. 1-6, xi. 1-10, XXXII. 1-5). Of late the authenticity of these passages, and also of those passages in Jeremiah and Ezekiel which give expression to the hope in a Messiah, has been disputed by various Biblical scholars (comp. Hackmann, "Die Zukunftserwartung des Jesaiah"; Volz, "Die Vorexilische Jahweprophetie und der Messias"; Marti, "Gesch. der Israelitischen Religion," pp. 190 et seq.; idem, "Das Buch Jesaia"; Cheyne, "Introduction to Isaiah," and edition and transl. of Isaiah in "SBOT"). Sen äktheten av dessa passager, och även dessa avsnitt i Jeremia och Hesekiel som ger uttryck för hoppet i en Messiah, har ifrågasatts av olika bibliska forskare (jfr Hackmann, "Die Zukunftserwartung des Jesaiah", Volz, "Die Vorexilische Jahweprophetie und der Messias ", Marti," Gesch. der Israelitischen Religion, "pp. 190 ff.; idem," Das Buch Jesaia ", Cheyne," Introduktion till Jesaja, "och utgåva och övers. Jesajas i" SBOT ").

The objections of these scholars, however, rest principally on the hypothesis that the idea of the Messiah is inseparably bound up with the desire for universal dominion, whereas, in reality, this feature is not a characteristic of the Messianic hope until a later stage of its development. De invändningar av dessa forskare är dock huvudsakligen vila på hypotesen att idén om Messias oupplösligt hänger samman med önskan om universella herravälde, medan i verkligheten, funktionen är inte en egenskap hos den messianska hoppet tills ett senare skede av dess utveckling. The ideal king to whom Isaiah looks forward will be a scion of the stock of Jesse, on whom will rest the spirit of God as a spirit of wisdom, valor, and religion, and who will rule in the fear of God, his loins girt with righteousness and faithfulness (xi. 1-3a, 5). Den idealiska kungen till vilken Jesaja ser fram kommer att vara en ättling av beståndet av Jesse, om vem kommer att vila Guds ande som en ande av vishet, tapperhet, och religion, och som kommer att regera i fruktan för Gud, hans rygg omgjordad med rättfärdighet och trofasthet (XI. 1-3a, 5). He will not engage in war or in the conquest of nations; the paraphernalia of war will be destroyed (ix. 4); his sole concern will be to establish justice among his people (ix. 6b; xi. 3b, 4). The fruit of his righteous government will be peace and order throughout the land. Han kommer inte att delta i krig eller i erövringen av nationer, de attiraljer för krig kommer att förstöras (IX. 4), hans enda intresse är att skapa rättvisa bland hans folk (IX. 6b, xi. 3b, 4). frukten av hans rättfärdiga regering kommer att fred och ordning i hela landet. The lamb will not dread the wolf, nor will the leopard harm the kid (xi. 8); that is, as the following verse explains, tyranny and violence will no longer be practised on God's holy mountain, for the land will be full of the knowledge of God as the water covers the sea (comp. xxxii. 1, 2, 16). Lammet kommer inte att frukta vargen, och inte heller leoparden skada barnet (XI. 8), det vill säga som i följande vers förklarar, tyranni och våld inte längre kommer att utövas på Guds heliga berg, för marken kommer att vara fullt av kunskapen om Gud som vattnet täcker havet (jfr XXXII. 1, 2, 16). The people will not aspire to political greatness, but will lead a pastoral life (xxxii. 18, 20). Folket kommer inte strävar efter att politisk storhet, men kommer att leda ett pastoralt liv (xxxii. 18, 20). Under such ideal conditions the country can not but prosper, nor need it fear attack from outside nations (ix. 6a, xxxii. 15). Under sådana ideala förhållanden i landet kan inte utan framgång, inte heller behöver man frukta angrepp utifrån nationer (IX. 6a, XXXII. 15). The newly risen scion of Jesse will stand forth as a beacon to other nations, and they will come to him for guidance and arbitration (xi. 10). Den nyligen stigit ättling till Jesse kommer att framstå som en förebild för andra nationer, och de kommer att komma till honom för vägledning och skiljedom (XI. 10). He will rightly be called "Wonderful Counselor," "Godlike Hero," "Constant Father," "Prince of Peace" (ix. 5). Han med rätta kallas "Underbar rådgivare", "Godlike Hero", "Constant Fader", "Prince of Peace" (IX. 5).

The "Immanuel" Passage. Den "Immanuel" Passage.

This picture of the future fully accords with Isaiah's view, that the judgment will lead to a spiritual regeneration and bring about a state of moral and religious perfection; and it agrees also with the doctrine, which, in his bitter opposition to the alliances with Assyria and Egypt, he preached to his people-the doctrine, namely, that their sole concern should be God and their sole reliance be on Him, for thus, and thus only, might they endure (vii. 9; comp. also v. 4, viii. 13, xxx. 15). Denna bild av framtiden överensstämmer helt med Jesaja anser att domen kommer att leda till en andlig förnyelse och åstadkomma ett tillstånd av moralisk och religiös perfektion, och den håller också med doktrinen, som, i hans bittra motstånd mot allianser med Assyrien och Egypten, predikade han till sitt folk-doktrinen, nämligen att deras enda intresse skulle vara Gud och deras enda tillit vara på honom, ty så, och därför endast kunde de uthärda (VII. 9, komp. också v. 4 , viii. 13, xxx. 15). The prophets advocated a government which would be in conformity with God's will and be regulated by His laws of righteousness. Profeterna förespråkade en regering som skulle vara i överensstämmelse med Guds vilja och regleras av hans lagar av rättfärdighet. In connection with Isaiah's Messianic hope it remains to be observed that the "Immanuel" passage, Isa. I samband med Jesajas messianska hopp återstår det att påpekas att "Immanuel" passagen, Isa. vii. vii. 14, which is interpreted in Matt. 14, som tolkas i Matt. i. i. 23 as referring to the birth of Jesus, has, as Robertson Smith ("The Prophets of Israel," pp. 271 et seq., 426 et seq.) and others have pointed out, no Messianic import whatever. 23 som en hänvisning till Jesu födelse, har, som Robertson Smith ("Israels profeter," pp. 271 ff. Ff.) Och andra har 426 påpekat, inga messianska import helst. The name has reference merely to events of the immediate present. Namnet har hänvisning endast till evenemang av den omedelbara närvarande. He means to give a token by which the truth of his prophetic word may be tested, saying that any young woman giving birth to a son in the near future will call him "Immanuel" (= "God with us"), in remembrance of the withdrawal of the Syrian-Ephraimitic armies from the country (v. 16). Han menar att ett symboliskt genom vilken sanningen om hans profetiska ord får provas, menar att varje ung kvinna att föda en son i en nära framtid kommer att kalla honom "Immanuel" (= "Gud med oss"), till minne av tillbakadragandet av de syriska-Ephraimitic arméer från landet (v. 16). "'Almah" does not mean "virgin" (as given in AV and other versions; the only word meaning this is "betulah"), but "a young woman sexually mature," whether married or unmarried; the article "ha-" of "ha-'almah" is the generic article. "'Almah" betyder inte "jungfru" (som anges i AV och andra versioner, det enda ordet för detta är "betulah"), men "en ung kvinna könsmogna," vare sig gift eller ogift, artikeln "ha-" av "ha-'almah" är den generiska artikeln.

In Jeremiah and Ezekiel. I Jeremia och Hesekiel.

The idea of a personal Messiah is not met with again until the time of Jeremiah and Ezekiel (the Messianic picture of Micah v. 1, 3-8, as is proved by the fact that in it Israel and the Messiah hold dominion over the nations, according to this view can not be a pre-exilic product of prophecy; in fact, it must have originated late in post-exilic times). Tanken på en personlig Messias inte är uppfyllt med igen tills tiden för Jeremia och Hesekiel (det messianska bild av Mikas v. 1, 3-8, vilket bevisas av det faktum att i det Israel och Messias hålla herravälde över folken , att denna uppfattning kan enligt inte vara en före exilen produkt av profetia, i själva verket måste det ha sitt ursprung sent efter exilen gånger). Jeremiah's picture of the Messiah is not a detailed one; but, like his future hope in general, it agrees in all essentials with that of Isaiah. Jeremias bild av Messias är inte en detaljerad en, men i likhet med hans framtida hopp i allmänhet, är överens i allt väsentligt med den i Jesaja. The Messiah will be "a righteous sprout of David," who will establish just judgment and wise government in the country, and whose name will be (= "God is our salvation"; xxiii. 5, 6; these two verses recur in almost the same form in xxxiii. 15, 16, but in the latter verse the name is applied to Jerusalem, an application which did not originate with Jeremiah. Ch. xxx. 9 et seq., 21 does not claim consideration here, as it is of later origin). Messias kommer att vara "en rättfärdig gro av David," som fastställer bara dom och klok regering i landet, och vars namn kommer att vara (= "Gud är vår frälsning", XXIII. 5, 6, dessa två verser återkommer i nästan samma form i xxxiii. 15, 16, men i det senare vers namnet används till Jerusalem, en ansökan som inte kom från Jeremia. Ch. xxx. 9 ff., inte 21 påstående inte beaktas här, eftersom det är av senare ursprung).

In Ezekiel, the Messiah is a purely passive figure, the only personal reference to him being in xvii. I Hesekiel, Messias är en rent passiv figur, den enda personliga förhållande till honom är i XVII. 23-"he will become a mighty cedar" (Hebr.). 23 - "han kommer att bli en mäktig ceder" (Hebr.). The regeneration of the people, like their restoration, is exclusively the work of God. Förnyelse av folket, liksom deras återställande, är uteslutande Guds verk.

But in xxxiv. Men i xxxiv. 23 et seq., xxxvii. 23 ff., XXXVII. 24 et seq., which passages date from exilic times, there is an entirely new feature-the prophecy that David will be the king of the future state. 24 ff., Vilka avsnitt datum från exilen tider finns det en helt ny funktion-profetian att David kommer att bli kung av den framtida statliga. As after the decline of the Holy Roman Empire the saga arose of the return of the emperor-hero Barbarossa, so, after the fall of the nation, the Jews of the Exile dreamed of the coming of a second David, who would reestablish them as a glorious nation. Som efter förlusten av det Heliga Romerska Riket sagan uppstod om återlämnandet av kejsaren-hjälten Barbarossa, så efter den nedgång som för nationen, judarna i exil drömt om det kommande av en andra David, som skulle återupprätta dem som en salig nation. So Ezekiel lays emphasis on the fact that the future Israel is to be a united nation as it was under David of old. Så Hesekiel lägger vikt vid det faktum att det framtida Israel är att vara en enad nation som det var under David av gammalt. The hope in the return of David is expressed also in the spurious passage mentioned above (Jer. xxx. 9) and in the gloss to Hos. Förhoppningen vid indragningen av David uttrycks också i de falska passage nämns ovan (Jer. xxx. 9) och i glans till Hos. iii. iii. 5 ("and David their king"), and ismet with sporadically also in Neo-Hebraic apocalyptic literature (see below). In post-exilic prophetic literature the hope in a Messiah is found only in the first two prophets of the post-exilic community, Haggai and Zechariah, and in Deutero-Zechariah, ch. 5 ("och David, sin konung"), och Ismet med sporadiskt även i Neo-Hebreiska apokalyptisk litteratur (se nedan). Efter exilen profetiska litteratur hopp i en Messias är bara i de första två profeter efter exilen gemenskap, Haggai och Sakarja, och i Deutero-Sakarja, ch. ix., which, probably, dates from the time of the Seleucids. ix., som troligen härstammar från tiden för Seleucids. Haggai and Zechariah see in Zerubbabel the promised "sprout of David"; but they state merely that he will rebuild the Temple and attain great eminence as a ruler (Hag. ii. 23; Zech. iii. 8, vi. 12). Haggai och Sakarja se Serubbabel den utlovade "spira av David", men de har bara att han kommer att återuppbygga templet och uppnå stor höjd som en linjal (Hag. ii. 23, Sak. Iii. 8, vi. 12).

Deutero-Zechariah's Messiah has much in common with Isaiah's. Deutero-Sakarias Messias har mycket gemensamt med Jesajas. He is described (Zech. ix. 9, 10) as a righteous Prince of Peace, who will rise from the ranks of the pious and oppressed, who will ride into Jerusalem not in military splendor, but on an ass (comp. Jesus' entry into Jerusalem on an ass, and also Ibn Ḳuá¹aibah's account of Salman, the governor of Medina at the time of the dissensions of the califs, who rode upon an ass in order to show his advocacy of peace). Han beskrivs (Sak. ix. 9, 10) som en rättfärdig Fridsfursten, som kommer att öka från leden av de fromma förtryckta och som kommer att rida in i Jerusalem inte i militär glans, utan på en åsna (jfr Jesu intåg i Jerusalem på en åsna, och även Ibn à ¸ ² ua ¹ aibah redogörelse för Salman, guvernör i Medina vid tidpunkten för slitningar i califs, som red på en åsna för att visa sitt försvar av fred). For, unlike worldly rulers, he will not maintain his dominion by the sword-he will destroy all the instruments of war (if, instead of , is read in accordance with the LXX. , 3d sm); but, by his jurisdiction, which will extend to the ends of the earth, he will establish peace among the nations. För till skillnad från världsliga härskare, kommer han inte behålla sitt välde med svärd, han kommer att förstöra alla instrument i krig (om man istället för, är läsas i enlighet med LXX., 3d SM), men genom sin behörighet, vilket kommer att utsträckas till jordens ändar, kommer han att skapa fred mellan folken. Thus Deutero-Zechariah's conception of the Messiah combines Isaiah's conception with the hope of world-dominion cherished by his own age. Således Deutero-Sakarias uppfattning av Messias kombinerar Jesajas föreställning med hopp om att världen herravälde omhuldas av sin egen ålder.

Ideal of the Second Isaiah. Ideal av andra Jesaja.

The personal Messiah does not figure at all in the future hope of Deutero-Isaiah, whose lofty universalism marks the final step in the development of the religious ideas of the Prophets. Den personliga Messias har siffran inte alls i framtiden hopp om Deutero-Jesaja, vars upphöjda universalism markerar det sista steget i utvecklingen av de religiösa idéerna av profeterna. The salvation of mankind is the goal of history, and Israel's prerogative becomes but the privilege of suffering for the good of the whole world. Människosläktets frälsning är målet för historia, och Israel har rätten blir men privilegiet att lida för det goda i hela världen. God has called Israel for the realization of His purpose toward man. Gud har kallat Israel för att förverkliga hans syfte mot mannen. Israel, and not an individual, is "the servant of God" (Isa. xlii. 1-6, xlix. 1-6, l. 4-9, lii. 13-liii. 12), through whom the regeneration of mankind will be accomplished, who will spread the true religion among all nations, convert all men into willing servants of God, and lead all tongues to confess Him (xlv. 23). Israel, och inte en person, "Guds tjänare" (Jes xlii. 1-6, XLIX. 1-6, L. 4-9, lii. 13-liii. 12), genom vilken förnyelse av mänskligheten kommer att ske, som kommer att sprida den sanna religionen bland alla nationer, konverterar alla män i villiga Guds tjänare, och leda alla tungor bekänna Honom (xlv. 23). Naturally, not the actual Israel of the present is meant, but the ideal Israel of the future, risen to spiritual heights in consequence of his wonderful deliverance by God. Naturligtvis inte själva Israel med detta menas, men den ideala Israel i framtiden, stigit till andliga höjder i följd av hans underbara befrielse av Gud. For this high destiny Israel has been especially fitted by reason of the religious experience which God has stored up in him in the course of his history; and, by submitting, in accordance with God's will, to suffering and ignominy, he fulfils his mission and advances toward his final goal. För denna stora öde Israel har varit särskilt utrustat med anledning av den religiösa erfarenheten som Gud har lagrat upp på honom under hans historia, och genom att lämna in, i enlighet med Guds vilja, till lidande och smälek, fullgör han sitt uppdrag och förskott mot hans slutmål. In Isa. I Isa. ii. ii. 1-4 and Micah iv. 1-4 och Micah iv. 1-4 there is the same picture of the Messianic future as in Deutero-Isaiah-Jerusalem as the religious center of the world, whence salvation will radiate to all men-but contain the additional promise that universal peace will ensue in consequence thereof. 1-4 finns det samma bild av messianska framtid som i Deutero-Jesaja-Jerusalem som den religiösa världens centrum, varifrån frälsning kommer utstråla till alla människor, men innehåller ytterligare löfte om att världsfreden kommer att uppstå till följd därav. In like manner the post-exilic prophets Trito-Isaiah, Malachi, and Joel, and the post-exilic Apocalypse of Isaiah, xxiv.-xxvii., have no personal Messiah. På samma sätt efter exilen profeter Trito Jesaja, Malaki, och Joel, och efter exilen Uppenbarelseboken av Jesaja, xxiv.-XXVII., Har ingen personlig Messiah. According to them, God Himself, without the instrumentality of a man, will redeem Israel from his present misery and bring about the new era of salvation. Enligt dem själv, utan att förmedla en man, skall Gud förlossa Israel från sin nuvarande elände och få till stånd den nya eran av frälsning. The conclusion, however, of Malachi (the authorship of which is doubtful) speaks of a messenger, Elijah, whom God will send to convert men and thus pave the way for His own coming. Slutsatsen är dock av Malachi (av upphovsman till vilket är tveksamt) talar om en budbärare, Elijah, som Gud kommer att skicka till konvertera män och därmed bana väg för sin egen kommande.

In the Apocrypha. I Apokryferna.

As in the prophetic writings just enumerated, so in the Apocrypha of the Old Testament the figure of the Messiah has no prominence whatever. Liksom i den profetiska skrifter bara räknas, så i Apokryferna i Gamla testamentet siffran Messias har ingen betydelse alls. In I Maccabees there is a brief general reference to the promise given to David, that his throne would be reestablished (ii. 57), but Ecclesiasticus, Judith, Tobit, Baruch, II Maccabees, and the Wisdom of Solomon contain no mention of the Davidic hope. I Jag Maccabees finns en kortfattad allmän hänvisning till löfte till David att hans tron skulle återställas (ii. 57), men Ecclesiasticus, Judith, Tobit, Baruch, II Maccabees, och Salomos visdom innehåller något omnämnande av Davidic hopp. The Hellenistic author of the Wisdom of Solomon is so thoroughly universalistic that the idea of a Messiah is precluded. Den hellenistiska författare Salomos visdom är så grundligt universalistiska att idén om en Messias är utesluten. His eschatological picture shows no nationalistic feature whatever. Hans eskatologiska Bilden visar inga nationalistiska drag vad som helst.

Alexander as Messiah. Alexander som Messias.

The natural deduction from the facts thus far outlined is that while from the time of the Prophets the belief in an ideal future determined the character and tendency of Jewish religious life and thought to such an extent that this belief may be called the special characteristic of the Jewish genius, still, in the periods thus far covered, the idea of a personal Messiah is far from having that general prominence which one would, at first, be inclined to assume. Further, it has been seen how Deutero-Isaiah heralded Cyrus as the favorite of God, the hero called by God to introduce the new era of universal bliss. Den naturliga avdrag från de fakta som hittills beskrivits är att samtidigt från tidpunkten för profeterna tron på en idealisk framtid bestäms karaktär och tendens av judiskt religiöst liv och tanke i en sådan utsträckning att denna uppfattning kan kallas den speciella karaktär judiska geni, fortfarande, i perioder som hittills fått stöd, idén om en personlig Messias är långt ifrån den allmänna betydelse som en skulle en början vara benägen att ta på sig. Dessutom har man kunnat konstatera hur Deutero-Jesaja förebådade Cyrus som favorit Guds hjälten kallad av Gud att införa ny era av universell salighet. In like manner, no doubt, as Kampers has shown in his "Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums in Prophetie und Sage," the Jewish contemporaries of Alexander the Great, dazzled by his glorious achievements, hailed him as the divinely appointed deliverer, the inaugurator of the period of universal peace promised by the Prophets. På samma sätt, utan tvekan, som Kampers har visat i sitt "Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums i Prophetie und Sage," den judiska samtida av Alexander den store, bländas av hans härliga prestationer, hyllade honom som den gudomligt tilldelade befriare, den inaugurator av perioden för världsfreden utlovats av profeterna. Proof of this is: (1) The legend related in Josephus ("Ant." xi. 8) and in the Talmud (Yoma 67b) of the audience of the high priest Jaddua (in the Talmud it is Simon the Just) with Alexander the Great in Gaza. Bevis på detta är: (1) Legenden närstående i Josephus ("Ant." Xi. 8) och i Talmud (Yoma 67b) i publiken på översteprästens Jaddua (i Talmud är det Simon bara) med Alexander Stora i Gaza. Alexander recognizes in the high priest the man who had appeared to him in a dream, urging him to the conquest of Asia and promising him that he himself would lead his army and deliver the Persian kingdom into his hands; he prostrates himself to worship God, whose name he sees inscribed on the plate of gold on the high priest's cidaris, accompanies the high priest to Jerusalem to sacrifice to God in His Temple, and is there shown the Book of Daniel, in which it is written that the Persian kingdom will be conquered by a Greek-a prophecy which Alexander applies to himself. Alexander erkänner i översteprästen mannen som hade visat sig för honom i en dröm, uppmana honom till erövringen av Asien och lovade honom att han själv skulle leda sin armé och levererar det persiska riket i hans händer, han prostrerar sig att dyrka Gud, vars namn han ser inskrivna på plåten guld på översteprästens cidaris åtföljer översteprästen till Jerusalem för att offra till Gud i sitt tempel, och finns det visat att Daniels bok, i vilken det är skrivet att det persiska riket kommer att erövrades av en grekisk-en profetia som Alexander gäller för sig själv. (2) The various sagas which sprang up about Alexander, chiefly among the Jews in Alexandria, and out of which the Alexander romance of pseudo-Callisthenes grew, the only explanation of which is that Alexander had once been the central figure in their future hope. (2) De olika sagor som sprang upp om Alexander, huvudsakligen bland judarna i Alexandria, och ur vilken Alexander romantik pseudo-Callisthenes växte, den enda förklaring till det är att Alexander en gång hade varit den centrala figuren i deras framtida hopp . (3) The apocalyptic traditions about Alexander the Great in medieval apocalyptic literature and also in the midrashic literature-for example, the tradition (mentioned by Josephus) of Alexander imprisoning Gog and Magog behind the mountains of darkness in the far north. (3) De apokalyptiska traditionerna om Alexander den store i medeltida apokalyptisk litteratur och även i midrashic litteratur-till exempel traditionen (som nämns av Josephus) av Alexander fängsla Gog och Magog bakom bergen i mörkret i norr. The version of this legend given by Jacob of Serug (521 CE) and in the Koran, sura 18 (comp.Kampers, lc pp. 73, 76 et seq.) leaves no doubt that it was purely of apocalyptic origin. Den version av denna legend från Jacob av Serug (521 CE) och i Koranen, Sura 18 (comp.Kampers, lc pp. 73, 76 ff.) Lämnar inget tvivel om att det var rent av apokalyptiska ursprung.

But while all these hopes centering in Alexander the Great bear witness to the liberality and broad-mindedness of the Jews of that time, they, on the other hand, corroborate the conclusion, expressed above, that the hope in the Messiah had, as yet, no definite form and can not have been commonly an article of faith. Men medan alla dessa förhoppningar centreringen i Alexander den store vittnar om frikostighet och vidsynthet för judarna på den tiden, de å andra sidan stöd för slutsatsen, uttryckt ovan, att hoppet i Messias hade ännu , ingen bestämd form och kan inte ha varit allmänt en trosartikel. This is true, not only of the time of Alexander the Great, but even as late as the first period of apocalyptic literature, and is proved by the absence of a personal Messiah in the oldest apocalyptic writing, the Book of Daniel, as well as in the oldest part of the Book of Enoch ("The Apocalypse of the Ten Weeks") and in the Book of Jubilees, which also date from the Maccabean period, apart from the fact, pointed out above, that in the contemporaneous apocrypha there is but vague reference to the Messiah. Detta är sant, inte bara av tiden av Alexander den store, men även så sent som den första perioden av apokalyptisk litteratur och bevisas av frånvaron av en personlig Messias i den äldsta apokalyptiska skriftligt, Daniels bok, liksom i den äldsta delen av Enoks Bok ("The Apocalypse i tio veckor") och i Jubileumsboken, som också härrör från maccabeiska perioden, bortsett från det faktum, påpekade ovan, att i den samtida apokryfiska böcker finns men vaga hänvisningar till Messias. The "one of the likeness of man" ("ke-bar enash") of Dan. Den "en av likheten mellan människan" ("ke-bomma enash") av Dan. vii. vii. 13 (Hebr.), to whom the rulership in the divine world-monarchy will be entrusted, is, according to the author's own explanation (vii. 18, 22, 27), the nation of God's holy ones (ie, the faithful Jews). 13 (Hebr.), till vilken styre i den gudomliga världen monarkin kommer att anförtros, är enligt författarens egen förklaring (VII. 18, 22, 27), nationen av Guds heliga (det vill säga, de trogna judarna ). These constitute the earthly representatives of God in the "civitas Dei," and in contrast to the other nations of the world, who are represented under the figures of animals, they are represented under the figure of a man in order to signify that in them the divine ideal of manhood has preserved itself most faithfully. Dessa utgör det jordiska Guds representanter i "Civitas Dei", och i motsats till de andra nationer i världen, som företräds enligt siffror av djur, de stod under bilden av en man för att betyda att i dem den gudomliga ideal manlighet har bevarat sig mest troget.

Rise of Popular Belief in a Personal Messiah. Rise of Popular tro på en personlig Messias.

Not until after the fall of the Maccabean dynasty, when the despotic government of Herod the Great and his family, and the increasing tyranny of the Roman empire had made their condition ever more unbearable, did the Jews seek refuge in the hope of a personal Messiah. Inte förrän efter störtandet av det maccabeiska dynastin, när despotisk regering Herodes den store och hans familj, och den ökande tyranni det romerska riket hade gjort sitt tillstånd allt mer outhärdlig, gjorde judarna söka skydd i hopp om en personlig Messias . They yearned for the promised deliverer of the house of David, who would free them from the yoke of the hated foreign usurper, would put an end to the impious Roman rule, and would establish His own reign of peace and justice in its place. De längtade efter den utlovade befriare av Davids hus, som skulle befria dem från oket av den hatade utländska inkräktare, skulle sätta stopp för den ogudaktiga romerska styret, och skapa sin egen regeringstid av fred och rättvisa i dess ställe. In this way their hopes became gradually centered in the Messiah. På detta sätt sina förhoppningar successivt blivit centrerad i Messias. As evidence that in the Roman period the Messianic hope had become universal among the Jews may be adduced: (1) Jesus' conviction that he was the Messiah, a conviction inspired in him by the current belief in a Messiah, as is shown by the fact that on his entry into Jerusalem the populace hailed him as such; (2) the testimony of Josephus ("BJ" vi. 5, § 4), Tacitus ("Hist." v. 13), and Suetonius (Vespasian, iv.) regarding the Messianic belief of the Jewish people at that time; (3) the fact that even in Philo's picture of the future, in spite of its moralistic tendency, the Messianic king has a place (comp. "De Præmiis et PÅ“nis," § 16). Som bevis för att den romerska perioden det messianska hoppet blivit universellt bland judarna kan åberopas: (1) Jesu övertygelse om att han var Messias, en fällande dom inger honom som den nuvarande tron på en Messias, vilket framgår av Att på hans intåg i Jerusalem folket ropade till honom som sådan, (2) vittnesmål av Josephus ("BJ" vi. 5,  § 4), Tacitus ("Hist." v. 13) och Suetonius (Vespasianus, iv.) om messianska tron av det judiska folket vid den tidpunkten, (3) det faktum att även i Philos bild av framtiden, trots sina moraliserande tendens, messianska kungen har en plats (jfr "De Prà | Miis et IN "NIS,"  § 16). It may be noted in this connection that the "Prayer for the Coming of the Messiah," as the version of it given both in the Babylonian and in the Palestinian recensions of the Shemoneh 'Esreh shows (see Nos. 14 and 15 respectively), can not have become an integral part of the daily prayers later than the time immediately following the destruction of the Temple, for in that period the "Shemoneh 'Esreh" received its present form. Det kan noteras i detta sammanhang att "Bön för Messias ankomst", som den version av den ges både i det babyloniska och i de palestinska recensions av Shemoneh "Esreh visar (se Nos 14 respektive 15), kan inte ha blivit en integrerad del av den dagliga bönerna senast vid tidpunkten omedelbart efter förstörelsen av Templet, i denna period "Shemoneh" Esreh "fick sin nuvarande form. Hillel's assertion (Sanh. 98b) that there would be no future Messiah for Israel since the latter had had its Messiah in the days of Hezekiah, can have no weight as a contrary argument, as Hillel lived in the reign of Herod the Great, at the beginning of the period which marks the development of the popular belief in the Messiah. Hillel påstående (Sanh. 98b) att det inte skulle ha någon framtid Messias för Israel eftersom den senare hade fått sin Messias i Hiskias, kan ha någon tyngd som en motsatt uppfattning, som Hillel bodde i regeringstiden av Herodes den store, på början av den period som markerar utvecklingen av den populära tron på Messias.

Development of Conception. Utveckling av befruktningen.

As the future hopes of the Jews became Messianic in character the figure of the Messiah assumed a central and permanent place in apocalyptic literature; and as apocalyptic literature in general, so the Messiah-concept in particular, embodies a multitude of bizarre fantasies which can not possibly be reconciled or woven into anything like a connected picture. Som framtida förhoppningar av judarna blev Messianic karaktär siffran Messias fått en central och permanent plats i apokalyptiska litteraturen, och som apokalyptisk litteratur i allmänhet, så Messias-begreppet i synnerhet, förkroppsligar en mängd bisarra fantasier som inte kan möjligen ihop eller invävd i något liknande en ansluten bild. There are many factors which contributed to this manifold and variegated imagery. Det finns många faktorer som bidragit till denna mångfaldiga och brokiga bilder. Not only was all the Messianic and quasi-Messianic material of the Scriptures collected, and out of it, by means of subtle combinations, after the manner of the Midrash, a picture of the Messiah sedulously drawn, but everything poetical or figurative in the Prophets' descriptions of the future was taken in a literal sense and expounded and dogmatized accordingly. Inte bara var alla de messianska och nästan messianska material Skrifterna samlas in, och ur det med hjälp av subtila kombinationer, på samma sätt som Midrash, en bild av Messias omsorgsfullt dragna, men allt poetiska eller figurativa på profeterna "beskrivningar av framtid har i en bokstavlig mening och tolkat dem och dogmatized därefter. Many foreign elements, moreover, crept in at this time and became part of the general potpourri of imagery relating to the Messiah. Många utländska inslag dessutom smugit sig in under denna tid och blev en del av det allmänna potpurri av bilder i samband med Messias. This being the case, an exceedingly complex and difficult question arises-where, in the Messiah-pictures, and, indeed, in the pictures of the future in general, presented by apocalyptic literature, has one to deal with organic development from prophetic ideas, and where with foreign religious elements? Detta är fallet, en ytterst komplicerad och svår fråga sig, när det i Messias-bilder, och, faktiskt, på bilderna för framtiden i allmänhet, framlagt av apokalyptisk litteratur måste man ta itu med organisk utveckling från profetiska idéer, och där med utländska religiösa inslag? At present it is not possible to form a final judgment in regard to the place of origin of these foreign ideas. För närvarande är det inte möjligt att bilda ett slutligt avgörande i fråga om varifrån dessa utländska idéer. The material from the Assyro-Babylonian religion and mythology which has been offered in recent years by Assyriologists shows what an involved question is presented in this one point, and that a series of preliminary and exhaustive studies is necessary before a final decision can be reached regarding it or the various questions bound up with it. Materialet från assyro-babyloniska religion och mytologi som har erbjudits på senare år Assyriologists visar vad en engagerad fråga presenteras i denna en punkt, och att en rad förberedande och uttömmande undersökningar är nödvändig innan ett slutligt beslut kan nås om den eller de olika frågor som hänger samman med den. The one thing safe to maintain in this connection is, perhaps, that, according to the time at which the heterogeneous character of the conceptions becomes noticeable in the literature, Alexandria must have had a prominent part in the fusion of the native and foreign elements, since that city had been from the time of Alexander the Great the seat of religious syncretism as well as the intellectual metropolis of the civilized world. Det enda säkra att hålla i detta sammanhang är kanske att, enligt den tidpunkt då den heterogena karaktären av de föreställningar blir märkbar i den litteratur måste Alexandria har haft en framträdande roll i en sammanslagning av de inhemska och utländska element, eftersom denna stad hade från tiden för Alexander den store säte för religiös synkretism samt intellektuella metropol av den civiliserade världen.

For the better understanding of the Messianic pictures in apocalyptic literature it is important to point out that, although frequently interlaced, two distinct sets of ideas may be traced-the one set concerned with this world, hence realistic and national; the other directed to the world to come, hence transcendent and universalistic. För bättre förståelse av messianska bilder i apokalyptisk litteratur är det viktigt att påpeka att även ofta sammanflätade, distinkta uppsättningar av idéer kan två spåras-den som berörs av denna världen, därför realistiska och nationella, den andra direkt till världens liv och därmed transcendent och universalistiska. The Messiah presents a correspondingly double character. Messias presenterar en motsvarande dubbel karaktär. Side by side with the traditional idea of an earthly king of the house of David is the new conception of a heavenly preexistent Messiah, from which it follows that in regard to the question of the Messiah the older apocalyptic literature, as well as the younger rabbinical branch, falls naturally into two groups. Sida vid sida med den traditionella idén om en jordisk kung Davids hus är den nya utformningen av en himmelsk preexistent Messias, av vilken det följer att när det gäller frågan om Messias den äldre apokalyptiska litteraturen, liksom de yngre rabbinska gren, faller naturligt in i två grupper.

In the Older Apocalyptic Literature. I den äldre apokalyptiska litteratur.

In the older apocalyptic literature the first book to be mentioned in which the Messiah figures as an earthly king is "The Vision of the Seventy Shepherds of the Book of Enoch" (ch. lxxxv.-xc.) of the time of John Hyrcanus (135-105 BC). I den äldre apokalyptiska litteraturen den första boken som skall anges i vilken Messias belopp enligt en jordisk kung är "visionen av sjuttio Shepherds av Enoks Bok" (kap lxxxv.-XC.) Av tiden av John Hyrcanus ( 135-105 f.Kr.). The Messiah appears under the figure of a white bull at the conclusion of the world-drama (xc. 37 et seq.) and commands the respect and fear of all the heathen, who eventually become converted to God. Messias visas under den siffra på en vit tjur vid ingåendet av det världsberömda dramat (xc. 37 ff.) Och kommandon respekt och fruktan för alla hedningar, som kom att bli konverterat till Gud. Yet he does not take any actual rôle. Men han tar inte någon faktisk rÃ'le. It is God Himself who wards off the last attack of the heathen against Israel, gives judgment, and establishes the world-dominion of Israel. Det är Gud själv som avdelningar bort den sista attacken av folken mot Israel, ger dom, och fastställer globala herravälde Israel. Second in this group come those parts of the Sibylline Books whose date, as Geffken's recent critical analysis has established ("Komposition und Entstehungszeit der Oracula Sibyllina," pp. 7-13), is about the year 83 BC The Messiah is pictured (verses 652-666) as a king sent by God from the rising of the sun, who will put an end to war all over the earth, inasmuch as he will destroy some peoples and make permanent treaties with the others; in all his actions he will be solicitous not to follow his own counsel, but to obey the commands of God. Andra i denna grupp kommer de delar av sibyllinska Böcker vars datum som Geffken senaste kritisk analys har fastställt ("Komposition und Entstehungszeit der Oracula Sibyllina," pp. 7-13), handlar om året 83 f.Kr. Messias avbildas (vers 652-666) som en kung sänd av Gud från solens uppgång, som kommer att få ett slut på krig över hela jorden, eftersom han kommer att förstöra en del folk och göra permanenta fördrag med de andra, i alla hans handlingar han vara angelägen att inte följa sina egna råd, men att lyda Guds bud. The writer then describes at length the attack by the heathen nations on the magnificent Temple of God and on the Holy Land, and the annihilation of the nations by God; the Last Judgment, with the ensuing conversion of the heathen to God; the establishment of God's eternal kingdom over all men and the reign of universal peace; but, strange to say, throughout the description there is no mention of the Messiah. Författaren beskriver sedan länge attacken av hedniska nationer på den magnifika tempel Gud och det Heliga landet, och förintelsen av nationerna av Gud, den yttersta domen, med därpå följande omvandlingen av hedningar till Gud, inrättande av Guds eviga rike över alla män och regeringstiden av universell fred, men, underligt nog, hela beskrivningen står det ingenting om Messias. In fact, in verses 781 et seq. Faktum är att i verserna 781 ff. the Israelites are spoken of as the prophets of God, the judges of mankind, and the just kings who will put an end to the sway of the sword upon earth. israeliterna talas om som Guds profeter, domarna av mänskligheten, och bara kungar som kommer att sätta stopp för gungning av svärdet på jorden.

In the Psalms of Solomon. I Psaltaren Salomos.

"The Vision of the Seventy Shepherds" and Sibyllines, iii. "Visionen av de sjuttios Shepherds" och Sibyllines, iii. 652 et seq. 652 ff. say nothing whatever about the lineage of the earthly Messiah, but in the Psalms of Solomon (xvii.), which were called forth by the conquest of Jerusalem by Pompey (63 BC), he is designated as the "son of David," who will appear at a time known only to God. säger ingenting alls om linjen av de jordiska Messias, men i Psaltaren Salomos (xvii.), som framkallade genom erövringen av Jerusalem av Pompey (63 BC), är han utses till "Davids son", som kommer att visas i en tid som bara Gud. These Psalms (lc) contain a more detailed description of his personality and of his reign than any other writing of that period. Dessa Psaltaren (lc) innehåller en mer detaljerad beskrivning av hans personlighet och av hans regeringstid än någon annan skrift av denna period. The Messiah will first crush the unjust rulers and rid Jerusalem of, and destroy, the impious heathen. Messias kommer först krossa den orättvisa härskare och rid Jerusalem av och förstör, de ogudaktiga hedningarna. Then he will gather the scattered ones of Israel, distribute them through the land according to their tribes, and found his own kingdom of peace and justice. Han kommer att samla de spridda dem av Israel, distribuera dem genom landet efter deras stammar, och fann sitt rike av fred och rättvisa. No wicked person will be tolerated in his kindgom nor will foreigners be allowed to dwell there. Ingen ond person kommer att tolereras i hans kindgom kommer inte heller att utlänningar skall få bo där. He will subject the heathen nations to his rule, glorify the Lord before the whole world, and make Jerusalem pure and holy as of old, so that the nations will come from the ends of the earth to witness God's glory. Han kommer att omfattas av de hedniska nationerna att hans styre, förhärliga Herren inför hela världen och göra Jerusalem rent och heligt som förr, så att folk kommer från jordens ända för att bevittna Guds härlighet. The description which follows of his righteous reign shows the influence of Isa. Beskrivningen som följer av hans rättfärdiga regeringstid visar påverkan av Isa. xi. xi. 1 et seq. Free from sin, strong in the divine fear, and filled with the spirit of God, of valor, and of justice, he will tend the flock of the Lord faithfully, hold the higher officers in check, and make sinners cease by the power of his word, so that injustice and tyranny will not be practised in the land. 1 ff. Fri från synden, stark i det gudomliga fruktan, och fyllda med Guds Ande, stridsmän, och rättvisa, kommer han ofta flocken av Herren troget håller högre officerarna i schack, och gör syndare upphöra genom kraften i hans ord, så att orättvisa och tyranni kommer inte att tillämpas i landet. He will not rely upon horses and warriors, nor heap up gold and silver to wage war, nor keep armies. In God alone will he place his trust, and his strength will be in Him. Han kommer inte att förlita sig på hästar och krigare, och inte heller lägga på guld och silver att föra krig, och inte heller hålla arméer. I Gud kommer han förlita sig, och hans styrka kommer att vara i Honom.

In the Apocalypse of Baruch (70-100 CE) the earthly Messiah will appear at the close of the fourth (ie, the Roman) world-empire and destroy it. I Uppenbarelseboken av Baruch (70-100 CE) det jordiska Messias kommer att visas i slutet av den fjärde (dvs den romerska) världen imperium och förstöra den. The last ruler of the empire will, after his hosts have been destroyed, be brought in chains before the Messiah on Mount Zion, and there, after the impiousness of his rule has been pointed out to him, he will be put to death by the Messiah's own hand. Den sista härskaren av riket kommer, efter hans värdar har förstörts, väckas i kedjor före Messias på Sions berg och där, efter impiousness av hans styre har påpekat för honom, kommer han att dödas av Messias egen hand. Of the other nations, those hostile to Israel will be put to the sword and the remainder subjected to the rule of the Messiah, who will establish himself on the throne of his kingdom, inaugurate the reign of morality and bliss, and hold dominion until the end of time, that is, until the consummation of the present world (xxix. 3, xxxix. 5-xl. 3, lxxii.-lxxiii. 4. Ch. xxx. 1 is to be taken, with Volz ["Jüdische Eschatologie," pp. 37, 203], as Christian interpolation). Av de andra nationerna, fientligt inställda till Israel kommer dessa att gå till svärdet och resten utsätts för regeln om Messias, som kommer att etablera sig på tronen i hans rike, inviga regeringstid moral och salighet, och håll välde fram till tidens slut, det vill säga fram till fullbordande av den nuvarande världen (xxix. 3, xxxix. 5-XL. 3, lxxii.-lxxiii. 4. Ch. xxx. 1 skall fattas med Volz ["Jà ¼ dische Eschatologie , "pp. 37, 203], som kristen interpolation).

In the Testaments of the Patriarchs. I testamentet om patriarkerna.

The Testament of Levi (ch. viii. and xviii.) shows a unique conception of the Messiah. I testamentet av Levi (kapitel VIII. Och xviii.) Visar en unik uppfattning om Messias. He is not, as in the Testament of Judah (see below) and according to the popular belief, a descendant of David, but a priestly king of the tribe of Levi. Han är inte, som i testamentet av Judah (se nedan) och enligt den populära tron, en ättling till David, men en prästerlig kung av stammen Levi. His character and activity are altogether spiritual. Hans karaktär och verksamhet är helt och hållet andlig. The pouring out of the spirit and knowledge of the Lord over all mankind and the cessation of sin and evil will be the fruit of his ideal priesthood, which will last for all eternity. Att hälla ur den andan och kunskapen om Herren över alla människor och upphöra med synden och ondskan kommer att vara ett resultat av hans ideal prästadömet, som varar i all evighet. He himself will open the doors of paradise, cast aside the sword threatening Adam, and give the saints to eat of the tree of life. Han själv kommer att öppna dörrarna till paradiset, kastade undan svärd hotande Adam, och ge de heliga att äta av livets träd. He will chain up Belial and will give his children power to trample on the evil spirits. Han kommer att kedja upp Belial och kommer att ge sina barn makt att trampa på de onda andarna. The picture of the Messiah in the Testament of Judah (ch. xxiv.), although far more brief, resembles, in its spiritual character and in its universalistic tendency, that in the Testament of Levi. Bilden av Messias i testamentet av Judah (Kapitel XXIV.), Men betydligt mer kortfattad, påminner i sin andliga karaktär och i sin universalistiska tendens att i testamentet av Levi. The sole mission of the Messiah will be the regeneration of mankind, and his kingdom will be one of justice and salvation for the whole world. Det enda uppdrag Messias kommer att vara den förnyelse av mänskligheten, och hans rike skall vara ett av rättvisa och frälsning för hela världen. If, as Bousset sought to prove ("Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft," i. 193 et seq.), the Testaments of the Twelve Patriarchs date mainly from the time of the Maccabees, then the Messiahconception of the Testament of Levi is easily accounted for; the author expects that the future Savior will be a prince of the reigning priestly house of the Maccabees. Om, som Bousset försökte visa ("Zeitschrift fà ¼ r die Neutestamentliche Wissenschaft," I. 193 ff.) Testamentena de tolv patriarkerna dag huvudsakligen från tiden för Maccabees, då Messiahconception av testamentet av Levi är lätt att redovisas för, författaren förväntar sig att framtiden Frälsaren kommer att vara en furste av regerande prästerliga hus Maccabees.

The Heavenly Messiah. Den himmelske Messias.

The oldest apocalypse in which the conception of a preexistent heavenly Messiah is met with is the Messiological section of the Book of Enoch (xxxvii.-lxxi.) of the first century BC The Messiah is called "the Son of Man," and is described as an angelic being, his countenance resembling a man's, and as occupying a seat in heaven beside the Ancient of Days (xlvi. 1), or, as it is expressed in ch. Den äldsta apokalyps där föreställningen om en preexistent himmelsk Messias är uppfyllt med är Messiological delen av Enoks Bok (xxxvii.-LXXI.) Från det första århundradet före Kristus Messias kallas "Människosonen", och beskrivs som en änglalik varelse, hans ansikte liknar en mans, och som upptar en plats i himmelen bredvid den uråldrige (xlvi. 1), eller som det uttrycks i ch. xxxix. xxxix. 7, "under the wings of the Lord of spirits." 7, "under vingarna av Herren av sprit." In ch. xlviii. I ch. Xlviii. 3, 6, xlix. 3, 6, XLIX. 2b it is stated that "His name was called before the Lord of spirits before the sun and the signs of the zodiac were created, and before the stars of heaven weremade"; that "He was chosen and hidden with God before the world was created, and will remain in His presence forevermore" (comp. also lxii. 6); and that "His glory will last from eternity unto eternity and his might from generation unto generation" (that "his name" in xlviii. 3 means really "son of man" is evident from verse 6; comp. the similar use of "Shem Yhwh" for "Yhwh" in Isa. xxx. 27). 2b anges att "han fick namnet inför Herren av sprit innan solen och djurkretsen skapades, och innan himmelens stjärnor weremade", att "Han valdes och dolda med Gud innan världen skapades , och kommer att förbli i hans närhet för all framtid "(jfr också LXII. 6), och att" hans härlighet varar från evighet unto evighet och hans kanske från generation ända generationen "(att" hans namn "i xlviii. 3 betyder egentligen" Människosonen "framgår av vers 6, komp. liknande användningen av" Sem Yhwh "för" Yhwh "i Jes. xxx. 27). He is represented as the embodiment of justice and wisdom and as the medium of all God's revelations to men (xlvi. 3; xlix. 1, 2a, 3). Han är representerad som en inkarnation av rättvisa och visdom och som medium för alla Guds uppenbarelser till män (xlvi. 3, XLIX. 1, 2a, 3). At the end of time the Lord will reveal him to the world and will place him on the throne of His glory in order that he may judge all creatures in accordance with the end to which God had chosen him from the beginning. Vid slutet av tiden Herren kommer att visa honom för världen och kommer att placera honom på sin härlighets tron, så att han kan bedöma alla varelser i enlighet med det ändamål för vilket Gud hade valt honom från början. When he rises for the judgment all the world will fall down before him, and adore and extol him, and give praise to the Lord of spirits. När han stiger för dom hela världen kommer att falla på knä för honom och dyrka och upphöja honom och prisa Herren av sprit. The angels in heaven also, and the elect in the Garden of Life, will join in his praise and will glorify the Lord. Änglarna i himlen också, och de utvalda i Garden of Life, kommer att gå i hans beröm och kommer att förhärliga Herren. "He will judge all hidden things, and no one will be able to make vain excuses to him"; he will judge also Azazel, with all his associates and all his hosts. "Han kommer att döma alla dolda ting, och ingen kommer att kunna göra fåfänga ursäkter till honom", han kommer att döma också Azazel, med alla hans medarbetare och alla hans värdar. The wicked ones of the earth, especially all kings and potentates, he will give over to damnation, but for the just and chosen ones he will prepare eternal bliss, and he will dwell in their midst for all eternity (xlv. 3, 4; xlvi. 4-6; xlviii. 4-10; xlix. 4; li. 3; lv. 4; lxi. 7-lxii. 14). De ondskefulla på jorden, särskilt alla kungar och potentater, kommer han att ge över till fördömelse, utan för rättvisa och utvalda han kommer att utarbeta evig salighet, och han skall bo ibland dem i all evighet (xlv. 3, 4; xlvi. 4-6, xlviii. 4-10, XLIX. 4, li. 3, lv. 4, lxi. 7-LXII. 14).

It is worthy of special note that in the appendix to the Messiological section of Enoch, the latter himself is the Son of Man = Messiah (lxxi. 14), and, as in the Slavonic Book of Enoch and the Hebrew Book of Enoch (see Jew. Encyc. i. 676, sv Apocalyptic Literature), as well as throughout rabbinical literature, Enoch is identical with Meá¹aá¹ron = ÎœÎµÏ„Î¬Î¸Ï Î¿Î½Î¿Ï‚ or ÎœÎµÏ„Î±Ï„á½»Ï Î±Î½Î¿Ï‚ (ie, the highest, ministering spirit, who stands next to God and represents His rulership over the universe), so there is an important connecting-link between the conception of the Son of Man = Messiah, and the Logos, which appears repeatedly in Philo in place of the earthly future king (comp., eg, his interpretation of "ẓemaḥ," Zech. vi. 12, in "De Confess." § 14; see Memra). Det är värt att särskilt notera att i bilagan till Messiological delen av Enoch, denne själv är den Människosonen = Messias (lxxi. 14) och, som i slaviska Enoks Bok och den hebreiska Enoks Bok (se Judisk. Encyc. i. 676, sv apokalyptiska litteratur), liksom hela rabbinska litteraturen, Enok är identisk med Mea ¹ aa ¹ RON = ÎœÎμÏ "Jag ¬ Î · Jag Î ¿Î ½ Î ¿Ï eller ÎœÎμÏ" Jag ± Ï "á ½» att jag ± Î ½ Î ¿Ï, (dvs, den högsta, tjänande ande, som står bredvid Gud och representerar hans styre över universum), så det finns en viktig ansluter-länk mellan föreställningen om Människosonen = Messias, och Logos , som förekommer upprepade gånger i Philo i stället för den jordiska framtida kung (jfr t.ex. hans tolkning av "á º" emaá ¸ ¥, "Sak. vi. 12, i" De bekänna. " § 14, se Memra). The Fourth Book of Ezra (about 100 CE) presents both the pre-existent and the earthly Messiah. Den fjärde bok Ezra (omkring 100 CE) innebär både den preexisterande och jordiska Messias. The latter is seen in ch. Det senare ses i ch. vii. vii. 28, xi. 28, xi. 37-46, xii. 37-46, xii. 31-34, where the Messiah is represented as the Lion "who will spring from the seed of David," will destroy the fourth (ie, the Roman) world-monarchy, will rule 400 years till the end of the Messianic interim, and then will die, together with all men. 31-34, där Messias är företrädd som Lejonet "som kommer våren från Davids säd", kommer att förstöra den fjärde (dvs den romerska) världen monarki, kommer att härska 400 år till slutet av den messianska tiden och då kommer att dö tillsammans med alla män. The former appears in the vision of the man rising from the sea (ch. xiii.). Here, as in the Messiological section, the Messiah is described as "one resembling a man" and is called "ille homo" or "ipse homo" (verses 3, 12). Den förra visas i visionen om mannen stiger upp ur havet (kapitel XIII.). Här, liksom i Messiological avsnittet Messias är den beskrivs som "en som liknade en människa" och kallas "Ille homo" eller "Ipse homo "(vers 3, 12). The statement is made also (under the influence of Dan. vii. 13) that he "flew with the clouds of heaven." Uttalandet görs också (under påverkan av Dan. Vii. 13) att han "flög med himlens moln." Other points of contact with the Messiological Book are: the statement that "he is the one whom the Most High has reserved for many ages to deliver creation" (verse 26); the reference to his being hidden with God (verse 52)-"Even as no one can fathom nor learn what is in the depths of the sea, so none of the inhabitants of earth can see My son nor his escort [ie, the host of angels who will accompany him when he appears upon earth], unless it be at the appointed hour"; and, finally, the obvious reference to his preexistence in heaven, where the promise is given to Ezra, "Thou wilt be taken from among men [to heaven] and wilt dwell with My son and with thy comrades until the end of time" (xiv. 9). Andra beröringspunkter med Messiological Book är uttalandet att "han är en som den Högste har reserverats för många åldrar att leverera skapande" (vers 26); hänvisningen till att han gömt hos Gud (vers 52) - " Även som ingen förstår sig inte heller veta vad som finns i havets djup, så ingen av invånarna på jorden kan se min son eller hans eskort [dvs de många änglar som kommer att följa med honom när han framträder på jorden], såvida inte det vara på utsatt timme ", och slutligen uppenbar referens till hans preexistence i himlen, där löfte ges till Esra, den" Du skall tas från bland män [till himlen] och vissnande bo med min son och dina kamrater fram till slutet av tiden "(xiv. 9).

In Rabbinic Literature. I rabbinska litteraturen.

Whether the Messiah in Sibyllines v. 415-430, where he is called "a blessed man coming from heaven," is the preexistent or the earthly Messiah can not be determined. Oavsett om Messias i Sibyllines mot 415-430, där han kallas "en välsignad man som kommer från himlen" är preexistent eller jordiska Messias inte kan fastställas. In the Assumptio Mosis, however (c. 4 BC), it may be concluded, on the ground of the identification of the Son of Man = Messiah with Enoch = Meá¹aá¹ron in Enoch lxxi. I Assumptio Mosis dock (ca 4 f.Kr.), kan man dra slutsatsen, på grund av identifiering av Människosonen = Messias med Enoch = Mea ¹ aa ¹ ron i Enoch LXXI. 14, that it is the preexistent Messiah who is referred to (x. 2), for it is stated that, at the end of the last tribulation, when God's dominion will be established over all creation, "the hands of the angel who stands in the highest place will be filled, and he will immediately avenge them [Israel] on their enemies." 14, att det är preexistent Messias som det hänvisas till (X. 2), för det sägs att i slutet av den sista vedermödan, när Guds herravälde kommer att etableras över hela skapelsen, "händerna på ängeln som står i den högsta plats kommer att fyllas, och han kommer omedelbart att hämnas dem [Israel] på deras fiender. " As the author of the Fourth Book of Ezra (xiii.), as well as the author of the Messiological Book, evidently had Dan. Som författare till den fjärde boken av Ezra (XIII.), samt författaren till Messiological Bok, tydligen hade Dan. vii. vii. 13 in mind when he described the preexistent Messiah, it may be mentioned here that, while the Messianic interpretation of this passage prevails in the rabbinic literature (the oldest example is the Messianic tradition in Sanh. 98a, for which Joshua b. Levi is mentioned as authority), the Greek text of Dan. 13 i åtanke när han beskrev preexistent Messias, kan det nämnas att även om messianska tolkning av denna passage råder i den rabbinska litteraturen (det äldsta exemplet är det messianska traditionen i Sanh. 98a, som Joshua B. Levi nämns som myndighet), den grekiska texten av Dan. vii. vii. 13 presents not only the Messianic interpretation of "Bar Nash," but unmistakably also, in καὶ ὡς παλαιὸς á¼¡Î¼ÎµÏ á¿¶Î½ Ï€Î±Ï á¿†Ï… added after ὡς υἱὸς ἀνÏ'Ï á½½Ï€Î¿Ï… á¼¥Ï Ï‡ÎµÏ„Î¿, the conception of the preexistent Messiah. 13 presenterar inte bara de messianska tolkning av "Bar Nash", men otvivelaktigt också i Î º Î ± ½ ¶ á ½ ¡i, I € Î ± Î »Î ± Î ¹ á ½ ° jag, en ¼ ¡Î ¼ ÎμÏ á ¿¶ Î ½ Ï € Î ± Ï á ¿† jag ... la efter en ½ ¡Jag, jag ... en ¼ ± ½ · Jag, á ¼ € Î ½ Ï'Ï á ½ ½ Ï € Î ¿Ï ... á ¼ ¥ att jag ‡ ÎμÏ "ï ¿, utformningen av preexistent Messias. Moreover, contrary to the view held by many that all the passages concerning the Son of Man = Messiah in the Book of Enoch and IV Ezra are of Christian origin, it may be pointed out that the phrase "Bar Nash" (= "Son of Man") must have been a common name for an angel of the highest order among the Palestinian Jews of the first Christian centuries. I motsats till de uttalanden som många att alla delar avseende Människosonen = Messias i Enoks Bok och IV Esra är av kristet ursprung, kan det påpekas att uttrycket "Bar Nash" (= "Son Man ") skall ha varit ett vanligt namn på en ängel av högsta rang bland de palestinska judarna av de första kristna århundradena. Yer. Yer. Yoma v. relates that, when reference was made in the bet ha-midrash to Simon the Just's having, every year of the forty during which he was high priest, been accompanied into the Holy of Holies on the Day of Atonement by an "aged one," veiled and garbed in linen (ie, by a heavenly being; comp. the "labush ha-badim" in Ezek. ix. 1, 3 et al.), R. Abbahu objected: "Does not the prohibition, 'No man shall be present in the Tabernacle when the high priest enters the sanctuary,' extend to those of whom it is said, 'the appearance of their countenance was that of a man's countenance'?" Yoma V. berättar att när Begäran har framställts i insatsen ha-Midrash till Simon Just s med, varje år under fyrtio under vilken han var överstepräst, följts i det allraheligaste på Försoningsdagen av en "äldre en "dold och garbed i linne (dvs genom en himmelsk varelse; comp. den" labush ha-badim "i Hes. ix. 1, 3 et al.) Abbahu invände R.:" Anser inte förbud " Ingen man skall vara närvarande i tabernaklet när översteprästen in i helgedomen, "sträcker sig till dem som det är sagt" utseende deras ansikte var som en mans ansikte? " (Lev. xvi. 17; Ezek. i. 10). (Lev. xvi. 17, Hes. I. 10). Whereupon the rejoinder was made, "Who says that that being was Bar Nash? It was the All Holy Himself." Varpå dupliken gjordes, "Vem säger att det som var Bar Nash? Det var alla heliga själv." It may be noted in passing that this haggadah is of importance for the Greek text of Dan. Det kan i förbigående notera att denna haggadah är av betydelse för den grekiska texten av Dan. vii. vii. 13 as well as for the identification of the Son of Man = Messiah with Enoch = Meá¹aá¹ron. 13 samt för identifiering av Människosonen = Messias med Enoch = Mea ¹ aa ¹ Ron.

In the rabbinical apocalyptic literature the conception of an earthly Messiah is the prevailing one, and from the end of the first century of the common era it is also the one officially accepted by Judaism. I den rabbinska apokalyptiska litteraturen föreställningen om en jordisk Messias är den rådande en, och från slutet av det första århundradet av den gemensamma eran är det också ett officiellt godkänts av judendomen. As proof of this may be given: (1) "The Prayer for the Coming of the Messiah," mentioned above, inwhich the Messiah is called "descendant of David." Som bevis på detta kan ges: (1) "The Prayer för Messias," som nämns ovan, inwhich Messias kallas "ättling till David." (2) The information given in the second century by Justin ("Dialogus cum Tryphone," ch. xlix.) and by the author of "Philosophumena" (ix. 30). (2) Den information som ges i det andra århundradet av Justin ("Dialogus cum Tryphone," ch. XLIX.) Och av författaren till "Philosophumena" (IX. 30). Both writers state expressly that, contrary to the belief of the Christians, the Jews emphasize the human origin of the Messiah, and the author of "Philosophumena" adds that they expect him to be descended from David. Båda författarna uttryckligen att i motsats till tron på de kristna, judarna betona människans ursprung Messias, och författare till "Philosophumena tillägger att de räknar med att han härstamma från David. (3) The liturgy of later times, which, like the Daily Prayer, calls him the descendant of David throughout. (3) Den liturgi senare tid, som liksom de dagliga bön, kallar honom ättling till David hela. His mission is, in all essential respects, the same as in the apocalypses of the older period: he is to free Israel from the power of the heathen world, kill its ruler and destroy his hosts, and set up his own kingdom of peace (comp. the descriptions of him in Jew. Encyc. i. 675, sv Apocalyptic Literature, Neo-Hebraic). Hans uppgift är, i allt väsentligt, samma som i apocalypses den äldre perioden: han är att befria Israel från makten av den hedniska världen, döda sin härskare och förstöra hans värd, och inrätta sitt rike av fred ( comp. beskrivningar av honom i Judisk. Encyc. i. 675, sv apokalyptiska litteratur, Neo-hebreiska).

Heavenly Preexistence. Heavenly Preexistence.

The conception of the preexistent Messiah is met with in Pesiḳ. Utformningen av preexistent Messias är träffade i Pesiá ¸ ³. R. xxxiii., xxxvi. R. xxxiii., XXXVI. (pp. 152b, 162, ed. Friedmann; comp. Yalḳ. i. 339). In accordance with the Messiological section of Enoch the former of these two passages says: "At the beginning of the creation of the world was born the King Messiah, who mounted into God's thoughts before the world was made"; and in the latter passage it is related that God contemplated the Messiah and his works before the creation of the world and concealed him under His throne; that Satan, having asked God who the Light was under His throne, was told it was the one who would bring him to shame in the future, and, being then allowed, at his request, to see the Messiah, he trembled and sank to the ground, crying out, "Truly this is the Messiah who will deliver me and all heathen kings over to hell." (S. 152b, 162, ed. Friedmann, komp. Yala ¸ ³. I. 339). I enlighet med Messiological avsnitt Enoks den förstnämnda av dessa två passager säger: "I början av skapelsen av världen föddes kungen Messias, som monteras in i Guds tankar innan världen gjordes ", och i det senare passage det berättas att Gud såg på Messias och hans verk innan världens skapelse och dold honom under hans tron, att Satan, ha begärt Gud som ljuset var under hans tron, fick höra att det var den som skulle föra honom till skam i framtiden, och eftersom det är då tillåtet, på hans begäran, för att se Messias, darrade han och sjönk till marken och ropade "Sannerligen detta är Messias som kommer att ge mig och alla hedningar kungar över till helvetet." God calls the Messiah "Ephraim, my righteous Messiah." Gud kallar Messias "Efraim, min rättfärdiga Messias."

The preexistent Messiah is presented also in the Haggadah (Pes. 54a; Ned. 39a; Yalḳ. i. 20; et al.), where the name of the Messiah is included among the seven things created before the world was made, and where he is called "Yinnon," reference being made to Ps. Den preexistent Messias presenteras också i Haggadah (Pes. 54a, Ned. 39a, Yala ¸ ³. I. 20, et al.), Där namnet på Messias ingår bland de sju saker som skapats innan världen gjordes, och där han kallas "Yinnon," med hänvisning till Ps. lxxii. 17 (which passage probably was in the mind of the author of the Messiological section of Enoch when writing xlviii. 3). LXXII. 17 (som passage troligen i huvudet på upphovsmannen till Messiological avsnitt Enoks när du skriver xlviii. 3). That, contrary to the view of Weber ("Jüdische Theologie," 2d ed., p. 355) and others, it is actual preexistence which is meant here, and not predestination, is evident from the additional remark-"According to another view, only the Torah and the Throne of Glory were [actually] created; as to the other [five] things the intention was formed to create them" (Yalḳ., lc; in regard to "the name of the Messiah" compare the comment above to Enoch, xlviii. 3). Att, i motsats till vad Weber ("Jà ¼ dische Theologie", 2d ed., S. 355) och andra är det faktiskt preexistence som menas här, och inte predestination, framgår av de kompletterande anmärkning-"Enligt en annan vy , Toran och härlighetens tron var endast [faktiskt] skapades, som för andra [fem] saker avsikten bildades för att skapa dem "(Yala ¸ ³., LC, när det gäller" namnet på Messias "jämför kommentaren ovan för att Enok, xlviii. 3). Finally, the preexistence of the Messiah in paradise is minutely described in "The Revelation of R. Joshua b. Levi" (see Jew. Encyc. i. 680), in Midrash Konen (Jellinek, "BH" ii. 29), and in "Seder Gan Eden" (ib. iii. 132 et seq., 195). Slutligen preexistence av Messias i paradiset är noggrant beskrivs i "Uppenbarelse R. Joshua B. Levi" (se Judisk. Encyc. I. 680), i Midrash Konen (Jellinek, "BH" ii. 29) och i "Seder Gan Eden" (ib. iii. 132 ff., 195). In the first two, regardless of the apparent anomaly, the preexistent Messiah is called "Messiah ben David." Under de första två, oberoende av den uppenbara anomali, preexistent Messias är den som kallas "Messias ben David."

Earthly Preexistence. Jordiska Preexistence.

The conception met with in the rabbinical literature of an earthly preexistence of the Messiah must be distinguished from that of his heavenly preexistence. Föreställningen träffade i den rabbinska litteraturen av en jordisk preexistence av Messias måste särskiljas från sin himmelska preexistence. It occurs in various forms, representing, probably, different stages of development. Den förekommer i olika former, som representerar troligen olika utvecklingsstadier. First, he is expected to lead a hidden life and then to step forth suddenly. För det första är han förväntas leda en dold liv och sedan till steg fram plötsligt. (On this conception of the sudden, unexpected appearance of the Messiah comp. Matt. xxiv. 27, 43-44, where it is said that the Messiah will come like a thief in the night or like a flash of lightning.) This is the conception of him in Ex. (På denna uppfattning av plötsliga, oväntade uppträdandet av Messias comp. Matt. XXIV. 27, 43-44, där det sägs att Messias skall komma som en tjuv om natten eller som en blixt.) Detta är utformningen av honom i Ex. R. i. R. i. and in Tan., Shemot, both of which say that as Moses, the first deliverer, was reared at the court of Pharaoh, so the future deliverer will grow up in the Roman capital; in agreement with this, in the Agadat ha-Mashiaḥ (Jellinek, lc iii. 142) it is said that the Messiah will suddenly be revealed to Israel in Rome. och i Tan., Shemot, som båda säger att som Moses, första befriare, den var som odlas vid domstol Farao, så framtiden förlossare kommer att växa upp i den romerska huvudstaden, i samförstånd med denna, i Agadat ha-Mashiaá ¸ ¥ (Jellinek, lc iii. 142) sägs det att Messias plötsligt kommer att avslöjas till Israel i Rom. Then, again, the Messiah is represented as born, but not yet revealed. Sedan, återigen, Messias är den representeras som föds, men ännu inte avslöjat. This conception appears as early as the second century in Justin Martyr's "Dialogus cum Tryphone" (ch. viii.), and in accordance with it is the passage Sanh. Denna föreställning verkar så tidigt som det andra århundradet i Justinus Martyr's "Dialogus cum Tryphone" (kap VIII.) Och i enlighet med det är passagen Sanh. 98b, where R. Joshua ben Levi is quoted as saying that the Messiah is already born and is living in concealment at the gates of Rome. 98b, där R. Joshua ben Levi ha sagt att Messias redan är född och bor i undanhållande vid grindarna till Rom. In Targ. I Targ. Yer. Yer. to Micah iv. till Micah iv. 8 the Messiah is on the earth, but because of the sins of the people he is still in hiding. 8 Messias är på jorden, men på grund av folkets synder han fortfarande gömda. Finally, the Messiah is thought of as born at a certain time in the past. Slutligen Messias är den tänkt som fötts vid en viss tidpunkt i det förflutna. This is the case in Yer. Detta är fallet i Yer. Ber. ii., which states that the Messiah was born at Bethlehem on the day the Temple was destroyed, and in the Apocalypse of Zerubbabel (see Jew. Encyc. i. 682), which declares he was born in the days of King David and is dwelling in Rome. BER. Ii., Där det står att Messias var född i Betlehem den dag då templet förstördes, och i Uppenbarelseboken av Serubbabel (se Judisk. Encyc. I. 682), vilket förklarar han föddes i dagar av kung Davids och bostad i Rom.

The notion, traceable to Ezek. Begreppet, spåras till Hes. xxxiv. xxxiv. 23 et al., that David himself is the Messiah, is another variation of the conception of earthly preexistence. 23 et al. Att David själv är Messias, är en annan variant av begreppet om jordiska preexistence. It occurs in the apocalyptic fragment of the "Siddur" of R. Amram (see Jew. Encyc. i. 678, sv Apocalyptic Literature, 2) and in Yer. Den förekommer i den apokalyptiska fragmentet av "Siddur" av R. Amram (se Judisk. Encyc. I. 678, sv apokalyptiska litteratur, 2) och i Yer. Ber. Ber. ii. ii. The latter states that whether the King Messiah belongs to the living or to the dead, his name is David. Det sistnämnda anges att om kungen Messias hör till de levande eller döda, namn är hans David.

Messiah ben Joseph. Messias ben Josef.

Finally, there must be mentioned a Messianic figure peculiar to the rabbinical apocalyptic literature-that of Messiah ben Joseph. Slutligen måste det nämnas en messiansk figur som är utmärkande för den rabbinska apokalyptiska litteraturen, att Messias ben Josef. The earliest mention of him is in Suk. Det tidigaste omnämnandet av honom är i Suk. 52a, b, where three statements occur in regard to him, for the first of which R. Dosa (c. 250) is given as authority. 52a, b, där tre uttalanden förekommer när det gäller honom, för det första av som R. Dosa (C. 250) ges som myndighet. In the last of these statements only his name is mentioned, but the first two speak of the fate which he is to meet, namely, to fall in battle (as if alluding to a well-known tradition). I den sista av dessa uttalanden bara hans namn nämns, men de första två talar om det öde som han är att möta, nämligen att falla i strid (som om syftar på en välkänd tradition). Details about him are not found until much later, but he has an established place in the apocalypses of later centuries and in the midrash literature-in Saadia's description of the future ("Emunot we-De'ot," ch. viii.) and in that of Hai Gaon ("Ṭa'am Zeḳenim," p. 59). Detaljer om honom inte hittas förrän långt senare, men han har en etablerad plats i apocalypses för senare århundraden och i Midrash litteratur-in Saadia beskrivning av framtiden ("Emunot vi-De'ot," ch. Viii.) Och i det att den Hai Gaon ("á ¹ ¬ a'am Zea ¸ ³ enim", s. 59). According to these, Messiah b. Enligt dessa Messias b. Joseph will appear prior to the coming of Messiah b. Joseph visas innan Messias ankomst b. David; he will gather the children of Israel around him, march to Jerusalem, and there, after overcoming the hostile powers, reestablish the Temple-worship and set up his own dominion. David, han samlar Israels barn omkring honom, marscherar till Jerusalem, och där, efter att ha övervunnit den fientliga befogenheter, återställa templet-dyrkan och startat sitt eget välde. Thereupon Armilus, according to one group of sources, or Gog and Magog, according to the other, will appear with their hosts before Jerusalem, wage war against Messiah b. Joseph, and slay him. Därpå Armilus, enligt en grupp av källor, eller Gog och Magog, enligt de andra, kommer att visas med sina värdar innan Jerusalem, föra krig mot Messias miljarder Josef och dräpa honom. His corpse, according to one group, will lie unburied in the streets of Jerusalem; according to theother, it will be hidden by the angels with the bodies of the Patriarchs, until Messiah b. Hans lik, att en grupp ska, enligt ligga obegravda på gatorna i Jerusalem, enligt theother kommer den att döljas av änglarna med de organ av patriarkerna, tills Messias b. David comes and resurrects him (comp. Jew. Encyc. i. 682, 684 [§§ 8 and 13]; comp. also Midr. Wayosha' and Agadat ha-Mashiaḥ in Jellinek, "BH" i. 55 et seq., iii. 141 et seq.). David kommer och återuppväcker honom (jfr Judisk. Encyc. I. 682, 684 [ §  § 8 och 13], komp. Också Midr. Wayosha "och Agadat ha-Mashiaá ¸ ¥ i Jellinek," BH "I. 55 ff., iii. 141 ff.).

When and how this Messiah-conception originated is a question that has not yet been answered satisfactorily. När och hur denna Messias-föreställning har sitt ursprung är en fråga som ännu inte har tillfredsställande svar. It is not possible to consider Messiah b. Det är inte möjligt att anse att Messias b. Joseph the Messiah of the Ten Tribes. Joseph Messias av de tio stammarna. He is nowhere represented as such; though twice it is mentioned that a part of the Ten Tribes will be found among those who will gather about his standard. Han är ingenstans representerade som sådan, men två gånger det nämns är att en del av de tio stammarna kommer att finnas bland dem som kommer att samla om hans standard. There is a possibility, however, as has been repeatedly maintained, that there is some connection between the Alexander saga and the Messiah b. Det finns en möjlighet, emellertid, som upprepade gånger har gjort gällande, att det finns ett visst samband mellan Alexander saga och Messias b. Joseph tradition, for, in the Midrash, on the strength of Deut. Joseph tradition, för i Midrash, på styrkan av Deut. xxxiii. xxxiii. 17, a pair of horns, with which he will "strike in all directions," is the emblem of Messiah b. 17, ett par horn, med vilken han kommer att "slå till" i alla riktningar ", är emblemet för Messias b. Joseph (comp. Pirḳe R. El. xix.; Gen. R. lxxv.; Num. R. xiv.; et al.), just as in the apocalyptic Alexander tradition in the Koran (referred to above) the latter is called "The Double-Horned" ("Dhu al-Ḳarnain"). Joseph (jfr Pira ¸ ³ e R. El. Xix.; Generator R. lxxv., Num. R. xiv., Et al.), Precis som i den apokalyptiska Alexander traditionen i Koranen (enligt ovan) den senare heter "Double-Horned" ("Dhu al-à ¸ ² arnain"). See also Eschatology; Jesus; Judaism. Se även Eskatologi, Jesus, judendomen.

Joseph Jacobs, Moses Buttenwieser Joseph Jacobs, Moses Buttenwieser
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi:
R. Smend, Alttestamentliche Religionsgesch.; W. R. Smend, Alttestamentliche Religionsgesch.; W. Nowack, Die Zukunftshoffnung Israels in der Assyrischen Zeit; Hühn, Die Messianischen Weissagungen; Fr. Nowack, Die Zukunftshoffnung Israels in der Assyrischen Zeit, Hà ¼ hn, Die Messianischen Weissagungen, Fr. Giesebrecht, Der Knecht Jahwe's in Deutero-Jesaia; Schürer, Gesch. Giesebrecht, Der Knecht Jahwe's i Deutero-Jesaia, Schà ¼ rer, Gesch. 3d ed., ii. 3d ed., Ii. 29; W. 29; W. Bousset, Die Religion des Judentums im Neutestamentlichen Zeitalter, part 3, ch. Bousset, Die Religion des Judentums im Neutestamentlichen Zeitalter, del 3, CH. ii.-v.; part 6, pp. 474 et seq.; P. ii.-v., del 6, pp. 474 ff.: P. Volz, Jüdische Eschatologie von Daniel bis Akiba, §§ 34-35; HJ Holtzmann, Lehrbuch der Neutestamentlichen Theologie, i. 68-85; W. Volz, Jà ¼ dische Eschatologie von Daniel bis Akiba,  §  § 34-35, HJ Holtzmann, Lehrbuch der Neutestamentlichen Theologie, i. 68-85; W. Baldensperger, Die Messianisch-Apokalyptischen Hoffnungen des Judentums; F. Baldensperger, Die Messianisch-Apokalyptischen Hoffnungen des Judentums, F. Weber, Jüdische Theologie auf Grund des Talmud, etc., ch. xxii.-xxiii.; GH Dalman, Der Leidende und der Sterbende Messias; idem, Die Worte Jesu, pp. 191 et seq.; Kampers, Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums in Prophetie und Sage; B. Weber, Jà ¼ dische Theologie auf Grund des Talmud, osv, ch. Xxii.-XXIII.; GH Dalman, Der Leidende und der Sterbende Messias, idem, Die Worte Jesu, pp. 191 ff.; Kampers, der Grosse und Alexander dö Idee des Weltimperiums i Prophetie und Sage, B. Beer, Welchen Aufschluss Geben die Jüdischen Quellen über den "Zweigehörnten" des Korans? Öl, Welchen Aufschluss Geben dö Jà ¼ dischen Quellen à ¼ ber den "Zweigehà ¶ rnten" des koraner? in ZDMG ix. i ZDMG ix. 791 et seq. 791 ff.


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är