Sacrament, Ordinance, Mystery Sakrament, Ordinance Mystery

General Information Allmän information

Sacraments are Christian rites that are believed to be outward visible signs of inward spiritual grace to which the promise of Christ is attached. The Roman Catholic and Eastern Orthodox churches accept seven sacraments: Baptism, the Eucharist, Confirmation (or Chrismation), Confession, Anointing of the Sick, marriage, and Holy Orders. The Council of Trent (1545 - 63) declared that all were instituted by Christ. Protestants accept only baptism and the Eucharist as instituted by Christ. The Anglican (Episcopal) church, however, accepts the other five as sacramental rites that evolved in the church. Sakramenten kristna riter som tros vara yttre synliga tecken på aktiv andlig nåd som löftet om Kristi bifogas. Den romersk-katolska och ortodoxa kyrkorna accepterar sju sakrament: dopet, eukaristin, konfirmation (eller Chrismation), bikten, smörjelse av de sjuka, äktenskapet och Vigningen. Rådet av Trent (1545 - 63) förklarade att alla har instiftats av Kristus. protestanter accepterar bara dopet och nattvarden som inrättats genom Kristus. Anglikanska (biskopliga) kyrka, men accepterar andra fem som sakramentala riter som växte fram i kyrkan. Other churches consider those of the five they observe as ecclesiastical ceremonies. Andra kyrkor anser de fem de observerar som kyrkliga ceremonier.

Christians have differed widely as to the meaning of the sacraments and how God works through them. Catholics, and many Protestants, consider them means of grace through which God bestows spiritual gifts. This view was held by Martin Luther and John Calvin. Kristna har mycket divergerande beträffande betydelsen av sakramenten och hur Gud verkar genom dem. Katoliker och många protestanter, betraktar dem nådemedel varigenom Gud skänker andliga gåvor. Denna syn hölls av Martin Luther och John Calvin.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Other Protestants, following Ulrich Zwingli, view the sacraments as signs of Christian profession and testimony to grace that has already been given through faith. Some Protestant groups, notably the Quakers and the Salvation Army, do not use sacraments. Andra protestanter, efter Ulrich Zwingli, visa sakrament som tecken på kristna yrket och bevis på nåd som redan har fått genom tron. Vissa protestantiska grupper, särskilt kväkare och Frälsningsarmén, använd inte sakrament.

LL Mitchell LL Mitchell

Bibliography Bibliografi
M Hellwig, The Meaning of the Sacraments (1972); B Leeming, Principles of Sacramental Theology (1956); J Martos, Doors to the Sacred (1982); E Russell and J Greenhalgh, eds., Signs of Faith, Hope, and Love: The Christian Sacraments Today (1988); Schmemann, Alexander, For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy (1973). M Hellwig, Innebörden av sakramenten (1972), B Leeming, Principer för Sakramental Teologi (1956), J Martos, Dörrar till det heliga (1982), E Russell och J Greenhalgh, eds. Tecken på tro, hopp och Love: Den kristna sakramenten Idag (1988), Schmemann, Alexander, för livet världen: sakramenten och ortodoxi (1973).


Sacrament Sakrament

General Information Allmän information

Introduction Inledning

A Sacrament is any of several liturgical actions of the Christian church, believed to have been instituted by Christ and to communicate the grace or power of God through the use of material objects. In the 4th-century theologian St. Augustine's definition, the sacraments are "outward and visible signs of an inward and spiritual grace." Ett sakrament är en av flera liturgiska åtgärder den kristna kyrkan trodde att det har instiftats av Kristus och att meddela nåd eller Guds kraft genom att använda fysiska föremål. I den 4: e-talet teologen Augustinus definition, sakramenten är "yttre och synligt tecken på en inre och andlig nåd."

Sacrament in the New Testament Sakramentet i Nya testamentet

The word sacrament does not appear in the Bible, although baptism, Eucharist, and perhaps other rites that fit the definition are reported there. Ordet sakrament visas inte i Bibeln, även om dopet, nattvarden, och kanske andra riter som passar definitionen redovisas där. The New Testament basis for sacraments is found in its teaching about Mystery, which remains the Eastern Orthodox word for sacrament. Nya testamentet grunden för sakramenten återfinns i sin undervisning om Mystery, som är den ortodoxa ordet för sakrament. In the New Testament, the word mystery refers to God's plan for the redemption of the world through Christ, a plan that is hidden from the understanding of unbelievers but revealed to those who have faith (see Ephresians 1:9-10). I Nya testamentet, ordet mysterium hänvisar till Guds plan för inlösen av världen genom Kristus, en plan som är dolt för förståelsen av otrogna men uppenbarats för dem som har tro (se Ephresians 1:9-10).

In the Christian experience, the saving action of Christ is made known and accessible to the church especially through certain liturgical actions such as baptism and the Eucharist. I den kristna erfarenheten, sparande åtgärder i Kristus är den görs känd och tillgänglig för kyrkan särskilt genom vissa liturgiska åtgärder såsom dopet och nattvarden. Therefore, these actions came to be known among the Greeks as mysteries, perhaps by analogy to mystery cults. Därför åtgärder kom dessa att bli känd bland grekerna som mysterier, kanske analogt mysteriekulterna.

From Mystery to Sacrament Från Mystery till sakrament

In the early 3rd century, Tertullian, the first Latin theologian, translated the Greek word musterion ("mystery") by the Latin sacramentum, which in pre-Christian use denoted a pledge of future performance, as in oath of loyalty taken by soldiers to their commander; emphasis fell on the thing that was given in pledge. In the Christian case, the word sacrament came to focus attention on the water of baptism and on the bread and wine of the Eucharist. These different nuances of mystery and sacrament account in part for the differing character of Eastern and Western sacramental theology. I början av 3: e århundradet, Tertullianus, den första latinska teologen, översatt det grekiska ordet musterion ("mysterium") från de latinska Sacramentum, som i förkristen använda betecknade ett löfte om framtida resultat, som i trohet fattas av soldater till deras befälhavare, betoning föll på det som gavs i pant. I den kristna fall ordet sakrament kom att rikta uppmärksamheten på vattnet i dopet och på brödet och vinet i nattvarden. Dessa olika nyanser av mystik och sakrament konto del för olika karaktär i östra och västra sakramental teologi.

Sacraments and Signs Sakramenten och skyltar

Sacraments are sometimes called signs. Sakrament kallas ibland tecken. In Roman Catholic and much Protestant theology, sacraments are regarded as "communicating signs." I romersk-katolska och mycket protestantiska teologi, är sakramenten betraktas som "kommunicerande tecken." That is, the sign itself actually conveys the reality for which it stands. Det är, tecknet självt faktiskt förmedlar den verklighet som den står. In some Protestant theology, however, sacraments are not thought to be the vehicles of divine reality; rather, they are "arbitrary signs" that simply call to the believer's mind the inner reality of grace. I vissa protestantiska teologi är dock sakramenten inte anses vara det fordon den gudomliga verkligheten, utan de är "godtyckliga tecken" som helt enkelt kallar den troende sinne den inre verkligheten av nåd.

Ex Opere Operato Ex Opere Operato

If the communicative nature of the sacraments is acknowledged, a sacrament properly performed is seen to convey God's grace independently of the faith or moral character of the celebrant or recipients. Om kommunikativa karaktär sakramenten är erkänt, sakrament korrekt utförda en ses att förmedla Guds nåd oberoende av tro eller moralisk karaktär CELEBRANT eller mottagare. Its value springs from its divine institution, "from the work already done" (Latin ex opere operato ), in which the sacrament participates. Dess värde kommer ur dess gudomliga institution, "från det arbete som utförts" (latin ex opere operato), där sakramentet deltar. The opposite position has been maintained by some - that the value of the sacrament does depend in some way on those who celebrate and receive, ex opere operantis ("from the work being done"). Den motsatta ståndpunkten har upprätthållits av vissa - att värdet av sakramentet beror på något sätt för dem som firar och ta emot, ex opere operantis ("från det pågående arbetet").

Sacramental Character Sakramentala tecken

Certain sacraments, such as the Eucharist and penance, are to be repeated often. Vissa sakramenten såsom nattvarden och botgöring, skall upprepas ofta. Others - baptism, confirmation, Holy Orders - are to be administered to a person only once. Andra - dop, konfirmation, Vigningen - ska ges till en person endast en gång. From the time of Augustine, this second group of sacraments has been recognized as having "character." Från tiden av Augustine, denna andra grupp av sakramenten har erkänts som har "karaktär." In other words, because God is faithful to his promises, the gift in these sacraments cannot be withdrawn. Grace may become latent if a person fails to act as the church intends, but the sacrament need not be repeated if the person is restored to the communion of the church. Med andra ord, eftersom Gud är trogen sina löften, gåva i dessa sakrament kan inte dras tillbaka. Grace kan bli latent om en person inte agerar som kyrkan har för avsikt, men sakramentet behöver inte upprepas om personen återställs till kyrkans gemenskap.

Number of Sacraments Antal sakramenten

The New Testament affirms one Mystery - God's plan for redeeming the world through Christ. Nya testamentet bekräftar en Mystery - Guds plan för inlösen av världen genom Kristus. In the history of Christian thought, however, a large number of acts have been called Mysteries or Sacraments. In the 12th century, the Italian theologian Peter Lombard summarized a growing consensus that there should be just seven: baptism, confirmation, Eucharist, penance, extreme unction, anointing of the sick, Holy Orders, and marriage. These were, in fact, what the church found necessary for the regular, adequate liturgical celebration of the Christian Mystery. A series of conciliar decisions in the 13th century made the number seven official. Orthodox churches also recognize these seven rites as sacraments, but no official decision enjoins that number. I historien av kristen tanke, men ett stort antal rättsakter har kallats mysterier eller sakrament. Under 12-talet, italienska teologen Peter Lombard sammanfattade ett växande samförstånd om att det bör vara bara sju: dop, konfirmation, eukaristin, botgöring, extrema smörjelse, smörjelsen av sjuka, Vigningen, och äktenskap. Dessa var i själva verket vad kyrkan vara nödvändigt för en regelbunden, tillräcklig liturgiska firandet av den kristna Mystery. En rad konciliärt beslut på 13-talet gjorde nummer sju tjänstemannen. ortodoxa kyrkor erkänner också dessa sju riter som sakrament, men inget officiellt beslut ålägger detta antal. The 16th-century Protestant reformers declared that there are but two sacraments, baptism and Eucharist - these having been instituted by Christ. Den 16: e-talet protestantiska reformatorerna förklarade att det finns bara två sakrament, dopet och nattvarden - dessa har inletts av Kristus. The reformers dismantled the rest of the sacramental system, maintaining that God's grace is morereadily accessible through more personal channels - prayer, the Scripture, and preaching Reformation. Reformatorerna demonteras resten av sakramentala systemet och hävdat att Guds nåd är morereadily tillgänglig genom mer personliga kanaler - bön, Skriften och predikade reformationen.

Charles P. Price Charles P. Pris


The Seven Sacraments of the Roman Catholic Church De sju sakramenten av den romersk-katolska kyrkan

General Information Allmän information

The sacramental principle is another characteristic tenet of Roman Catholicism. The sacramental system worked out especially in the Middle Ages by the schoolmen and subsequently at the Council of Trent envisaged sacraments primarily as causes of grace that could be received independent of the merit of the recipient. Den sakramentala princip är en annan karakteristisk lärosats av den romerska katolicismen. Det sakramentala systemet fungerat särskilt under medeltiden av schoolmenna och därefter på rådet av Trent planeras sakramenten främst orsakerna till nåd som kan tas emot oberoende av meriter hos mottagaren. Recent Catholic sacramental theology emphasizes their function as signs of faith. Senaste katolska sakramentala teologin betonar deras funktion som tecken på tro. Sacraments are said to cause grace insofar as they are intelligible signs of it, and that the fruitfulness, as distinct from the validity, of the sacrament is dependent on the faith and devotion of the recipient. Sakrament sägs orsaka nåd i den mån de är begripliga tecken på det, och att fruktbarhet, till skillnad från giltigheten, av sakramentet är beroende av tro och hängivenhet för mottagaren. Sacramental rites are now administered in the vernacular, rather than in Latin, to increase the intelligibility of the signs. Sakramentala riter är nu förvaltas i folkmun, i stället för på latin, för att öka begripligheten av kännetecknen.

Conservative Catholicism connected sacramental theology to Christology, stressing Christ's institution of the sacraments and the power of the sacraments to infuse the grace of Christ, earned on Calvary, to the recipient. Konservativ katolicism ansluten sakramentala teologi till kristologi, betonar Kristi institutionen sakramenten och makt sakramenten att ingjuta Kristi nåd, tjänat på Golgata, till mottagaren. The newer emphasis connects the sacraments to ecclesiology. De nyare betoning ansluter sakramenten till ecclesiology. We do not encounter Christ directly, but in the church, which is his body. The church mediates the presence and action of Christ. Vi möter inte Kristus direkt, men i kyrkan, som är hans kropp. Kyrkan förmedlar närvaro och insats i Kristus.

The number of sacraments was finally fixed at seven during the medieval period (at the councils of Lyons 1274, Florence 1439, and Trent 1547). Antalet sakramenten slutligen fastställas till sju under medeltiden (på råden i Lyon 1274, Florens 1439, och Trent 1547). In addition Roman Catholicism has innumerable sacramentals, eg, baptismal water, holy oil, blessed ashes, candles, palms, crucifixes, and statues. Dessutom romersk katolicism har otaliga sakramentalierna, t.ex. i dopet vatten, helig olja, välsignad aska, stearinljus, palmer, krucifix och statyer. Sacramentals are said to cause grace not ex opere operanto like the sacraments, but ex opere operantis, through the faith and devotion of those using them. Sakramentalierna sägs orsaka nåd inte ex opere operanto som sakramenten, men ex opere operantis, genom tro och hängivenhet för dem som använder dem.

Three of the sacraments, Tre av sakramenten,
baptism, confirmation, Eucharist, dop, konfirmation, eukaristin,
are concerned with Christian initiation arbetar med kristen inledande

Baptism Dop

The sacrament is understood to remit original sin and all personal sin of which the recipient sincerely repents. Sakramentet är förstås att efterskänka arvsynden och alla personliga synder som mottagaren uppriktigt ångrar. All must be baptized or they cannot enter the kingdom of heaven. But not all baptism is sacramental baptism by water. Alla måste bli döpt eller om de inte kan komma in i himmelriket. Men inte alla dop är religiöst dop med vatten. There is also "baptism of blood," which is received by dying for Christ (eg, the "holy innocents," Matt. 2:16 - 18), and "baptism of desire," which is received by those who, implicitly or explicitly, desire baptism but are prevented from receiving it sacramentally. "Even those who through no fault of their own do not know Christ and his church may be counted as anonymous Christians if their striving to lead a good life is in fact a response to his grace, which is given in sufficient measure to all." Det finns också "dop av blod", som tas emot genom att dö för Kristus (t.ex. "den heliga oskyldiga", Matt. 2:16 - 18) och "dop av lust", som tas emot av dem som, implicit eller uttryckligen önskar baptism men är förhindrade att ta emot det sakramentalt. "Även de som förskyllan egen inte känna Kristus och hans kyrka kan räknas som anonyma kristna om deras strävan att leva ett gott liv är i själva verket ett svar på hans nåd, som ges i tillräcklig åtgärd för alla. "

Confirmation (Christmation) Bekräftelse (Christmation)

A theology of confirmation was not developed until the Middle Ages. En teologi av bekräftelse hade inte utvecklats till medeltiden. Confirmation was said to be the gift of the Spirit for strengthening (ad robur) while baptismal grace is for forgiveness (ad remissionem). Bekräftelse sades vara gåvan av anden för förstärkning (annonsen robur) medan dop-nåd är för förlåtelse (ad remissionem). This distinction has no basis in the Scriptures or the fathers, but has been retained to the present following ratification by the Council of Trent. Denna distinktion har inget stöd i Skriften eller fäder, men har bevarats i den nuvarande efter ratificeringen av rådet av Trent. Today, however, the rite is sometimes administered at the same time as baptism and by the priest, not the bishop, to emphasize that both are really aspects of the one sacrament of initiation. Men i dag rit är ibland administreras samtidigt som dopet och av prästen, inte biskopen, att betona att båda är verkligen aspekter av ett sakrament om inledande.

Eucharist Nattvarden

Distinctively Catholic doctrines on the Eucharist include the sacrificial nature of the Mass and transubstantiation. Both were defined at Trent and neither was modified at Vatican II. The unbloody sacrifice of the Mass is identified with the bloody sacrifice of the cross, in that both are offered for the sins of the living and the dead. Typiskt katolska läror om eukaristin omfatta offer typ av massa och Transubstantiation. Båda var definierade på Trent och varken ändrades på Vatican II. Unbloody mässoffret identifieras med det blodiga offret på korset, eftersom båda erbjuds för de synder de levande och döda. Hence Christ is the same victim and priest in the Eucharist as he was on the cross. Därför Kristus är samma offret och präst i eukaristin som han var på korset. Transubstantiation, the belief that the substance of bread and wine is changed into the body and blood of Christ, was first spoken of at the Fourth Lateran Council (1215). The Eucharist is also known as Holy Communion. Transubstantiation, tro att innehållet i brödet och vinet förvandlas till kropp och blod av Kristus, var den första talas om vid det fjärde Laterankonciliet (1215). Eukaristin kallas också nattvarden.

Two sacraments, Två sakrament,
penance and anointing the sick, bot och smörjelse de sjuka,
are concerned with healing sysslar med healing

Penance Botgöring

By the Middle Ages the sacrament of penance had four components which were confirmed by the Council of Trent: satisfaction (the doing of an act of penance), confession, contrition, and absolution by a priest. All grave sins had to be confessed to a priest who acted as judge. Genom medeltiden botens sakrament hade fyra delar som bekräftades av rådet av Trent: tillfredsställelse (den gör av en rättsakt som botgöring), ånger och avlösning av en präst. Alla allvarliga synder hade bekännelse måste erkände att ett präst som agerade som domare. Since Vatican II the role of the priest in penance is understood as healer, and the purpose of the sacrament is reconciliation with the church rather than the restoration of friendship with God. Sedan Vatikanstaten II den roll som präst i botgöring är förstås som healer, och syftet med sakrament är försoning med kyrkan i stället för återupprättandet av vänskap med Gud. Through contrition the sinner's union with God is restored, but he is still required to seek forgiveness in the sacrament of penance because his sin compromises the mission of the church to be a holy people. Genom ånger syndarens förening med Gud är återställd, men han är fortfarande skyldig att söka förlåtelse i botens sakrament eftersom hans synd kompromisser uppdrag kyrkan vara ett heligt folk.

Anointing the Sick Smörjelsen av sjuka

During the Middle Ages the rite of anointing the sick was reserved increasingly for the dying, hence the description of Peter Lombard: extreme unctio (last anointing). Vatican II relabeled the sacrament "anointing of the sick," stating explicitly that it "is not a sacrament reserved for those who are at the point of death." Under medeltiden riten av smörjelsen sjuka reserverades allt för de döende, en beskrivning av Peter Lombard: extrem unctio (sista smörjelsen). Vatikankonciliet relabeled därav sakrament "smörjelsen av sjuka," att uttryckligen ange att det "inte är ett sakrament som reserverats för dem som vid tidpunkten för dödsfallet. " The last sacrament is now known as viaticum, received during Mass if possible. Earlier, this was called Extreme Unction. Den sista sakrament är nu känd som Viaticum fick under mässan om möjligt. Tidigare var detta kallas Extreme smörjelse.

There are two sacraments Det finns två sakramenten
of vocation and commitment: av kallelse och engagemang:
marriage and orders äktenskap och beställningar

Marriage Äktenskap

The sacramentality of marriage was affirmed by the councils of Florence and Trent. The sacramentality av äktenskapet bekräftades av råden i Florens och Trent. Marriage is understood to be indissoluble, although dispensations, chiefly in the form of annulment (a declaration that a valid marriage never existed), are permitted. Äktenskap är förstås som oupplösliga, men dispenser, främst i form av ogiltigförklaring (en förklaring om att ett giltigt äktenskap aldrig existerat) är tillåtna. The grounds of nullity so carefully delimited in the 1918 Code of Canon Law have now been broadened to embrace many deficiencies of character. Den ogiltighetsfallen så noga avgränsas i 1918 kanoniska lagsamlingen har nu utvidgats till att omfatta många brister i karaktär.

Orders Beställningar

Vatican II recognized that all the baptized participate in some way in the priesthood of Christ, but confirmed Catholic tradition on the clerical hierarchy by decreeing that there is a distinction between the priesthood conferred by baptism and that conferred by ordination. Vatikankonciliet erkänt att alla döpta delta på något sätt i prästerskapet i Kristus, men bekräftade katolska traditionen i kontorsarbete hierarki av decreeing att det finns en skillnad mellan prästerskapet som följer av dopet och det som ges genom samordning.

The ordained priesthood has three orders: bishops, priests, and deacons. The first and third are offices of the NT church. The ordinerade prästerskapet har tre beslut: biskopar, präster och diakoner. Den första och den tredje har kontor i NT kyrkan. The office of priest emerged when it was no longer practical to continue recognizing the Jewish priesthood (owing to the destruction of the temple and the great influx of Gentiles into the church) and with the development of a sacrificial understanding of the Lord's Supper. Kontoret av prästen uppstod när det inte längre var praktiskt möjligt att fortsätta att erkänna den judiska prästerskapet (på grund av förstörelsen av templet och den stora tillströmningen av ofrälse in i kyrkan) och med utvecklingen av en offerlagarna förståelse av Herrens nattvard.

FS Piggin FS Piggin

(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell Evangelical Dictionary)


Sacrament Sakrament

Advanced Information Avancerad information

A religious rite or ceremony instituted or recognized by Jesus Christ. En religiös ritual eller ceremoni som inrättats eller erkänts av Jesus Kristus. Baptism and the Lord's Supper were given a prominent place in the fellowship of the early church (Acts 2:41 - 42; 10:47; 20:7, 11), along with the proclamation (kerygma) and teaching (didache). Both rites were regarded as means appointed by Jesus Christ to bring the members of the church into communion with his death and resurrection, and thus with himself through the Holy Spirit (Matt. 28:19 - 20; Acts 2:38; Rom. 6:3 - 5; 1 Cor. 11:23 - 27; Col. 2:11 - 12). They were linked together in our Lord's teaching (Mark 10:38 - 39) and in the mind of the church (1 Cor. 10:1 - 5ff.) as having such significance. Dopet och nattvarden gavs en framträdande plats i samvaron med de tidiga kyrkan (Apg 2:41 - 42, 10:47, 20:7, 11) tillsammans med tillkännagivandet (Kerygma) och undervisning (didache). Båda riter betraktades som innebär utses av Jesus Kristus för att få medlemmar i kyrkan i gemenskap med hans död och uppståndelse, och därmed med sig själv genom den Helige Ande (Matt 28:19 - 20, Apg 2:38, Rom. 6: 3 till 5, 1 Kor. 11:23 - 27, Kol 2:11 - 12). De var förbundna med varandra i vår Herres undervisning (Mark 10:38 - 39) och i huvudet av kyrkan (1 Kor. 10 : 1 - 5ff.) ha en sådan betydelse. They were the visible enactment of the word proclaimed in the kerygma, and their significance must be understood as such. De var den synliga antagandet av ordet som proklamerats i Kerygma, och deras betydelse måste förstås som sådana.

The proclamation of the gospel in the NT was no mere recital of the events of the life, death, resurrection, and ascension of Jesus, the Son of God. Förkunnelsen av evangeliet i NT var inte bara en punkt av händelserna i livet, död, uppståndelse och himmelsfärd Jesus, Guds Son. It was the representation of these events to the hearers in the power of the Spirit so that through such proclamation they could become related to these events in a living way through faith. In the proclamation of the gospel the once - for - all event continued to be effective for salvation (1 Cor. 1:21; 2 Cor. 5:18 - 19). Det var representationen av dessa händelser till åhörare i Andens kraft, så att genom sådan förkunnelse de kan bli i samband med dessa händelser på ett levande sätt genom tron. I förkunnelsen av evangeliet en gång - för - alla evenemang fortsatte att vara effektivt för räddning (1 Kor. 1:21, 2 Kor. 5:18 - 19). The word of the kerygma gave men fellowship in the mystery of the kingdom of God brought nigh in Jesus (Matt. 13:1 - 23; Mark 4:11), and the preacher in fulfilling his task was the steward of this mystery (1 Cor. 4:1; Eph. 3:8 - 9; Col. 1:25). Ordet för Kerygma gav männen kamratskap i det mysterium som Guds rike förde nära i Jesus (Matt 13:1 - 23, Mark 4:11), och predikanten för att uppfylla sitt uppdrag var steward i detta mysterium (1 Kor. 4:1, Ef. 3:8 - 9, överste 1:25). The miracles or signs accompanying the proclamation in the early church were the visible aspect of the living power the word derived from its relation to the mystery of the kingdom of God. Underverk eller tecken som medföljer proklamation i den tidiga kyrkan var synliga delen av den levande kraften att ordet härstammar från dess förhållande till det mysterium som Guds rike.

It was inevitable, therefore, that baptism and the Lord's Supper, the other visible counterparts of the kerygma, should also come to be regarded as giving fellowship in the same mysterion of the Word made flesh (1 Tim. 3:16), and should be interpreted as themselves partaking in the mystery of the relationship between Christ and his church (Eph. 5:32). Det var oundvikligt, därför att dopet och nattvarden, den andra synliga motsvarigheter i Kerygma, också skulle komma att anses ge gemenskap i samma Mysterion av Word göras kött (1 Tim. 3:16), och bör tolkas så att själva delta i den mysterium av förhållandet mellan Kristus och hans kyrka (Ef 5:32).

The Greek word mysterion was later often given the Latin sacramentum, and the rites themselves came to be spoken of as sacramenta. Det grekiska ordet Mysterion senare ofta det latinska Sacramentum och riter själva kom att omtalas som sacramenta. The word sacramentum meant both "a thing set apart as sacred" and "a military oath of obedience as administered by the commander." Ordet Sacramentum betydde både "en sak avskilt som heliga" och "en militär ed om lydnad som administreras av befälhavaren." The use of this word for baptism and the Lord's Supper affected the thought about these rites, and they tended to be regarded as conveying grace in themselves, rather than as relating men through faith to Christ. Användningen av detta ord för dop och Herrens måltid påverkas tanken om dessa riter, och de tenderade att betrakta som förmedla nåd i sig, snarare än om män genom tro på Kristus.

A sacrament came later to be defined (following Augustine) as a "visible word" or an "outward and visible sign of an inward and spiritual grace." Ett sakrament kom senare att definieras (efter Augustinus) som en "synlig ordet" eller en "yttre och synligt tecken på en inre och andlig nåd." The similarity between the form of the sacrament and the hidden gift tended to be stressed. Likheten mellan formen av sakramentet och de dolda gåva tenderade att vara stressad. Five lesser sacraments became traditional in the church: confirmation, penance, extreme unction, order, matrimony. Fem mindre sakramenten blev traditionella i kyrkan: bekräftelse, botgöring, extrem smörjelse, ordning, äktenskap. But the church had always a special place for baptism and the Lord's Supper as the chief mysteries, and at the Reformation these were regarded as the only two that had the authority of our Lord himself, and therefore as the only true sacraments. Men kyrkan hade alltid en särskild plats för dopet och nattvarden som det främsta mysterier, och vid reformationen dessa ansågs vara de enda två som hade överinseende av vår Herre själv, och därför som den enda verkliga sakrament.

Since God in the OT also used visible signs along with the word, these were also regarded as having sacramental significance. Eftersom Gud i det Gamla Testamentet används också synliga tecken tillsammans med ord, har även dessa anses ha sakramental betydelse. Among the OT sacraments the rites of circumcision and the passover were stressed as being the OT counterparts of baptism (Col. 2:11 - 12) and the Lord's Supper (1 Cor. 5:7). Bland OT sakramenten riter omskärelsen och påskalammet framhölls som den OT motparter dopets (Kol 2:11 - 12) och nattvarden (1 Kor. 5:7).

RS Wallace RS Wallace
(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliography Bibliografi
Calvin, Institutes 4.14; R Bruce, Sermons upon the Sacraments; TF Torrance, "Eschatology and the Eucharist," in Intercommunion; G Bornkamm, TDNT , IV; OC Quick, The Christian Sacraments; JI Packer, ed., Eucharistic Sacrifice. Calvin, institut 4,14, R Bruce, Predikningar på sakramenten, TF Torrance, "Eskatologi och eukaristin," i SAMVERKAN, G Bornkamm, TDNT, IV, OC Quick, Den kristna sakramenten, JI Packer, ed., Eukaristiska offret.


Sacraments Sakrament

Catholic Information Katolska Information

Sacraments are outward signs of inward grace, instituted by Christ for our sanctification (Catechismus concil. Trident., n.4, ex S. Aug. "De Catechizandis rudibus"). Sakramenten är yttre tecken på inre nåd, som inrättades genom Kristus för vår helgelse (Catechismus concil. Trident., N.4, ex S. augusti "De Catechizandis rudibus"). The subject may be treated under the following headings: Ämnet kan behandlas under följande rubriker:

I. The necessity and the nature of the sacramental system I. Behovet och typen av sakramentala systemet

II. II. The nature of the sacraments of the new law Den typ av sakramenten den nya lagen

III. III. The origin (cause) of the sacraments Ursprunget (orsak) av sakramenten

IV. IV. The number of the sacraments Antalet sakramenten

V. The effects of the sacraments V. Effekterna av sakramenten

VI. VI. The minister of the sacraments Ministern av sakramenten

VII. VII. The recipient of the sacraments Mottagaren av sakramenten

I. NECESSITY AND NATURE I. Nödvändigheten och NATUR

(1) In what sense necessary (1) I vilken mening nödvändigt

Almighty God can and does give grace to men in answer to their internal aspirations and prayers without the use of any external sign or ceremony. Allsmäktig Gud kan och ger nåd till män som svar på deras interna ambitioner och böner utan användning av yttre tecken eller ceremoni. This will always be possible, because God, grace, and the soul are spiritual beings. God is not restricted to the use of material, visible symbols in dealing with men; the sacraments are not necessary in the sense that they could not have been dispensed with. Detta kommer alltid att vara möjlig, eftersom Gud, nåd, och själen är andliga varelser. Gud inte är begränsad till användning av material, synliga symboler i hanteringen av män, sakramenten är inte nödvändiga i den meningen att de inte kunde ha avstått med. But, if it is known that God has appointed external, visible ceremonies as the means by which certain graces are to be conferred on men, then in order to obtain those graces it will be necessary for men to make use of those Divinely appointed means. Men om det är känt att Gud har utsett yttre, synliga ceremonier som det medel genom vilket vissa nåd skall ges män, sedan för att få dem nåd det kommer att bli nödvändigt för män att använda sig av de gudomligt tilldelade medel. This truth theologians express by saying that the sacraments are necessary, not absolutely but only hypothetically, ie, in the supposition that if we wish to obtain a certain supernatural end we must use the supernatural means appointed for obtaining that end. Denna sanning teologer uttrycka genom att säga att sakramenten är nödvändiga, inte absolut utan bara hypotetiskt, det vill säga i antagandet att om vi vill få en viss övernaturliga mål måste vi använda de övernaturliga medel utsetts för att erhålla detta. In this sense the Council of Trent (Sess. VII, can. 4) declared heretical those who assert that the sacraments of the New Law are superfluous and not necessary, although all are not necessary for each individual. I denna mening rådet av Trent (Sess. VII kan. 4) förklarade kätterskt dem som säger att sakramenten i den nya lagen är överflödiga och inte är nödvändiga, även om alla inte är nödvändiga för varje individ. It is the teaching of the Catholic Church and of Christians in general that, whilst God was nowise bound to make use of external ceremonies as symbols of things spiritual and sacred, it has pleased Him to do so, and this is the ordinary and most suitable manner of dealing with men. Det är undervisningen i den katolska kyrkan och av kristna i allmänhet att de, Gud medan intet sätt skyldig att använda sig av externa ceremonier som symboler för det andliga och heliga, har det behagade honom att göra det, och det är det vanliga och mest lämpade handläggning av män. Writers on the sacraments refer to this as the necessitas convenientiae, the necessity of suitableness. Writers om sakramenten hänvisa till detta som necessitas convenientiae, nödvändigheten av suitableness. It is not really a necessity, but the most appropriate manner of dealing with creatures that are at the same time spiritual and corporeal. Det är egentligen inte en nödvändighet, men det mest lämpliga sättet att hantera varelser som är samtidigt andliga och kroppsliga. In this assertion all Christians are united: it is only when we come to consider the nature of the sacramental signs that Protestants (except some Anglicans) differ from Catholics. I detta påstående alla kristna är eniga: det är först när vi kommer att överväga vilken typ av sakramentala tecknen på att protestanter (förutom några anglikaner) skiljer sig från katoliker. "To sacraments considered merely as outward forms, pictorial representations or symbolic acts, there is generally no objection", wrote Dr. Morgan Dix ("The sacramental system", New York, 1902, p. 16). "Att sakrament anses bara som yttre formerna, bildframställningar eller symboliska handlingar, finns i allmänhet inget att invända", skrev Dr Morgan Dix ("Det sakramentala systemet", New York, 1902, s. 16). "Of sacramental doctrine this may be said, that it is co-extensive with historic Christianity. Of this there is no reasonable doubt, as regards the very ancient days, of which St. Chrysostom's treatise on the priesthood and St. Cyril's catechetical lectures may be taken as characteristic documents. Nor was it otherwise with the more conservative of the reformed bodies of the sixteenth century. Martin Luther's Catechism, the Augsburg, and later the Westminster, Confessions are strongly sacramental in their tone, putting to shame the degenerate followers of those who compiled them" (ibid., p. 7, 8) "Av sakramentala lära detta kan sägas att det är sammanfaller med historisk kristendomen. Av detta finns det något rimligt tvivel när det gäller mycket gamla dagar, varav St Chrysostomos: s avhandling om prästerskapet och Kyrillos's kateketiska föreläsningar kan betraktas som karaktäristiska handlingar. Inte heller var det något annat med det mer försiktiga av de reformerade organ av det sextonde århundradet. Martin Luthers katekes, den Augsburg och senare Westminster, Confessions starkt sakramental i sin ton, släppa på skam den degenererade anhängarna av de som sammanställt dem "(ibid, s. 7, 8)

(2) Why the sacramental system is most appropriate (2) Varför det sakramentala systemet är mest lämpliga

The reasons underlying a sacramental system are as follows: Motiven bakom ett sakramentala systemet är följande:

Taking the word "sacrament" in its broadest sense, as the sign of something sacred and hidden (the Greek word is "mystery"), we can say that the whole world is a vast sacramental system, in that material things are unto men the signs of things spiritual and sacred, even of the Divinity. Med ordet "sakrament" i dess vidaste bemärkelse, som tecken på något heligt och gömt (det grekiska ordet är "mysterium"), kan vi säga att hela världen är ett stort sakramentala systemet, att materiella ting är åt män tecken på det andliga och heliga, även av det gudomliga. "The heavens show forth the glory of God, and the firmament declareth the work of his hands" (Ps. xviii, 2). "Himlarna framvisa Guds härlighet, och fästet förkunnar arbetet i sina händer" (Ps. xviii, 2). The invisible things of him [ie God], from the creation of the world, are clearly seen, being understood by the things that are made; his eternal power also, and divinity" (Romans 1:20). Den osynliga saker av honom [dvs Gud], från skapandet av världen, är tydligt, som förstås av de saker som görs, hans eviga makt också, och gudomlighet "(Rom 1:20).

The redemption of man was not accomplished in an invisible manner. Inlösen av mannen var inte utförts på ett osynligt sätt. God renewed, through the Patriarchs and the Prophets, the promise of salvation made to the first man; external symbols were used to express faith in the promised Redeemer: "all these things happened to them [the Israelites] in figure" (1 Corinthians 10:11; Hebrews 10:1). Gud förnyas genom patriarkerna och profeterna, löftet om frälsning göras till den första mannen, yttre symboler användes för att uttrycka tro på den utlovade Frälsaren: "alla dessa saker hänt med dem [israeliterna] i figur" (1 Kor 10 : 11, Hebr 10:1). "So we also, when we were children, were serving under the elements of the world. But when the fullness of time was come, God sent his Son, made of a woman" (Galatians 4:3-4). "Så vi också, när vi var barn kunde tjäna under de delar av världen. Men när så småningom var inne sände Gud sin Son, gjord av en kvinna" (Gal 4:3-4). The Incarnation took place because God dealt with men in the manner that was best suited to their nature. Inkarnationen ägde rum för Gud behandlas med män på det sätt som bäst lämpade sig för att deras karaktär.

The Church established by the Saviour was to be a visible organization (see CHURCH: The Visibility of the Church): consequently it should have external ceremonies and symbols of things sacred. Kyrkan som fastställts av Frälsaren skulle en synlig organisation (se KYRKAN: s synlighet i kyrkan): följaktligen borde ha externa ceremonier och symboler av saker heliga.

The principal reason for a sacramental system is found in man. Den främsta anledningen till ett religiöst system finns hos människan. It is the nature of man, writes St. Thomas (III:61:1), to be led by things corporeal and semse-perceptible to things spiritual and intelligible; now Divine Providence provides for everything in accordance with its nature (secundum modum suae conditionis); therefore it is fitting that Divine Wisdom should provide means of salvation for men in the form of certain corporeal and sensible signs which are called sacraments. Det är människans natur, skriver Thomas (III: 61:1), under ledning av saker kroppsliga och Semse-uppfattas av det andliga och begriplig, nu Guds försyn innehåller allt i enlighet med sin natur (secundum Modum suae conditionis), därför är det passande att Guds vishet bör ge medel till frälsning för män i form av vissa kroppsliga och förnuftiga tecken som kallas sakrament. (For other reasons see Catech. Conc. Trid., II, n.14.) (För andra skäl finns Catech. Konc. Trid., II, nr 14.)

(3) Existence of sacred symbols (3) Förekomsten av heliga symboler

(a) No sacraments in the state of innocence. (Ett) nr sakramenten i delstaten oskuld. According ot St. Thomas (III:61:2) and theologians generally there were no sacraments before Adam sinned, ie, in the state of original justice. Enligt OT St Thomas (III: 61:2) och teologer i allmänhet inga sakrament innan Adam syndade, dvs i staten originalet rättvisa. Man's dignity was so great that he was raised above the natural condition of human nature. Människans värdighet var så stor att han var upp över den naturliga tillstånd i den mänskliga naturen. His mind was subject to God; his lower faculties were subject to the higher part of his mind; his body was subject to his soul; it would have been against the dignity of that state had he been dependent, for the acquisition of knowledge or of Divine grace, on anything beneath him, ie, corporeal things. Hans sinne var föremål för Gud, hans lägre förmögenheter var föremål för den högre delen av hans sinne, hans kropp var föremål för hans själ, det skulle ha varit mot värdigheten hos denna stat hade han varit beroende, för förvärv av kunskaper eller Guds nåd, om någonting under sig, det vill säga kroppsliga saker. For this reason the majority of theologians hold that no sacraments would have been instituted even if that state had lasted for a long time. Av detta skäl de flesta teologer fast att inga sakrament skulle ha inletts även om att statligt hade varat länge.

(b) Sacraments of the law of nature. (B) sakramenten av naturens lag. Apart from what was or might have been in that extraordinary state, the use of sacred symbols is universal. Bortsett från vad som var eller kunde ha varit i det extraordinära tillstånd, bruk av heliga symboler är universella. St. Augustine says that every religion, true or false, has its visible signs or sacraments. "In nullum nomen religionis, seu verum seu falsum, coadunari homines possunt, nisi aliquo signaculorum seu sacramentorum visibilium consortio colligantur" (Cont. Faust., XIX, xi). Augustinus säger att varje religion, eller falskt, har visserligen dess synliga tecken eller sakrament. "I nullum nomen religionis, seu verum seu falsum, coadunari homines possunt, OM INTE aliquo signaculorum seu sacramentorum visibilium consortio colligantur" (forts. Faust., XIX , xi). Commentators on the Scriptures and theologians almost unanimously assert that there were sacraments under the law of nature and under the Mosaic Law, as there are sacraments of greater dignity under the Law of Christ. Kommentatorer på Skriften och teologer nästan enhälligt påstå att det fanns sakramenten enligt lagen i naturen och under den mosaiska lagen, eftersom det finns sakrament större värdighet enligt lagen av Kristus. Under the law of nature -- so called not to exclude supernatural revelation but because at that time there existed no written supernatural law -- salvation was granted through faith in the promised Redeemer, and men expressed that faith by some external signs. Enligt lagen i naturen - sk inte utesluta övernaturlig uppenbarelse men eftersom det vid den tiden fanns ingen skriftlig övernaturlig lag - räddning beviljades genom tro på den utlovade Frälsaren, och män uttryckte att tro av vissa yttre tecken. What those signs should be God did not determine, leaving this for the people, most probably to the leaders or heads of families, who were guided in their choice by an interior inspiration of the Holy Ghost. Vad dessa tecken bör Gud inte avgöra, lämnar detta för folket, troligtvis till ledarna eller huvuden av familjer, som har legat i deras val av en interiör inspiration av den Helige Ande. This is the conception of St. Thomas, who says that, as under the law of nature (when there was no written law), men were guided by interior inspiration in worshiping God, so also they determined what signs should be used in the external acts of worship (III:60:5, ad 3). Detta är den föreställning om Thomas, som säger att, som enligt naturens lag (när det inte fanns någon skriven lag), männen vägledas av inredning inspiration dyrka Gud, så även de bestämde vilka tecken ska användas i den externa handlingar av dyrkan (III: 60:5, ad 3). Afterwards, however, as it was necessary to give a written law: (a) because the law of nature had been obscured by sin, and (b) because it was time to give a more explicit knowledge of the grace of Christ, then also it became necessary to determine what external signs should be used as sacraments (III:60:5, ad 3; III:61:3, ad 2) This was not necessary immediately after the Fall, by reason of the fullness of faith and knowledge imparted to Adam. Men efteråt, eftersom det var nödvändigt att ge en skriftlig lag: (a) eftersom naturens lag hade skyms av synd, och (b) att det var dags att ge en tydligare kunskap om Kristi nåd, då också det blev nödvändigt att avgöra vilka yttre tecken bör användas som sakrament (III: 60:5, ad 3, III: 61:3, ad 2) Det var inte nödvändigt omedelbart efter fallet, på grund av fullheten av tro och kunskap vidarebefordras till Adam. But about the time of Abraham, when faith had been weakened, many had fallen into idolatry, and the light of reason had been obscured by indulgence of the passions, even unto the commission of sins against nature, God intervened and appointed as a sign of faith the rite of circumcision (Genesis 17; ST III:70:2, ad 1; see CIRCUMCISION). Men om tiden för Abraham, när tron har försvagats, hade många fallit i avgudadyrkan, och förnuftets ljus hade skyms av överseende av passioner, ända till provision för våra synder mot naturen, Gud ingrep och utsåg som ett tecken på tro riten av omskärelse (Första Mosebok 17, ST III: 70:2, annons 1, se OMSKÄRELSE).

The vast majority of theologians teach that this ceremony was a sacrament and that it was instituted as a remedy for original sin; consequently that it conferred grace, not indeed of itself (ex opere operato), but by reason of the faith in Christ which it expressed. De allra flesta teologer undervisar att denna ceremoni var ett sakrament och att den instiftades som ett botemedel mot arvsynden, därför att det ger nåd, inte riktigt i sig (ex opere operato), men på grund av tro på Kristus som den uttrycks. "In circumcisione conferebatur gratia, non ex virtute circumcisionis, sed ex virtute fidei passionis Christi futurae, cujus signum erat circumcisio -- quia scilicet justitia erat ex fide significata, non ex circumcisione significante" (ST III:70:4). "I circumcisione conferebatur gratia, icke ex virtute circumcisionis, sed ex virtute fidei passionis Christi futurae, cujus signum erat circumcisio - quia VILL SÄGA Justitia erat ex fide significata, icke ex circumcisione significante" (ST III: 70:4). Certainly it was at least a sign of something sacred, and it was appointed and determined by God himself as a sign of faith and as a mark by which the faithful were distinguished from unbelievers. Visst var det åtminstone ett tecken på något heligt, och den har utsetts och bestäms av Gud själv som ett tecken på tro och som en symbol som gör det troget var skiljas från otrogna. It was not, however, the only sign of faith used under the law of nature. Det var dock inte det enda tecknet på tron används enligt lagen i naturen. It is incredible, writes St. Augustine, that before circumcision there was no sacrament for the relief (justification) of children, although for some good reason the Scriptures do not tell us what that sacrament was (Cont. Jul., III, xi). Det är otroligt, skriver Augustinus, att innan omskärelsen inte fanns någon sakramentet för lindring (motivering) av barn, men för vissa goda skäl Skriften inte berätta vad som sakrament var (forts. juli, III, xi) . The sacrifice of Melchisedech, the sacrifice of the friends of Job, the various tithes and oblations for the service of God are mentioned by St. Thomas (III:61:3, ad 3; III:65:1, ad 7) as external observances which may be considered as the sacred signs of that time, prefiguring future sacred institutions: hence, he adds, they may be called sacraments of the law of nature. Offrandet av Melchisedech, offrandet av vänner till Job, de olika tionde och oblations för att tjäna Gud nämns av St Thomas (III: 61:3, ad 3, III: 65:1, ad 7) som yttre Födda som kan betraktas som den heliga tecken på den tiden vilket föreställer framtida sakrala institutioner: alltså, tillägger han, kan de kallas sakrament naturens lag.

(c) Sacraments of the Mosaic Law. (C) sakramenten av den mosaiska lagen. As the time for Christ's coming drew nearer, in order that the Israelites might be better instructed God spoke to Moses, revealing to him in detail the sacred signs and ceremonies by which they were to manifest more explicitly their faith in the future Redeemer. Eftersom tiden för Kristi ankomst närmade sig, så att israeliterna kan bli bättre i uppdrag Gud talade till Moses, avslöjar för honom i detalj det heliga tecken och ceremonier genom vilka de att manifestera tydligare sin tro på framtiden Återlösare. Those signs and ceremonies were the sacraments of the Mosaic Law, "which are compared to the sacraments which were before the law as something determined to something undetermined, because before the law it had not been determined what signs men should use" (ST III:61:3, ad 2). De tecken och ceremonier var sakramenten i den mosaiska lagen, "som jämförs med de sakrament som i lagens mening som något fast beslutna att något obestämd, för innan lagen det inte var klarlagt vilka tecken man ska använda" (ST III: 61:3, ad 2). With the Angelic Doctor (I-II:102:5) theologians usually divide the sacraments of this period into three classes: Med Angelic Doctor (I-II: 102:5) teologer brukar dela upp de sakrament denna tid i tre klasser:

The ceremonies by which men were made and signed as worshippers or ministers of God. Ceremonierna genom vilka män gjordes och undertecknad som tillbedjare eller ministrar Gud. Thus we have (a) circumcision, instituted in the time of Abraham (Genesis 17), renewed in the time of Moses (Leviticus 12:3) for all people; and (b) the sacred rites by which the Levitical priests were consecrated. The ceremonies which consisted in the use of things pertaining to the service of God, ie (a) the paschal lamb for all the people, and (b) the loaves of proposition for the ministers. Således har vi (en) omskärelse, som inrättades i samband med Abraham (Genesis 17), förnyades Moses tid (Tredje Moseboken 12:3) för alla människor, och (b) den heliga riter genom vilka det levitiska prästerna vigdes. De ceremonier som bestod i att använda ting angående Guds tjänst, dvs (a) påskens lamm för alla människor, och (b) Brödet av förslag för ministrarna.

The ceremonies of purification from legal contamination, ie (a) for the people, various expiations, (b) for the priests, the washing of hands and feet, the shaving of the head, etc. St. Augustine says the sacraments of the Old Law were abolished because they had been fulfilled (cf. Matthew 5:17), and others have been instituted which are more efficacious, more useful, easier to administer and to receive, fewer in number ("virtute majora, utilitate meliora, actu faciliora, numero pauciora", Cont. Faust., XIX, xiii). Ceremonier av vattenrening från rättsliga kontamination, dvs (a) för folket, olika expiations, (b) för prästerna, att tvätta händer och fötter, skärning av huvudet, osv Augustinus säger sakramenten i Gamla Lagen avskaffades eftersom de hade uppfyllts (jfr Matt 5:17), och andra har väckts som är mer effektiva, mer användbar, lättare att administrera och ta emot, färre i antal ("virtute majora, utilitate meliora, fak faciliora , numero pauciora ", forts. Faust., XIX, xiii). The Council of Trent condemns those who say that there is no difference except in the outward rite between the sacraments of the Old Law and those of the New Law (Sess. VII, can. ii). Rådet av Trent fördömer de som säger att det inte finns någon skillnad, utom i de yttre riten mellan sakrament den gamla lagen och i den nya lagen (Sess. VII kan. Ii). The Decree for the Armenians, published by Order of the Council of Florence, says that the sacraments of the Old Law did not confer grace, but only prefigured the grace which was to be given by the Passion of Christ. Dekretet för armenierna, som offentliggjordes genom beslut av rådet i Florens, säger att sakrament den gamla lagen inte gav nåd, men bara prefigured den nåd som skulle ges av Kristi lidande. This means that they did not give grace themselves (ie ex opere operato) but only by reason of the faith in Christ which they represented -- "ex fide significata, non ex circumcisione significante" (ST I-II:102:5) Det innebär att de inte gav nåd sig själva (dvs. ex opere operato), men endast på grund av tro på Kristus som de representerade - "ex fide significata, icke ex circumcisione significante" (ST I-II: 102:5)

II. II. NATURE OF THE SACRAMENTS OF THE NEW LAW TYP AV sakramenten den nya lagen

(1) Definition of a sacrament (1) Definition av ett sakrament

The sacraments thus far considered were merely signs of sacred things. Sakramenten hittills anses bara var tecken på heliga ting. According to the teaching of the Catholic Church, accepted today by many Episcopalians, the sacraments of the Christian dispensation are not mere signs; they do not merely signify Divine grace, but in virtue of their Divine institution, they cause that grace in the souls of men. Enligt undervisningen i den katolska kyrkan, accepteras idag av många Episcopalians, sakramenten av den kristna undantag är inte bara tecken, att de inte bara betyder gudomlig nåd, men i kraft av sin gudomliga institution, orsakar de att nåd i själar män. "Signum sacro sanctum efficax gratiae" -- a sacrosanct sign producing grace, is a good, succinct definition of a sacrament of the New Law. "Signum Sacro gömstället efficax Gratiae" - en helig tecken producerar nåd, är en bra, kortfattad definition av ett sakrament den nya lagen. Sacrament, in its broadest acceptation, may be defined as an external sign of something sacred. Sakramentet, i bred acceptans, kan definieras som ett yttre tecken på något heligt. In the twelfth century Peter Lombard (d. 1164), known as the Master of the Sentences, author of the manual of systematized theology, gave an accurate definition of a sacrament of the New Law: A sacrament is in such a manner an outward sign of inward grace that it bears its image (ie signifies or represents it) and is its cause -- "Sacramentum proprie dicitur quod ita signum est gratiae Dei, ei invisibilis gratiae forma, ut ipsius imaginem gerat et causa existat" (IV Sent., dI, n.2). This definition was adopted and perfected by the medieval Scholastics. I det tolfte århundradet Peter Lombard (död 1164), känd som Master of the domar, författare till handboken för systematiserade teologin, gav en exakt definition av ett sakrament som den nya lagen: Ett sakrament är på ett sådant sätt ett yttre tecken för aktiv nåd att den bär sin image (dvs. betyder eller står för det) och är dess orsak - "Sacramentum proprie dicitur Quod ita signum est Gratiae Dei ei invisibilis Gratiae forma, UT ipsius imaginem bra et causa existat" (IV Skickat., DI, n.2). Denna definition antogs och perfekt av den medeltida skolastiken. From St. Thomas we have the short but very expressive definition: The sign of a sacred thing in so far as it sanctifies men - "Signum rei sacrae in quantum est sanctificans homines" (III:60:2). Från St Thomas har vi den korta men mycket uttrycksfulla definitionen: Tecknet på en helig sak i den mån det helgar män - "Signum rei sacrae i quantum est sanctificans homines" (III: 60:2).

All the creatures of the universe proclaim something sacred, namely, the wisdom and the goodness of God, as they are sacred in themselves, not as they are sacred things sanctifying men, hence they cannot be called sacraments in the sense in which we speak of sacraments (ibid., ad 1um). Alla varelser i universum proklamerar något heligt, nämligen vishet och Guds godhet, eftersom de är heliga i sig själva, inte som de är heliga ting helgande män, varför de inte kan kallas sakramenten i den bemärkelse som vi talar om sakramenten (ibid., ad 1um). The Council of Trent includes the substance of these two definitions in the following: "Symbolum rei sacrae, et invisibilis gratiae forma visibilis, sanctificandi vim habens" -- A symbol of something sacred, a visible form of invisible grace, having the power of sanctifying (Sess. XIII, cap.3). Rådet av Trent inkluderar innehållet i dessa två definitioner på följande: "Symbolum rei sacrae, et invisibilis Gratiae forma visibilis, sanctificandi vim habens" - en symbol för något heligt, en synlig form av osynlig nåd, som har makt heliggörande (Sess. XIII cap.3). The "Catechism of the Council of Trent" gives a more complete definition: Something perceptible by the senses which by Divine institution has the power both to signify and to effect sanctity and justice (II, n.2). Den "Katekes rådet av Trent" ger en mer fullständig definition: Något som kan uppfattas av sinnena som genom gudomlig institution har befogenhet både som tecken och att genomföra helighet och rättvisa (II, n.2). Catholic catechisms in English usually have the following: An outward sign of inward grace, a sacred and mysterious sign or ceremony, ordained by Christ, by which grace is conveyed to our souls. Katolska katekesen på engelska brukar ha följande: En yttre tecken på inre nåd, ett heligt och mystiskt underteckna eller ceremoni, ordinerade av Kristus, genom vilken nåd förmedlas till våra själar. Anglican and Epscopalian theologies and catechisms give definitions which Catholics could accept. In every sacrament three things are necessary: the outward sign; the inward grace; Divine institution. Anglikanska och Epscopalian teologier och katekeser ge definitioner som katoliker kunde acceptera. I varje sakrament tre saker är nödvändigt: yttre tecken, med aktiv nåd, gudomlig institution. A sign stands for and represents something else, either naturally, as smoke represents fire, or by the choice of an intelligent being, as the red cross indicates an ambulance. En skylt står för och representerar något annat, antingen naturligt, eftersom rök representerar eld, eller genom val av en intelligent varelse, som Röda Korset visar en ambulans. Sacraments do not naturally signify grace; they do so because they have been chosen by God to signify mysterious effects. Sakramenten inte naturligt betyder nåd, de gör det eftersom de har valts av Gud för att beteckna mystiska effekter. Yet they are not altogether arbitrary, because in some cases, if not in all, the ceremonies performed have a quasi-natural connection with the effect to be produced. Ändå är de inte helt godtyckliga, eftersom i vissa fall, om inte i alla, de utförda ceremonierna har ett skenbart naturligt samband med den effekt som skall produceras. Thus, pouring water on the head of a child readily brings to mind the interior purification of the soul. Alltså hälla vatten på huvudet på ett barn innebär lätt att tänka på det inre rening av själen. The word "sacrament" (sacramentum), even as used by profane Latin writers, signified something sacred, viz., the oath by which soldiers were bound, or the money deposited by litigants in a contest. Ordet "sakrament" (Sacramentum), även som används av profana latinska författare, betydde något heligt, dvs., Den ed genom vilken soldater var skyldiga, eller de pengar som deponerats av tvistande parterna i en tävling. In the writings of the Fathers of the Church the word was used to signify something sacred and mysterious, and where the Latins use sacramentum the Greeks use mysterion (mystery). I skrifter av kyrkofäderna ordet användes för att beteckna något heligt och mystiskt, och där latinarna använda Sacramentum grekerna använda Mysterion (mysterium). The sacred and mysterious thing signified is Divine grace, which is the formal cause of our justification (see GRACE), but with it we must associate the Passion of Christ (efficient and meritorious cause) and the end (final cause) of our sanctification, viz., eternal ife. Den heliga och mystiska ting betytt är gudomlig nåd, som är den formella orsaken till vår motivering (se NÅD), men det måste vi knyta Kristi lidande (effektiva och meriterande orsak) och slutet (sista orsak) av vår helgelse, dvs., eviga IFE. The significance of the sacraments according to theologians (eg ST III:60:3) and the Roman Catechism (II, n.13) extends to these three sacred things, of which one is past, one present, and one future. The three are aptly expressed in St. Thomas's beautiful antiphon on the Eucharist: "O sacrum convivium, in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur -- O sacred banquet, in which Christ is received, the memory of the passion is recalled, the soul is filled with grace, and a pledge of future life is given to us". Betydelsen av sakramenten enligt teologer (t.ex. ST III: 60:3) och den romerska katekesen (II, n.13) omfattar dessa tre heliga ting, varav en är förbi, en nuvarande och en framtid. De tre är träffande uttryckt i St Thomas vackra antiphon om eukaristin: "O sacrum Convivium, i quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae Nobis pignus datur - O heliga bankett, där Kristus mottas, minnet av den passion erinras, själen är fylld med nåd och ett löfte av framtida liv är oss givet. "

(2) Errors of Protestants (2) Fel av protestanter

Protestants generally hold that the sacraments are signs of something sacred (grace and faith), but deny that they really cause Divine grace. Protestanterna håller generellt att sakramenten är tecken på något heligt (nåd och tro), men förnekar att de verkligen orsakar Guds nåd. Episcopalians, however, and Anglicans, especially the Ritualists, hold with Catholics that the sacraments are "effectual signs" of grace. Episcopalians dock och anglikaner, särskilt Ritualists, håll med katoliker att sakramenten "gällande tecken" av nåd. In article XXV of the Westminster Confession we read: I artikel XXV i Westminster bikten läste vi:

Sacraments ordained of God be not only badges or tokens of Christian men's profession, but rather they be certain sure witnesses and effectual signs of grace and God's good will towards us by which He doth work invisibly in us, and doth not only quicken but strengthen and confirm our faith in Him (cf. art. XXVII). Sakrament instiftat av Gud inte bara märken eller symboler för kristna mäns yrke, utan snarare att vissa säker vittnen och verkningsfull tecken på nåd och Guds goda vilja mot oss, genom vilken Han gör arbetet osynligt i oss och mår inte bara snabbare utan stärka och bekräftar vår tro på honom (jfr art. XXVII).

"The Zwinglian theory", writes Morgan Dix (op.cit., p.73), "that sacraments are nothing but memorials of Christ and badges of Christian profession, is one that can by no possible jugglery with the English tongue be reconciled with the formularies of our church." "Den Zwinglian teori", skriver Morgan Dix (op.cit., S. 73), att sakramenten är ingenting annat än minnesmärken av Kristus och emblem av den kristna yrket, är en som kan det inte möjligt jonglerande med engelska språket att förena med the formuleringarna i vår kyrka. " Mortimer adopts and explains the Catholic formula "ex opere operato" (loc. cit., p. 122). Mortimer antar och förklarar den katolska formeln "ex opere operato" (på anfört ställe., S. 122). Luther and his early followers rejected this conception of the sacraments. Luther och hans tidiga anhängare avvisade denna uppfattning av sakramenten. They do not cause grace, but are merely "signs and testimonies of God's good will towards us" (Augsburg Confessions); they excite faith, and faith (fiduciary) causes justification. De orsakar inte nåd, utan endast "tecken och vittnesbörd om Guds goda vilja mot oss" (Augsburg Confessions), de uppväcka tro och tro (förvaltare) orsakar motivering. Calvinists and Presbyterians hold substantially the same doctrine. Kalvinister och presbyterianer hold väsentligen samma lära. Zwinglius lowered still further the dignity of the sacraments, making them signs not of God's fidelity but of our fidelity. Zwinglius sänkas ytterligare värdighet sakramenten, vilket gör dem tecken inte om Guds trohet utan av vår trohet. By receiving the sacraments we manifest faith in Christ: they are merely the badges of our profession and the pledges of our fidelity. Fundamentally all these errors arise from Luther's newly-invented theory of righteousness, ie the doctrine of justification by faith alone (see GRACE). Genom att ta emot sakramenten vi uppenbart tro på Kristus: de är bara märken i vårt yrke och löftena av vår trohet. Botten alla dessa fel uppstår från Luthers nyuppfunna teori om rättfärdighet, det vill säga läran om rättfärdiggörelsen genom tron allena (se NÅD ). If man is to be sanctified not by an interior renovation through grace which will blot out his sins, but by an extrinsic imputation through the merits of Christ, which will cover his soul as a cloak, there is no place for signs that cause grace, and those used can have no other purpose than to excite faith in the Saviour. Om man ska helgas inte av en invändig renovering genom nåd som kommer att utplåna sina synder, utan genom en exogena imputering genom Kristi förtjänster, som kommer att täcka hans själ som en kappa, finns det ingen plats för tecken som orsakar nåd, och de som används kan ha något annat syfte än att väcka tro på Frälsaren. Luther's convenient doctrine on justification was not adopted by all his followers and it is not baldly and boldly proclaimed by all Protestants today; nevertheless they accept its consequences affecting the true notion of the sacraments. Luthers bekvämt doktrin på motivering antogs inte av alla hans anhängare och det är inte rakt på sak och djärvt proklamerats av alla protestanter i dag, trots att de accepterar dess konsekvenser påverkar sanna begreppet sakramenten.

(3) Catholic Doctrine (3) katolska läran

Against all innovators the Council of Trent declared: "If anyone say that the sacraments of the New Law do not contain the grace which they signify, or that they do not confer grace on those who place no obstacle to the same, let him be anathema" (Sess. viii, can.vi). Mot alla innovatörer rådet av Trent förklarade: "Om någon säger att sakramenten i den nya lagen inte innehåller den nåd som de betecknar, eller att de inte ger nåd för de som släpper ut inte hindrar att samma, låt honom vara anathema "(Sess. viii, can.vi). "If anyone say that grace is not conferred by the sacraments ex opere operato but that faith in God's promises is alone sufficient for obtaining grace, let him be anathema" (ibid., can. viii; cf. can.iv, v, vii). "Om någon säger att nåd är inte knutna till sakramenten ex opere operato men att tro på Guds löften är ensam tillräcklig för att få nåd, låt honom vara anathema" (ibid, kan. Viii, jfr. Can.iv, V, VII ). The phrase "ex opere operato", for which there is no equivalent in English, probably was used for the first time by Peter of Poitiers (D. 1205), and afterwards by Innocent III (d. 1216; de myst. missae, III, v), and by St. Thomas (d. 1274; IV Sent., dist. 1, Qi, a.5). Formuleringen "ex opere operato", som det inte finns någon motsvarighet på engelska, antagligen användes för första gången av Peter av Poitiers (D. 1205), och efteråt av Innocentius III (död 1216, de Myst. Missae, III , v), och Thomas (död 1274, IV Sända., dist. 1, Qi, A.5). It was happily invented to express a truth that had always been taught and had been introduced without objection. Det var lyckligt uppfanns för att uttrycka en sanning som alltid fått lära sig och hade införts utan någon invändning. It is not an elegant formula but, as St. Augustine remarks (In Ps. cxxxviii): It is better that grammarians should object than that the people should not understand. Det är inte en elegant formel men som Augustinus anmärkningar (i PS. Cxxxviii): Det är bättre att grammatici bör objekt än att folket inte bör förstå. "Ex opere operato", ie by virtue of the action, means that the efficacy of the action of the sacraments does not depend on anything human, but solely on the will of God as expressed by Christ's institution and promise. Ex opere operato ", på grund av talan, innebär alltså att effekten av åtgärden i sakramenten inte är beroende av någonting mänskligt, men endast på Guds vilja som uttrycks genom Kristus institution och löfte. "Ex opere operantis", ie by reason of the agent, would mean that the action of the sacraments depended on the worthiness either of the minister or of the recipient (see Pourrat, "Theology of the Sacraments", tr. St. Louis, 1910, 162 sqq.). Ex opere operantis ", på grund av ombud, skulle nämligen innebära att effekten av sakramenten berodde på värdighet någon av ministern eller av mottagaren (se Pourrat," Teologi om sakramenten ", tr. St Louis, 1910, 162 följ.). Protestants cannot in good faith object to the phrase as if it meant that the mere outward ceremony, apart from God's action, causes grace. Protestanter kan inte i god tro invändningar mot tillägget "om det innebar att enbart den yttre ceremonin, förutom Guds handlande, orsakar nåd. It is well known that Catholics teach that the sacraments are only the instrumental, not the principal, causes of grace. Det är välkänt att katoliker undervisar att sakramenten endast är instrumental, inte huvudmannen, orsakar av nåd. Neither can it be claimed that the phrase adopted by the council does away with all dispositions necessary on the part of the recipient, the sacraments acting like infallible charms causing grace in those who are ill-disposed or in grievous sin. Inte heller kan man påstå att uttrycket antas av rådet gör slut på alla bestämmelser som krävs hos mottagaren, sakramenten bete sig som ofelbar charm orsakar nåd för dem som är illasinnad eller grov synd. The fathers of the council were careful to note that there must be no obstacle to grace on the part of the recipients, who must receive them rite, ie rightly and worthily; and they declare it a calumny to assert that they require no previous dispositions (Sess. XIV, de poenit., cap.4). Fäderna av rådet var noga med att notera att det inte får finnas några hinder för nåd hos mottagarna, som måste ta emot dem rit, dvs riktigt och värdigt, och de förklara den ett förtal att påstå att de kräver inga tidigare bestämmelserna ( sess. XIV, de poenit., cap.4). Dispositions are required to prepare the subject, but they are a condition (conditio sine qua non), not the causes, of the grace conferred. Dispositioner är skyldiga att förbereda ärendet, men de är ett villkor (conditio sine qua non), inte orsaker, av nåd ges. In this case the sacraments differ from the sacramentals, which may cause grace ex opere operantis, ie by reason of the prayers of the Church or the good, pious sentiments of those who use them. I detta fall sakramenten skiljer sig från de sakramentalierna, som kan orsaka nåd ex opere operantis, det vill säga på grund av bönerna av kyrkan eller det goda, fromma känslor hos dem som använder dem.

(4) Proofs of the Catholic Doctrine (4) Bevis för den katolska läran

In examining proofs of the Catholic doctrine it must be borne in mind that our rule of faith is not simply Scripture, but Scripture and tradition. Vid undersökningen bevis för den katolska läran måste komma ihåg att vår rättesnöret för tro är inte bara Skriften, men Skriften och traditionen.

(a) In Sacred Scripture we find expressions which clearly indicate that the sacraments are more than mere signs of grace and faith: "Unless a man be born again of water and the Holy Ghost, he cannot enter into the kingdom of God" (John 3:5); "He saved us, by the laver of regeneration, and renovation of the Holy Ghost" (Titus 3:5); "Then they laid their hands upon them, and they received the Holy Ghost" (Acts 8:17); "He that eateth my flesh and drinketh my blood, hath everlasting life . . . For my flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed" (John 6:55-56). (A) I den heliga Skrift finner vi uttryck som tydligt visar att sakramenten är mer än bara tecken av nåd och tro: "Om inte blir född på nytt av vatten och den Helige Ande, kan han inte komma in i Guds rike" (Joh. 3:5), "Han räddade oss från Laver av förnyelse, och renovering av den Helige Ande" (Titus 3:5), "Och de lade sina händer på dem, och de fick den Helige Ande" (Apg 8: 17), "Den som äter mitt kött och dricker mitt blod, har evigt liv... För min kött är verkligen, och mitt blod är drycken verkligen" (Joh 6:55-56). These and similar expressions (see articles on each sacrament) are, to say the least, very much exaggerated if they do not mean that the sacramental ceremony is in some sense the cause of the grace conferred. Dessa och liknande uttryck (se artiklar på varje sakrament) är, minst sagt, mycket överdrivet, om de inte innebär att det sakramentala ceremonin är i någon mening orsaken till den nåd som följer.

(b) Tradition clearly indicates the sense in which they have been interpreted in the Church. (B) Tradition visar tydligt den betydelse som de har tolkats i kyrkan. From the numerous expressions used by the Fathers we select the following: "The Holy Ghost comes down from heaven and hovers over the waters, sanctifying them of Himself, and thus they imbibe the power of sanctifying" (Tertullian, De bapt., c. iv). Från de många uttryck som används av fäderna väljer vi följande: "Den Helige Ande kommer ner från himlen och svävar över vattnet, helgande dem om sig själv, och därmed de insupa kraft helga" (Tertullianus, De bapt., C. iv). "Baptism is the expiation of sins, the remission of crimes, the cause of renovation and regeneration" (St. Gregory of Nyssa, "Orat. in Bapt."). "Dopet är försoningen för våra synder, eftergift av brott, orsaken till renovering och förnyelse" (S: t Gregorius av Nyssa, "Örat. I Bapt."). "Explain to me the manner of nativity in the flesh and I will explain to you the regeneration of the soul . . . Throughout, by Divine power and efficacy, it is incomprehensible; no reasoning, no art can explain it" (ibid.) "He that passes through the fountain [Baptism] shall not die but rises to new life" (St. Ambrose, De sacr., I, iv). "Förklara för mig hur i Födelsekyrkan i köttet och jag kommer att förklara för er själslig förnyelse... Hela, genom gudomlig kraft och effektivitet är det obegripligt, inte någon motivering, konst kan inte förklara det" (ibid) "Den som passerar fontänen [dop] skall inte dö utan stiger till nytt liv" (St. Ambrose, De sacr., I, iv). "Whence this great power of water", exclaims St. Augustine, "that it touches the body and cleanses the soul?" "Varifrån denna stormakt av vatten", utbrister Augustinus, "att den vidrör kroppen och renar själen?" (Tr. 80 in Joann). (Tr. 80 i Joann). "Baptism", writes the same Father, "consists not in the merits of those by whom it is administered, nor of those to whom it is administered, but in its own sanctity and truth, on account of Him who instituted it" (Cont. Cres., IV). "Dop", skriver samma fader, "består inte i sak av de av vem den administreras, eller av dem som det ges, men i sin egen helighet och sanning, på grund av honom som inrättades den" (Cont . Cres., IV). The doctrine solemnly defined by the Council of Trent had been announced in previous councils, notably at Constantinople (381; Symb. Fid.), at Mileve (416; can.ii) in the Second Council of Orange (529; can. xy); and in the Council of Florence (1439; Decr. pro. Armen., see Denzinger-Bannwart, nn. 86, 102, 200, 695). Doktrinen högtidligt definieras av rådet av Trent hade aviserats i tidigare råden, särskilt i Konstantinopel (381, Symb. FID.) Kl Mileve (416, can.ii) i rådets andra av Orange (529, kan. Xy) , och i rådet i Florens (1439, Decr. pro. Armen., se Denzinger-Bannwart, nn. 86, 102, 200, 695). The early Anglican Church held fast to the true doctrine: "Baptism is not only a sign of profession and a mark of difference, whereby christened men are discerned from those that be not christened, but is also a sign of regeneration or New-Birth, whereby as by an instrument they that receive Baptism rightly are grafted into the church" (Art. XXVII). Den tidiga Anglikanska kyrkan höll fast vid den sanna läran: "Dopet är inte bara ett tecken på yrke och en markering av olikhet, där döpt männen urskiljas från dem som inte döpta, men är också ett tecken på förnyelse eller ny-födelse, vilken som genom ett instrument som de som tar emot dopet rätta ympas in i kyrkan "(artikel XXVII).

(c) Theological argument. (C) teologiska argument. -- The Westminster Confession adds: "The Baptism of children is in any wise to be retained in the church as most agreeable with the institution of Christ". - Den Westminster bikten tillägger: "Dopet av barn i något klokt att behållas i kyrkan som mest angenäm med institutionen av Kristus". If Baptism does not confer grace ex opere operato, but simply excites faith, then we ask: (1) Of what use would this be if the language used be not understood by the recipient, ie an infant or an adult that does not understand Latin? Om dopet inte ger nåd ex opere operato, utan bara retar tro ber vi: (1) Till vilken nytta skulle det vara om språket inte förstås av mottagaren, dvs ett barn eller en vuxen som inte förstår latin ? In such cases it might be more beneficial to the bystanders than to the one baptized. I sådana fall kan det vara mer fördelaktigt för åskådare än att de döpta ett. (2) In what does the Baptism of Christ surpass the Baptism of John, for the latter could excite faith? (2) På vilket gör Kristi dop överträffa dop av John, för de senare skulle kunna väcka tro? Why were those baptized by the Baptism of John rebaptized with the Baptism of Christ? Varför var de döpta genom dopet av Johannes rebaptized med Kristi dop? (Acts 19). (Apg 19). (3) How can it be said that Baptism is strictly necessary for salvation since faith can be excited and expressed in many other ways? (3) Hur kan man säga att dopet är absolut nödvändigt för frälsning sedan tro kan vara upphetsad och uttryckas på många andra sätt? Finally Episcopalians and Anglicans of today would not revert to the doctrine of grace ex opere operato unless they were convinced that the ancient faith was warranted by Scripture and Tradition. Slutligen Episcopalians och anglikaner i dag skulle inte återgå till att lära om nåd ex opere operato om de inte var övertygade om att den gamla tron motiverades av Skriften och traditionen.

(5) Matter and Form of the sacraments (5) materia och form av sakramenten

Scholastic writers of the thirteenth century introduced into their explanations of the sacraments terms which were derived from the philosophy of Aristotle. William of Auxerre (d. 1223) was the first to apply to them the words matter (materia) and form (forma). Skolastiska författare av det trettonde århundradet infördes i sina förklaringar av sakramenten villkor som härrör från filosofin om Aristoteles. William av Auxerre (d. 1223) var den första som tillämpas på dem orden materia (materia) och form (forma). As in physical bodies, so also in the sacramental rite we find two elements, one undetermined, which is called the matter, the other determining, called the form. Precis som i fysiska kroppar, så även i det sakramentala riten hittar vi två delar, en obestämd, som kallas ärendet, när övriga faktorer, som kallas form. For instance, water may be used for drinking, or for cooling or cleansing the body, but the words pronounced by the minister when he pours water on the head of the child, with the intention of doing what the Church does, determines the meaning of the act, so that it signifies the purification of the soul by grace. Till exempel kan vatten används som dricksvatten eller för kylning eller rengöring av kroppen, men orden uttalas av ministern när han häller vatten på huvudet på barnet, i avsikt att göra vad kyrkan gör, bestämmer innebörden av lagen, så att det betyder rening av själen genom nåd. The matter and form (the res et verba) make up the external rite, which has its special significance and efficacy from the institution of Christ. Ärendet och form (RES et verba) utgör den yttre riten, som har sin speciella betydelse och effekt från institutionen av Kristus. The words are the more important element in the composition, because men express their thoughts and intentions principally by words. Orden är mer viktig del i sammansättning, eftersom män uttrycka sina tankar och avsikter främst genom ord. "Verba inter homines obtinuerunt principatum significandi" (St. Augustine, De doct. christ.", II, iii; ST III:60:6). It must not be supposed that the things used for the acts performed, for they are included in the res, remarks St. Thomas (ST III:60:6, ad 2) have no significance. They too may be symbolical, eg anointing the body with oil relates to health; but their significance is clearly determined by the words. "In all the compounds of matter and form the determining element is the form: (ST III:60:7). "Verba bland homines obtinuerunt principatum significandi" (Augustinus, De doct. Kristus. ", II, III, ST III: 60:6). Det får inte utgå ifrån att de saker som används för sina handlingar, för de ingår i res, anmärkningar St Thomas (ST III: 60:6, ad 2) saknar betydelse. Även de kan vara symboliska, exempelvis smörjelse kroppen med olja rör hälsa, men deras betydelse är klart bestämd med orden. " I alla föreningar av materia och form det avgörande elementet är formen: (ST III: 60:7).

The terminology was somewhat new, the doctrine was old; the same truth had been expressed in former times in different words. Terminologin var något nytt, lära var den gamla, samma sanning hade uttryckt i forna tider i olika ord. Sometimes the form of the sacrament meant the whole external rite (St. Augustine, "De pecc. et mer.", xxxiv; Conc. Milev., De bapt.). Ibland i form av sakramentet innebar hela yttre riten (St. Augustine, "De pecc. Et MER." Xxxiv Konc. Milev., De bapt.). What we call the matter and form were referred to as "mystic symbols"; "the sign and the thing invisible"; the "word and the element" (St. Augustine, tr. 80 in Joann.). Det vi kallar materia och form var kallad "mystiska symboler", "tecknet och ting osynliga", den "ordet och elementet" (Augustinus, tr. 80 i Joann.). The new terminology immediately found favour. Den nya terminologin omedelbart finna fördel. It was solemnly ratified by being used in the Decree for the Armenians, which was added to the Decrees of the Council of Florence, yet has not the value of a conciliar definition (see Denzinger-Bannwart, 695; Hurter, "Theol. dog. comp.", I, 441; Pourrat, op.cit., p. 51). Det var högtidligt ratificerats genom användning i det dekret för armenierna, som lades till dekreten av rådet i Florens, har ännu inte värdet av en conciliar definition (se Denzinger-Bannwart, 695, Hurter, "Theol. Hund. comp. ", I, 441; Pourrat, op.cit., s. 51). The Council of Trent used the words matter and form (Sess. XIV, cap. ii, iii, can. iv), but did not define that the sacramental rite was composed of these two elements. Rådet av Trent använde orden materia och form (Sess. XIV, mössa. II, III, kan. Iv), men definierade inte att det sakramentala riten bestod av dessa två element. Leo XIII, in the "Apostolicae Curae" (13 Sept., 1896) made the scholastic theory the basis of his declaration, and pronounced ordinations performed according to the ancient Anglican rite invalid, owing to a defect in the form used and a lack of the necessary intention on the part of the ministers. Leo XIII, i "Apostolicae Curae" (September 13, 1896) gjorde den skolastiska teorin grundval av sin deklaration, och uttalas ordinationer utföras enligt den gamla anglikanska riten ogiltig på grund av en defekt i det använda formuläret och bristen på den nödvändiga avsikten hos ministrarna. The hylomorphistic theory furnishes a very apt comparison and sheds much light on our conception of the external ceremony. The hylomorphistic teori inreder en mycket träffande jämförelse och sprider mycket ljus på vår uppfattning om den yttre ceremonin. Nevertheless our knowledge of the sacraments is not dependent on this Scholastic terminology, and the comparison must not be carried too far. The attempt to verify the comparison (of sacraments to a body) in all details of the sacramental rite will lead to confusing subtilities or to singular opinions, eg, Melchior Cano's (De locis theol., VIII, v.3) opinion as to the minister of Matrimony (see MARRIAGE; cf. Pourrat, op.cit., ii). Trots vår kunskap om sakramenten är inte beroende av denna skolastiska terminologi, och jämförelsen skall inte göras för långt. Försöket att kontrollera jämförelse (av sakramenten till ett organ) i alla detaljer i sakramentala rit kommer att leda till förvirrande subtilities eller till singular åsikter, t.ex. Melchior Cano's (De locis theol., VIII, V.3) yttrande till ministern äktenskapets (se äktenskap, jfr. Pourrat, op.cit., ii).

III. III. ORIGIN (CAUSE) OF THE SACRAMENTS URSPRUNG (Orsak) av sakramenten

It might now be asked: in how far was it necessary that the matter and form of the sacraments should have been determined by Christ? Det kan nu ställas: i hur långt var det nödvändigt att frågan och form sakramenten borde ha fastställts av Kristus?

(1) Power of God (1) Guds makt

The Council of Trent defined that the seven sacraments of the New Law were instituted by Christ (Sess. VII, can.i). Rådet av Trent definierade att de sju sakramenten av den nya lagen har instiftats av Kristus (Sess. VII can.i). This settles the question of fact for all Catholics. Detta reglerar frågan om själva verket för alla katoliker. Reason tells us that all sacraments must come originally from God. Motivering säger att alla sakramenten måste komma ursprungligen från Gud. Since they are the signs of sacred things in so far as by these sacred things men are sanctified (ST III:60:2); since the external rite (matter and form) of itself cannot give grace, it is evident that all sacraments properly so called must originate in Divine appointment. Eftersom de är tecken på heliga ting i den mån som dessa heliga ting äro helgade (ST III: 60:2), sedan den yttre riten (materia och form) i sig inte kan ge nåd, är det uppenbart att alla sakramenten rätt så kallade skall ha sitt ursprung i Gudi. "Since the sanctification of man is in the power of God who sanctifies", writes St. Thomas (ST III:60:2), "it is not in the competency of man to choose the things by which he is to be sanctified, but this must be determined by Divine institution". "Eftersom helga mannen är i Guds kraft som helgar", skriver Thomas (ST III: 60:2) "det är inte i kompetensen i människan att välja de saker som han ska helgas, men detta måste bestämmas genom gudomlig institution ". Add to this that grace is, in some sense, a participation of the Divine nature (see GRACE) and our doctrine becomes unassailable: God alone can decree that by exterior ceremonies men shall be partakers of His nature. Lägg till detta att nåden, i någon mening, ett deltagande av den gudomliga naturen (se NÅD) och vår lära blir oantastlig: Gud allena kan bestämt, att genom yttre ceremonier män skall vara delaktiga av Hans natur.

(2) Power of Christ (2) Power of Christ

God alone is the principal cause of the sacraments. Gud ensam är den främsta orsaken till sakramenten. He alone authoritatively and by innate power can give to external material rites the power to confer grace on men. Han ensam auktoritet och naturlig kraft kan ge material utifrån riter befogenhet att ge nåd på män. Christ as God, equally with the Father, possessed this principal, authoritative, innate power. Kristus som Gud, lika med Fadern, hade detta huvudmannen, auktoritativ, naturlig kraft. As man He had another power which St. Thomas calls "the power of the principal ministry" or "the power of excellence" (III:64:3). "Christ produced the interior effects of the sacraments by meriting them and by effecting them. . . The passion of Christ is the cause of our justification meritoriously and effectively, not as the principal agent and authoritatively but as an instrument, inasmuch as His Humanity was the instrument of His Divinity" (III:64:3; cf. III:13:1, III:13:3). Som människa hade han en annan makt som Thomas kallar "kraften av de viktigaste departement" eller "The Power of excellence" (III: 64:3). "Kristus som produceras inuti effekterna av sakramenten som är berättigade till dem och genom att göra dem ... Kristi lidande är orsaken till vår motivering förtjänstfullt och effektivt, inte som främsta agent och auktoritet utan som ett instrument, eftersom hans mänsklighet var medlet av hans gudomlighet "(III: 64:3, jfr. III : 13:1, III: 13:3). There is theological truth as well as piety in the old maxim: "From the side of Christ dying on the cross flowed the sacraments by which the Church was saved" (Gloss. Ord. in Rom.5: ST III:62:5). Det finns teologiska sanning och fromhet i det gamla maxim: "Från sidan av Kristus dog på korset rann sakramenten genom vilken kyrkan sparades" (Gloss. Ord. I Rom.5: ST III: 62:5) . The principal efficient cause of grace is God, to whom the Humanity of Christ is as a conjoined instrument, the sacraments being instruments not joined to the Divinity (by hypostatic union): therefore the saving power of the sacraments passes from the Divinity of Christ, through His Humanity into the sacraments (ST III:62:5). De viktigaste effektiva orsaken till nåd är Gud, till vilken mänskligheten av Kristus är som en förenade instrument, sakramenten är instrumenten inte gick till det gudomliga (genom hypostatic union): därför att spara makt sakramenten passerar från Kristi gudom, genom hans mänsklighet in i sakramenten (ST III: 62:5). One who weighs well all these words will understand why Catholics have great reverence for the sacraments. En som väger väl alla dessa ord kommer att förstå varför katoliker har stor vördnad för sakramenten. Christ's power of excellence consists in four things: (1) Sacraments have their efficacy from His merits and sufferings; (2) they are sanctified and they sanctify in His name; (3) He could and He did institute the sacraments; (4) He could produce the effects of the sacraments without the external ceremony (ST III:64:3). Kristi makt excellens består i fyra saker: (1) sakramenten har deras effektivitet från hans förtjänster och lidanden, (2) är de helgade, och de helga i hans namn, (3) Han kunde och han gjorde institut sakramenten, (4) Han kan ge effekter av sakramenten utan yttre ceremonin (ST III: 64:3). Christ could have communicated this power of excellence to men: this was not absolutely impossible (III:64:4). Kristus kunde ha meddelat denna befogenhet framstående män: det är inte helt omöjligt (III: 64:4). But, (1) had He done so men could not have possessed it with the same perfection as Christ: "He would have remained the head of the Church principally, others secondarily" (III:64:3). Men, (1) Hade han gjort det män inte kunde ha haft det med samma perfektion som Kristus: "Han skulle ha förblivit kyrkans överhuvud i första hand, andra i andra hand" (III: 64:3). (2) Christ did not communicate this power, and this for the good of the faithful: (a) that they might place their hope in God and not in men; (b) that there might not be different sacraments, giving rise to divisions in the Church (III:64:1). (2) Kristus har inte meddelat denna makt, och detta till gagn för de troende (a) att de kunde placera sitt hopp till Gud och inte hos män, (b) att det inte kan vara olika sakramenten, som ger upphov till fission i kyrkan (III: 64:1). This second reason is mentioned by St. Paul (1 Corinthians 1:12-13): "every one of you saith: I indeed am of Paul; and I am of Apollo; and I of Cephas; and I of Christ. Is Christ divided? Was Paul then crucified for you? Or were you baptized in the name of Paul?" Denna andra skälet är nämns av Paulus (1 Kor 1:12-13): "en av er säger: jag verkligen håller mig till Paulus, och jag är av Apollo, och jag av Kefas, och jag av Kristus. Är Kristus delat? var Paul sedan korsfäst för dig? Eller var du döpt i namn av Paul? "

(3) Immediate or Mediate Institution (3) Omedelbar eller Mediate institution

The Council of Trent did not define explicitly and formally that all the sacraments were instituted immediately by Christ. Rådet av Trent definierade inte tydligt och formellt att alla sakramenten inleddes omedelbart genom Kristus. Before the council great theologians, eg Peter Lombard (IV Sent., d. xxiii), Hugh of St. Victor (De sac. II, ii) Alexander of Hales (Summa, IV, Q. xxiv, 1) held that some sacraments were instituted by the Apostles, using power that had been given to them by Jesus Christ. Innan rådet stora teologer, t.ex. Peter Lombard (IV Sända., D. XXIII), Hugo av St Victor (de Sac. II, ii) Alexander av Hales (Summa, IV, Q. xxiv, 1) ansåg att vissa sakrament inleddes av apostlarna, med makt som givits dem genom Jesus Kristus. Doubts were raised especially about Confirmation and Extreme Unction. Tvivel framfördes särskilt om Bekräftelse och Extreme smörjelse. St. Thomas rejects the opinion that Confirmation was instituted by the Apostles. Thomas avvisar uppfattningen att Bekräftelse instiftades av apostlarna. It was instituted by Christ, he holds, when he promised to send the Paraclete, although it was never administered whilst He was on earth, because the fullness of the Holy Ghost was not to be given until after the Ascension: "Christus instituit hoc sacramentum, non exhibendo, sed promittendo" (III. Q.lxii, a.1, ad 1um). Den instiftades av Kristus, håller han, när han lovade att skicka FÖRESPRÅKARE, även om den aldrig gavs medan han var på jorden, eftersom fullheten av den Helige Ande inte ges förrän efter Kristi himmelsfärd: "Christus instituit hoc Sacramentum , icke exhibendo, sed promittendo "(III. Q.lxii, A.1, ad 1um). The Council of Trent defined that the sacrament of Extreme Unction was instituted by Christ and promulgated by St. James (Sess. XIV, can.i). Rådet av Trent definierade att de sakrament Extreme smörjelse instiftades av Kristus och som utfärdas av St James (Sess. XIV, can.i). Some theologians, eg Becanus, Bellarmine, Vasquez, Gonet, etc. thought the words of the council (Sess. VII, can.i) were explicit enough to make the immediate institution of all the sacraments by Christ a matter of defined faith. Några teologer, t.ex. Becanus, Bellarmine, Vasquez, Gonet osv tänkte orden i rådet (Sess. VII, can.i) var tydlig nog för att göra omedelbara institutionen av alla sakrament som Kristus en fråga om definitionen tro. They are opposed by Soto (a theologian of the council), Estius, Gotti, Tournély, Berti, and a host of others, so that now nearly all theologians unite in saying: it is theologically certain, but not defined (de fide) that Christ immediately instituted all the sacraments of the New Law. De motsätter sig Soto (en teolog av rådet), Estius, Gotti, turneringen © ly, Berti, och en mängd andra, så att nu nästan alla teologer förenar i att säga: det är teologiskt vissa, men inte definierats (de fide ) att Kristus genast ha alla sakramenten av den nya lagen. In the decree "Lamentabili", 3 July, 1907, Pius X condemned twelve propositions of the Modernists, who would attribute the origin of the sacraments to some species of evolution or development. I dekretet "Lamentabili" den 3 juli, 1907, X fördömde Pius tolv propositioner av modernisterna, som skulle attribut ursprung sakramenten vissa arter av evolution eller utveckling. The first sweeping proposition is this: "The sacraments had their origin in this that the Apostles, persuaded and moved by circumstances and events, interpreted some idea and intention of Christ", (Demzinger-Bannwart, 2040). Den första svepande propositionen är denna: "Sakramenten hade sitt ursprung i detta att apostlarna, övertalas och rörd av omständigheter och händelser, tolkas en idé och avsikt av Kristus" (Demzinger-Bannwart, 2040). Then follow eleven propositions relating to each of the sacraments in order (ibid., 2041-51). Sedan följer elva propositioner som rör var och en av sakramenten för (ibid., 2041-51). These propositions deny that Christ immediately instituted the sacraments and some seem to deny even their mediate institution by the Saviour. Dessa satser förnekar att Kristus omedelbart instiftade sakramenten och vissa tycks förneka även deras medla institutionen av Frälsaren.

(4) What does Immediate Institution Imply? (4) Vad Omedelbar institution innebär? Power of the Church. Makt i kyrkan.

Granting that Christ immediately instituted all the sacraments, it does not necessarily follow that personally He determined all the details of the sacred ceremony, prescribing minutely every iota relating to the matter and the form to be used. Beviljande att Kristus genast ha alla sakramenten, inte nödvändigtvis att personligen Han beslöt alla detaljer i den heliga ceremonin förskrivning minutiöst varje dyft rörande ärendet och formulär som skall användas. It is sufficient (even for immediate institution) to say: Christ determined what special graces were to be conferred by means of external rites: for some sacraments (eg Baptism, the Eucharist) He determined minutely (in specie) the matter and form: for others He determined only in a general way (in genere) that there should be an external ceremony, by which special graces were to be conferred, leaving to the Apostles or to the Church the power to determine whatever He had not determined, eg to prescribe the matter and form of the Sacraments of Confirmation and Holy Orders. Det är tillräckligt (även för omedelbar institutet) att säga: Kristus fastställt vilka särskilda nåd skulle ges med hjälp av externa riter: för vissa sakrament (t.ex. dopet, nattvarden) Han beslöt minutiöst (in specie) frågan och form: för andra Han beslöt endast på ett allmänt sätt (vid genere) att det bör finnas en yttre ceremoni, genom vilken särskild nåd skulle ges, vilket till apostlarna eller till kyrkan makten att bestämma vad Han inte hade fastställts, t.ex. för att föreskriva frågan och form sakramenten av Bekräftelse och Vigningen. The Council of Trent (Sess. XXI, cap. ii) declared that the Church had the power to change the "substance" of the sacraments. Rådet av Trent (Sess. XXI, mössa. Ii) förklarade att kyrkan hade rätt att ändra det "ämne" i sakramenten. She would not be claiming power to alter the substance of the sacraments if she used her Divinely given authority to determine more precisely the matter and form in so far as they had not been determined by Christ. Hon skulle inte påstå befogenhet att ändra innehållet i sakramenten om hon använde sin gudomligt ges befogenhet att fastställa mer exakt fråga och form i den mån de inte hade fastställts av Kristus. This theory (which is not modern) had been adopted by theologians: by it we can solve historical difficulties relating, principally, to Confirmation and Holy Orders. Denna teori (som inte är moderna) hade antagits av teologer: genom den kan vi lösa historiska svårigheter med hand att Bekräftelse och Holy Orders.

(5) May we then say that Christ instituted some sacraments in an implicit state? (5) Kan man då säga att Kristus instiftade vissa sakramenten i en underförstådd stat?

That Christ was satisfied to lay down the essential principles from which, after a more or less protracted development, would come forth the fully developed sacraments? Att Kristus var nöjd att fastställa de grundläggande principer som, efter en mer eller mindre utdragen utveckling, skulle gå ut den fullt utvecklade sakramenten? This is an application of Newman's theory of development, according to Pourrat (op.cit., p.300), who proposes two other formulae; Christ instituted all the sacraments immediately, but did not himself give them all to the Church fully constituted; or Jesus instituted immediately and explicitly Baptism and Holy Eucharist: He instituted immediately but implicitly the five other sacraments (loc.cit., p.301). Detta är en tillämpning av Newmans teori av utveckling, enligt Pourrat (op.cit., P.300), som föreslår två andra formler; Kristus instiftade alla sakramenten omedelbart, utan att själv ge dem alla till kyrkan utgjorde helt; eller Jesus sättas in omedelbart och tydligt dopet och heliga eukaristin: Han sättas in omedelbart, men underförstått de fem andra sakramenten (loc.cit., p.301). Pourrat himself thinks the latter formula too absolute. Pourrat själv tycker den senare formeln för exakt. Theologians probably will consider it rather dangerous, and at least "male sonans". Teologer förmodligen kommer att överväga det ganska farligt, och minst "manliga sonans". If it be taken to mean more than the old expression, Christ determined in genere only the matter and the form of some sacraments, it grants too much development. Om det anses betyda mer än det gamla uttrycket, Kristus fastställas genere bara frågan och i form av vissa sakrament, ger det för mycket utveckling. If it means nothing more than the expression hitherto in use, what is gained by admitting a formula which easily might be misunderstood? Om det betyder något annat än ett uttryck hittills använda, vilken erhålls genom att släppa in en formel som lätt kan missförstås?

IV. IV. NUMBER OF THE SACRAMENTS NUMMER av sakramenten

(1) Catholic Doctrine: Eastern and Western Churches (1) katolska doktrinen: östra och västra kyrkor

The Council of Trent solemnly defined that there are seven sacraments of the New Law, truly and properly so called, viz., Baptism, Confirmation, Holy Eucharist, Penance, Extreme Unction, Orders, and Matrimony. Rådet av Trent högtidligen definierade att det finns sju sakrament i den nya lagen, riktigt och ordentligt så kallade, dvs., Dop, konfirmation, heliga eukaristin, bot, Extreme smörjelse, order och äktenskapet. The same enumeration had been made in the Decree for the Armenians by the Council of Florence (1439), in the Profession of Faith of Michael Palaelogus, offered to Gregory X in the Council of Lyons (1274) and in the council held at London, in 1237, under Otto, legate of the Holy See. Samma uppräkning hade gjorts i dekret för armenierna av rådet i Florens (1439), i trosbekännelsen till Michael Palaelogus, erbjuds till Gregory X i rådet av Lyons (1274) och i rådet som hölls i London, i 1237, under Otto, legaten av Heliga stolen. According to some writers Otto of Bamberg (1139), the Apostle of Pomerania, was the first who clearly adopted the number seven (see Tanquerey, "De sacr."). Enligt vissa författare Otto av Bamberg (1139), den apostel Pommern, var den första som tydligt antogs siffran sju (se Tanquerey, "De sacr."). Most probably this honour belongs to Peter Lombard (d. 1164) who in his fourth Book of Sentences (d. i, n.2) defines a sacrament as a sacred sign which not only signifies but also causes grace, and then (d.ii, n.1) enumerates the seven sacraments. Troligen denna ära tillhör Peter Lombard (d. 1164) som i sin fjärde bok domar (död i, n.2) definierar ett sakrament som ett heligt tecken som inte bara innebär, utan orsakar också nåd, och sedan (död ii, n.1) räknas de sju sakramenten. It is worthy of note that, although the great Scholastics rejected many of his theological opinions (list given in app. to Migne edition, Paris, 1841), this definition and enumeration were at once universally accepted, proof positive that he did not introduce a new doctrine, but merely expressed in a convenient and precise formula what had always been held in the Church. Det är värt att notera att även de stora Scholastics förkastade många av hans teologiska åsikter (lista i app. Att Migne upplagan, Paris, 1841), denna definition och räkning var på en gång allmänt accepterade, vilket bevisar att han inte införa ett nya läran, utan endast uttryckt i en bekväm och exakt formel vad hade alltid hållits i kyrkan. Just as many doctrines were believed, but not always accurately expressed, until the condemnation of heresies or the development of religious knowledge called forth a neat and precise formula, so also the sacraments were accepted and used by the Church for centuries before Aristotelian philosophy, applied to the systematic explanation of Christian doctrine, furnished the accurate definition and enumeration of Peter Lombard. Precis som många doktriner troddes, men inte alltid till uttryck, till dess fördömande av heresier eller utvecklingen av religiös kunskap framkallade en snygg och exakt formel, så även sakramenten accepterades och användes av kyrkan i århundraden innan aristoteliska filosofi tillämpas, till den systematiska förklaringen av den kristna läran, möblerade den exakta definitionen och uppräkningen av Peter Lombard. The earlier Christians were more concerned with the use of sacred rites than with scientific formulae, being like the pious author of the "Imitation of Christ", who wrote: "I had rather feel compunction than know its definition" (I, i). Den tidigare kristna oroar sig mer över användningen av heliga riter än med vetenskapliga formler, att vara som de fromma författare av "Kristi efterföljelse", som skrev: "Jag hade hellre känna samvetsbetänkligheter än veta dess definition" (I, i).

Thus time was required, not for the development of the sacraments - except in so far as the Church may have determined what was left under her control by Jesus Christ -- but for the growth and knowledge of the sacraments. Således tid krävdes, inte för utvecklingen av sakramenten - utom i den mån som kyrkan kan ha slagit fast vad som fanns kvar under hennes kontroll av Jesus Kristus - utan för tillväxt och kunskap om sakramenten. For many centuries all signs of sacred things were called sacraments, and the enumeration of these signs was somewhat arbitrary. Under många århundraden alla tecken på heliga ting kallades sakramenten, och uppräkningen av dessa tecken var något godtycklig. Our seven sacraments were all mentioned in the Sacred Scriptures, and we find them all mentioned here and there by the Fathers (see THEOLOGY; and articles on each sacrament). Våra sju sakrament alla har nämnts i de heliga skrifterna, och vi hittar dem alla som nämns här och där av fäderna (se teologi, och artiklar på varje sakrament). After the ninth century, writers began to draw a distinction between sacraments in a general sense and sacraments properly so called. Efter nionde århundradet började författare att göra åtskillnad mellan sakramenten i allmänna termer och sakrament i egentlig mening. The ill-fated Abelard ("Intro. ad Theol.", I, i, and in the "Sic et Non") and Hugh of St. Victor (De sacr., I, part 9, chap. viii; cf. Pourrat, op.cit., pp.34, 35) prepared the way for Peter Lombard, who proposed the precise formula which the Church accepted. Det ödesdigra Abelard ("Intro. Annons Theol." Jag, jag, och i "Sic et Non") och Hugo av St Victor (De sacr., I, del 9, kap. VIII, jfr. Pourrat , op.cit., pp.34, 35) beredde vägen för Peter Lombard, som föreslog den exakta formeln som kyrkan accepterade. Thenceforward until the time of the so-called Reformation the Eastern Church joined with the Latin Church in saying: by sacraments proper we understand efficacious sacred signs, ie ceremonies which by Divine ordinance signify, contain and confer grace; and they are seven in number. DÄREFTER fram till tiden för den så kallade reformationen östra kyrkan gick med den latinska kyrkan och säga: genom sakramenten väl vi förstår effektiv heliga tecken, dvs ceremonier som genom gudomlig föreskrift betyder, innehålla och ge nåd, och de är sju till antalet. In the history of conferences and councils held to effect the reunion of the Greek with the Latin Church, we find no record of objections made to the doctrine of seven sacraments. I historien av konferenser och råden till effekt att återförenas med sin grekiska med den latinska kyrkan finner vi inga uppgifter om anmärkningar till doktrinen av sju sakrament. On the contrary, about 1576, when the Reformers of Wittenberg, anxious to draw the Eastern Churches into their errors, sent a Greek translation of the Augsburg Confession to Jeremias, Patriarch of Constantinople, he replied: "The mysteries received in this same Catholic Church of orthodox Christians, and the sacred ceremonies, are seven in number -- just seven and no more" (Pourrat, op.cit., p.289). Tvärtom, ca 1576, då reformatorerna i Wittenberg, angelägna om att dra östra kyrkorna i deras fel, skickade en grekisk översättning av den Augsburgska bekännelsen till Jeremias, patriarken av Konstantinopel, svarade han: "Den mysterier fick i samma katolska kyrkan av ortodoxa kristna, och de heliga ceremonier, är sju till antalet - bara sju och inte mer "(Pourrat, op.cit., p.289). The consensus of the Greek and Latin Churches on this subject is clearly shown by Arcadius, "De con. ecc. occident. et orient. in sept. sacr. administr." Samförståndet mellan de grekiska och latinska kyrkorna i denna fråga framgår klart av Arcadius, "De con. Ecc. Occident. Et orientera. I september sacr. ADMINISTR." (1619); Goar in his "Euchologion" by Martene (qv) in his work "De antiquis ecclesiae ritibus", by Renaudot in his "Perpetuite de la foi sur sacrements" (1711), and this agreement of the two Churches furnishes recent writers (Episcopalians) with a strong argument in support of their appeal for the acceptance of seven sacraments. (1619), Goar i hans "Euchologion" av Martene (qv) i hans arbete "De antiquis ecclesiae ritibus", genom Renaudot i hans "Perpetuite de la foi sur sacrements" (1711), och detta avtal av de två kyrkor företer senaste författare (Episcopalians) med ett starkt argument till stöd för sitt överklagande för godkännande av sju sakrament.

(2) Protestant Errors (2) protestantiska fel

Luther's capital errors, viz. Luthers kapital fel, dvs. private interpretation of the Scriptures, and justification by faith alone, logically led to a rejection of the Catholic doctrine on the sacraments (see LUTHER; GRACE). privata tolkning av Skriften, och rättfärdiggörelsen genom tron allena, ledde logiskt till ett avvisande av den katolska läran om sakramenten (se LUTHER, NÅD). Gladly would he have swept them all away, but the words of Scripture were too convincing and the Augsburg Confession retained three as "having the command of God and the promise of the grace of the New Testament". Gärna skulle han ha sopat bort dem alla, men skriftens ord var alltför övertygande och den Augsburgska bekännelsen kvar tre som "med Guds befallning och löfte om nåd i Nya testamentet". These three, Baptism, the Lord's Supper, and Penance were admitted by Luther and also by Cranmer in his "Catechism" (see Dix, "op.cit.", p. 79). Dessa tre, dopet Herrens nattvard, och botens mottagits i Luther och också av Cranmer i hans "katekesen" (se Dix, op.cit. ", S. 79). Henry VIII protested against Luther's innovations and received the title "Defender of the Faith" as a reward for publishing the "Assertio septem sacramentorum" (re-edited by Rev. Louis O'Donovan, New York, 1908). Henry VIII protesterade mot Luthers innovationer och mottog titeln "Trons försvarare" som en belöning för att publicera "Assertio septem sacramentorum" (åter redigerad av Rev Louis O'Donovan, New York, 1908). Followers of Luther's principles surpassed their leader in opposition to the sacraments. Anhängarna av Luthers principer överträffade deras ledare i opposition till sakramenten. Once granted that they were merely "signs and testimonies of God's good will towards us", the reason for great reverence was gone. När givet att de bara "tecken och vittnesbörd om Guds goda vilja mot oss", anledning till stor vördnad var borta. Some rejected all sacraments, since God's good will could be manifested without these external signs. Vissa förkastade alla sakramenten, eftersom Guds goda vilja kan manifesteras utan dessa yttre tecken. Confession (Penance) was soon dropped from the list of those retained. Bekännelsen (botens) var snart bort från listan över behållit de. The Anabaptists rejected infant Baptism, since the ceremony could not excite faith in children. Anabaptistsna förkastade barndopet, eftersom ceremonin inte kunde upphetsa tro på barn. Protestants generally retained two sacraments, Baptism and the Lord's Supper, the latter being reduced by the denial of the Real Presence to a mere commemorative service. Protestanter bevaras i allmänhet två sakrament, dopet och Herrens nattvard, den senare minskat med förnekandet av Real Presence till endast minnesmynt tjänst. After the first fervour of destruction there was a reaction. Efter den första glöd förstörelse var en reaktion. Lutherans retained a ceremony of Confirmation and ordination. Lutheraner behöll en ceremoni av bekräftelse och samordning. Cranmer retained three sacraments, yet we find in the Westminster Confession: "There are two Sacraments ordained of Christ Our Lord in the Gospel, that is to say, Baptism, and the Supper of the Lord. Those five commonly called sacraments, that is to say Confirmation, Penance, Orders, Matrimony, and Extreme Unction, are not to be counted for sacraments of the Gospel, being such as have grown partly of the corrupt following of the Apostles, partly are states of life allowed in the Scriptures but yet have not like nature of sacraments with Baptism and the Lord's Supper, for that they have not any visible signs or ceremony ordained by God (art.XXV). The Wittenberg theologians, by way of compromise, had shown a willingness to make such a distinction, in a second letter to the Patriarch of Constantinople, but the Greeks would have no compromise (Pourrat, loc.cit., 290). Cranmer behållas tre sakramenten, men vi finner i Westminster bikten: "Det finns två sakrament instiftat av Kristus, vår Herre i evangeliet, det vill säga, dop och nattvard av Herren. De fem som brukar kallas sakrament, det vill säger Bekräftelse, botgöring, order, Äktenskapet, och Extreme smörjelse, ska inte räknas för sakrament av evangeliet, som till exempel har blivit delvis av den korrupta efter av apostlarna, är delvis stater av livet tillåtet i Bibeln, men ännu har inte som art sakrament med dopet och Herrens nattvard, för att de inte har några synliga tecken eller ceremoni instiftat av Gud (art.XXV). Den Wittenberg teologerna, i form av kompromiss, hade visat en vilja att göra en sådan distinktion, i ett andra brev till patriarken av Konstantinopel, men grekerna inte skulle ha någon kompromiss (Pourrat, loc.cit., 290).

For more than two centuries the Church of England theoretically recognized only two "sacraments of the Gospel" yet permitted, or tolerated other five rites. I mer än två århundraden Church of England teoretiskt redovisas endast två "sakrament av evangeliet" ännu tillåten eller tolereras andra fem riter. In practice these five "lesser sacraments" were neglected, especially Penance and Extreme Unction. I praktiken kan dessa fem "sakrament" mindre försummades, särskilt botens och Extreme smörjelse. Anglicans of the nineteenth century would have gladly altered or abolished the twenty-fifth article. Anglikaner av artonhundratalet skulle gärna ändras eller upphävas tjugofemte artikel. There has been a strong desire, dating chiefly from the Tractarian Movement, and the days of Pusey, Newman, Lyddon, etc. Det har varit en stark önskan, daterar främst från Tractarian rörelsen, och dagar Pusey, Newman, Lyddon, etc. to reintroduce all of the sacraments. att återinföra alla sakramenten. Many Episcopalians and Anglicans today make heroic efforts to show that the twenty-fifth article repudiated the lesser sacraments only in so far as they had "grown of the corrupt following of the Apostles, and were administered 'more Romamensium'", after the Roman fashion. Många Episcopalians och anglikaner i dag gör heroiska ansträngningar för att visa att den tjugofemte artikel förkastat mindre sakramenten endast i den mån de hade "växt av korrupta efter av apostlarna, och administrerades" mer Romamensium '", efter den romerska mode . Thus Morgan Dix reminded his contemporaries that the first book of Edward VI allowed "auricular and secret confession to the priest", who could give absolution as well as "ghostly counsel, advice, and comfort", but did not make the practice obligatory: therefore the sacrament of Absolution is not to be "obtruded upon men's consciences as a matter necessary to salvation" (op.cit., pp.99, 101, 102, 103). Således Morgan Dix påminde hans samtida att den första boken av Edward VI tillåtet "öron och hemliga bekännelse till prästen", som kunde ge absolution och "spöklika råd, råd och tröst", men inte göra praktik obligatorisk: därför sakrament Absolution är inte att vara "obtruded över människorna sinnen som en fråga nödvändigt för frälsning" (op.cit., pp.99, 101, 102, 103). He cites authorities who state that "one cannot doubt that a sacramental use of anointing the sick has been from the beginning", and adds, "There are not wanting, among the bishops of the American Church, some who concur in deploring the loss of thiss primitive ordinance and predicting its restoration among us at some propitious time" (ibid., p.105). Han citerar myndigheter som uppger att "man inte kan tvivla på att ett religiöst användning av smörjelse sjuka har varit från början", och tillägger, "Det finns inte vilja, bland biskoparna i den amerikanska kyrkan, en del som instämmer i att beklaga förlusten av thiss primitiva förordningen och förutsäga dess restaurering av oss någon gynnsam tid "(ibid., p.105). At a convention of Episcopalians held at Cincinnati, in 1910, unsuccessful effort was made to obtain approbation for the practice of anointing the sick. Vid ett avtal om Episcopalians hölls i Cincinnati, 1910, misslyckade försök gjorts för att få bifall för utövandet av smörjelsen de sjuka. High Church pastors and curates, especially in England, frequently are in conflict with their bishops because the former use all the ancient rites. Hög kyrka pastorer och curates, särskilt i England, ofta i konflikt med sina biskopar eftersom de tidigare använda alla de gamla riter. Add to this the assertion made by Mortimer (op.cit., I, 122) that all the sacraments cause grace ex opere operato, and we see that "advanced" Anglicans are returning to the doctrine and the practices of the Old Church. Lägg till detta påstående Mortimer (op.cit., I, 122) att alla sakramenten orsaka nåd ex opere operato, och vi ser att "avancerad" anglikaner återvänder till doktrin och praxis i den gamla kyrkan. Whether and in how far their position can be reconciled with the twenty-fifth article, is a question which they must settle. Assuredly their wanderings and gropings after the truth prove the necessity of having on earth an infallible interpreter of God's word. Om och i vilken utsträckning deras ställning kan förenas med den tjugofemte artikeln, är en fråga som de måste lösa. Säkerligen sin vandring och gropings efter sanningen visar nödvändigheten av att ha på jorden en ofelbar uttolkare av Guds ord.

(3) Division and Comparison of the Sacraments (3) Division och jämförelse av sakramenten

(a) All sacraments were instituted for the spiritual good of the recipients; but five, viz. (A) sakramenten var Alla inleds till den andliga bra för mottagarna, men fem, dvs. Baptism, Confirmation, Penance, the Eucharist, and Extreme Unction, primarily benefit the individual in his private character, whilst the other two, Orders and Matrimony, primarily affect man as a social being, and sanctify him in the fulfillment of his duties tiowards the Church and society. Dop, konfirmation, bot, eukaristin, och Extreme smörjelse, i första hand gagnar den enskilde i sin privata karaktär, medan de andra två, beställningar och äktenskapet, främst påverkar människan som social varelse, och helga honom i fullgörandet av sitt uppdrag tiowards the Kyrkan och samhället. By Baptism we are born again, Confirmation makes us strong, perfect Christians and soldiers. The Eucharist furnishes our daily spiritual food. Genom dopet är vi födda igen, gör Bekräftelse oss starka, perfekt kristna och soldater. Eukaristin lägger fram vårt dagliga andlig föda. Penance heals the soul wounded by sin. Botens läker själen sårad av synden. Extreme Unction removes the last remnant of human frailty, and prepares the soul for eternal life, Orders supplies ministers to the Church of God. Matrimony gives the graces necessary for those who are to rear children in the love and fear of God, members of the Church militant, future citizens of heaven. This is St. Thomas's explanation of the fitness of the number seven (III:55:1). He gives other explanations offered by the Schoolmen, but does not bind himself to any of them. Extreme smörjelse tar bort den sista resten av mänsklig skröplighet, och förbereder själen för evigt liv, Beställningar leveranser ministrar till Guds kyrka. Äktenskapets ger nåd som behövs för dem som är att uppfostra barn i kärlek och gudsfruktan, medlemmar i Kyrkan militanta, framtida medborgare i himlen. Det här är Thomas förklaring för det passande siffran sju (III: 55:1). Han ger andra förklaringar som erbjuds av schoolmenna, men inte binda sig för någon av dem. In fact the only sufficient reason for the existence of seven sacraments, and no more, is the will of Christ: there are seven because He instituted seven. I själva verket den enda tillräckligt skäl för att det finns sju sakrament, och inte mer, är att Kristi: Det finns sju eftersom han instiftade sju. The explanations and adaptations of theologians serve only to excite our admiration and gratitude, by showing how wisely and beneficently God has provided for our spiritual needs in these seven efficacious signs of grace. Förklaringar och anpassningar av teologer bara tjänar till att väcka vår beundran och tacksamhet, genom att visa hur klokt och välgörande Gud har gett för våra andliga behov i dessa sju effektiva tecken på nåd.

(b) Baptism and Penance are called "sacraments of the dead", because they give life, through sanctifying grace then called "first grace", to those who are spiritually dead by reason of original or actual sin. (B) dopet och botens kallas "sakrament de döda", eftersom det ger liv genom helgande nåd då kallad "första nåd", till dem som är andligen döda på grund av original eller faktiskt synd. The other five are "sacraments of the living", because their reception presupposes, at least ordinarily, that the recipient is in the state of grace, and they give "second grace", ie increase of sanctifying grace. De övriga fem är "sakrament av den levande", eftersom deras mottagande förutsätter, åtminstone normalt, att mottagaren är i tillstånd av nåd, och de ger "andra nåd", dvs ökning med helgande nåd. Nevertheless, since the sacraments always give some grace when there is no obstacle in the recipient, it may happen in cases explained by theologians that "second grace" is conferred by a sacrament of the dead, eg when one has only venial sins to confess receives absolution and that "first grace" is conferred by a sacrament of the living (see ST III:72:7 ad 2; III:79:3). Men sedan sakramenten alltid ge några nåd när det inte finns några hinder i mottagaren kan det hända i fall förklaras av teologer att "andra nåd" är knutna till ett sakrament de döda, t.ex. när en har endast mindre synder att bekänna mottar absolution och att "första nåd" är knutna till ett sakrament levande (se ST III: 72:7 ad 2, III: 79:3). Concerning Extreme Unction St. James explicitly states that through it the recipient may be freed from his sins: "If he be in sins, they shall be forgiven him" (James 5:15). När det gäller Extreme smörjelse St James uttryckligen att genom den mottagaren kan befrias från sina synder: "Om han är i synder, skall de bli honom förlåtna" (Jak 5:15).

(c) Comparison in dignity and necessity. (C) Jämförelse i värdighet och nödvändighet. The Council of Trent declared that the sacraments are not all equal in dignity; also that none are superfluous, although all are not necessary for each individual (Sess. VII, can.3, 4). Rådet av Trent förklarade att sakramenten är inte alla lika i värde, också att ingen är överflödiga, även om alla inte är nödvändiga för varje individ (Sess. VII, can.3, 4). The Eucharist is the first in dignity, because it contains Christ in person, whilst in the other sacraments grace is conferred by an instrumental virtue derived from Christ (ST III:56:3) To this reason St. Thomas adds another, namely, that the Eucharist is as the end to which the other sacraments tend, a centre around which they revolve (ST III:56:3). Eukaristin är den första i värdighet, eftersom det innehåller Kristus i person, medan de andra sakramenten nåd är knutna till en instrumental stöd från Kristus (ST III: 56:3) För att detta skäl Thomas med ett annat, nämligen att eukaristin är i slutet som de andra sakramenten tenderar ett centrum kring vilket de kretsar (ST III: 56:3). Baptism is always first in necessity; Holy Orders comes next after the Eucharist in the order of dignity, Confirmation being between these two. Dop är alltid första i nödvändighet; Vigningen kommer härnäst efter eukaristin i storleksordningen värdighet, bekräftelse är mellan dessa två. Penance and Extreme Unction could not have a first place because they presuppose defects (sins). Botgöring och Extreme smörjelse inte kunde ha en första plats, eftersom de förutsätter fel (synd). Of the two Penance is the first in necessity: Extreme Unction completes the work of Penance and prepares souls for heaven. Av de två botens är den första i nödvändighet: Extreme smörjelse slutför arbetet botens och förbereder själar för himmelen. Matrimony has not such an important social work as Orders (ST III:56:3, ad 1). Äktenskapet har inte ett så viktigt socialt arbete som Orders (ST III: 56:3, ad 1). If we consider necessity alone -- the Eucharist being left out as our daily bread, and God's greatest gift -- three are simply and strictly necessary, Baptism for all, Penance for those who fall into mortal sin after receiving Baptism, Orders for the Church. Om vi ser nödvändigheten ensam - eukaristin som skall lösas ut som vårt dagliga bröd, och Guds största gåva - tre är enkelt och absolut nödvändiga, dopet för alla, bot för dem som hamnar i dödssynd efter att ha mottagit dopet, Beställning av kyrkan . The others are not so strictly necessary. Confirmation completes the work of Baptism; Extreme Unction completes the work of Penance; Matrimony sanctifies the procreation and education of children, which is not so important nor so necessary as the sanctification of ministers of the Church (ST III:56:3, ad 4). De andra är inte så absolut nödvändigt. Bekräftelse avslutar arbetet med dopet, Extreme smörjelse avslutar arbetet botens, äktenskapets helgar fortplantning och utbildning av barn, vilket inte är så viktigt eller så nödvändig som helgandet av ministrarna i den kyrkan (ST III: 56:3, ad 4).

(d) Episcopalians and Anglicans distinguish two great sacraments and five lesser sacraments because the latter "have not any visible sign or ceremony ordained by God" (art. XXXV). (D) Episcopalians och anglikaner urskilja två stora sakrament och fem mindre sakrament eftersom de senare "inte har några synliga tecken eller ceremoni instiftat av Gud" (artikel XXXV). Then they should be classed among the sacramentals since God alone can be the author of a sacrament (see above III). Då bör klassificeras bland de sakramentalierna eftersom endast Gud kan vara författare till ett sakrament (se ovan III). On this point the language of the twenty-fifth article ("commonly called sacraments") is more logical and straightforward than the terminology of recent Anglican writers. På denna punkt språk för tjugofemte artikel ("allmänt kallad sakramenten") är mer logiskt och enkelt än terminologin i nya anglikansk författare. The Anglican Catechism calls Baptism and Eucharist sacraments "generally (ie universally) necessary for salvation". Den anglikanska katekesen uppmanar dopet och eukaristin sakramenten "i allmänhet (dvs. överallt) är nödvändiga för frälsning". Mortimer justly remarks that this expression is not "entirely accurate", because the Eucharist is not generally necessary to salvation in the same way as Baptism (op.cit., I, 127). Mortimer anmärkningar rättvist att detta uttryck inte är "helt korrekt" eftersom eukaristin är i allmänhet inte nödvändigt att frälsning på samma sätt som dopet (op.cit., I, 127). The other five he adds are placed in a lower class because, "they are not necessary to salvation in the same sense as the two other sacraments, since they are not necessary for everyone" (loc.cit., 128). De övriga fem tillägger han placeras i en lägre klass, eftersom "de inte är nödvändiga till räddning i samma mening som de två andra sakramenten, eftersom de inte är nödvändiga för alla" (loc.cit., 128). Verily this is interpretation extraordinary; yet we should be grateful since it is more respectful than saying that those five are "such as have grown partly of the corrupt following of the Apostles, partly are states of life allowed in the Scriptures" (art. XXV). Confusion and uncertainty will be avoided by accepting the declaration of the Council of Trent (above). Sannerligen detta är tolkningen extra, men vi bör vara tacksamma, eftersom det är mer respektfullt än att säga att dessa fem är "som har blivit delvis av den korrupta efter av apostlarna, är delvis stater av livet tillåts i Bibeln" (artikel XXV ). Förvirring och osäkerhet kommer att undvikas genom att acceptera förklaringen från rådet av Trent (ovan).

V. EFFECTS OF THE SACRAMENTS V. EFFEKTER av sakramenten

(1) Catholic Doctrine (1) katolska läran

(a) The principal effect of the sacrament is a two-fold grace: (1) the grace of the sacrament which is "first grace", produced by the sacraments of the dead, or "second grace", produced by the sacraments of the living (supra, IV, 3, b); (2) The sacramental grace, ie, the special grace needed to attain the end of each sacrament. (A) Den viktigaste effekten av sakramentet är en dubbel nåd: (1) nåd av sakramentet är "första nåd", producerad av sakramenten av de döda, eller "andra nåd", producerad av sakrament den levande (ovan, IV, 3, b), (2) sakramentala nåden, dvs den särskilda nåd som behövs för att uppnå i slutet av varje sakrament. Most probably it is not a new habitual gift, but a special vigour or efficacy in the sanctifying grace conferred, including on the part of God, a promise, and on the part of man a permanent right to the assistance needed in order to act in accordance with the obligations incurred, eg, to live as a good Christian, a good priest, a good husband or wife (cf. ST III:62:2). Troligen är det inte ett nytt stadigvarande gåva, men en speciell kraft eller effekt vid helgande nåden ges, samt även på den del av Gud, ett löfte, och hos mannen en permanent rätt till det stöd som behövs för att agera i enlighet med de skyldigheter som uppkommit, t.ex. att leva som en god kristen, en bra präst, en god man eller hustru (jfr ST III: 62:2).

(b) Three sacraments, Baptism, Confirmation and Orders, besides grace, produce in the soul a character, ie, an indelible spiritual mark by which some are consecrated as servants of God, some as soldiers, some as ministers. (B) Tre sakrament, dop, konfirmation och Order, utöver nåd, ger i själen en karaktär, dvs, en outplånlig andlig symbol som en del är vigd till Guds tjänare, en del som soldater, några som ministrar. Since it is an indelible mark, the sacraments which impress a character cannot be received more than once (Conc. Trid., sess. VII, can.9; see CHARACTER). Eftersom det är ett outplånligt märke, sakramenten som imponerar ett tecken inte kan tas emot mer än en gång (koncentration trid., Sess. VII, can.9, se tecken).

(2) How the sacraments cause Grace: Theological controversies. (2) Hur sakramenten orsaken Grace: teologiska kontroverser.

Few questions have been so hotly controverted as this one relative to the manner in which the sacraments cause grace (ST IV, Sent., d.1, Q.4, a.1.). Få frågor har så hett controverted som denna en i förhållande till det sätt på vilket sakramenten orsaka nåd (ST IV, Sända., D.1, Q.4, A.1.).

(a) All admit that the sacraments of the New Law cause grace ex opere operato, not ex opere operantis (above, II, 2, 3). (A) Alla medger att sakramenten i den nya lagen orsaka nåd ex opere operato, inte ex opere operantis (ovan, II, 2, 3).

(b) All admit that God alone can be the principal cause of grace (above 3, 1). (B) Alla erkänna att Gud allena kan vara den främsta orsaken till nåd (över 3, 1).

(c) All admit that Christ as man, had a special power over the sacraments (above, 3, 2). (C) Alla medger att Kristus som människa, hade en särskild makt över sakramenten (ovan, 3, 2).

(d) All admit that the sacraments are, in some sense, the instrumental causes either of grace itself or of something else which will be a "title exigent of grace" (infra e). (D) Alla medger att sakramenten är, i någon mening, den instrumentella orsaker antingen nåd själv eller något annat som kommer att vara en "titel krävande av nåd" (infra e). The principal cause is one which produces an effect by a power which it has by reason of its own nature or by an inherent faculty. Den huvudsakliga orsaken är en som producerar en effekt av en makt som den har på grund av sin egen natur eller av en inneboende förmåga. An instrumental cause produces an effect, not by its own power, but by a power which it receives from the principal agent. En instrumental orsak producerar en effekt, inte av egen kraft, utan genom en makt som den erhåller från huvudmannen agent. When a carpenter makes a table, he is the principal cause, his tools are the instrumental causes. När en snickare gör ett bord, han är den främsta orsaken, hans redskap är de instrumentella orsaker. God alone can cause grace as the principal cause; sacraments can be no more than his instruments "for they are applied to men by Divine ordinance to cause grace in them" (ST III:62:1). Gud allena kan orsaka nåd som den främsta orsaken, sakramenten kan inte vara mer än sina instrument "för de tillämpas på män genom gudomlig föreskrift att orsaka nåd i dem" (ST III: 62:1). No theologian today defends Occasionalism (see CAUSE) ie the system which taught that the sacraments caused grace by a kind of concomitance, they being not real causes but the causae sine quibus non: their reception being merely the occasion of conferring grace. Ingen teolog idag försvarar OCKASIONALISM (se Orsak) dvs det system som lärde att sakramenten orsakade nåd av en sorts samtidighetsprincipen, de är inte verkliga orsakerna men causae sine quibus icke: deras mottagande som endast i samband med delegering av nåd. This opinion, according to Pourrat (op.cit., 167), was defended by St. Bonaventure, Duns Scotus, Durandus, Occam, and all the Nominalists, and "enjoyed a real success until the time of the Council of Trent, when it was transformed into the modern system of moral causality". Detta yttrande, enligt Pourrat (op.cit., 167), försvarades av St Bonaventure, Duns Scotus, Durandus, Occam och alla Nominalists och "haft en verklig framgång fram till tiden för rådet av Trent, när det ombildades till det moderna systemet av moralisk kausalitet ". St. Thomas (III:62:1, III:62:4; and "Quodlibeta", 12, a, 14), and others rejected it on the ground that it reduced the sacraments to the condition of mere signs. Thomas (III: 62:1, III: 62:4, och "Quodlibeta", 12, en, 14) och andra förkastade det på grund av att det minskade sakramenten till villkoret att enbart skyltar.

(e) In solving the problem the next step was the introduction of the system of dispositive instrumental causality, explained by Alexander of Hales (Summa theol., IV, Q. v, membr. 4), adopted and perfected by St. Thomas (IV Sent., d. 1, Q. i, a. 4), defended by many theologians down to the sixteenth century, and revived later by Father Billot, SJ ("De eccl. sacram.", I, Rome, 1900). According to this theory the sacraments do not efficiently and immediately cause grace itself, but they cause ex opere operato and instrumentally, a something else -- the character (in some cases) or a spiritual ornament or form -- which will be a "disposition" entitling the soul to grace ("dispositio exigitiva gratiae"; "titulus exigitivus gratiae", Billot, loc.cit.). (E) att lösa problemet nästa steg var införandet av systemet med dispositiv instrumental kausalitet, förklaras av Alexander av Hales (Summa theol., IV, Q. v, membr. 4) antog och finslipas av St Thomas ( IV Sända., d. 1, F. Jag, a. 4), försvaras av många teologer ner till sextonde århundradet, och återupplivades senare av Fader Billot, SJ ("De eccl. sacram.", I, Rom, 1900) . Enligt denna teori sakramenten inte effektivt och omedelbart orsaka nåd i sig, men de orsakar ex opere operato och instrumentellt, ett något annat - det tecken (i vissa fall) eller en andlig prydnad eller bildar - som blir ett " disposition "som berättigar själen till nåd (" dispositio exigitiva Gratiae "," Titulus exigitivus Gratiae ", Billot, loc.cit.). It must be admitted that this theory would be most convenient in explaining "reviviscence" of the sacraments (infra, VII, c). Det måste medges att denna teori skulle vara mest praktiska för att förklara "reviviscence" av sakramenten (infra, VII, c). Against it the following objections are made: Mot den följande invändningar göras:

From the time of the Council of Trent down to recent times little was heard of this system. Från tiden av rådet av Trent ner till den senaste tiden lilla hördes av detta system.

The "ornament", or "disposition", entitling the soul to grace is not well explained, hence explains very little. Den "prydnad", eller "disposition", som ger själen till nåd inte är väl förklaras därmed förklarar väldigt lite.

Since this "disposition" must be something spiritual and of the supernatural order, and the sacraments can cause it, why can they not cause the grace itself? Eftersom denna "disposition" måste vara något andligt och övernaturliga ordningen, och sakramenten kan orsaka det, varför kan de inte orsaka nåden sig?

In his "Summa theologica" St. Thomas does not mention this dispositive causality: hence we may reasonably believe that he abandoned it. I hans "Summa theologica" St Thomas nämns detta inte dispositiv orsakssamband: därmed kan vi anledning att tro att han övergav den.

(f) Since the time of the Council of Trent theologians almost unanimously have taught that the sacraments are the efficient instrumental cause of grace itself. The definition of the Council of Trent, that the sacraments "contain the grace which they signify", that they "confer grace ex opere operato" (Sess. VII, can.6, 8), seemed to justify the assertion, which was not contested until quite recently. (F) Eftersom tiden av rådet av Trent teologer nästan enhälligt har lärt att sakramenten är en effektiv instrumentella orsaken till nåd sig själv. Definitionen av rådet av Trent, att sakramenten "innehåller den nåd som de betecknar", att de "ge nåd ex opere operato" (Sess. VII, can.6, 8), verkade för att motivera påståendet, som inte ifrågasattes till helt nyligen. Yet the end of the controversy had not come. Men i slutet av den kontrovers som inte hade kommit. What was the nature of that causality? Vilken typ av orsakssamband? Did it belong to the physical or to the moral order? Har det tillhör den fysiska eller den moraliska ordningen? A physical cause really and immediately produces its effects, either as the principal agent or as the instrument used, as when a sculptor uses a chisel to carve a statue. En fysisk orsak verkligen och omedelbart ger resultat, antingen som den viktigaste ombud eller den använda instrument, som när en skulptör använder ett stämjärn för att snida en staty. A moral cause is one which moves or entreats a physical cause to act. En moralisk orsak är en som rör sig eller entreats en fysisk orsak att agera. It also can be principal or instrumental, eg, a bishop who in person successfully pleads for the liberation of a prisoner is the principal moral cause, a letter sent by him would be the instrumental moral cause, of the freedom granted. Det kan också huvudmannen eller instrumental, t.ex. en biskop som personligen framgångsrikt talar för frigivning av en fånge är den viktigaste moraliska orsaka ett brev från honom skulle vara den instrumentala moralisk orsak, av den frihet som beviljas. The expressions used by St. Thomas seem clearly to indicate that the sacraments act after the manner of physical causes. De benämningar som används av St Thomas verkar tydligt ange att sakramenten agera på samma sätt som fysiska orsaker. He says that there is in the sacraments a virtue productive of grace (III:62:4) and he answers objections against attributing such power to a corporeal instrument by simply stating that such power is not inherent in them and does not reside in them permanently, but is in them only so far and so long as they are instruments in the hands of Almighty God (loc.cit., ad um and 3 um). Han säger att det finns i sakramenten en dygd produktiv av nåd (III: 62:4) och han svarar invändningar mot att tillskriva sådan makt att ett fysiskt instrument genom att bara ange att sådan makt inte ingår i dem och inte är bosatt i dem permanent , men är i dem endast så långt och så länge de är instrument i händerna på allsmäktig Gud (loc.cit., ad um och 3 UM). Cajetan, Francisco Suárez, and a host of other great theologians defend this system, which is usually termed Thomistic. Cajetan, Francisco Sua ¡rez, och en mängd andra stora teologer försvarar detta system, som vanligen kallas Thomistic. The language of the Scripture, the expressions of the Fathers, the Decrees of the councils, they say, are so strong that nothing short of an impossibility will justify a denial of this dignity to the sacraments of the New Law. Språket i skrift, uttryck för fäderna, dekreten av råden, säger de, är så starka att ingenting kort om en omöjlighet kommer att motivera ett förnekande av denna värdighet till sakramenten i den nya lagen. Many facts must be admitted which we cannot fully explain. Många fakta måste tas upp och som vi absolut inte kan förklara. The body of man acts on his spiritual soul; fire acts, in some way, on souls and on angels. Människans kropp agerar på hans andliga själ, eld handlingar, på något sätt, om själar och änglar. The strings of a harp, remarks Cajetan (In III, Q.lxii) touched by an unskilled hand, produce nothing but sounds: touched by the hands of a skilful mmusician they give forth beautiful melodies. Strängarna på en harpa, anmärkningar Cajetan (I III Q.lxii) rörd av en okvalificerad hand, producera något annat än ljuden: rörd av händerna på en skicklig mmusician de ger ut vackra melodier. Why cannot the sacraments, as instruments in the hands of God, produce grace? Varför kan inte sakramenten, som instrument i händerna på Gud, ge nåd?

Many grave theologians were not convinced by these arguments, and another school, improperly called the Scotistic, headed by Melchior Cano, De Lugo, and Vasquez, embracing later Henno, Tournély, Franzelin, and others, adopted the system of instrumental moral causality. Många allvarliga teologer inte övertygad av dessa argument, och en annan skola, felaktigt kallad Scotistic, som leds av Melchior Cano, De Lugo, och Vasquez, omfattar senare Henno, turneringen © Ly, och andra, som antogs Franzelin systemet med instrumentella moralisk orsakssamband . The principal moral cause of grace is the Passion of Christ. De viktigaste moraliska orsaken nåd är Kristi lidande. The sacraments are instruments which move or entreat God effectively and infallibly to give his grace to those who receive them with proper disposotions, because, says Melchior Cano, "the price of the blood of Jesus Christ is communicated to them" (see Pourrat, op. cit., 192, 193). Sakramenten instrument som flyttar eller bönfaller Gud effektivt och ofelbart att ge hans nåd till dem som får dem med rätt disposotions, eftersom, säger Melchior Cano, "priset för Jesu Kristi blod översänds till dem" (se Pourrat, op . cit., 192, 193). This system was further developed by Franzelin, who looks upon the sacraments as being morally an act of Christ (loc.cit., p.194). Detta system utvecklades vidare av Franzelin, som ser på sakramenten som moraliskt en handling av Kristus (loc.cit., S. 194). The Thomists and Francisco Suárez object to this system: De Thomists och Francisco Sua ¡rez invända mot detta system:

Since the sacraments (ie the external rites) have no intrisic value, they do not, according to this explanation, exert any genuine causality; they do not really cause grace, God alone causes the grace: the sacrament do not operate to produce it; they are only signs or occasions of conferring it. Eftersom sakramenten (dvs. yttre riter) inte intrisic värde, gör de inte, enligt denna förklaring, utöva något verkligt orsakssamband, de egentligen inte orsaka nåd, som enda behandling orsakar Gud nåd: sakrament inte fungerar att framställa den, de är endast tecken eller tillfällen som ger den.

The Fathers saw something mysterious and inexplicable in the sacraments. Fäderna såg något mystiskt och oförklarligt i sakramenten. In this system wonders cease or are, at least, so much reduced that the expressions used by the Fathers seem altogether out of place. I detta system undrar upphöra eller åtminstone så mycket mindre att de uttryck som används av fäderna verkar helt på sin plats.

This theory does not sufficiently distinguish, in efficacy, the sacraments of the Gospel from the sacraments of the Old Law. Denna teori inte tillräckligt skilja i effekt, sakramenten av evangeliet från sakrament den gamla lagen. Nevertheless, because it avoids certain difficulties and obscurities of the physical causality theory, the system of moral causality has found many defenders, and today if we consider numbers alone, it has authority in its favour. Trots detta eftersom man därigenom undviker vissa svårigheter och oklarheter i den fysiska orsakssamband teori, ett system av moralisk orsakssamband har funnit många försvarare, och i dag om vi anser siffror ensam, har myndigheten i sin egen fördel.

Recently both of these systems have been vigorously attacked by Father Billot (op.cit., 107 sq.), who proposes a new explanation. Nyligen båda dessa system har kraftfullt attackerat av fader Billot (op.cit., 107 kvm), som föreslår en ny förklaring. He revives the old theory that the sacraments do not immediately cause grace itself, but a disposition or title to grace (above e). Han återupplivar den gamla teorin att sakramenten omedelbart inte orsakar nåd sig själv, utan en disposition eller titel till nåd (ovan e). This disposition is produced by the sacraments, neither physically nor morally, but imperatively. Denna bestämmelse är producerad av sakramenten, varken fysiskt eller moraliskt, men nödvändighet. Sacraments are practical signs of an intentional order: they manifest God's intention to give spiritual benefits; this manifestation of the Divine intention is a title exigent of grace (op.cit., 59 sq., 123 sq.; Pourrat, op.cit., 194; Cronin in reviews, sup. cit.). Father Billot defends his opinions with remarkable acumen. Sakramenten är praktiska tecken på en uppsåtligt ordning: de uppenbara Guds avsikt att ge andliga förmåner, detta uttryck för den gudomliga avsikten är en titel krävande av nåd (op.cit., 59 kvm, 123 kvm, Pourrat, op.cit. , 194, Cronin i recensioner, sup. cit.). fader Billot försvarar sina åsikter med anmärkningsvärt skarpsinne. Patrons of the physical causality gratefully note his attack against the moral causality, but object to the new explanation, that the imperative or the intentional causality, as distinct from the action of signs, occasions, moral or physical instruments (a) is conceived with difficulty and (b) does not make the sacraments (ie the external, Divinely appointed ceremonies) the real cause of grace. Beskyddare av den fysiska orsakssamband noterar tacksamt hans attack mot den moraliska kausalitet, men motsätter sig den nya förklaringen, att tvingande eller avsiktligt orsakssamband, till skillnad från effekten av tecken, tillfällen, moraliska eller fysiska instrument (en) är tänkt med svårighet och (b) inte gör sakramenten (det vill säga den externa, gudomligt tilldelade ceremonier) den verkliga orsaken till nåd. Theologians are perfectly free to dispute and differ as to the manner of instrumental causality. Teologer är helt fria att tvisten och har olika uppfattning om det sätt på instrumental kausalitet. Lis est adhuc sub judice. Lis est adhuc under rättslig prövning.

VI. VI. MINISTER OF THE SACRAMENTS Minister för sakramenten

(1) Men, Not Angels (1) människor, inte änglar

It was altogether fitting that the ministration of the sacraments be given, not to the angels, but to men. Det var helt passande att ministrationsinställningar av sakramenten ges, inte till änglarna, utan till män. The efficacy of the sacraments comes from the Passion of Christ, hence from Christ as a man; men, not angels, are like unto Christ in His human nature. Effekten av sakramenten kommer från Kristi lidande och därmed från Kristus som en människa, människor, inte änglar, är likt Kristus i hans mänskliga naturen. Miraculously God might send a good angel to administer a sacrament (ST III:64:7). Mirakulöst Gud kan sända en god ängel att administrera ett sakrament (ST III: 64:7).

(2) Ordination Requirements for the Ministers of Particular Sacraments (2) Ordination Krav för ministrarna i Särskild sakramenten

For administering Baptism validly no special ordination is required. För att administrera dopet giltigt ingen särskild samordning behövs. Any one, even a pagan, can baptize, provided that he use the proper matter and pronounce the words of the essential form, with the intention of doing what the Church does (Decr. pro Armen., Denzinger-Bannwart, 696). Varje en, även en hednisk kan döpa, förutsatt att han använder rätt material och uttala de ord som synnerligen viktig, i avsikt att göra vad kyrkan gör (Decr. pro Armen., Denzinger-Bannwart, 696). Only bishops, priests, and in some cases, deacons may confer Baptism solemnly (see BAPTISM). Endast biskopar, präster och i vissa fall kan diakoner ge dopet högtidligt (se dopet). It is now held as certain that in Matrimony the contracting parties are the ministers of the sacrament, because they make the contract and the sacrament is a contract raised by Christ to the dignity of a sacrament (cf. Leo XIII, Encycl. "Arcanum", 10 Febr., 1880; see MATRIMONY). Det är nu innehas som säkert att i äktenskapet de avtalsslutande parterna ministrarna av sakramentet, eftersom de gör avtalet och sakramentet är ett avtal som tagits upp av Kristus till värdigheten af ett sakrament (jfr Leo XIII, Encycl. "Arcanum" , 10 Febr., 1880, se ÄKTENSKAP). For the validity of the other five sacraments the minister must be duly ordained. För giltigheten av de övriga fem sakramenten ministern skall vara vederbörligen ordinerade. The Council of Trent anathematized those who said that all Christians could administer all the sacraments (Sess. VII, can.10). Rådet av Trent anathematized dem som sade att alla kristna skulle kunna förvalta alla sakramenten (Sess. VII can.10). Only bishops can confer Sacred Orders (Council of Trent, sess. XXIII, can.7). Endast bishops kan ge Heliga Orders (rådet av Trent, sess. XXIII, can.7). Ordinarily only a bishop can give Confirmation (see CONFIRMATION). Normala fall endast en biskop kan ge bekräftelse (se bekräftelse). The priestly Order is required for the valid administration of Penance and Extreme Unction (Conc. Trid., sess. XIV, can.10, can.4). Den prästerliga Order krävs för den giltiga administrationen av botens och Extreme smörjelse (koncentration trid., Sess. XIV can.10, can.4). As to the Eucharist, those only who have priestly Orders can consecrate, ie change bread and wine into the Body and Blood of Christ. När det gäller nattvarden, de enda som har prästerliga Beställningar kan viga, dvs byta bröd och vin till kropp och blod av Kristus. Consecration presupposed, any one can distribute the Eucharistic species but, outside of very extraordinary circumstances this can be lawfully done only by bishops, priests, or (in some cases) deacons. INVIGNING förutsatte, någon kan distribuera den eukaristiska gestalterna, men utanför mycket extraordinära omständigheter kan detta lagligen endast utföras av biskopar, präster, eller (i vissa fall) diakoner.

(3) Heretical or Schismatic Ministers (3) kätterskt eller Schismatic ministrar

The care of all those sacred rites has been given to the Church of Christ. Heretical or schismatical ministers can administer the sacraments validly if they have valid Orders, but their ministrations are sinful (see Billot, op.cit., thesis 16). Vård av alla de heliga riter har fått Kristi kyrka. Kätterska eller schismatical ministrar kan förvalta sakramenten giltigt om de har giltiga Order, men deras ministrations är syndiga (se Billot, op.cit., Uppsats 16). Good faith would excuse the recipients from sin, and in cases of necessity the Church grants jurisdiction necessary for Penance and Extreme Unction (see EXCOMMUNICATION: V, Effects of Excommunication). God tro skulle ursäkt mottagare från synd, och om så är nödvändigt kyrkans bidrag behörighet som krävs för bot och Extreme smörjelse (se BANNLYSNING: V, Effekter av bannlysning).

(4) State of Soul of the Minister (4) där Soul från ministern

Due reverence for the sacraments requires the minister to be in a state of grace: one who solemnly and officially administers a sacrament, being himself in a state of mortal sin, would certainly be guilty of a sacrilege (cf. ST III:64:6). På grund av vördnad för sakramenten kräver att ministern att vara i ett tillstånd av nåd: en som högtidligt och officiellt administrerar ett sakrament, att vara sig själv i ett tillstånd av dödssynd, säkert skulle vara skyldig till ett helgerån (jfr ST III: 64:6 ). Some hold that this sacrilege is committed even when the minister does not act officially or confer the sacrament solemnly. Somliga anser att detta helgerån begås, även om ministern inte agera officiellt eller ge sakramentet högtidligt. But from the controversy between St. Augustine and the Donatists in the fourth century and especially from the controversy between St. Stephen and St. Cyprian in the third century, we know that personal holiness or the state of grace in the minister is not a prerequisite for the valid administration of the sacrament. Men från kontroversen mellan Augustinus och donatisterna under det fjärde århundradet och speciellt från tvisten mellan St Stephen och Cyprianus under det tredje århundradet, vet vi att personliga helighet eller tillstånd av nåd i minister inte är en förutsättning för den giltiga administrationen av sakramentet. This has been solemnly defined in several general councils including the Council of Trent (Sess VII, can.12, ibid., de bapt., can.4). Detta har högtidligen definieras på flera allmänna råden inklusive rådet av Trent (Sess VII, can.12, ibid., De bapt., Can.4). The reason is that the sacraments have their efficacy by Divine institution and through the merits of Christ. Unworthy ministers, validly conferring the sacraments, cannot impede the efficacy of signs ordained by Christ to produce grace ex opere operato (cf. St. Thomas, III:64:5, III:64:9). Anledningen är att sakramenten har sin effekt genom gudomlig institution och genom Kristi förtjänster. Ovärdig ministrar, framgång ger sakramenten, inte kan hindra effekten av tecken ordinerade av Kristus för att producera nåd ex opere operato (jfr St Thomas, III : 64:5, III: 64:9). The knowledge of this truth, which follows logically from the true conception of a sacrament, gives comfort to the faithful, and it should increase, rather than diminish, reverence for those sacred rites and confidence in their efficacy. Kunskapen om denna sanning, som följer logiskt av den verkliga utformningen av ett sakrament, ger tröst åt de trogna, och det borde öka snarare än minska, vördnad för de heliga riter och förtroende i deras effektivitet. No one can give, in his own name, that which he does not possess; but a bank cashier, not possessing 2000 dollars in his own name, could write a draft worth 2, 000, 000 dollars by reason of the wealth of the bank which he is authorized to represent. Ingen kan ge, i eget namn, det som han inte har, men en bank kassörska, som inte har 2000 dollar i eget namn, skulle kunna skriva ett utkast till ett värde av 2, 000, 000 dollar på grund av den rikedom av banken som han har behörighet att företräda. Christ left to His Church a vast treasure purchased by His merits and sufferings: the sacraments are as credentials entitling their holders to a share in this treasure. Kristus lämnade till sin kyrka en stor skatt som köpts av Hans förtjänster och lidanden: sakramenten är bevis som ger innehavaren rätt till en andel av denna skatt. On this subject, the Anglican Church has retained the true doctrine, which is neatly proved in article XXVI of the Westminster Confession: "Although in the visible church the evil be ever mingled with the good, and sometimes the evil hath the chief authority in the ministration of the Word and Sacraments, yet forasmuch as they do not the same in their own name, but in Christ's, and do minister by His commission and authority, we may use their ministry both in hearing the Word of God and in receiving the Sacraments. Neither is the effect of Christ's ordinance taken away by their wickedness nor the grace of God's gifts from such as by faith, and rightly, do receive the sacraments ministered unto them; which be effectual, because of Christ's institution and promise, although they be administered by evil men" (cf. Billuart, de sacram., d.5, a.3, sol.obj.) I den här frågan, anglikanska kyrkan har behållit den sanna läran, som prydligt har bevisats i artikel XXVI i Westminster bikten: "Även i den synliga kyrkan de onda alltid vara blandat med det goda, och ibland ont har chefen myndigheten i ministrationsinställningar av ordet och sakramenten, men EFTERSOM de inte samma i eget namn, men i Kristi, göra och statsråd som hans kommission och myndighet, kan vi använda deras tjänst både höra Guds ord och ta emot sakramenten . Inte heller effekten av Kristi förordningen tas bort av sin ondska eller nåd Guds gåvor från till exempel genom tro, och med rätta, inte får sakramenten betjänade dem, som kan vara verkningsfull, på grund av Kristi institution och löfte, även om de administreras av onda män "(jfr Billuart, de sacram., D.5, A.3, sol.obj.)

(5) Intention of the Minister (5) Avsikten med ministern

(a) To be a minister of the sacraments under and with Christ, a man must act as a man, ie as a rational being; hence it is absolutely necessary that he have the intention of doing what the Church does. (A) Att vara en minister i sakramenten under och med Kristus, man måste en vara en människa, dvs som en rationell varelse, varför det är absolut nödvändigt att han har för avsikt att göra vad kyrkan gör. This was declared by Eugene IV in 1439 (Denzinger-Bannwart, 695) and was solemnly defined in the Council of Trent (Sess.VII, can.II). Detta förklarades av Eugene IV i 1439 (Denzinger-Bannwart, 695) och högtidligt definieras i rådet av Trent (Sess.VII, can.II). The anathema of Trent was aimed at the innovators of the sixteenth century. The bannlysning av Trent var riktat mot innovatörer av det sextonde århundradet. From their fundamental error that the sacraments were signs of faith, or signs that excited faith, it followed logically that their effect in no wise depended on the intention of the minister. Från deras grundläggande fel som sakrament fanns tecken på tro eller tecken på att upphetsad tro följde logiskt att deras påverkan på intet sätt beroende av syftet med ministern. Men are to be "ministers of Christ, and the dispensers of the mysteries of God" (1 Corinthians 4:1), and this they would not be without the intention, for it is by the intention, says St. Män ska vara "ministrarna i Kristus, och utdelare av Guds mysterier" (1 Kor 4:1), och detta skulle de inte vara utan avsikt, för det är med avsikt, säger St Thomas (III:64:8, ad 1) that a man subjects and unites himself to the principal agent (Christ). Thomas (III: 64:8, ad 1) att en människa ämnen och förenar sig till uppdragsgivaren agent (Kristus). Moreover, by rationally pronouncing the words of the form, the minister must determine what is not sufficiently determined or expressed by the matter applied, eg the significance of pouring water on the head of the child (ST III:64:8). Dessutom, genom rationellt uttala orden i formuläret ministern måste avgöra vad som inte är tillräckligt bestäms eller uttrycks av ärendet tillämpas, t.ex. betydelsen av att hälla vatten på huvudet på barnet (ST III: 64:8). One who is demented, drunk, asleep, or in a stupor that prevents a rational act, one who goes through the external ceremony in mockery, mimicry, or in a play, does not act as a rational minister, hence cannot administer a sacrament. En som är dement, full, sova, eller i en dvala som förhindrar en rationell handling, en som går genom den yttre ceremonin i hån, mimik, eller i en lek, inte agerar som en rationell minister, varför kan inte administrera ett sakrament.

(b) The necessary object and qualities of the intention required in the minister of the sacrament are explained in the article INTENTION. (B) nödvändiga objekt och kvaliteter av avsikten som krävs i minister av sakramentet are förklaras i artikeln avsikten. Pourrat (op.cit., ch.7) gives a history of all controversies on this subject. Pourrat (op.cit., Ch.7) ger en historik över alla kontroverser om detta ämne. Whatever may be said speculatively about the opinion of Ambrosius Catherinus (see POLITI, LANCELOT) who advocated the sufficiency of an external intention in the minister, it may not be followed in practice, because, outside of cases of neccessity, no one may follow a probable opinion against one that is safer, when there is question of something required for the validity of a sacrament (Innoc. XI, 1679; Denzinger-Bannwart, 1151). Allt som sägs spekulativt om yttrandet Ambrosius Catherinus (se Politi, Lancelot) som förespråkade det är tillräckligt med en extern avsikt i minister, får den inte följs i praktiken, eftersom utanför fall av neccessity, en kanske inte följa en sannolikt opinionen mot en som är säkrare, när det är fråga om något som krävs för giltigheten av ett sakrament (Innoc. XI, 1679, Denzinger-Bannwart, 1151).

(6) Attention in the Minister (6) Uppmärksamhet i den minister

Attention is an act of the intellect, viz. Uppmärksamhet är en handling av intellektet, dvs. the application of the mind to what is being done. tillämpningen av sinnet att vad som görs. Voluntary distraction in one administering a sacrament would be sinful. Frivilliga distraktion i en administrera ett sakrament skulle vara syndig. The sin would however not be brave, unless (a) there be danger of making a serious mistake, or (b) according to the common opinion, the distraction be admitted in consecrating the Eucharistic species. Den synd inte skulle emellertid vara modig, om (a) det finnas risk för att göra ett allvarligt misstag, eller (b) enligt den gemensamma yttrande distraktion vara medgav i konsekrerade eukaristiska gestalterna. Attention on the part of the minister is not necessary for the valid administration of a sacrament, because in virtue of the intention, which is presupposed, he can act in a rational manner, notwithstanding the distraction. Uppmärksamhet på den del av minister är inte nödvändig för den giltiga administrationen av ett sakrament, för i kraft av avsikt, som förutsätts, kan han agera på ett rationellt sätt, trots distraktion.

VII. VII. RECIPIENT OF THE SACRAMENTS Mottagare av sakramenten

When all conditions required by Divine and ecclesiastical law are complied with, the sacrament is received validly and licitly. När alla villkor som krävs enligt gudomliga och kyrkliga rätt följs, sakrament är den mottagna giltigt och licitly. If all conditions required for the essential rite are observed, on the part of the minister, the recipient, the matter and form, but some non-essential condition is not complied with by the recipient, the sacrament is received validly but not licitly; and if the condition wilfully neglected be grave, grace is not then conferred by the ceremony. Om alla villkor som gäller för de väsentliga riten observeras hos ministern, mottagaren, frågan och form, men vissa icke väsentliga villkor inte uppfylls av mottagaren, sakramentet är den mottagna giltigt men inte licitly, och om villkoret medvetet försummade som grovt, är nåd då inte följer av ceremonin. Thus baptized persons contracting Matrimony whilst they are in the state of mortal sin would be validly (ie really) married, but would not then receive sanctifying grace. Således döpte personer upphandlande äktenskapet medan de i staten dödssynd skulle vara giltigt (dvs. egentligen) gifta, men skulle inte då att få helgande nåd.

(1) Conditions for valid reception (1) Villkor för giltig mottagning

(a) The previous reception of Baptism (by water) is an essential condition for the valid reception of any other sacrament. (A) Den tidigare mottagande av dopet (med vatten) är ett grundläggande villkor för den giltiga mottagandet av alla andra sakrament. Only citizens and members of the Church can come under her influence as such; Baptism is the door by which we enter the Church and thereby become members of a mystical body united to Christ our head (Catech. Trid., de bapt., nn.5, 52). Endast medborgare och medlemmar av kyrkan kan komma under hennes inflytande som sådan, dopet är den dörr vi går in i kyrkan och därmed blivit medlemmar i en mystisk kropp förenade med Kristus vårt huvud (Catech. trid., De bapt., Nn. 5, 52).

(b) In adults, for the valid reception of any sacrament except the Eucharist, it is necessary that they have the intention of receiving it. (B) hos vuxna, för ett giltigt mottagning av alla sakrament utom eukaristin, är det nödvändigt att de har för avsikt att ta emot det. The sacraments impose obligations and confer grace: Christ does not wish to impose those obligations or confer grace without the consent of man. Sakramenten införa skyldigheter och tilldelar nåd: Kristus inte vill ställa samma krav eller ge nåd utan tillstånd av mannen. The Eucharist is excepted because, in whatever state the recipient may be, it is always the body and blood of Christ (see INTENTION; cf. Pourrat, op.cit., 392). Eukaristin är undantagen, eftersom, oavsett i vilken stat denne kan vara, är det alltid kropp och blod av Kristus (se AVSIKT, jfr. Pourrat, op.cit., 392).

(c) For attention, see above, VI, 6. (C) För uppmärksamhet, se ovan, VI, 6. By the intention man submits himself to the operation of the sacraments which produce their effects exopere operato, hence attention is not necessary for the valid reception of the sacraments. Med föresatsen mannen gjort sig driften av sakramenten som har verkan exopere operato, varför uppmärksamhet är inte nödvändig för den giltiga mottagandet av sakramenten. One who might be distracted, even voluntarily, during the conferring, eg of Baptism, would receive the sacrament validly. En som kan vara distraherad, även frivilligt under ger, t.ex. av dop, skulle få sakramentet giltigt. It must be carefully noted, however, that in the case of Matrimony the contracting parties are the ministers as well as the recipients of the sacraments; and in the sacrament of Penance, the acts of the penitent, contrition, confession, and willingness to accept a Penance in satisfaction, constitute the proximate matter of the sacraments, according to the commonly received opinion. Det skall noga påpekas dock att i fråga om äktenskapets de avtalsslutande parterna är såväl ministrar som mottagare av sakramenten, och i botens sakrament, de akter som ångerfulla, ånger, bekännelse och villighet att acceptera en bot i tillfredsställelse, utgör den omedelbara frågan om sakramenten, enligt den allmänt mottagna yttrande. Hence in those cases such attention is required as is necessary for the valid application of the matter and form. Därför i de fall sådan behandling krävs som krävs för den giltiga ansökan av ärendet och form.

(2) Conditions for the Licit Reception (2) Villkor för laglig mottagning

(a) For the licit reception, besides the intention and the attention, in adults there is required: (A) För de lagliga mottagning, förutom avsikten och uppmärksamheten hos vuxna finns krävs:

for the sacraments of the dead, supernatural attrition, which presupposes acts of faith, hope, and repentance (see ATTRITION and JUSTIFICATION); för sakramenten av de döda, övernaturliga avgång, vilket förutsätter agerar av tro, hopp och ånger (se SKAVNING och motivering);

for the sacraments of the living the state of grace. för sakramenten de levande tillstånd av nåd. Knowingly to receive a sacrament of the living whilst one is in the state of mortal sin would be a sacrilege. Medvetet för att få ett sakrament levande medan man i delstaten dödssynd skulle vara ett helgerån.

(b) For the licit reception it is also necessary to observe all that is prescribed by Divine or ecclesiastical law, eg as to time, place, the minister, etc. As the Church alone has the care of the sacraments and generally her duly appointed agents alone have the right to administer them, except Baptism in some cases, and Matrimony (supra VI, 2), it is a general law that application for the sacraments should be made to worthy and duly appointed ministers. (B) För de lagliga mottagningen är det också nödvändigt att iaktta allt som föreskrivs i Divine eller kyrkliga lagstiftningen, t.ex. att tid, plats, ministern, etc. När kyrkan ensam har hand om sakramenten och generellt hennes utsedda agenter ensam har rätt att förvalta dem, förutom dop i vissa fall, och äktenskapet (ovan VI, 2) är det en allmän lag att en ansökan om sakramenten bör göras för att värdiga och vederbörligen utsedda ministrar. (For exceptions see EXCOMMUNICATION.) (För undantag se bannlysning.)

(3) Reviviscence of the Sacraments (3) Reviviscence av sakramenten

Much attention has been given by theologians to the revival of effects which were impeded at the time when a sacrament was received. Mycket uppmärksamhet har givits av teologer till återupplivandet av effekter som hämmas vid den tidpunkt då ett sakrament inkom. The question arises whenever a sacrament is received validly but unworthily, ie with an obstacle which prevents the infusion of Divine grace. Frågan är när ett sakrament mottas giltigt men ovärdigt, dvs med ett hinder för att infusion av Guds nåd. The obstacle (mortal sin) is positive, when it is known and voluntary, or negative, when it is involuntary by reason of ignorance or good faith. Hindret (dödssynd) är positivt, när den är känd och frivilligt, eller negativt, när det är ofrivilligt på grund av okunnighet eller god tro. One who thus receives a sacrament is said to receive it feignedly, or falsely (ficte), because by the very act of receiving it he pretends to be properly disposed; and the sacrament is said to be validum sed informe -- valid, but lacking its proper form, ie grace or charity (see LOVE). Den som därmed får ett sakrament lär få det feignedly, eller felaktigt (ficte), för genom den rättsakt ta emot det han låtsas vara ordentligt bortskaffas, och sakramentet sägs vara validum sed informe - giltigt, men saknar dess rätta form, dvs nåd eller välgörenhet (se LOVE). Can such a person recover or receive the effects of the sacraments? Kan en sådan person återvinna eller ta emot effekterna av sakramenten? The term reviviscence (reviviscentia) is not used by St. Thomas in reference to the sacraments and it is not strictly correct because the effects in question being impeded by the obstacle, were not once "living" (cf. Billot, op.cit., 98, note). The expression which he uses (III:69:10), viz., obtaining the effects after the obstacle has been removed, is more accurate, though not so convenient as the newer term. Termen reviviscence (reviviscentia) inte används av St Thomas i förhållande till sakramenten och det är inte helt korrekt, eftersom effekterna i fråga hindras av hindret, inte en gång "levande" (jfr Billot, op.cit. , 98, not). Uttrycket som han använder (III: 69:10), dvs. efter hindret få effekter har tagits bort, är mer exakt, men inte så bekvämt som de nyare sikt.

(a) Theologians generally hold that the question does not apply to Penance and the Holy Eucharist. (A) teologer i allmänhet anse att frågan inte gäller bot och den heliga nattvarden. If the penitent be not sufficiently disposed to receive grace at the time he confesses his sins the sacrament is not validly received because the acts of the penitent are a necessary part of the matter of this sacrament, or a necessary condition for its reception. Om den ångerfulle inte tillräckligt berett att ta emot nåd när han bekänner sina synder sakramentet är inte giltigt emot eftersom de akter som ångerfull är en nödvändig del av frågan om detta sakrament, eller en nödvändig förutsättning för den mottagning. One who unworthily receives the Eucharist can derive no benefit from that sacrament unless, perhaps, he repent of his sins and sacrilege before the sacred species have beeen destroyed. En som ovärdigt emot eukaristin kan få någon fördel av att sakrament, om inte kanske han ångra sina synder och helgerån innan den heliga arter, har skett förstöras. Cases that may occur relate to the five other sacraments. Fall som kan uppstå avse fem andra sakramenten.

(b) It is certain and admitted by all, that if Baptism be received by an adult who is in the state of mortal sin, he can afterwards receive the graces of the sacrament, viz. (B) Det är visst och beviljats av alla, att om dopet tas emot av en vuxen som är i delstaten dödssynd, kan han sedan ta emot nådegåvor av sakramentet, dvs. when the obstacle is removed by contrition or by the sacrament of Penance. när hindret avlägsnas genom ånger eller botens sakrament. On the one hand the sacraments always produce grace unless there be an obstacle; on the other hand those graces are necessary, and yet the sacrament cannot be repeated. Å ena sidan sakramenten alltid producera nåd såvida det inte vara ett hinder, men å andra sidan de nådegåvor är nödvändiga, och ändå sakramentet inte kan upprepas. St. Thomas (III:69:10) and theologians find a special reason for the conferring of the effects of Baptism (when the "fiction" has been removed) in the permanent character which is impressed by the sacrament validly administered. Thomas (III: 69:10) och teologer finna särskilda skäl till överförandet av effekterna av dop (när "fiktionen" har tagits bort) i den permanenta karaktär, som är imponerad av sakramentet giltigt administreras. Reasoning from analogy they hold the same with regard to Confirmation and Holy Orders, noting however that the graces to be received are not so necessary as those conferred by Baptism. Resonemang från analogt de har samma när det gäller Bekräftelse och Vigningen, noterar emellertid att gracerna att tas emot inte är så nödvändiga som de som följer av dopet.

(c) The doctrine is not so certain when applied to Matrimony and Extreme Unction. (C) lära är inte så säker när den tillämpas på äktenskapets och Extreme smörjelse. But since the graces impeded are very important though not strictly necessary, and since Matrimony cannot be received again whilst both contracting parties are living, and Extreme Unction cannot be repeated whilst the same danger of death lasts, theologians adopt as more probable the opinion which holds that God will grant the graces of those sacraments when the obstacle is removed. Men eftersom hindras nådarna är mycket viktigt men inte absolut nödvändigt, och eftersom äktenskapet kan inte tas emot igen medan båda de avtalsslutande parterna är levande, och Extreme smörjelse kan inte upprepas under det att samma livsfara varar, teologer anta som mer sannolikt det yttrande som innehar att Gud kommer att bevilja gunst dessa sakrament när hindret avlägsnas. The "reviviscence" of the effects of sacraments received validly but with an obstacle to grace at the time of their reception, is urged as a strong argument against the system of the physical causality of grace (supra, V, 2), especially by Billot (op.cit., thesis, VII, 116, 126). Den "reviviscence" av effekterna av sakramenten fick giltig verkan, men med ett hinder för nåd vid tidpunkten för deras mottagande, uppmanas som ett starkt argument mot systemet för fysiska orsakssamband av nåd (ovan, V, 2), särskilt genom Billot (op.cit., avhandling, VII, 116, 126). For his own system he claims the merit of establishing an invariable mode of causality, namely, that in every case by the sacrament validly received there is conferred a "title exigent of grace". För sitt eget system han påstår det goda med sig en oföränderlig läge orsakssamband, nämligen det i samtliga fall av sakramentet giltigt fått det ges en "titel krävande av nåd". If there be no obstacle the grace is conferred then and there: if there be an obstacle the "title" remains calling for the grace which will be conferred as soon as the obstacle is removed (op.cit., th.VI, VII). Om det inte vara något hinder nåd är behörig där och då: Om det finns ett hinder "Titel" fortfarande kräver den nåd som kommer att ges så snart hindret tas bort (op.cit., Th.VI, VII) . To this his opponents reply that exceptional cases might well call for an exceptional mode of causality. Till detta hans motståndare svar att undantagsfall väl kan kalla för ett exceptionellt läge av orsakssamband. In the case of three sacraments the character sufficiently explains the revival of effects (cf. ST III:66:1, III:69:9, III:69:10). När det gäller tre sakrament tecknet tillräckligt förklarar återupplivandet av effekter (jfr ST III: 66:1, III: 69:9, III: 69:10). The doctrine as applied to Extreme Unction and Matrimony, is not certain enough to furnish a strong argument for or against any system. Doktrinen som gäller för Extreme smörjelse och äktenskapet, är inte säkert nog för att lämna ett starkt argument för eller emot något system. Future efforts of theologians may dispel the obscurity and uncertainty now prevailing in this interesting chapter. Framtida insatser teologer kan skingra dunklet och osäkerhet som nu råder i detta intressanta kapitel.

Publication information Written by DJ Kennedy. Information Skrivet av DJ Kennedy. Transcribed by Marie Jutras. The Catholic Encyclopedia, Volume XIII. Transkriberad av Marie Jutras. Den katolska encyklopedien, volym XIII. Published 1912. År 1912. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, February 1, 1912. Nihil Obstat 1 februari 1912. Remy Lafort, DD, Censor. Imprimatur. Remy Lafort, DD, censuren. Bibliography Bibliografi. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York


The Seven Great Mysteries (Sacraments) of the Orthodox Church De sju stora mysterier (sakrament) i den ortodoxa kyrkan

Catholic Perspective Katolska perspektiv

There are, lastly, services for the administration of the Seven Great Mysteries (the Seven Sacraments) that are printed in the Euchologion after the liturgies (ed. cit., pp. 136-288). Det finns, slutligen, tjänster för förvaltningen av de sju stora gåtorna (de sju sakramenten) som är tryckta i Euchologion efter liturgier (red. cit., Pp. 136-288).

Baptism Dop

Baptism is always conferred by immersion (the Orthodox have grave doubts as to the validity of baptism by infusion. See Fortescue, Orth. E. Church, p. 420). The child is anointed all over its body and dipped three times with its face towards the east. Dopet är alltid följer av nedsänkning (den ortodoxa hyser allvarliga tvivel om giltigheten av dop genom infusion. Se Fortescue, Orth. E. Church, s. 420). Barnet är smord över hela sin kropp och doppade tre gånger med sitt ansikte mot öster. The form is: "The servant of God N. is baptized in the name of the Father, Amen, and of the Son, Amen, and of the Holy Ghost, Amen." Formuläret är: "Guds tjänare N. är döpta i Faderns, Amen, och Sonens, Amen, och den Helige Ande, Amen."

Confirmation Bekräftelse

Confirmation follows at once and is conferred by priests (the Holy See recognizes this confirmation as valid and neither rebaptizes nor reconfirms converts from Orthodoxy). Bekräftelse följer på en gång och följer inte av präster (Heliga stolen erkänner denna bekräftelse som giltigt och varken rebaptizes eller bekräftar konverterar från ortodoxi). The whole body is again anointed with chrism (to hagion hyron) prepared very elaborately with fifty-five various substances by the cumenical patriarch on Maundy Thursday (Fortescue, op. cit., 425-426). Hela kroppen är åter smord med chrism (till hagion hyron) beredd mycket omsorgsfullt med femtiofem olika ämnen som cumenical patriarken på skärtorsdagen (Fortescue, op. Cit., 425-426). The form is: "The seal of the gift of the Holy Ghost" (Euch., 136-144). Blanketten: "sigill gåvan av den Helige Ande" (Euch., 136-144). The Orthodox never rebaptize when they are sure of the validity of former baptism; but they reconfirm continually. Den ortodoxa rebaptize aldrig när de är säkra på giltigheten av tidigare dop, men de bekräfta ständigt. Confirmation has become the usual rite of admittance into their Church, even in the case of apostates who have already been confirmed orthodoxly. Bekräftelse har blivit den vanliga riten av tillträde in i deras kyrka, även i fallet med avfällingar som redan bekräftats orthodoxly.

Holy Communion Nattvarden

The pious Orthodox layman Communicates as a rule only four times a year, at Christmas, Easter, Whitsunday, and the Falling Asleep of the Mother of God (15 August). Den fromma ortodoxa lekmannen Kommunicerar i regel bara fyra gånger om året, vid jul, påsk, pingst, och somnar av Guds moder (15 augusti). The Blessed Sacrament is reserved for the sick in the artophorion, (or ierophylakion) under both kinds more or less, that is to say it has been dipped into the chalice and allowed to dry. Det heliga sakramentet är reserverat för de sjuka i artophorion, (eller ierophylakion) under båda sorter mer eller mindre, det vill säga att den har doppats i kalken och tillåtas att torka. It is given to the sick with a spoon and with the usual form (see above under Holy Liturgy). Det ges till de sjuka med en sked och med den vanliga formen (se ovan under heliga liturgin). They have no tradition of reverence for the reserved Eucharist. De har ingen tradition av vördnad för de reserverade eukaristin.

Penance Botgöring

Penance (metanoia) is administered rarely, usually on the same occasions as Holy Communion. Bot (metanoia) administreras sällan, oftast på samma tillfällen som nattvarden. They have no confessionals. De har ingen confessionals. The ghostly father (pneumatikos) sits before the ikonostasis under the picture of Our Lord, the penitent kneels before him (one of the rare cases of kneeling is in this rite), and several prayers are said, to which the choir answers "Kyrie eleison". Den spöklika fadern (pneumatikos) sitter vid ikonostasis under bilden av Vår Herre, den ångerfulle knäböjer framför honom (en av de sällsynta fall av knä är i denna rit), och flera böner sägs, som kören svarar "Kyrie eleison ". The "choir" is always the penitent himself. Den "Kören" är alltid den ångerfulle själv. Then the ghostly father is directed to say "in a Cheerful voice: Brother, be not ashamed that you come before God and before me, for you do not confess to me but to God who is present here." Sedan den spöklika fadern är riktad att säga "i ett muntert:" Broder, inte skämmas att du kommer inför Gud och inför mig, för du behöver inte bekänna till mig utan till Gud som är närvarande här. " He asks the penitent his sins, says that only God can forgive him, but that Christ gave this power to his Apostles saying: "Whose sins ye shall forgive", etc., and absolves him with a deprecatory form in a long prayer in which occur the words: "May this same God, through me a sinner, forgive you all now and for ever." Han frågar den ångerfulle sina synder, säger att endast Gud kan förlåta honom, men att Kristus gav denna makt till sina apostlar att säga: "Vems synder skolen förlåta", etc., och frikänner honom med en avvärjande form i en lång bön som förekommer orden: "Må denna samma Gud, genom mig en syndare, förlåta er alla nu och för alltid." (Euch., pp. 221-223.) (Euch., pp. 221-223.)

Holy Order Holy Order

Holy Order (cheirotonia) is given by laying on the right hand only. Holy Order (cheirotonia) ges av om på höger hand. The form is (for deacons): "The grace of God, that always strengthens the weak and fills the empty, appoints the most religious sub-deacon N. to be deacon. Let us then pray for him that the grace of the Holy Ghost may come to him." Blanketten (för diakoner): "Guds nåd, som alltid stärker de svaga och fyller den tomma, utser de mest religiösa sub-diakon N. att vara diakon. Låt oss be för honom att nåden av den Helige Anden kan komma till honom. " Long prayers follow, with allusions to St. Stephen and the diaconate; the bishop vests the new deacon, giving him an orarion and a ripidion. Långa böner följer, med anspelningar på St Stephen och diakonatet, biskopen västar den nya diakon, ge honom en orarion och en ripidion. For priests and bishops there is the same form, with the obvious variants, "the most religious deacon N. to be priest", or "the most religious elect N. to be Metropolitan of the holy Metropolis N." För präster och biskopar är samma form, med den uppenbara varianter, "den mest religiösa diakonen N. att vara präst", eller "den mest religiösa välja N. vara Metropolitan i den heliga Metropolis N." (nearly all their bishops have the title Metropolitan), and the subjects receive their vestments and instruments. (Nästan alla sina biskopar har titeln Metropolitan) och de ämnen som får sina dräkter och instrument. Priests and bishops concelebrate at once with the ordainer (Euch., 160-181). Präster och biskopar concelebrate på en gång med Förordnaren (Euch., 160-181). The Orthodox believe that the grace of Holy orders may perish through heresy or schism, so they generally reordain converts (the Russian Church has officially refused to do this, Fortescue, op. cit., 423-424). Den ortodoxa tror att nåd Helige beställningar kan förgås genom kätteri eller schism, så de i regel reordain konverterar (den ryska kyrkan officiellt har vägrat att göra detta, Fortescue, op. Cit., 423-424).

Matrimony Äktenskap

Matrimony (gamos) is often called the "crowning" (stephanoma) from the practice of crowning the spouses (Euch., 238-252). Äktenskapet (gamos) kallas ofta för "kröning" (stephanoma) från praxis att kronan makarna (Euch., 238-252). They wear these crowns for a week, and have a special service for taking them off again (Euch., 252). De bär dessa kronor för en vecka och har en speciell tjänst för att ta bort dem igen (Euch., 252).

The Anointing of the Sick De sjukas smörjelse

The Anointing of the Sick (euchelaion) is administered (when possible) by seven priests. Smörjelsen av sjuka (euchelaion) administreras (om möjligt) av sju präster. The oil contains as a rule wine, in memory of the Good Samaritan. Oljan innehåller som regel vin, till minne av den barmhärtige samariten. It is blessed by a priest just before it is used. Det är välsignat av en präst precis innan det används. They use a very long form invoking the all-holy Theotokos, the "moneyless physicians" Sts. De använder en mycket lång form åberopar all-heliga Theotokos, den "moneyless läkarna" Sts. Cosmas and Damian, and other saints. Kosmas och Damian och andra helgon. They anoint the forehead, chin, cheeks, hands, nostrils, and breast with a brush. De smörjer pannan, haka, kinder, händer, näsa och bröst med en borste. Each priest present does the same (Euch., 260-288). Varje präst närvarande gör samma sak (Euch., 260-288). The service is, as usual, very long. Tjänsten är, som vanligt, mycket lång. They anoint people who are only slightly ill, (they very much resent our name: Extreme Unction), and in Russia on Maundy Thursday the Metropolitans of Moscow and Novgorod anoint everyone who presents himself, as a preparation for Holy Communion (Echos d'Orient, II, 193-203). De smörjer människor som bara är lite sjuk, (de mycket illa vid vårt namn: Extreme smörjelse), och i Ryssland på skärtorsdagen den Metropolitans i Moskva och Novgorod smörja alla som presenterar sig själv, som en förberedelse för nattvarden (Echos d'Orient , II, 193-203).

Sacramentals Sakramentalierna

There are many Sacramentals. Det finns många sakramentalierna. People are sometimes anointed with the oil taken from a lamp that burns before a holy icon (occasionally with the form for confirmation: "The seal of the gift of the Holy Ghost"). Människor är ibland smorda med olja tas från en lampa som brinner innan en helig ikon (ibland med formuläret för bekräftelse: "sigill gåvan av den Helige Ande"). They have besides the antidoron another kind of blessed bread -- the kolyba eaten in honour of some saint or in memory of the dead. De har förutom antidoron en annan typ av välsignat bröd - den kolyba ätit för att hedra några helgon eller till minne av de döda. On the Epiphany ("The Holy Lights" -- ta hagia phota) there is a solemn blessing of the waters. På Trettondagen ("The Holy Lights" - ta Hagia phota) finns det en högtidlig välsignelse av vatten. They have a great number of exorcisms, very stern laws of fasting (involving abstinence from many things besides flesh meat), and blessings for all manner of things. De har ett stort antal besvärjelser, mycket stränga lagar fasta (med avhållsamhet från många saker förutom kött kött), och välsignelse för allt möjligt. These are to be found in the Euchologion. Dessa återfinns i Euchologion. Preaching was till lately almost a lost art in the Orthodox Church; now a revival of it has begun (Gelzer, Geistliches u. Weltliches, etc., 76-82). Värna var tills nyligen nästan förlorat en konst i den ortodoxa kyrkan, nu ett återupplivande av den har börjat (Gelzer, Geistliches u. Weltliches osv, 76-82). There is a long funeral service (Euch., ed. cit., 393-470). Det finns en lång begravning (Euch., ed. Cit., 393-470). For all these rites (except the Liturgy) a priest does not wear all his vestments but (over his cassock) the epitrachelion and phainolion. Av alla dessa riter (utom liturgin) en präst inte bära alla sina dräkter men (över hans kaftan) den epitrachelion och phainolion. The high black hat without a brim (kalemeukion) worn by all priests of this rite is well known. Den höga svarta hatten utan ett brätte (kalemeukion) som bärs av alla präster i denna rit är välkänt. It is worn with vestments as well as in ordinary life. Det bärs med dräkter och i vardagslivet. Bishops and dignitaries have a black veil over it. Biskopar och dignitärer har en svart slöja över det. All clerks wear long hair and a beard. For a more detailed account of all these rites see "Orth. Eastern Church", pp. 418-428. Alla kontorister ha långt hår och skägg. För en mer detaljerad redogörelse för alla dessa riter se "Orth. Östra kyrkan", pp. 418-428.

Publication information Written by Adrian Fortescue. Information Skrivet av Adrian Fortescue. Transcribed by Douglas J. Potter. Transkriberas av Douglas J. Potter. Dedicated to the Sacred Heart of Jesus Christ The Catholic Encyclopedia, Volume IV. Dedikerad till Sacred Heart of Jesus Kristus den katolska encyklopedien, volym IV. Published 1908. År 1908. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. Remy Lafort, censuren. Imprimatur. Bibliography Bibliografi. +John M. Farley, Archbishop of New York + John M. Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi
The Orthodox Service-books in Greek are published at their official press (ho phoinix) at Venice (various dates: the Euchologion quoted here, 1898); the Uniat ones at Rome (Propaganda). Den ortodoxa Service-böcker på grekiska publiceras på deras officiella press (ho phoinix) till Venedig (olika tidpunkter: den Euchologion här citeras, 1898), den Uniat dem i Rom (Propaganda). There is also an Athenian edition; and the Churches that use translations have published their versions. Det finns också en atensk utgåva, och kyrkorna som använder översättningar har offentliggjort sina versioner. Provost ALEXIOS MALTZEW (of the Russian Embassy church at Berlin) has edited all the books in Old Slavonic with a parallel German translation and notes (Berlin, 1892); RENAUDOT, Liturgiarum orientalium collectio (2d ed., 2 vols., Frankfort, 1847); NEALE, The Liturgies of St. Mark, St. James, St. Clement, St. Chrysostom, St Basil (London, 1875, in Greek); another volume contains The Translations of the Primitive Liturgies of St. Mark, etc.; ROBERTSON, The Divine Liturgies of Our Fathers among the Saints John Chrysostom, Basil the Great and that of the Presanctified (Greek and English, London 1894); DE MEESTER, La divine liturgie de S. Jean Chrysostome (Greek and French, Paris, 1907); iHe theia leitourgia, periechousa ton esperinon, ktl (Athens, 1894); CHARON, Les saintes et divines Liturgies, etc. Provost Alexios MALTZEW (av den ryska ambassaden kyrkan i Berlin) har redigerat alla böcker i Gamla slaviska med en parallell tysk översättning och noterar (Berlin, 1892), Renaudot, Liturgiarum orientalium collectio (2d ed., 2 vols., Frankfort, 1847 ), Neale, The liturgier St Mark, St James, St Clement, St Chrysostomos, St Basil (London, 1875, på grekiska), en annan volym innehåller översättningarna av de primitiva liturgier San Marcos, etc. , Robertson, Den gudomliga liturgin of Our Fathers bland de heliga Johannes Chrysostomos, Basileios den store och den Presanctified (grekiska och engelska, London 1894), DE Meester, La gudomliga liturgie de S. Jean Chrysostome (grekiska och franska, Paris, 1907), IHE Theia leitourgia, periechousa ton esperinon, KTL (Aten, 1894), Charon, Les Saintes et teologer liturgier, etc. (Beirut, 1904); STORFF, Die griechiechen Liturgien, XLI of THALHOFER, Bibliothek der Kirchenväter (Kempten, 1877); Kitãb al-liturgiãt al-ilahiyyeh (Melchite Use in Arabic, Beirut, 1899); GOAR, Euchologion, sive Rituale Gr corum (2nd ed., Venice, 1720); PROBST, Liturgie der drei ersten christlichen Jahrhunderte (Tübingen, 1870); ANON., Liturgie des vierten Jahrhunderts und deren Reform (Münster, 1893); KATTENBUSCH, Lehrbuch der vergleichenden Konfessionskunde: Die orthodoxe anatolische Kirche (Freiburg im Br., 1892); NILLES, Kalendarium manuale utriusque ecclesi (2nd ed., Innsbruck, 1896-97); PRINCE MAX OF SAXONY, Pr lectiones de Liturgiis orientalibus (Freiburg im Br., 1908), I; HAPGOOD, Service-Book of the Holy Orthodox-Catholic Apostolic (Gr co-Russian) Church (Boston and New York, 1906); ALLATIUS, De libris et rebus eccl. (Beirut 1904), STORFF, Die griechiechen Liturgien, XLI av THALHOFER, der Kirchenvà Bibliothek ¤ ter (Kempten, 1877), Kita £ b al-liturgià kr t al-ilahiyyeh (Melchite Användning på arabiska, Beirut, 1899); Goar , Euchologion, tande Rituale Gr Corum (2nd ed., Venedig, 1720), Probst, Liturgie der drei ersten christlichen Jahrhunderte (Tà ¼ Bingen, 1870), SNART., des vierten Jahrhunderts und Liturgie Deren reform (Mà ¼ nster, 1893), Kattenbusch, Lehrbuch der vergleichenden Konfessionskunde: Die orthodoxe anatolische Kirche (Freiburg im Br., 1892), NILLES, Kalendarium Manuale utriusque ecclesi (2nd ed., Innsbruck, 1896-97), prins Max av Sachsen, Pr lectiones de Liturgiis orientalibus (Freiburg im Br. , 1908), I, HAPGOOD, service-bok av den heliga ortodoxa-katolska apostoliska (GR co-ryska) kyrkan (Boston och New York, 1906), Allatius, De LIBRIS et rebus eccl. Gr corum (Cologne, 1646); CLUGNET, Dictionnaire grec-français des noms liturgiques en usage dans l'église grecque (Paris, 1895); ARCHATZIKAKI, Etudes sur les principales Fêtes chrétiennes dans l'ancienne Eglise d'Orient (Geneva, 1904); DE MEESTER, Officio dell' inno acatisto (Greek and Italian, Rome, 1903); GELZER, Geistliches und Weltliches aus dem türkisch-griechischen Orient (Leipzig, 1900); GAISSER, Le système musical de l'Eglise grecque (Maredsous, 1901); REBOURS, Traitê de psaltique. Gr Corum (Köln, 1646), CLUGNET, Dictionnaire Grec-français § ais des noms liturgiques en användning dans l'à © glise grecque (Paris, 1895), ARCHATZIKAKI, Etudes sur les Principales Fà ª tes chrà © tiennes dans l'Ancienne Eglise d "Orient (Genève, 1904), DE Meester, officio dell 'inno acatisto (grekiska och italienska, Rom, 1903), GELZER, und Geistliches Weltliches aus mark tà ¼ rkisch-griechischen Orient (Leipzig, 1900), GAISSER, systà ¨ le mig musikaliska de l'Eglise grecque (Maredsous, 1901), strömmen, Traità ª de psaltique. Théorie et pratique du chant dans l'Eglise grecque (Paris, 1906); FORTESCUE, The Orthodox Eastern Church (London, 1907). Thà © orie et pratique du chant dans l'Eglise grecque (Paris, 1906), Fortescue, den ortodoxa östra kyrkan (London, 1907).


Editor's Notes Editor's Notes

There are some differences between the celebration of the Eucharist in various Churches. Det finns vissa skillnader mellan firandet av eukaristin i olika kyrkor. For more extensive discussion, including Advanced Information articles, please see either the (Protestant oriented) Last Supper presentation or the (Catholic oriented) Mass presentation, linked below. För mer omfattande diskussion, bland annat Avancerad Information artiklar, se antingen (protestantiska orienterade) Nattvarden presentationen eller (katolska orienterade) Massa presentation, länkad nedan.

It is generally accepted by Christian scholars that the last meal of Jesus was a (Jewish) Seder meal which is part of the Passover celebration. Det är allmänt accepterat av kristna akademiker att sista måltid med Jesus var en (judisk) Seder måltid som är en del av påskhögtiden. A presentation on the Seder includes the specific foods and procedures involved, along with the Jewish (historic) reasons for them. En presentation om Seder innehåller specifika livsmedel och procedurerna, tillsammans med den judiska (historiska) skälen för dem. References to Christian adaptations of the Seder are also included. Hänvisningar till kristna anpassningar av Seder ingår också.


Also, see: Se även:
Baptism Dop
Confirmation Bekräftelse
Eucharist Nattvarden
(Protestant-oriented) Last Supper (Protestantiska-inriktade) sista måltiden
(Catholic oriented) Mass (Katolska orienterade) Massa
(Jewish) Seder (Judiska) Seder

This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är