Kristus mötte med hans lärjungar för en sist kvällsmål. Som hans förkroppsliga och, efter den högtidliga ritualen har agerat honom talade av bröd, winen som hans blod av det nytt avtalar. I det tidigaste skriftliga kontot, det av Sanktt Paul till corinthiansna och i Luke antecknas det att lärjungarna instruerades att fortsätta riten i minne av deras lords död.
Tolkningar av det menande av eucharisten varierar. Några kristna författare av det 2d århundradet rymde att eucharisten består av två verklighetar, ett jordiskt och ett heavenly. I medeltiden framkallades doktrinen av transubstantiation; det har återstått den officiella doktrinen av den romersk-katolsk kyrkan.
Enligt detta placera, vikten eller inre verklighet, av bröd och winen ändras in i vikten av förkroppsliga och blod av Kristus, men olyckorna, eller yttre kvaliteter som är bekant till och med avkänningarna (färga, väga, smak), återstår oförändrade.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Protestanten placerar spänner från lutheranen beskådar av consubstantiation, som rymmer att Kristus är närvarande tillsammans med den oförändrade verkligheten av bröd och winen, till den symboliska tolkningen av eucharisten som en enkel minnesmärke av Kristus död (per Zwingli).
[från Charles W Ranson]
Bibliografi
W R Crockett, Eucharist (1989); G D Kilpatrick, eucharisten i Bibel och Liturgy (1984); Överhet för J M, Eucharistic Teologi (1967).
Transubstantiation i kristen teologi, är dogmet som i eucharisten bröd och winen som ska administreras, blir, på invigning, det faktiskt förkroppsligar, och blod av den Jesus Kristus, även om de yttre manifestationsna av bröd och winen - forma, färga, smaksätta, och lukten - återstår. Den motsätts thus till andra doktriner, liksom Lutherandoktrinen som förkroppsliga och blod av Kristus finns till samtidigt i och med bröd och winen, som återstår oförändrat.
Benämnatransubstantiationen adopterades in i phraseologyen av kyrkan i 1215, då den användes av det fjärde Lateran rådet. Dogmet reconfirmed (1551) av rådet av Trent, som följer: ”Om något något att säga som, i den mest heliga sacramenten av eucharisten, återstår där vikten av bröd och wine samman med förkroppsliga och blod av vår Lord Jesus Kristus; och förnekar, att underbart och den ovanliga omvandlingen av den hela vikten av bröd in i förkroppsliga och av den hela vikten av winen in i blod, arten av bröd och wine återstå bara, som omvandlingen appelltransubstantiationen för katolsk kyrka fittingly, l5At honom vara bannlysningen” (period 13, Canon 2).
I hans encyclical Mysterium Fidei (gåta av Tro, 1965), Pope Paul som VI restated den traditionella undervisningen för att korrigera, beskådar av några moderna romersk-katolsk teologer, att ändringen består bara i en ny religiös slutgiltighet (”transfinalization”) eller signifikans (”transignification”) och att resultera i antingen fall i lite mer än en symbolisk gudomlig närvaro.
Transubstantiation är en doktrin inte endast av den romersk-katolsk kyrkan men också av den ortodoxa kyrkan. På synoden av Jerusalem (1672), bekräftades doktrinen som nödvändig till tron av den hela ortodoxkyrkan. Dogmet avfärdades av kyrkan av England.
Hänvisa till i denna formulerar är till närvaroen av Kristus i sacramenten av nattvarden. I den allmänare avkänningen är det inte obehagligt, for alla kristen kan instämma att Kristus är egentligen närvarande vid den heliga anden, när de samlar i hans känt. Theologically emellertid, ”indikerar den verkliga” uttrycka att en detalj bildar eller överenskommelse av närvaroen benämner in av realistfilosofi. På detta beskåda, förkroppsligar den so-called vikten av Kristus är en verklighet frånsett dess ”olyckor” eller specifika läkarundersökningmanifestations. Det är denna vikt, som är förment att vara närvarande i eller under olyckorna av bröd och wine, och i utbyte av (eller, som Luther skulle något att säga, i samverkan med) deras egna vikt. Det finns inte, emellertid, någon scriptural bas för denna tolkning, och i Reformationteologi kasseras byts ut den och av en mer biblisk befruktning av närvaroen.
G W Bromiley
(Elwell evangelikal ordbok)
Consubstantiation är en van vid undervisning förklarar kristen erfar och övertygelsen att Kristus är riktigt närvarande med hans folk i deras beröm av eucharisten. Consubstantiation framkallades i lutheranen påskyndar av protestantreformationen under det 16th århundradet. Idén visas i Martin Luthers egna handstilar; uttrycka sig själv användes först av hans mer unga samtida, Melanchthon.
Consubstantiation vilar på de samma filosofiska antagandena som den medeltida doktrinen av transubstantiation, som den motsatte. Båda doktriner beror på Aristotles undervisning, som materien består av olyckor, som kan märkas av avkänningarna, och vikten, som vara besväradfattningsförmågarna och, som utgör nödvändig verklighet. Båda instämm att, i eucharisten, olyckorna av bröd och wine återstår oförändrade. I motsats till doktrinen av transubstantiation emellertid, som av consubstantiation påstår att vikten av bröd och winen är också oförändrad, förkroppsligar det allestädes närvarande av Kristus som finns till samtidigt ”i, med och under” vikten av bröd och blod av Kristus i, med och under winen, vid driva av uttrycka av guden.
Luther illustrerade consubstantiation vid analogin av stryker satt in i avfyrar: Stryka och avfyra förenas i glödhett stryker; yet de två vikterna återstår oförändrade.
Charles P. prissätter
Transubstantiation är teorin som accepteras av Rome som en dogm i 1215, i ett försök att förklara meddelandena av Kristus: ”Är detta mitt förkroppsligar”, och ”är detta mitt blod” (markera 14:22, 24), som applicerat till bröd och winen av lord'sens Kvällsmål. Det insisteras att ”är” måste tas med den strängaste literalismen. Men till våra avkänningar verkar bröd och winen för att återstå exakt, som de var, även om invigde. Det finns inte något märkbart mirakel av omformning. Förklaringen finnas in benämner av en skillnad mellan den socalled vikten (eller riktig verklighet) och olyckorna (närmare detalj, de märkbara kännetecknen). Sistnämnden återstår, men gamlan, dvs., vikten av bröd och wine, ändras in i det av förkroppsliga och blod av Kristus. Detta bär med den många allvarliga följder.
Om Kristus är väsentligen närvarande, är det naturligt att beståndsdelarna bör älskas. Det kan också fordras att han mottas av alla, som meddelar, huruvida höger till räddning eller fel till undergång. Det uppstår också idén av en propitiatory immolation av Kristus för de temporal straffen av syndar, med alla tillhörande skandaler av privat samlas. Svagheterna av teorin är tydliga. Den är inte scriptural. På skarpare analys förklarar den inte ens de dominical meddelandena. Den säger emott det riktiga bibliska kontot av Kristus närvaro. Den har ingen säker patristic täckning. Den står eller nedgångar med en särskild filosofisk överenskommelse. Den förstör den riktiga naturen av en sacrament. Och den perverts dess riktiga bruk och ger bestämt löneförhöjning till farliga superstitions som är inimical till evangelikal tro.
G W Bromiley
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
J Calvin, institut 4.18; T Cranmer, den riktiga och katolska doktrinen av lord'sens Kvällsmål; N Dimock, doktrin av lord'sens Kvällsmål; H Griffith, principerna för T W av teologin,
I denna artikel betraktar vi:
faktumet av den verkliga närvaroen, som är, sannerligen centraldogmet;
de flera förbundna dogmen grupperade om den, namely:
Totality av närvaro,
Transubstantiation,
Beständighet av närvaro och adorablenessen av eucharisten;
spekulationerna av resonerar, så långt som spekulativ utredning angående den august gåtan under dess olika aspekter är tillåtet, och så långt, som det är önskvärt att illumine den vid det ljust av filosofi.
I. Den VERKLIGA NÄRVAROEN SOM ett FAKTUM
Enligt undervisningen av teologin kan ett avslöjt faktum bevisas endast av recurrence till källorna av tro, viz. scripturen och tradition, som är med också destinerat övre den ofelbara magisteriumen av kyrkan.
A. Preparera från Scripture
Detta kan åberopas både från uttrycker av löftet (John 6:26sqq.) och, speciellt, från uttrycker av institutionen som antecknat i Synopticsen och St.en Paul (1 Corinthians11:23sqq.).
Uttrycker av löftet (John 6)
Vid miraklen av loavesna och fiskarna och gå på bevattnar, på den föregående dagen, endast förberedda Kristus den inte hans hearers för den sublima diskursen som innehåller löftet av eucharisten, men också bevisat till dem, att han som är besatt, som allsmäktigt Gud-bemannar, en drivaöverman till och en vilde av lagarna av naturen och kunde, därför, ge en sådan övernaturlig mat, ingen annan, i faktum, än hans egna kött och blod. Denna diskurs levererades på Capharnaum (John 6:26 - 72) och delas in i två distinkt delar, om förhållandet av som katolska exegetes varierar i åsikt. Ingenting hinders vår tolkning av den första delen [John 6:26 - 48 (51)] metaphorically och överenskommelse vid ”bröd av den himmel” Kristus som är själv som anmärka av tro, att mottas i en bildlig avkänning som en andlig mat av munnen av tro. En sådan bildlig förklaring av understödjadelen av diskursen (John 6:52 - 72), är emellertid inte endast ovanlig, men absolut omöjligt, som även protestantexegetes (Delitzsch, Kostlin, Keil, Kahnis och andra) medge klart. Först allra strukturerar helheten av diskursen av löftebegärningar som en ordagrann tolkning av uttrycker: ”äta kött av sonen av manen och dricka hans blod”. För Kristusomnämnanden tilltalar en threefold mat i hans, mannaen av förflutnan (John 6:31, 32, 49, 59), det heavenly bröd av gåvan (den sq John 6:32.) och bröd av liv av framtiden (John 6:27, 52). Till de tre sorterna av mat och de tre perioderna, motsvarar, det så många utmatare - Moses som fördelar mannaen, närande man för fadern tro i sonen av guden gjorda kött, slutligen Kristus som ger hans äga-Kött och blod. Även om mannaen, en typ av eucharisten, åts sannerligen med munnen, kunde den inte och att vara en transitory mat, att avvärja av död. Understödjamaten, det erbjöd vid den Heavenly fadern, är bröd av himmel, som han fördelar hic et nunc till judarna för deras andlig föda, inasmuch som resonerar by av incarnationen som han rymmer upp hans Son till dem som anmärka av deras tro. Om emellertid, den tredje sorten av mat, som själva löften för Kristus att ge sig endast på en framtida tid, är en ny förfriskning som skilja sig åt från last-namedmaten av tro, det kan vara ingen annan än hans riktiga kött och blod, egentligen att ätas och drickas i nattvard. Detta är, varför Kristus var, så ordnar till för att använda det realistiska uttryckt ”för att tugga” (John 6:54, 56, 58: trogein) när tala av detta, hans bröd av liv, förutom formulera, ”att äta” (John 6:51, 53: phagein). Huvudsaklig Bellarmine (De Euchar., I, 3), dessutom, appelluppmärksamhet till faktumet, och höger så, att om i Kristus vara besvärad mannaen var en figurera av eucharisten, sistnämnden måste ha varit något mer än bara välsignat bröd, som annars prototypen som inte väsentligen skulle för att överträffa typen. Samma rymmer riktigt av annat figurerar av eucharisten, som bröd och winen som erbjuds av Melchisedech, loavesna av propositionen (förser med rutor propositionis), den påsk- lamben. Impossibilityen av en bildlig tolkning kommas med hem forcibly av en analys av efter texten: ”Undanta dig äter kött av sonen av manen och dricker hans blod, dig har inte liv i dig. Honom den eateth min kött och drinketh mitt blod, evigt liv för hath: och jag ska lönelyft honom upp i den sist dagen. För min kött är meat sannerligen: och mitt blod är drinken sannerligen” (John 6:54 - 56). Det är riktigt, att även bland Semitesen och i scripturen sig själv, formulera, ”att äta någon kött”, har ett bildligt menande, namely, ”som ska förföljas, bitterly att hata någon”. Om därefter, uttrycker av Jesus är att tas bildligt, skulle den verkar som om Kristus hade lovat till hans fiender evigt liv och en härlig uppståndelse i ersättningen för skadorna och förföljelserna som riktades mot honom. Annat formulerar, ”för att dricka någon blod”, i Scripture, speciellt, har inget annat bildligt menande än det av förfärlig chastisement (Cf. den Isaiah 49:26; Apokalyps16:6); men i den närvarande texten, är denna tolkning precis så omöjlig här som i formulera, ”att äta någon kött”. Därför ska att äta och att dricka förstås av faktiskt delta av Kristus i person, hence formligen.
Denna tolkning instämm perfekt med uppförandet av hearersna, och inställningen av Kristus angående deras tvivlar och invändningar. Igen är mumlanden av judarna det mest klar bevisar att de hade förstått att det föregående uttrycker av Jesus formligen (den John 6:53). Yet långtifrån avfärda denna konstruktion som ett brutto- missförstånd, upprepade Kristus dem i ett mest högtidlig sätt, i John (6: sqq 54.). I följd scandalized sades många av hans lärjungar och: ”Är detta ordstäv hårt, och vem kan höra det?”, (John 6:61); men, i stället för tillbak vad tillbaka han hade sagt, förebrådde Kristus ganska dem för deras önskar av tro, vid alluding till hans sublimerbeskärning och hans framtida uppstigning in i himmel. Och utan mer ytterligare ado honom som är tillåten dessa lärjungar som långt går deras (John 6:62sqq.). Slutligen vände han till hans tolv apostlar med ifrågasätta: ”Ska dig går också bort?
Därefter svarade Peter som framåt och med klevs ödmjuk tro: ”Lorden, till vem vi att gå? thouhast uttrycker av evigt liv. Och vi har trott och har bekant, den thoukonst Kristus, sonen av guden” (John 6:68sqq.). Den hela platsen av diskursen och mumlandearna mot den bevisar att den Zwinglian och Anglicantolkningen av passagen, ”det är anden som quickeneth”, Etc., i avkänningen av kommentera över eller en retractation, är helt otillåtliga. För dessa uttrycker trots lärjungarna avskilde deras anslutning med Jesus, fördriver tolvna som accepteras med enkel tro en gåta som yet dem inte förstod som. Nor gjorde Kristusnågot att säga: ”Är mitt kött anden”, dvs. att förstås i en bildlig avkänning, men: ”Mitt uttrycker är anden och liv”. Det finns två beskådar angående avkänningen som denna text ska tolkas i. Många av fäderna förklarar, att det riktiga köttet av Jesus (sarx) inte ska förstås som avskilt från hans gudom (spiritus), och hence inte i en cannibalistic avkänning, men som höra hemma helt till den övernaturliga ekonomin. Understödja och den vetenskapligare förklaringen påstår, att i den Scriptural oppositionen av ”kött och blod” till ”anden”, gamlan betyder alltid sinnlig-mindedness, den mer sistnämnda mentala föreställningen illumined av tro, så att det var avsikten av Jesus i denna passage att ge prominens till faktumet att den sublima gåtan av eucharisten kan fattas i det ljust av övernaturlig tro bara, eftersom den inte kan förstås av sinnlig-varat besvärad, vägs som, besegra under bördan av syndar. Under sådan omständigheter ska den inte undras på det fäderna och flera ekumeniska råd (Ephesus, 431; Nicæa 787) som adopteras den ordagranna avkänningen av, uttrycker, fast den inte definierades dogmatically (Cf. råd av Trent, Sess. XXI C. mig). Om det är riktigt att några katolska teologer (som Cajetan, den Ruardus tapperen, Johann Hessel och fläderen Jansenius) föredrog den bildliga tolkningen, var den bara för kontroversiellt resonerar, därför att i deras bryderi de föreställde att annars fordrar av Hussiten och protestanten Utraquists för delta av bägare av laityen inte kunde svaras av argument från Scripture. (Cf. Patrizi, ”De Christo förser med rutor vitæ”, Rome, 1851; Schmitt ”för Eucharistie för matrisVerheissung der tärna för ¼ för håla Và bei”, 2 vols., WÃ-¼rzburg, 1900-03.)
Uttrycker av institutionen
Kyrka Magnachartaen, är emellertid uttrycker av institutionen, ”detta är min förkroppsligar - detta är mitt blod”, vars ordagranna menande hon har oavbrutet klibbat till från de tidigaste tiderna. Den verkliga närvaroen evinceds, positivt, av visning som nödvändigheten av den ordagranna avkänningen av dessa uttrycker, och negativt, genom att motbevisa de bildliga tolkningarna. Som hänseenden första, den very existensen av fyra distinkt berättelser av den sist kvällsmålet som vanligt delas in i Petrinen (Matthew 26:26sqq. ; Markera 14:22sqq.), och den dubbla Paulinen redogör (den sq Luke 22:19. ; 1 sq Corinthians11:24.), favörer den ordagranna tolkningen. Trots är deras slå unanimity som hänseendeessentials, det Petrine kontot enklare, och mer klar, eftersom Pauline är rikare i extra, specificerar och mer involverad i dess stämning av uttrycker som ser till bägare. Den är, men naturligt och justifiable att förvänta, att, när fyra olika berättare i olika länder och på olika tider förbinder, uttrycker av institutionen till olikt cirklar av avläsare, händelsen av ett ovanligt figurerar av anförande, as, för anföra som exempel, som det, är bröd en underteckna av Kristus förkroppsligar, skulle, någonstans eller annan, förråder sig, endera i skillnaden av uttrycka-inställningen eller i det otvetydiga uttryckt av menande påtänkt egentligen, eller åtminstone i tillägget av något sådan markera som: ”Talade han, emellertid av underteckna av hans förkroppsliga.”, Men ingenstans upptäcker vi det mest obetydliga slipat för en bildlig tolkning. Om därefter, var den naturliga ordagranna tolkningen falsk, måste det Scriptural rekord- som bara skulle, att vara ansett som orsaka av ett ondskefullt fel i tro och av det sorgliga brott av tolkningprästvördnad som ska paneras (artolatriaen) - en supposition lite i harmoni med teckenet av de fyra sakrala författarna eller med inspirationen av den sakrala texten. Dessutom måste har vi inte utelämna den viktiga omständigheten, den av de fyra berättarna tolkat hans egna konto formligen. Denna är St. Paul (1 sq Corinthians11:27.), som, i det mest kraftiga språket, brännmärker det unworthy mottagareare, som ”skyldigt av förkroppsliga och av blod av lorden”. Det kan finnas inget ifrågasätter av en sorglig anstöt mot den själva Kristus, om inte vi antar att de riktiga förkroppsligar och det riktiga blod av Kristus är egentligen närvarande i eucharisten. Vidare om vi deltar i endast till, uttrycker sig som deras naturliga avkänning är så kraftfull och klar att Luther skrev till kristarna av Strasburg i 1524: ”Kan jag den fångade förmiddagen, mig inte flykten, texten är för forcible” (De Wette, II, 577). Nödvändigheten av den naturliga avkänningen baseras inte på det absurda antagandet som Kristus inte kunde ha tillgripit till bruk av figurerar i allmänhet, men på det tydliga kravet av fallet, som begär att han inte gjorde, i en materia av sådan paramount betydelse, att ha tillflykt till meningslösa och bedrägliga metaforer. För figurerar förhöjer clearnessen av anförande, när endast det bildliga menande är tydligt, endera från naturen av fallet (e.g. från en hänvisa till till en staty av Lincoln, vid ordstäv: ”Är denna Lincoln”) eller från användningarna av allmänningspråk (e.g. i fallet av denna synecdoche: ”Är detta exponeringsglas wine”), nu som är ingen av från naturen av fallet, nor i allmänning är språk bröd ett benägen eller möjlighetsymbol av människokroppen. Var en till något att säga av en lappa av bröd: ”Är denna Napoleon”, skulle han för att inte använda en figurera, utan att yttra nonsens. Det finns bara hjälpmedel ett av tolkningen ett symbol felaktigt så - kallat fri och begripligt, namely, by och konventionellt att sätta dessförinnan vad den är att betyda, anföra som exempel as, för, om en var till något att säga: ”Låt oss föreställa dessa två lappar av bröd för oss för att vara Socrates och Plato”. Kristus emellertid, i stället för att informera hans apostlar att han ämnade använda en sådan figurera som ganska berättades dem motsatsen i diskursen som innehåller löftet: ”ger sig är bröd, som jag ska, mitt kött, för livet av världen” (den John 6:52), det sådan språket, naturligtvis kunde användas endast av Gud-bemannar; (förkroppsliga), så att tro i den verkliga närvaroen antar nödvändigtvis tro i den riktiga gudomen av Kristus, härskar det foregoing skulle av dem upprättar det naturliga menande med säkerhet, om även uttrycker av institutionen, ”detta är mitt förkroppsligar - detta är mitt blod” som bara stås, men i den original- textcorpuset och sanguis (blod) följs av viktiga appositional tillägg, förkroppsliga som designeras som ”givet för dig” och blod som ”skjulet för dig [många]”; hence var den fallen föra förkroppsliga apostlarna själven som samma förkroppsligar, som korsfästes på långfredag, och bägare som drickas av dem, själven samma blod, som var, skjulet på det argt för vårt syndar, därför formulerar det ovannämnda appositional uteslutar direkt varje möjlighet av en bildlig tolkning.
Vi ner den samma avslutningen från ett övervägande av de åtfölja omständigheterna som tar in i konto både hearersna, och Institutoren, de, som hörde att uttrycker av institutionen, var inte lärda Rationalists som var besatt av den kritiska utrustningen att skulle möjliggöra dem, som philologists och logicians, för att analysera en oklar och mystisk phraseology; de var enkla uneducated fiskare, från det vanliga rangordnar av folket, som med lik ett barn naïveté som hängs på, uttrycker av deras ledar-, och med djup tro accepterade, allt vad honom som är föreslagen till dem, denna lik ett barn disposition måste att räknas med av Kristus, bestämt på helgdagsaftonen av hans passion och död, då han gjorde hans jumbo att ska och testamentet och spoken som en dö fader till hans djupt bedrövade barn. I ett sådan ögonblick av fruktansvärd solemnity anslår de enda det skulle funktionsläget av anförande är ett, som, avrivet av obegripligt figurerar, gjort bruk av uttrycker att motsvara exakt till det menande som ska framförs. Det måste minnas, också, att Kristus som allvetande Gud-bemannar, måste ha förutsett det skamliga felet som han skulle in i har ledde hans apostlar och hans kyrka, genom att adoptera en unheard-of metafor; för kyrkan besegra till de närvarande dagvädjanarna till uttrycker av Kristus i henne undervisning och övar. Om därefter hon övar avgudadyrkan vid tillbedjan av bara bröd och wine, måste detta brott läggas till laddningen av Gud-bemannar självt. Förutom detta ämnade Kristus instifta eucharisten som en mest helig sacrament, solemnly för att firas i kyrkan även till avsluta av tid. Men de nöjda och bestånds- delarna av en sacrament måste att påstås med sådan clearness av terminologi om uteslutar kategoriskt varje fel i liturgy och dyrkan. Som kan samlas från uttrycker av invigningen av bägare, den etablerade Kristus den nya testamentet i hans blod, som precis den gammala testamentet hade varit etablerad i det typiska blod av djur (Cf. utflyttning24:8; Hebré9:11sqq.). Med den riktiga instinkten av rättvisa ordinerar jurister som diskutabelt pekar sammanlagt uttrycker av ska måste tas i deras naturliga ordagranna avkänning; för är de ledde vid den korrekta övertygelsen, den varje testator av solitt varar besvärad, i upprättande hans ska jumbo, och testamentet, angå djupt för att ha den som strax göras i frikänd för språk och som är unencumbered vid meningslösa metaforer. Nu har Kristus, enligt den ordagranna purporten av hans testament, lämnat oss som en dyrbar legat, en inte bara bröd och wine, men hans förkroppsliga och ge första erfarenh . Är vi som är befogade, då i att säga emott honom till hans, vända mot och att utropa: ”Är nr.en, denna inte din förkroppsligar, men bara bröd, underteckna av ditt förkroppsligar!”,
Vederläggningen av den so-called Sacramentariansen, ett känt som ges av Luther till de, som motsatte den verkliga närvaroen, evinces som klart impossibilityen av ett bildligt menande. Orsaka är fallen föra oändliga tvister om det menande av en enigma när den uppenbara ordagranna avkänningen överges, som Kristus erbjöd förmodligen hans anhängare för lösning. Det fanns inget begränsar till tvisten i det sextonde århundradet, for då skrev Christopher Rasperger en helhet bokar på några 200 olika tolkningar: ”Ducentæ verborum, ”Hoc est-corpusmeum” interpretationes” (Ingolstadt, 1577). I denna anslutning måste vi begränsa oss själva till en undersökning av den mest strömmen, och brett förlöjligar bekant distorsioner av den ordagranna avkänningen, som var ändan av Luthers bitterhet, även som tidig sort som 1527. Den första gruppen av tolkare, med Zwingli, upptäcker en figurera i copulaen est och framför den: ”Betyder detta (est = significat) mitt förkroppsligar”. I motståndskraftigt av denna tolkning citeras exempel från scripture, som: ”Är kinen sju sju år” (uppkomst41:26) eller: ”Är Sara och agaren de två överenskommelserna” (den Galatians 4:24) som avfärdar ifrågasätta, huruvida som verben ”som är” (esse, einaien) av honom kan någonsin användas som ”copulaen i ett bildligt förhållande” (Weiss), eller uttryckligt ”upprättar förhållandet av identiteten i en bildlig anslutning” (Heinrici), som mest logicians förnekar, grundprinciperna av logik fast denna sanning, att alla propositioner kan delas in i två stora kategorier, som första och mest omfattande benämner av ett ting, som det är i honom (e.g. ”manen är rationellt vara”), eftersom understödja designerar a tinget som stämm överens, som det används som en underteckna av någontingen annat (e.g, ”denna, föreställer är min fader”). Att att bestämma huruvida en högtalare ämnar understödjasättet av uttryckt, där är fyra kriterier, vars ska gemensamma concurrence bara låt verben ”vara” att ha det menande av ”att betyda”. Att göra sammandrag från de tre kriterierna som över nämns, som har att hänvisa till endera till naturen av fallet, eller till användningarna av allmänningspråk eller till någon regel som instämmas föregående på, återstår där en fourth och en jumbo av avgörande signifikans, namely: när en färdig vikt baseras av en annan färdig vikt, kan där finnas inget logiskt förhållande av identiteten dem emellan, men endast förhållandet av likhet, inasmuch, som första är en avbilda, undertecknar, symbolet, av annan. Nu kom med denna last-named som kriteriet är ej tillämpbar till de Scriptural exemplen, framåtriktat vid Zwingliansen, och speciellt i hänseende till deras tolkning av uttrycker så av institutionen; för uttrycker är inte: ”Är detta bröd mitt förkroppsligar”, men indefinitely: ”Är detta mitt förkroppsligar”. I historien av den Zwinglian befruktningen av lord'sens Kvällsmål uttrycker har bestämda ”sacramental uttryck” (locutionessacramentales) av den sakrala texten som betraktas som parallellism av, av institutionen, tilldragit betydlig uppmärksamhet. Första är att vara den fann in I-coren. 10:4: ”Och vagga var [den betydda] Kristus”, Yet det är tydligt att, om betvinga vaggar, tas i dess materiella avkänning, metaforen, enligt det fjärde kriteriet som nämns precis, är så påtagligt, som i det motsvarande formulera ”Kristus är vinen”. Om emellertid, uttrycka vaggar i denna passage rivs av allra som är materiell, kan det förstås i en andlig avkänning, därför att den själva aposteln talar av den ”negro spiritual vaggar” (petra-spiritalis), som i personen av uttrycka i ett osynligt sätt medföljde någonsin israelitesna i deras journeyings, och levererat dem med en andlig springbrunn av bevattnar. Enligt denna förklaring behåller copulaen som här skulle, dess menande ”för att vara”. Ett mer nearer att närma sig till en parallell med uttrycker av institutionen finnas som synes i de so-called ”sacramental uttrycen”: ”Arrangerar gradvis den Hoc est-pactummeumen” (uppkomst17:10) och ”est-enim Domini” (utflyttning12:11). Den är välkänd hur Zwingli vid en klyftig behandlig av sistnämnden formulerar efterföljande i en dag i att segra över till hans tolkning den hela katolska befolkningen av Zurich. Och yet det är frikänden att ingen parallellism kan urskiljas mellan de förutnämnda uttrycen och uttrycker av institutionen; ingen verklig parallellism, därför att det finns, ifrågasätter av helt olika materier. Inte ens kan en muntlig parallellism pekas ut, sedan i båda texter av den gammala testamentet betvinga är en ceremoni (circumcision i det första fallet och riten av den påsk- lamben i understödja), stunder som predikatet gäller en bara abstraktion (överenskommelse, påskhögtiden av lorden). Ett mer weighty övervägande är detta, det på mer nära utredning som den ska copulaen est finnas för att behålla dess riktiga menande av ”är” ganska, än ”betyder”. För precis som circumcisionen som betyds inte endast naturen eller, anmärker av den gudomliga överenskommelsen, utan var egentligen sådan, så riten av den påsk- lamben var egentligen påskhögtiden (arrangera gradvis) eller Pasch, i stället för dess bara framställning. Det är riktigt att i bestämd Anglican cirklar det var förr det beställnings- som appellerar till det förment armodet av aramaicen spontar, som talades av Kristus i företaget av hans apostlar; för det underhölls att inget uttrycka kunde finnas i detta språk som motsvarar till begreppet ”för att betyda”. Yet och även att prescinding från faktumet, som i aramaicen spontar, utelämnas copulaen est vanligt och som ett sådan utelämnande gör ganska för dess strikt menande av ”för att vara”, huvudsakliga Wiseman (Horæ Syriacæ, Rome, 1828, pp. 3-73) efterföljande, i att producera inga mer mindre än forty Syriac uttryck som framför det menande av ”för att betyda” och thus effectually sprängt mythen av den judiska tungans begränsade ordlista.
En understödjagrupp av Sacramentarians, med Å-colampadius, skiftade arbetsamt söka-för metafor till begreppet som innehölls i predikatcorpuset som ger till sistnämnden avkänningen av ”signumcorporis”, så att uttrycker av institutionen var att framföras: ”Är denna en underteckna [symbolet, avbildar, typ], av mitt förkroppsligar”. I grunden kontrollräkna med den Zwinglian tolkningen, är detta nya menande lika ohållbart. Sammanlagt designerar språken av världen som det mitt uttryckt ”förkroppsligar”, en naturlig person förkroppsligar, inte undertecknar de bara, eller symbolet av det förkroppsligar. Riktigt är det att det Scriptural uttrycker ”förkroppsligar av Kristus” inte infrequently för att ha det menande av ”kyrkan”, som kallas det mystiskt förkroppsligar av Kristus, en figurera lätt och alltid urskiljbart som sådan från texten eller sammanhanget (Cf. den Colossians 1:24). Denna mystiska avkänning, är emellertid omöjlig i uttrycker av institutionen, för det enkelt resonera att Kristus inte gav apostlarna hans kyrka för att äta, men hans förkroppsliga, och att ”förkroppsliga och ge första erfarenh ”, by resonera av deras verkliga och logiska anslutning, kan inte avskiljas från en another och är hence alla mindre känsligt av ett bildligt bruk. Fallet skulle är olikt, om läsningen var: ”Är detta bröd av mitt förkroppsligar, winen av mitt blod”. För att bevisa åtminstone denna mycket tillfredsställer det av bägare är bara wine, och, därför, undertecknar ett bara av blod, protestanter har tillflykt till texten av St. Matthew, som förbinder att Kristus, efter avslutningen av den sist kvällsmålet, förklarade: ”Ska jag inte drinken från fortsättningsvis av denna frukt av vinen [genimen vitisen],” (den Matthew 26:29). Det ska noteras att St. Luke (22: sqq 18.), som är kronologiskt mer, avkräver, förlägger dessa uttrycker av Kristus för hans konto av institutionen, och det det riktiga blod av Kristus kan med höger stillbild kallas (invigd) wine, å ena sidan, därför att blod deltogs av efter sättet som wine drickas i och, på annan, därför att blod fortsätter för att finnas under de utåt utseendena av winen. I dess multifarious vandringar från gammala slog banan som den är konsekvent tvunget med förnekandet av Kristus gudom som också överger tro i den verkliga närvaroen, fodrar moderna kritiksökanden att redogöra för texten längs annan. Med det fullkomliga självsvåldet som huruvida tvivlar, uttrycker av institutionen som påbörjas från munnen av Kristus, det spårar dem till St. Paul som deras författare, i vars ivriga soul något original- som blandades förmodligen med hans subjektiva reflexioner på värdera, fäste ”förkroppsligar” och på ”upprepningen av den Eucharistic banketten”. Från denna besvärade fountain-head uttrycker av institutionen grundar först deras långt in i evangeliet av St, Luke och därefter, vid långt av tillägget, vävdes in i texterna av St. Matthew, och St. markerar. Den står för att resonera att det mer sistnämnda påståendet är ingenting mer än en helt unwarrantable conjecture, som kan passeras över så gratuitously, som den var avancerad. Det är, dessutom, i grunden osannt att värdera som fästas till offret och upprepningen av lord'sens Kvällsmål är bara reflexioner av St. Paul, sedan Kristus fäste ett sacrificial, värdera till hans död (Cf. markerar 10:45) och firade hans Eucharistic kvällsmål i anslutning med den judiska påskhögtiden, som sig själv måste att upprepas varje år. Som hälsningar tolkningen av uttrycker av institutionen, finns det i dagsläget tre moderna förklaringar som strider för supremacyen - det symbolical, det parabolical och det eschatological. Enligt den symbolical tolkningen är corpuset förment att designera kyrkan som det mystiskt förkroppsligar och sanguis den nya testamentet. Vi har redan kasserat detta sist menande som omöjligt. För är det kyrkan, som ätas, och den nya testamentet som drickas? Brännmärkte St. Paul delta av kyrkan och av den nya testamentet som en heinous anstöt som begicks mot förkroppsliga och blod av Kristus? Fallet är inte mycket som är bättre i hänseende till den parabolical tolkningen, som skulle urskiljer i hälla ut ur winen en bara parabel av utgjutelsen av blod på det argt. Denna är igen en renodlat godtycklig förklaring, en uppfinning som är ounderstöd vid något sakligt fundament. Därefter för, skulle den följer från analogi, att avbrottet av bröd var en parabel av slakten av Kristus förkroppsligar, ett menande utterly inconceivable. Resningen liksom ut ur en tät dimma och att arbeta för att ta på ett bestämt bildar, den skulle ofullständiga eschatological förklaringen gör eucharisten en bara förväntan av den framtida heavenly banketten. Anta sanningen av den verkliga närvaroen, är detta kan övervägande öppet till diskussionen, inasmuch, som delta av bröd av änglar är egentligen försmaken av evig beatitude och den förutsedda omformningen av jord in i himmel. Men som att antyda bara symbolical förväntan av himmel och en meningslös behandlig av unconsecrated bröd och wine den eschatological tolkningen motsätts diametrically till texten och fynden inte den mest obetydliga servicen i livet och teckenet av Kristus.
B. Preparera från tradition
Som för slagkraften av argumentet från tradition, är detta historiska faktum av avgjord signifikans, namely att dogmet av den verkliga närvaroen återstod och riktigt att tala som är unmolested besegra till tiden av kättaren Berengarius av Tours (D. 1088) och så kunde fordra även då den oavbrutna besittningen av tio århundraden. I jaga av dogm historia uppstod det i allmänhet tre stora Eucharistic tvister, första av vilket, börjat av Paschasius Radbertus, i det nionde århundradet, knappt den fördjupade det okända begränsar av hans åhörare och angick sig med det filosofiskt ifrågasätter endast, huruvida det Eucharistic förkroppsligar av Kristus är identiskt med det naturligt förkroppsligar honom hade i Palestina och har nu i himmel. En sådan numerisk identitet kunde välla fram har förnekats av Ratramnus, Rabanus Maurus, Ratherius, Lanfranc, och andra, sedan även nuförtiden ett riktigt, fast tillfälligt, skillnad mellan det sacramental och det naturligt villkorar av Kristus, förkroppsligar måste rigorously underhållas. Första orsakar för ett officiellt tillvägagångssätt på delen av kyrkan erbjöds när Berengarius av Tours som påverkas av handstilarna av Scotus Eriugena (D. om 884), den första motståndaren av den verkliga närvaroen, kasserade både den mer sistnämnda sanningen och det av Transubstantiation. Han reparerade, emellertid, den offentliga skandalen som han hade givit av en ärlig retractation som gjordes i närvaroen av Pope Gregory VII på en synod som rymdes i Rome i 1079 och dött försonat till kyrkan. Thirden och den skarpaste tvisten var det som öppnades av reformationen i det sextonde århundradet, i hänseende som det måste anmärkas till att Luther var den enda bland världsförbättrarna som stilla clung till den gammala katolska doktrinen och som betvingar though det till mångfaldiga misrepresentations som orubbligt försvaras det. Han motsattes diametrically av Zwingli av Zurich, som, som sågs över, förminskande eucharisten till ett tomt meningslöst symbol. Efter att ha nått över till hans beskådar sådan vänliga samtidaa partisan som den Carlstadt, Bucer och Å-colampadiusen, honom säkrade sedermera inflytelserika bundsförvanter i Arminiansen, Mennonitesen, Sociniansen och anglicansna, och även i dag skilja sig åt den rationalistic befruktningen av doktrinen av lord'sens Kvällsmål inte väsentligen från det av Zwingliansen. I mellantiden på Geneva sökte Calvin cleverly att komma med om en kompromiss mellan ytterligheterna av lutheranen som var ordagrann och Zwinglian de bildliga tolkningarna, genom att föreslå i stället för den verkliga närvaroen i ett fall eller det bara symbolical i annat, ett bestämt medel, dvs. ”dynamiskt”, förkroppsligar närvaro, som består i grunden i denna, som på ögonblicket av mottagandet, effektiviteten av Kristus, och blod meddelas från himmel till soulsna av förutbestämmt och uppföder spiritually dem. Tack till Melanchthons fördärvlig och ohederliga dubbelspel, denna attraktiva mellanhand placerar av Calvin, ett gjort som sådan intryck även i Lutheran cirklar att det inte var till formeln av harmoni i 1577 att ”detCalvinistic giftet” kasserades lyckat från förkroppsliga av Lutherandoktrinen. Rådet av Trent mötte dessa brett avvika fel av reformationen med den dogmatiska definitionen, det Gud-bemannar är ”riktigt, egentligen och väsentligen” gåva under utseendena av bröd och wine som avsiktligt därmed ämnar motsätta uttrycksveren till Zwinglis signum, realiter till Å-colampadiuss figura och essentialiter till Calvins virtus (Sess. XIII kan. mig). Och denna undervisning av rådet av Trent har varit och är någonsin det unwavering placerar nu av helheten av katolsk Christendom.
Som hänseenden doktrinen av fäderna, är det inte möjligheten i den närvarande artikeln som multiplicerar patristic texter, som karakteriseras vanligt av underbar skönhet och clearness. Suffice det till något att säga som, förutom Didachen (ix, x, xiv), de mest forntida fäderna, som Ignatius (annons. Smyrn., vii; Annons. Ephes., xx; Annons. Philad., iv), Justin (Apol., I, lxvi), Irenæus (Adv. Hær. dropp, xvii, 5; dropp xviii, 4; V ii, 2), Tertullian (De återuppväcker. carn., viii; Pudic De., ix; De orat., xix; De bapt., xvi), och cypriotiskt (De orat. dom., xviii; De lapsis, xvi), intygar utan det mest obetydlig skuggar av ett missförstånd vad är tron av kyrkan, mer sistnämnd patristic teologibjörnar för stunder som vittne till dogmet benämner in, som att närma sig överdrift, som Gregory av nyssaen (Orat. catech., xxxvii), Cyril av Jerusalem (Catech. myst., iv, sqq 2.) och speciellt manipulera av eucharisten, Chrysostom [Hom. lxxxii (lxxxiii), i Matt., 1 sqq. ; Hom. xlvi i Joan., sqq 2. ; Hom. xxiv in mig Cor., 1 sqq. ; Hom. ix de pÅ nit., 1], som kan tillfogas till de latinska fäderna, Hilaryen (De Trinit., VIII, iv, 13) och Ambrosen (De myst., viii, 49; sq ix, 51.). Angå de Syriac fäderna se Th. Lamy ”De Syrorum fide i beträffande eucharisticâ” (Louvain, 1859).
Placera rymde vid St. Augustine är i dagsläget betvinga av en klämmig tvist, sedan adversariesna av det kyrkliga snarlikt underhåller säkert att han favoriserade deras sida av ifrågasätta däri som han var en tvättäkta ”Symbolist”. I åsikten av Loofs (”Dogmengeschichte”, den 4th eden., Halle, 1906, P. 409), ger sig St. Augustine aldrig, ”förkroppsligar mottagandet av det riktigt och blod av Kristus” en tanke; och detta beskådar annonsen. Harnack (Dogmengeschichte, 3rd ed., Freiburg, 1897, III, 148) betonar när han förklarar att St. Augustine ”var otvivelaktigt en härvidlag med den so-called pre-Reformationen och med Zwingli”. Mot katoliker för denna för- snarlika brådskande avslutning först allra det obestridliga faktumet att Augustine begärde att prästdyrkan bör framföras till de Eucharistic kött (i Ps. xxxiii enarr., I, 10), och förklarat, att på den sist kvällsmålet ”Kristus rymde och bar självt i hans eget, räcker” (i Ps. xcviii N. 9). De insisterar, och höger så, att det inte är mässan att avskilja denna stora doktors undervisning som angår eucharisten från hans doktrin av det heliga offret, sedan han klart och påstår unmistakably att de riktiga förkroppsligar och blod erbjuds i helgedomen samlas. Variationen av ytterligheten beskådar precis nämnt kräver att ett försök göras på en rimlig och fördomsfri förklaring, vars verifikation är att sökas för och grunda i det bekräftade faktumet att ett gradvist processaa av utveckling ägde rum i vara besvärad av St. Augustine. Inget ska förnekar att bestämda uttryck uppstår i cypriotisk Augustine så forcibly som är realistisk som de av Tertullian och eller av hans intima litterära vänner, Ambrose, Optatus av Mileve, Hilary och Chrysostom. Å ena sidan, är det det okända ifrågasätter som och att vara skyldig till den att bestämma påverkan av Origen och den platoniska filosofin, som, som är välkända, fäst men obetydligt värderar till den synliga materien och de förnuftiga fenomenen av världen, Augustine inte såg vad var riktigt verklig (res) i den välsignade sacramenten till kött av Kristus (caro), men överfört det till den skynda på principen (spiritus), dvs. till verkställer producerat av en värdig nattvardsgång. En logisk följd av denna var, att han som var tillåten till caroen, som medlet och antitypen av res, inte sannerligen en bara symbolical värd, men på bäst en transitory, förmedla och underordnad värd (signum), och förlagt kött och blod av Kristus, gåvan under utseendena (figuræ) av bröd och winen, in avgjorde för en opposition till hans naturligt, historiskt förkroppsligar. Sedan Augustine var en ansträngande försvarare av personligt samarbete och försök i arbetet av räddning och en fiende till bara mekanisk aktivitet och skrockfullt rutinmässigt, utelämnade kallade han att insistera på en livlig tro i den verkliga personligheten av Jesus i eucharisten och uppmärksamhet till den andliga effektiviteten av kött av Kristus i stället. Hans mentala vision fixades, inte så mycket på besparingcaroen, som på spiritusen, som ensam besatt värd. Ändå uppstod en turning-point i hans liv. Konflikten med Pelagianism och den flitiga perusalen av Chrysostom frigjorde honom från träldomen av Platonism, och han fäste thenceforth till caroen ett separat, individ värderar vilde av det av spiritusen och att gå så långt, i faktum, om underhåller för starkt att nattvardsgången av barn var absolut nödvändig till räddning. Om dessutom, avläsaren finner i några av de andra fadersvårigheterna, grumlighetar, och en bestämd felaktighet av uttryckt, detta kan förklaras på tre allmänna jordning:
på grund av freden och säkerheten finns det i deras besittning av kyrka sanning, whence resulterat ett bestämt, önskar av exakthet i deras terminologi; på grund av strictnessen som disciplinen av hemligheten som angicks uttryckligen med den heliga eucharisten, underhölls med i öst, tills avsluta av fifthen, i det västra besegrar till en mitt av det sjätte århundradet; på grund av preferensen av många fäder för den allegorical tolkningen av scripturen som var speciellt i mode i de Alexandrian, skola (milt av Alexandria, Origen, Cyril), men, som grundar, en salutary motvikt i betoningen lade på den ordagranna tolkningen vid skola av Antioch (Theodore av Mopsuestia, Theodoret). Sedan emellertid, den allegorical avkänningen av Alexandriansen inte uteslutade det ordagranna, utan snarlika förment det som en funktionsduglig bas, den realistiska phraseologyen av milt (Pæd., I, vi), av Origen (Contra Celsum VIII, xiii 32; Hom. ix i Levit., x) och av Cyril (i Matt., xxvi, xxvii; Contra Nestor., dropp, 5) som angår den verkliga närvaroen, redogöras klart för. (För lösningen av patristic svårigheter, se Pohle, ”Dogmatik”, den 3rd eden., Paderborn, 1908, III, sqq 209.),
Argumentet från tradition kompletteras och avslutas av argumentet från recept, som spårar den konstant tron i dogmet av den verkliga närvaroen till och med medeltiden tillbaka till den Apostolic kyrkan för tidig sort, och bevisar thus att deEucharistic heresierna att ha varit capricious krimskrams och våldsamma brister av den riktiga tron, som räckt, besegrar från början. Passera över mellanrummet, som har förflutit efter reformationen, som denna period mottar dess hela tecken från rådet av Trent, har vi för tiden av reformationen den viktiga vittnesbörden av Luther (mer bred etliche Rottengeister, 1532) för faktumet som helheten av Christendom då trodde i den verkliga närvaroen. Och denna firma, universell tro kan spåras tillbaka oavbrutet till Berengarius av Tours (D. 1088), i faktum - utelämna sulaundantaget av Scotus Eriugena - till Paschasius Radbertus (831). På dessa jordning därför, kan vi proudly underhålla att kyrkan har varit i legitim besittning av denna dogm för fullständigt elva århundraden. Då Photius startade den grekiska schismen i 869, tog han över till hans kyrka den inalienable skatten av den katolska eucharisten, en skatt som grekerna, i förhandlingarna för möte på Lyons i 1274 och på Florence i 1439, kunde visa för att vara stilla intakt, och vilken de försvarade kraftigt i den schismatical synoden av Jerusalem (1672) mot de smutsiga machinationsna av denvarade besvärad Cyrilen Lucar, patriarken av Constantinople (1629). Från detta följer den conclusively att den katolska dogmet måste vara mycket äldre än den östliga schismen under Photius. I faktum även Nestoriansen och Monophysitesen, som pankt i väg från Rome i det femte århundradet, som är tydligt från deras deras litteratur och liturgical bokar, har bevarat deras tro i eucharisten så unwaveringly som grekerna och denna trots de dogmatiska svårigheterna, som, på konto av deras förnekande av den hypostatic unionen, stod i långt av en klar och korrekt aning av den verkliga närvaroen. Därför är den katolska dogmet åtminstone så gammal som Nestorianism (A.D. 431). Men är den inte av även mer stor forntid? Att avgöra detta ifrågasätta en har endast att undersöka de äldsta liturgiesna av samlas, vars nödvändiga beståndsdelar daterar tillbaka till tiden av apostlarna (se artiklar på de olika liturgiesna), för att besöka de romerska catacombsna, var Kristus visas som gåva i den Eucharistic maten under symbolet av en fisk (se TIDIG SORTSYMBOLER AV EUCHARISTEN), för att dechiffrera den berömda inskriften av Abercius av understödjaårhundradet, som som komponeras though under påverkan av disciplinen av hemligheten, intygar tydligt tron av den ålder. Och thus bär argumentet från recept oss tillbaka till den dunkla och avlägsna förflutnan och därifrån till tiden av apostlarna, som i sin tur kunde ha mottagit deras tro i den verkliga närvaroen från ingen, bara den själva Kristus.
II. TOTALITYEN AV DEN VERKLIGA NÄRVAROEN
För att föregripa på den very början definierade den unworthy aningen, som i eucharisten vi mottar bara förkroppsliga och bara blod av Kristus men inte Kristus i hans helhet, rådet av Trent den verkliga närvaroen för att vara liksom att inkludera med Kristus förkroppsligar och hans Soul och gudom som väl. En strängt logisk avslutning från uttrycker av löfte: ”honom den eateth mig som samma bor också vid mig”, denna Totality av närvaro, var också den konstant egenskapen av tradition, som karakteriserade delta av avskilda delar av frälsaren som ett sarcophagy (flesh-eating) alldeles derogatory till guden. Absolut att tala, inom det allsmäktigt driva av gud, även om avskiljandet av förkroppsliga, blod, Soul och logoer, är och yet därefter är faktisk inseparability fast etablerad vid dogmet av indissolubilityen av den hypostatic unionen av Kristus gudom och mänsklighet. I fall att har hade apostlarna firat lord'sens Kvällsmål under triduummortisna (tiden under som Kristus förkroppsligar var i tomben), då ett verkligt avskiljande ägde rum mellan de constitutive beståndsdelarna av Kristus som där skulle, varit egentligen närvarande i det sakralt varar värd endast, det blodfattigt, inanimate förkroppsliga av Kristus, som den som är lekmanna- i tomb och i bägare endast blod som avskiljs från hans, förkroppsligar och absorberade vid jorden, som det var skjulet, både förkroppsliga och blod, emellertid som, förenades hypostatically till hans gudom, fördriver hans Soul, som sojourned i Limbo som skulle har återstod helt uteslutet från den Eucharistic närvaroen. Detta overkligt, fast inte omöjligt, hypotes, beräknas väl för att kasta lätt på den nödvändiga skillnaden som designeras av rådet av Trent (Sess, XIII, C. iii), mellan betydelserna av uttrycker verborum för före detta vi och per concomitantiam. Vid förtjänst av uttrycker av invigning eller verborumen för före detta vi, som göras endast närvarande, som uttrycks av uttrycker av institutionen, namely förkroppsliga och blod av Kristus. Men resonera by av en naturlig concomitance (per concomitantiam), blir där samtidigt all gåva det som är fysiskt oskiljaktig från de namngav delarna precis, och som måste, från en naturlig anslutning med dem, alltid vara deras ackompanjemang. Nu den glorifierade Kristus, som ”dieth inte mer” (Romans6:9) har nu ett levande att förkroppsliga till och med vems åder jagar hans liv blod under den vivifying påverkan av soul. Därför samman med hans förkroppsliga och ge första erfarenh och Soul, hans hela mänsklighet också och, vid förtjänst av den hypostatic unionen, hans gudom, dvs. måste den hel Kristus som är hel och, vara närvarande. Hence är Kristus närvarande i sacramenten med hans kött, och blod, förkroppsligar och Soul, mänsklighet och gudomen.
Denna general och grundprincip, som görar sammandrag helt från dualityen av arten, måste, ändå, fördjupas till varje av arten av bröd och wine. För mottar vi inte i det sakralt varar värd en del av Kristus och i bägare annan, som, fast vårt mottagande av totalityen berodde på vårt delta av båda bildar; tvärtom under det utseendemässigt av bröd bara, såväl som under det utseendemässigt av wine bara, mottar vi den hel Kristus som är hel och (Cf. råd av Trent, Sess. XIII kan. iii). Detta den enda rimliga befruktningen, fynd som dess Scriptural verifikation i faktumet, som St. Paul (1 Corinthians11:27, 29) fäster den samma skulden ”av förkroppsliga och blod av lorden” till unworthy ”äta eller att dricka” som förstås i en åtskiljande avkänning, som han gör ”att äta och att dricka”, förstod i en copulative avkänning. Det traditionella fundamentet för detta ska finnas i vittnesbörden av fäderna och av kyrka liturgy, som den glorifierade frälsaren kan vara enligt närvarande på våra altare endast i hans totality och fullständighet, och inte delas in i delar eller förvridas till bilda av en monstrosity. Det följer, därför att den suveräna tillbedjan är separat tack vare det sakralt, vara värd och till invigd tillfredsställer av bägare. På denna sist sanning baseras speciellt permissibilityen, och den inneboende proprietyen av nattvardsgången endast under en sort för laityen och för präster som inte firar, samlas (se NATTVARDSGÅNGEN UNDER BÅDA SORTER). Men, i att particularizing på dogmet, är vi ledde naturligt till den mer ytterligare sanningen, som, åtminstone efter den faktiska uppdelningen av antingen art in i delar, Kristus är närvarande i varje del i hans fulla och hela extrakt. Om det sakralt varar värd, var bruten in i lappar eller om den invigde bägare drickas i litet antal, Kristus i hans helhet är närvarande i varje partikel och i varje tappar. Vid nödvändig relativsats separationefactâ rådet av Trent (Sess. XIII kan. iii) lyftte höger denna sanning till värdigheten av en dogm. Stunder från Scripture kan vi endast bedöma den osannolik att Kristus invigde separat varje partikel av bröd som han hade brutet, oss vet med säkerhet, å ena sidan, att han välsignade det helt tillfredsställer av bägare och gav därefter den till hans lärjungar som ska deltas av distributively (Cf. den sq Matthew 26:27. ; Markera 14:23). Den är endast på basen av den Tridentine dogmet som vi kan förstå hur Cyril av Jerusalem (Catech. myst. skyldiga communicants för v, för N. 21) som observerar den mest samvetsöm omsorgen, i framförande det sakralt för att vara värd till deras munnar, så att inte ens ”en smula som är mer dyrbar än guld-, eller juvlar”, styrkanedgången från deras räcker till det slipat; hur Cæsarius av Arles undervisade att det finns ”precis så mycket i det små fragmentet som i helheten”; hur de olika liturgiesna påstår den stå ut med fullständigheten av ”den odelbara lamben”, trots ”uppdelningen av vara värd”; och slutligen, hur i faktiskt öva det troget, deltog av de brutna partiklarna av det sakralt varar värd och drack i allmänning från samma kuper.
Fördriva de tre foregoing teerna innehåller dogm av tro, det finns en fjärde proposition som är bara en teologisk avslutning, namely att även för den faktiska uppdelningen av arten, Kristus är närvarande helt och helt i varje partikel av det stilla obrutet vara värd och i varje tappa av kollektiv tillfredsställer av bägare. För inte var Kristusgåva i hans hela personlighet i varje singelpartikel av den Eucharistic arten för även deras uppdelning ägde rum, oss bör tvingas för att avsluta att den är det processaa av att dela som kommer med om totalityen av närvaro, eftersom enligt undervisningen av kyrkan arbetare orsakar av den verkliga och sammanlagda närvaroen, är att finnas i Transubstantiation bara. Inget tvivel denna sist avslutning riktar uppmärksamheten av filosofiskt, och den vetenskapliga förfrågningen till ett funktionsläge av existens som är säreget till det Eucharistic, förkroppsligar, som är det vanligalagarna av erfar tvärtemot. Den är, sannerligen, en av de sublima gåtor som angår, som spekulativa teologiförsök att erbjuda olika lösningar [se nedanfört under (5)].
III. TRANSUBSTANTIATION
Innan vi bevisar dogmatically faktumet av den verkliga ändringen här under övervägande, måste vi först skissera dess historia och natur.
(a) Den vetenskapliga utvecklingen av begreppet av Transubstantiation kan knappt sägas för att vara en produkt av grekerna, som inte fick det okända som, dess allmänare noterar; ganska är det det anmärkningsvärda bidraget av de latinska teologerna, som stimulerades för att fungera det ut i färdigt logiskt bildar vid de tre Eucharistic tvisterna som över nämndes, benämnatransubstantiationen, verkar först för att ha använts av Hildebert av Tours (omkring 1079). Hans uppmuntranexempel följdes snart av andra teologer, som Stephen av Autun (D. 1139), Gaufred (1188), och Peter av Blois (D. om 1200), varefter flera ekumeniska råd adopterade också detta viktiga uttryck, som det fjärde rådet av Lateranen (1215) och rådet av Lyons (1274), i yrket av tro av den grekiska kejsaren Michael Palæologus. Rådet av Trent (Sess. XIII lock. iv; kunna. ii) som accepteras inte endast som ett arv av tro sanningen som innehålls i idén, men authoritatively slående bekräftas ”begåvningen av benämna” till uttryckligt det legitimately framkallade dogmatiska begreppet. I en mer nära logisk analys av Transubstantiation finner vi första och grundaningen för att vara det av omvandlingen, som kan definieras som ”övergången av ett ting in i another i någon aspekt av att vara”. Som är omgående tydligt, är omvandlingen (conversio) något mer än bara ändring (mutatio). Eftersom i bara ändringar en av de två ytterligheterna kan uttryckas negativt, kräver måste as, e.g., i ändringen av dygnet, omvandlingen två realitetytterligheter, som förbinds till varje annan som ting till tinget, och ha, dessutom bevattnar en sådan intim anslutning med varje annan, som den sist ytterligheten (ändstationannonsquem) börjar att vara endast som de första (ändstationen en quo) upphörningarna som är, as, e.g., i omvandlingen av in i wine på Cana. En tredje beståndsdel krävs vanligt, bekant som communetertiumen, som, efter även omvandlingen har ägt rum, endera fysiskt eller åtminstone logiskt förenar en ytterlighet till annan; för i varje riktig omvandling efter måste villkora fullgöras: ”Vad var förr A, är nu B.,” som ett mycket viktigt ifrågasätter föreslår sig att om huruvida definitionen bör vidare förutsätta den föregående nonen-existence av den sist ytterligheten, for det verkar konstigt, att en existerande ändstation en quo, A, bör konverteras in i en redan existerande ändstationannonsquem, B. Om agera av omvandlingen inte är att bli ett bara processaa av ersättning, som i sleight-of-hand kapaciteter, måste ändstationannonsquemen unquestionably i något sätt nyligen finnas, som precis ändstationen en quo måste i någon upphörning för sätt egentligen finnas. Yet, som försvinnandet av sistnämnden inte är attributable till annihilation riktigt så - kallat, så det finns inte något behov av att förutsätta skapelsen, strängt så - kallat, att förklara gamlan som är kommande in i existens. Idén av omvandlingen realiseras rikligt, om villkora fullgöras efter, viz., som ett ting, som fanns redan i vikt, får ett alldeles nytt och föregående non-existing funktionsläge av att vara. Således i uppståndelsen av deadna, ska damma av av människokropparna konverteras riktigt in i förkroppsligar av det uppstiget vid deras föregående existerande souls, precis, som på död de hade riktigt konverterats in i lik av avvikelsen av soulsna. Denna mycket som hänseenden den allmänna aningen av omvandlingen. Transubstantiation, är emellertid en inte omvandling enkelt så - kallat, utan en verklig omvandling (conversiosubstantialis), inasmuch, som ett ting väsentligen eller konverteras i grunden in i another. Således från begreppet av Transubstantiation är det uteslutna varje sorterar av bara tillfällig omvandling, huruvida är det renodlat naturligt (e.g. metamorphosisen av kryp) eller övernaturligt (e.g. transfigurationen av Kristus på monteringen Tabor). Slutligen skilja sig åt Transubstantiation från varje annan verklig omvandling i denna, att endast vikten konverteras in i another - olyckorna som återstår samma - precis, som skulle var fallet, om trä konverterades miraculously in i stryker, vikten av stryka som återstår som doldes under utsidan som var utseendemässig av trät.
Applikationen av det foregoing till eucharisten är en lätt materia. Först allra verifieras aningen av omvandlingen i eucharisten, inte endast i allmänhet, men sammanlagt specificerar dess nödvändigt. För har vi de två ytterligheterna av omvandlingen, namely, bröd och wine som ändstationen en quo, och förkroppsliga och blod av Kristus som ändstationannonsquemen. Dessutom verkar den intima anslutningen mellan cessationen av en ytterlighet och det utseendemässigt av annan för att bevaras av faktumet, att båda händelser är resultaten, inte av två som vilden bearbetar, as, e.g. agerar annihilation och skapelsen, men av en singel, sedan, enligt ämna av det allsmäktigt, vikten av bröd och wineavresar för att att göra rum för förkroppsliga och blod av Kristus. Avslutningsvis har vi communetertiumen i de oförändrade utseendena av bröd, och wine, under vilken utseenden den pre-existent Kristus antar ett nytt sacramental funktionsläge av att vara, och utan vilken som är hans, förkroppsliga och blod kunde inte deltas av av manar. Att följden av Transubstantiation, som en omvandling av den sammanlagda vikten, är övergången av den hela vikten av bröd och wine in i förkroppsliga och blod av Kristus, är den uttryckliga doktrinen av kyrkan (råd av Trent, Sess. XIII kan. ii). Fördömdes således som tvärtemot tro som det antikverat beskådar av Durandus, genomgick det endast väsentligheten bildar (formasubstantialis) av bröd, omvandling, fördriver den primära materien (materiaprima) återstod och, speciellt, Luthers doktrin av Consubstantiation, dvs. förkroppsligar samlevnaden av vikten av bröd med det riktigt av Kristus. Således för, kasseras teorin av Impanation som förespråkas av Osiander, och bestämda Berengarians, och enligt vilken en hypostatic union är förment att äga rum mellan vikten av bröd och Gud-bemanna (impanatioen = den Deus panisfactusen), authoritatively. Så utgör den katolska doktrinen av Transubstantiationuppsättningar - upp en väldig bålverk runt om dogmet av den verkliga närvaroen och i honom en distinkt dogmatisk artikel, som inte är involverad däri av den verkliga närvaroen, though doktrinen av den verkliga närvaroen innehålls nödvändigtvis däri av Transubstantiation. Den var för denna resonerar mycket att Pius VI, i hans dogmatiska tjur ”den Auctorem fideien” (1794) mot Jansenistic pseudosynoden av Pistoia (1786), protesterade mot dämpning detta ”skolastiskt ifrågasätter kraftigt”, som synoden hade kloka pastorer som ska göras.
(b) I vara besvärad av kyrkan har Transubstantiation varit så intimt destinerad upp med den verkliga närvaroen, att båda dogm har räckts besegrar tillsammans från utvecklingen till utvecklingen, fast vi inte kan helt ignorera enhistorisk utveckling. Den sammanlagda omvandlingen av vikten av bröd uttrycks klart i uttrycker av institutionen: ”Är detta mitt förkroppsligar”. Dessa uttrycker bildar, inte ett teoretiskt, men en praktisk proposition, vars extrakt består i detta, som den sakliga identiteten between betvingar, och predikatet verkställas, och verifierat efter endast uttrycker alla har yttrats, inte i motsats till uttalandet av en konung till en subaltern: ”Är du en ha som huvudämne”, eller, ”är du en kapten”, som skulle orsakar omgående befordran av kommendera till ett högre befaller. När därför, han, som är all sanning, och alla driver sagt av bröd: ”Är detta mitt förkroppsligar”, bröd blev, till och med utterancen av dessa uttrycker, förkroppsliga av Kristus; därför på avslutningen av döma var vikten av bröd ej längre närvarande, men förkroppsliga av Kristus under det utåt utseendemässigt av bröd. Hence måste bröd ha blivit förkroppsliga av Kristus, dvs. måste gamlan ha konverterats in i sistnämnden. Uttrycker av institutionen var uttrycker samtidigt av Transubstantiation. Sannerligen läs det faktiska sättet, som frånvaroen av bröd och närvaroen av förkroppsliga av Kristus verkställas i, inte in i uttrycker av institutionen utan strängt och exegetically sluta sig till från dem. Calvinistsna, är därför perfekt högra när dem utskottsvaran Lutherandoktrinen av Consubstantiation som en fiktion, med inget fundament i Scripture. För den hae Kristus påtänkt för att påstå samlevnaden av hans förkroppsliga med vikten av bröd, skulle har han uttryckt en enkel identitet mellan hoc och corpuset med hjälp av copulaen est, men skulle har tillgripit till något sådan uttryck som: ”Innehåller detta bröd mitt förkroppsligar”, eller, ”i detta bröd är mitt förkroppsligar.”, Hade han önskade att utgöra bröd som det sacramental uttaget av hans förkroppsligar, skulle har han måste att påstå detta uttryckligen, for ingen av från naturen av fallet nor enligt allmänningspråk kan en lappa av bröd göras för att betyda uttaget av en människokropp. Å ena sidan är synecdochen vanlig i fallet av bägare: ”Är detta mitt blod”, dvs. tillfredsställer av bägare är mitt blod och hence ej längre wine.
Angående tradition kunde de tidigaste vittnena, som Tertullian och cypriotiskt, knappt ha givit något särskilt övervägande till det genetiska förhållandet av de naturliga beståndsdelarna av bröd och wine till förkroppsliga och blod av Kristus eller till sättet som gamlan konverterades i in i sistnämnden; för även Augustine fråntagen var en klar befruktning av Transubstantiation, så long, som han rymdes i förbindelserna av Platonism. Å ena sidan hade färdig clearness på betvinga nåtts fram till av författare som tidig sort som Cyril av Jerusalem, Theodoret av Cyrrhus, Gregory av nyssaen, Chrysostom och Cyril av Alexandria i öst och av Ambrose och de mer sistnämnda latinska författarna i det västra. Slutligen blev det västra klassikerhemmet av vetenskaplig perfektion i den svåra doktrinen av Transubstantiation. Fordrar av det lärda arbetet av anglicanen som Dr. Pusey (doktrinen av den verkliga närvaroen som innehållen i fäderna, Oxford, 1855), som förnekade slagkraften av det patristic argumentet för Transubstantiation, har mötts och har grundligt svarats av Kardinal Franzelin (De Euchar., Rome, 1887, xiv). Argumentet från tradition bekräftas slående av de forntida liturgiesna, vars uttryckliga härliga böner idén av omvandlingen i det mest klara sättet. Många exempel kan finnas i Renaudot, ”Liturgiæ orient.”, (2nd ed., 1847); Assemani ”Codexliturg.”, (13 vols., Rome 1749-66); Denzinger ”Ritus Orientalium” (2 vols., WÃ-¼rzburg, 1864) som angår Adductionteorin av Scotistsen och produktionteorin av Thomistsen, ser Pohle, ”Dogmatik” (den 3rd eden., Paderborn, 1908), III, sqq 237.
IV. BESTÄNDIGHETEN OCH ADORABLENESSEN AV EUCHARISTEN
Efter Luther godtyckligt inskränkt verklig närvaro till ögonblicket av mottagandet (i usu, non extrahjälp), rådet av Trent (Sess. XIII kan. iv) vid en special canon betonade faktumet, det, efter invigningKristus har varit riktigt närvarande och, därför, inte har gjort hans närvaroanhörig på agera av att äta eller att dricka. Tvärtom fortsätter han hans Eucharistic närvaro även i invigd varar värd och sakrala partiklar som återstår på altaret eller i ciboriumen efter fördelningen av nattvarden. I insättningen av tro förenas närvaroen och beständigheten av närvaro så nära, det i vara besvärad av kyrkan som båda fortsätter på som ett odelat helt. Och höger så; för precis som Kristus lovade hans kött och blod som meat och drinken, dvs. som något som var permanent (Cf. John 6:50sqq.), så, då han sade: ”Ta ye och äta. Detta är mitt förkroppsligar”, apostlarna som mottas från räcka av lorden Hans Sakral Förkroppsliga, som var redan mål närvarande och inte blev först så i agera av att delta. Detta non-beroende av den verkliga närvaroen på det faktiska mottagandet visas mycket klart i fallet av bägare, då Kristus sade: ”Drink all ye av detta. För [enim] detta är mitt blod.”, Här är agera av att dricka tydligen ingen av orsaka nor conditiosinuset - qua - non för närvaroen av Kristus blod.
Mycket, som han ogillade den, även Calvin måste att bekräfta den tydliga styrkan av argumentet från tradition (Instit. dropp xvii, sect. 739). Ha inte endast fäderna, och bland dem Chrysostom med special vigor som försvaras i teori beständigheten av den verkliga närvaroen, utan konstanten övar av kyrkan har också etablerat dess sanning. I tidig sortdagarna av kyrkan det troget som bärs vanligt den välsignade eucharisten med dem till deras hem (Cf. Tertullian, ”annonsuxoren. ” II, v; Cypriotiska ”De lapsis”, xxvi) eller på långa resor (Ambrose, De excessu fratris, I, 43, 46), tag vänja sig deaconsna för att ta den välsignade sacramenten till de, som inte deltog i gudomligt servar (Cf. Justin, Apol., I, N. 67), såväl som, till martyr, spärrat in och det skröpligt (Cf. Eusebius, Hist. Eccl., VI, xliv). Deaconsna var också skyldiga att överföra partiklarna som återstod till special förberedda repositories som kallades Pastophoria (Cf. Apostolic konstitutioner, VIII, xiii). Dessutom var den bruklig som tidig sort som det fjärde århundradet att fira samlas av Presanctifeden (Cf. Synod av Laodicea, kan. xlix), som mottogs i det sakralt, varar värd, att ht invigt en eller flera dagar föregående. Undantar nuförtiden på lördagar, söndagar och festmåltiden av annunciationen (25 mars) i latinkyrkan som berömmen av samlas av Presanctifieden är skyddsområdet till långfredagen, eftersom, någonsin efter den Trullan synoden (692), grekerna firar den under helheten av fastlagen. Ett djupare resonerar för beständigheten av närvaro finnas i faktumet, elapses för den några tid mellan confectionen och mottagandet av sacramenten, dvs. mellan invigningen och nattvardsgången, eftersom i fallet av de andra sacramentsna både confectionen och mottagandet äger rum på den samma ögonblicken. Dop för anföra som exempel, varar så länge som endast den dop- handlingen eller ablutionen med bevattnar och är, därför, en transitory sacrament; tvärtom utgör eucharisten och eucharisten bara, en permanentsacrament (Cf. råd av Trent, Sess. XIII lock. iii). Beständigheten av närvaro, begränsas emellertid till ett mellanrum av tid som början är beslutsam av vid ögonblicken av invigningen och avsluta vid korruptionen av den Eucharistic arten. Om vara värd har blivit möglig, eller tillfredsställer av den sura bägare, har Kristus avbrutit hans närvaro däri. Sedan i det processaa av korruption retur för de återstår elementär vikter, som motsvarar till den säregna naturen av de ändrande olyckorna, lagen av indestructibilityen av materien, notwithstanding mirakel av den Eucharistic omvandlingen, i styrka utan något avbrott.
Adorablenessen av eucharisten är den praktiska följden av dess beständighet. Enligt en välkänd princip av Christology den samma dyrkanen av latriaen (cultuslatriæ) som är den Triune guden är tack vare till prästen uttrycker rakt också, Gud-bemanna Kristus och i faktum, resonera by av den hypostatic unionen, till mänskligheten av Kristus och dess individbeståndsdelar, as, e.g., hans sakrala hjärta. Nu identiskt är den samma lorden Kristus riktigt närvarande i eucharisten, som är närvarande i himmel; därför ska han älskas i den välsignade sacramenten, och precis så long, som han återstår närvarande under utseendena av bröd och wine, namely, från ögonblicket av Transubstantiation till ögonblicket som arten förmultnas i (Cf. råd av Trent, Sess. XIII kan. vi). I frånvaroen av Scriptural preparera, kyrkafynden ett berättigande för, och en propriety in, tolkningprästdyrkan till den välsignade sacramenten i den mest forntida och mest konstant traditionen, fast naturligtvis en skillnad måste göras mellan den dogmatiska principen och den varierande disciplinen angående det utåt, bildar av dyrkan. Stunder även öst kände igen den unchangeable principen från de tidigaste åldrarna, och, i faktum, så sent, som den schismatical synoden av Jerusalem i 1672, det västra har dessutom visat en oförtruten aktivitet, i upprättande och att investera med mer och mer solemnity, vördnad och fromhet till den välsignade eucharisten. I tidig sortkyrkan var tillbedjan av den välsignade sacramenten inskränkt huvudsakligen att samlas och nattvardsgången, som precis den är i dag bland österlänningarna och grekerna. Även i hans tid Cyril av Jerusalem som så starkt insisteras precis, som gjorde Ambrose och Augustine på en inställning av tillbedjan och vördnad under nattvarden (Cf. Ambrose, De Sp. Sancto III, ii, 79; Augustine i Ps. xcviii N. 9). I västra öppnades långt till mer, och mer exalterad vördnad av den välsignade eucharisten, då det troget var tillåtet att meddela även förutom det liturgical, servar. Efter den Berengarian tvisten var den välsignade sacramenten i det elfte, och tolfte århundraden som höjas för det uttryckligt, ämnar av att reparera vid dess tillbedjan hädelserna av kättare och som förstärker den imperiled tron av katoliker. I det trettonde århundradet introducerades, för den mer stora glorificationen av den mest helgedomen, ”de theophoric processionarna” (circumgestatioen) och också festmåltiden av Corpus Christi som instiftades under stads- dropp på solicitationen av St. Juliana av Liège. I hedern av festmåltiden komponerades sublima psalmer, liksom ”den Pange linguaen” av St. Thomas Aquinas. I det fjortonde århundradet uppstod öva av utläggningen av den välsignade sacramenten. Det beställnings- av den ettårig växtCorpus Christi processionen varmt försvarades och rekommenderades av rådet av Trent (Sess. XIII lock. v). En ny impetus var fallen för tillbedjan av eucharisten till och med besöken till den välsignade sacramenten (Visitatio SS. Sacramenti) som introduceras av St. Alphonsus Liguori; i mer sistnämnd tider beställer det talrikt och congregations som ägnas till den eviga tillbedjan, institutionen i många stift av fromheten av ”den eviga bönen”, innehav av Eucharistic kongresser för landskampen, som e.g. av London i September, 1908, har alla bidragen vid liv tro för uppehället i honom, som har sagt: ”skåda I-förmiddagen med dig alla dagar, även till consummationen av världen” (den Matthew 28:20).
V. SPEKULATIV DISKUSSION AV den VERKLIGA NÄRVAROEN
Det främsta syftet av den spekulativa teologin med hänseende till eucharisten, bör vara att diskutera philosophically och sökanden en logisk lösning av, tre påtagliga motsättningar, namely:
(a) betvingar fortbeståndet av den Eucharistic arten eller de utåt utseendena av bröd och wine, utan deras naturliga bakomliggande (accidentiasinussubjectoen);
(b) förkroppsligar det rumsligt uncircumscribed andliga funktionsläget av Eucharistic existens av Kristus (spiritusen för modumen för existentiacorporisannonsen);
(c) den samtidiga existensen av Kristus i himmel och på många håll på jord (multilocatio).
(a) Studien av det första problemet, viz. huruvida eller inte olyckorna av bröd och wine fortsätter deras existens utan deras riktiga vikt, måste baseras på den klart etablerade sanningen av Transubstantiation, i följd av som den hela vikten av bröd och den hela vikten av winen konverteras respektive in i förkroppsliga och blod av sådan för Kristus in långt, som ”endast utseendena av bröd och wine återstår” (rådet av Trent, Sess. XIII kan. ii: panis för manentibusdumtaxatspeciebus et vini). Därmed är ajourneringen av utseendena utan vikten av bröd och wine som deras connatural substratum precis det omvänt av Transubstantiation. Om det frågas vidare, huruvida har dessa utseenden några att betvinga alls i vilka de inhere, oss måste svara med St. Thomas Aquinas (III: 77: 1), det idén ska kasseras, som unbecoming, som, fast förkroppsliga av Kristus, förutom dess egna olyckor, bör också anta de av bröd och wine. Mest, som kan sägas är, det från det Eucharistic förkroppsligar intäkter som mirakulöst tåla driver, som stöttar utseendena bereft av deras naturliga vikter och sylter dem från kollaps. Placera av kyrkan i detta hänseende kan vara klart beslutsam från rådet av Constance (1414-1418). I dess åttonde period som var godkänd i 1418 av Martin V, fördömde denna synod, precisera sina anklagelser mot efter av Wyclif:
”Återstår Substantia panismaterialis et vini materialis för similitersubstantia som är remanent i Sacramento altaris”, dvs. den materiella vikten av bröd och jämväl den materiella vikten av wine, i sacramenten av altaret; ”Subjectoen för sinus för Accidentia panis återstår den non manent”, dvs. olyckorna av bröd inte utan en betvinga.
Första av dessa artiklar innehåller en öppen förnekande av Transubstantiation. Understödja, så långt, som texten angå, kan är ansedd som bara olikt uttrycka av första, var det inte att historien av rådet visar att Wyclif hade direkt motsatt den skolastiska doktrinen av ”olyckor utan en betvinga” som absurt och även kätterskt (cf, De Augustinis, beträffande sacramentariâ för De, Rome, 1889, II, sqq 573.), Hence var det avsikten av rådet att fördöma understödjaartikeln, inte bara som en avslutning av första, men som en distinkt och oberoende proposition; whereforen kan vi samla kyrka undervisning på betvinga från den motsägande propositionen; ”Subjectoen för sinus för Accidentia panis återstår den manent,” dvs. olyckorna av bröd utan en betvinga. Sådan åtminstone, var åsikten av samtidaa teologer angående materien; och den romerska catechismen som ser till den ovannämnda canonen av rådet av Trent, förklarar tersely: ”Inhere fortsätter olyckorna av bröd och wine i ingen vikt, men existerande vid dem.”, Detta vara fallet, några teologer i de sjuttonde och artonde århundradena, som lutade ned till Cartesianism, som den visade men lite teologiska genomträngningen för E, Maignan, Drouin och Vitasse, när de påstod att de Eucharistic utseendena var optiska illusioner, phantasmagoria och make-believeolyckor som tillskrivar till gudomlig omnipotence en omgående påverkan på de fem avkänningarna, whereby ett bara subjektivt intryck av vad som verkades för att vara olyckorna av bröd och wine skapades. Sedan Descartes (D. 1650) förlägger extraktet av den fysiska vikten i dess faktiska f8orlängning och känner igen endast modal olyckor som förenas metaphysically till deras vikt, är den klar, enligt hans teori, att samman med omvandlingen av vikten av bröd och wine, olyckorna måste också konverteras och därmed göras för att försvinna. Om syna verkar ändå för att skåda bröd och wine, ska denna tillskrivas till en optisk illusion bara. Men det är den klara först rodnaden, kan det nr.tvivel underhållas om läkarundersökningverkligheten, eller i faktum, om identiteten av olyckorna för och efter Transubstantiation, insisterades detta läkarundersökning och inte bara optiskt, ajourneringen av de Eucharistic olyckorna upprepade gånger på av fäderna och med den sådan överdrivna rigoren som aningen av Transubstantiation verkade för att vara i fara. Speciellt mot Monophysitesen, som baserade på den Eucharistic omvandlingen ett pariargument i vägnar av den förment omvandlingen av mänskligheten av Kristus in i hans gudom, gjorde fäderna svarar, genom att avsluta från ajourneringen av de unconverted Eucharistic olyckorna till den unconverted människanaturen av Kristus. Både filosofiska och teologiska argument var också avancerade mot Cartesiansen, as, för anföra som exempel, den ofelbara vittnesbörden av avkänningarna, nödvändigheten av communetertiumen att avsluta idén av Transubstantiation [se över, (3)], undertecknar idén av sacramenten av altaret som det synligt av den osynliga Kristus förkroppsligar, läkarundersökningbetydelsen av nattvardsgången som verkligt delta av mat och dricker det slå uttryckt ”avbrott av bröd” (fractiopanis), som antar den divisible verkligheten av olyckorna, Etc. för allt dessa resonerar, teologer betraktar läkarundersökningverkligheten av olyckorna som en incontrovertible sanning, som inte kan utan temerity kallas in ifrågasätter. Som hänseenden skolar den filosofiska möjligheten av olyckorna som är existerande utan deras vikt, det äldre, drog en fin skillnad mellan modal, och evig sanningolyckor, vid de modal olyckorna förstods liksom kunde inte och att vara bara funktionslägen, att avskiljas från deras vikt, utan att gälla en metafysisk motsättning, e.g. bilda och att vinka av en förkroppsliga. De olyckor designerades evig sanning, vars sakliga verklighet var tillräckligt distinkt från verkligheten av deras vikt, in sådan långt, som inget inneboende avsky var involverat i deras separability, as, e.g., antalet av en förkroppsliga. Aristotle undervisat självt (Metaphys., VI, den 3rd eden. av Bekker P. 1029, A. 13), att antalet inte var en fysisk vikt, men endast ett fenomen av vikt. Modern filosofi, har bemöda sig å ena sidan, sedan tiden av John Locke, till utskottsvaran alldeles från sfären av idéer begreppet av vikten som något som är imaginär, och att vila tillfredsställt med kvaliteter som är ensamma som excitantsna av förnimmelsen, en beskåda av sinnevärlden, som den so-called psykologin av anslutningen och fakta är pröva att bära ut i dess olikt, specificerar. Katolsk kyrka gör inte känselförnimmelsen som kallas på till uppföljning de ephemeral vagariesna av dessa nya filosofiska system, men baserar som henne, resonerar doktrinen på den eviga filosofin av solitt, som skiljer höger mellan tinget i honom och dess karakteristiska kvaliteter (färga, bilda, storleksanpassa, Etc.). Fast ”tinget i honom” kan även återstå omärkligt till avkänningarna och därför att designeras i språket av Kant som en noumenon eller i språket av spenceren, kan det Unknowable, yet vi inte flykten nödvändigheten av sökande under utseendena av tinget, som visas, under färga det som färgas under bilda det, som har att bilda, dvs. substratumen eller att betvinga, som tål fenomenen. Den äldre filosofin designerade utseendena vid det känt av olyckor, betvinga av utseendena, vid det av vikten. Den betyder lite vad benämner är, provided saker som betyds av dem förstås höger. Vad är bestämt viktig angående materiella vikter och deras tillfälliga kvaliteter, är nödvändigheten av förfarandet försiktigt i denna diskussion, sedan i området av naturlig filosofi den mest stora osäkerheten härskar även på den närvarande dagen som angår naturen av materien, ett dra för system besegrar vad another har fostrat, som bevisas i de senaste teorierna av atomism och energi, av joner och elektroner.
Den gammala teologin som försöks med St. Thomas Aquinas (III: 77) som bevisar möjligheten av evig sanningolyckor på principerna av denSkolastiska hylomorphismen, dvs. systemet, vilket undervisar att den nödvändiga konstitutionen av förkroppsligar, består i den verkliga unionen av materiaprima- och formasubstantialis. Några teologer av det i dag skulle sökanden att komma till en överenskommelse med modern vetenskap, som baserar all naturligt, bearbetar på den mycket fruktbara teorin av energi, vid pröva med Leibniz för att förklara den Eucharistic accidentiasinussubjectoen enligt dynamismen av naturlig filosofi. Att anta enligt detta system, en verklig skillnad mellan styrka och dess manifestations, mellan energi och dess verkställer, är tydligt att under påverkan av första orsaka energin (vikt) som är nödvändig för extraktet av bröd, återtas av förtjänst av omvandlingen, fördriver verkställer av energi (olyckor) i ett mirakulöst sätt fortsätter. För vila kan det sägas, det är det långtifrån kyrka avsikt att begränsa katolik utredning angående doktrinen av den välsignade sacramenten till någon detalj beskådar av naturlig filosofi eller även att kräva honom att upprätta dess sanning på principerna av medeltida fysik; alla, att de kyrkliga begärningarna är, det de teorier av materiella vikter kasseras som inte endast att säga emott undervisningen av kyrkan, men är också motbjudande att erfara, och solitt resonera, som Pantheism, Hylozoism, Monism, evig sanningIdealism, Cartesianism, Etc.
(b) Understödjaproblemet uppstår från totalityen av närvaro, så det hjälpmedel att Kristus i hans helhet är närvarande i helheten av vara värd och i varje minst del därav, som den andliga soulen är närvarande i människokroppen [se över, (2)]. Svårigheten ner dess klimax, när vi betraktar att där är inga ifrågasätter här av soulen eller gudomen av Kristus, men av hans förkroppsligar, som, med dess huvud, stammen och medlemmar, har antagit ett funktionsläge av existensnegro spiritual och vilde av utrymme, ett funktionsläge av existens, angår sannerligen som, som ingen av erfara, nor något system av filosofi kan ha den minst aningen. Förkroppsliga sig, att idén av omvandlingen av den fysiska materien in i en ande kan i inget långt underhållas, är klar från den materiella vikten av det Eucharistic. Även ger den ovannämnda separabilityen av antalet från vikt oss ingen ledtråd till lösningen, sedan enligt de bäst grundada åsikterna inte endast vikten av Kristus förkroppsligar, men vid hans egna kloka ordning, dess fysiska antal, dvs. är dess i naturlig storlek, med dess färdiga organisation av integralmedlemmar och limbs, närvarande inom diminutiven begränsar av vara värd och i varje portionr därav. Mer sistnämnd teologer (som Rossignol, Legrand) tillgrep till den unseemly förklaringen, som Kristus är närvarande enligt, i minskat, bildar och kroppsstorleken, en sortera av miniatyren förkroppsligar; stunder andra (som Oswald, Fernandez, Casajoana) förmodade med ingen bättre avkänning av konditionen den ömsesidiga compenetrationen av medlemmarna av Kristus förkroppsligar till inom den smala kompasset av peka av en klämma fast. Vagariesna av Cartesiansen, gick emellertid det okända all hejd. Descartes hade redan, i en märka till P. Mesland (ed. Emery Paris, 1811), uttryckte åsikten, att identiteten av Kristus som är eucharistic med hans Heavenly förkroppsligar bevarades av identiteten av hans Soul, som animerade alla Eucharistic förkroppsligar. På denna bas, föreslogg geometeren Varignon att en riktig multiplikation av de Eucharistic förkroppsligar på jord, som var förment att vara mest trogen, fast väldeliga förminskande, miniatyren kopierar av prototypen, det Heavenly förkroppsligar av Kristus. Nor gör den moderna teorin av n-dimensionerar kast any lätt på betvinga; för förkroppsliga av Kristus är inte osynligt, eller impalpable till oss, därför att den upptar fourthen, dimensionera, men, därför att den överskrider och är helt vilden av utrymme. Ett sådan funktionsläge av existens, är kommer hör hemma det frikänden, inte inom räckvidden av fysik och mekaniker, men till ett högre, övernaturligt beställa, även som gör uppståndelsen från den förseglade tomben, bortgången in och ut till och med stängda dörrar, transfigurationen av det framtid glorifierade uppstiget förkroppsligar. Vilken förklaring kan, därefter, ges av faktumet?
Den enklaste behandlingen av betvinga var det som erbjöds av schoolmenna, speciellt St. Thomas (III: 76: 4), förminskade de funktionsläget av att vara till funktionsläget av passande, spårade dvs. de tillbaka funktionsläget av existens som var säreget till det Eucharistic, förkroppsligar till transubstantiationen; för ett ting måste, så ”är framlägger måste gillar måste att vara”, som den var i ”passande”, efter verborum för före detta vi det omgående resultatet närvaroen av förkroppsliga av Kristus, dess antal, bara per concomitantiam, följa funktionsläget av existens som är säreget till dess vikt, och, sistnämnden, finnas utan uppdelning och f8orlängning, dvs. i helheten vara värd helt och helt i varje del därav. Med andra ord är förkroppsliga av Kristus närvarande i sacramenten, inte efter sättet av ”antalet” (per modumquantitatis), men av ”vikten” (per modumsubstantiæ), fodrar mer sistnämnd Scholasticism (bellarmine-, Francisco Suà ¡ rez, Billuart och andra) som försöks för att förbättra på denna förklaring längs annan, genom att skilja mellan det inre och yttre antalet. Vid det inre antalet (quantitasinternaseu i actuprimo) förstås som enheten, vid förtjänst av som en fysisk vikt äger bara ”aptitudinal f8orlängning”, dvs. ”kapaciteten” av att fördjupas i tri-dimensionaI utrymme. Det yttre antalet, å ena sidan (quantitasexternaseuen i actusecundo), är den samma enheten, men in så långt, som den följer dess naturliga tendens att uppta, fördjupa sig utrymme och faktiskt i trena dimensionerar. Är den aptitudinal f8orlängningen för stunder eller det inre antalet, så begränsa med extrakten av förkroppsligar upp, att dess separability från dem gäller en metafysisk motsättning, det yttre antalet är, å ena sidan, endast en naturlig följd och verkställer, som kan vara, så inställt och undanhållit av första orsaka, att den fysiska vikten som behåller dess inre antal, inte fördjupa sig in i utrymme. Alls kan händelser, however plausibly resonera, verka för att förklara materien, det är vänder mot ändå - - vänder mot med en stor gåta.
(c) Thirden och jumbon ifrågasätter måste att göra med multilocationen av Kristus i himmel och på tusentals altarealltigenom världen. Sedan i det naturligt beställa av händelser varje, förkroppsliga är inskränkt till en placerar i utrymme (unilocatio), så att, för lagen som var motståndskraftig av, ge alibi åt omgående, frigör en person från misstanken av brott, multilocationen utan mer ytterligare ifrågasätter hör hemma till det övernaturligt beställer. Först allra, kan inget inneboende avsky visas i begreppet av multilocationen. För, om invändningen lyfts, kan den nr. som är, finnas avskilt från honom, eller lokalen för show distanserar framåt mellan dess olika själv, sophismen avkänns klart; för multilocation multiplicerar inte individen anmärker, men endast dess yttre förhållande till och närvaro i utrymme. Filosofi skiljer två funktionslägen av närvaro i varelser:
det circumscriptive, och
det definitivt.
Första, det riktiga enda funktionsläget av närvaro förkroppsligar, är det vid förtjänst som en anmärka begränsas av till ett bestämt portionr av utrymme i sådan klokt, som dess olika delar (atoms, molekylar, elektroner) upptar också deras motsvara placerar däri utrymme. Understödjafunktionsläget av närvaro, det som hör hemma riktigt till andligt vara, kräver vikten av ett ting att finnas i dess helhet i helheten av utrymmet, såväl som hel och hel i varje del av det utrymme. Sistnämnden är soul'sens funktionsläge av närvaro i människokroppen. Skillnaden som göras mellan dessa två funktionslägen av närvaro, är viktig, inasmuch, som i eucharisten båda sorter finnas i kombination. För i första förlägga, verifieras där en fortlöpande definitiv multilocation som också kallas replicationen, som består i denna, som förkroppsliga av Kristus är totalt närvarande i varje del av det fortlöpande, och, som yet obrutet, varar värd och också framlägger totalt alltigenom som, helheten varar värd, som precis människasoulen är närvarande i förkroppsliga. Och exakt ger denna mer sistnämnda analogi från naturen oss en inblick in i möjligheten av det Eucharistic mirakel. För om, som har setts över, kan gudomlig omnipotence i ett övernaturligt sätt ge till andligt ett förkroppsliga sådan, unextended, rumsligt uncircumscribed funktionsläge av närvaro, som är naturlig till soulen som hänseenden människokroppen, en kan välla fram surmise som den Eucharistic möjligheten av Kristus förkroppsligar att vara närvarande i dess helhet i helheten varar värd, och helt och helt i varje del därav.
Det finns, dessutom, den avbrutna multilocationen, whereby Kristus är närvarande inte endast i en varar värd, men i numberless separat varar värd, huruvida i ciboriumen eller på alla altarealltigenom världen. Den inneboende möjligheten av den avbrutna multilocationen verkar för att baseras på detavsky av den fortlöpande multilocationen. För den högsta svårigheten av sistnämnden att vara, att den samma Kristus är närvarande itu olika delar, A och B, av det fortlöpande varar värd, verkar den som är immaterial huruvida oss betraktar de avlägsna delarna A, och B som sammanfogas av det fortlöpande, fodrar AB eller inte. Förundra sig gör inte väsentligen förhöjning, om resonera by av avbrottet av vara värd, de två delarna A, och B nu avskiljs fullständigt från varje annat. Nor betyder det hur utmärkt distansera mellan delarna kan vara. Huruvida eller inte fragmenten av en vara värd är avlägsen flytta sig mycket långsamt, eller tusen miles från en another är alldeles immaterial i detta övervägande; vi behöver inte under, då, om katoliker älskar deras Eucharistic Lord på en och den samma tiden i New York, London och Paris. Slutligen måste omnämnande göras av blandad multilocation, sedan Kristus med hans naturligt dimensionerar regeringstider i himmel, whence han inte avgår, och bor samtidigt med hans Sacramental närvaro i numberless förlägger alltigenom världen. Detta tredje skulle fall är görar perfekt in överensstämmande med de foregoing tvåna, var oss per omöjligt som tillåts för att föreställa att Kristus var närvarande under utseendena av bröd exakt, som han är i himmel och att han hade avstått hans naturliga funktionsläge av existens. Detta, skulle emellertid är, men man förundra sig mer av gud omnipotence. Hence är ingen motsättning märkbar i faktumet, behåller tar den Kristus hans naturliga dimensionella förbindelse i himmel och samtidigt upp hans boning på altarna av jord.
Det finns, dessutom, en fjärde sort av multilocationen, som, emellertid, inte har realiserats i eucharisten, men skulle var, om Kristus förkroppsligar var närvarande i dess naturliga funktionsläge av existens både i himmel och på jord. Ett sådan mirakel kan antas för att ha uppstått i omvandlingen av St. Paul, för utfärda utegångsförbud för av Damascus, när Kristus i personen said.to honom: ”Saul, Saul, varför den mest persecutest thouen mig?”, Så för kan bilocationen av saints som ibland läs av i sidorna av hagiographyen, as, e.g., i fallet av St. Alphonsus Liguori, inte godtyckligt casts åt sidan som untrustworthy. Thomistsen och några mer sistnämnd teologer, är det riktigt, förklarar utskottsvaran denna sort av multilocationen som i sitt innersta väsen omöjligt och bilocation för att vara ingenting mer än ”en apparition” utan fysisk närvaro. Men kardinalen De Lugo är av åsikt, och justly så, reflekterar det som förnekar dess möjlighetsstyrka, unfavorably på den Eucharistic multilocationen sig själv. Om det fanns ifrågasätter av vagariesna av många Nominalists, as, e.g., att en bilocated person kunde bo i Paris och, samtidigt färga i London, hata i Paris och samtidigt älska i London, skulle impossibilityen är så totalt, som dagen, efter en individ som återstår liksom honom, är, inte kan vara betvinga av motsatt propositioner, sedan de uteslutar en another. Fallet antar en olik aspekt, när helt yttre motsatt propositioner som förbinder för att placera i utrymme, används in hänvisar till till den bilocated individen. I en sådan bilocation som lämnar principen av motsättningen intakt, skulle det är hårt att upptäcka en inneboende impossibility.
Information om publikation som är skriftlig vid J. Pohle. Kopierat av Charles Sweeney, SJ. Den katolska encyklopedien, volym V. publicerade 1909. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, maj 1, 1909. Remy Lafort, censurerar. Imprimatur. +John M. Farley, ärkebiskop av New York
Denna kätterska doktrin är ett försök att rymma den verkliga närvaroen av Kristus i den heliga eucharisten, utan att medge Transubstantiation. Enligt den förkroppsligar vikten av Kristus finns samman med vikten av bröd och i likt sätt vikten av hans blod samman med vikten av wine. Hence uttryckaconsubstantiationen. Hur de två vikterna kan finnas till samtidigt, förklaras olikt. Den mest subtila teorin är som, som precis guden sonen tog till självt en människokropp without i några som förstör långt dess vikt, så han i den välsignade sacramenten antar naturen av bröd. Hence kallas teorin också ”Impanation”, en benämna som grundas på analogin av Incarnation.
Betvinga kan inte behandlas tillräckligt undantar i anslutning med den allmänna doktrinen av den heliga eucharisten. Här ska den är tillräcklig att spåra kort historien av heresin. I de tidigaste åldrarna av kyrkan uttrycker Kristus, ”detta är min förkroppsligar”, förstods av det troget i deras enkla naturliga avkänning. I jaga av tid uppstod diskussionen om huruvida dem skulle tas formligen eller bildligt; och då det sattes att de skulle tas formligen i avkänningen att Kristus är egentligen och riktigt närvarande, började ifrågasätta av sättet av denna närvaro att agiteras. Tvisten från nionde till det tolfte århundradet, som tid doktrinen av Transubstantiation, som undervisar att Kristus är närvarande i eucharisten vid ändringen av den hela vikten av bröd och wine in i hans förkroppsligar och ge första erfarenh , indikerades efter fullständigt som katolsk dogm. I dess första arrangera gradvis det vände på ifrågasätta förkroppsliga var huruvida som det historiskt förkroppsligar av Kristus, mycket förkroppsliga, som var född, korsfäst, och uppstiget. Detta underhålls av Paschasius Radbert och förnekas av Ratramnus i en mitt av det nionde århundradet. Vad angår oss här nära, är det nästa arrangerar av tvisten, när Berengarius (1000-1088) som förnekas, om inte den verkliga närvaroen, åtminstone någon ändring av vikten av bröd och wine in i vikten av förkroppsliga och blod. Han underhöll att ”det invigde bröd som behåller dess vikt, är förkroppsliga av Kristus, dvs. som inte förlorar något, som den var, men antar något som den inte var” (panissacratusen i altarien, salvâsuâsubstantiâ, est Corpus Christi, non för amittensquoderat för sed för assumens för quod erat-Cf non. Martène och Durand, ”ordbok Novus Anecd. ”, dropp, kolonn 105). Det är klart att han kasserade Transubstantiation; men vad sorterar av närvaro, medgav han skulle verkar för att ha omväxlande på olika perioder av hans långa karriär. Hans åsikter fördömdes på olika råd som rymdes på Rome (1050, 1059, 1078, 1079), Vercelli (1050), Poitiers (1074), fast både Pope Alexander II, och St. Gregory VII behandlade honom med markerat övervägande. Hans främsta motståndarear, om var Lanfranc, därefter ärkebiskop av Canterbury (De Corpore et den sangviniska Domini adversusen Berengarium Turonensem), Durandus av Troarn, Guitmundus av Aversa och Hugh av Langres. Även om det inte kan sägas att Berengarius grundar många anhängare under hans livstid, yet, hans heresi dog inte med honom. Den underhölls av Wyclif (Trialog, dropp, 6, 10) och Luther (Walch, XX 1228) och är beskåda av kickkyrkapartit bland anglicansna på den närvarande tiden. Förutom de ovannämnda råden, fördömdes den av det fjärde Lateran rådet (1215), rådet av Constance, (1418 -- ”Återstår vikten av det materiella bröd och i likt sätt vikten av den materiella winen i sacramenten av altaret” och första av de fördömde propositionerna av Wyclif) och rådet av Trent (1551).
Berengarius och hans moderna anhängare har appellerat huvudsakligen för att resonera och fäderna i service av deras åsikter. Att Transubstantiation inte är tvärtemot att resonera och åtminstone undervisades implicitly av fäderna, visas i artikelTRANSUBSTANTIATIONEN. I diskussionerna av fadern om de två naturerna i den en personen sågs analogin mellan incarnationen och eucharisten vanligt till, detta ledde till uttryckt av beskådar favorisera Impanation. Men efter den definitiva segern av doktrinen för St. Cyrils, sågs analogin för att vara bedräglig. (Se Batiffol, Etudesd'histoire, Etc., den 2nd serien, sqq för P. 319.), De stora schoolmenna kasserade samstämmigt Consubstantiation, men de skilja sig åt i deras resonerar för att göra så. Albertus Magnus, St. Thomas och St. Bonaventure, underhöll, att uttrycker, ”denna är min förkroppsligar”, disproved det; stunder Alexander av Hales, Scotus, Durandus, Occam och Pierre förklarade d'Ailly, att den inte var inkonsekventa med Scripture, och kunde endast disproveds av myndigheten av fäderna och undervisningen av kyrkan (Turmel, Hist. de la théol. posit., I, sqq 313.). Detta fodrar av argument har varit ett snubblakvarter till Anglicanförfattare, som har citerat några av schoolmenna i service av deras felaktiga åsikter på eucharisten; e.g. Pusey, ”doktrinen av den verkliga närvaroen” (1855).
Information om publikation som är skriftlig vid T.B. Scannell. Kopierat av Dan Clouse. Den katolska encyklopedien, volym IV. publicerade 1908. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat. Remy Lafort, censurerar. Imprimatur. +John M. Farley, ärkebiskop av New York
Bibliografi
Se HARPEREN, fred till och med sanningen, (London, 1866), I förutom de nämnda arbetena; FRANZELIN De SS Euch. (Rome, 1873), thes. xiv; SCWANE Dogmengeschichte (Freiburg im Br., 1882), III; VERNET i Dict. de théol. cath. s.v. Bérénguer de Tours; STREBER i Kirchenlex, s.v. Consubstantatio; HEDLEY den heliga Eucharisten (1907); WAGGETT den heliga eucharisten (Anglican, London, 1906); LEVRAT BLOD förkroppsliga av Kristus (London, 1907).
Oss (redaktörer av TRO), som händer att vara protestanten, känselförnimmelse att de ovannämnda artiklarna framlägger exakt fakta och de allmänna moderna skolastiska inställningarna in mot transubstantiation. Katoliker undervisas att det tvingar Scriptural och Patristic tradition som är motståndskraftig för understödja nämna först av transubstantiation. De därför kan ta undantag med några av de gjorda meddelandena. Vi hoppas snart för att lokalisera katolska en forskare artikel på betvinga för att tillfoga till denna presentation.
Luther, och Calvin och andra, varje klädde med filt att denna var en ologisk avslutning, och, specifikt, att bibeln inte stöttar klart ”, bloda ner” tolkningen. Några protestanter kom att avsluta, att bröd var ”bara symboliskt” av lorden, fördriver andra (efter Luther) klädde med filt den blev egentligen lorden, men i non-blodar ner långt.
Inget kan endera ”bevisa”, eller ”disprove” några av dessa Viewpoint endera.
Det är en betvinga som det kan aldrig finnas på överenskommelse! Varje grupp har applicerat deras egna preconceptions och antaganden och har avgjort på en specifik avslutning/tolkning. Sedan bibeln inte inkluderar tillräckligt specificerar för att berätta att en eller another är korrektare, korrigerar de som varje bör vara ansett ”lika,” (den personliga åsikten), och därför totalt giltigt FÖR DEN GRUPP. Därför ser vi inget för att orsaka eller basen som kritiserar katoliker för deras avslutning angående Transubstantiation. Men vi ser också inget för att orsaka eller basen som kritiserar Zwingli et al för en renodlat symbolisk överenskommelse.
Våra kyrkliga känselförnimmelser att sådan argument är nätt mycket ovidkommande. Vad är EGENTLIGEN viktig, är hur eucharisten märkas by och påverkar den specifika personen som deltar i den. Om en person äter enkelt den, som ett mundane lappa av bröd, det har ingen merit, i NÅGON kyrka! Emellertid, om personens hjärta påverkas djupt av riten (den VERKLIGA lusten av lorden), då det giltig, är ingen materia vad åsikterna på tolkning kan är.
Vi har en snarlik olik tanke som ska erbjudas upp på betvinga! Modern vetenskap har bevisat att det finns ett otroligt numrerar av atoms i även ett litet belopp av några flytande eller heltäckande (Avogadros numrerar). Om det finns en kupa av kaffe på ditt skrivbord eller ett exponeringsglas av popet eller en Ritz smällare, eller en godis bommar för, finns det något något liknande 100.000.000.000.000.000.000.000 atoms i den. Då Jesus bodde, andades han! Varje andedräkt som han utandades, hade att bevattna dunsten i den, och koldioxid, atoms och molekylar, som HADE VARIT DELEN AV HANS, FÖRKROPPSLIGAR. Ett nummer av år drar tillbaka, utstuderat I detta betvingar försiktigt. Lindar av världen fördelar sådan luftar, inklusive de molekylar, lite varstans världen, inom år för en koppla ihop. Som en veteväxt växer i Kansas, tar bevattnar den i koldioxid och dunsten från lufta, som blir därefter delen av den växt! Peka här är att några av de molekylar hade varit faktiskt delen av förkroppsliga av Jesus 2000 tidigare år! Jag gjorde mathen på denna och förbluffades! Varje mouthful av det kaffe innehåller bestämt runt om MILJON atoms som hade en gång fysiskt varit delen av förkroppsliga av Jesus! Liknande för smällare eller godis bommar för!
Detta är ett helt olikt betvingar egentligen, men det är bestämt ett etablerat faktum. Jag ser det som att sortera av att påverka sådan argument angående naturen av eucharisten. Om någon önskade till funderare som, var de miljon atomsna, som FAKTISKT hade varit delen av förkroppsliga av Jesus, ”blodiga”, mig kan inte egentligen argumentera mot det, därför att några/mest av de atoms hade varit bestämt hans blod och hans kött. Emellertid om en skulle olik person väljer att se det kaffe som mer ”symbolisk”, väl, som är också, sortera av riktigt!
Detta kommas med upp till försök att visa att ”argument” på ”viktiga föreställningar för människa” inte är antagligen egentligen mycket viktiga. Också det som du styrkalooken på VARJE lappar av bröd, och meat, och grönsak och varje exponeringsglas av någon flytande, i ett nytt ljust! Med den riktiga minden-set tror jag, kunde en se att VARJE tugga av mat och varje smutt av flytande är arguably ”av Kristus” i MYCKET en rikta långt! I stället för precis att suga, besegra en Pepsi, se den för ett ögonblick och beskåda dessa fakta. Jag har MYCKET en stort antal av ”klosterbrodern erfar” på så sätt!
Styrkan för några kristen får rubbning över molekyldiskussionen över. NR.EN betyds det INTE som något utbyte för troföreställningar av eucharisten! Det är INTE att antyda att troföreställningar är oriktiga eller ofullständiga. Precis det omvänt! Vår små kyrka uppmuntrar alla medlemmar att spendera några understöder att beskåda rånet eller bröd omkring som ska tas i Eucharistriten, för att realisera, förutom trobetydelsen som beskrivit av deras kyrka, det FAKTISKA FAKTUMET, att de ser och omkring för att ta in föda FAKTISKA LÄKARUNDERSÖKNINGDELAR av förkroppsliga av Jesus! Personligen får jag ofta en darrning, i realisering hur precis intimt Jesus är till mig däri riten! Vi hoppas som är också riktig bland congregationen!
Jag ska försök att beskriva utfärda, som bäst jag förstår den.
Så långt, som vi kan finna från forskning, har uttryckaconsubstantiationen absolut ingen annan användning annan än förmodligen att beskriva Lutherantron angående eucharisten. Emellertid verkar Lutheranprästerskap för att gå ballistiska angående den very existensen av uttrycka! Nu om ”definitionen” av uttryckaconsubstantiationen är felaktig, kunde jag lätt se varför skulle Lutherans önskar att korrigera den. Men det har aldrig varit deras intresserar, i dussintals Lutheranprästerskap som har klagat om de ovannämnda (forskare-skriftliga) artiklarna. De alltid grovt förolämpa intensely (och det mycket klart uttryckliga ytterlighetövergreppet!) på mycket uttrycka sig själv! I varje fall har jag calmly calmly försökt att fråga varför, och inga har någonsin reagerat till det ifrågasätter.
Den inställning KUNDE göra avkänning, OM uttryckaconsubstantiationen hade något att understödja menande, en användning var det menande är klart olikt från Lutherantro angående eucharisten. Inget Lutheranprästerskap har aldrig indikerat att det finns någon annan sådan användning.
Detta verkar därefter förväxla EGENTLIGEN till mig! På detta peka i varje kommunikation, mig ser vanligt till uttrycka ”mousepad”, som, så långt, som jag vet, har endast en singelanvändning, det lite område på som flyttningar för en datormus runt om. Om någon blev intensely känslomässigt irriterat vid uttrycka ”mousepad”, skulle jag under varför. Med ingen annat vet användning som ÄR ALLT VAD definitionen av det, uttrycker är, MÅSTE den ha något att göra med en mus och en flyttning det runt om! Om så även en definition var ansett felaktigt, inte gör den mer avkänning till försök att raffinera definitionen till att vara korrektare än att bli ovettig och mean-spirited, därför att uttryckamousepaden användes?
I min växelverkan med lutheranen sörjer för på denna betvingar, mig har startat att undra hur väl de har deras agerar tillsammans! Några har insisterat att, ja, Luther beskrev detta beskådar, bara mer sistnämnd som överges det, och ja, Melanchthon som används först, som uttrycker, men också mer sistnämnd som fullständigt motbevisas det. Gör detta medel att Lutherantroar inte är i dag kompatibla med vilken Luther hade trott som honom som var initierad protestantreformationen? (verkar likt en mässa ifrågasätter). Andra Lutheranprästerskap ”har meddelat” till mig att Luther hade aldrig använt en sådan uttrycka (som är riktig!), och det användes den först omkring 60 år mer sistnämnd, omkring 1590. Yet andra Lutheranprästerskap insisterar att uttryckaconsubstantiationen användes (endera 100 eller 200 år) för Luther, och några av de fordrar något att säga att Scotus använde först den. Men inga har någonsin git TRO med faktiska texter av några av dessa saker och ser i stället endast till MODERNA Lutherantexter. Normana av TRO är sådan att det inte är bra nog! Om vi ska dumpa arbetet av a högt - den respekterade kristna forskare (våra inklusive texter), skulle vi goda för behov EGENTLIGEN bevisar och dokumentation!
Om även någon använde att närmare detalj uttrycker före Luther, betyder det inte nödvändigtvis att den gjorde eller inte betydde det samma tinget. Uttrycka ”mus” har varit omkring för tusentals år, men har aldrig sett till någon del av en dator till tjugo år sedan! Bör vi läsa en Shakespeare omnämnande av en mus med övergrepp, i inte riktigt också att se till datoren?
I något fall är alla som vi önskar, faktiska fakta. Bortsett från dessa aberrant Lutheranprästerskapmedlemmar stöttar önskar vi faktiskt starkt Lutherankyrkan och att förbättra TRO för att förbättra gåva deras troar. Men angående detta uttrycka, Consubstantiation, verkar de omgående för att få ilskna, och hämndgirigt och att gå in i anfalla-funktionsläge, utan (yet) någonsin att ge som är faktiskt, bevisa (inte räkna nya artiklar av deras jämliken) som är vad vi behöver faktiskt. Till exempel om Scotus använde faktiskt benämnaconsubstantiationen, skulle vi precis behov det känt av boka, och sidan numrerar, så vi kunde forska sammanhanget som uttrycka användes i.
Detta betvingar har ganska förväxlat till oss på TRO. Vi skulle har tänkt att den skulle Lutherankyrkan HAR ÄLSKAT för att ha ”en sakkunnig att uttrycka” som såg ENDAST till deras unika tro på eucharisten! Ingen annat kyrkan annat än den romersk-katolsk kyrkan har en sådan närmare detalj att uttrycka tillhörande med den. Men det är klart att Lutherans skulle egentligen wish för att avlägsna som uttrycker från vårt språk! Och vi ser inte why! Vi har gjort många erbjudanden ”för att korrigera en felaktig definition”, men Lutherans verkar inte intresserade däri.
Allmän information
Kära Redaktör:
Jag bläddrade din artikel som angår det olikt, beskådar av lord'sens Kvällsmål eller eucharisten. Du noterade, att inga av Lutheranpastorerna, som har talat med dig kunde citera något, moderna artiklar för det okända som påstår att lutheranen placerar inte är ”consubstantiation.”, Låt mig, första, framlägga en källa från tiden av reformationen, och, understödja, för att tillfoga någon förklaring.
Nicolaus Selneccer (1530-1592), en av författarna/orchastratorsna av formeln av harmoni skriver, ”, även om våra kyrkor använder de gammala uttrycen ”i bröd”, ”med bröd,”, eller ”under bröd”… undervisar de inte en inclusio, en consubstantiatio eller en delitescentia. Det menande är snarlikt att Kristus, ”, när det ger bröd, ger oss som är hans förkroppsligar samtidigt för att äta…” ”Vom hl. Abendmahl des Herrn Etc. (1591) Bl E 2.
Resoneralutheranen som pastorer får rubbning över tillskrivningen av benämna ”consubstantaion” till vår teologi, är two-fold.
Först kan du finna i tidig sort Luther (Lutheren av som han som är själv, skriver, i hans inledning till hans latinska handstilar, var stilla ”en yra papist. ”) det föredrog han ”consubstantiation,” som argumenterad av Peter d'Aillys ”Questiones på den Peter lombarden.”, Luther föredrog d'Aillys beskådar, emellertid för filosofiskt resonerar i hög grad. Den krävde endast ett singelmirakel, eftersom transubstantiation, som den hade skjutits från Aquinas till Duns Scotus, krävde ett understödjamirakel: annihilationen av vikten av bröd. Skulle föredras, fast på tiden, Luther argumenterar endast att det är ”bättre filosofi” och, om endast transubstantiation inte hade redan förklarats av kyrkan. Så resonerar första varför Lutheransutskottsvaran idén av consubstantiation är, att benämna sig själv slås in upp i de samma filosofiska kategorierna som transubstantiation och, kasseras därför på den jordning. Lutheraninvändningen till transubstantationen var inte så mycket som dem som är uteslutna bröd/winen, men, som teorin hade dogmatiserat Aristotle, som, talar i sin tur var scripturen har återstått tyst. Den tvingar teologin i ett långt typisk av Scholasticism: det uppsättningar - upp en princip (principium/Oberbegriff) som ”det första tinget,” under vilket all vår teologi måste göras till passformen. Lorden kan inte tvingas in i vår principium, därför, var lorden inte har förklarat ”hur,” är vi bäst aldrig att dogmatisera våra teorier om hur det kan ha varit möjligheten. Märka dessa uttrycker från de Smalcald artiklarna, III, 6 ”att bry sig vi ingenting om den sophistical finessen som de undervisar vid, att bröd och wine lämnar eller förlorar deras egna naturliga vikt, och att det återstår endast det utseendemässigt och färgar av bröd, och inte true bröd…”, Kritiken, är här inte bara avslutningen (att bröd är ej längre), bara den filosofiska metoden eller ”sophistical subtelty” som försök att förklara hur. Lutherans var ganska villiga att låta för transubstantation eller även consubstantation, så long som kyrkan som skulle för att inte göra en dogm av sådan. Resonera, i den Babylonian fångenskapen, Luther citerar transubstantiation som en av ”de tre väggarna” som har fördunklat evangeliet av sacramenten, är inte att de har fått rid av bröd, men de har dogmatiserat en teori som inte kan scripturally bestyrkas. Således resonera som vi är utskottsvaraconsubstantiation för samma resonerar mycket oss utskottsvaratransubstantiation. I stället föredrar vi den nämnvärda ”Sacramental unionen,” eller ”uniosacramentailisna.”, Uniosacramentalisna är Lutheranmotstyckena till romersk transubstantiation, och sen medeltida consubstantiation, som är med den ofta mistakingly, blandade ihop. Lik consubstantiation, uniosacramentalis antar bröd och förkroppsligar, wine och ge första erfarenh , finns tillsammans. Bröd och wine förstörs inte eller ”transubstantiateds.”, Skillnaden, är emellertid att ingen teori byggs upp om samlevnaden av två vikter som reflekterar olyckorna av en till uteslutandet av annan.
Understödja oss föredrar att inte vara appellen ”consubstantiationists,”, därför att differentieringen som antyds av bruket av benämna, föreslår att vår primära ”skillnad” i vår bikt av sacramenten, mot Rome, är det av att kivas över närvaroen av bröd och wine. Denna är inte materien, alls. Stunden som vi tror Rome, är fel att dogmatisera en filosofisk teori (transubstantiation) vårt verkliga ”nötkött” med den romerska doktrinen av eucharisten är *sacrifice*en av samlas. Hence som Luther något att säga i den Babylonian fångenskapen, har de vänt vad är riktigt evangeliet (beneficium) in i lag (sacrificium). Det är, dem har vänt något, som är primarilly den artiga guden, us* för Evangelium-delivieringhandling*for in i en handling som vi erbjuder till guden för att blidka vredet av fadern.
Ryan T. Fouts
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html