Asketiska teologiska

Avancerad information

Klassiskt, teologi har asketiska definieras som den gren av teologin som behandlar den ordinarie medel för kristna perfektion, t.ex. det disciplinerade avstå från egna önskningar imitation av Kristus, och strävan efter kärlek.

På denna nivå har särskiljas sedan sextonhundratalet från moralisk teologi (som handlar om de uppgifter som är väsentliga för frälsning och därmed undvika dödliga och mindre synder) och mystiska teologi (som behandlar den extraordinära Guds nåd som leder till infunderade kontemplation och är alltså ett passivt mottagande snarare än ett aktivt utövande). Gränsen mellan moraliska och asketiska teologi är minst sagt dunkel, medan skillnaden mellan det och mystiska teologi är ofta förnekas helt.

Detta faktum blir särskilt tydligt när asketiska teologi är uppdelat i sin vanliga sätt i laxermedel, belysning och förenande olika sätt. Laxermedel sätt, som betonar rening av själen från all allvarlig synd, klart överlappningar moralisk teologi.

Den förenande sätt, som fokuserar på förening med Gud, kan lätt innehålla mystiska teologi.

Endast belysning sätt praxis att positivt kristen dygd, förblir obestridd.

Men den här uppdelningen av asketiska teologi har väletablerat sedan Thomas av Aquino, men dess rötter kan spåras till Augustinus och tidigare. Därför är det klokast att ta asketiska teologi i dess vidaste bemärkelse, dvs studiet av kristen disciplin och det andliga livet.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post

Grunden för asketiska teologi är i NT

Det var Jesus som talade om att fasta (Matt 9:15, Mark 9:29), celibat (Matt 19:12), och avstå från ägodelar (Matt 19:21, Mark 10:28, Lukas 9:57 - 62, 12:33).

Ännu viktigare Jesus uppmanade till en allmän självförsakelse, ett "starta" av ens "cross" för att följa honom (Mark 8:34).

I Bergspredikan blanketter direktivet för denna livsstil, avslutas med ett samtal till ett disciplinerat liv (Matt 7:13 - 27).

Man måste också omfatta krav på en konstant vaksamhet (Matt 24:42, 25:13, eller "iakttar" i John).

Paul plockade upp detta tema med hans krav på självdisciplin (1 Kor. 9:24 - 27), uppmaning till sin skjuta upp den "gamle" (Ef 4:22) eller att dödas köttet (Kol 3 : 5), och hans krav på att kristna gå av Anden (Rom.8, Gal. 5).

Liknande exempel skulle kunna upptäckas i Jakob, Johannes och Peter.

Det är det enhetliga vittne i NT att det kristna livet är en disciplin, en kamp, och att framgång i denna kamp är aktiverat av Guds nåd eller hans Ande.

The postapostolic kyrkan, början, kanske, med Shepherd av Hermas, började producera verk på hur denna disciplin skulle eftersträvas, det vill säga hur målet perfekt kärlek och gemenskap med Gud var att vinna.

Andlig undervisning var snabbt kopplas först med martyrdöden som sitt högsta goda och sedan, delvis under inflytande av nyplatonismen, med oskuld som en typ av levande martyr.

När kyrkan blev ett med det romerska imperiet var det monastiska rörelsen som tog upp och försvarade noggrannheten i den tidiga perioden, vilket skulle hem asketiska teologi för mycket av den efterföljande kyrkans historia, som producerar verk av öknen fäder, Basil och östra tradition av andlig riktning, och senare medeltida monastiska traditionen efter i fotspåren av Augustinus.

Under reformationen perioden asketiska teologiska uppdelat i flera olika strömmar, av vilka några var mer influerad av den medeltida stress på meditation på och identifiering med mänskligt liv i Kristus och andra mer av den andliga internalisering av Kristi liv i Devotio Moderna som ses särskilt i Thomas a Kempis s Kristi efterföljelse. Det mest radikala strömmen var anabaptist en, som syftade till en disciplinerad kyrka med primitiva renhet: hela kyrkan uppfyllt monastiska idealet att imitera Kristus. Katolska ström mer inriktad på en grupp av välja "första klass" kristna (Francis de Sales, Ignatius's andliga övningar), bevara den tradition av djup meditation på den mänskliga lidande Kristus. lutherska pietismen och särskilt kalvinistiska puritanismen medieras asketiska teologi till sina egna traditioner med betoning på heliga liv (Richard Baxter, och i vissa avseenden William Law allvarliga Call).

Slutligen finns det hela helighet tradition, med början med John Wesley.

Om dessa klassificeras som radikal, katolsk statskyrka och helighet, kan man hitta en plats inom dessa kategorier för kväkare och andra som, medvetet eller omedvetet, upprepa samtal av andliga direktörer och författare på asketiska teologi i alla tider (t.ex. Richard Foster, Watchman Nee, eller George Verwer).

Den gemensamma teman asketiska teologi i oavsett kläder är följande:

Det sistnämnda är det förenande sätt.

Samtidigt som allt detta kan bli en mycket individualistisk strävan efter perfektion, det bästa författarna i traditionen är medvetna om Kristi kropp och därmed bildat egna grupper för att gemensamt sträva efter målet och / eller förväntas att strävan efter perfektion skulle leda till en djupare tjänst för hela Kristi kropp (t.ex. Fenelon).

Antingen av dess snävare klassisk betydelse eller en vidare mening, inklusive en stor protestantisk tradition asketiska teologi är i huvudsak att en del av moraliska och pastoral teologi, som syftar till förnyelse av individer och kyrkan, djupare andlig erfarenhet och sann helighet i primitiva enkelhet.

Som sådant är det en teologisk disciplin nödvändig för att fungera väl i kyrkan.

PH Davids


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliografi


P Brooks, Christian Spirituality, O Chadwick, Västra Askes, E Cothenet, imitera Kristus; Davis KR, Anabaptism och askes, A Devine, Handbok i asketiska teologiska, R Foster, Firande av disciplin, FP Harton de delar av det andliga livet; UT Holmes, en historia av kristen andlighet, KE Kirk, visionen om Gud, J Linworsky, Christian asketism och moderna människan, R Lovelace, dynamiken för andligt liv, ortodox andlighet, LC Shepherd, författare Spiritual i modern tid, M Thornton, Engelska Andlighet, Dictionnaire de spiritualite ascetique et mystik, H von Campenhausen, Tradition och liv i kyrkan; R Williams, kristen andlighet, O Wyon, längtan efter Gud.


Asketiska teologiska

Katolska Information

Asketer, som en del av teologi, kan kortfattat definieras som vetenskaplig genomgång av kristen asketism.

Askes (askesis, askein), som tagits i dess bokstavliga betydelse, innebär en polering, en utjämning eller raffinering.

Grekerna använde ordet för att beteckna de övningar för idrottare, där de befogenheter som vilande i kroppen har utvecklats och själva kroppen var tränad att fullt naturliga skönhet.

Slutet för dessa gymnastiska övningar genomfördes var LAGERKRANS tal om segraren i den offentliga spel.

Nu den kristnes liv är, som Kristus försäkrar oss, en kamp för Guds rike (Matteus 11:12).

För att ge sina läsare ett objektorienterat lektion i denna andliga kamp och moraliska strävan, St Paul, som hade utbildats i den grekiska sätt, använder bilden av den grekiska femkampen (1 Kor 9:24).

Övningarna som skall antas i denna kamp tenderar att utveckla och stärka den moraliska uthålligheten, samtidigt som deras syfte är kristen perfektion som leder till människans yttersta mål, föreningen med Gud.

Den mänskliga naturen har försvagats av arvsynd och allt lutning mot det onda, därför kan detta inte kan nås, utom till priset av att övervinna, med Guds nåd, många och allvarliga hinder.

Den moraliska kamp består då i första hand att attackera och undanröja de hinder, som är det onda concupiscences (concupiscence av köttet, concupiscence i ögonen, och stolthet i livet), som effekter av arvsynd tjänar till att försöka testa människan (trid ., Sess. V, De Peccato originali).

Denna första plikt kallas av aposteln Paulus tas bort av "gubben" (Ef 4:22).

Den andra tullen, för att citera samma aposteln, är att "sätta den nya människan" enligt bilden av Gud (Efesierbrevet 4:24).

Den nya mannen är Kristus.

Det är vår plikt då att sträva efter att bli lik Kristus, ser att han är "vägen, sanningen och livet" (Joh 14:6), men detta arbete bygger på det övernaturliga ordning och kan därför inte ske utan Guds nåd.

Dess grund är lagd i dopet, där vi skall antas som Guds söner genom att sprida helgande nåd.

Hädanefter skall det finslipas av övernaturliga dygder, de gåvor som den helige Ande, och de faktiska nåd.

Sedan är då asketer systematisk avhandling av strävan efter kristen fullkomlighet, kan det definieras som vetenskaplig av förvärvet av kristna perfektion, som består i att uttrycka inom oss själva, med hjälp av gudomlig nåd, bilden av Kristus, genom att praktisera den kristna dygder, och tillämpa medel ges för att övervinna hinder.

Låt oss utsätta olika delar av denna definition för att en närmare granskning.

A. Typ av Christian Perfection

(1) Till att börja med måste vi avvisa den falska föreställningen om protestanter som gillar att kristna perfektion, som förstås av katoliker, huvudsakligen negativ asketism (jfr Seberg i Herzog-Hauck, "Realencyklopà ¤ dö fà ¼ r prot. Theologie", III, 138), och att rätt begreppet askes upptäcktes av reformatorerna.

Det råder inget tvivel om katolska ståndpunkt, om vi bara lyssnar till den tydliga röster St Thomas och St Bonaventure.

För dessa befälhavare på katolska teologin som aldrig trött på att upprepa att idealet med asketism upprätthålls av dem var den idealiska för den katolska förflutna, av kyrkofäderna, av Kristus själv, med eftertryck säga att kroppslig asketism har inte en absolut, utan endast en relativ, värde.

Thomas kallar det en "medel för att nå", för att användas med omdöme.

St Bonaventure säger att kroppsliga austerities "förbereda, främja och bevara perfektion" (ad perfectionem pra | parans et promovens ipsam et conservans, "Apolog. Pauperum", V, c. viii).

Till bevis för sin avhandling visar han att sätta ett absolut värde på kroppslig asketism skulle leda till Manichà | ism.

Han påpekar också att Kristus, idealet med kristna perfektion, som var mindre stränga i fasta än Johannes Döparen, och grundarna av religiösa ordnar, som beställt färre asketiska övningar för deras samhällen än de själva utövas (jfr J. Zahn, "Vollkommenheitsideal" i "Moralprobleme", Freiburg, 1911, s. 126 följ.).

Å andra sidan, inte katoliker förnekar inte betydelsen av asketiska metoder för att förvärva kristen perfektion.

Med tanke på det faktiska förhållandet i den mänskliga naturen, förklarar de dessa nödvändiga för att avlägsna hinder och för befrielsen av människans moraliska krafter, så hävdar för asketism en positiv karaktär.

En liknande värde sätts på de övningar som hämmar och styr befogenheter själen.

Följaktligen katoliker faktiskt uppfylla och alltid har uppfyllt vad Harnack fastställer som ett krav för evangeliet och vad han låtsas sökt förgäves bland katoliker, för de gör "lön kampen mot mammon, vård och egoism, och metoder som välgörenhet som älskar att tjäna och offra sig själv "(Harnack," Essence av kristendom ").

Den katolska ideal är således ingalunda begränsat till negativa inslag av asketism, men är av positiv karaktär.

(2) Det centrala i kristen perfektion är kärlek.

St Thomas (Opusc. de perfectione Kristus. C. ii) samtal som perfekt som är överensstämmande med dess slut (Quod attingit annons finem ejus).

Nu, i slutet av människan är Gud, och det som förenar honom, även på jorden, närmast med Gud är kärlek (1 Kor 6:17, 1 Joh 4:16). Alla andra dygderna är underordnade att älska eller är dess naturliga förutsättningar, som tro och hopp, kärlek griper människans själ (intellekt, kommer), helgar den, och säkringar nytt liv i den.

Love lever i alla ting och alla ting lever i kärlek och genom kärlek.

Kärlek förmedlar till alla saker rätt åtgärd och styr dem alla till sista slutet.

"Kärlek är alltså principen om enhet, oavsett hur diversifierat är de särskilda staterna, yrken och mödor. Det finns många provinser, men de utgör ett rike. S organ är många, men organismen är ett" (Zahn, LC, s. 146).

Love har därför helt riktigt kallade "band som ger fullkomlighet" (Kol 3:14) och av uppfyllandet av lagen (Rom 13:8).

Det kristna perfektion består i kärlek har aldrig varit undervisning i katolska asketiska författare.

Några vittnesmål kan räcka.

Skriva till korintierna, i Rom säger Clement (1 Kor 49:1): "Det var kärlek som gjorde alla de utvalda perfekt, utan kärlek inget är godtagbar för Gud" (sv te agape ateleiothesan pantes oi eklektoi tou theou dicha agapes Ouden euareston estin till theo, Funk, "Patr. apost." s. 163).

Den "epistel Barnabas" insisterar på att sättet att ljuset är "kärlek till honom som har skapat oss" (agapeseis ton se poiesanta, Funk, lc, s. 91), "en kärlek till vår nästa som inte ens reservdelar våra egna liv "(agapeseis ton plesion sou hyper tio psychen SOU), och det bekräftar att perfektion är ingenting annat än" kärlek och glädje över de goda gärningar som vittnar om rättvisa "(agape euphrosyns kai agalliaseos ergon dikaiosynes martyria).

Ignatius wearies aldrig i sitt brev att föreslå tro som ljus och kärlek som en väg, älskar att vara slutet och målet att tro ("Ad Ephes." Ix, XIV, "Ad Philad." Ix, "Ad Smyrn . "vi).

Enligt "Didache", av Gud och till nästan är kärlek i början av "livsstil" (c. i), och i "episteln till Diognetus" aktiv kärlek kallas frukten av tron på Kristus.

Den "pastor" av Hermas erkänner samma ideal när han sätter ner "ett liv för Gud" (zoe till Theo) som en summa av mänskliga existens.

Till dessa apostoliska fäderna kan läggas Ambrosius (De Fuga SA | culi, c iv, 17, c. vi, 35-36) och St

Augustinus, som gäller fullkomlig rättvisa som liktydigt med fullkomlig kärlek.

Både St

Thomas och St Bonaventure talar samma språk, och deras befogenheter är så överväldigande att den asketiska författare av alla de följande århundradena troget har följt i deras fotspår (jfr Lutz, "Die kirchl. Lehre von den evang. RÃ ¤ tio", Paderborn , 1907, pp. 26-99).

Men även om perfektion är i grunden kärlek, är det inte så att någon grad av kärlek är tillräcklig för att utgöra moralisk perfektion.

Den etiska fulländning av den kristna består i perfektion av kärlek, som kräver ett sådant sinnelag "att vi kan agera snabbt och enkelt även om många hinder hindrar vår väg" (Mutz, "Christl. Ascetik", 2nd ed., Paderborn, 1909).

Men denna inställning i själen förutsätter att känslor har varit dämpad, ty om är resultatet av en mödosam kamp, där den moraliska dygder, stålsatt av kärlek, kraft tillbaka och att dämpa den onda böjelser och vanor, tränga undan dem genom goda böjelser och vanor.

Först då har det verkligen blivit ett "manligt andra natur, så att säga, för att bevisa sin kärlek till Gud vid vissa tider och under vissa omständigheter, att utöva dygd och, så långt det mänskliga naturen kan, att behålla sin själ även från den minsta taints "(Mutz, lc, s. 43).

På grund av den svaga mänskliga naturen och förekomsten av det onda concupiscence (fomes peccati: trid., Sess. VI kan. Xxiii), perfektion som skulle utesluta alla fel kan en inte uppnås i detta livet utan en särskild förmånsrätt (jfr Ordspråksboken 20:9, Predikaren 7:21, James 3:2).

Likaså perfektion, på denna sidan graven, kommer aldrig att nå en sådan grad att ytterligare tillväxt är omöjligt, såsom det framgår ur minnet av kyrkan och arten av vår nuvarande existens (status vioe), med andra ord, vår perfektion kommer alltid att vara relativ.

Som St Bernard säger: "En outtröttlig iver för att främja och en ständig kamp för perfektion i sig perfektion" (Indefessus proficiendi Studium et iugis conatus annons perfectionem, perfectio reputatur, "Ep. Ccliv annons Abbatem Guarinum"). Eftersom fulländning består i kärlek är det inte ett privilegium för ett särskilt tillstånd, men kan, och har som en faktiskt har, uppnås i alla stater i livet (jfr perfektion, kristna och religiösa).

Därför skulle det vara fel att identifiera perfektion med den så kallade tillstånd av perfektion och iakttagandet av de evangeliska råden.

Som Thomas mycket riktigt påpekar, finns det perfekta män utanför de religiösa ordnarna och ofullständig män inom dem (Summa theol., II-II, Q. clxxxiv, a. 4).

Sant är att villkoren för att förverkliga idealet om ett kristet liv är i allmänhet mer gynnsamma i religiösa staten än i sekulära avocations.

Men inte alla är kallade till det religiösa livet, och inte heller alla i den finna sin förnöjsamhet (jfr råd, evangelisk).

Sammanfattningsvis slut är det samma, medlen är olika.

Detta svar är tillräckligt Harnack invändning (Essence av kristendomen), att kyrkan anser perfekt imitation av Kristus möjlig endast för munkar, medan hon står livet för en kristen i världen som knappt räcker för att uppnå det sista slut.

(3) Den perfekta, som kristna bör följa och mot vilka han bör sträva med all sin makt både naturliga och övernaturliga, är Jesus Kristus.

Hans rättvisa bör vara vår rättvisa.

Hela vårt liv ska vara så genomborras av Kristus som vi blir kristna i full bemärkelse ("tills Kristus formas i dig", Gal 4:19).

Att Kristus är den högsta modell och mönster i det kristna livet visar sig från Skriften, såsom t.ex. från John, XIII, 15, och jag Peter, II, 21, där imitation av Kristus är direkt rekommenderas, och från John, viii, 12, där Kristus kallas "världens ljus".

Jfr.

också Rom., viii, 29, Gal., II, 20, Phil., III, 8, och Heb., i, 3, där aposteln hyllar det utmärkta kunskap om Jesus Kristus, som han har lidit skada av alla saker, räkna dem, men som gödsel, så att han kan vinna Kristus.

Av de många vittnesmål av kyrkofäderna vi bara nämna att av Augustinus, som säger: "Finis ergo Noster perfectio Nostra esse debet, perfectio Nostra Christus" (PL, XXXVI, 628, jfr. Också "I Psaltaren.", 26, 2, i PL, XXXVI, 662).

I Kristus finns ingen skugga, inget ensidigt.

Hans gudomlighet garanterar renhet av modellen, hans mänsklighet, och då blev han liknar oss, gör att modellen attraktiv.

Men denna bild av Kristus, unmarred genom tillägg eller underlåtenhet, finns endast i den katolska kyrkan och, på grund av sin indefectibility, kommer alltid att fortsätta det i sitt idealtillstånd.

Av samma anledning, kyrkan ensam kan ge oss garantier för att den ideala av det kristna livet alltid kommer att förbli rena och oförfalskade, och kommer inte att identifieras med en särskild stat eller med en underordnad dygd (jfr Zahn, lc, s. 124).

En fördomsfri. Undersökning visar att idealet om katolska liv har bevarats i all sin renhet genom århundraden och att kyrkan aldrig har underlåtit att rätta till felaktiga detaljer som enskilda personer kan ha försökt att vanställa sin ofärgade skönhet.

De enskilda funktionerna och den friska färger beskriver den levande bilden av Kristus härstammar från källor i Uppenbarelseboken och dogmatiska besluten av kyrkan.

Dessa berättar om den inre heligheten i Kristus (Joh 1:14, Kolosserbrevet 2:9, Heb 1:9; etc.).

Hans liv överfyllda med nåd, vars fullhet har vi alla fått (Joh 1:16), hans liv i bön (Mark 1:21, 35, 3:1, Luk 5:16, 6:12, 9:18, etc .), hans hängivenhet till sin himmelske Fader (Matt 11:26, Joh 4:34, 5:30, 8:26, 29), Hans umgänge med män (Matteus 9:10, jfr. 1 Kor 9:22), Hans anda av osjälviskhet och uppoffring, hans tålamod och ödmjukhet, och slutligen, hans asketism som framkommit i hans fastor (Matteus 4:2, 6:18).

B. farorna med asketiska liv

Andra uppgift asketiska teologi är att peka på de faror som kan försvåra förverkligandet av kristna perfektion och att ange på vilket sätt de kan undvikas framgångsrikt.

Den första faran att bli sedd är ond concupiscence.

En andra fara ligger i lockelser den synliga skapelsen, som upptar människans hjärta med undantag för det högsta goda, i samma klass tillhör de lockelser i syndiga, korrupta världen (1 Joh 5:19), dvs de män som utfärda onda och ogudaktiga läror och därmed svag eller förneka människans sublima öde, eller som av störande etiska begrepp och genom att ett dåligt exempel ge en falsk tendens att mannens sensualism.

För det tredje asketer bekantar oss inte bara med illvilja av djävulen, så att vi inte bör falla ett offer för hans listiga knep, men också med sin svaghet, så att vi inte ska förlora hjärta. Slutligen inte nöjd med den generella metoder som ska användas för utkämpar en segerrik kamp, erbjuder asketer oss särskilt rättsmedel för särskilda frestelser (se Mutz, "Ascetik", 2nd ed., s. 107 följ.).

C. Medel för att förverkliga den kristna Ideal

(1) Bön, framför allt i dess strängare mening, är ett medel för att uppnå perfektion, särskilda andakt godkänts av kyrkan och sakramentala hjälp av helgelse har en särskild hänvisning till strävan efter perfektion (frekventa bikt och nattvard).

Asketer bevisar behovet av bön (2 Kor 3:5) och undervisar läge att be med andlig vinst, det motiverar vokala böner och lär konsten att meditera enligt de olika metoderna för Petrus av Alcantara, St Ignatius, och andra helgon, framför allt "tres modi orandi" S: t Ignatius.

En viktig plats har tilldelats granskning av samvete, och med rätta, eftersom asketiska liv avtar eller vaxer med sin försummelse eller noggrann prestanda.

Utan denna regelbunden träning, en grundlig rening av själen och framsteg i andligt liv är otänkbart.

Det centra strålkastaren i det inre vision för varje enskild åtgärd: alla synder, oavsett om de begåtts med fullt medvetande eller endast halv frivilligt, även negligences som visserligen inte syndiga, minska fulländning av rättsakten, är alla noggrant granskas (peccata, offensiones , negligentioe, jfr. "Exercitia spiritualia" S: t Ignatius, red. P. Roothaan, s. 3).

Asketer skiljer en dubbel samvetsrannsakan: en allmän (examen generale), den andra särskilda (examen particulare), vilket ger samtidigt instruktioner hur båda typerna kan göras lönsam med hjälp av vissa praktiska och psykologiska stöd.

I den allmänna undersökning vi minns alla de fel på en dag, i synnerhet, tvärtom, vi fokuserar vår uppmärksamhet på en enda defekt och markera dess frekvens, eller en dygd att öka det antal av dess handlingar.

Asketer uppmuntrar besök i sakramentet (visitatio sanctissimi), praktiken innebar ett speciellt att ge näring och stärka den gudomliga dygderna tro, hopp och kärlek.

Det inskärper också vördnad för de heliga, vars dygdigt liv bör sporra oss till imitation.

Det är uppenbart att imitation inte kan betyda en exakt kopiering.

Vad asketer föreslås som den mest naturliga metoden för imitation är att avlägsna eller åtminstone den minskning av kontrasten som finns mellan våra egna liv och livet för de heliga att fullända, så långt det är möjligt, av våra dygder, med vederbörlig hänsyn till vår personliga disposition och de omgivande omständigheterna i tid och rum.

Å andra sidan, iakttagelsen att vissa helgon är mer att beundra än imiteras får inte leda oss in i misstaget att låta våra verk vägas med ballast av mänskliga komfort och välbefinnande, så att vi äntligen ser med misstänksamhet på alla heroiska handling, som om det vore något som korsat vår egen energi och inte kunde förenas med de rådande omständigheterna.

En sådan misstanke skulle vara motiverad om den heroiska handling kunde inte alls göras för att harmonisera med den föregående utvecklingen av våra inre liv.

Christian asketer får inte bortse från heliga Guds Moder, ty hon är, efter Kristus, vår mest sublima ideal.

Ingen har fått nåd i sådana fullhet, en har ingen samarbetat med nåd så troget som hon.

Det är därför som kyrkan prisar henne som Mirror of Justice (spekulum justitioe).

Blotta tanken på hennes transcendent renhet är tillräcklig för att slå tillbaka den lockande charm synd och att inspirera nöje i den underbara lyster i dygd.

(2) självförnekelse är det andra medel som asketer lär oss (jfr Matt 16:24-25).

Utan den kampen mellan ande och kött, som strider mot varandra (Romarbrevet 7:23, 1 Kor 9:27, Gal 5:17), inte kommer att leda till seger andan (Imitatio Christi, jag, xxv) .

Hur långt självförnekelse bör omfatta framgår av det faktiska förhållandet i den mänskliga naturen efter Adams fall.

Benägenheten att synden dominerar både vilja och lägre begär, inte bara intellektet utan även den yttre och inre sinnen är gjorda underordnade detta onda benägenhet.

Därför-förnekelse och självbehärskning måste själv omfatta alla dessa fakulteter.

Asketer minskar självförnekelse till yttre och inre självtukt: exteriör självtukt är dödande sensualism och sinne, inre självtukt består i rening av fakulteterna för själen (minne, fantasi, intellekt, vilja) och mastering av passioner.

Men begreppet "förödmjukelse" de inte får tas i betydelsen dvärgväxt av "stark, full, friska" (Schell) liv, vad det syftar till är att den sinnliga lidelser inte få övertaget över viljan.

Det är just genom att tämja passionerna genom självtukt och självförnekelse att livet och energin stärks och befrias från betungande bojor.

Men medan herrar asketism erkänner behovet av förödmjukelse och självförnekelse och är långt ifrån anser det "kriminella att anta frivilliga lidanden" (Seeberg), de är lika långt från förespråkar den så kallade "icke-sensuell" tendens, som ser på kroppen och dess liv som ett nödvändigt ont, föreslår att avvärja dess skadliga effekter av avsiktlig försvagning eller till och med könsstympning (jfr Schneider, "GÃ ¶ ttliche Weltordnung u. religionslose Sittlichkeit", Paderborn, 1900, s. 537) .

Å andra sidan kommer katoliker bli vän aldrig evangelium "friska sensualitet", som bara en vacker klingande titel, som uppfanns för att dölja obegränsad concupiscence.

Särskild uppmärksamhet ägnas åt att bemästra de lidelser, eftersom det är med dem framför allt att den moraliska kampen måste föras mest hänsynslöst. Skolastisk filosofi räknar upp följande passioner: kärlek, hat, längtan, skräck, glädje, sorg, hopp, förtvivlan, djärvhet, rädsla, ilska.

Från den kristna tanken att passionerna (passiones, som förstås av St Thomas) är inneboende i den mänskliga naturen, bekräftar asketer att de varken är sjukdomar, som stoikerna, reformatorerna, och Kant underhålla, ej heller ofarliga, det hävdades av humanister och Rousseau, som förnekade arvsynden.

Tvärtom, hävdar att i sig de likgiltiga, att de kan vara anställda för gott ont och för, och att de får en moralisk karaktär endast genom det sätt på vilket viljan sätter dem.

Det är syftet med asketer att påpeka hur och med vilka medel dessa passioner kan tämjas och behärskar, så att i stället för goading viljan till synd, de blev snarare till välkomna allierade för att fullgöra bra.

Och eftersom passioner är överdrivet, så länge de vänder sig till olagliga saker eller överstiga de nödvändiga gränserna i de saker som är lagliga, asketer lär oss hur man gör dem ofarliga genom att avvärja eller hålla kvar dem, eller genom att göra dem till mer upphöjd syften.

(3) arbete, också, är underordnat strävan efter perfektion.

Outtröttliga arbete strider mot våra korrupta karaktär, som älskar lätt och bekvämt.

Därför arbetskraft, om välordnad, envis, och målmedveten innebär självförnekelse.

Detta är anledningen till den katolska kyrkan alltid har tittat på arbetsmarknaden, både manuella och psykiska, som en asket sätt att ingen ringa värde (jfr Cassianus, "De Instit. Coenob." X, 24, St Benedict, artikel, xlviii, li, Basil, "Reg. fusius tarmkanalen." C. xxxvii, 1-3, "Reg. brevius tarmkanalen." c. LXXII, Origenes, "Contra Celsum", I, 28). St

Basil är till och med anser att fromhet och undvikande av arbetskraft är oförenlig med det kristna idealet av livet (jfr Mausbach, "Die Ethik des hl. Augustinus", 1909, s. 264).

(4) Lidande är också en viktig beståndsdel i den kristna ideal och avser följaktligen asketer.

Men dess verkliga värde visas endast när ses i ljuset av tro, som lär oss att lidandet gör oss lik Kristus, vi är medlemmar i mystiska organ där han är chef (1 Petr 2:21), att lidandet är den kanal av nåd som läker (Sanat), konserver (conservat) och tester (Probat).

Slutligen lär asketer oss hur man vända lidanden i kanaler av himmelsk nåd.

(5) De dygder genomgår en grundlig diskussion.

Som visade sig i dogmatisk teologi, själ emot vår i motiveringen övernaturliga vanor, inte bara de tre gudomliga, men också moraliska dygder (Trid., Sess. VI, De justit., C. VI, Cat. Rom., S. 2 , ca 2, n. 51).

Dessa övernaturliga krafter (virtutes infusoe) som deltar i naturliga fakulteter eller förvärvade dygderna (virtutes acguisitoe), utgör tillsammans med dem en princip av åtgärder.

Det är den uppgift asketer att visa hur de dygder, med hänsyn till de hinder och möjligheter som nämns, kan reduceras till praxis i verkliga livet i den kristna, så att kärleken kan förbättra och bilden av Kristus få perfekt form i oss.

Överensstämmande med den korta av Leo XIII, "Testem benevolentià |" av 22 januari 1899, asketer insisterar på att de så kallade "passiva" dygder (saktmod, ödmjukhet, lydnad, tålamod) får aldrig falla till förmån för " aktiva "dygder (plikttrohet, vetenskaplig verksamhet, sociala och civilisatoriska arbete), för detta skulle vara detsamma som att neka att Kristus är evig modellen.

Snarare slag måste båda harmoniskt förenade i den kristnes liv.

True imitation av Kristus är aldrig en broms, inte heller trubbig initiativet i alla områden för mänsklig strävan. Tvärtom praxis passiva dygder är ett stöd och hjälp till verklig verksamhet.

Dessutom är det inte sällan händer att de passiva dygder visar en högre grad av moralisk energi än den aktiva.

The Brief itself refers us to Matt., xxi, 29; Rom., viii, 29; Gal., v, 24; Phil., ii, 8; Heb., xiii, 8 (cf. also Zahn, lc, 166 sqq.).

D. Tillämpning av de medel som i tre grader av Christian Perfection. Kristi efterföljelse är en plikt för alla som strävar efter perfektion.

Det ligger i sakens natur i denna formation efter Kristi avbild att processen sker gradvis och måste följa lagarna i moralisk energi, för moralisk perfektion ändpunkten av en mödosam resa, kronan på en hård strid.

Asketer splittrar dem som strävar efter perfektion i tre grupper: nybörjare, avancerade, den perfekta, och motsvarande fastställer tre faser eller sätt att kristna perfektion: det laxermedel sätt, belysning vägen, förenande sätt. Åtgärder som anges ovan gäller med mer eller mindre olika beroende på vilket steg som den kristna har nått.

I laxermedel sätt, då aptit och överdrivna passioner fortfarande har stort inflytande, förödmjukelse och självförnekelse ska praktiseras i större utsträckning.

För utsäde av andligt liv kommer inte att gro om inte ogräset och tistlar först har rensats ut. I belysning vägen, när dimmorna av passion har lyfts till stor del, meditation och bruket att dygder som en imitation av Kristus är att ställas krav på.

Under den sista fasen, den förenande sätt, själ måste bekräftas och fullkomnas i överensstämmelse med Guds vilja ("Och jag lever, nu inte jag, utan Kristus lever i mig": Gal 2:20).

Försiktighet måste dock vidtas för att inte missförstå dessa tre steg för helt olika delar av strävan efter dygd och fullkomlighet.

Även i den andra och tredje etapperna det förekommer tidvis våldsamma strider, medan glädje av att vara förenad med Gud kan ibland beviljas i inledningsskedet som ett incitament för ytterligare framsteg (se Mutz, "Aszetik," 2nd ed., 94 kvm).

E. förhållande Män till Moral Teologi och mystik

Alla dessa discipliner arbetar med det kristna livet och sin senaste slut i nästa värld, men de skiljer sig, om än inte helt i sin läge av behandling. Asketiska teologi, som har skilts från moralisk teologi och mysticism, har för föremålet för frågan strävan efter kristen fullkomlighet, det visar hur kristna perfektion kan uppnås genom att uppriktigt träning och skolgång som kommer, med hjälp av angivet sätt både för att undvika farorna och lockelser synd och att öva dygd med större intensitet.

Moral teologi, däremot, är läran om de tullar och diskutera dygder är nöjd med en vetenskaplig genomgång.

Mysticism behandlar huvudsakligen av "förening med Gud" och extra, så kallade mystiker bön.

Men även sådana företeelser som är oavsiktlig till mysticism, såsom ecstasy, syn, uppenbarelse, omfattas av direktivet, men de är inte alls nödvändigt att den mystiska liv (se Zahn, "Einfà ¼ hrung i dö Christl. Mystik", Paderborn, 1908).

Det är sant att mystik omfattar också frågan om asketer, såsom strävan rening, muntlig bön etc., men detta sker eftersom dessa övningar ses som en förberedelse för den mystiska liv och får inte kastas även i dess högsta stadium .

Trots detta mystiska liv är inte bara en högre grad av den asketiska livet, men skiljer sig från den i huvudsak, den mystiska liv är en särskild nåd beviljats kristna utan omedelbar meriter från hans sida.

F. historiska utveckling Askes

(1) Den Heliga Bibeln

Massor av praktiska instruktioner för livet på kristna perfektion.

Kristus själv har dragit dess konturer både om dess negativa och positiva krav.

Hans imitation är den högsta lagen (Joh 8:12, 12:26), välgörenhet det första budet (Matteus 22:36-38, Johannes 15:17), rätt att avsikten är att som förmedlar värde till den yttre verk (Matteus 5 -7), medan självförnekelse och rätten att bära korset är villkoren för hans lärjungaskap (Matt 10:38, 16:24, Mark 8:34, Luk 9:23, 14:27).

Både genom Hans eget exempel (Matteus 4:2) och Hans förmaningar (Matt 17:20, Mark 9:28) Kristus rekommenderas fasta. Han inskärpte nykterhet, vaksamhet och bön (Matt 24:42, 25:13, 26:41 , Mark 13:37, 14:37).

Han pekade på fattigdomen som ett sätt att få i himmelriket (Matteus 6:19, 13:22, Luk 6:20, 8:14, 12:33, etc.) och rådde de rika ungdomar att avstå från allt och att följa Honom (Matt 19:21).

Att detta var ett råd och inte en strikt kommando, med tanke med tanke på de särskilda fastsättning av ungdomar till denna världens ting, visas av det faktum att Mästaren två gånger hade sagt "håll budorden" och att han rekommenderade avstå från alla jordiska ägodelar endast om den förnyade undersökningen efter de medel som leder till perfektion (jfr Lutz, lc, mot protestanterna Th. Zahn, Bern, Weiss, Lemme och andra).

Celibat för Guds skull fick beröm av Kristus som bör ingå i en särskild himmelsk belöning (Matt 19:12).

Men äktenskapet inte är dömd, men orden, "Alla män tar inte detta ord, men de som det är visst", tyder på att det är vanliga tillstånd, celibat för Guds skull är bara ett råd.

Indirekt också berömmas Kristus frivilligt lydnad som ett medel för att uppnå de mest intima förening med Gud (Matteus 18:4, 20:22, 25). Vad Kristus hade beskrivs i hans läror apostlarna fortsatt att utvecklas.

Det är särskilt i St Paul som vi hittar de två delarna av kristen askes väckts i väldefinierade termer: dödande överdrivet begär som negativ faktor (Rom 6:8, 13, 2 Kor 4:16, Gal 5:24 , Kol 3:5), förening med Gud i våra tankar, ord och handling (1 Kor 10:31, Gal 6:14, Kol 3:3-17), och aktiv kärlek till Gud och vår nästa (Romarbrevet 8 : 35, 1 Kor 13:3) som positivt inslag.

(2) Pappor och Läkare i kyrkan

Med Bibeln som grund, fäder och Läkare i kyrkan förklarade de särskilda omständigheterna i det kristna livet i en mer sammanhängande och detaljerat sätt.

De apostoliska fäderna kallas kärleken till Gud och människan sol kristna livet, som animera alla dygder med sitt viktiga strålar, inspirerar förakt av världen, välgörenhet, obefläckade renhet och självuppoffring.

Den "Didache" (qv), som var avsett att fungera som en handbok för katekumener, vilket beskriver sättet att leva: "Första, du skall älska Gud, som skapat dig, för det andra, du skall älska din nästa som dig själv, vad du än wishest att det inte bör göras för dig, inte till andra. "

Efter förmodligen "Didache, den så kallade" epistel Barnabas ", skriven i slutet av det andra århundradet, är det kristna livet under den siffra på de två sätt som ljus och mörker.

Två brev som utger sig för att komma från pennan: t

Clement var men förmodligen skriven i det tredje århundradet, upphöja liv oskuld, om förankrad i Guds kärlek och åtföljas av motsvarande verk, som himmelska, gudomliga, och änglalik.

Vi nämner också S: t Ignatius av Antiokia, vars brev St Polykarpos säger att de innehåller "tro och tålamod och alla uppbyggelse i Herren" och "pastorn" av Hermas, som i tolv budorden inskärper enkelhet, ärlighet, kyskhet , saktmod, tålamod, avhållsamhet, förtroende för Gud och evig kamp mot concupiscence.

Med det tredje århundradet arbetena på kristna asketismen började visa en mer vetenskaplig karaktär.

I skrifter av Clemens av Alexandria och Gregorius den store ("Moral.", XXXIII, c. XXVII, jfr. Också Cassianus, "Coll", IX, XV) det kan ses spår av den trefaldiga grad som var efteråt systematiskt utvecklats av Dionysius av Areopagites.

I sin "Stromata" Clement beskriver fulla skönhet och storhet "sann filosofi".

Det är särskilt anmärkningsvärt att denna skribent beskriver, även i sina detaljer, det som nu kallas etisk kultur, och att han strävar efter att harmonisera den med exemplet av Kristus.

Livet i den kristna skall uteslutas i alla ting av måttlighet.

Efter denna idé, diskuterar han i en kasuistisk form mat och dryck, kläder och kärlek till grannlåt, kroppsliga övningar och sociala beteende.

Från och med det fjärde århundradet, en dubbel linje, urskiljas i verk på kristna livet: en spekulativ, om stress på förening av själen med Gud, det absoluta sanning och godhet, den andra praktiska, syftar främst till undervisning i praxis av den kristna dygder.

De spekulativa inslagen rådde i den mystiska skolan, som fått sitt systematisk utveckling av Pseudo-Dionysius och som nådde sin högsta fulländning i det fjortonde århundradet.

Det praktiska inslaget betonades i de asketiska skolan med Augustinus som dess främsta företrädare, i vars fotspår följde Gregorius den store och St Bernard.

Det kan räcka att i detalj de viktigaste frågor som författarna innan medeltida skolastiska period bodde i sina instruktioner.

Den bön vi har verk av Macarius de egyptiska (d. 385) och Tertullianus (d. efter 220), som kompletterade sin avhandling om bönen i allmänhet genom en förklaring av bönen Fader vår.

Till dessa två skall läggas Cyprianus av Kartago (d. 258), som skrev "De oratione Dominica", och St Chrysostomos (död 407).

Botgöring och den anda av botgöring behandlades av Tertullian (De poenitentia), Chrysostomos ("De compunctione CORDIS", "De poenitentia"), och Kyrillos av Jerusalem (d. 386) i hans andra katekesundervisning.

Att livet i den kristna är en krigföring är klart framgår i St Augustinus (död 430) "De Agone Christiano" och i hans "Confessions".

Kyskhet och jungfrulighet behandlades av Methodius av Olympus (d. 311) i hans "Convivium", ett verk där tio jungfrur, diskuterar oskuld, visar den moraliska överlägsenhet kristendomen över de etiska grundsatserna av hednisk filosofi.

Samma ämne diskuteras med följande fäderna: Cyprianus (död 258), Gregorius av Nyssa (d. 394) i hans "De virginitate" Ambrose (död 397), den outtröttlige LOVPRISARE och förkämpe för den jungfruliga liv, Jerome i sin "Adversus Helvidium de virginitate" och "Ad Eustachium" Chrysostomos (död 407) i hans "De virginitate", som, även framhäva oskuld som ett himmelskt liv, men rekommenderas endast som ett ombud, Augustinus i sina verk " De continentia "," De virginitate "," De Bono viduitatis ".

På tålamod vi har verk av Cyprianus, Augustinus, och Tertullian's "De Patientia", där han talar om denna dygd som ett ogiltigt kan tala om hälsa för att trösta sig själv.

Chrysostomos's "De jejunio et eleemosyna" diskuterar fasta.

Allmosor och goda gärningar uppmuntras i Cyprianus: s "De opere et eleemosynis" och Augustinus "De fide et operibus".

Värdet av arbetskraft förklaras i "De opere monachorum" av Augustinus.

Inte heller avhandlingar om de olika tillstånd i livet vill.

Således St Augustinus "De Bono conjugali" behandlar i äktenskapet, hans "De Bono viduitatis" av änkestånd.

Ett vanligt ämne var prästerskapet.

Gregorios av Nazianzos, i hans "De Fuga", behandlar den värdighet och ansvar i prästadömet, Chrysostomos: s "De sacerdotio" upphöjer det sublima i denna stat med överträffar excellens, Ambrosius i hans "De officiis", medan han talade om fyra kardinaldygderna, förmanar och prästerskapet att deras liv skulle vara ett lysande exempel, St Jerome's "Epistola annons Nepotianum" diskuterar de risker som prästerna är utsatta för, slutligen, "Regula pastoralis" av Gregorius den store inskärper den försiktighet nödvändiga för att pastor för sina kontakter med olika grupper av män.

Av avgörande betydelse för klosterlivet var arbetet "De institutis coenobiorum" av Cassianus.

Men standardverk från åttonde till trettonde århundradet var Rule of St Benedict, som fann ett flertal kommentatorer.

Av de helgon eller snarare hans artikel St Bernard säger: "lpse dux Noster, Ipse magister et legifer Noster est" (Serm. i Nat.. S. Bened., N. 2).

Illustrationer av bruket av kristna dygderna i allmänhet var "Expositio i beatum Job" av Gregorius den store och "Collationes Patrum" av Cassianus, där de olika delarna av kristna perfektion diskuterades i form av dialoger.

(3) Den medeltida skolastiska Period

Den övergångsperiod fram till det tolfte århundradet inte uppvisar speciellt anmärkningsvärda framsteg i asketiska litteraturen.

Till sträva efter att samla in och bevara lära av kyrkofäderna vi är skyldiga Alcuin är "De virtutibus et vitiis".

Men när i det tolfte århundradet spekulativa teologi firade sina triumfer, mystiska och asketiska teologi också visade en sund verksamhet.

Resultaten av de förstnämnda kan inte annat än dra den senare genom att placera kristna moralen på en vetenskaplig grund och kasta asketiska teologin själv i en vetenskaplig form. Pionjärer på detta område var St Bernard (död 1156) och Hugh och Richard av S: t

Victor.

St Bernard, den största mystiska teolog av det tolfte århundradet, även innehar en framträdande plats bland asketiska författare, så att Harnack kallar "religiösa geni" av det tolfte århundradet.

Den grundläggande tanken med hans verk, särskilt framträdande i hans avhandling "De gratia et libero arbitrio", är att livet i den kristna bör vara en kopia av Jesus liv.

Precis som Clemens av Alexandria, även han, fastställs föreskrifter för reglering av livets nödvändigheter som mat och kläder, och för implantering av Guds kärlek i människans hjärta, som skulle helga allt ("Apologia", "De pra | cepto et dispensatione ").

Många är de åtgärder genom vilka kärlek stiger uppåt tills den når sin fulländning i kärleken för Guds skull.

Bland hans asketiska skrifter är: "Liber de diligendo Deo", "Tractatus de gradibus humilitatis et superbia |", "De moribus et officio episcoporum", "Sermo de conversione annons clericos", "Liber de consideratione".

Frekvent anspelningar på Augustinus och Gregorius den store är utspridda i sidorna av Hugo av St Victor (död 1141), så mycket så att han tjänade skillnaden att bli kallad en andra Augustinus av sin samtid.

Han var utan tvekan den första att ge asketiska teologi en mer eller mindre bestämd, vetenskaplig karaktär.

Den ständigt återkommande tema i hans verk är kärlek.

Men vad han syftar framför allt i hans skrifter var att blotta den psykologiska lager av mystiska och asketiska teologi.

Anmärkningsvärd är hans verk: "De vanitate mundi", "De laude caritatis", "De läge orandi", "De meditatione".

Hans elev, Richard S: t

Victor (död 1173), men mer sinnrika och systematiskt, är ännu mindre inriktad på att praktiska nyttan, utom i hans arbete "De exterminatione Mali et promotione Boni".

Den stora teologer av det trettonde århundradet, som var mindre kända för sin skolastiska "Summa |" än för sina asketiska och mystiska skrifter, som väckts asketiska undervisning till dess fulländning och gav den bestämda formen har behållas som en standard för alla framtida gånger .

Ingen annan epok framlägger så övertygande bevis för att sann vetenskap och sann fromhet är snarare en hjälp än ett hinder för varandra.

Albert den store, lysande lärare i den stora Thomas, som var den första att gå aristoteliska filosofi med teologi och göra filosofi tjänarinna teologi, var samtidigt författare till utmärkta verk på asketer och mysticism, som till exempel, "De Adha | Rendo Deo", den ripest frukten av hans mystiska geni, och "Paradisus Anima |", som togs fram tillsammans mer praktiska linjer.

Till St Thomas vi är skyldiga den asketiska verk "De perfectione vita | spiritualis", i det han förklarar kärnan i kristen perfektion så klart att hans linje av argumentation kan även i våra dagar tjäna som förebild.

Hans andra verk också innehålla omfattande material av värde både för asketer och mystik.

The SERAFISK Doctor, St Bonaventure, "fester av mystiska teologi", för att använda ord Leo XIII, "på ett sätt så perfekt att det enhälliga yttrandet av de sakkunniga teologer betraktar honom som furste mystiska teologer".

Av hans autentiska verk följande förtjänar att nämnas: "De perfectione evangelica", "Collationes de septem donis Spiritus sancti", "Incendium amoris", "Soliloquium", "Lignum vita |", "De Prà | paratione annons Missam", "Apologia pauperum". från pennan Davids i Augsburg, en samtida med dessa stora mästare, har vi en asket instruktion för nybörjare i sin bok med titeln "De exterioris et interioris hominis compositione".

Han leder läsaren längs tre välkända sätt, laxermedel, belysning och förenande, purposing att göra läsaren en andlig man.

Genom att kraftigt disciplinering fakulteterna för själen och underordna köttet till andan, måste man återställa den ursprungliga beställningen, så att han bara får inte göra vad som är bra, men också göra det med lätthet.

Det återstår att nämnas "Summa de vitiis et virtutibus" av Peraldus (dc 1270).

Det fjortonde århundradet präglas hela dess mystiska tendenser.

Bland de verk som denna period produceras, Henry Suso s "Häfte med eviga visdomen särskilt förtjänar att nämnas på grund av dess mycket praktiska värde. Dominerande i femtonde århundradet var Gerson, Dionysios KARTUSIAN, och upphovsmannen till" Kristi efterföljelse " . Överlämnande tankarna om den mystiska författare av det fjortonde århundradet, bifogas Gerson sig åter till den stora skolastiska författare, på så sätt undvika det nyckfulla som blivit oroväckande vanligare bland mystiker. Hans "Considerationes de teologins Mystica" visar att han tillhör den praktiska skolan asketism. Dionysios KARTUSIAN är uppskattade som en mycket begåvad lärare i det andliga livet. Båda mystik i egentlig mening och praktiska askes skyldiga värdefulla verk till sin penna. Till den senare kategorin hör: "De remediis tentationum", "De Via Purgativa "," De oratione "," De Gaudio spirituali et takt inter "," De quatuor novissimis ".

Den "Imitatio Christi", som publicerades i mitten av femtonde århundradet, förtjänar särskild uppmärksamhet på grund av sin bestående inflytande.

"Det är en klassiker i sin asketiska smörjelse och perfekt i sin konstnärliga stil" (Hamm, "Die Schà ¶ nheit der kath. Moral", München-Gladbach, 1911, s. 74).

I fyra böcker det behandlar den inre andliga liv som en imitation av Jesus Kristus.

Det bilder kampen som man måste föra mot hans orimliga passioner och perversa böjelser, den njutning som sullies sitt samvete och berövar honom om Guds nåd: "Vanity of fåfänglighet och allt är fåfänglighet, förutom att älska Gud och tjäna honom ensam" (Vanitas vanitatum et omnia vanitas pra | ter Amare Deum et illi soli servire: I, i).

Den ger späkning och självförnekelse som den mest effektiva vapen i denna kamp.

Det lär människan att upprätta Guds rike i sin själ genom den praxis som dygder enligt exemplet med Jesus Kristus.

Det leder slutligen honom till förening med Kristus genom spännande kärlek till honom och genom att peka ut bräcklighet av alla varelser: "Det är nödvändigt att lämna älskade sak för den älskade, eftersom Jesus vill bli älskad över allt annat" (Oportet dilectum propter dilectum relinquere, quia Jesus Vult solus super omnia Amari: II, xvii).

Tankar om "imitation" kastat är i epigram så enkelt att de ligger inom den mentala grepp för alla.

Även om boken avslöjar att författaren var väl insatt inte bara i skolastisk filosofi och teologi, utan även i hemligheter mystiska liv, men detta faktum aldrig obtrudes sig på läsaren, inte heller skymma betydelsen av innehållet.

Det finns ett antal citat från den stora läkarna Augustinus, Bernard, Bonaventure, och Thomas, från Aristoteles, Ovidius och Seneca, men dessa inte fördärva intrycket att hela arbetet är den spontana utbrott av en intensivt glödande själ.

Det har ofta sagts att lära av "imitation" är "verklighetsfrämmande" och visa lite uppskattning för vetenskapen.

Men att döma arbetet rätt, måste man ta hänsyn till de speciella omständigheterna i tiden.

SKOLASTIK hade kommit in på en period av nedgång och hade förlorat sig i intrikata nyanser, mysticism hade gått vilse, alla klasser hade mer eller mindre infekterade med andan i utsväfningar.

Det är förhållanden som dessa som ger oss nyckeln till att tolka fraser som följande: "Jag vill hellre känna samvetsbetänkligheter än vet hur man skall definiera det" (Opto Magis sentire compunctionem quam scire ejus definitionem) eller "Detta är den högsta visdom: genom förakt i världen att sträva efter Guds rike "(ISTA est Summa Sapientia: per contemptum mundi tendere annons regna Coelestia).

(4) Modern Times

Under femtonhundratalet Teresa och S: t Ignatius av Loyola framträder framförallt på grund av de breda kände inflytande som de utövat på den religion som deras samtida, ett inflytande som fortfarande är på arbetet genom sina skrifter.

Skrifter Teresa väcka vår beundran av enkelhet, klarhet och precision hennes omdöme.

Hennes brev visa henne att vara en fiende till allt som luktar av excentricitet eller singularitet, bluff fromhet eller oförsiktiga nit.

En av hennes främsta verk, "Vägen till perfektion", fast skriven i första hand för nunnor, innehåller också träffande instruktioner för dem som bor i världen.

Även undervisning vägen till kontemplation, men insisterar hon att inte alla är kallade till den och att det är större säkerhet i praktiken av ödmjukhet, förödmjukelse, och de andra dygder.

Hennes mästerverk är "Castle of the Soul", där hon utlägger sin teori om mystik under metafor för ett "slott" med många rum.

Själen glänser med skönheten i diamant eller kristall är slottet, de olika avdelningarna är de olika grader genom vilken själen måste passera innan hon kan bo i fullkomlig förening med Gud. Utspridda i arbetet finns många inslag av yttersta vikt för asketism som tillämpas i vardagen.

Detta faktum är utan tvekan på grund av välgrundad övertygelse om helgonet att även under extraordinära anger vanliga medel inte ska upphävas helt och hållet, så att illusioner kan vaktas mot (jfr J. Zahn, "Introduktion till mysticism" s. 213).

I hans "Exercitia spiritualia" Ignatius har lämnat till eftervärlden, inte bara en stor litterärt monument av vetenskapen om själen, men också en metod som saknar motstycke i den praktiska effekten av att stärka viljan.

Häftet har uppträtt i otaliga upplagor och revideringar, och, "trots sin blygsamma skepnad, är i själva verket ett fullständigt system av askes" (Meschler).

De fyra veckor från det att Övningar informera de exercitant med tre grader av det andliga livet.

Första veckan går åt till att rena själen från synd och från dess orimlig engagemang för varelser.

Den andra och tredje veckor leda exercitant längs belysning vägen.

Porträttet av Kristus, den mest älskvärda av alla män, beskrivs framför hans ögon, så att han kan överväga i mänskligheten reflexen av gudomlig ljus och det högsta modell för alla dygder. Meditationerna av den fjärde veckan, frågan om vilka är uppståndelsen etc., leder till förening med Gud och lära själen att glädjas i Herrens härlighet.

Det är sant, det finns många regler och förordningar, ordning är det mest logiska, placeringen av meditationer följer lagarna i psykologi, men dessa övningar inte göra våld på den fria viljan, men är tänkta att stärka fakulteterna för själen.

De har inte, såsom ofta påståtts, gör exercitant ett maktlöst instrument i händerna på biktfader, inte heller en mystisk flyg till himlen, utföras med hjälp av ett tvång som avser en snabb ökning i fullkomlighet genom en mekanisk process ( ZÃ ¶ ckler, "Die Tugendlehre des Christentums", GÃ ¼ tersloh, 1904, s. 335).

Sina rättade intellektualism, så ofta motsatte sig, inte på något sätt utgör ett hinder för mysticism (Meschler "Jesuitenaszese u. Deutsche Mystik" i "Stimmen aus Maria-Laach", 1912).

Tvärtom, de gör människans moraliska kommer verkligt fri genom att ta bort hinder, samtidigt, rengöra hjärtat och genom att vänja sinnet för meditativ bön, de är en utmärkt förberedelse för den mystiska liv. Louis av Granada, OP (död 1588 ), även tillhör denna period.

Hans verk "La Guia de pecadores" kan motivera att titulera en bok full av tröst för de vilsegångna.

Hans "El minnesmärke de la Vida Cristiana" innehåller instruktioner som tar själen från början och leda henne till högsta perfektion.

Louis av Blois (Blosius), OSB (död 1566), är ett sinne släkt till St Bernard.

Hans "Monile spirituale" är den mest kända av hans många verk.

Thomas av Jesus (död 1582) skrev "Passion of Christ" och "De oratione Dominica".

Ett stort antal asketiska författare växte upp under det sjuttonde århundradet. Bland dem St Francis de Sales står ut mest framträdande.

Enligt Linsemann, publiceringen av hans "Philothea" var en händelse av historisk betydelse.

För att göra fromhet attraktiv och anpassa den till alla klasser levande i dom kretsar, i världen, eller i ett kloster, var hans mål och han har lyckats.

Av en mild och söt temperament, aldrig förlorat han syn på vanor och särskilda omständigheter i det enskilda.

Även orubblig i sin asketiska principer, men ändå hade han en beundransvärd anläggning för att anpassa dem utan tvång eller styvhet.

I praktiken av förödmjukelse han rekommenderar återhållsamhet och anpassning till ett statligt av liv och personliga förhållanden.

Kärlek till Gud och av människan: att han lägger ner som drivkraft för alla åtgärder.

Den anda av St Francis genomsyrar hela den moderna askes, och än idag hans "Philothea" är en av de mest lästa böcker om asketism.

"Theotimus", verk av hans behandlar under de första sex kapitlen i Guds kärlek, en annan viloperiod är det som ägnas åt mystiska bön.

Hans brev, också är mycket upplysande.

Uppmärksamhet kan kallas till den nya upplagan av hans verk (Euvres, Annecy, 1891 följ.).

"Il combattimento spirituale" av Scupoli (d. 1610) var spridningen mycket stor och allvarligt rekommenderas av Frans av Sales.

Med samma period hör följande författare och verk.

Bellarmine, SJ (död 1621): "Gemitus Columba |", "De ascensione OTILLRÄKNELIG i Deum", "De arte bene moriendi".

Alphonsus Rodriguez, SJ (död 1616): "exercício de perfeccià ³ n y virtudes cristianas" (3 vols., Sevilla, 1609), som ofta har blivit omarbetad och översatts till nästan alla språk.

Johannes av Jesus-Maria, OCD (d. 1615): "Teologia Mística" (Neapel, 1607), högt aktad av Bellarmine och Francis de Sales.

Alvarez de Paz, SJ (död 1620): "De vita spirituali ejusque perfectione" (1608), "De exterminatione Mali et promotione Boni" (1613), "De inquisitione pacis" (1617), som ofta åter redigeras.

Gaudier, SJ (död 1620): "De perfectione vita | spiritualis" (1619, ny ed., 3 vols., Turin, 1903-4).

La Puente, SJ (död 1624): "Guia espiritual" (Valladolid, 1609), innehåller, enligt egen utsago, en kort symbol för det andliga livet både aktiva och det kontemplativa (bön, meditation, studier, förödmjukelse, praxis dygd), "De la Perfeccià ³ n del Cristiano en todos sus Estados" (1612).

Båda verken har aldrig varit mycket uppskattad av alla asketiska kvinnor och har översatts till många språk.

Lessius, SJ (död 1623): "De perfectionibus moribusque divinis", arbete skiljer ett både vetenskapligt och asketiska anda.

Nlcholas Lancicius, SJ (d. 1638), past-master in the spiritual life, whose saintly personality is reflected in his writings (new ed., Cracow, 1889 sqq.): "De exteriore corporis compositione"; "De quatuor viis perveniendi ad perfectionem"; "De humanarum passionum dominio": "De mediis ad virtutem"; "De causis et remediis in oratione". Greatly valued is his book of meditations: "De piis erga Deum et coelites affectibus"; it has been translated into several languages. Schorrer, SJ: "Synopsis theol. ascet." (Dillingen, 1662; rare edition). Godinez, SJ: "Práctica de la teologia mystica" (La Puebla de los Angeles, date-->1681), of which we have a Latin edition together with a commentary by de la Reguera, SJ (Rome, 1740).

Surin, SJ (död 1665), skrev hans viktiga "Cata © chisme spirituel" vid en tid då han var föremål för inre prövningar (se Zahn, "Mystik", s. 441).

Boken dök upp i många upplagor och översättningar, men sattes på index.

Den upplagan av Fr.

Fellon, SJ (1730) och den senaste utgåvan av Fr.

Bouix (Paris, 1882) sannolikt inte omfattas av detta förbud, eftersom i dem felen har rättats till.

Efter Surin död föreföll: "Les fondements de la vie spirituelle" (Paris, 1667), "Lettres spirituelles" (ib., 1695), "Dialoger spirituels" (ib., 1704).

Gasper Druzbicki, SJ (död 1662), är författare till ett stort antal asketiska verk polska både i och på latin, av vilka många översatts till andra språk.

Det finns två kompletta utgåvor av hans verk: en publicerades i Ingolstadt (1732) på två sidor, den andra vid Kalisz och Posen (1681-91).

Bland hans många verk: "Lapis lydius Boni spiritus", "Considerationes de soliditate vera | virtutis", "De sublimitate perfectionis", "De brevissima annons perfectionem via", "Vota religiosa".

Den "Mystica teologins Divi Thoma |" av Thomas à Vallgornera, OP (död 1665), som offentliggjordes i Barcelona (1662 och 1672) och Turin (1890), nästan uteslutande består av citat från St Thomas och är en rika förrådshus asketiska material.

Från pennan av kardinal Bona, O. kista.

(Död 1674) har vi: "Principia et dokument vita | Christiana |" (Rom, 1673) och "Manuductio annons coelum" (Rom, 1672 och 1678), som båda arbetar, anmärkningsvärda för sin enkelhet och praktisk nytta, var ofta omarbetades, som fortfarande är värdefullt "De Sacrificio Missa |", "De discretione spirituum", "Horologium asceticum".

Komplett utgåvor av hans verk visades på Antwerpen, Turin, Venedig.

Morotius, O. GRAV., I hans "Cursus vita | spiritualis" (Rom, 1674, ny ed., Ratisbon, 1891), följer nära ledning av Thomas. Den "Summa teologins | Mystica |" (ny ed. , 3 vols., Freiburg, 1874) är det bästa och mest lästa arbete Philip av den heliga Treenigheten (död 1671), filosofen bland de mystiska författare.

Han skrev i en anda av St Thomas, efter bestämda vetenskapliga principer och som visar deras praktiska tillämpning i det andliga livet.

Antonius av den helige Ande, OCD (död 1674), var en lärjunge till författaren bara heter.

Hans "direktorium mysticum" (ny red., 1904) Paris, som domineras av ande.

sin herre, var skriven för undervisning av sina elever.

Han är också författare till följande verk: "Seminarium virtutum" (3rd ed., Augsburg och Würzburg, 1750), "Irriguum virtutum" (Würzburg, 1723), "Tractatus de clericorum ac pra | cipue sacerdotum et pastorum dignitate", etc.

(Würzburg, 1676).

Under sjuttonhundratalet ett antal värdefulla verk på asketism och mysticism publicerades.

För att Neumeyer, SJ (död 1765), vi är skyldiga de "Idea theol. Ascet.", En komplett, vetenskapligt arrangerade symbol.

Rogacci, SJ (död 1719), skrev "Del uno necessario", en undervisning i Guds kärlek, som rankas högt i asketiska litteraturen och översattes till flera språk. Bland de bästa litterära produktioner, och lästa redan i dag är Scaramelli's (d. 1752) "Direttorio ascetico".

Författaren behandlar asketism förutom mystik.

En avhandling om dygder finns i Dirkink, SJ, "Semita perfectionis" (ny red., Paderborn, 1890).

Designad längs huvudlinjer är "Trinum perfectum" (3rd ed., Augsburg, 1728) av Michael St Catherine. Katzenberger, OFM, skrev "Scientia salutis" (ny red., Paderborn, 1901). Schram s "Institutiones theol. Mystica | "(2 vols.) kombinerar asketism med mystik, även om författaren är hans bästa i asketiska delar.

St Alphonsus Liguori (död 1787), kallas med rätta "apostoliska Man", publicerat ett stort antal asketiska verk, fullt av himmelska smörjelse och ömsint fromhet.

Den mest kända och viktigaste av dem är: "prática di amar GESA ¹ Cristo" (1768), "Visita al SS. Sacramento", den kanske mest lästa av alla hans asketiska verk: "La Vera Sposa di GESA ¹ Cristo" ( 1760), en säker guide till perfektion för otaliga själar.

Komplett avhandlingar om asketism, publikationer under arton-och nittonhundratalet, är följande: Grundkà ¶ tter, "Anleitung zur Christl. Vollkommenheit" (Ratisbon, 1896).

Leick, C. SS.

R., "Schule der Christl. Vollkommenheit" (Ratisbon, 1886), inspirerad av skrifter St Alphonsus Liguori.

Weiss, OP, "Philosophie der Christl. Vollkommenheit" (vol. V i hans "Apologie", Freiburg 1898).

Författaren är oerhört beläst, och hans syn på det andliga livet är ovanligt djupt.

Ribet, "L'ASCA © tique chrà © tienne" (Paris, 1888).

Tissot, "La vie INTA © rieure".

Saudreau, "Les degrà © s de la vie spirituelle" (Angers, 1896 och 1897), ett arbete fullt av smörjelse.

Hans andra verk, "Les faits extraordinaires de la vie spirituelle" (1908) och "La vie d'union à Dieu" (1909), tillhör mystik i egentlig mening.

Poulain, SJ, "La grà ¢ ce d'Oraison", även om en mystisk karaktär, behandlar ändå det vanliga metoden för bön.

Saudreau och Poulain är tillförlitliga hela och deras verk är bland de bästa produktioner i denna gren.

Rousset, OP, "direktorium asceticum" (Freiburg, 1893).

Meynard, OP, "Traità © de la vie INTA © rieure" (Paris, 1899), baserad på Thomas.

Meyer, SJ, "de första lektionerna i naturvetenskap på Saints" (2nd ed., St Louis, 1903), översatt till flera språk. Francis X. Mutz, "Die christliche Aszetik" (2nd ed., Paderborn, 1909) .

Joseph Zahn, "Einfà ¼ hrung i dö christliche Mystik" (Paderborn, 1908), viktigt också för asketism.

Berthier, "De la perfektion chrà © tienne et de la perfektion religieuse d'APRA ¨ s S. Thomas et S. Franà § ois de Sales" (2 vols. Paris, 1901).

A. Devine, "Handbok i asketiska teologiska" (London).

Ryan, "Förberedelser för Christian Perfection" (London).

Buchanan, "fullkomlig kärlek till Gud" (London).

En fullständig förteckning över katolska asketiska författare ges i Migne, "Encycl. Tha © ologique", XXVI, "Dict. D'ASCA © ticisme", II, 1467. Icke-katolska författare: Otto ZÃ ¶ ckler, "Die Tugendlehre des Christentums, geschichtlich dargestellt "(GÃ ¼ tersloh, 1904).

W. Hermann, "Der Verkehr des Christen mit Gott" (6: e upplagan., Stuttgart, 1908) och "Die sittlichen Weisungen Jesu" (GÃ ¶ ttingen, 1907).

Kà ¤ hler, "Verkehr mit Christo i notfartyg Bedeutung fà ¼ r das Eigene Leben" (Leipzig, 1904).

Peabody, "Jesus Kristus och den kristna tecken".

A. Ritschl, "Christiiche Vollkommenheit" (GÃ ¶ ttingen, 1902).

Sheldon, "I sina steg - Vad skulle Jesus göra?", Lästa i England.

Information om publikation skriven av Franz X. Mutz.

Transkriberas av Douglas J. Potter.

Dedikerad till Sacred Heart of Jesus Kristus den katolska encyklopedien, volym XIV.

År 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 juli 1912.

Remy Lafort, STD, censuren.

Bibliography Bibliografi. + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York

Se även: asketism

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är