Försoning

Allmän information

Ordet försoning uppbyggda av och en, betyder "att sätta på en" eller "att förena."

I kristen teologi betecknar försoningen doktrinen av att förena Gud och människan åstadkommit genom korsfästelse och död av Jesus Kristus.

Det har funnits tre stora teorier om försoning: lösen teori, Anselmian teori och Abelardian teori.

Martin Luther, John Calvin och andra reformatorerna utvecklade Anselmian teorin i riktning mot straffrättsliga substitution. Liberala teologer har återgått till en Abelardian typ av förklaring. Gustav Aulén och andra svenska teologer har nyligen förespråkat en återgång till lösen teori tänkt i termer av seger över ondskans makter.

Sedan läran om försoningen har aldrig definierats officiellt, kristna teologer anser sig fria att söka en egen teori längs linjer i samklang med det vittnet av Skriften.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
I judisk teologi, är stress placeras på personliga handlingar Försoningsdagen, ställföreträdande försoning ges liten betydelse.

Reginald H Fuller

Bibliografi


V Taylor, Jesus och hans offer (1937) och försoningen i Nya testamentet undervisning (1940).


Försoning

Allmän information

Försoning, i kristen teologi, är försoningen för synd och försoning av Gud genom inkarnationen, liv, lidande och död Jesus Kristus, lydnad och Kristi död på uppdrag av syndare som grund för inlösen, i snäv bemärkelse , offersystemet Kristi verk för syndare.

I teologin av många, inklusive nästan alla universalister och unitarier, betyder försoning handlingen att föra människor till Gud, i motsats till idén om att förena en förolämpad Gud till hans skapelse.

De tre huvudsakliga teorier med vilka teologer försök att förklara försoningen är följande: (1) den Anselmian eller offer, att försoningen består i grunden Kristi offer för synder mänskligheten, (2) de hjälpåtgärder, att Gud, genom inkarnationen , i mänskligheten, så att in eliminera synd av den etiska processen i Kristi liv och död och göra den mänskliga rasen vid ett med sig själv, och (3) den Socinian eller moraliska inflytande, Kristi arbete består i att påverka människor till att leda ett bättre liv.

Den uppoffrande teorin tar två generella former: (a) den statliga, att Kristus arbete var att möta kraven på Guds lag och göra en sådan moralisk intryck på människor till förmån för det gudomliga regeringen för att göra deras förlåtelse säker, och (b) tillfredsställelse, att den var avsedd att tillfredsställa gudomlig rättvisa och göra förlåtelse mänskligheten möjligt och rätt.

Alla dessa teorier har vidareutvecklats många gånger.


Atone'ment

Avancerad information

Detta ord förekommer inte i den auktoriserade versionen av Nya testamentet, utom i Rom.

5:11, där i den reviderade versionen ordet "försoning" används.

I Gamla Testamentet är det vanligt förekommande.

Innebörden av ordet är helt enkelt på-en-ning, dvs tillståndet av att vara på ett eller att försonas, så att försoning är försoning.

Det är alltså används för att beteckna den verkan som följer av Kristi död.

Men ordet används också för att ange att då denna försoning framkallas, dvs., Kristi död själv, och när så används det innebär tillfredsställelse, och i den bemärkelsen att en försoning för ett är att göra tillfredsställelse för hans brott (Mos 32:30, Mos. 4:26, 5:16, Num. 6:11), och när det gäller den person, att förena, att blidka Gud i hans vägnar.

Genom Kristi försoning menar vi i allmänhet hans arbete som han avtjänat våra synder.

Men i Skriften användning ordet betecknar att förena sig, och inte det sätt på vilket den genomförs.

När man talar om Kristi spara arbete, ordet "tillfredsställande", ordet används av teologer av reformationen, är att föredra framför ordet "försoning".

Kristi tillfredsställelse är allt han gjorde i rummet och i uppdrag av syndare att uppfylla kraven i lagen och Guds rättvisa.

Kristi arbete bestod av lidande och lydnad, och dessa var ställföreträdande, det vill säga, var inte bara för vår skull, utan var i vårt ställe, eftersom det lidande och lydnad av vår kyrkoherde eller ersätta.

Vår skuld är försonad med det straff som vår kyrkoherde bar, och därmed Gud är utförda gynnsamt, dvs det är nu överens med hans rättvisa att manifestera sin kärlek till syndare.

Försoning har gjorts för synd, dvs det är täckt.

Det sätt på vilket det är som omfattas är ställföreträdande tillfredsställelse, och resultatet av dess täcks är försoning eller försoning.

För att bringa försoning är att göra det med stöd av vilken alienation upphör och försoning kommer till stånd.

Kristi mediatorial arbete och lidanden är marken eller effektivt orsaken till försoning med Gud.

De rättar de störda relationerna mellan Gud och människan, ta bort de hinder inträder genom synden till gemenskap och endräkt.

Avstämningen är ömsesidigt, det vill säga, är det inte bara är syndare mot Gud, men också och i allra högsta grad att Guds mot syndare utfört med syndoffer han själv, så att överensstämmelse med de andra attributen i hans karaktär hans kärlek kan följa fram i all sin fullhet välsignelse till män.

Den primära idén presenterades för oss i olika former i hela Skriften är att Kristi död är en tillfredsställelse av oändlig värda gjort till lagen och Guds rättvisa (qv) och som godtagits av honom i rum av de mycket påföljd mannen hade uppkommit.

Det måste också hela tiden hålla i minnet att försoningen inte är orsaken, utan en konsekvens av Guds kärlek till skyldiga män (Joh 3:16, Rom. 3:24, 25, Ef. 1:7, 1 Joh 1:9; 4:9).

Försoningen kan också anses vara nödvändigt, inte i en absolut utan i relativ bemärkelse, dvs, om man ska sparas, det finns inget annat sätt än detta som Gud har skapats och genomförts (Mos 34:7, Josh . 24:19, Ps. 5:4; 7:11, Nahum 1:2, 6, Rom. 3:5).

Det här är Guds plan, tydligt visat, och det är nog för oss att veta.

(Easton illustrerad ordbok)


Försoning

Avancerad information

Uttrycket "att göra försoning" är vanligt förekommande i Exodus, Leviticus, och siffror, men sällsynt i resten av Bibeln.

Grundtanken är dock utbredd.

Behovet av det beror på det faktum att människan är en syndare, sanning gjorde ett vanligt hela Skriften men sällan utanför Bibeln.

I OT synd behandlas i utbudet av offer.

Således brännoffer kommer att godkännas "för att bringa försoning" (Lev. 1:4), som också syndoffer och skuldoffer (Lev. 4:20, 7:7) och i synnerhet de uppoffringar på Försoningsdagen ( Mos. 16).

Naturligtvis är offer ineffektivt om de erbjuds i fel anda.

Att synda "med en hög hand" (Num. 15:30), dvs, stolt och förmätenhet, är att placera sig utanför området för Guds förlåtelse.

Profeterna har många uppsägningar av utbudet av offer som uttryck för en ångerfull och förtroendefullt hjärta är att finna försoning.

Försoningsdagen är ibland sker på annat sätt än de uppoffringar, såsom utbetalning av pengar (Exod. 30:12-16) eller på tillhandahållande av livet (II Sam. 21:3-6).

I sådana fall för att bringa försoning betyder "att undvika bestraffning, särskilt den gudomliga vreden, genom utbetalning av ett Koper, ett lösen," som kan vara av pengar eller som kan vara av liv "(L. Morris, Den apostoliska predikan Cross, 166).

Under hela OT synd är allvarlig, det kommer att straffas om försoning söks på det sätt som Gud har gett.

Denna sanning upprepas och utvidgas om i NT.

Där är det klart att alla människor är syndare (Rom 3:23) och att helvetet väntar dem (Mark 9:43, Luk 12:5).

Men det är lika klart att Gud vill att bringa frälsning och att han har fört den i liv, död, uppståndelse och himmelsfärd av hans Son.

Guds kärlek är drivkraften (Joh 3:16, Rom. 5:8).

Vi är inte att tänka på en kärleksfull son som vrider räddning från en rättvis men sträng far.

Det är Faderns vilja att män ska sparas, och frälsning sker, inte med en handvändning, så att säga, men av vad Gud har gjort i Kristus: "Gud var i Kristus och försonade världen med sig själv" ( II Kor. 5:19), försoning förde en åstadkommits genom Kristi död (Rom. 5:10).

I NT betonas hans död, och det är ingen tillfällighet att korset har kommit att accepteras som en symbol för den kristna tron eller att ord som "kärna" och "avgörande" har kommit att få betydelsen att de har.

Korset är helt centralt för frälsning som NT ser det.

Detta är utmärkande för kristendomen.

Andra religioner har sina martyrer, men Jesu död var inte en martyr.

Det var som en Frälsare. Hans död räddar kvinnor från deras synder.

Kristus tog deras plats och dog sin död (Mark 10:45, II Kor. 5:21), kulmen på ett ministerium där han genomgående gjort sig ett med syndare.

NT har inte framfört en teori om försoning, men det finns flera indikationer på den princip som försoning sker. Därför offer skall erbjudas, inte offrandet av djur som inte kan använda för män (Heb. 10:4), men det fullkomliga offret av Kristus (Hebr 9:26, 10:5-10).

Kristus betalade syndens följd straff (Rom. 3:25-26, 6:23, Gal. 3:13).

Han friköpt oss (Ef 1:7), att betala det pris som gör oss fria (I Kor. 6:20, Gal. 5:1).

Han gjorde ett nytt förbund (Heb. 9:15).

Han vann seger (I Kor. 15:55-57).

Han utförde försoningen som vänder bort Warth av Gud (Rom. 3:25), gjorde försoning som förvandlar fiender till vänner (Ef 2:16).

Hans kärlek och hans uthållighet av lidande som ett exempel (jag Pet. 2:21), vi ska ta upp vårt kors (Luk 9:23).

Frälsningen är mångsidig.

Men hur ofta ser man, Kristus har tagit vår plats, gör för oss vad vi inte kunde göra för oss själva.

Vår del är helt enkelt att svara på omvändelse, tro och osjälviska levande.

L Morris


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliografi


RS Franks, Kristi verk, LW Grensted, En kortfattad historik över Läran om försoningen, G. Smeaton, läran om försoningen Enligt Kristus och läran om försoningen Enligt apostlarna, V. Taylor, Försoningen i NT Undervisning och förlåtelse och försoning, J. Owen, The Death of Death i Kristi död, J. Denney, Kristi död, AA Hodge, Försoningen, JM Campbell, naturen av försoningen, R. Wallace, Det försonande Kristi död, JK Mozley, läran om försoningen, CR Smith, bibelns lära om frälsning, L. Morris, Den apostoliska predikan korset, PT Forsyth, The Cruciality av Korset.


Omfattningen av försoningen, Begränsad försoning

Avancerad information

Även om variationer när det gäller grundläggande hur detta ämne kan tas upp, de val koka ner till två: antingen Jesu död syftade till att erhålla frälsning för ett begränsat antal eller Jesu död var avsedd att ge frälsning för alla . Den första tanke ibland kallas "begränsad försoning" för Gud begränsade effekten av Kristi död på ett visst antal utvalda personer, eller "särskilda inlösen" eftersom inlösen var för en viss grupp människor.

Den andra uppfattning som ibland kallas "obegränsad försoning" eller "allmän inlösen" eftersom Gud inte har begränsat Kristi frälsande död till de utvalda, men tillät det vara för människan i allmänhet.

Särskilda Inlösen

Doktrinen att Jesus dog för de utvalda i synnerhet, att säkra sina inlösen, men inte för världen, uppstod konsekvenserna av läran om val och tillfredsställelse teorin om försoning utvecklades omedelbart efter reformationen.

En kontrovers uppstod som resulterade i synoden av Dort (1618-19) uttalar att Kristi död var "tillräckligt för alla men effektiv för de utvalda."

Detta uppfyllde inte många teologer, även en del kalvinister, så kontroversen har fortsatt till denna dag.

Det finns många argument för att försvara läran om begränsad försoning, men följande är några av de vanligt förekommande mer.

Allmänna Inlösen

Läran om allmänna inlösen hävdar att Kristi död var att inkludera alla människor, oavsett om alla tror.

Till dem som sätt spara tror att det redemptively tillämpas, och till dem som inte tror det ger fördelarna av gemensamma nåd och borttagande av någon ursäkt för att försvinna.

Gud älskade dem och Kristus dog för dem, de är förlorade, eftersom de vägrade att ta emot frälsning som uppriktigt erbjuds dem i Kristus.

Sammanfattning

Båda synpunkter försöker bevara något av teologisk betydelse.

Försvararna av begränsad försoning är att betona vissheten om Guds frälsning och det initiativ som han tog i att erbjuda den till mannen.

Om frälsning beroende av vårt arbete, skulle allt vara förlorat.

Försvararna av allmänna inlösen försöker att bevara en rättvis Gud och vad dem är tydlig undervisning i Skriften.

Frälsningen är inte mindre vissa därför att Kristus dog för alla.

Det är beslutet att förkasta det som innebär att den fördömande, och tro som sätter en i en besparing relation med Kristus som dog för att vi skulle leva.

EA Litton försök att medla i två åsikter på detta sätt: "Och därmed stridande kanske inte i verkligheten så mycket i strid som de hade tänkt. Det mest extrema kalvinistiska kan bevilja att det finns utrymme för alla om de kommer i, den mest extrema Arminian måste bevilja denna inlösen, i sin fulla bibliska mening, inte ett privilegium för alla människor "(Introduktion till dogmatiska teologien, s. 236).

WA Elwell


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliografi


W. Rushton, ett försvar av särskild Inlösen, J. Owen, The Death of Death i Kristi död, AA Hodge, Försoningen, H.

Martin, Försoningen, G. Smeaton, läran om försoningen enligt apostlarna och läran om försoningen Enligt Kristus, J. Davenant, Kristi död, NF Douty, Kristi död, AH Starka, systematisk teologi , J. Denney, Kristi död, JM Campbell, naturen av försoningen, L. Berkhof, systematisk teologi.


Teorier om försoningen

Avancerad information

Under hela Bibeln den centrala frågan är: Hur kan syndiga människan någonsin accepteras av en helig Gud? "

Bibeln tar synden på allvar, mycket mer allvarligt än de andra litteraturer som har kommit till oss från antiken.

Den ser synden som en barriär som skiljer människan från Gud (Jes 59:2), en barriär som man kunde sätta upp men kan överhuvudtaget inte riva.

Men sanningen som Bibeln framhåller är att Gud har tagit itu med problemet.

Han har gjort vägen där syndare kan finna nåd, fiender må Gud finna frid.

Frälsningen är aldrig ses som en mänsklig prestation.

I OT offer har en stor plats, men det tar inte på grund av förtjänst den har i sig (jfr. Heb. 10:4), men eftersom Gud har gett det som en väg (Lev. 17:11).

I NT korset intar tydligt en central plats, och det är insisterade på säsong och otid om att detta är Guds sätt att få frälsning.

Det finns många sätt att föra ut det här.

NT författare inte upprepa inte en stereotyp historia.

Varje skriver från hans eget perspektiv.

Men varje visar att det är Kristi död och inte någon mänsklig prestation som ger frälsning.

Men ingen av dem innehåller en teori om försoning.

Det finns många hänvisningar till effektiviteten i Kristi försonande arbete, och vi är inte saknar information om dess många - ensidighet.

Således Paul ger en hel del vikt vid försoning som en process för berättigande, och han använder begrepp som inlösen, försoning och försoning.

Ibland läser vi på korset som en seger eller som ett exempel.

Det är offret som gör ett nytt förbund, eller helt enkelt ett offer.

Det finns många sätt att se på det.

Vi har något tvivel om dess effektivitet och dess komplexitet.

Se den mänskliga andliga problem som ni vill, och korset uppfyller kravet.

Men NT inte säga hur den gör det.

Genom århundradena har det funnits fortsatta insatser för att räkna ut hur detta genomfördes.

Teorier om försoningen är legio som män i olika länder och i olika åldrar har försökt att föra samman de olika delarna av bibliska undervisningen och att arbeta in dem i en teori som hjälper andra att förstå hur Gud har arbetat för att ge oss frälsning.

Vägen har varit öppen för denna typ av satsning, åtminstone delvis, eftersom kyrkan aldrig har fastställt en officiell, ortodoxa uppfattning.

I de första århundradena fanns det stora kontroverser om Kristi person och vilken typ av treenigheten.

Heresier verkade, var ordentligt diskuterade och var förkastat.

I slutändan kyrkan accepterade formeln i Kalcedon som standard uttryck för den ortodoxa tron.

Men det fanns ingen motsvarighet till försoning.

Folk bara satt till att tillmötesgå sanningen att Kristus räddade dem genom korset och inte argumentera om hur denna frälsning genomfördes.

Det fanns alltså ingen standard formel som Chalcedonian uttalande, och detta lämnade männen att fortsätta sökandet efter en tillfredsställande teori på sitt eget sätt.

Till denna dag ingen teori om försoning har någonsin vunnit allmän acceptans.

Detta bör inte leda oss att överge uppgiften.

Varje teori hjälper oss att förstå lite mer av vad korset medel och under alla omständigheter är vi bjudna att ge ett skäl för det hopp som är i oss (1 Pet. 3:15).

Teorier om försoningen försök att göra just det.

Det skulle vara omöjligt att behandla alla teorier om försoningen som har formulerats, men vi kan mycket väl märker att de flesta kan få en eller den andra av tre huvuden: de som ser det väsentliga i frågan, eftersom effekten av Korset på troende, de som ser det som en seger av något slag, och de som betonar Godward aspekten.

Vissa föredrar en dubbel klassificering, ser subjektiva teorier som dem som betonar inverkan på den troende, till skillnad från objektiva teorier, som lägger vikt vid vad försoningen uppnår helt utanför den enskilde.

Den subjektiva Visa eller moraliskt inflytande Theory

Någon form av den subjektiva eller moraliska uppfattning är mycket spridda i dag, särskilt bland akademiker det liberala skolan.

I alla sina varianter denna teori betonar vikten av effekten av Kristi kors på syndaren.

Utsikten är i allmänhet tillskrivs Abelard, som betonade Guds kärlek, och kallas ibland den moraliska inflytande teori eller exemplarism.

När vi ser på korset ser vi storheten i den gudomliga kärleken.

detta befriar oss från rädsla och väcker i oss en telefonsvarare kärlek.

Vi svarar att älska med kärlek och inte längre leva i själviskhet och synd.

Andra sätt att uttrycka det bland annat att åsynen av den osjälviska Kristus dog för syndare flyttar oss till omvändelse och tro.

Om Gud kommer att göra allt för oss, säger vi, då vi inte får fortsätta i synd.

Så vi ångra sig och vända den och sparas genom att bli bättre människor.

Huvudinriktningen i allt detta ligger på personlig erfarenhet.

Försoningen, sett på detta sätt, har ingen betydelse utanför den troende. Det är verkligen i personens erfarenhet och ingen annanstans.

Detta har försvarat den senaste tiden av Hastings Rashdall i The Idea of Atonement (1919).

Det ska sägas i första hand att det finns sanning i denna teori.

Taget i sig är otillräcklig, men det är inte sant.

Det är viktigt att vi svarar på Kristi kärlek sett på korset, att vi erkänner de tvingande kraft av hans exempel.

Förmodligen den mest kända och mest älskade psalm om passion i modern tid är "När jag världens Frälsare", en psalm som beskriver något annat än moraliska uppfattning.

Varje linje betonar det påverkar observatören att kartlägga världens Frälsare.

Det slår hem med kraft.

Vad den säger är både sant och viktigt. Det är när det påstås att allt detta är att försoningen innebär att vi måste avvisa det.

Vidtagits på detta sätt är öppen för allvarlig kritik.

Om Kristus inte var verkligen göra något med sin död, då vi konfronteras med en bit av artisteri, inget mer.

Någon sa en gång att om de var i en forsande flod och någon hoppade i för att rädda honom, och i den processen förlorade sitt liv, kunde han känna igen den kärlek och offer inblandade.

Men om han satt säkert på marken och någon hoppade i torrent för att visa sin kärlek, han kunde se någon mening med det och bara beklaga meningslösa handling.

Om inte Jesus död verkligen gör något, är det i själva verket inte en demonstration av kärlek.

Försoningen som Victory

I den tidiga kyrkan tycks ha lite uppmärksamhet ägnas åt försoningen fungerar så, men när frågan ställdes inför, så ofta som inte kom svaret i form av NT hänvisningar till inlösen.

På grund av sin synd folk med rätta tillhör Satan, fäder resonerade.

Men Gud erbjöd sin son som lösen, en affär den onde accepteras gladeligen.

Men när fick Satan Kristus ned i helvetet han fann att han inte kunde hålla honom.

På tredje dagen Kristus reste sig triumferande och vänster Satan utan vare hans ursprungliga fångar eller lösen han hade accepterat i deras ställe.

Det behövde inte en djupgående intellekt att se att Gud måste ha förutsett detta, men tanken att Gud lurat djävulen inte oroa fäder.

än Satan och starkare.

De arbetade även ut bilderna som en fisketur: Köttet Jesu var betet, den gudom den krok. Satan svalde kroken tillsammans med bete och var transfixed. Denna synpunkt har omväxlande kallas djävulen lösen teori, den klassiska teorin, eller krok teori om försoning.

Denna typ av metafor mig några av de fäder, men efter Anselm utsätts det för kritik den tynade ur sikte.

Det var inte förrän helt nyligen, som Gustaf Aulén med sin Christus Victor visade att bakom den groteska metaforerna finns en viktig sanning.

I slutet Kristi försonande verk betyder seger. Djävulen och alla värdar ondskans är besegrad.

Synd erövras.

Även om detta inte alltid har arbetat in som teorier, har det alltid varit där i vår påsk psalmer.

Den utgör en viktig del i kristen andakt och det pekar mot en verklighet som kristna inte får förlora.

Denna uppfattning måste behandlas med viss försiktighet annars kommer vi att avsluta med att säga att Gud räddar bara för att han är stark, med andra ord, i slutet starkes rätt.

Detta är en omöjlig slutsats för alla som tar Bibeln på allvar.

Vi varnade för att denna uppfattning i sig inte är tillräckligt.

Men i kombination med andra åsikter måste få plats i någon äntligen tillfredsställande teori.

Det är viktigt att Kristus har erövrat.

Anselm belåtenhet Theory

I det elfte århundradet Anselm av Canterbury, ärkebiskop fram en liten bok som heter Cur Deus Homo?

("Varför Gud bli människa?").

I det han underkastat patristic syn på en lösensumma betalas till Satan för hård kritik. Han såg synden som vanärar majestät av Gud.

Nu en suverän kan mycket väl vara klar i hans privata förmåga att förlåta en förolämpning eller en skada, men eftersom han är en suverän han inte kan.

Staten har varit tillbakadragen på huvudet.

Lämpliga tillfredsställelse måste erbjudas.

Gud är suverän härskare av alla, och det är inte riktigt för Gud att efterskänka alla oegentligheter i sitt rike. Anselm hävdade att förolämpa synden har gett till Gud är så stor att bara en som är Gud kan ge tillfredsställelse.

Men det gjordes av en som är man, bara man skulle så göra det.

Således drog han slutsatsen att en som är både Gud och människor behövs.

Anselm behandling av temat upp diskussionen till ett mycket högre plan än det hade ockuperat i tidigare diskussioner.

De flesta är dock överens om att demonstrationen inte är avgörande.

Till slut Anselm gör Gud alltför mycket som en kung vars värdighet har förolämpad.

Han förbisett det faktum att en suverän kan vara mild och förlåtande utan att skada hans rike.

Ytterligare en defekt i hans åsikt är att Anselm finns inget nödvändigt samband mellan Kristi död och frälsning syndare.

Kristus hade förtjänat en stor belöning för att han dog när han hade inget behov av att (för han hade ingen synd).

Men han kunde inte få en belöning, för han hade allt. Till vem då kan han mer passande överlåta sin belöning sedan till dem för vilka han hade dött?

Detta gör det mer eller mindre en tillfällighet att syndarna ska sparas.

Inte så många i dessa dagar är beredda att gå med Anselm.

Men åtminstone han tog ett mycket allvarligt på synd och man är överens om att utan detta blir det ingen tillfredsställande uppfattning.

Strafflagen Substitution

Reformatorerna höll med Anselm att synden är en mycket allvarlig fråga, men de såg det som en bryta mot Guds lag och inte som en förolämpning mot Guds ära.

Den moraliska lagen, de haft, är inte att ta lätt på.

"Syndens lön är döden" (Rom 6:23), och det är detta som är problemet för den syndiga människan.

De tog allvarligt skriftens läror om Guds vrede och de som hänvisade till förbannelse under vilka syndare låg.

Det syntes klart för dem att kärnan i Kristi spara arbete bestod i att han tar syndarens ställe.

I vårt ställe Kristus lidit döden som syndens lön.

Han bar en förbannelse att vi syndare skulle ha burit (Gal. 3:13).

Reformatorerna tvekade inte att tala om Kristus som med bärs vårt straff eller med blidkade Guds vrede i vårt ställe.

Sådana synpunkter har fått stark kritik.

Det är särskilt påpekas att synd är inte ett yttre område som skall överföras lätt från person till person och att även vissa former av straff kan överföras (betalning av böter), andra inte (fängelse, dödsstraff).

Det krävde att denna teori sätter Kristus i opposition till Fadern, så att det maximerar Kristi kärlek och minimerar den i Fadern.

Sådan kritik kan vara giltiga mot några av de sätt på vilket teorin anges, men de har inte skaka det nödvändiga stödet.

De förbiser det faktum att det är en dubbel identifikation: Kristus är ett med syndare (de frälsta är "i" Kristus, Rom. 8:1) och han är ett med Fadern (han och Fadern är ett, John 10:30 , "Gud var i Kristus försonade världen med sig själv," 2 Kor. 5:19).

De förbiser också att det finns mycket i NT som stödjer teorin.

Det är speciellt inlaga förneka att Paul, till exempel, lägger fram denna ståndpunkt. Det kan måste noga anges, men denna uppfattning fortfarande säger någonting viktigt om hur Kristus vann vår frälsning.

Sacrifice

Det finns mycket om offer i GT och inte ett litet i NT.

Vissa menar att det är detta som ger oss nyckeln till förståelsen av försoningen.

Det är förvisso sant att Bibeln om Kristi spara fungera som ett offer, och det måste ingå i någon tillfredsställande teori.

Men om det inte kompletteras, är det en förklaring till att inte förklara.

Den moraliska uppfattning eller straffrättsliga ersättning kan komma rätt eller fel, men åtminstone de är begripligt.

Men hur offer spara?

Svaret är inte självklart.

Statliga Teori

Hugo Grotius hävdade att Kristus inte bära vårt straff men föll en straffrättslig exempel som visar att lagen hedrades medan syndarna benådades.

Hans uppfattning kallas "statliga" eftersom Grotius föreställer sig Gud som en linjal eller en regeringschef som antog en lag, i detta fall, "Den själ som syndar skall dö."

Eftersom Gud inte ville syndare att dö, avslappnad han den regeln och godkänts Kristi död istället.

Han har helt enkelt kunde förlåtas människorna hade han velat, men det skulle inte ha haft något värde för samhället.

Kristi död var ett offentligt exempel på djupet av synd och längder som Gud skulle gå att upprätthålla den moraliska ordningen i universum.

Denna uppfattning framfördes i detalj i Defensio fidei catholicae de satisfactione Christi Adversus F. Socinum (1636).

Sammanfattning

Alla ovanstående synpunkter på sitt eget sätt, inser att försoning är omfattande och djup.

Det finns inget riktigt gillar det, och det måste förstås i sitt eget ljus.

Den svåra situationen för syndiga människan är katastrofal, för NT ser syndaren som förlorad, som lider helvetet, som gick under, som kastade ut i mörkret och mycket mer.

En försoning som rättar allt detta nödvändigtvis måste vara komplicerat.

Så vi behöver alla levande begrepp: inlösen, försoning, motivering och allt det andra.

Och vi behöver alla teorier.

Varje uppmärksammar en viktig aspekt av vår frälsning och vi vågar inte ge några. Men vi är små sinnade syndare och försoning är stort och omfattande. Vi bör inte förvänta sig att våra teorier någonsin kommer att förklara fullt ut. Även när vi lägger dem alla tillsammans kommer vi inte mer än börja förstå lite av det väldiga Guds frälsande gärning.

L Morris

(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliografi


DM Baillie, Gud var i Kristus, K Barth, läran om försoning, E Brunner, medlaren, H Bushnell, det ställföreträdande offer; JM Campbell, naturen av försoningen, S Cave, läran om Kristi verk, RW Dale, Försoningen, FW Dillistone, betydelsen av korset, J Denney, Kristi död och den kristna läran om försoning, RS Franks, Kristi verk, PT Forsyth, The Cruciality av Korset och Kristi verk; L Hodgson, läran om försoningen, TH Hughes Försoningen, J Knox, Kristi död, RC Moberly, försoning och personlighet, J Moltmann, den korsfäste Gud, Morris L, Den apostoliska förkunnelse av korset och korset i NT, RS Paul, Försoningen och sakramenten, V Taylor, Jesus och hans offer och försoningen i NT undervisning, LW Grensted, En kortfattad historik över Läran om försoningen, R Wallace, den försonande död Kristus.


Läran om försoningen

Katolska Information

Ordet försoning, vilket är nästan det enda teologiska sikt av engelskt ursprung, har en märklig historia.

Verbet "sona", från ADVERBIELL "vid en" (ME oon), först tänkt att förena, eller göra "ett", från det kom att beteckna åtgärd genom vilken en sådan försoning genomfördes, t.ex. tillfredsställelse för alla brott eller en skada.

Därför i katolska teologi, försoningen är tillfredsställande sätt Kristus, där Gud och världen är avstämda eller gjorda för att vara på en.

"För Gud verkligen var i Kristus försonade världen med sig själv" (2 Kor 5:19).

Den katolska läran om denna fråga är fastställda i sjätte mötet i rådet av Trent, kapitel II.

Efter att ha visat att det inte räcker till naturen, och mosaiska lagen rådet fortsätter:

Varifrån det hände, att vår himmelske Fader, Fader barmhärtighetens och all trösts Gud (2 Kor 1, 3), när den välsignade fullheten av tiden var inne (Gal 4:4) sände till människorna Jesus Kristus, Hans egen son som varit, både före lagen och under tiden i lagen, att många av de heliga fäderna utlovat, så att han kan både lösa in judarna, som var under lagen, och att icke-judar som följde inte efter rättvisa kan nå fram till rättvisa och att alla människor kan få antagandet av söner.

Honom Gud hade föreslagit som ett BLIDKARE, genom tron på hans blod (Romarbrevet 3:25), för våra synder, och inte för våra synder bara, utan även för dem i hela världen (jag John II, 2).

Mer än tolv århundraden innan detta, samma dogm var som proklamerats i ord nicenska trosbekännelsen, "som för oss människor och för vår frälsnings skull ner, tog kött, blivit människa, och lidit." Och allt som på så sätt lärs i dekreten av råden kan läsas på sidorna av Nya Testamentet.

Till exempel i ord Vår Herre, "även när Människosonen inte kommit att bli tjänad utan för att tjäna och ge sitt liv en inlösen för många" (Matt 20:28), eller S: t Paul, "För i honom, det Har väl behagade Fadern att all fullhet skulle bo, och genom honom försona allt åt honom, att skapa fred genom blodet från hans kors, både vad gäller de saker som är på jorden, och saker som är i himlen. "

(Kol 1:19-20). Den stora läran sålunda i början var ytterligare uppfällt och fram i klarare ljus av arbetet i kyrkofädernas och teologer.

Och det kan noteras att i detta fall utvecklingen är främst hänförlig till katolska spekulation på mysteriet, och inte, som i fallet med andra läror, till kontrovers med kättare.

Först har vi den centrala faktiska omständigheterna känd i apostoliska förkunnelse, att mänskligheten har sjunkit och höjdes upp och lösas in från synd genom Kristi blod.

Men det var för de fromma spekulation fäders och teologer att ingå i den mening som avses i denna stora sanning, att undersöka situationen för fallne, och fråga hur Kristus fullbordat sitt arbete inlösen.

Oavsett namn eller siffror får den beskrivas, att arbete är den omvända Fall, utblottningen av synd, befrielse från slaveri, att förena människan med Gud.

Och den har väckts att passera genom inkarnationen, av livet, lidande och död den gudomliga frälsare. Allt detta kan sammanfattas i ordet försoningen.

Detta är så att säga, utgångspunkten.

Och häri alla är verkligen på en.

Men när det var försökt ge en mer exakt hänsyn till arten av Inlösen och hur den prestation, spekulation tog teologiska olika kurser, av vilka några föreslagits av olika namn och siffror enligt vilka detta outsägliga mysterium är adumbrated i Heliga Skrift.

Utan att låtsas att ge en fullständig historik över de diskussioner, kan vi i korthet några av de huvudlinjer som läran utvecklades och tryck på de viktigare teorier som läggs fram i förklaringen om försoningen.

(A) I vart fall är försoningen bygger på gudomlig inkarnation.

Genom detta stora mysterium, Eternal Word tog till sig människans natur och eftersom både Gud och människa, blev medlare mellan Gud och människor.

Från detta har vi en av de första och mest djupgående former av teologiska spekulationer om försoningen, den teori som ibland beskrivs som Mystiska Inlösen. Stället för att finna en lösning i juridiska personer, av de stora grekiska fäderna var några för att stanna på det grundläggande faktum att den gudomliga inkarnationen.

Genom föreningen av det eviga ordet med människans natur hela mänskligheten lyftes upp och så att säga, gudsförklarad.

"Han blev människa", säger St Athanasius, "att vi skulle bli gudar" (De Incarnatione Verbi, 54).

"Hans kött var räddad, och gjorde fria den första av alla, görs huvuddelen av Word, då vi som concorporeal därmed, sparas av samma (Orat., II, Contra Arianos, lxi). Och vidare" för förekomst av frälsaren i köttet var priset på döden och sparande av hela skapelsen (Ep. annons Adelphium, vi).

På samma sätt t Gregorios av Nazianzos visar integriteten i Heliga mänskligheten av argumentet "Det som inte antogs är inte läkt, men det som är förenad med Gud sparas" (till Gar aproslepton, atherapeuton ho de henotai till theu , touto kai sozetai). Denna spekulation i den grekiska fäderna innehåller utan tvekan en djup sanning som ibland glöms bort av senare författare som är mer inriktad på utformningen juridiska teorier om lösen och tillfredsställelse.

Men det är uppenbart att denna beskrivning av ärendet är bristfällig, och lämnar mycket att förklaras.

Man får inte glömma dessutom att fäderna själva inte lagt fram detta som en fullständig förklaring.

För medan många av deras uttalanden kan tyckas innebära att Inlösen faktiskt uppnåddes genom en förening av en gudomlig person med den mänskliga naturen, framgår det av andra ställen att de inte glömma försoningsoffer.

Inkarnationen är verkligen källan och grunden för försoningen, och dessa djup tänkare har, så att säga, förstått orsak och dess effekter som en stor helhet.

Därför de ser på resultatet före vistas att överväga hur den genomfördes.

(B) Men något mer i denna fråga redan hade lärt i predika av apostlarna och de sidor av Nya Testamentet.

Restaureringen av fallne var ett verk av det inkarnerade Ordet.

"Gud var i Kristus och försonade världen med sig själv" (2 Kor 5:19).

Men freden i att försoning uppnås genom död den gudomliga Frälsaren, "att skapa fred genom blodet av hans kors" (Kol 1:20).

Denna inlösen av döden är en annan gåta, och vissa av fäderna i första åldrarna leds att spekulera om dess innebörd, och att konstruera en teori förklaring.

Här ord och siffror som används i den Heliga Skrift bidra till att orientera ström av teologiska tänkande.

Synd representeras som ett tillstånd av träldom eller träldom, och fallne levereras av inlösen eller köpt med ett pris.

"För du är köpt med ett bra pris" (1 Kor 6:20).

"Du är värdig, Herre, för att ta boken, och för att öppna förseglingar detta, eftersom du blev dräpt och har återlöst till Gud, i ditt blod" (Uppenbarelseboken 5:9).

Sett mot denna bakgrund, försoning visas som befrielse från fångenskap genom att betala en lösensumma.

Denna uppfattning har redan utvecklats i andra århundradet.

"De mäktiga Ord och sann människa rimligen försonande oss genom Hans blod, gav sig själv till lösen för dem som hade kommit i träldom. Och eftersom Apostasy orättvist härskat över oss, och medan vi hörde av naturen till Gud Allsmäktig, alienerat oss mot naturen och gjort oss sina egna elever, Guds Ord, som är mäktig i alla ting, och inte inte i hans rättvisa, behandlas rättvist även med apostasi själv köpa tillbaka från det det som var hans egna "(Irenaeus Aversus Haereses V , i).

Och Augustinus säger i välkända ord: "var män hålls fången under djävulen och tjänade demonerna, men de var inlöses från fångenskap. För de kan sälja själva. Frälsare kom och gav priset, han hällde ut sin blod och köpte hela världen. Vill du fråga vad han köpt? Se vad han gav, och hitta det han köpt. Kristi blod är priset. Hur mycket är det värt? Vad utan hela världen? Vad men alla nationer? "

(Enarratio i Psaltaren xcv, n. 5).

Det kan inte ifrågasättas att denna teori också innehåller en sann princip.

För den grundar sig på den uttryckliga ordalydelsen i Skriften, och stöds av många av de största av de tidiga kyrkofäderna och senare teologer.

Men tyvärr, först och under en lång period av teologiska historia, sanningen var detta något skyms av en underlig förvirring som tycks ha uppstått genom naturlig tendens att ta en siffra för bokstavligt, och att tillämpa det i detaljer som inte övervägts av dem som först använde sig av den.

Man får inte glömma att beakta våra befrielse från synd är i figurerna. Conquest, fångenskap, och lösen är bekanta fakta av människans historia.

Man, har gett efter för Satans frestelser, var att en övervinna i strid.

Sin, återigen, fitly liknas vid ett tillstånd av slaveri.

Och när man blev fri genom att utgjuta Kristi dyra blod, befrielse skulle påminna naturligt (även om det inte hade varit så som beskrivs i Bibeln) inlösen av en fången av utbetalningen av lösen.

Men hur användbara och lysande i sin rätta plats, siffror av detta slag är farliga i händerna på dem som trycker på dem för långt, och glömma att de siffror.

Detta är vad som hände här.

När en fångenskap är friköpta priset naturligtvis betalas till segraren av vem han hålls i träldom.

Följaktligen, om denna siffra har vidtagits och tolkas bokstavligen i alla dess detaljer, verkar det som priset på mannens lösen skall betalas till Satan.

Begreppet är verkligen skrämmande, om inte motbjudande.

Även om modig skäl pekade i denna riktning, kan vi krympa väl från att göra de concluslon.

Och det är faktiskt så långt ifrån fallet att det verkar svårt att hitta någon rationell förklaring till en sådan betalning, eller en rätt som det kan vara befogad.

Men märkligt att säga, det djärva flykt teologiska spekulationer var inte kontrolleras av dessa betänkligheter.

I den ovannämnda passage av St Irena | oss, läser vi att Guds ord "behandlas rättvist även med Apostasy sig [dvs Satan], köpa tillbaka från det det som var hans egna."

Detta nyfiken begrepp, tydligen först förde fram St Irena | us, togs upp av Origenes under nästa århundrade, och i cirka tusen år spelat en framträdande del i historien om teologi.

I händerna på några av de senare kyrkofäderna och författare medeltida, det tar olika former, och vissa av dess mer motbjudande drag mjukas upp eller ändras.

Men det märkliga begreppet någon rättighet eller anspråk på en del av Satan är fortfarande närvarande.

En protest togs upp av S: t Gregorios av Nazianzos i det fjärde århundradet, som kan förväntas av att mest exakta av patristic teologer.

Men det var inte förrän St Anselm och Abelard hade träffat den med frågor utan argument som dess makt äntligen bröts.

Det är en försenad utseende på sidorna av Peter Lombard. (C) Men det är inte bara i samband med teorin om lösen att vi träffas med detta begreppet "rättigheter" på den del av Satan.

Några av fäderna som frågan i en annan aspekt.

Fallne, sades det, var med rätta under välde av djävulen, i bestraffning för synd.

Men när Satan förde lidande och död på syndfri Frälsaren, misshandlade han sin makt och överskridit sin rätt, så att han nu med rätta berövas sin makt över de fångna.

Denna förklaring finns särskilt i predikningar av St Leo och "moral" S: t Gregorius den store. Nära samband med denna förklaring är den singulära "musfälla" metafor för Augustinus.

I denna djärva talesätt, Cross är betraktas som en fälla där betet är inställd och fienden är fångad.

"Den Frälsare kom och bedragaren röjdes. Vad gjorde vår Återlösare göra för att våra Captor? Som betalning för oss Han satte fällan, hans kors, med hans blod efter bete. Han [Satan] kan verkligen skjul som blod, men han förtjänade att inte dricka det. Genom att utgjuta blod från en som inte var hans gäldenär, han var tvungen att släppa sina gäldenärer (Serm. cxxx, del 2).

(D) Dessa idéer behållit sin kraft långt in på medeltiden.

Men utseendet på St Anselm: s "Cur Deus homo?"

gjorde en ny epok i teologin av försoningen.

Det kan sägas, faktiskt, att denna bok markerar ett datum i teologisk litteratur och doktrinär utveckling.

Det finns inte många verk, även bland de största lärarna, som kan mäta i detta avseende med avhandling av St Anselm.

Och med få undantag, de böcker som har gjort så mycket för att påverka och styra tillväxten av teologin är resultatet av någon stor kamp med kätteri, medan andra, igen, bara sammanfatta den teologiska inlärning av ålder.

Men denna lilla bok är på gång rent Stilla havet och i högsta grad original.

Inte heller kunde någon dogmatisk avhandling väl vara mer enkla och anspråkslösa än denna lysande dialog mellan de stora ärkebiskopen och hans lärjunge Boso.

Det finns ingen parad för lärande, och föga i vägen för överklagande till myndigheter.

Lärjungen frågar och befälhavaren svar, och båda lika inför det stora problem framför sig utan rädsla, men samtidigt med all vördnad och blygsamhet.

Anselm säger inledningsvis att han inte så mycket att visa hans lärjunge sanningen han behöver, som söker det tillsammans med honom, och att när han säger något som inte bekräftas av högre instans, måste det ses som preliminära, och provisoriska.

Han tillägger att, om han kan i någon mån möta frågan, en som är klokare kunde göra det bättre, och oavsett vad man kan veta eller säga om detta, kommer det alltid att vara djupare orsaker som ligger utanför honom.

I samma anda avslutar han hela avhandlingen genom att skicka den till rimlig korrigering i händerna på andra.

Det kan säkert säga att detta är just vad som har kommit till stånd.

För den teori som lagts fram av Anselm har ändrats av arbetet i senare teologer, och bekräftas genom vittnesmål av sanningen.

I motsats till vissa andra synpunkter redan märkt, teorin är detta anmärkningsvärt klar och symmetrisk.

Och det är sannerligen mer angenäm för att resonera än "musfälla" metafor, eller begreppet köpeskillingen till Satan.

Anselm svar på frågan är helt enkelt behovet av tillfredsställelse synd.

Ingen synd, han tittar på frågan, vilket kan förlåtas utan tillfredsställelse.

En skuld till gudomlig rättvisa har uppkommit, och att skulden måste nödvändigtvis betalas.

Men människan inte kunde göra denna tillfredsställelse för sig själva, skulden är något mycket större än han kan betala, och dessutom den tjänst som han kan erbjuda till Gud är alla redan beror på andra titlar.

Påståendet att vissa oskyldig man eller ängel, möjligen kan betala den skuld som har förorsakats syndare avslås på grund av att i varje fall det skulle sätta syndaren skyldig till hans räddare, och han skulle därmed bli den anställde en enkel varelse .

Det enda sätt på vilket tillfredsställelse kunde göras, och män skulle vara fri från synd, var vid ankomsten av en frälsare som är både Gud och människor.

Hans död gör fulla belåtenhet till gudomlig rättvisa, för det är något större än alla synder alla rnankind.

Många sidan frågor är för övrigt behandlas i dialogen mellan Anselm och Boso.

Men detta är innehållet i svaret på den stora frågan, "Cur Deus Homo?".

Några moderna författare har föreslagit att denna uppfattning om befrielse genom tillfredsställelse kan ha ett tyskt ursprung.

För i gammal germansk lagstiftning ett brott kan betala wergild i stället för som genomgår straff.

Men denna sed var inte utmärkande eller till tyskarna, som vi kan se från den keltiska eirig, och, som Riviere har påpekat, finns det ingen anledning att använda sig av denna förklaring.

För begreppet tillfredsställelse för synden var redan i hela systemet av kyrkliga botgöring, om det hade varit kvar för Anselm att använda den i illustration av läran om Atonernent.

Det kan tilläggas att samma idé ligger bakom gamla judiska "synd-erbjudanden" samt liknande riter som finns i många forntida religioner.

Det är speciellt framträdande i de ritualer och böner som används på Försoningsdagen.

Och detta kan det tilläggas, är nu ordinarie godkännande av ord och "sona" är att ge tillfredsställelse, eller gottgöra, för ett brott eller en skada.

(E) Oavsett kan vara orsaken, är det tydligt att denna doktrin var att locka särskild uppmärksamhet i en ålder av St Anselm.

Hans eget arbete vittnar om att det gjordes till en brådskande begäran från andra som ville ha några nya ljus över detta mysterium.

I viss utsträckning lösning som Anselm verkar ha uppfyllt dessa behov, dock under loppet av ytterligare diskussioner, en viktig del av hans teori, absolut nödvändigt Inlösen och tillfredsställelse för synd, var det kastas över bord av senare teologer, och hittade några försvarare.

Men under tiden, inom ett par år av utseendet på den "Cur Deus homo?"

en annan teori på området har tidigarelagts Abelard.

I likhet med St Anselm, fullständigt förkastade Abelard de gamla och då fortfarande råder, föreställningen om att djävulen hade någon slags rättighet över fallna mannen, som endast kan rätta ut genom en lösensumma betalats ut till hans tillfångatagande.

Mot denna han så riktigt uppmanar, med Anselm, att Satan var klart gjort sig skyldig till orättvisa i saken och skulle ha någon rätt till någonting annat än straff.

Men å andra sidan var Abelard inte godta Anselm uppfattning att en motsvarande tillfredsställelse för synd var nödvändigt, och att denna skuld endast kunde betalas av döden av den gudomliga Redeerner.

Han insisterar på att Gud kunde ha förlåtit oss utan att kräva tillfredsställelse.

Och enligt honom, anledningen till inkarnationen och Kristi död var ren kärlek till Gud.

Med något annat skulle män vara så effectually vände sig från synd och flyttade till älska Gud.

Abelard undervisning på denna punkt, liksom på andra, var häftigt angripen av St Bernard.

Men man bör ha i åtanke att vissa av de argument som krävs i det fördömande av Abelard skulle påverka ställningen för St Anselm också, för att inte tala om senare katolska teologin.

I St Bernard ögon föreföll det som om Abelard, att förneka de rättigheter som Satan, förnekade "Sacrament of Redemption" och betraktade undervisningen och exemplet av Kristus som enda fördel av inkarnationen.

"Men", som Mr Oxenham påpekat,

Han hade inte sagt så, och han tydligt hävdar i sin "Apology" att "Guds Son var förkroppsligad att befria oss från träldomen av synd och ok av djävulen och att öppna för oss genom sin död porten till evigt liv. "

Och St Bernard själv i denna mycket epistel, distinkt förnekar någon absolut nödvändighet för den metod som valts inlösen, och föreslår en anledning till det inte så mycket skillnad Abelard's.

"Kanske denna metod är den bästa, vilket i ett land med glömska och lättja vi kan vara mer effektivt som livfullt påminda om vår falla igenom så stort och så många lidanden honom som reparerade det."

På andra håll när de inte talar kontroversiellt, säger han ännu tydligare: "Kunde inte skaparen ha återställt hans verk utan att svårigheter? Han kunde, men han föredrog att göra det på egen bekostnad, så att varje ytterligare tillfälle ges för det värsta och mest avskyvärda vice av otacksamhet hos människan "(Bern., Serm. XI, Cant.).

Vad är det här men att säga, med Abelard att "Han valde inkarnationen som den mest verkningsfull metod för att få fram hans varelse kärlek?"

(Den katolska läran om försoningen, 85, 86).

(F) Även om den höga myndigheten i St Bernard var alltså mot dem, utsikt över St Anselm och Abelard, de två män som på olika sätt var fäder SKOLASTIK, formad under senare medeltida teologi.

Den märkliga begreppet rättigheter Satan, mot vilka de båda hade protesterat, försvinner nu från sidorna på teologer.

För övrigt anser som slutligen segrade kan betraktas som en kombination av yttranden från Anselm och Abelard.

Trots de invändningar uppmanade av den senare författaren, Anselm doktrin om Satisfaction antogs som grund.

Men Thomas och andra mästare medeltida håller med Abelard att förkasta tanken att detta belåtenhet för synden var absolut nödvändigt.

På sin höjd är de villiga att medge en hypotetisk eller villkorlig nödvändighet för inlösen av Kristi död.

Restaureringen av fallna människan var ett verk av Guds fria nåd och välvilja.

Och att förlusten var ännu på hypotesen som ska repareras, kan detta ha kommit till stånd på många och olika sätt.

Synden kan ha varit efterges fritt, utan någon tillfredsställelse alls, eller vissa mindre nöjda, dock ofullkomlig i sig kan ha godkänts som tillräckliga.

Men om man antar att Gud som valt att återställa mänskligheten, och på samma gång, att kräva full tillfredsställelse som villkor för förlåtelse och befrielse, ingenting mindre än försoningen som en som var Gud och människa kan räcka som tillfredsställelse för Brottet mot det Gudomliga Majestät.

Och i detta fall Anselm argument håller bra.

Människan kan inte återställas om inte Gud blir människa för att rädda dem.

Med hänvisning till många detaljer schoolmenna, här som annorstädes, antagit olika åsikter.

En av de viktigaste frågorna i fråga var inneboende adekvat tillfredsställelse som erbjuds av Kristus.

På denna punkt har majoriteten, med Thomas i spetsen, hävdade att på grund av den oändliga värdigheten av den gudomliga person, minst åtgärd eller lidande Kristus hade ett oändligt värde, så att det i sig själv skulle det räcka som en adekvat tillfredsställelse för synder i hela världen.

Scotus och hans skola, å andra sidan, bestred detta inneboende oändlighet, och tillskrev den helt tillräckliga för tillfredsställelse att den gudomliga acceptans.

Eftersom denna acceptans var förankrad i oändlig värdighet gudomlig person, skillnaden var det inte så stor som kan tyckas vid första anblicken. Men på denna punkt i varje fall enklare undervisning i St Thomas är mer allmänt accepterat av senare teologer.

Bortsett från denna fråga, de avvikande åsikterna de två skolor på främsta motivet till inkarnationen har naturligtvis en viss effekt på thomistiska och Scotist teologin av försoningen.

Den man tittar på de olika teorier märkte så långt kommer att se att de inte, för det mesta, utesluter varandra, utan kan kombineras och harmoniseras.

Man kan säga, ja, att de alla bidrar till att lyfta fram olika aspekter av den stora lära, som inte kan hitta adekvata uttryck i en människa teori.

Och i själva verket kommer det generellt konstateras att de viktigaste Fäder och schoolmenna, även om de ibland kan lägga större vikt vid vissa favorit teori om sina egna, inte glömma bort andra förklaringar.

Således grekiska fäderna, som glädje i att spekulera om mystiska Inlösen av inkarnationen, inte underlåta att tala även för vår frälsning genom att utgjuta blod.

Origenes, som lägger mest vikt vid inlämnandet genom att betala en lösensumma, glömmer inte uppehålla mig vid behovet av ett offer för synd.

St Anselm igen, i hans "Meditationer", kompletterar den undervisning som anges i hans "Cur Deus homo?" Abelard, som kan verka för att göra försoningen bestå i något annat än begränsande exempel på gudomlig kärlek har talat också för vår frälsning av offret på korset, i stycken som hans kritiker fastnar inte heller tillräcklig betydelse.

Och som vi har sett hans stora motståndare, St Bernard, lär alla som verkligen är sant och värdefullt i den teori som han fördömde. De flesta, om inte alla, av dessa teorier hade faror egna, om de var isolerade och överdriven .

Men i den katolska kyrkan fanns det någonsin ett skydd mot dessa faror av distorsion.

Som Mr Oxenham säger mycket fint,

Den eviga prästadöme Kristus i himlen, som upptar en framträdande plats i nästan alla skrifter som vi har undersökt, är ännu mer eftertryckligt insisterade på av Origenes.

Och detta förtjänar att bli ihågkommen, eftersom det är en del av den doktrin som inte har slutförts helt eller nästan helt hoppat av många protestantiska utläggningar om försoningen, medan de flesta lutning bland katoliker till en rent juridisk tanke på ämnet har aldrig kunnat glömma nuet och levande verklighet ett offer hela tiden höll för ögonen, så att säga, i dyrkan som avspeglar på jorden att svikta liturgin himlen.

(S. 38)

Verkligheten för dessa faror och betydelsen av detta skydd kan ses i historien om denna lära sedan hon var reformationen.

Som vi har sett, sin tidigare utveckling gentemot förhållandevis lite till stress kontroverser med kättare.

Och revolution av det sextonde århundradet var inget undantag från regeln.

För försoning var inte ett av de ämnen som direkt ostridigt mellan reformatorerna och deras katolska motståndare.

Men från dess nära samband med kardinal frågan Motivering, läran antog detta en mycket speciell framträdande plats och betydelse i protestantiska teologi och praktiska predikningar.

Mark Pattison berättar i sin "memoarer" att han kom till Oxford med sitt "hem puritanska religion minskat nästan till två punkter, fruktan för Guds vrede och tro på läran om försoningen".

Och hans mål var kanske inget undantag bland protestantiska religionsutövare.

I deras allmänna uppfattning om försoning reformatorerna och deras anhängare gärna bevarat det katolska läran, åtminstone i sina viktigaste.

Och i sin förklaring av förtjänsten av Kristi lidande och död kan vi se påverkan av St Thomas och de andra stora schoolmenna.

Men, som kan förväntas av isolering av läran och förlusten av andra delar av den katolska läran, sanningen alltså bevarade ibland omärkligt skymmas eller snedvrids.

Det räcker att konstatera att det finns två fel tendenser.

Den första är i ovanstående ord Pattison där försoningen är särskilt i samband med tanken på Guds vrede.

Det stämmer naturligtvis att synden förorsakar vrede Just domare, och att detta undviks då skulden på grund av gudomlig rättvisa betalas av tillfredsställelse.

Men det får inte tro att Gud är bara flyttas till nåd och förena oss som en följd av denna tillfredsställelse.

Denna falska uppfattning om Försoning är uttryckligen har underkänt Augustinus (I Joannem, tarmkanalen. CX, avsnitt 6).

Guds barmhärtiga kärlek är orsaken, inte resultatet av denna tillfredsställelse.

Det andra misstaget är tendensen att behandla Kristi lidande som bokstavligen en fråga om ställföreträdande straff.

Detta är i bästa fall en förvrängd bild av sanningen, att hans försoningsoffer ersatte vårt straff, och att han tog på sig lidande och död som på grund av våra synder.

Denna uppfattning om försoningen framkallade naturligtvis en reaktion.

Således Socinierna leddes att förkasta begreppet ställföreträdande lidande och tillfredsställelse som oförenlig med Guds rättvisa och barmhärtighet.

Och i deras ögon Kristi verk bestod helt enkelt i hans undervisning genom ord och exempel.

Liknande invändningar mot den juridiska begrepp om försoningen ledde till liknande resultat i senare systemet för Swedenborg.

På senare tid Albrecht Ritschl, som har ägnat särskild uppmärksamhet åt denna fråga, har utarbetat en ny teori om något liknande linjer.

Hans uppfattning om försoningen är moralisk och andlig, snarare än juridiska och hans system kännetecknas av det faktum att han har pekat på de förhållande mellan Kristus och hela den kristna gemenskapen.

Vi kan inte stanna för att undersöka dessa nya system i detalj.

Men det kan påpekas att den sanning som de innehåller redan finns i den katolska teologin av försoningen.

Det stora läran har svagt i figurerna hämtats från mannens lagar och seder.

Det är representerade som betalning av ett pris, eller ett lösen, eller som att erbjuda tillfredsställelse för en skuld.

Men vi kan aldrig vila i dessa material siffror som om de vore bokstavliga och tillräckliga.

Eftersom både Abelard och Bernard påminna oss, försoningen är arbetet i kärlek.

Det är i huvudsak ett offer, den högsta offer som resten var utan slag och siffror.

Och som Augustinus lär oss, passiv rituella offer är sakramentet, eller heliga tecken, av osynliga offer i hjärtat.

Det var av denna aktiv offer lydnad intill döden, genom denna fullkomlig kärlek med vilken han enligt sitt liv för sina vänner, att Kristus betalat en skuld till rätta och lärt oss av hans exempel, och drog allt med sig själv, det var av detta att han bearbetade vår försoning och försoning med Gud, "att skapa fred genom blodet från hans kors".

Information Skrivet av WH Kent.

Transkriberas av Joseph P. Thomas. Den katolska encyklopedien, volym II.

År 1907.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1907.

Remy Lafort, STD, censuren.

Bibliography Bibliografi.

+ John M. Farley, ärkebiskop av New York


Försoning

Judiska Viewpoint Information

Inställningen på ett eller försoning, av två främmande parter-översättning som används i den auktoriserade versionen för "kapparah", "kippurim."

Roten ("kipper"), för att bringa försoning, förklaras av W.

Robertson Smith ("Gamla testamentet i den judiska kyrkan," I. 439), efter syriska, på så sätt att "sudda ut."

Detta är också den uppfattning som Zimmern ("Beitrà ¤ GE zur Kenntniss der Babylonischen religion", 1899, s. 92), som säger babyloniska ursprunget för både sikt och riten.

Wellhausen ("sammansättning des Hextateuchs" s. 335) översätter "kapparah" som om denna kommer från "Kapper" (för att täcka). Verbet tycks emellertid vara ett derivat från substantivet "kofer" (lösen) och att ha betydde ursprungligen "att sona."

Ursprungliga betydelse.

Precis som med gamla germanska sed ägaren av en människa eller kreatur som hade dödats skulle lugnas av den täcker upp av liket med säd eller guld ("Wergeld") av den dömde (Grimm, "Deutsche Rechts-Alterthà ¼ mer," s. 740), så Abimelek ger Abraham ett tusen bitar av silver som ett "omfattar i ögonen," för att hans förseelser kan vara förbisedda (Mos xx. 16, RV, AV, felaktigt "han" för "det").

"Vars hand har jag fått någon [kofer] muta [AV," tagit en gisslan "] för blinda ögonen därmed?", Säger Samuel (I Sam. Xii. 3).

"Kofer" var den juridiska termen för BLIDKANDE gåva eller lösen i fall en människa dödades av en Goring oxe: "Om det inte läggas på honom en [kofer] lösen [AV, felaktigt," en summa pengar "] (Ex . XXI. 30), men detta "kofer Nefesh" (lösen för livet) godtogs inte i fallet med mordet (Num. xxxv. 31, 32). tillbakadragen man "inte kommer att uppfatta någon lösen" ("kofer" , Prov. vi. 35). Ingen kan ge ett kofer för sin bror som gisslan honom från förestående död (Ps. XLIX. 8, Hebr.; AV-7). Vid den tidpunkt då folkräkningen "De skall ge var och en lösen för hans själ till Herren.

.

.

en halv sikel "(Mos xxx. 12, Hebr.). Likaså Jacob, för att i göra sin fred med sin bror Esau, säger:" Jag ska blidka ["akapperah"] hans [arg] ansikte med den nuvarande " (Mos XXXII. 21, Hebr. [AV 20]), det vill säga "jag kommer att erbjuda en kofer." När blodet av den mördade gibeoniterna ropar till himlen på hämnd, säger David: "Hvarmed skall jag bringa försoning [" bammah akapper "]?", dvs "Med vilken typ av kofer skall jag bringa försoning?" (II Sam. XXI. 3). "Den vrede en kung som budbärare till döden, utan en klok man kommer [av några BLIDKANDE erbjuda eller] kofer lugna den "(Ords XVI. 14). Varje offer kan därför betraktas som en kofer, i egentlig mening en BLIDKANDE gåva, och dess syfte är att" bringa försoning ["le Kapper"] för människor "(Lev. ix. 7, X. 17).

Anslutning med Sacrifice.

I den prästerliga lagar, den präst som erbjuder det offer som kofer är i regel den som gör försoningen (Lev. i.-v., xvi. Etc.), endast då och då är det blod offret (Lev. xvii. 11), eller pengarna erbjudande ("kesef kippurim," Ex. xxx. 15, 16, Num. xxxi. 50), som gör försoning för själen, medan handling av försoning är avsett att rengöra person från hans skuld ("mea ¸ ¥ aa ¹ ATO," Lev. iv. 26, v. 6-10).

I den profetiska språk, dock ursprungliga tanken med kofer erbjuda hade gått vilse, och i stället för den förolämpade person (Gud), brottet eller skuld blev föremål för försoningen (jämför Isa. VI. 7, Hebr.: "Din synd [" tekuppar "] är försonat [AV," rensas "]", Jes. XXVII. 9, Hebr.: "Genom detta skall därför missgärning Jacob vara sonade [AV," rensas "] "Jag Sam. iii. 14:" Det missgärning Eli hus skall inte försonat [AV, "rensas"] med offer eller erbjudande för evigt ", Prov. XVI. 6:" Genom nåd och sanning missgärning är försonad [AV, "rensade "]"); och följaktligen, i stället för prästen som anbudsgivaren i lösen, Gud själv blev den som sonade (Mos XXI. 8," Kapper le'amka Israel "," sona du för ditt folk Israel "[Driver, Kommentar," Klart du ditt folk ", AV," Var barmhärtiga, Herre "], jämför Mos. XXXII. 43," Och han skall sona marken på sitt folk [Driver, Kommentar , "Rensa från skuld", AV, "kommer att vara barmhärtig till sin mark och sitt folk"], se även Jer. xviii. 23, Hes. XVI. 63, Ps. lxv. 4, lxxviii. 38, LXXIX. 9, II Krön. xxx. 18).

Atonement Idea Spiritualized.

Det finns alltså i Skriften en successiv förandligande av tanken på försoningen.

Efter gemensam syn, säger David (I Sam. XXVI. 19): "Om Herren har rört dig upp mot mig, låt honom ta emot ett erbjudande [för att blidka Guds vrede]."

Men medan detta grövre bakgrund av offer ligger bakom i form av tillbedjan bland alla semiterna (se Robertson Smith, "Religion i semiterna," pp. 378-388), idén om försoning i den prästerliga Torah bygger på en realisera känsla av synd som ett uppbrott bort från Gud, och om behovet av försoning med Honom i själ som har syndat.

Varje synd-om det "Ã ¸ ¥ ea ¹."

ett överge bort från den väg rätt, eller "" Avon, "ohederlig regler, eller" pesha ","-upprorisk överträdelse-är aseverance av obligationen i livet som förenar själen med sin Skapare.

"Den själ som syndar, skall den dö, säger Hes.

xviii.

20 (jämför Mos. Xxx. 15-19, Ps. I. 6, Jer. Ii. 13). Det är känslan av främlingskap gentemot Gud som frågar syndaren att erbjuda försonande offer-inte bara för att blidka Guds vrede genom en BLIDKANDE gåva, men också att placera sin själ i en annan relation till Honom.

Av denna anledning blodet, som till antiken var liv-effekt eller själ, bildar viktig del av offer Atonement (se Mos. XVII. 11).

Detta är den tolkning som gjorts av alla de judiska kommentatorer, antika och moderna, på passage, jämför även Yoma 5a, Zeb.

6a, = "Det finns ingen försoning med undantag av blod," med identiska ord i Heb. Ix.

22, RV: "Bortsett från utgjuta blod finns det ingen eftergift [synder]."

Livet på offret erbjöds inte, vilket har nämnts, som ett straff i en juridisk mening att undvika Guds straff, inte ha människans synder lades på den som på syndabock för Försoningsdagen, och därmed ha djur dö i hans ställe, såsom Ewald menar ("Alterthà ¼ mer," s. 68), utan som en typisk lösensumma på "livet genom livet", blodet stänkte av prästen på altaret tjäna som medel för en förlängning av människans förbund livet med Gud (se Trumbull, "Blodsförbundet" s. 247).

I Mosaik ritualer den försonande blod således egentligen innebar att åstadkomma en återförening med Gud, återupprättande av fred mellan själen och dess Maker.

Därför försonande offret var tillsammans med en bekännelse av synder som det var för att bringa försoning (se Mos. V. 5, XVI. 21, Num. V. 7, jämför Maimonides, "Yad," Teshubah, i. 1): "ingen försoning utan syndabekännelse som handling av ånger" eller, i Philo ("De Victimis," xi.) säger, "inte utan uppriktigheten i hans ånger, inte genom ord bara, utan av verk, övertygelse om hans själ som botade honom från sjukdomen och återställer honom till god hälsa. "

Försoning för hela folket.

Offersystemet Atonement, baserad som den var på det symboliska erbjuda liv för liv, tog en mer hemskt eller dystra tecken när en hel befolkning var i fråga i blodet guiltiness vara sonade.

Medan det i tiden av David, i deras skräck hade folk vända sig till hednisk rit av mänskliga offer (II Sam. XXI. 1-9), den Deuteronomic lag föreskrivs i ett sådant fall en mild men ändå ganska ovanlig form av försoning of mordet, nämligen att bryta halsen på en kviga som en ersättning för det okända mördaren (Mos xxi.1-9).

I samma klass tillhör bocken i den årliga försoningen ritual (Lev. xvi. 7-22), som skulle bära bort alla synder Israels barn in i en obebodd mark och skickades ut till Asasel i öknen, medan annan get blev dödad som vanligt, och dess blod stänkte att bringa försoning för helgedomen, rensning det av orenhet av alla överträdelser av Israels barn.

I fallet med en get, den dom som kommer från okända och därför unexpiated folkets synder skulle undvikas, i det andra målet för Guds vrede vid förorening av Hans helgedom, som ofta innebar att dödsstraff (Num. I. 53), skulle lugnas.

Själva idén om Guds helighet, som gjorde antingen inställning till Mt.

Sinai, säte för Gud (Mos xix. 12), The Ark (II Sam. VI. 7), eller till och med bara inför Gud (Jes. vi. 5, domare xiii. 22), ta död, gjorde ritual av Försoningsdagen nödvändiga kulmen på hela prästerliga system för försoning av synd.

Ånger och försoning.

Men medan offerriter var det enda sättet att imponera på folk Guds helighet och de fruktansvärda följden av människans syndfullhet, idé om försoningen övertog en mycket djupare och mer andlig aspekt i livet och lära av profeterna.

Varken Hosea, Amos och Mika, eller Jesaja erkänner behovet av någon form av försoning med Gud efter förfrämligande av synd, annat än ånger.

"Ta med dig ord och vända om till Herren: säg till honom: Tag bort all ondska och ta emot oss nådigt: så kommer vi att göra som oxar till erbjudanden från våra läppar" (Hosea xiv. 2, Hebr.; Jämför Amos v. 22-24, Isa. i. 13-17, och den välkända passagen, Micah vi. 6-8): "Ska jag komma inför honom med brännoffer, med kalvar som är ett år gammal?... Ska jag ge min förstfödde för min synd, frukten av min kropp för synd min själ? Han har ju uppenbarat dig, o människa, vad som är bra, och vad står det till Herren av dig än att handla rätt, och att älska nåd, och att vandra ödmjukt med din Gud? ").

Hesekiel.

Men den profeten Hesekiel, en präst och därför djupare penetrerade med känslan av synd och renhet än andra profeter, inte är nöjd med blotta negationen av ritualer.

Förkasta, som Jeremia, tanken hos hans samtida att män genomgår bestraffning på grund av sina fäders synder, lägger han desto större tonvikt vid det faktum att resultatet av synd är död, och förmanar folket att kasta deras synd och, återvänder till Gud, att leva (Hes xviii. 4-32).

För honom Försoningsdagen är åstadkommit genom förvärv "ett nytt hjärta och en ny ande" (ib. 31).

I bjärt kontrast till andra profeter, kombinerar Hesekiel tron på en komplicerad försonande ritual (som stakats ut i Hes. Xl.-xlvi.) Med profetiska hoppas att i försonande kraften i Guds ande, som ska rena folket från deras orenheter och förse dem med "ett nytt hjärta och en ny ande" (xxxvi. 26).

Moses.

I ingen, dock inte det mest avancerade ritualer om försoningen offer verkar så tätt sammanflätad med den djupaste andliga föreställningen om Guds försonande befogenheter som i Mose lagstiftare själv.

När dyrkan av guldkalven hade provocerat Guds vrede till den grad att han sade till Mose: "Låt mig ensam.... Att jag må förgöra dem, och jag skall göra dig till ett stort folk" (Mos XXXII. 10), senare, som vill göra en försoning för deras överträdelse bad Herren att förlåta människors synder, eller också att utplåna Moses eget namn ur Hans bok (livets bok), och han envisades med bedjande Guds förlåtelse även efter att han hade sagt: "Den som har syndat mot mig, honom skall jag utplåna ur min bok," tills den slutligen, som svar på Moses "bönfallande, hela Guds härlighet, hans medkännande nåd, Hans långmodighet och förlåtande kärlek , uppenbarades och Moses "bön för folkets benådade (Mos xxxiv. 1-9, Num. xiv. 17-20).

Det Moses egen själv-abnegating kärlek, som villigt offrade sitt liv för sitt folk ut just de egenskaper Guds mån de rör både mysterium synd och Guds förlåtelse, och detta blev nyckeln till förståelsen av bibliska tanken om försoning.

Förekomsten av synd skulle vara oförenligt med en god och helig Gud, men för hans långmodighet, som väntar på syndarens återkomst och hans urskuldande kärlek, som blir människans misslyckanden i strävan mot ett bättre liv.

Varje försoningsoffer, därför måste förstås både som en vädjan till Guds förlåtande nåd, och som en VARNING till syndaren till ånger.

"Låt den ogudaktige överger sin väg och den orättfärdige mannen hans tankar: och låta honom återvända till Herren, han skall förbarma sig över honom, och till vår Gud, för han i överflöd kommer att förlåta" (Jes lv. 7).

Substitut till avlivning.

Det var ganska naturligt att det under Exile, när inga offer skulle kunna erbjudas och medel för att få förlåtelse och fred bör andra tillgripas.

Först och främst ökade bön i värde och betydelse.

När Mose gick emellan för sitt folk, ber och fastar i fyrtio dagar och fyrtio nätter för att få Guds förlåtelse (Mos XXXII. 30, Mos. Ix. 18, 25), så gjorde varje profet har de makt att få Guds förlåtelse genom sin bön.

Abraham, som en profet, bad för mitt liv Abimelek (Mos xx. 7), Farao, efter en bekännelse om sin synd, bad Moses och Aron att be till Gud för återkallande av pesten av hagel (Mos ix. 27, 28), erkänner sin synd, de frågar Samuel att be för dem (I Sam. xii. 19), och Jeremia uttryckligen varnade: "Be inte du för detta folk, varken lyft upp ett rop eller bön för dem" (Jer. xi. 14, jämför IB. xv. 1).

Se Prayer.

Fastan, allmosan, lidande.

Den stora engagemang bön kung Salomo krävs på den del av syndare endast en vridning av ansiktet i bön i riktning mot templet för att träffa ett svar från himlen och med förlåtelse för sin synd (I Kings VIII. 30, 33, 35, 48-50).

Själva idén om en uppoffring som är föraktade av psalmisten (Ps. l. 8-14, li. 12-20 [AV 11-19]): "Offer och erbjudande du ej lust" (xl. 7 [AV 6]) , "Det offer som behagar Gud är en förkrossad ande" (li. 18 [AV 17]).

Under hela Psaltaren uppriktig ånger och bön utgör det viktigaste till försoningen.

Bönen är "som rökelse" och "aftonoffer" (Ps. cxli. 2), med Herren är förlåtelse, "Han skall förlossa Israel från alla sina synder" (Ps. cxxx. 4-8).

Fasting förefaller särskilt ha tagit offerplats (Jes. lviii. 1-3, Zach. Vii. 5).

Ett annat sätt att försoning i stället för offer erbjuds kung Nebukadnessar av Daniel: "Bryt dina synder genom allmosor [" á º "edakah" (AV, "rättfärdighet")], och missgärningar din genom att visa barmhärtighet mot de fattiga "(Dan . iv. 24, Hebr. [AV 27]).

Mest effektivt verkade vara försonande makt lidande som åsamkas den rättfärdige under exil.

Detta är idén bakom beskrivningen av lidande Guds tjänare i Jes. Liii.

4, 12, Hebr.:

"Den smärtornas man och förtrogen med lidande... Han har bärs våra smärtor [AV," sorger "], bar, våra smärtor.... Men han var sargad för våra brott, sargad för våra synder..." " han tuktades för [AV, "av"] vår fred var med honom, och genom hans sår blev vi [AV, "vi är"] helade. "" Alla vi som får hade [AV, "har"] gått vilse, vi hade [AV, "har"] vände sig var en sin egen väg. "

"Och Herren har lagt på honom missgärning oss alla."

"Han var avskuret från de levandes land: för överträdelse av mitt folk var han drabbades." "Han bara synd många och gjorde förbön för de som överträder."

Post-bibliska försoning.

Den som kan ha varit föremål för denna tragiska låt, eller någon annan martyr den babyloniska fångenskapen-siaren i förkroppsligar den i sitt budskap om tröst för sitt folk, önskade Serubbabel försäkra dem om att större försonande makt än alla tempel uppoffringar var lidandet för de utvalda de som skulle tjänare och vittnen om Herren (Jes xlii. 1-4, XLIX. 1-7, L. 6).

Tanken på ett försonande makt lidande och död av de rättfärdiga kommer till uttryck även i IV Macc.

vi.

27, XVII.

21-23, M. Ã ¸ ².

28a, Pesiá ¸ ³.

XXVII.

174b, Lev.

R. xx., Och utgjorde grunden för Paulus lära om försonande blod av Kristus (Rom III. 25).

Det var inspiration av den heroiska martyrium av à ¸ ¤ asidim eller Essenes (Ps. XXIX. 2, CXVI. 15, Philo, "Quod omnis Probus Liber," § xiii.).

Principen om försoningen genom offerblod var på det hela, anslutit sig till under det andra templet.

Jobs förbön på uppdrag av hans vänner ska åtföljas av sina brännoffer, som är att sona sina synder (Job xlii. 8, jämför i. 5).

I Jubileumsboken Noak och Abraham bringa försoning för jorden och för människan genom offerblod (vi. 2, VII. 3, xvi. 22).

I Sibyllines iii.

626 ff., Hedning är de tillsagda att erbjuda hecatombs av tjurar och baggar för att få Guds förlåtelse för sina synder (jfr Ps. Lxxvi. 12, Isa. Lvi. 7), men i Sibyllines iv.

29, 161, den Essene visa, nedsättande offra, tycks komma till uttryck.

Trots föreställning om försoning genomgick en stor förändring.

Männen i Stora Synagogan-lärjungar profeterna och präglas av andan i Psaltaren, hade gjort bön en viktig del av templet tjänsten, och medan den à ¸ ¤ asidean liturgi och framhävde gudomlig förlåtelse och människors omvändelse, tog liten meddelande uppoffringar, leviter "sång och bönerna införs som delar av dyrkan lånade till hela offertjänsten en mer symbolisk karaktär. Följaktligen var och en av två lamm (" kebasim ") erbjuds varje morgon och kväll som ett brännoffer ( num. xxviii. 3, 4) har av skolan Shammais att vara "kobesh," avsedda "att dämpa" synder Israel (se Mika VII. 19: "Yikbosh" avonotenu "=" Han dämpar våra missgärningar, "AV) under året fram till Försoningsdagen bör göra sitt försonande arbete.

Genom skola Hillels lammet skulle "kobes", "att tvätta Israel rent" från synd, se Isa.

i.

18, Jer. Ii.

22, Pesiá ¸ ³.

vi.

61b, Pesiá ¸ ³.

R. 16 (red. Friedmann, s. 84) och 81, s.

195, och i synnerhet på de anteckningar som Buber och Friedmann, ad loc.

Jämför också uttrycket "Se Guds Lamm, som borttager världens synd" (Joh i. 29).

"Morgonen offer sonade synder som begåtts under föregående natt eftermiddagen offer för de synder som begåtts i dagen" (Tan., Pina ¸ ¥ som, 12).

Hela idén om synd var i själva verket fördjupas.

Det ansågs snarare som en uppdelning från theoriginal syndfria tillstånd människan som Guds barn, som staten måste återställas, än som ett fel som begåtts mot Gud behöver täcka upp.

Uttrycken "temimim" (fläckfria) och "Ben shanah" (det första året) (Num. XXVIII. 3) föreslog trodde att synden-lastad man skulle bli "fläckfritt som ett barn på ett år" (Pesiá ¸ ³ . R. lc; jämföra Shab. 89b).

Naturligtvis, som en symbolisk rit, det här läget för rengöring sig från synd kan och faktiskt, ersättas med dagliga dop och fasta som har tillämpas av à ¸ ¤ asidim-de hjältar bön som i tid i nationell nöd gjort förbön för de människor långt mer effektivt än gjorde prästerna i templet (Josephus, "Ant." xiv. 2, § 1, xviii. 8, § 4, jämför Ta'anit 19a, 20a, 23a). Fortfarande ord Simon Just, "Världen vilar på lagen, gudstjänst, och verk av välvilja" (Ab. i. 2), behållit sin giltighet också för à ¸ ¤ asidim, som kände behov av ett försoningsoffer (Ned. 10a , Ker. vi. 3).

Det var särskilt på grund av det stöd som erbjuds av "ma'amadot, det valda företrädare för folket, med sina fastor och böner, att det dagliga offret fått en mer andlig karaktär, så att att den tillämpades passagen (Jer. xxxiii. 25): "Om mitt förbund inte upprätthålls dag och natt [av tjänsteleverantören] Jag skulle inte ha gjort ordning för himmel och jord" (Meg. 31b, Ta'anit 27b).

Efter nedgången av templet.

Offrets upphörande, till följd av förstörelsen av Templet, kom därför som en chock för folket.

Det tycktes beröva dem den gudomliga försoningen.

Därav många vände asketer, att avstå från kött och vin (Tosef., SOA ¹ ah, xv. 11, Ab. RN iv.) Och Joshua ben Hananja, som ropade i förtvivlan, "Wo till oss! Vad ska sona för oss?"

bara uttryckte känslan av alla hans samtida (IV ESD. ix. 36: "Vi är förlorade på grund av våra synder").

Det var då Johanan b.

Zakkai och pekade på Hosea vi.

6 (RV), "Jag vill se barmhärtighet och inte offer", till Prov.

xvi.

6, "Genom nåd och sanning ondska rensas [försonat]" och Ps.

LXXXIX. 3 (AV 2), "världen är byggd på barmhärtighet", förklarade verk välvilja att få försonande makt så stor som de offer.

Christian Begreppen av försoning.

Denna uppfattning är dock inte tillfredsställande lösa alla problem med synd-det onda rotat i människan från början, från Adams fall (IV ESD. Iii. 20, viii. 118).

Därför ett stort antal judar accepterade den kristna tron på försoningen genom blodet "utgjutet för många till syndernas förlåtelse" (Matt XXVI. 28, Heb. X. 12, Kol i. 20) eller på Jesus som " Guds lamm "(Joh i. 29, Apoc. Johannes VII. 14, och på andra håll).

Det var kanske i opposition mot denna rörelse att den judiska lärare, hoppas för återuppbyggnaden av templet i det andra århundradet hade efter slutat i misslyckande och av yttrande, strävade efter att utveckla och fördjupa försoningen idé.

R. Akiba, i direkt opposition till den kristna försoningen genom Jesu blod, upp hans bröder sätt: "Lyckliga är ni, israeliter. Innan vem ni rena er själva, och som renar dig? Er Fader i himlen, ty det är sagt : "Jag skall stänka rent vatten på er, och ni skall vara rent, från alla dina orenhet... ska jag rena er. Ett nytt hjärta också skall jag ge dig, och en ny ande skall jag sätta i dig '" (Hes . XXXVI. 26), och det är återigen sagt att Herren, "Israels hopp" (Jer. xiv. 8), är också en "fontän av vatten" (en ordlek på det hebreiska ordet "Mia ¸ ³ Weh") .

"Som vattenkälla renar oren, gör det Gud rena Israel" (Yoma viii. 9). Denna doktrin, som gör slut på alla mediatorship antingen helgon, överstepräst, eller frälsare, blev den ledande idén om den judiska Försoningsdagen .

Inslag av försoning.

Således i judisk teologi som utvecklats av rabbinerna i Talmud, har försoning för dess beståndsdelar: (a) på den del av Guds faderskärlek och förlåtande barmhärtighet, (b) hos människan, ånger och reparation av fel .

Den följande framställningen kommer att tjäna att upplysa läsaren om dessa aspekter:

(A) Även Guds kvalitet rättvisa ("middat hadin"), som straffar orätt, skulle lämna något hopp för människan, eftersom "det finns ingen rättfärdig människa på jorden Den som gör bra och syndar inte" (Eccl. VII . 20, RV), s kvalitet nåd ("middat haraá ¸ ¥ Amin") har Gud redan från början förutsatt omvändelse som medel till frälsning (generator R. I, xii.; Pesiá ¸ ³. xxv. 158b; Pesiá ¸ ³. R. 44, Pes. 54a.) "Du har förbarmande med alla, du condonest synder män för att de skulle ändra" (vishet xi. 23).

"Där det finns synder och goda gärningar ställas mot varandra i skalan rättvisa, sluttningar Gud det mot barmhärtighet" (Pesiá ¸ ³. XXVI. 167a).

Divine Mercy.

Långt ifrån bara rättsliga kompensation för en passiv handling, som Weber ("System der Alt-Synagogalen Theologie," pp. 252, 300-304) påstår, den gudomliga nåden uttryckligen representeras av Hillel som arbetar till förmån för benåda dem som har utan grund: "Den som är stor i mildhet vänder omfattningen av domen mot barmhärtighet" (Tosef., Sanh. XIII. 3, RH 17a).

Denna kvalitet av nåd är säker på att segra så snart det är tilltalade av omnämnandet av tretton attribut som Herren visade sig för Mose som svar på hans bön om förlåtelse efter synd guldkalven (RH 17b). Oavsett hur avskyvärda syndaren-vara han så ond som Manasse eller som Ahab-porten till ånger är öppen för honom (Pesiá ¸ ³. xxv. 160b, 162a). (Pesiá ¸ ³. xxv. 158b, Yer. Mak. ii. 31d).

"Mänsklig visdom, när frågade," Vad skall göras med syndare? "Replieth," Evil förföljer syndare "(Ords xiii. 21). Prophecy på frågan," Vad skall göras med syndaren? "

replieth, "Den själ som syndar skall dö" (Hes xviii. 4). Lagen på frågan, "Vad skall göras med syndaren?"

replieth, "Låt honom få en skuld-erbjudande och prästen skall sona för honom" (Lev. i. 4 [Hebr.]). Gud själv på frågan, "Vad skall göras med syndaren?"

replieth, "Låt honom ångra sig och han kommer att vara sonade, var det inte sa:" är god och rättfärdig Herren: därför kommer han att undervisa syndare i vägen för ånger "(Psaltaren xxv. 8). Ty, mina barn, vad ska jag kräva av dig? "Sök mig och leva" '"

När dessa idéer, som kan spåras genom hela apokryfisk litteratur, grundades liturgin inom det snabbt dagarna, och den Försoningsdagen framför allt, de är nog bäst uttrycks i Ne'ilah bön av de senare, som , som går mycket längre tillbaka än det andra århundradet (seeYoma 87b, där Rab Babylonien och R. Johanan av Palestina hänvisa till vissa delar av det), innehåller sådana domar som följande:

"Du offerest din hand till överträdare, och din högra hand sträcks ut för att ta emot den ångerfulle" (Pes. 119a).

"Inte i förlitan på våra förtjänster vi lägga våra böner inför dig, o Herre av hela världen, men lita på din stora barmhärtighet. Du gör finner inte glädje i fördärvet av världen, men du har glädje återlämnande av onda att de kan leva. "

Ordspråket av rabbinerna, "Higher är den av den syndare som omvänder sig än om honom som aldrig syndat" (Ber. 34b, se Pes. 119a, Lukas xv. 10), utgår från samma princip om Guds frälsande nåd : (Pesiá ¸ ³. IB. 162b).

"Gud säger:" Öppna för mig en grind inte är bredare än en nålsögat, och jag kommer att öppna för er en port genom vilken läger och befästningar kan passera "(Pesiá ¸ ³. Xxv. 163b).

"När änglarna ville stänga himlens fönster mot bön Menasseh och säga:" Kan en man som som en idol i templet omvända sig? "

Gud sade: "Om jag får honom inte i hans omvändelse, stängde jag dörren för alla botgörare", och han borrade ett hål under Hans härlighetens tron att höra hans bön "

Omvändelse.

(B) på den del av människans försoning erhålls i första hand av ånger, som består av en passiv syndabekännelse ("widdui," Lev. V. 5, xvi. 21) föreskrivs för översteprästen på Dag Atonement (Yoma 36b), och för de brottsliga före sin avrättning, för att sona sina synder (Sanh. vi. 2), och reciterade på fångvårdsanstalt och snabba dagar och proselyter vid tidpunkten för deras inträde i den judiska gånger (se "Böner av Asenath, "XIII.-xiv.) också av den döende (" Ebel Zuá ¹ ¹ Arti, "i Brà ¼ ll: s" Jahrb. "I. 11).

Detta för att vara ett uttryck för självförebråelser, skam och ånger.

"De måste känna skam under hela sin själ och ändra sina vanor, förebrår sig själva för sina misstag och öppet bekände alla sina synder med renade själar och sinnen, för att visa uppriktighet samvetsfångar, och har även deras tungor renas så att den producerar förbättring i sina åhörare "(Philo," De Execratione, "viii.).

Versen, "Den som offrar tacka-erbjudanden [AV," beröm "] förhärligar mig" (Ps. 1. 23), tas av rabbinerna som betecknar, "Den som offrar sin onda lust och erbjuda sin syndabekännelse [ "zobeaá ¸ ¥ todah"] utmärkelser Gud mer än om han prisa Honom i världen som nu och i den kommande världen "(Sanh. 43b).

"Den som känner sig bitter skam och samvetskval över sina synder är säkra på att få förlåtelse" (Ber. 12b, Hag. 5a).

Reparation av fel.

Men tyngdpunkten läggs på upplösningen av det utförda fel.

"Ingen synd som fortfarande klyver till hand syndaren kan sonade, det är som om en människa skulle rena sig i vattnet medan du håller kontaminerande föremål i handen, och därför är det sagt," Han som covereth sina synder skall inte lyckas, men den som bekänner och forsaketh dem får inte ha barmhärtighet "(Ords xxviii. 13, Ta'anit 16a).

Om en man stjäla en balk och använda den för att bygga, han måste riva byggnaden för att återlämna stulen sak att dess ägare: således av männen i Nineve det är sagt, "Låt dem vända var och en från sin onda väg, och från det våld som finns i [klyver till] deras händer "(Jonah iii. 8, Yer. Ta'anit ii. 65B, Bab. B. Ã ¸ ². 66b). Vidare består ånger att frångå det gamla sättet, och en ändring av hjärta, ty det är sagt "Riv ditt hjärta och inte dina kläder, och vänd till Herren din Gud" (Joel ii. 13), det vill säga, "Om du slita ditt hjärta, behöver du inte slita dina kläder över en förlust av söner och döttrar "(Pesiá ¸ ³. xxv. 161b, Yer. Ta'anit, lc)." De hällde ut deras hjärtan såsom vatten inför Gud "(Yer. Ta'anit ii. 65d) .

"Den som säger:" Jag kommer synd och omvänder sig, jag kommer att synda mer och ångrar sig igen, "aldrig få tid att omvända sig" (Yoma viii. 9). Ånger vilar på selfhumiliation.

"Adam var för stolt för att förödmjuka sig själv, och därför fördrevs från paradiset" (Num. R. xiii. 3).

"Kain, som ödmjukade sig benådades" (Pesiá ¸ ³. Xxv. 160ab, generator R. xi., XXII.).

"Stor är kraften av omvändelse, ty den når upp till Guds tron, den ger läkning (Hosea xiv. 5 [AV 4]), det visar synder följd av illvilja till rena fel (enligt Hosea xiv, 2 [AV 1]), ja, till incitament för förtjänstfull beteende "(Yoma 86ab).

"Den som uppriktigt ångrar sig gör så mycket han som bygger tempel och altaret och ger alla uppoffringar" (Lev. R. vii.; Sanh. 43b).

Bön, fasta och Charity.

Hand i hand med ånger går bön.

"Det tar offerplats" (Pesiá ¸ ³. Xxv. 165B, enligt Hosea xiv. 3 [AV 2]). När Gud verkade Moses efter synd guldkalven, lärde Han honom hur erbjuda bön om vägnar sinladen samhället (RH 17b).

Denna bön är den sanna tjänst ("Abodah) är lärt från Dan.

iv.

24, har det inte förekommit någon annan tjänst i Babylonia (Pira ¸ ³ e R. El. XVI.; Ab. RN iv.).

"Som portarna till ånger är alltid öppna som havet, så är [innehar R.: Anan] portarna till bönen" (Pesiá ¸ ³. Xxv. 157b).

Men ånger och bön i regel kombinerad med fastan som ett tecken på ånger, vilket lärt effekten av kung Ahab berättade i I Kings XXI.

27, av männen i Nineve i Jona iii.

7, och av Adam i Vita Ada | et Eva |, 6, Pira ¸ ³ e R. El.

xx., "Er.

18b.

Fasta betraktades som "ger upp blod och fett av djurlivet på altaret av Gud" (Ber. 17a, jämför Pesiá ¸ ³., Ed. Buber, s. 165B, not).

Med dessa är i regel ansluten välgörenhet, som är "mer acceptabelt för Herren än offer" (Ords XXI. 3).

På varje fastday välgörenhet gavs till de fattiga (Sanh. 35a, Ber. 6b).

"Bön, kärlek och ånger, dessa tre tillsammans, avvärja hotande undergång" (Yer. Ta'anit ii. 65B). "Ånger och verk av välvilja är tillsammans paracletes [pleaders] för människan inför Guds tron (Shab. 32a ) och en sköld mot bestraffning "(Abot iv. 11).

Lidande som medel för försoning.

En annan sak som av de rabbiner som ett medel för Försoningsdagen är lidande.

Lidande är mer benägna än offer för att vinna Guds nåd och att sona människor (Mek., Yitro, 10, Sifre, Mos. 32, Ber. 5a). Fattigdom också, så långt det minskar människans fysiska styrka, har i försonande power (Pesiá ¸ ³. xxv. 165a).

Liknande effekt tillskrevs exil (Sanh. 37b), också till förstörelsen av Templet, som hölls som en säkerhet, en ordlek på ordet-för Israels liv (generator R. xlii.; Ex. R. xxxi. , Lev. R. xi.).

Framför allt döden försonar synd (Sifre, Num. 112, Mek., Yitro, 7).

"Låt min död bringa försoning för alla mina synder, säger männen när de dör eller i fara (Ber. 60a, Sanh. Vi. 2).

Särskilt deathof de rättfärdiga försonar för folkets synder.

"Liksom i helgedomen, är han som ställts som säkerhet [" mashkon "] för samhällslivet" (Tan., Wayaá ¸ ³ hel 9, Ex. R. xxxv. 4, Lev. R. ii.).

Lidande eller död de rättfärdiga.

Att döden de rättfärdigas försonar är lärt II Sam.

XXI. 14, som säger att efter begravningen av Saul och Jonatan "Gud var bad för mark" (Pesiá ¸ ³. xxvii. 174b).

"Om det inte finns några rättfärdiga män i en generation för att försona folket, oskyldiga skolbarn tas bort" (Shab. 33b).

Så gör också lidandet för de rättfärdiga sona, som i fallet med Hesekiel (Sanh. 39a) och jobb (Mos R. XXI.).

R. Juda haNasi lidande räddade hans samtida från olyckor (generator R. 96).

Gud är kungen vars vrede är i Prov.

xvi.

14, som "som budbärare av död", och den vise mannen som gör försoning för det är Moses, som pacifies Honom genom bönen (Mos R. xliii.).

Död Israel i händerna på hans förföljare är ett försoningsoffer (Sifre, Mos. 333).

Undersökning av Torah.

Försonande makt tillskrivs också att studera lagen som är effektivare än offer, särskilt i kombination med goda gärningar (RH 18a, Yeb. 105a, Lev. R. xxv.).

Tabellen som de fattiga fått sin andel försonar människans synder i stället för altaret (se altaret), hustrun som prästinnan som gör försoning för huset (Ber. 55a, Tan., Wayishlaá ¸ ¥, vi.).

The förtjänstfulla liv patriarkerna ha särskilt bra försonande makt (Mos R. XLIX.).

Det heliga landet har själv försonande egenskaper för dem som bor på den eller är begravda i marken, vilket lärt Mos. XXXII.

43, som versen har tolkats "Han kommer att göra hans land en försoning för sitt folk" (se Sifre, Mos. 333, generator R. xcvi.; Ket. 111a, Yer. Kil. Ix. 32c).

Å andra sidan, nedstigningen av de onda (hedningarna) i Gehenna för evig fördömelse är enligt Isa. Xliii.

(AV), en försoning för Israels folk (jämför Prov. XXI. 18).

"Jag gav Egypten för ditt lösen [kofer], Etiopien och Seba för dig" (Sifre, Mos. 333, Ex. R. xi.).

Försoningsdagen är Regeneration.

Hela idén bakom försoningen, enligt den rabbinska uppfattning är föryngring-återställande av det ursprungliga tillståndet för människan i sitt förhållande till Gud, som kallas "te ¸ ³ Ana" (RH 17a, "Ar. 15b).

"Som kärl av guld eller glas, då bryts, kan återställas genom genomgår en process för smältning, vilket gör lärjunge av lagen, efter att ha syndat, hitta sätt att återvinna sitt tillstånd av renhet av ånger" (R. Akiba i à ¸ ¤ ag. 15a).

Därför han som tar på sig ett stort offentligt ämbete efter bekännelse av sina synder i det förflutna är "gjort en ny varelse, fri från synd som ett barn" (Sanh. 14a, jämför Midr. Sam. XVII. "Saul var ett år gamla ", jag Sam. xiii. 1, AV" regerade ett år "" RV "var trettio år gammal").

Faktum är att rabbinerna förklara att den lärde, brudgummen, den och Nasi, samt proselyt, om in deras nya station i livet, är fri från alla sina synder, för att ha med syndabekännelse, fasta och bön förberett sig för den nya staten, de är så att säga, född på nytt (Yer. BIK. iii. 65C, d, Midr. Sam. LC).

Detta är fallet även med namnbyte eller ort när de kombineras med byte av hjärtat (Pesiá ¸ ³. Xxx. 191a, RH 16b). Följande klassiska avsnitt belyser de rabbinska ser som undervisas av R. Ismael (av det andra århundradet ; Yoma, 86a): (jämför Mishnah Shebu. i. 1-6).

"Det finns fyra olika typer av Försoningsdagen. Om en man underlåter att fullgöra skyldighet som åligger honom i händelse av en synd för utelämnande, för honom ånger räcker, enligt Jeremia (III. 22) säger" Return, ni avfälliga barn, och Jag helar din återfall. "

Om han har överträtt ett förbud i lag-en synd provision-Försoningsdagen försonar: av honom LÃ ¶ w säger: "Den dagen han skall sona för dina synder för rena er" (Lev. xvi. 30). Om han vara skyldig till brott som medför dödsstraff och liknande, ånger och Dag sona veckling kan inte sona dem om lidande fungerar som ett renande faktor: att detta psalmisten avser när han säger: "Jag kommer att besöka sina överträdelser med staven och deras missgärningar med ränder "(Ps. LXXXIX. 33 [AV 32]). Och om brottet uppgår till ett vanhelgande av Guds namn och gör stor skada för medborgarna, ingenting annat än död kan den påföljd, som Jesaja (xxii. 14) säger: "Är inte detta ondska skall inte försonat dig [AV" rensas från dig "] tills ni dör, säger Herren Gud Sebaot" "Huruvida Försoningsdagen sonade endast för synder som begåtts i misstag och okunnighet eller ofrivilligt (Heb. ix. 7), eller också för de begås med uppsåt med en hög hand (Num. xv. 26, 30), om endast efter vederbörlig ånger eller utan den diskuteras av rabbinerna (Shebu. 13a, Yoma 85b), och den resulterande uppfattning är att precis som syndabock sonade alla synder för nationen, antingen de begåtts ofrivilligt eller medvetet (Shebu. i. 6), så gör också Försoningsdagen, sann omvändelse att ha makt att förvandla alla synder till rena felaktigheter, till exempel är förlåtna för hela församlingen enligt Num.

xv.

26.

Allt större vikt läggs på uppriktig ånger, utan vilken Försoningsdagen är ineffektiv (Maimonides, "Yad," Teshubah, I. 3).

Årlig Redintegration of Man.

Alla de olika delarna åstadkomma försoning är i mycket hög utsträckning kombineras i Försoningsdagen, att göra det i samband med den stora årliga redintegration av människan.

Det kallas "Shabbat Shabbaton," det heligaste av vila-dagar som Shabbath av Sabbatical månad (Lev. xxiii. 32), eftersom det var att förbereda människor för festivalen för skörden glädje, det Suckot fest i slutet av den odlingssäsongen (Mos XXIII. 16, xxxiv. 22, Mos. XXIII. 34, xxv. 9, 10, Hes. XL. 1).

De Hesekiel (xlv. 18-20) syftar till att få den första och den sjunde dagen av den första månaden utförda dagar försoning för året, den mosaiska lagen bestämt att den nya månen i sjunde månaden skall en sabbat (Lev. xxiii . 24), förebådar fram med trumpeten i mer högtidliga ljud än på andra nya-moon dagar (Num. x. 10) den heliga månaden, och denna skulle följas av den dag som skulle viga både nationen och helgedomen genom att införa försonande riter.

Dessa riter var av en dubbel karaktär.

Försoningsdagen.

Försoning för folket gjordes i en form, utan någon parallell i hela uppoffrande systemet, Lev.

xvi.

7-22, eller Mos.

XXI.

4, kanske med undantag.

En syndabock, på vilken översteprästen lade folkets synder, skickades ut i öknen till Asasel (en demon, enligt Ibn Ezra på Mos. XVI. 10, i samband med goatlike demoner eller satyrer, som avses i Mos. XVII. 7, jämför Yoma 67b), och dess ankomst till klippa à ¸ ¤ adudo, där det kastades ned i branten, var signalized som tidpunkten för beviljandet av nåd till folket genom viftande med en WISP av snö-vit ull i stället för en av scharlakan, över Temple Gate, unga människor som väntar på kullarna i Jerusalem till folkmassorna fira händelsen genom att dansa (Yoma iv. 1-8, Ta'anit iv. 8).

Uppenbarligen denna primitiva ritual var inte för sent ursprung, som påstås av moderna kritiker, men var en eftergift snarare att forntida semitiska praxis, och dess stora popularitet visas av män i rang tillsammans med det av rop som publiken följde , och genom berättelser av en mirakulös karaktär närstående i Mishnah och Gemara (Yoma 66a, 67a, 68b).

Å andra sidan, bevattningen av översteprästen i blodet av tjuren, väduren och den andra bocken, helgade åt Herren, var i full överensstämmelse med de vanliga Temple ritual, och skiljer sig från de offer dyrkan av andra dagar endast av ministrations av översteprästen, som, klädd i sin fina linne dräkt erbjöd rökelse och stänkte blod i varje syndoffer på allra heligaste och slöja i helgedomen för rening av hela helgedomen som samt av det egna hushållet och nationen.

The är imponerande av dessa funktioner noggrant beskrivs i Mishna (Yoma ii.-VII.), Har livligt bilden av Ben Sira, vars ord i Ecclus.

(Jesus Syraks vishet) 1. Var inbakat i synagogan liturgin i slutet av "Abodah. Men medan, enligt Skriften, översteprästen gjorde Atonement (Lev. xvi. 30), överförs tradition den försonande makt till Gud, var som uttrycks i översteprästens bön som börjar "Kapper na" (O Herre, sona Du för missgärningar de synder och överträdelser, "Yoma iii. 8, iv. 2, VI. 2), tolkningen av versen (Lev. xvi . 30): "Genom den dagen han, Herren, skall sona för dig" (Yoma iii. 8, Sifra, AA ¸ ¥ är Mot, viii.).

Stor vikt har lagts vid ett moln av rökelse som översteprästen var insvept vid inresa det allraheligaste, och många mystiker eller divinatory befogenheter hänfördes till honom när han stod där ensam i mörkret, som också till bönen han erbjöd, till fonden Stone ("Eben Shetiyah"), som han placerade rökelsekaret och röken från offret (Yoma, 53a, b ff., Tan., AA ¸ ¥ är 3, Lev. R. xx. , XXI.; jämföra Jubileumsboken XII. 16).

Bönen som erbjuds av översteprästen (enligt Yer. Yoma v. 2, Tan. "AA ¸ ¥ är 4, Lev. R. xx.) Var att år kan vara välsignade med regn, värme och dagg, och kan ge mycket, välstånd, oberoende och bekvämlighet för invånarna i landet.

Under gången hela templet ritual togs symboliskt, och mer stress har lagts vid att fasta, böner och åkallan, till vilken personal avsatt hela dagen och bad om förlåtelse för sina synder och bönfallande Guds nåd.

Det är åtminstone den uppfattning som Philo ("De Septenario," 23), även om det ännu inte delas av folket i allmänhet, då Hebreerbrevet (IX.) och den som Barnabas (VII.) var skrivet.

Det var efter förstörelsen av Templet och genom synagogan, att Försoningsdagen tagit sitt hög andlig karaktär som den stora årliga regenerator av judiskt liv i samband med New Year's Day.

Dag Sealing Guds dekret.

Ner till första århundradet, i apokalyptiska samt i Nya Testamentets skrifter, idén om det gudomliga domen var främst eskatologiska karaktär, som fattar beslut ödet för själen efter döden snarare än av män på jorden.

Men under inflytande av babyloniska mytologin, som talade om i början av året "zagmuk"-den första dagen av Nisan, som den tid då gudarna beslutade öde livet (Jensen, "Kosmologie," pp. 84 - 86, 238), idé utvecklade också i judiska kretsar att den första av Tishri, den heliga New Year's Day och årsdagen av skapelsen, människans förehavanden bedömdes och hans öde avgjordes och att den tionde av Tishri dekretet himlens var slutna (Tosef., RH i. 13, RH 11a, 16a), ett syfte som är okänd för Philo ("De Septenario," 22) och omdiskuterad av vissa rabbiner (RH 16a).

För det första tio dagarna av Tishri växte vara tio fångvårdsanstalt årets dagar, som syftar till ett perfekt byte av hjärta och att göra Israel som nyfödda varelser (Pesiá ¸ ³. XXIII., XXIV.; Lev . R. XXIX.) kulmen är den nåtts om Försoningsdagen, då religion största gåva, Guds urskuldande nåd, skulle erbjudas människan.

Det var på denna dag som Moses kom ner från Sinai berg med tabellerna i lagen fick som ett tecken på Guds förlåtelse av synd den gyllene kalven, medan hela församlingen fastat och bett.

Försoningsdagen hädanefter gjorde årliga dag gudomlig förlåtelse av synd, när Satan, anklagare, misslyckades med att hitta skylla på Israels folk, som på den dagen verkade ren från synd som änglarna (se Seder "Olam R. VI., Tan., Ki Tissa, 4, Pira ¸ ³ e R. El. xlvi.).

Enligt Pira ¸ ³ e R. El.

XXIX., omskärelse av Abraham tog plats på den stora försoningsdagen, och blodet som droppade ner på den plats där altaret efteråt stod i templet på Moria fortfarande inför Guds ögon att tjäna som medel för försoning.

En dag i anförtro Joy.

Långt ifrån hjälp av "lugnande en arg Gud," som föreslagits av Cheyne ("Encyc. Bibl." Sv), eller lämnar en känsla av osäkerhet och fruktan "svävande om Guds nåd kärlek i hjärtat, som Weber (" Altsynagogale Theologie ", s. 321) hävdat, att dessa tio dagar är de dagar av särskild nåd när Shekinah är nära, och Gud längtar efter att bevilja nåd för sitt folk (Pesiá ¸ ³. xxiv.). Försoningsdagen är" en dag "beredda från början att förena världen delas mellan bakgrund av godhet och syndens mörker (generator R. ii., iii.)," en dag av stor glädje för Gud "(Tanna debe Eliyahu Ri).

"Inte deprimerad och dyster kläder som supplikant visas före jordiska domaren och linjal bör Israel på Ny-Year's Day och på Försoningsdagen stå inför linjal och domaren i höjden, men med glädje och i vita kläder betokening en glad och förtroendefull anda "(Yer. RH i. 57b). Först senare generationer anses dessa vita kläder, de Sargenes-där också de döda var klädda i att framträda inför domare allt kött full av GLAD hopp-som vant, och betraktat dessa som påminnelser om döden (Yer. RH lc, Eccl. R. ix. 7, generator R. lc; Brueck, "¤ ische Pharisà Volkssitten", 1368).

"Den firstday av Suckot kallas den första dagen [Mos. Xxiii. 35] ty på den ett nytt rekord börjar synder året har torkas på Försoningen Day" (Tan., Emor., 22).

Synder föregående år alltså, om de inte har upprepat, inte bör bekänna nytt (Tosef., Yoma, v. 15, Yoma 86b, Ex. R. lii.). (Yoma viii. 9).

"Den som säger:" Jag kommer synd och Försoningsdagen bringar försoning för mig, för honom Försoningsdagen är till någon nytta. Endast sådana synder som berör människans relation till Gud kommer att benådas. Synder begångna av människan mot sin medmänniska är förlåten förrän efter sina medmänniskor om förlåtelse har erhållits, ty det är sagt: "Från alla dina synder inför Herren ni skall rengöras" (Lev. xvi. 30), vilket utesluter synder innan man "

Både snabb-Day och festlig dag.

Försoningsdagen har alltså en dubbel karaktär, det är både ett snabbt dagen och en festlig dag.

Det omfattar delar av den stora snabbt dagen på året, som är förbjuden alla de saker som de människor avstod från att rösta på någon annan offentlig snabb dag, t.ex. att äta och dricka, bad och smörjelse, att bära sandaler eller skor etc. (Yoma 76b och 77a).

En annan metod för lidande eller ånger är dock förbjudet (Yoma 74b, Sifra, AA ¸ ¥ är vii.). Det fanns också ingår i liturgin Försoningsdagen alla dessa former av böner och delar av liturgin som används på offentliga snabb dagar (Ta'anit iv. 1), inklusive de mest karaktäristiska delen reciteras i solnedgången, Ne'ilah ("stängning av grindarna till solen").

Av dessa syndabekännelse utgör den äldsta och mest framträdande del av varje del av dagens liturgi, alfabetisk ordning i katalogen av synder som har sitt ursprung i à ¸ ¤ asidic cirklar (Rom. i. 29 ff.; Didache v. , Shab. 54a) snarare än i templet liturgin (Sifra i.; Yoma iii. 8).

Detta skall följas av "Seliá ¸ ¥ ot," överklagandena till Guds förlåtelse som uttryckts i tretton attribut om Gud som han verkade till Moses på Sinai, lovande "Salaá ¸ ¥ ti", "Jag har förlåtit" (Num . xiv. 18-20). Avläsningen från lagen av kapitlet om försoningen offer i Lev.

xvi., på morgonen del, följs av läsning från profeten Jesaja (lvii. 15-lviii. 14) som Hafa ¹ arah, som har varit betydligt valt att imponera på dyrkarna med lektionen att de yttre rit av fastan är värdelös utan verk av rättfärdighet och godhet.

Skiljer sig i detta avseende från alla andra snabbt dag, och som liknar alla Sabbath och dagar festival, firandet av Försoningsdagen börjar i synagogan om föregående kväll, i enlighet med Lev.

XXIII.

32 (Yoma 81B).

Det gjorde nog så under den tid av Templet (Yoma 19b), men inte i templet själv (Yoma i. 2).

I kväll service kallade Kol-Nidre från dess öppning formel, som annulleras utslag löften-med dess starkt markerade melodier och sånger, som antogs i tiden ett mycket imponerande karaktär.

På Försoningsdagen själv, middag eller "musaf" (ytterligare) tjänster att presentera som sitt främsta är utrustade med den "Abodah, en grafisk beskrivning av hela försoningens tjänst Temple-följde är av eftermiddagen eller" Mina ¸ ¥ ah "tjänst, som börjar med läsning från lagen i kapitlet om incestuösa äktenskap, med en side-referens, så att säga till Asasel, förföraren till lösaktighet (Meg. 31a, Tos. annons loc.; Yoma 67b), och som Hafa ¹ arah, bok Jona, som innehåller den stora lärdomen av Guds förlåtande kärlek utsträckas till icke-judar såväl som för judar.

Detta följs av Ne'ilah tjänst, i vilket de viktigaste idéerna i dag är särskilt betonas-omvändelse konditionering förlåtelse, och Guds tätning dekretet av mannen för följande år.

Tjänsten avslutas med en högtidlig åkallan av Guds namn, Shema ", och sju gånger utrop," Herren, Han är Gud "(jämför jag Kings XVIII. 39), som utgör kulmen på den kontinuerliga andakt av dagen.

Som en signal om utgången av det heliga dag, så att folk får veta att de kan arbeta eller äta (Tos. till Shab. 114b), eller av andra skäl (se Kol Bo, LXX.; Shula ¸ ¥ en "Aruk , Oraá ¸ ¥ Ã ¸ ¤ ayyim, 623, 6, en ¹ ¬ ur Oraá ¸ ¥ Ã ¸ ¤ ayyim, 624), trumpet är blåsta en gång, eller, som i Palestina, fyra gånger, "Tea ¸ ³ i'ah, Shebarim , Teru'ah, Kaffe ¸ ³ i'ah "(se Maa ¸ ¥ zor Vitry, pp. 345, 356, Abudrahim," Seder Tef. Yom Kippurim. ").

Antingen i Kol-Nidre tjänst, som i Jerusalem, innan de stora böner (Schwartz, "Das Heilige Land" s. 336), eller efter högmässan (MAA ¸ ¥ zor Vitry, s. 353; Shula ¸ ¥ en "Aruk, Oraá ¸ ¥ Ã ¸ ¤ ayyim, 621, 6), döda är de firade, och gåvor erbjuds för deras frälsning (se Tan., Haazinu, I. red. Wien, 1853, s. 28; Pesiá ¸ ³ . XXVII. 174b, och Roa ¸ ³ eaa ¸ ¥, som citeras i Beth Joseph till en ¹ ¬ ur Oraá ¸ ¥ Ã ¸ ¤ ayyim, LC)-en sed som i reformen liturgin har gjorts en mer framträdande del av tjänsten.

Som en förberedelse för Försoningsdagen är det vanligt att erbjuda gåvor av välgörenhet, enligt Prov.

x.

2, "Rättfärdighet [välgörenhet] räddar från döden" och att gå till kyrkogården för att besöka gravar av de döda, en praxis hämtats från den snabbt dagarna (Ta'anit 16a; Yer. Ta'anit ii. 65a) .

Traditionen med att få ljus att brinna i synagogan hela dagen, till minne av de döda, kan ha sitt ursprung i en önskan att lysa upp den annars mörka synagoga för skälet till böner och psalmer som fromma under hela natten.

Detta är en åsikt som uttrycks i Kol Bo lxviii., Men andra orsaker till en mystisk karaktär ges för det där liksom i Maa ¸ ¥ zor Vitry, s.

340, Abudrahim, LC, och Shula ¸ ¥ en "Aruk, Oraá ¸ ¥ Ã ¸ ¤ ayyim, 610.

Mycket stora, för att visa en djupt rotad önskan om någon form av försoningsoffer är anpassade kända redan på tiden för Geonim och fann i Asien och Afrika (se Benjamin II. "Acht Yahre i Asien und Afrika, "1858, s. 273), liksom i Europa (Asheri Yoma VIII. 23, Maa ¸ ¥ zor Vitry, s. 339, Kol Bo lxviii.; Shula ¸ ¥ en" Aruk, Oraá ¸ ¥ Ã ¸ ¤ ayyim, 605), men ej godkänd av Naa ¸ ¥ manides, Solomon ben Adret, och Joseph Caro (á ¹ ¬ ur Oraá ¸ ¥ Ã ¸ ¤ ayyim, LC)-svänga över huvudet, på eller före kvällen före försoningen Day, en fågel , vanligtvis en tupp eller höna, högtidligt uttala samma som ett ställföreträdande offer som skall avlivas i stället för Judisk eller judinna som kan vara skyldig till döden genom sin synd.

Fiskar och växter, även (se Rashi, Shab. 81B), kanske ursprungligen endast dessa, som användes i gaonic tid.

Det slaktade djuret eller dess motsvarighet gavs då till de fattiga (se Kapparot).

En annan sed av liknande karaktär är det mottagande inför försoningens dag, antingen i synagogan eller i hemmet, de sistnämnda normalt är den plats i Jerusalem (se Schwartz, LC)-av trettionio ränder på sidan av ett neighboras påföljd för sina synder, enligt Mos.

xxv.

3, samtidigt som reciterar den syndabekännelse.

(Se Maa ¸ ¥ zor Vitry, s. 344, Kol Bo, lxviii.; Shula ¸ ¥ en "Aruk, Oraá ¸ ¥ Ã ¸ ¤ ayyim, 607.) Enligt Benjamin II., Lc, människor i Persien band sig till länden för att få dessa ränder på den nakna kroppen (se Malá ¸ ³ UT Schlagen).

Detta följs av bad, så att människan kan förekomma ren i både kropp och själ inför Gud för "den stora dagen."

The KARAIM Försoningsdagen med liturgin är till stor del liknar den Rabbinite judar.

Det börjar också en halv timme före solnedgången föregående dag, och pågår till en halvtimme efter solnedgången på dagen själv (se Karaites). Samariterna, också antog sed att förbereda sig för dagen med en purificative bad och utgifter natten och dagen i synagogan med bön och fasta, sjöng psalmer och läsa från lagen (se samariterna).

Kaufmann Kohler


Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi:


Hamburgare, RBT i. Enligt Versa ¶ hnung und Versa ¶ hnungstag, Zunz, SP pp.

76-80, Sachs, Die Religià ¶ se Poesic der Juden i Spanien, 1845, pp.

172 ff.; Brueck, Pharisà ¤ ische Volkssitten, 1855, pp.

135-146.K.

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är