Eskatologi

Allmän information

Eskatologi, en term i den grekiska härledningen mening bokstavligen "diskurs om förra saker" normalt hänvisar till den judisk kristna läran om ankomsten av Guds rike och omvandlingen eller transcendens av historien.

Skillnaden mellan transformation och transcendens speglar skillnaden mellan Gamla testamentet messianism, som såg till ankomsten av Guds rike inom en historisk ram, och Nya testamentet apocalypticism, som förväntas den totala upplösningen av världen vid den yttersta domen.

Slutet på historien i västra religioner är dock inte en cyklisk återgång till en ursprunglig värld utanför historien som det är i eschatologies icke västerländska religioner, som buddhism och hinduism.

I den judisk kristna traditionen, upplösningen av historien är även baserad på en historisk framtid.

Nya testamentet begreppet Parousia ("kommande närvaro") förefaller avse både nuvarande och den fortsatta Salvation bland troende på Jesus Kristus och den bokstavliga Jesu återkomst som kommer att föra en ond värld till dom innan frälsning.

Det sistnämnda synpunkt återspeglas i Millenarianism, som också undervisar en Antikrist.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Eskatologi har ett återupplivat tema bland teologer i det 20th århundradet.

Den "konsekvent eskatologi" av Johannes Weiss och Albert Schweitzer, den "realiserade eskatologi" av CH Dodd och Rudolf Otto, den "dialektiska eskatologi" av Karl Barth och Rudolf Bultmann, och "Guds död" eskatologin av Thomas JJ Altizer och andra radikala teologer får representera spektrat av tolkningen av det bibliska begreppet.

Bibliografi


TJJ Altizer, The nedstigning i helvetet (1970); RK Bultmann, förekomsten av Eternity: Historia och eskatologi (1957), RH Charles, Eskatologi: Läran om det framtida livet i Israel, judendom och kristendom (1899 - 1963), M Eliade, Cosmos och historia (1959), WH Glöer, ed., Eskatologi och Nya testamentet (1988), D Gowan, Eskatologi i Gamla Testamentet (1985), PC Phan, Eternity in Time (1988).


Eskatologi

Allmän information

Eskatologi är bokstavligen "diskurs om de sista sakerna," läran om livet efter döden och den sista etappen av världen.

Ursprunget till denna lära är nästan lika gammal som mänskligheten, arkeologiska bevis för tullen i Gamla stenåldern visar en rudimentär begreppet odödlighet.

Redan i tidiga skeden av religiösa utveckling, spekulationer om vad som komma skall är inte helt begränsad till utgången för den enskilde.

Så förödande naturfenomen som översvämningar, bränder, cykloner, jordbävningar och vulkanutbrott har alltid föreslagit att möjligheten att i slutet av världen.

Högre former av eskatologiska tanken är produkten av en komplex social organism och en ökad kunskap om naturvetenskap.

Ofta myter astrologiska ursprung, begreppet straff, eller hopp om befrielse från nuvarande förtryck, förutsatt att det material eller motivet för högt utvecklade eschatologies.

Förlängd observation av planet-och solenergi rörelse gjorde det möjligt att uppfattningen om en upprepning, i slutet av den nuvarande cykeln, om händelserna i samband med ursprunget av världen och en renovering av världen efter dess förstörelse.

Utvecklingen av eskatologiska spekulationer därför generellt speglar tillväxten av människans intellektuella och moraliska uppfattningar, den större social erfarenhet av män och kvinnor, och deras växande kunskap om naturen.

De yttre formerna av läran om eskatologin dock variera, beroende på egenskaperna hos den miljö och på folk.

Ancient Förklaringar

Tron på ett liv av alkohol, ett ämne som bebor den döda kroppen så länge som mat och dryck är möblerade, är typiskt för primitiva eskatologin.

Begreppet fortsatta liv blivit rikare som civilisationen avancerade och kosmiska krafter blev föremål för dyrkan i samband med avvek andar.

Tron på dom efter döden infördes när normer för rätt och fel fastställdes med särskilda stammar tull, andarna själva gjordes till föremål för lagstiftning straff.

Genom denna dubbla utveckling fortsatta liv stod alltså andlig och antagit en moralisk karaktär, som i eskatologi i det gamla Egypten.

I Persien och Israel, den gamla uppfattningen om en skugglik tillvaro i graven, eller i vissa underjordiska rike, i allmänhet behållit sitt grepp.

Flykten från en sådan tillvaro, men i större liv, med möjlighet att moraliska distinktioner mellan individer, gavs av föreställningen om en restaurering och intensivvård av den gamla kroppen och därigenom säkerställa att den personliga identiteten. I andra kulturer, som i Indien, ande var tänkt som kommer in omedelbart efter döden i en annan kropp, att leva igen och dö och bli reinkarnerade i nya former.

Begreppet själavandring eller Metempsychosis, möjligt förs in till framtida livet i subtila moraliska distinktioner, som inte bara straff och belöningar för ett agerande i ett tidigare skede av existens, men också möjligheten till uppgång eller nedgång i skala som enligt nuvarande beteende.

Trots den till synes perfekta rättvisa således förvaltas på alla nivåer för att vara, oändlig serie av födelse och död den enskilde kan komma att visas som en ond, i vilket fall befrielse får göras hos den oändliga ratten på tillvaron i Nirvana .

De gamla grekerna kom fram till sin eskatologi genom att betrakta funktioner av medvetandet som en rent andlig sak, oberoende av kroppen, och inte har någon början eller slut, detta abstrakta begreppet odödlighet ledde till att väntan på ett mer konkret personligt liv efter döden.

De idéer som innehas genom historien om världens framtid och mänsklighetens är endast ofullständigt kända idag.

Tron på ett kommande förstörelsen av världens genom brand eller översvämning finns bland grupper i Stilla öarna samt bland amerikanska urinvånarna, denna tro förmodligen inte har ursprung i astronomiska spekulation, utan det var mer som framkallas av några hemska jordiska tidigare erfarenheter .

De gamla perserna, som antog läror deras religiösa lärare Zoroaster, utvecklat den grundläggande idén om den kommande förstörelsen av världen med eld i begreppet en stor moralisk prövning.

Enligt denna tro, i slutet av världen dyrkar herre Mazda kommer att skilja sig från alla andra människor genom att framgångsrikt uthärdade prövning av smält metall, och det goda kommer sedan att belönas.

Detta begrepp finns i Gathas, den tidigaste delen av Avesta, Bibeln av Zoroastrianism. Det är inte säkert att idén om en uppståndelse från döden går tillbaka till perioden utgör ed av Gathas.

Men den grekiske historikern Herodotos verkar ha hört talas om en sådan persiska tro på den 5: e talet fKr, och Theopompus Chios, historikern Filip II, kung av Makedonien, beskrev det som en Mazdayasnian lära.

Likheter kan ses mellan de antika grekiska begreppen himmel och helvete och de kristna läran.

De homeriska dikterna och de Hesiodos visa hur den grekiska sinne tänkt om framtiden för själen i Elysium eller i Hades.

Genom Orpheiska och eleusinska mysterierna denna tanke var fördjupas.

Att framtiden för nationer och världen har också spelat en viktig roll i den grekiska och romerska trodde framgår av profetiorna om Sibyls. En eskatologisk filosofin dominerade epok invigas av erövringar av Alexander den store och grekisk-romerska trodde blev blodutgjutningar med orientaliska idéer i sin spekulation på världens framtid.

På ett liknande sätt den skandinaviska idén om förstörelse av jorden med eld och senare renovering under högre himlarna-vara befolkad av ättlingar till de överlevande paret, och Lifthrasir (vad som anges i den äldre Eddan) - avspeglar Lif ett tidigt nordiska tolkning av idén om helvetet och himlen.

Judiska och kristna tro

I början av Israel "Day of Yahweh" var en kommande stridens dag som skulle avgöra ödet för folket.

Även om folk såg fram emot det som en dag av seger, som Amos, Hosea, Jesaja, Mika, Sefanja, och Jeremia fruktade profeter att den skulle lägga nära eller fullständig förstörelse, associerar det med det växande militära hotet från Assyrien.

Till Jeremia, prognos för dom här kriteriet sann profet. Senare böcker som innehöll deras uttalanden var det interpolerade med profetior av välstånd, som i sig utgjorde tydliga tecken på en utbyggnad av eskatologiska förhoppningar.

Daniels bok röster förhoppningar om att riket i världen kommer att ges till helgonen från den Högste, det judiska folket.

En himmelsk representant, förmodligen ärkeängeln Mikael, utlovas, som efter förstörelsen av odjuret som företräder den hellenistiska riken i Mellanöstern, kommer med molnen och ta emot riket i världen.

Ingen messias visas i denna apokalyps.

Den första tydliga uppkomsten av detta befriare och konung är i Höga Visan.

Efter erövringen av Palestina av den romerske generalen Pompejus den store år 63 f.Kr., judarna längtade efter en ättling till raden av David, kung av Israel och Juda, som skulle bryta den romerska oket, fastställa imperium av judarna, och regeln som en rättfärdig kung över ämnet nationer.

Denna önskan ledde slutligen till upproret i AD 66-70 som lett till förstörelsen av Jerusalem.

När Jesus Kristus förkunnade ankomsten av himmelriket, det var därför naturligt att trots hans avståndstagande bör han förstås av vissa som en kärande för kungadömet av judarna.

Hans lärjungar var övertygade om att han skulle återvända som Messias på himlens moln.

Det är dock osannolikt att den slutliga domen och en höjning av de döda någonsin utformades av en anhängare av den judiska tron som funktioner av Messias.

I den kristna läran, har eskatologi ingår traditionellt den andra tillkomsten av Kristus, eller Parousia de dödas uppståndelse, yttersta domen, den själens odödlighet, begreppen himmel och helvete, och fullbordande av Guds rike.

I den romersk-katolska kyrkan, omfattar eskatologi, dessutom, den saliga visionen, skärselden och limbo.

Trots den stora trosbekännelser inom kristenheten bejaka tron på en återgång till Guds son att döma levande och döda, och i en uppståndelse rättfärdiga och orättfärdiga, genom århundraden har kristendomen visat stor variation i sin tolkning av eskatologi.

Konservativa tron har oftast betonat en persons öde efter döden och det sätt på vilket framtidstro livet påverkar en inställning till livet på jorden. Ibland vissa sekter har förutspått den kommande världens ände.

Islam adopterad från judendomen och kristendomen läran om en kommande dom, en uppståndelse från de döda, och evigt straff och belöningar.

Senare kontakt med persiska trodde starkt anrikat islamisk eskatologi.

Särskilt viktig var tron på reinkarnationen av någon stor profet från det förflutna.

Gång på gång den islamiska världen har rört av uppfattningen Mahdi, den muslimska Messias, för att avslöja mer fullständigt sanningen, eller att leda de kristna till bättre sociala villkor på jorden.

Iran och Afrika har haft många sådana rörelser.

Nuvarande Attityder

Liberala kristna trodde understrukit själ och Guds rike, oftare se den som kom på jorden i varje enskilt (framgår av vad som tros vara den stadigt uppåtriktade framsteg för mänskligheten) än som en apokalyptisk händelse i slutet av tiden. nittonhundratalsfilosof teologiska tänkandet har tenderat att tillbakavisa vad många forskare har ansetts vara en kartläggning av kristna eskatologin med de värden som den västerländska civilisationen.

Under andra hälften av 20. Talet eskatologi likställas av några teologer med läran om kristna hoppet, inte bara händelserna i slutet av tiden men också hopp om sig själv och sin revolutionerande inverkan på livet i världen.

De mest vältaliga exponenten av detta eskatologin är den tyske teologen Jürgen Moltmann.

I modern judendom återlämnande av Israel till sitt land, Messias ankomst, de dödas uppståndelse och evigt straff fortfarande förväntas av den ortodoxa, men de mer liberala basera religiösa uppdrag av Israel på förnyelse av den mänskliga rasen och på hopp för odödliga liv oberoende av kroppens uppståndelse.


Eskatologi

Avancerad information

Eskatologi är traditionellt definieras som läran om "sista saker" (Gr. eschata), antingen med avseende på mänskliga individerna (bestående av död, uppståndelse dom, och livet efter detta) eller till världen.

I detta senare avseende eskatologi är ibland begränsad till det absoluta slutet av världen, med undantag av mycket som vanligen omfattas av begreppet.

Denna begränsning är omotiverad av biblisk användning: den hebreiska be'aharit hayyamim (LXX en TAIS eschatais hemerais, "i den sista dagar") får beteckna slutet av den nuvarande ordningen eller till och, mer generellt, "nedan."

Den bibliska begreppet tid är inte cyklisk (i vilket fall eskatologi kan bara hänvisa till förverkligandet av en cykel) eller rent linjär (i vilket fall eskatologi kan endast hänvisas till ändpunkten av linjen), den föreställer snarare ett återkommande mönster i som gudomlig dom och inlösen samverkar till detta mönster når sin slutgiltiga manifestationen.

Eskatologi kan därför beteckna fulländningen av Guds syfte om det sammanfaller med slutet på världen (eller historia) eller inte, om fullbordande är helt slutligt eller markerar en etapp i utbredning mönstret för hans ändamål.

Enskilda Eskatologi i OT

En skugglik tillvaro efter döden är planerad i stora delar av OT.

Jesus visade verkligen att odödlighet var underförstått i mäns och kvinnors förhållande till Gud: Gud fäderna "är inte Gud för döda utan för levande, ty alla levande för honom" (Luk 20:38).

Men detta påverkar inte var allmänt sett nöjda i OT gånger.

Kanske som en reaktion mot kanaaneiska kult av de döda, OT lägger lilla betoning på livet efter detta.

Dödsriket är en undre värld där de döda bo tillsammans som nyanser, deras tidigare status och karaktär är av liten konto där.

Lov Jahve, som arbetar så mycket av en from israelitiska verksamhet på jorden förblev okända i dödsriket, som populärt ansågs vara utanför Yahwehs jurisdiktion (Ps. 88:10 - 12, Isa. 38:18).

Ibland en mer hoppfull notera är slagen.

Enligt PSS.

73 och 139 en som vandrar med Gud i livet kan inte fråntas sin närvaro i döden: "Om jag gör min säng i dödsriket, du är där!"

(Ps. 139:8).

Även om Job och hans vänner i allmänhet rabatt möjligheten av liv efter döden (Job 14:10 - 12) och inte anta att komfort av ett framtida existens kan kompensera för lidande av detta, hävdar Job, i ett ögonblick av triumferande tro , att om inte i detta livet så efter döden kommer han att se Gud stiga upp till rättfärdiga honom (Job 19:25 - 27).

Hoppet om nationella uppståndelse finner tidigare uttryck än enskilda uppståndelse.

I Hesekiels vision av dalen av torra ben, där det gudomliga andetag andas nytt liv i lik, en nationell uppståndelse är utifrån: "Dessa ben är hela Israels hus" (Hes 37:11).

Nationella uppståndelsen kan också lovat Isa.

26:19: "Dina döda skall leva, organ skall deras upphov." Individuella uppståndelsen först blir explicit i Dan.

12:2.

Förföljelsen av martyrerna under Antiokus Epifanes gav en mäktig impuls till uppståndelsen hopp.

Hädanefter framtidstro uppståndelse åtminstone de rättfärdiga döda blev en del av ortodox judendom, utom bland sadduceerna, som hävdade att kämpa för oldtime religion mot fariseiska innovationer.

Med denna nya inriktning går en tydligare åtskillnad mellan den postuma öden de rättfärdiga och de ogudaktiga, i paradiset och Gehenna respektive.

World Eskatologi i OT

Dagen för Jahve i början av Israel var dagen då Yahweh offentligt would försvara sig själv och sitt folk. Det var eventuellt i kombination med ett höstligt festival som Yahwehs kungadömet firades.

Om "tronbestigning psalmerna" (Pss. 93, 95 - 100) tillhandahålla bevis för att denna festival, kungadömet var hans bevarats i sitt skapande arbete som utförts, hans säsong gåvor av fertilitet och skörd, sina kontakter av barmhärtighet och dom med Israel och andra nationer .

Hans suveränitet på dessa områden skulle vara fullt uttryck vid hans ankomst till "döma världen med rättfärdighet" (Pss. 96:13, 98:9).

I de tidigaste stora omnämnandet av denna "Herrens dag" (Amos 5:18 - 20) israeliterna är tillrättavisade för önskar det så ivrigt eftersom det kommer inte leda ljus och glädje (som de hoppas) men mörker och sorg.

Eftersom Jahve är helt rättfärdigt, ingripande för att hans rättfärdiga sin sak måste involvera sin dom orättfärdighet om det framkommer, särskilt bland sitt eget folk, som hade exceptionellt tillfälle att lära känna hans vilja.

Psalmisterna och profeter erkänt att även Yahwehs kungadömet har utövats på många sätt, verklighet som de såg föll kort om vad de visste var den idealiska.

Även i Israel Yahwehs suveränitet var tillräckligt erkänd.

Men en dag spänningen mellan ideal och verklighet skulle lösas, samma dag som Jahve hans kungadöme skulle bli allmänt känt, och jorden skulle vara fylld med "kunskapen om Herren" (Jes 11:9, Hab. 2: 14).

Hans faktiska erkännande som "kung över hela jorden" skildras i termer av en teofani i Sak.

14:3 - 9.

Nedgången i Davidic monarkin betonade kontrasten mellan vad som var och vad som borde vara.

Att monarki representerade det gudomliga kungadömet på jorden, men dess förmåga att göra detta värdigt varit nedsatt av politiska störningar, social orättvisa, och utländska förtryck. Som öden Davids hus sjönk allt lägre, men det framkom med ökande klarhet siffran ett kommande Davidic kung i vilka löften till David skulle uppfyllas och försvann härligheterna i äldre tid skulle återställas och överträffas (Jes. 9:6 - 7, 11:1 - 10, 32:1 - 8, Mic. 5: 2 till 4, Amos 9:11 - 12, Jer. 23:5 - 6, 33:14 - 22).

Detta hopp om en Davidic Messias, Jahve fasta vicegerent, dominerar mycket senare judisk eskatologi.

I några porträtt av den nya tiden, dock Davidic härskare hamnar i skuggan av prästerskapet, som i Hesekiels nya samväldet (Hes 46:1 - 10) och senare i Dödahavsrullarna, där Davidic Messias är underordnad chef präst, som blir statschef under kommande år.

En annan form av eskatologiska hopp finns i Daniel.

Ingen konung härskar i Jerusalem, men den Högste fortfarande styr över människors riken och på varandra kejsare världen nå makten genom sin vilja och hålla det så länge han tillåter.

Den epok av hedniska välde är begränsat, på dess ruiner himmelens Gud kommer att upprätta en oförstörbar rike.

I Dan.

7:13 detta eviga och universella herravälde ges i slutet tid till "en som en människoson", som är associerad, om inte identifieras med "helgonen från den Högste" (Dan 7:18, 22, 27).

NT Eskatologi

OT eskatologi är framåtblickande, sin dominerande noterna som hopp och löfte.

Dessa anteckningar finns i NT, men här är dominerande anteckningen är uppfyllda, uppfylls i Jesus, som genom sin passion och uppståndelse har fött sitt folk på nytt till ett levande hopp (1 Pet. 1:3), eftersom han har "avskaffat döden och Brough liv och odödlighet fram i ljuset genom evangeliet "(2 Tim. 1:10).

Jesu galileiska predikan, som sammanfattas i Mark 1:15 ("Tiden är uppfyllda, och Guds rike är nära, ångra sig och tror på evangeliet") förklarar fulfillemnt av Daniels vision: "Den tiden kom då helgon fick rike "(Dan 7:22).

I en mening riket fanns redan under Jesu tjänst: "Om det är genom Guds finger som jag driver ut demoner, då Guds rike har kommit över er" (Luk 11:20, jfr. Matt. 12: 28).

Men i en annan bemärkelse det ännu var framtiden.

Jesus lärde sina lärjungar att be: "Låt ditt rike komma" (Luk 11:2).

I den meningen att det skulle komma "med kraft" (Mark 9:1), en händelse på olika sätt i samband med uppståndelsen av de Människosonen eller med hans ankomst "med stor makt och härlighet" (Mark 13:26).

Uttrycket "Människosonen" står högt i Jesu undervisning om Guds rike, särskilt efter Petrus bekännelse vid Cesarea Filippi (Mark 8:29).

Det ekar Daniels "ett lik en människoson" (Dan 7:13).

I Jesu undervisning han själv är Människosonen.

Men medan han talar ibland, i Daniels termer av Människosonen som "kom med himmelens skyar" (Mark 14:62), han oftare talar om Människosonen som komma att drabbas, på ett språk som påminner om tjänare Yahweh i Isa.

52:13 - 53:12.

Detta protrayal av Människosonens i termer av den anställde är ganska distinkt i att Jesus åtog sig att uppfylla personligen som skrevs av båda.

Som Daniel's "ett lik en människoson" får herravälde från Gamle av dagar, så Jesus får den från sin far.

Som Daniel "helgonen från den Högste" få herravälde, så Jesus delar sitt välde med sina anhängare, den "lilla hjord" (Luk 12:32, 22:29 - 30).

Men dess fullhet måste invänta lidande Människosonen (Luk 17:25).

Ibland Jesus använder "liv" eller "evigt liv" (livet på ålder kommer) som synonym för "Guds rike", att komma in i riket kommer att träda i livet.

Detta anknyter riket med den nya ålder, när de rättfärdiga transporteras tillbaka från döden för att njuta av uppståndelsen livet.

I den apostoliska undervisningen detta eviga livet kan njutas här och nu, även om dess full blomning väntar en framtid fulländning. Död och uppståndelse i Kristus har infört en ny fas i riket, där de som tror på honom dela hans stigit liv redan , även när de bor på jorden i dödlig kropp.

Det finns en obestämd intervall mellan Kristi uppståndelse och parousia, och under denna tid den ålder att komma överlappar nuvarande ålder.

Kristna lever andligt i "denna ålder" medan de bor temporärt i "denna ålder", genom den inneboende Guds Ande de åtnjuter uppståndelsen liv "den åldern" i förskott.

Detta perspektiv har kallats "realiserade eskatologi."

Men insåg eskatologi i NT inte utesluter en eskatologisk fullbordan komma.

Realiserade Eskatologi

Om eschaton, "sista" som är lämpligt föremål för eskatologiska hopp kom i ministeriet, passion och triumf Jesu, kan det inte vara det absolut sista tid, har under gått sedan dess.

I NT den "sista" är mer korrekt "sista" den eschatos (se Upp. 1:7, 2:8, 22:13).

Jesus är själv sitt folks hopp, Amen till alla Guds löften.

Enligt Albert Schweitzer's "konsekvent eskatologi" Jesus själv till att tro vara Israels Messias, konstaterat att fullbordande inte kom när han väntade det (se Matt. 10:23) och omfamnade döden för att hans parousia som son till man kan vara med våld bringas till passera.

Sedan historiens hjul inte skulle svara på hans hand och vända sig om för att slutföra sitt sista revolution, kastade han sig på den och bröts av det, bara dominera historien mer beslutsamt när han vägrar än han kunde ha gjort genom att förverkliga sin felaktig ambition .

Hans budskap, Schweitzer hölls, var noga eskatologiskt i den mening som framgår av det grövsta samtida apocalypticism.

Hans etiska undervisning var avsedd för tillfälliga mellan början av sin mission och sin manifestation i härlighet.

Senare hans död ansågs då ha förstört den eskatologiska villkor i stället för att de är på, utropandet av riket var den ersättas av undervisningen av kyrkan.

Schewitzer tolkning av Jesu budskap var till stor del en reaktion mot den liberala artonhundratalet tolkning, men det var lika en ensidig och snedvriden i sitt urval från evangeliet data.

Senare Rudolf Otto och CH Dodd uppställt en form av realiserade eskatologi.

Dodd tolkat Jesu liknelser när det gäller utmaningen att beslut som inför sina åhörare i hans uttalande om att Guds rike hade kommit.

Dodd ses riket som kommer i Jesu liv, död och uppståndelse, att förkunna dessa händelser i sitt rätta perspektiv var att förkunna de goda nyheterna om Guds rike.

Jesu framtid kommer inte i ett första skede kommer in i bilden.

Hans försonande verk utgör den avgörande eller eskatologiska manifestationen av Guds kraft som verkar för världens frälsning, den senare koncentrationen på ytterligare ett "sista" i framtiden betokened ett återfall i judisk apocalypticism, som förpassas till en rent "preliminär" roll som delar av det evangelium som var utmärkande för Jesu budskap.

(Eftersom tiden gick, gjorde Dodd mer utrymme för en framtida fulländning: Vad kom till jorden med Kristus inkarnation var slutligen avgörande för innebörden och syftet med människans existens, så att vid den slutliga avvecklingen av historia, kommer mänskligheten möta Gud i Kristus.)

Joachim Jeremias, som erkänner skuld till Dodd, fann att Jesu liknelser uttrycka en eskatologi "i processen för att förverkliga", de uttalar att timme uppfylls har slagit till och tvingar åhörare att bestämma sig om Jesu person och uppdrag.

Dodd elev, JAT Robinson, tolkar Kristi parousia inte som en bokstavlig händelse i framtiden, utan som en symbolisk eller mytologisk presentation av vad som händer när Kristus kommer i kärlek och makt, visar tecken på hans närvaro och märken av hans kors.

Domedagen är en dramatisk bild av varje dag.

Robinson förnekar att Jesus använde språket innebär hans återkomst till jorden från himlen.

Hans uttalanden som har så förstått uttrycker två teman som rättfärdigt och umgänge, i synnerhet hans svar på översteprästens fråga vid rättegången (Mark 14:62), där la frasen "från och med nu" (Luk 22:69) eller "nedan" (Matt 26:64) sätts till en autentisk del av svaret.

Människosonen, fördömdes av jordiska domare, kommer att rättfärdigas i den gudomliga lagen domstolen, hans därav visitation av sitt folk i dom och inlösen kommer att äga rum "från och med nu" lika säkert som han upprättelse.

Istället för realiserade eskatologi, Robinson (efter Georges Florovsky) talar om en invigd "eskatologi", en eskatologi invigdes av Jesu död och uppståndelse, som frigörs och inledde en ny fas av riket där "nedan" Guds försonande syfte skulle uppnå uppfyllelse.

Att Jesu tjänst före hans passion Robinson gäller termen "proleptic eskatologi" eftersom samma ministerium tecknen på ålder att komma syntes i förskott.

Slutsats

Jesu användning av OT språket var kreativ och kan inte begränsas till den betydelse som detta språk hade i sitt ursprungliga sammanhang.

Han förmodligen gjorde punkt fram till sin personliga kom till jorden, inte bara utöva sin ära men att dela denna ära med sitt folk, upp från de döda med sin allt snabbare till. När fullbordande som hans folk ser fram beskrivs som deras " härlighetens hopp "är det deras deltagande i Jesu uppståndelse härlighet som är i syfte, att hoppet hålls ljus i dem genom sin inneboende närvaro (Kol. 1:27) och förseglas av Anden (Ef 1:13 - 14 , 18 - 21).

Det finns en spänning mellan "redan" och "inte ännu" av den kristna hoppet, men varje är avgörande för den andra.

På det språk som den som ser Patmos, Lammet som blev slaktat har genom sin död vann den avgörande segern (Upp. 5:5), men dess slutliga outworking i belöning och dom ligger i framtiden (Upp. 22:12 ).

Det faktum att vi nu "se Jesus krönt med ära och härlighet" är garanti nog att Gud "har lagt alla ting under hans fötter" (Hebr 2:8 - 9).

Hans folk aktie redan sitt ökat liv, och de som avvisar honom är "redan dömd" (Joh 3:18).

För det fjärde evangelisten, dom av världen sammanföll med passionen i det inkarnerade Ordet (Joh 12:31), men en framtida uppståndelse till dom övervägs samt en uppståndelse till liv (Joh 5:29).

Några uppvaktas mycket frågor, såsom den kronologiska relationen mellan parousia till den stora nöd Mark 13:19, till manifestationen av mannen av laglöshet i 2 Tess.

2:3 - 8, eller till den tusenåriga styre Rev 20, är marginella till huvudrätt av NT eskatologiska undervisning, hör snarare till den detaljerade exeges av de berörda avsnitten.

Den eskatologiska utsikterna för NT sammanfattas väl i orden: "Kristus Jesus vårt hopp" (1 Tim. 1:1).

FF Bruce


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliografi


GR Beasley - Murray, Jesus och framtiden och den kommande av Gud, RH Charles, en kritisk historia av doktrinen om ett framtida liv, O Cullmann, Kristus och tid, CH Dodd, liknelser Konungariket, Den apostoliska predikan och dess utvecklingen och Kristi ankomst, JE Fison, Den kristna hopp, TF Glasson, den andra advent, J Jeremias, liknelser Jesus, WG Kummel, Promise och fullföljande, GE Ladd, närvaron av framtiden, R Otto, The Guds rike och Människosonen, H Ridderbos, Den rikes ankomst, JAT Robinson, i slutändan, Gud.

.

.

och Jesus och hans ankomst, A Schweitzer, The Quest av den historiske Jesus, EF Sutcliffe, GT och fortsatta liv, G Vos, The Pauline Eskatologi.


Realiserade Eskatologi

Avancerad information

Begreppet bör jämföras med futuristiska eller genomgripande eskatologi, där Jesu undervisning om Guds rike ses som betydligt påverkad av judiska apokalyptiska.

Även kontinentala stipendium har fokuserat på den senare, anglo-amerikanska traditionen har uppmanat ofta att den futuristiska aspekter av riket reduceras till ett minimum.

Vissa har avfärdat detta apocatyptic notering som en tidig kristen ackretion, men många NT forskare har sett den apokalyptiska språket som en symbol för en djup teologisk verklighet. I stället hävdar de, Jesus visade sin mission som inviger riket, det vill säga det eskatologiska verklighet realiserade inom Kristi eget ministerium.

CH Dodd beskrivs ofta med realiserade eskatologi på grund av hans epokgörande utmaning för apocalytic tolkar Jesus. Dodd främsta bidrag publicerades i 1935 (liknelser i kungariket), i vilken han undersökte olika texter som talade om riket som redan närvarande.

Detta innebär inte att Jesus bara pekade på Guds suveränitet i mänsklighetens historia och märks detta riket, utan snarare att Jesus ses riket som anländer till en oöverträffad och avgörande sätt.

Den eskatologiska Guds makt hade kommit till effektiv drift inom sitt nuvarande liv och släpptes genom hans död. Därför i Lukas 11:20 får vi veta att Jesus själv är avslöjande den nya makten: "Om det är med Guds finger som jag kastade ut demoner, då Guds rike har kommit över er. "

Lukas 17:20 ff.

är liknande i att Jesus verkar förneka det observerbara tecken på apokalyptisk: "Ty se, Guds rike är mitt i dig."

Dodd betonade särskilt de liknelser tillväxten (ogräset bland vetet, de senapskorn, såningsmannen, se spec. Matt. 13), som finner sin mening i en här-värdslig händelse av avgörande betydelse.

Visserligen ändrar detta hela systemet med futuristiska eskatologin vari riket vaktmästarna i slutändan.

"Den eschaton har flyttat från framtiden till nuet, från beräkningen av förväntan till att bli realiserade erfarenhet" (liknelser Konungariket, s. 50).

För Dodd, måste detta bli en fast punkt i tolkningen, eftersom det är dessa Jesu undervisning som är uttryckliga och entydiga.

"Det representerar Jesu som" insett eskatologi ", som inverkan på denna värld av" makt i världen att komma "i en rad evenemang, utan motstycke och unrepeatable, nu i faktiska framsteg" (ibid., s. 51). Så när Jesus säger: "Saliga äro de ögon som ser vad du ser" (Luk 10:23), han hänvisar till sin messianska gärningar som i sig är ushering i eskatologiska Guds rike.

"Det är inte längre överhängande, det är här" (ibid., s. 49).

Det måste sägas på en gång att realiserade eskatologi har drabbats av mycket kritik.

Forskare har snabbt påpekat att Dodd var mindre än rättvis i sin exeges av många futuristiska texter (t.ex. Mark 9:1, 13:1 ff., 14:25).

Ändå i ett senare svar på sina kritiker (Kristi ankomst, 1951) Dodd accepterade futuristiska talesätt men omtolkas dem som förutsägelser om en transcendent ålder.

Norman Perrin för ett framgångsrikt har visat hur judendomen anställd ingen sådan transcendent begrepp om riket och att Dodd igen en falsk bild av text genom att tillämpa en utländsk grekisk kategori på Jesu hebreiska undervisning.

De flesta tolkar har argumenterat för en syntes av realiserade och komponenter futuristiska i eskatologi.

Dodd övertygande sätt visat att Jesu utseende utövats på historien en eskatologisk kris i detta, men skulle vi lägga till att historien fortfarande väntar fullbordan i framtiden, när riket kommer i apokalyptiska makten.

GM Burge


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliografi


GE Ladd, avgörande frågor om Guds rike, WG Kummel, Promise och självförverkligande, G. Lundström, Guds rike i Jesu undervisning, N. Perrin, Guds rike i Jesu undervisning, R. Schnackenburg, Guds styre och kungariket.


Eskatologi

Katolska Information

Denna gren av systematisk teologi som behandlar läran om de sista sakerna (TA eschata).

Den grekiska titeln är jämförelsevis ganska nytt, men i modern användning det till stor del har ersatt sitt latinska motsvarande De Novissimis.

Eftersom många doktrinära ämnen som tillhör denna del av teologi behandlas ex professo under deras flera ordentlig titlar, föreslås det i denna artikel enbart för att en sådan uppfattning av hela området som skall tjäna till att ange orten där eskatologin i den allmänna ramen för religion, förklarar dess föremål och konturerna av sitt innehåll i de olika religioner mänsklighetens och illustrerar genom jämförelse överlägsenhet kristna eskatologiska undervisning.

Som en första indikation på de föremål, kan åtskillnad en göras mellan eskatologi för den enskilde och att av loppet och universum i stort.

Den tidigare, att den utgick från läran om personlig odödlighet, eller åtminstone att överleva i någon form efter döden, få klarhet i vad som har hänt eller tillstånd, tillfälligt eller evigt, enskilda själar, och hur långt frågan om den framtida beroende av nuvarande liv.

Det senare handlar om händelser som uppståndelsen och den allmänna domen, som enligt Christian Uppenbarelseboken, män kommer alla att delta, och med tecken och Varsel i den moraliska och fysiska syfte som är att föregå och följa dessa händelser.

Båda aspekterna - det individuella och det universella - tillhör adekvat begrepp i eskatologin, men det är bara i kristna läran att både ta emot på grund och proportionerliga erkännande.

Judisk eskatologi endast uppnås är klar i undervisningen av Kristus och apostlarna, medan etnisk religion eskatologi sällan höjde sig över de enskilda uppfattning, och även då var ofta så vaga, och så lite ihop med någon lämplig begreppet gudomlig rättvisa och moralisk retribu-ning, att det knappt förtjänar att rankas som religiös undervisning.

I. ETNISKT ESCHATOLOGIES

Ociviliserade samhällen

Även bland ociviliserade kulturer universalitet religiösa övertygelser, även tro på någon form av tillvaro efter döden, är mycket allmänt erkänt som moderna antropologer.

Vissa undantag, det är sant, har hävdat att existera, men vid en närmare granskning bevisen för detta påstående gått sönder i så många fall att vi är motiverade presumera mot några undantag.

Bland de ociviliserade sanning och renhet eskatologiska föreställningar varierar, i regel med renheten hos idén om Gud och den moral som råder.

Några vildar tycks begränsa existens efter döden för att de goda (att dö ut för de onda), som Nicaraguas, eller att män av rang, som Tongas, medan grönländarna, Nya Guinea negrer, och andra tycks hålla möjligheten av en andra döden, i övriga världen eller på väg till det.

Nästa världen i sig är varierande finns - på jorden, i luften, i solen eller månen - men oftast under jorden, medan det liv ledde det är utformat antingen som en tråkig och overkliga och mer eller mindre impotenta existens , eller som en aktiv fortsättning i en högre eller idealiserad form av sysslor och nöjen jordiska liv.

I de flesta vilde religioner saknas mycket högt eller bestämd lära om moralisk vedergällning efter döden, men det är bara vid ett fåtal av de mest skadade kulturer, vars tillstånd är visserligen resultatet av degeneration, att begreppet straff begärs att helt vilja.

Ibland bara fysiska förmåga, som mod eller färdighet i jakt eller i krig, tar platsen för en strikt etisk standard, men å andra sidan vissa vilda religioner innehålla oväntat tydliga och förhöjda idéer på många primära moraliska förpliktelser.

Civiliserade kulturer

När det gäller de högre eller civiliserade samhällen, kommer vi blick kort på eskatologi av den babyloniska och assyriska, egyptiska, indiska, persiska och grekiska religioner.

Konfucianismen kan knappast sägas ha en eskatologi, förutom de allra obestämd tro deltar i dyrkan av förfäder, vars lycka ansågs bero på genomförandet av deras levande ättlingar.

Islamisk eskatologi innehåller ingenting utmärkande utom förhärligande av barbariska sensualism.

(A) babyloniska och assyriska

I den antika babyloniska religion (som det assyriska väsentligt identiska) eskatologi aldrig uppnås i den historiska perioden, hög grad av utveckling.

Retribution är begränsad nästan, om inte helt, helt i detta livet och som dygd belönas av det gudomliga utgivning av styrka, välstånd, lång livslängd, många avkommor, och liknande, och ondska bestraffas med motsatsen temporal olyckor.

Men det finns en nedan tros i.

Ett slags semi-material spöke eller skugga, eller dubbel (ekimmu), överlever kroppens död, och när kroppen är begravd (eller, mer sällan, kremerades) spöket ner till underjorden att ansluta sig till företaget i avgick.

I "Lay av Ishtar" detta underjorden, som hon nedsteg på jakt efter sin avlidne älskare och "livets vatten", beskrivs i dystra färger, och samma sak gäller för andra beskrivningar vi har.

Det är "gropen", den "mark utan återvändo", "huset av mörker", "den ort där damm är deras bröd och deras mat är lera", och det är angripna av demoner, som åtminstone i Ishtar: s fall har befogenhet att utsätta olika tuktan för synder som begåtts i den övre världen.

Även Ishtar: s fall anses av vissa vara typiska i detta avseende finns det annars inga tydliga tecken på en lära om moralisk straff för de onda, och inget löfte om belöningar för gott.

Bra och dåliga är involverade i ett gemensamt dystra öde.

Läget i regionen av de döda är ett föremål för kontroverser bland Assyriologists, medan förslaget om en ljusare hopp i form av en uppståndelse (eller snarare om en återgång till jorden) från de döda, som vissa skulle sluta sig till tron på den "livets vatten" och från hänvisningar till Marduk, eller Merodak, som "en som för de döda till liv", är ett mycket tveksamt antagande.

På det hela taget finns det inget hopp eller uppfyller i eskatologi denna urgamla religion.

(B) egyptiska

Å andra sidan, i den egyptiska religionen, som i antiken konkurrerar med den babyloniska, vi möter med en högt utvecklad och relativt höga eskatologi.

Bortsett från sådana svåra frågor som den relativa prioritet och påverkan av olika och även motstridiga element i den egyptiska religionen, räcker det för den nuvarande syfte att hänvisa till vad som är mest framträdande i det egyptiska eskatologi vid sin högsta och bästa.

För det första, då livet i sin fullhet, oändlig liv med 0siris, solguden, som resor dagligen genom underjorden, även identifikation med gud, med rätt att kallas vid sitt namn, är vad de fromma egyptiska såg fram emot att som slutmål efter döden.

The Departed är vanligtvis kallas "levande", kistan är "bröst levande", och graven "Herren att leva".

Det är inte bara kroppslösa anden, själen som vi uppfattar det, som fortsätter att leva, men själen med vissa kroppsliga organ och funktioner anpassade till villkoren i det nya livet.

I utarbeta antropologi som ligger bakom egyptiska eskatologi, och som vi har svårt att förstå flera beståndsdelar i den mänskliga personens skiljer, det viktigaste av dessa är Ka, en slags semi-material dubbel, och i den som passerar domen efter döden användningen av dessa olika beståndsdelar, separerade med döden är återställd. Denna dom som varje genomgår beskrivs i detalj i kapitel 125 i Dödsboken.

Undersökningen omfattar ett stort urval av personliga, sociala och religiösa plikter och ceremonier, den avlidne måste kunna förneka hans skuld i förhållande till fyrtiotvå stora kategorier av synder, och hans hjärta (en symbol för samvetet och moral) måste stå provet för att bli en avvägning mot bilden av Maat, gudinnan av sanning eller rättvisa.

Men det nya liv som börjar efter ett positivt dom inte vid första något bättre eller mer andlig än livet på jorden.

Den berättigade är fortfarande en vägfarande med en lång och svår resa för att utföra innan han når lycka och trygghet i den bördiga områdena Aalu.

På denna resa han är utsatt för en mängd olika katastrofer, för att undvika han beror på användningen av hans revivified befogenheter och den kunskap han har fått i livet av riktning och magiska charm registreras i dödsboken, och också, och kanske mest av allt, om de stöd som efterlevande vänner på jorden.

Det är de som säkra bevarandet av hans kropp så att han kan återvända och använda den som tillhandahåller en oförstörbar grav som ett hem eller skydd för hans Ka, som levererar mat och dryck för sin försörjning, offra böner och uppoffringar för hans räkning, och stöd hans minne genom inskrivna på väggarna i graven, eller skriver i rullar på papyrus inneslutna i omslag av mamma, kapitel från Dödsboken.

Det är inte i själva verket visar sig att döda någonsin var tänkt att nå ett skick som de var oberoende av dessa jordiska stöd.

I varje fall de alltid vara fria att se över det jordiska graven, och att göra resan fram och tillbaka den välsignade hade makt att förvandla sig till att i olika djur-former.

Det var denna tro som vid den urarta skede då han stötte på den, misstog Herodotos för läran om själavandringen.

Det bör tilläggas att identifieringen av välsignats med Osiris ("Osiris NN" är en vanlig form av inskriften) inte, åtminstone i de äldre och högre stadium av egyptisk religion, innebär panteistiska absorption i gudom eller förlust av enskilda personlighet.

När det gäller ödet för dem som inte i domen efter döden, eller dukar under i den andra skyddstillsyn, eskatologi är egyptisk mindre bestämda i sin undervisning.

"Andra döden" och andra uttryck som tillämpas på dem skulle man kunna tro förintelsen, men det är tillräckligt klart av den bevisning som helhet som fortfarande finns i ett tillstånd av mörker och elände ansågs vara deras del.

Och som det fanns grader i lycka välsignade, så även i bestraffning av de förlorade (dödsboken, tr. Budge, London, 1901).

(C) Indiska

I Veda, de tidigaste historiska form av den indiska religion, övertygelse är eskatologiska enklare och renare än i Brahministic och buddhistiska former efterföljare.

Enskilda odödlighet är helt klart lärt. Det finns ett dödsriket enligt regeln om Yama, med skilda världar för de goda och de onda.

Den goda bo i en värld av ljus och andel i högtider gudarna, de ogudaktiga förvisas till en plats för "nedersta mörker". Dock redan i de senare Vedas, om dessa övertygelser och utvecklade uttryck, vedergällning börjar bli styrde mer av ceremoniella ceremonier än genom en strikt moralisk tester.

Å andra sidan finns det inga spår ännu på den dystra läran om själavandring, men kritiker bekänner att upptäcka bakterier senare panteism.

I Brahminism vedergällning vinster i betydelse och svårighetsgrad, men blir hopplöst inblandade i själavandring, och görs mer och mer beroende antingen på offer ceremonier eller teosofiska kunskap.

Även efter döden finns det ett flertal himlar och helveten för belöning och bestraffning av varje grad av meriter och BRIST är dessa inte slutskede, men endast så många preludier ytterligare återfödelser i högre eller lägre former.

Panteistiska absorption i Brahma, världens-soul och bara verklighet, med påföljande utrotning av enskilda personligheter - det är den enda slutliga lösningen av problemet med tillvaron, det enda frälsning som människan kan slutligen se framåt.

Men det är en frälsning som endast ett fåtal kan hoppas nå efter det att nuvarande liv, de få som har skaffat sig en fullständig kunskap om Brahma.

Den största delen av män som inte upphov till denna höga filosofisk visdom kan lyckas, med hjälp av uppoffrande ceremonier, att få ett tillfälligt himlen, men dessa är avsedda för ytterligare födslar och dödsfall.

Buddhistiska eskatologi ytterligare utvecklar och ändrar den filosofiska sidan av Brahministic läran om frälsning och kulminerar i vad som är strängt taget en förnekelse av eskatologin och alla teologi - en religion utan en Gud och ett högt moraliskt kod utan hopp om belöning eller fruktan för straff nedan.

Förekomst själv, eller åtminstone individuell existens, är det primära onda, och suget efter existens, med många former av begär det föder, är källan till allt elände som livet är oupplösligt inblandade.

Frälsning, eller den stat Nirvana, skall uppnås genom fullkomlig utrotning av alla slag av lust, och detta är möjligt genom kunskap - inte kunskapen om Gud eller själen, som i Brahminism, men den rent filosofiska kunskapen om verkligen är sant i saker.

För alla som inte når detta tillstånd av filosofiska upplysning eller som inte lever upp till sina krav - det vill säga för den största delen av mänskligheten - det finns ingenting i sikte spara en dyster cykel dödsfall och återfödelser med intercalated himlen och helveten, och i buddhismen denna lära tar på sig en ännu mer rädsla och obönhörliga karaktär än pre-buddhistiska Brahminism.

(Se Buddhismen)

(D) persiska

I den gamla persiska religionen (zoroastrism, Mazdaism, Parseeism) möter vi med det som kanske är, i dess bättre delar, den högsta typen av etnisk eskatologin.

Men som vi känner den i Parsee litteraturen, den innehåller inslag som förmodligen har lånats från andra religioner, och som en del av denna litteratur är verkligen post-kristna, möjlighet att judiska och även kristna idéer har påverkat senare eschatological utveckling är den inte förloras ur sikte.

Den radikala defekter på den persiska religionen var dess dualistiska syn på gudom.

Den fysiska och moraliska världen är teatern i en ständig konflikt mellan Ahura Mazda (Ormuzd), den goda, och Angra-Mainyu (Ahriman), den onde, i princip, co-skapare av universum och människan.

Men det onda principen är inte evig ex parte post, han äntligen besegrade och utrotade.

En ren monoteistisk försyn löften ibland ersätta dualism, men aldrig riktigt lyckas - det senaste insatser i denna riktning är tron på Zvran Akarana eller Gränslös tid som högsta gudom högre än både Ahriman och Ormuzd.

Moralen har sin sanktion inte bara i framtiden vedergällning, men i detta försäkran om att de goda och fromma handling är en seger för orsaken till Ahura Mazda, men uppmaningen att den enskilde att vara aktiv i denna sak, men kraftfull och bestämd nog, är aldrig riktigt fri från rituella och ceremoniella förhållanden, och eftersom tiden går blir mer och mer komplicerad i dessa ceremonier, särskilt genom lagar renhet.

Vissa inslag är heliga (eld, jord, vatten), vissa andra ohelig eller oren (döda kroppar, de andas, och allt som lämnar kroppen, etc.), samt att orena sig själv eller den heliga element genom kontakt med det orena är en av de dödligaste synder.

Följaktligen liken kunde inte begravas eller kremeras, och följaktligen var utsatta på plattformar uppförts för ändamålet så att rovfåglar kan förtära dem.

När själen lämnar kroppen har att korsa bron Chinvat (eller Kinvad), bron över upptagare, eller revisor.

För tre dagar goda och onda andar kämpa för innehav av själen, varefter beräkning tas och bara män är jublade av uppenbarelse, i form av en rättvis jungfru, hans goda gärningar, ord och tankar, och passerar på ett säkert sätt paradis av salighet, medan de onda människan står inför en ohygglig syn av hans onda gärningar, och dras ner till helvetet.

Om domen är neutral själen är reserverat inom ett mellanliggande tillstånd (så åtminstone i Pahlavi böcker) till beslutet på den yttersta dagen.

De utvecklade föreställningen om de sista dagarna, som det visas i den senare litteraturen har vissa anmärkningsvärda likheter med judiska messianska och tusenårig förväntningar.

En tid under vilken Ahriman kommer att vinna dominans kommer att följas av två tusenårig perioder, i vilka var och en stor profet kommer tycks förebåda det kommande av Soshyant (eller Sosioch), Erövraren och domare som kommer att ta upp de döda till liv.

Uppståndelsen kommer att sysselsätta femtiosju år och kommer att följas av den allmänna domen separation av det goda från det onda, och godkänt både genom en SKÄRSELDS eld skonsam för rättvis, fruktansvärda för syndare, men som leder till återställande av alla.

Nästa kommer att följa den slutliga kampen mellan det goda och de onda andarna, som senare kommer att förgås, alla utom Ahriman och ormen Azhi, vars förstörelse är förbehållet Ahura Mazda och Scraosha, prästen-gud.

Sist av alla helvetet kommer att rensas, och jorden förnyas genom renande eld.

(E) grekiska

Grekiska eskatologi vilket återspeglas i de homeriska dikterna ligger kvar på en låg nivå.

Det är bara ett mycket vagt retributiv och är helt tröstlöst i sin prognos. Liv på jorden, för alla dess brister, är det högsta goda för män, och döden det värsta onda.

Men döden är inte utrotningshotade.

Psyket överlever - inte de rent andliga själ senare grekiska och kristna tanke, men ett försvagat, semi-material spöke eller skugga, eller bild, av jordisk man, och livet i denna skugga i underjorden är en tråkig, fattig , nästan functionless existens.

Det finns inte heller någon skillnad öden antingen genom lycka eller elände i Hades.

De rättsliga kontor till Minos är illusorisk och har ingenting att göra med jordisk uppträdande, och det finns bara en anspelning på Furierna suggestiva av sin verksamhet bland de döda (Iliaden XIX, 258-60).

Tartarus, desto lägre helvetet är reserverad för ett fåtal särskilda uppror mot gudarna, och de elyseiska fält för några speciella favoriter som valts av gudomlig nyck.

I senare grekiska tänkte röra framtiden livet finns avsevärda framsteg efter de homeriska staten, men det är tveksamt om den genomsnittliga populära tron någonsin nått en mycket högre nivå.

Bland tidiga filosofer Anaxagoras bidrar till föreställningen om ett rent andlig själ, men en mer direkt religiös bidrag görs av eleusinska och orfiska mysterier, till inflytande som i ljusare och moraliserande hopp om ett framtida liv vi har samtidig vittnesbörd filosofer, poeter och historiker.

I eleusinska mysterierna det tycks ha funnits någon bestämd dogmatiska undervisning - bara ett löfte eller försäkran för de invigda av livets fullhet nedan.

Med Orpheiska, å andra sidan, den gudomliga ursprung och preexistens själen, för vilka organet är blott en tillfällig fängelse, och läran om en vedergällning transmigration är mer eller mindre nära förbundna.

Det är svårt att se hur långt den gemensamma tron av folket påverkades av dessa mysterier, men i poetisk och filosofisk litteratur påverkan är omisskännlig.

Detta ses särskilt i Pindaros bland poeterna, och i Platons bland filosofer.

Pindaros har ett definitivt löfte om ett framtida liv i lycka för de goda eller de invigda, och inte enbart för ett fåtal, utan för alla.

Även för de onda som ned till Hades det finns hopp, med, rensas deras ondska de får pånyttfödelse på jorden, och om det under tre på varandra existenser, de visa sig värdiga av välsignelse, kommer de att uppnå äntligen lycka i Isles av välsignad.

Även Platons lära är behäftad med läran om preexistens, Metempsychosis, och andra allvarliga fel det utgör den högsta uppnå hedniska filosofiska spekulationer i frågan om det framtida livet.

Den gudomliga värdighet, andlighet, och väsentliga själens odödlighet upprättas frågor om framtiden för varje själ görs tydligt beroende av sin moraliska handlande i detta livet i kroppen.

Det finns en gudomlig dom efter döden, himlen, ett helvete, och ett mellanliggande tillstånd för botgöring och rening, belöningar och straff är en graderas enligt den-och nackdelarna med varje.

De obotligt onda är dömda till evigt straff i Tartarus, den mindre onda eller likgiltiga går också till Tartarus eller till Acherusian sjön, men endast för en tid, de framstående för guds gå till ett lyckligt hem, den högsta belöning för alla som för de som har renat sig med filosofi.

Av ovanstående skissen har vi möjlighet att bedöma både om fördelarna och brister etniska system för eskatologi.

Their merits are perhaps enhanced when they are presented, as above, in isolation from the other features of the religions to which they belonged. Yet their defects are obvious enough; and even those of them that were best and most promising turned out, historically, to be failures. The precious elements of eschatological truth contained in the Egyptian religion were associated with error and superstition, and were unable to save the religion from sinking to the state of utter degeneration in which it is found at the approach of the Christian Era. Similarly, the still richer and more profound eschatologies of the Persian religion, vitiated by dualism and other corrupting influences, failed to realize the promise it contained, and has survived only as a ruin in modern Parseeism. Plato's speculative teaching failed to influence in any notable degree the popular religion of the Greco-Roman world; it failed to convert even the philosophical few; and in the hands of those who did profess to adopt it, Platonism, uncorrected by Christianity ran to seed in Pantheism and other forms of error.

II.

OLD-TESTAMENTET ESKATOLOGI

Utan att gå in på detaljer antingen genom utläggning eller kritik, är det tillräckligt att erinra om hur Gamla Testamentet eskatologi jämföras med etniska system och hur trots dess brister i punkt klarhet och fullständighet, var det inte en ovärdig förberedelse för fullheten den kristna uppenbarelsen.

(1) Gamla testamentet eskatologi, även i dess tidigaste och mest ofullkomlig form, andelar i den särskiljningsförmåga som tillhör Gamla Testamentets religion i allmänhet.

För det första, som en negativ skillnad, noterar vi hela frånvaron av vissa felaktiga idéer och tendenser som har en stor plats i etniska religioner.

Det finns ingen panteism eller dualism ingen lära om preexistens (visdom 8:17-20 inte nödvändigtvis denna doktrin, som ibland har hävdat) eller Metempsychosis, det finns inte heller några spår, som man kunnat vänta, av egyptisk idéer eller metoder.

I nästa rum, på den positiva sidan Gamla Testamentet står förutom etniska religioner i sin lära om Gud och om människan i relation till Gud.

Dess lära om Gud är ren och kompromisslös monoteism, universum styrs av visdom, rättvisa och allmakt i en, sann Gud.

Och människan är skapade av Gud till sin avbild och likhet, och som är avsett att vänskapsband och gemenskap med Honom.

Här har vi visat i klara och bestämda ordalag basala läror som är roten till eskatologiska sanning, och som, när de väl hade tagit tag i livet för ett folk, var skyldiga, även utan nya tillägg till uppenbarelse, för att skydda renhet av en otillräcklig eskatologin och leda i tid till rikare och högre utveckling.

Sådana tillägg och utveckling sker på Gamla Testamentet undervisning, men innan märker dem är det bra att uppmärksamma de två viktigaste defekter och begränsningar, som fäster vid tidigare eskatologi och fortsätter, genom sin uthållighet i folktron, att hindra mer eller mindre en förståelse och acceptans av det judiska folket som helhet av de högsta eskatologiska uttalanden egna inspirerade lärare.

(2) Den första av dessa brister är tystnaden i det tidigare och några av de senare böcker i ämnet av moralisk vedergällning efter döden, eller åtminstone synnerligen vag sådan passager i dessa böcker som kan anses vara hänvisningar till denna ämne.

Döden är inte dö ut, men dödsriket, underjorden av de döda, i början av hebreiska tanken är inte särskilt mycket från den babyloniska Aralu eller Homeros Hades, förutom att Jahve är Gud också där.

Det är en dyster boning där alla som är uppskattad i livet, inklusive vänligt umgänge med Gud, kommer till ett slut utan något bestämt löfte om förnyelse.

SKAM som uppstår i livet eller döden, klamrar sig fast vid en man i dödsriket, precis som heder han kan ha vunnit med ett dygdigt liv på jorden, men i övrigt förhållandena i dödsriket inte är representerade som vedergällning, förutom i vaga sätt.

Inte för att en mer definitiv straff eller hopp om förnyelse till ett liv i lycksalighet är formellt förnekas och utslagna, helt enkelt inte hitta talets tidigare Gamla Testamentet poster.

Religion är i högsta grad en affär av detta livet, och straffet arbetar ute här på jorden. Denna tanke som för oss verkar så konstigt, måste vara att ganska uppskattat, tas tillsammans med nationella i motsats till de enskilda hänseende [se under (3) i detta avsnitt], och hänsyn måste också vidtas för dess pedagogiska värde för ett folk som de tidiga Hebreerbrevet.

Kristus själv förklarar varför Moses tillåten skilsmässa ("på grund av hårdheten i ditt hjärta", Matteus 19:8), uppenbarelse och lagstiftning måste modifieras i egenskap av en särdeles praktisk och fantasilösa människor som var mer effektivt bekräftades i dyrka och tjäna Gud genom en levande känsla av Hans vedergällning försyn här på jorden än de skulle ha varit utan en högre och fylligare läran om framtida odödlighet med sin uppskjutande av moraliska belöningar.

Vi får inte heller överdriva det otillräckliga i denna tidiga synvinkel.

Det gav en djup religiös värde och betydelse för varje händelse i detta livet, och höjde moralen över den smala, utilitaristiska ståndpunkt.

Inte världsliga välståndet som sådant var ideal fromma israelit, men välstånd skänkt av Gud som nådig belöning trohet att hålla hans bud.

Men när alla har sagt, brister i denna tro för att tillgodose individuella önskemål måste medges, och denna brist var tvungen att visa sig förr eller senare i erfarenhet.

Även ersättning av den nationella för den enskilde synvinkel kunde i längden inte hindra detta resultat.

(3) Tendensen att sjunka individen i nationen och att behandla den senare som den religiösa enhet var en av de mest markanta kännetecken hebreiska tron. Och detta bidrog mycket till att stödja och förlänga annan begränsning bara märkte, enligt vilken vedergällning var såg i detta liv.

Uppskjutna och besviken personliga förhoppningar kan solaced av tanken på de nuvarande eller framtida förverkligande i nationen.

Det var först när den nationella katastrofer, som kulminerade i exil, hade sönder för en tid människors hopp om en härlig teokratiska rike att eskatologi av de enskilda blev framträdande, och med restaurering fanns en tendens att återgå till den nationella punkt uppfattning.

Det är sant i 0.T.

som helhet att eskatologi av folket överskuggar det gäller ett enskilt, även om det är sant på samma gång som, i och genom den förra, den senare förskott till en klar och tydlig garanti för en personlig uppståndelse från de döda, åtminstone för Israels barn som ska dela, om de befinns värdiga, i glansen i denna messianska Age.

Det är utanför denna artikel för att försöka spåra tillväxt eller beskriva flera faser av denna nationella eskatologi, som är uppbyggt i hopp om inrättandet av en teokratisk och Messianska rike på jorden (se Messias).

Men andligt denna idé kan hittas uttryckas i Gamla testamentet profetior, som vi läser dem nu i ljuset av att successivt uppfylls i Nya Testamentet religionsordning, det judiska folket som helhet hängde i ett material och politisk tolkning av riket, koppel deras egen dominans som ett folk med en triumf för Gud och hela världen inrättandet av hans styre. Det finns mycket, faktiskt, att ta hänsyn till detta i dunkel av profetior själva.

Messias som en separat person är inte alltid nämns i förening med invigningen av riket, som lämnar utrymme för uppfattningen att en teofani av Jahve i egenskap af domare och linjal.

Men även om den person och plats för Messias tydligt är förebådade, fusion tillsammans i profetia om vad vi har lärt oss att skilja på hans första och hans andra ankomst tenderar att ge hela bilden av det messianska riket en eskatologisk tecken som hör hemma i verkligheten bara sitt slutskede.

Det är således dödas uppståndelse i Isaias, XXVI, 19, och Daniel, XII, 2, introduceras, och många av de beskrivningar förutsäga "den Herrens dag", dom om judar och hedningar, renoveringen av jorden och andra fenomen som vaktmästare på den dagen, samtidigt som tillämpas i en begränsad bemärkelse till samtida händelser och till invigningen av den kristna eran, är mycket mer lämpligt förstod i slutet av världen.

Det är därför inte förvånande att religiösa förhoppningar i den judiska befolkningen skall ha vara nått så främst eskatologiska, och att populär fantasi, perspektiv gudomliga uppenbarelsens bör foreshortening har lärt sig att leta efter införandet på jorden av den härliga kungariket Gud, som kristna är övertygade om kommer att realiseras först i himlen i slutet av denna dispens.

(4) som går från dessa allmänna iakttagelser som verkar nödvändig för den sanna förståelsen av Gamla Testamentets eskatologi, en kort hänvisning kommer att göras för de avsnitt som uppvisar tillväxt av en högre och fylligare läran om odödlighet.

Erkännandet av individuella och inte enbart företagens ansvar och straff kan räknas, åtminstone på distans, som en vinst för eskatologi, även om straff är begränsad främst för att detta liv, och denna princip ett flertal gånger godkänt i de tidigaste böckerna.

(Se Moseboken 18:25; Mosebok 32:33, Numbers 16:22, Femte Mosebok 7:10, 24:16, 2 Kungaboken 24:17, 2 Kungaboken 14:6; Jesaja 3:10 kvm, 33:15 följ. , Jeremia 12:1 kvm, 17:5-10, 32:18 kvm, Hesekiel 14:12-20, 18:4, 18 följ.; Psaltaren, passim; Ordspråksboken 2:21 kvm, 10:2; 11:19, 31 etc.) Det erkänns även av själva ordalydelsen av problemet behandlas i Jobs bok.

Men, som kommer till högre saker, finner vi i Psaltaren och i Job klart uttryck för ett hopp eller försäkran för bara för ett liv i lycksalighet efter döden.

Här är tonande, under gudomlig inspiration, det medfödda begäret av de rättfärdiga själ för evig gemenskap med Gud, en protest av en stark och levande tro emot den populära föreställningen om dödsriket.

Utelämna tveksamt avsnitt, är det tillräckligt att hänvisa till Psaltaren XV (AV xvi), XVI (AV xvii), xlviii (AV XLIX) och LXXII (AV lxxiii).

Av dessa är det inte omöjligt att förklara de två första som bön om befrielse från vissa överhängande livsfara, men de garantier de uttrycker är för exakt och universell att erkänna denna tolkning som den mest naturliga.

Och denna garanti blir ännu mer konkret i de andra två psalmer, på grund av kontrasten som dödsfallet hävdar att införa mellan öden rättfärdiga och ogudaktiga.

Samma tro framträder i Jobs bok, först som ett hopp något diskutabelt uttryck, och sedan som en säker övertygelse.

Förtvivlad av upprättelse i detta liv och uppror mot tanken på att rättfärdighet bör förbli slutligen belönas, sjuke söker tröst i hopp om en förnyelse av Guds vänskap bortom graven: "O, att du ville gömma mig i dödsriket, att du ville hålla mig hemlig, till dess din vrede vara tidigare, att du ville utnämna mig en inställd tid, och kom ihåg mig. Om en människa dör, skall han leva igen? Alla dagarna i mitt krig skulle jag vänta, tills min frigivning skall komma "(XIV, 13 kvm).

I XVII - XVII, 9, ett uttryck för detta hopp är 18 mer absolut, och i XIX, 23-27, sker det i form av en bestämd visshet att han kommer att se Gud, han som friköper: "Men jag vet att min förlossare lever och att han skall stå på den yttersta på [stoftet jorden], och efter detta min hud har förstörts, men från och med [al. utan] mitt kött skall jag se Gud, som jag ska se för mig själv och mina ögon skall se, och inte någon annan "(25 - 27).

I sin stigit kropp kommer han att se Gud, enligt Vulgata (LXX) läsa: "och i den sista dagen jag skall stiga upp ur jorden. Och jag skall vara klädd igen med min skicklighet, och jag i mitt kött skall se min Gud "(25 - 26).

Läran om uppståndelsen finner definitiva uttryck i profeterna, och i Jesaja 26:19: "din döda skall leva, döda kroppar skall jag stiga igen. Vakna och jubla, ni som bor i stoftet" etc., och Daniel 12: 2: "och många av dem som sova i mullen skall vakna: några till evigt liv, och andra att evig skam och förakt" osv, är det helt klart en personlig uppståndelse som lärs ut - i Isaias en uppståndelse rättfärdig israeliter, i Daniel, för både de rättfärdiga och de ogudaktiga.

Domen, som i Daniel har samband med uppståndelsen, är också personlig, och detsamma gäller i domen av den levande (judar och hedningar) som på olika sätt profetiorna ansluter till "Herrens dag".

Några av Psaltaren (t.ex. 48) verkar tyda på en dom av individer, gott och ont, efter döden, och säkerheten vid en framtida dom "varje arbete, om det är gott eller ont", är den slutliga lösningen av den moraliska gåtor av jordiska liv som erbjuds av Predikaren (xii, 13-14, jfr. iii, 17).

När det gäller de senare (deuterocanonical) böcker av 0.

T. vi har tydliga bevis i II Mach.

av judisk tro inte bara i kroppens uppståndelse (vii, 9-14), men effekten av böner och offer för de döda som avlidit i gudsfruktan (xi, 43 följ.).

Och i andra och första århundradena f.Kr., i den judiska apokryfisk litteratur, nya eskatologiska utvecklingen verkar, främst i riktning mot en mer bestämd lära om vedergällning efter döden.

Ordet Sheol är fortfarande mest allmänt kända i den allmänna boningen i avvikit i väntan på uppståndelsen, denna boning med olika avdelningar för att belöna de rättfärdiga och straff för de ogudaktiga, med hänvisning till det sistnämnda är Sheol ibland endast är likvärdiga till helvetet .

Gehenna är namnet vanligen tillämpas på slutdestinationen för straff för de onda efter den sista domen, eller ens omedelbart efter döden, medan paradis används ofta för att utse de mellanliggande boningen i själar bara och himmel deras hem slutliga salighet.

Kristi användningen av dessa uttryck visar att judarna på hans tid var tillräckligt väl förtrogna med sina nya testamentet betydelser.

III.

KATOLSK ESKATOLOGI

I denna artikel finns ingen kritisk diskussion av Nya testamentet eskatologin inte heller något försök att spåra den historiska utvecklingen av katolska läran från bibliska och traditionella uppgifter, endast en kort ÖVERSIKT ges i de utvecklade katolska systemet.

För kritiska och historiska detaljer och för vederläggning av motsatta åsikter hänvisas läsaren till de särskilda artiklar om de olika doktriner.

Den eskatologiska sammanfattning som talar om "fyra yttersta tingen" (död, himlen och helvetet) är dom populära snarare än vetenskapliga.

För systematisk behandling är det bäst att skilja mellan (A) individuell och (B) universell och kosmisk eskatologi, även under (A):

döden, den särskilda domen, himlen, eller evig lycka, skärselden, eller mellantillstånd, helvetet eller evigt straff;

och under (B):

förhållningssättet i slutet av världen, kroppens uppståndelse, den allmänna domen, och den slutliga fulländningen av allt.

Överlägsenhet katolska eskatologin består i att, utan påstår sig svara på alla frågor som inaktiv nyfikenhet kan antyda, det ger en tydlig och konsekvent som uppfyller uppgift om alla som behöver i dag vara känd, eller kan med fördel förstås, om den eviga frågor om liv och död för oss alla personligen, och den slutliga fullbordande av kosmos som vi är en del.

(A) Individuella Eskatologi

Döden

Döden, som består i separation av kropp och själ, presenteras under många aspekter i katolska läran, men huvudsakligen

som faktiskt och historiskt, i förevarande begäran av övernaturliga Providence, följd och straff av Adams synd (Första Moseboken 2:17, Romarbrevet 5:12, etc.);

som i slutet av mannens provanställningstiden, den händelse som bestämmer hans eviga bestämmelse (2 Kor 5:10, Johannes 9:4, Luk 12:40, 16:19 följ. etc.), även om det inte utesluter ett mellanliggande tillstånd av rening för den ofullkomliga som dör i Guds nåd, och

som universell, även om dess absoluta universalitet (för dem som lever i slutet av världen) finns ett visst utrymme för tvivel på grund av jag Tess., iv, 14 följ., I Kor., XV, 51, II Tim. , iv, 1.

Särskilt dom

Att en särskild dom för varje själ sker vid döden är underförstått i många ställen i Nya Testamentet (Lukas 16:22 följ., 23:43, Apg 1:25, etc.), och i undervisningen av rådet i Florens (Denzinger, Enchiridion, nej. 588) om snabbare att skriva varje själ till himlen, skärselden eller helvetet.

Heaven

Himlen är boningen i välsignade, var (efter uppståndelsen med glorified organ) de åtnjuter, i sällskap med Kristus och änglarna, direkt vision av Gud ansikte mot ansikte, som är övernaturligt höjs med hänsyn till ära så att kan en sådan vision.

Det finns oändliga grader av härlighet motsvarande grader av meriter, men alla är outsägligt lycklig i den eviga innehav av Gud.

Bara den perfekt rent och heligt kan komma in i himmelen, men för de som uppnått detta tillstånd, antingen vid dödsfall eller efter en kurs för rening i skärselden, i himmelen är inresa inte förlängas, vilket ibland har felaktigt fastslagit förrän efter den allmänna domen .

Skärselden

Skärselden är den mellanliggande tillstånd av okänd varaktighet där de som dör ofullständig, men inte i unrepented dödssynd, genomgå en kurs av straffrättsliga rening, för att uppfylla kraven för införsel till himlen.

De delar i de heligas samfund och nytta av våra böner och goda gärningar (se döda, böner för).

Förnekandet av skärseld av reformatorerna införde en dyster blank i sin eskatologi och, på samma sätt som extrema, har lett till extrema reaktioner.

Hell

Hell, i katolska läran, betecknar den plats eller tillstånd av män (och änglar) som på grund av synd, är undantagna evigt från LYCKSALIG Vision.

I denna bemärkelse det gäller tillståndet för de som dör med bara arvsynd på deras själar (rådets möte i Florens, Denzinger, nej. 588), även om detta inte är ett tillstånd av elände eller subjektiva bestraffning av något slag, utan endast innebär att målet försakelse av övernaturlig lycka, vilket är förenligt med ett villkor för perfekt, naturlig lycka.

Men i strikt mening som namnet som normalt används, är helvetet tillståndet för dem som straffas evigt för unrepented personliga dödssynd.

Förutom att bekräfta förekomsten av en sådan stat, med olika grader av straff som motsvarar graden av skuld och dess eviga eller oändlig varaktighet, katolska läran går inte.

Det är en fruktansvärd och mystisk sanning, men det är klart och eftertryckligt undervisas av Kristus och apostlarna.

Rationalister kan förneka evighet i helvetet, trots ledning av Kristus och bekännande kristna, som inte vill erkänna det, kan försöka bortförklara Kristi ord, men det förblir som det gudomligt uppenbarade lösning på problemet med moralisk ondska.

(Se fan.) Rival lösningar har sökts för någon form av teorin om ersättning eller, mer sällan, i teorin för förintelse eller villkorlig odödlighet.

The restitutionist uppfattning, som i sin Origenist form fördömdes vid konciliet i Konstantinopel på 543, och senare vid femte allmänna råd (se APOCATASTASIS), det huvudsakliga dogmen av modern Universalism, och gynnas mer eller mindre liberala protestanter och anglikaner .

Baserat på en överdriven optimism som nuvarande erfarenheter ger ingen garanti, visa förutsätter detta all-erövra effekten av ministeriet för nåd i ett liv av prövotid efter döden, och ser fram emot den slutliga omvandlingen av alla syndare och den frivilliga försvinnandet av moraliska onda från universum.

Annihilationists, å andra sidan, att inte finna vare sig i orsak eller Uppenbarelseboken några skäl för en sådan optimism, och med tanke odödlighet sig vara en nåd och inte den naturliga attribut för själen, tror att äntligen obotfärdiga kommer att förintas eller upphöra att existera - att Gud i slutändan kommer alltså att vara tvungna att bekänna det att hans syfte och makt.

(B) Universal och Cosmic Eskatologi

Tillvägagångssättet för the End of the World

Trots Kristi uttryckliga vägran att ange tidpunkt för avslutande (Mark 13:32, Apg 1:6 kvm) var det en vanlig uppfattning bland tidiga kristna att slutet av världen var nära.

Detta verkade ha ett visst stöd i vissa uttalanden av Kristus i förhållande till förstörelsen av Jerusalem, som är fastlagda i evangelierna sida vid sida med profetior om utgången (Matt 24, Luk 21), och i vissa delar av den apostoliska skrifter, som kanske inte onaturligt, har så förstått (men se 2 Tess 2:2 följ., där Paulus rättar till detta intryck).

Å andra sidan hade Kristus klart att evangeliet skulle förkunnas för alla folk före slutet (Matteus 24:14) och Paulus såg fram emot den slutliga omvandlingen av det judiska folket som en avlägsen händelse skall föregås genom omvandling av de ofrälse (Romarbrevet 11:25 följ.). Olika andra omtalas som föregår eller ushering till slut, som en stor avfällighet (2 Tessalonikerbrevet 2:3 följ.), eller faller bort från tron eller välgörenhet ( Lukas 18:8, 17:26, Matt 24:12), regeringstid Antikrist och stora sociala katastrofer och skrämmande fysiska kramper.

Ändå skall slutet komma oväntat och ta de levande på sängen.

Uppståndelse organet

Den synliga kommande (parousia) av Kristus i makt och härlighet kommer att signalen för den stigande av de döda (se UPPSTÅNDELSE).

Det är katolska läran att alla de döda som skall bedömas kommer att öka, de onda liksom bara, och att de kommer att öka med de organ som de hade i detta liv.

Men ingenting är resor till vad som krävs för att utgöra denna identitet ökat och omvandlas med den nuvarande kroppen.

Även om de inte formellt fastställda, är det tillräckligt säkert att det skall finnas endast en allmän uppståndelse, samtidigt för de goda och de dåliga.

(Se MILLENIUM.) När det gäller kvaliteter ökat organ i fråga om just vi har Paulus beskrivning i 1 Kor 15 (jfr Matt 13:43, Filipperbrevet 3:21) som en grund för teologisk spekulation, men i Vid de fördömda kan vi bara konstatera att deras kroppar skall omutlig.

Allmänna Dom

Vad gäller den allmänna domen ingenting vikt som skall läggas hit till grafisk beskrivning av händelsen genom Kristus själv, vem som skall vara domare (Matteus 25 mm).

(Se dom, ALLMÄNT.)

Fullbordande av alla saker

Man talar också det fysiska universum delar i den allmänna fullbordan (2 Petrus 3:13, Romarbrevet 8:19 följ.; Uppenbarelseboken 21:1 följ.).

Den nuvarande himmel och jord kommer att förstöras, och en ny himmel och jord ta deras plats. Men vad, exakt, process kommer detta innebära, eller vilket syfte renoverade världen tjänar inte avslöjas.

Det kan möjligen vara en del av den härliga Kristi rike som "det skall vara någon ände".

Kristi militant regeringstid är att upphöra med att fullgöra de uppdrag som domare (1 Kor 15:24 följ.), Men som kung av de utvalda som han har sparat Han kommer att regera med dem i härlighet för evigt.

Information Skrivet av PJ Toner.

Transkriberad av Michael C. Tinkler. Den katolska encyklopedien, volym V. År 1909.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 maj 1909.

Remy Lafort, censuren.

Bibliography Bibliografi.

+ John M. Farley, ärkebiskop av New York


Eskatologi

Judiska Viewpoint Information

Dag Herren.

General XLIX.

1, comp.

Generator R. xcviii. "Den messianska slut", Isa.

ii. 1, även "i slutet," Dent.

XXXII.

20, Ps.

lxxiii.

17, Ben Sira vii. 36, XXVIII.

6, comp.

"Didache," XVI.

3): Läran om "sista saker."

Judisk eskatologi handlar i första hand och huvudsakligen till slutliga öde av den judiska nationen och världen i allmänhet, och endast i andra med framtiden för enskilda, den viktigaste frågan av hebreiska lagstiftare, profet och apokalyptiska författare är Israel som Guds folk och seger för Hans sanning och rättvisa på jorden.

Den eskatologiska uppfattning, det vill säga uppfattningen att det finns större saker att komma i framtiden, ligger bakom hela konstruktionen av historien i både Israel och människan i Bibeln. Den patriarkala historia vimlar av sådana profetior (Mos XII. 3, 16 , xv. 14, XVIII. 18, XXII. 18, XXVI. 4), den mosaiska lagstiftningen har mer eller mindre explicit hänsyn relationen mellan Israel till nationerna och den slutliga segern i den tidigare (Mos xix .. 5; Mos. XXVI. 45, Num. XXIII. 10, xxiv. 17-24, Mos. iv. 6, vii. 6 ff.; XXVIII. 1, 10, xxx. 3 ff.; XXXII. 43, xxxiii. 29).

Men det var framför allt de profeter som bodde med stor betoning på Herrens dag som den framtida Domedagen.

Ursprungligen talat om som den dag då Yhwh som himmelens Gud besök på jorden med alla sina fruktansvärda makt ödeläggelse (jfr Mos xix. 24, Ex. Ix. 23, xi. 4, XII. 12, Josh. X. 11), term var anställda av profeterna i en eskatologiska mening och investerat med en dubbel karaktär: å ena sidan, eftersom tiden för manifestationen av Guds straff befogenheter rättvisa mot alla som framkallar hans vrede, och, å andra sidan, tidpunkten för upprättelse och frälsning de rättfärdiga.

I den populära tanke på Herrens dag förde katastrofen endast fiender till Israel, för sitt folk det medförde seger.

Men detta motsägs av profeten Amos (III. 2, v. 20).

För Jesaja, likaså Herrens Dag sig terror och undergång till Juda och Israel (Jes. II. 12, x. 3, XXII. 5, komp. Mika i. 3) liksom till andra nationer (Jes. xiv . 25, xxiv.-xxv.).

För samma åtgärd, men som Israel lider nederlag vid sidan av den stora världen-befogenheter, Herrens dag i de profetiska befruktningen blir en vredens dag för den hedniska världen och triumf för Israel.

I Zeph.

I-III.

Det är en universell dag undergång för alla avgudadyrkare, även invånarna i Judeen, men det slutar med härlighet kvarlevan av Israel, medan den församlade hedningarna makten förintas (III. 8-12).

Denna funktion av den slutliga förstörelse, innan staden Jerusalem, den hedniska världen imperier blir framträdande och typiska i alla senare profetior (Hes xxxviii., Nederlag Gog och Magog, Isa. Xiii. 6-9, Babels falla , Sak. xii. 2 ff., xiv. 1 ff., Hag. i. 6, Joel iv. [iii.] 2 ff., Isa. lxvi. 15 ff.), den Herrens dag sagt att komma som "en eld som förfinar silver" (Mal. iii. 2 ff., 9, komp. Jes. xxxiii. 14 ff.).

Särskilt stark är kontrasten mellan det öde som väntar de hedniska och frälsning lovade Israel i Jes.

xxxiv.-xxxv., medan andra profetior accentuera snarare den slutliga omvandlingen av den hedniska nationer att tron på Herren (Jes ii. 1 ff., XLIX. lxvi. 6-21, Sak. viii. 21 ff. , xiv. 16 ff.).

Uppståndelse från de döda.

Utöver detta begrepp om Herrens dag, profeter utvecklat hopp om en ideal messianska framtid genom regeringstid av en son till Davids hus-guldålder paradisiska sällhet, av vilka traditioner de gamla nationer Inlägg (se Dillmann s kommentar till Gen II-III., s. 46).

Det skulle komma i form av en värld av perfekt fred och harmoni mellan alla varelser, den änglalika människans tillstånd före sin synd (Jes xi. 1-10, lxv. 17-25: "nya himlar och en ny jord") .

Det var bara ett steg längre för att förutspå umgänge för alla riken på jorden, för att följas av slukar dödens evigt och en uppståndelse från de döda i Israel, så att alla Herrens folk kan bevittna den härliga frälsning (Jes. xxiv. 21-XXV. 8, XXVI. 19).

Hoppet om uppståndelse hade uttryckts av Hesekiel endast med hänvisning till den judiska nationen som sådan (Hes XXXVII.).

Under persiska inflytande dock läran om uppståndelsen genomgick en förändring, och blev en del av Domedagen, varför i Dan.

xii.

2 uppståndelsen utvidgas till att både de onda och de rättfärdiga: den senare "ska vakna till evigt liv," fd "till skam och evig fasa" (AV "förakt").

Bildandet av en eskatologiska System.

It is certainly incorrect to speak of an eschatological system of the Bible, in which there is no trace of an established belief in the future life. Both Ben Sira and Tobit still adhere to the ancient view of Sheol as the land of the shades (see Sheol). It was the future destiny of the nation which concerned the Prophets and the people; and the hope voiced by prophet, psalmist, and liturgical poet was simply that the Lord as the Only One will establish His kingdom over the whole earth (Ex. xv. 18; Micah ii. 13, iv. 7; Obad. 21; Zech. xiv. 9; Isa. xxiv. 23; Ps. xciii. 1, xcvi. 10, xcvii. 1, xcix. 1). This implied not only the reunion of the twelve tribes (Ezek. xxxvii. 16 et seq.; Zeph. iii. 20), but the conversion of the heathen surviving the divine day of wrath as well as the downfall of the heathen powers (Zeph. iii. 8-9; Zech. xiv. 9-19; Isa. lvi. 6, lxiii. 1-6; Ps. ii. 8-12). It seems that, because of the tribulation which the house of Zerubbabel had to undergo-not, as Dalman ("Die Worte Jesu," p. 243) thinks, "because the Messiah was not an essential part of the national hope"-the expectation of a Messiah from the house of David was kept in the background, and the prophet Elijah, as the forerunner of the great Day of the Lord who would reassemble all the tribes of Israel, was placed in the foreground (Ecclus. [Sirach] xlviii. 10; I Mace. xiv. 41). See Elijah.

Den "Guds rike."

Det är svårt att säga hur långt sadduceerna eller härskarhuset till Sadok delas i Messianska hopp för människorna (se saddukeerna).

Det var den klass i à ¸ ¤ asidim och deras efterträdare, den Essenes, som gjorde en särskild studie av profetiska skrifter för att lära framtida öde Israel och mänskligheten (Dan IX. 2, Josephus, "BJ" ii . 8, § § 6, 12, idem, "Ant." XIII. 5, § 9, där termen Îμá ¼ ± Î ¼ Î ± Ï Î ¼ II ½ Î · är tas eschatologically).

Samtidigt meddelade de kommande händelserna i visioner och apokalyptiska skrifter undanhållit de många (se apokalyptiska litteratur), som bygger de sina beräkningar på ouppfyllda profetior såsom Jeremias sjuttio år (Jer. xxv. 11, XXIX. 10), och därför försökte fixa " I slutet av dagar "(Dan IX. 25 et seg., Enok, LXXXIX. 59).

Talmud reproachingly efterlyser dessa män, som ofta väckt besvikelse och av yttrande över folket, "mahshebe à ¸ ³ ea º" IM "(räknare i [messianska] slutar: Sanh. 97b, komp. 92b, 99a, Ket. 111a, Shab. 138, "Eduy. ii. 9-10, för uttrycket, se Dan. xii. 4, 13, Assumptio Mosis, i. 18, XII. 4, II ESD. III. 14, syrianska Apoc. Baruch, XXVII. 15 , Matt. xiii. 39, xxiv. 3).

Det kan inte förnekas, dock att dessa à ¸ ¤ asidean eller apokalyptiska författare tog en sublim bild av hela världshistorien i dela in den i stor worldepochs räknas antingen efter imperier eller årtusenden, och se dess fullbordan i upprättandet av "rike Herren," även kallad, för att undvika användning av heliga namn, ("himmelriket").

Denna profetiska mål av människans historia på en gång lånat ut till alla kamp och lidande Guds folk en högre mening och syfte, och från denna synpunkt ny komfort erbjöds de heliga i sina studier.

Detta är idén bakom kontrasten mellan "riken befogenheter på jorden" och "Guds rike" som skall levereras under slutet av tid till de heliga, Israels folk (Dan ii. 44 , vii. 14, 27). Det är dock omöjligt att felaktigt att hävda, liksom Schà ¼ rer ("Geschichte," ii. 504 ff.) och Bousset ("Religion des Judenthums," pp. 202 ff.) att Guds rike innebar en politisk triumf för det judiska folket och förintelsen av alla andra nationer.

Som kan dras av Tobit XIII.

11 ff., Xiv. 6, citerad av Schà ¼ RER (lc ii. 507), och från den gamla New Year's liturgi (se även "Alenu)," omvandling av alla varelser att bli ett enda band att göra, Guds vilja "är det främsta föremålet för Israels messianska hopp, bara för borttagandet av kungadömet våld" måste föregå upprättandet av Guds rike.

Detta hoppas på det kommande av Guds rike uttrycks också i à ¸ ² addish (jfr Herrens bön) och i den elfte välsignelse av "Shemoneh" Esreh ", medan förstörelsen av kungariket ondska konstaterade först uttryck i la (nittonde) välsignelse (efteråt riktas huvudsakligen mot avskyvärd informatörer och kättare, se Gudstjänst), och var i hellenistiska propaganda litteratur, Sibyllines (III. 47, 767 et al.) betonade särskilt med tanke på omvandlingen av hedning.

World-epoker.

I kontrasterande framtiden Guds rike med Konungariket den hedniska världens makter den apokalyptiska författarna var utan tvekan påverkats av Parsism, som såg världen delas mellan Ahuramazda och Angro-mainyush, som slåss med varandra tills slutligen det senare, vid slutet av den fjärde perioden av tolv världen årtusenden, besegras av den tidigare efter en stor kris som dålig princip tycks vinna övertaget (se Plutarchos, "På Isis och Osiris," kap. 47, Bundahis, xxxiv . 1, "Bahman Yasht," I. 5, ii. 22 ff., "SBE" V. 149, 193 ff.; Stade, "über den Einfluss, des Parsismus auf das Judenthum", 1898, pp. 145 ff.).

Tanken på fyra världen imperier lyckas en annan och som representeras av fyra metaller (Dan II., VII.), Som också har sin parallell i Parsism ("Bahman Yasht," I. 3), och i hinduiska, grekiska, och romerska traditioner ("lagen i Manes," I. 71 ff., Hesiodos, Verk och dagar ", pp. 109 ff.; Ovidius" Metamorfoser, "I. 89), tycks vila på en gammal tradition som går tillbaka till Babylonien (se Gunkel iakttagelse om Genesis, 1902, s. 241).

Gunkel fynd i tolv årtusendena persiska tro en astronomisk världen år med fyra årstider, och ser de fyra babyloniska världen epoker återges i fyra perioder av Adam, Noa, Abraham och Mose. De fyra perioder förekommer igen i Enoch, LXXXIX.

ff.

(Se Kautzsch "Pseudepigraphen", s. 294) och rev vi.

1, också i Sak. Ii.

1 (AV i. 18), VI.1, och Dan.

viii.

22, och de fyra odelade djuren i visionen av Abraham (generator xv. 9) var av den tidiga haggadists (Johanan född Zakkai i generator R. xliv.; Apoc. Abraham, xv., XXVIII.) Som avses de fyra världen imperier en eskatologiska mening.

En värld-vecka.

The persisk-babyloniska världen år tolv årtusenden var dock omvandlas i judisk eskatologi in i en värld-vecka om sju årtusenden motsvarar veckan av skapelsen, versen "Tusen år i dina ögon är utan som i går" (Ps xc. 5 [AV 4]) har föreslagit idén om att den nuvarande värld av slit ("'olam ha-Zeh") skall följas av ett sabbatsår årtusendet, "den kommande världen" ("' olam ha-ba" ": Tamid VII. 4, RH 31a, Sanh. 97a, Ab. RN i., ed. Schechter, s. 5, Enok, XXIII. 1, II Esdras vii. 30, 43, Testament av Abraham, A. xix. , B. VII.; Vita Ada | et Eva |, 42, Rev xx. 1, II Peter III. 8, epistel Barnabas, xv.; Irena | us, 28 v., 3).

Av dessa sex årtusendena återigen delat, som i Parsism, i tre perioder: den första 2.000 åren saknar lagen, de kommande 2.000 åren enligt regeln i lagen, och de senaste 2.000 åren förbereda mitt kamper och genom katastrofer för regeln om Messias (Sanh. 97a, "Ab. Zarah 9a, Midr. Den. XC. 17), den messianska eran sägs börja 4.291 år efter skapelsen (jfr de 5500 år efter skapelsen, efter förloppet av vilka Messias är väntat, Vita Ada | et Eva |, 42, också Assumptio Mosis, X. 12).

På ett förmodligen liknande beräkning, som gjorde att förstörelsen av det Andra Templet på 3.828 (Sanh. LC), vilar också uppdelningen av världen i tolv epoker 400 år, nio och en halv av vilka epoker hade passerat vid tidpunkten för förstörelsen av Templet (II Esdras xiv. 11, komp. vii. 28).

Tolv perioder förekommer även i syrisk Uppenbarelseboken av Baruch (xxvii., liii.) Och Uppenbarelseboken av Abraham (xxix.), de tio årtusendena Enoks XXI.

6, verkar dock vara identisk med tio veckor kap.

xciii., det vill säga 10 x 700 år.

Som en självklarhet, visningstider bibliska alltid så tolkas som att få sex årtusendena att stämma överens med messianska förväntningar av tiden, bara genom särskild förmån skulle mysterium slut, endast är kända av Gud, lämnas ut till hans heliga ( Dan. xii. 9, II ESD. IV. 37, xi. 44, syrianska Apoc. Baruch, Liv. 1, LXXXI. 4, Matt. xxiv. 36, Pes. 54b).

Slutet ansågs vara följd av värdet av ett visst antal helgon eller martyrer (Enoch, xlvii. 4, II ESD. IV. 36, Rev VII. 4), eller genom slutförandet av antalet mänskliga själar skickas från deras himmelska hemvist på jorden, antalet skapade själarna den fasta (syrianska Apoc. Baruch, XXIII. 4, "Ab. Zarah 5a, Yeb. 63b).

Slutligen var det lärde att "den som tillkännager det messianska tid baserat på beräkningar förlorar sin egen andel i framtiden" (R. Jose, i Derek Ereá º "R. xi.) Och att" införandet av Messias är beroende av allmän ånger som åstadkommits genom profeten Elia "(Sanh. 97b, Pira ¸ ³ e R. El. xliii.; Assumptio Mosis, I. 18).

Travail de messianska Time.

Det råder en sällsam harmoni bland de apokalyptiska skrifter och traditioner, särskilt när de olika etapperna i den eskatologiska dramat.

Den första av dessa är "travail" av messianska tiden (; bokstavligen, "den lidande Messias", komp. Pesiá ¸ ³. R. 21, 34, Shab. 118a, Pes. 118a, Sanh. 98b, Mek ., Beshallaá ¸ ¥, Wayassa, 4, 5, eller, Matt. XXIV. 8, Mark XIII. 9, tagen från Hosea XIII. 13).

Tanken att den stora inlösen skall föregås av stora nöd, mörker och moraliskt förfall tycks utgå från denna profetiska passager som Hosea XIII.

13 ff., Joel ii.

10 ff., Micah vii.

1-6, Sak.

xiv.

6 ff.; Dan.

xii.

1.

Utsikten i sig är dock inte att av profeterna, vars utsikter är helt optimistisk och eudemonistic (Jes. xi. 1-9, lxv. 17-25), men mer i enlighet med äldre icke-judiska tron på en konstant nedgången i världen, från den gyllene och silver till koppar och järn ålder, tills den slutar i en slutlig katastrof eller brand, planeras alike av gamla TEUTON och grekiska legend.

Det var särskilt på grund av persiska inflytandet som kontrasten mellan denna värld, där ondskan, döden och synden råder, och det kommande världen ", vilket är helt bra" (Tamid LC), var så starkt betonas, och utsikten rådde det övergången från det ena till det andra skulle kunna förverkligas endast genom en stor kris, tecken på förfall av en döende värld och födelse-mitt uppe i en ny en till ska ledsagas in i existens.

Persiska eskatologi hade inga svårigheter att utnyttja gamla mytologiska och kosmologiska material från Babylonien i föreställande nöd och oordning i de sista dagarna av världen (Bundahis, xxx. 18 ff.; Plutarchos, LC 47, Bahman, lc ii. 23 ff ., iii. 60), judisk eskatologi tvungen att låna samma håll eller ge bibliska termer och passager en ny mening så att alla mark-och himmelska befogenheter framstår som deltagare i den slutliga katastrofen.

Denna värld, på grund av synd den första människan (II ESD. Iv. 30), eller genom minskning av änglarna (Enoch, vi.-xi.), har lastade med förbannelser och står under inflytande av den effekt det onda, och slutet kommer därför att ett bekämpande av Gud med dessa onda makter antingen i himlarna ovan eller på jorden (Jes xxiv. 21 ff., xxv. 7, XXVII. 1, Dan. vii. 11, viii. 9, Jubileumsboken, XXIII. 29, Test. Patr., Asher, 7, Dan. 5, Assumptio Mosis, X. 1, psalmer Salomo, ii. 25 ff., och se Gunkel, "Schà ¶ pfung und Chaos, "pp. 171-398).

Hela världen, då visas som i ett tillstånd av uppror innan dess undergång.

En beskrivning av dessa messianska elände finns i Jubileumsboken, xx.

11-25, Sibyllines, ii.

154 ff., Iii.

796 ff., Enok, xcix.

4 ff., C.

1 ff., II ESD.

v.-vi., syrianska Apoc. Baruch xxv.-XXVII., xlviii.

31 ff., LXX., Matt.

xxiv.

6-29, rev vi.-ix., SoA ¹ ah ix.

15, Derek Ereá º "Zuá ¹ ett x., Sanh.

96b-97a.

"En tredje del av alla världens elände kommer i den generation av Messias" (Midr. The. Ps. Ii. 9).

I alla dessa passager ont Varsel väntas, som till exempel visioner av svärd, blod, och krigföring i himlen (Sibyllines, iii. 795, komp. Luke XXI. 21, Josephus, "BJ", vi. 5, § 3 ), störning i hela himmelska systemet (Enoch, lxxx. 4-7, II ESD. v. 4, komp. Amos viii. 9, Joel ii. 10), i produkter från jorden (Enoch, lxxx. 2; Jubileumsboken, XXIII. 18, II ESD. VI. 22, Sibyllines, iii. 539), och i mänskliga avkomma (Jubileumsboken, XXIII. 25, Sibyllines, ii. 154 ff., II ESD. v. 8 , vi. 21).

Fåglar och djur, träd, stenar och brunnar kommer att upphöra att fungera i harmoni med naturen (II ESD. V. 6-8, vi. 24).

Särskilt framträdande bland de plågor av tiden, som Baruch XXVIII.

2-3 räknas tolv, kommer att vara "svärd, hungersnöd, jordbävningar, och eld", enligt Jubileumsboken, XXIII.

13 ", sjukdom och smärta, frost och feber, svält och död, svärd och fångenskap", men större än den terror och förödelse som orsakas av faktorer kommer att vara den moraliska corruptionand perversion, ondska och otukt väntas i profetiska syner, och makten från onda andar (syrianska Apoc. Baruch, LC och LXX. 2-8, Jubileumsboken, XXIII. 13-19).

Denna uppfattning av prevalensen av den anda av ondska och förförelse att synda under de senaste dagarna fått särskild tonvikt i à ¸ ¤ asidean skolor, och därför slående likhet mellan tannaitic och den apokalyptiska bild av tiden före det Messianska ankomsten: "I de sista dagarna falska profeterna [pseudo-Messias] och korrumperar kommer att öka och får förvandlas till vargar, kärlek till hat, laglöshet [se Belial] kommer att råda, vilket män att hata, förfölja och leverera upp varandra, och Satan " världen-bedragaren "(se Antikrist), kommer i skepnad av Guds Sons göra underverk, och som härskare på jorden begår oerhörda brott" ("Didache," XVI. 3 ff.; Sibyllines, ii. 165 ff., iii. 63, Matt. xxiv. 5-12, II Tim. III. 1 ff.).

Den rabbinska beskrivning liknande: "fotspår Messias [, tagen från Ps. LXXXIX. 52, komp. Termen" de sista dagarna av regeln om Esau "=" Edom-Rom ", II ESD. Vi. 8 -10, comp. generator R. LXIII.; Yala ¸ ³ UT och Midrash ha-Gadol, ed. Schechter, på generator xxv. 26, Pira ¸ ³ e R. El. XXXII.] ses i svarvning av skolhuset till en bordell, ödeläggelsen av Galileen och Gaulanitis, det går om de skriftlärdas och helgon som föraktade tiggare, de fräckhet och laglösheten på människor, brist på respekt för den yngre generationen mot de äldre, och svarvning av de styrande för kätteri " (SOA ¹ ah IX. 15, Derek Ereá º "Zuá ¹ ett x., Sanh. 97b, Cant. R. ii. 13, Ket. 112B, i dessa passager amoraim av den andra och tredje århundradena ofta krediteras med synpunkter tannaim av de första , comp. också Shab. 118a med Mek., Beshallaá ¸ ¥, lc).

Simon ben yoa ¸ ¥ ai (jfr Derek Ereá º "Zuá ¹ ett x. med Sanh. LC) räknas syv perioder av prövningar som föregick tillkomsten av Davids son.

Abraham Apocalypse (xxx.) nämner tio plågor som förbereds för hedningarna av tiden: (1) ångest, (2) storbrand, (3) farsot bland djur, (4) hungersnöd, (5) jordbävningar och krig, ( 6) hagel och frost, (7) vilda djur, (8) pest och död bland män (9), förstörelse och flygning (jfr Jes. XXVI. 20, Sak. xiv. 5) och (10) ljud och Mullret (jfr i den sjätte perioden av Simon B. yoa ¸ ¥ ai, komp. Test. Patr., Levi, 17, där även sju perioder före Guds rike).

Kriget Gog och Magog.

En viktig del i det eskatologiska dramat är tilldelad Israels slutliga kampen med de krafter som hedniska nationer under ledning av Gog och Magog, barbarstammar i norr (Hes xxxviii-xxxix., Se Gog och Magog).

Monterade för ett våldsamt angrepp på Israel i bergen nära Jerusalem, kommer de att drabbas av ett fruktansvärt och förkrossande nederlag, och Israels mark kommer hädanefter alltid att förbli säte för Guds rike.

Vare sig de ursprungligen identiska eller endast identifieras efteråt av bibliska tolkning med striden i Josafats dal (Joel iv. [AViii.] 12, komp. Sak. XIV. 2 och Isa. Xxv. 6, där de stora krigföring mot hedniska arméer är talat om), krigföring mot Gog och Magog bildade den oumbärliga upptakten till den Messianska eran i varje apokalyptisk vision (Sibyllines, iii. 319 ff., 512 ff., 632 ff., v. 101, rev xx. 8, Enoch, LVI. 5 ff., om platsen för Gog och Magog tas av partherna och mederna, II ESD. xiii. 5, "ett stort antal män utan nummer från de fyra väderstrecken på jorden", syriska Apoc. Baruch, LXX. 7-10, Targ. Yer. att Num. xi. 26, XXIV. 17, Ex. XL. 11, Mos. XXXII. 39, och Isa. xxxiii. 25, komp. Num. xxiv. 7 [Septuaginta, i "en ½ ¼ Î ³ för" Agag "], se Eldad och Medad).

R. Eliezer (Mek., Beshallaá ¸ ¥, LC) nämner Gog och Magog krig tillsammans med Messianska ve och den yttersta domen som de tre typer av gudomliga straff före millennieskiftet.

R. Akiba tilldelar både till Gog och Magog krig och att den yttersta domen en varaktighet på tolv månader ("Eduy. Ii. 10), Lev.

R. xix.

har sju år i stället, i enlighet med Hes.

xxxix.

9, Ps.

ii.

1-9 är hänvisade till kriget Gog och Magog ('Ab. Zarah 3b, Ber. 7b, Pesiá ¸ ¥. Ix. 79a, Tan., Noah, ed. Buber, 24, Midr. Den. Ps. Ii. ).

Förstörelsen av Gog och Magog armé innebär inte, vilket felaktigt anges av Weber ("Altsynagogale Theologie", 1880, s. 369), följt av Bousset ("Religion des Judenthums" s. 222), utrotande av de icke-judiska världen slutet av messianska regeringstid, men förintelsen av de hedniska befogenheter som motsätter sig Guds rike och om upprättande av messianska regeringstid (se Enok, lvi.-lvii., enligt vilken Israels stammar samlas ihop och förs till Holy Land efter förstörelsen av det hedniska Sebaot Sifre, Mos. 343, och Targ. Yer. att Num. xi. 26).

Den icke-judar som underkasta sig lagen väntas överleva (syrisk Apoc. Baruch, LXXII. 4, Apoc. Abraham, XXXI.) Och de nationer som inte underkuva Israel kommer att antas av Messias till Guds rike (Pesiá ¸ ¥. R. 1, efter Isa. lxvi. 23).

Messias kallas "Hadrach" (Sak. ix. 1), den som leder den hedniska världen till omvändelse (), även om han är öm till Israel och hårda mot hedningarna (: Cant. R. vii. 5).

Lojaliteten hos de senare kommer att allvarligt testas ('Ab. Zarah 2b ff.), Medan under den fastställda styre Messias övervakningsbeslutet tidpunkten för hedningarna kommer att ha passerat över (Yeb. 24b).

"En tredje del av den hedniska världen enbart kommer att överleva" (Sibyllines, iii. 544 ff., V. 103, efter Sak. XIII. 8, i Tan., Shofeá ¹ im, ed. Buber, 10, den tredje delen kallas till Israel, som ensam, som ättlingar till de tre patriarkerna, kommer att undgå att Gehennas eld).

Enligt syriska Apoc.

Baruch, XL.

1, 2, är det ledaren för Gog och Magog värdar som kommer ensamma överleva, att föras bunden före Messias på berget Sion bedömas och och dödad.

Enligt ESD II.

xiii.

9 ff. Kommer brand utfärda fram från mynningen av Messias och konsumera hela armén.

Detta tyder på en identifiering av Gog och Magog med "den onde" av Isa.

xi.

4, tolkas som en personifiering av ondskan, Angro - mainyush (se Armilus).

I Midrash Wayosha "(Jellinek," BH "I. 56) Gog är ledare för den sjuttiotvå nationer i världen, minus ett (Israel), och gör krig mot den Högste, han är slagen ned av Gud.

Armilus stiger som den sista Guds fiende och Israel.

Insamling av fördrivna.

Den stora händelsen inför regeringstid Messias är att samla in de landsflyktiga, "Ã ¸ ³ ibbuá º" galiyyot. "

Detta hoppas uttryckte i Mos.

xxx.

3, Isa.

xi.

12, Micah iv.

6, VII.

11, Hes.

xxxix.

27, Sak.

xi.

10-12 och Isa.

xxxv.

8, görs särskilt imponerande av beskrivningen i Isa.

XXVII.

13 av avkastningen av alla kommit bort dem från Assyrien och Egypten, och genom tillkännagivandet att "icke-judarna själva skall bära Israels söner och döttrar på sina armar till Jerusalem med presenter till Herren" (Jes XLIX. 22, lx. 4 -9, lxvi. 20).

Det var därför bodde på som en mirakulös handling i synagogal liturgin och sång (Shemoneh "Esreh, Meg. 17a, Cant. Xi. 1, XVII. 31), samt i apokalyptiska visioner (Apoc. Abraham, XXXI.; II ESD. XIII. 13, Matt. xxiv. 31).

Gud skall föra dem tillbaka från öst och väst (Baruch, iv. 37, v. 5 ff.; Ecclus. [Jesus Syraks vishet] XXXVI. 13, Tobit XIII. 13), Elia skall samla dem och Messias kalla dem samman (Ecclus. [Jesus Syraks vishet] xlviii. 10, Sibyllines, ii. 171-187, Cant. XVII. 26, Targ. Yer. till Ex. vi. 18, XL. 9-10, Num. xxiv. 7, Mos. xxx . 4, Jer. xxxiii. 13).

I vagnar som transporteras med vindarna de landsflyktiga skall bäras tillsammans med en mäktig ljud (Enoch, lvii. 1 ff., Zeb. 116a, Cant. R. och Haggadat Shir ha-Shirim till Cant. Iv. 16, Midr. Den . till Ps. LXXXVII. 6) och en pelare av ljus skall leda dem (Philo, "De Execrationibus, 8-9). The Lost tio stammarna skall mirakulöst föras tillbaka över den mäktiga vattnet i floden Eufrat (II ESD . XIII. 39-47, syrianska Apoc. Baruch, lxxvii.; Sanh. x. 13, Tan., Mia ¸ ³ Ã ¸ ³ ez och Shelaá ¸ ¥, I. 203, III. 79, red. Buber, efter Isa. xi . 15, se Arzareth, Sambation, tio stammarna).

Tiden då Messias.

Den centrala plats i eskatologiska systemet är, som en självklarhet, som innehas av tillkomsten av Messias.

Trots de dagar Messias ("yemot ha-Mashiaá ¸¥"), när de profetiska förutsägelser om regeringstiden av ättling till David hitta fullgörandet av dem, inte utgöra slutet av världens historia, men endast de nödvändiga förberedande fasen till Guds rike ("malkut shamayim"), som när när den bildats, kommer för evigt (Dan VII. 27, Sibyllines, iii. 47 ff., 767 ff., Mek., Beshallaá ¸ ¥ "Amaleá ¸ ³, slutet).

Messias är bara "den utvalde" (Enok, xlv. 3, XLIX. 2, li. 3 ff.), Han gör folket att söka Herren (Hosea III. 5, Isa. Xi. 9, Sak. xii. 8, Hes. xxxiv. 24, XXXVII. 24 ff.) och som "Guds Son", gör att nationerna att tillbedja honom (Enoch, cv. 2, II ESD. viii. 28 ff. , xiii. 32-52, xiv. 9, efter Ps. ii. 7, LXXXIX. 27 ff.).

Tiden för hans rike är därför begränsat enligt vissa med tre generationer (Mek., lc, efter Ex. XVII. 16,), enligt andra, 40 eller 70, 365 eller 400 år eller 1.000, 2.000, 4.000, eller 7.000 år (Sanh. 99a, 97b, Pesiá ¸ ¥. R. 1, slut, Midr. Den. XC. 17), antalet 400, men bygger på en kombination av general xv.

13 och Ps.

XC.

15 (se Pesiá ¸ ¥. R. 1), stöds av II ESD.

vii.

28 ff. Om det är positivt förklarade att efter hans 400 års styre Messias kommer att dö stiga igen, efter förloppet av en vecka, med resten av de rättfärdiga i världens förnyelse.

Det är förmodligen för att understryka sin mänskliga natur att Messias ofta kallas för "Människosonen" (Dan VIII. 13, Enoch, xlvi. 2 ff., Xlviii. 2, LXII. 7, se Man, son) .

För det är för att uppfylla utformningen av Gud för Israel och hela människoras att han ska visas som triumferande krigare-kung att underkuva folken (Sibyllines, iii. 653-655), leder i kriget mot Gog och Magog (II ESD. XIII. 32, Targ. Yer. att Num. XXIV. 17, 20), att utplåna alla krafter ondska och avgudadyrkan, rensa det heliga landet och staden från alla hedningar delar, bygga nya hus av Herren "rena och heliga," och bli Återlösare Israel (syrianska Apoc. Baruch, xxxix. 7 ff., LXXII. 2, Cant. XVII. 21-30, Targ. Yer. till Mos XLIX. 11 Ex. XL. 9, Num. xi. 16, Isa. x. 27, komp. Philo, "De Prà | Miis et IN" NIS, "med hänvisning till Num. xxiv. 7):" han är att lösa in hela skapelsen genom skälla på missdådare och gör folk från alla världens ände se Guds härlighet "(II ESD. XIII. 26-38, Cant. XVII. 31).

"Fri från synd, från önskan om rikedom eller makt, en ren, vis och helig kung präglas av Guds ande, kommer han att leda alla till rättfärdighet och helighet (Cant. XVII. 32-43, Sibyllines, iii. 49, v. 414 ff.; Test. Patr., Levi, 18, Midr. Den. LXXII. 12, Targ. Yer. till Mos XLIX. 12, och Isa. xi. 2, xli. 1).

Time of Universal Peace.

Det messianska tiden följaktligen innebär först och främst ett slut på alla underkastelse Israel av andra befogenheter (, Ber. 34b, Sanh. 91b), medan riken och nationer kommer att hyllningar till Messias (Pes. 118b, general R . lxxviii.; Tan., Yelamdenu, Shofeá ¹ im, Sibyllines, iii. 350, iv. 145, alla baserade på Ps. LXXII. 10 och lxviii. 32), och dessutom kommer det att bli en tid av omställning av den hedniska världen till monoteism (Tobit xiv. 6, Sibyllines, iii. 616, 624, 716 ff., Enok, xlviii. 4 ff., "Ab. Zarah 24a, efter Zeph. iii. 9), även om det heliga landet i sig inte kommer att bebos av främlingar (Cant. XVII. 28, Sibyllines, v. 264, Jubileumsboken, 1. 5).

Både jorden och människan kommer att vara välsignade med underbar fertilitet och kraft (Enoch, X. 17-19: "De kommer att leva tills de har ett tusen barn", Sibyllines, iii. 620 ff., 743, syrianska Apoc. Baruch, XXIX . 5, komp. Papias "beskrivning av millenniet ges som kommer direkt från Jesus, i Irena | us," Adversus HÃ | reses, "v. 33, 3-4, Ket. 111b, Shab. 30b," Jorden kommer producera nya frukter dagligen kommer kvinnor föda barn varje dag, och landet kommer att ge bröd och kläder av siden, "alla med hänvisning till Ps. LXXII. 16, Mos. XXXII. 1, Mos XLIX. 11, komp. Targ . Yer.).

De dagar från ungdomar på jorden kommer att förnyas, folk kommer än en gång uppnår en ålder av 1000 år (Jubileumsboken, xxx. 27, komp. Jes. Lxv. 20), att ha fött barn kommer att bli fri från smärta (Syrianska Apoc. Baruch, lxxiii. 60, efter Isa. XIII. 8, Philo, "De Prà | Miis et IN" nis ", 15 ff.), det kommer inte längre att stridigheter och sjukdom, pest eller problem, utan fred, hälsa och glädje (Enoch, X. 16-22, Sibyllines, iii. 371, syrianska Apoc. Baruch, lxxiii. 1-5).

Alla fysiska sjukdomar och defekter kommer att bli helade (generator R. xcv.; Pesiá ¸ ¥. R. 42 [ed. Friedmann, s. 177, not]; Midr. Den. Cxlvi. 8, Eccl. R. i. 9 efter Isa. xxxv. 6, komp. Matt. xi. 5).

En andlig förnyelse kommer även att ske, och Israels söner och döttrar kommer att profetera (Num. R. xv. Efter Joel iii. 1 [AV II. 28], en passage som strider mot meddelandet om Bousset, LCP 229).

Förnyelse av Moses tid.

Messias kommer dessutom att vinna hedningarna av vishetens ande och rättfärdighet som vilar på honom (Sibyllines, iii. 780, Test. Patr., Levi, 18, Juda, 24, Targ. Yer. Till Mos XLIX. 12 och Isa . xli. 1).

Han kommer att lära nationer Noachian mänsklighetens lagar och gör alla män Herrens lärjungar (Midr. The. XXI.).

Underverken i Moses tid kommer att upprepas i större skala i tiden för Messias (Mek., Beshallaá ¸ ¥, Shirah, 8, efter Micah vii. 15, komp. Hosea ii. 17, Targ.; Tan. , Bo, red. Buber, 6).

Vad Moses, den första frälsare, gjorde är typiskt för vad Messias som den sista Frälsaren kommer att göra (Eccl. R. i. 9).

Inlösen kommer att vara i samma månad av Nisan och samma natt (Mek., Bo, 14), samma molnstoden kommer att leda Israel (Philo, "De Execrationibus," 8, Targ. Yer. Till Isa. Xxxv . 10): samma plågor kan skickas ut på Israels fiender (Tan., Wa'era, ed. Buber, 15, Bo, 6, 19, Midr. Wayosha "Jellinek," BH "I. 45), Återlösaren kommer att rida på en åsna (Sak. ix. 9, komp. Ex. iv. 20), manna på nytt kommer att skickas ner från himlen (Ps. LXXII. 16, komp. Ps. lxxviii. 24, syrianska Apoc. Baruch, XXIX . 8) och vatten ökar underifrån genom mirakulösa makt (Joel iv. [AV III.] 18, komp. Ps. lxxviii. 15 ff.; Eccl. R. i. 9).

Liksom Moses, Messias kommer att försvinna för 90 eller 45 dagar efter hans utseende (Pesiá ¸ ¥. R. 15; Pesiá ¸ ¥. V. 49b, efter Hosea v. 15).

Samma antal människor kommer att lösas in (Sanh. 111a) och Song of Moses ersättas med en annan låt (Mek., Beshallaá ¸ ¥, Shirah, 1, rev xv. 3).

Men, som Moses, Messias kommer dö (II ESD. LC), anser att Messias inte kommer att smaka döden (Midr. The. LXXII. 17) verkar vara av senare ursprung, och kommer att diskuteras i samband med kontot av Messias från stammen av Joseph eller Efraim (se nedan).

Den Kosmiska tecken i messianska Time.

Judisk teologi insisterade alltid på att dra en skarp linje mellan de messianska dagarna och de sista dagarna i Guds enda rike.

Därför karakteristiska baraita räknar tio världen härskare, som börjar med Gud innan skapelsen, då namngivning, Nimrod, Joseph, Salomo, Ahab, Nebukadnessar, Cyrus, Alexander den store, Messias, och slutar med Gud senast när han var den första (Pira ¸ ³ e R. El. xi.; Meg. 11a är ofullständig).

Det finns dock, i personlighet Messias övernaturliga inslag som antogs från Persiska Soshians ("Frälsare") som lånas ut till hela Messianska ålder ett specifikt kosmisk karaktär.

En avkomma av Zoroaster, född mirakulöst med en jungfru ett frö gömd i en sjö i tusentals år, Soshians är, tillsammans med ett antal medarbetare, sex eller sju, eller trettio, för att åstadkomma uppståndelsen, dräpa Angro-mainyush och hans värdar av demoner, döma stigit döda, ger varje sin grund belöning och förnya slutligen hela världen (Bundahis, xxx.; Windischmann, "Zoroastrische Studien," 1863, pp. 231 ff.; BÃ ¶ cklen " Die Verwandtschaft der JÃ ¼ dischchristlichen mit der Parsischen Eschatologie ", 1902, pp. 91 ff.).

Likaså Messias är ett som redan från före skapelsen (generator R. i.; Pesiá ¸ ¥. R. 33; Pira ¸ ³ e R. El. Iii.; Pes. 54a, baserad på Ps. LXXII. 17), och hålls gömd i tusentals år (Enoch, xlvi. 2 ff., xlviii. 6, LXII. 7, II ESD. xii. 32, XIII, 26, syrianska Apoc. Baruch, XXIX.; Midr. Den. XXI. , Targ. till Micah iv. 8).

Han kommer "från en främmande frö" (: generator R. XXIII., Med hänvisning till generator iv. 25, generator R. li., Med hänvisning till Mos XIX. 34, generator R. LXXXV.; Tan ., Wayesheb, ed. Buber, 13, med hänvisning till Mos xxxviii. 29, komp. Matt. i. 3), eller från norr (som också kan betyda "gömma": Lev. R. ix.; Num . R. xiii. efter Isa. xli. 25, komp. Johannes VII. 27).

Messias odödliga kamrater igen med honom (II ESD. Xiii. 52, xiv. 9, komp. Vi. 26).

Derek Ereá º "Zuá ¹ en i.

nämner nio odödliga (se Kohler, i "JQR" mot 407-419, och comp. de införlivade [dolt] rättfärdiga de i Manda ¤ en lore, Brand, "Die Manda ¤ ische religion", 1889, s. 38).

De är förmodligen identiska med "de rättfärdiga som uppfostrar de döda i den Messianska tiden" (Pes. 68a). Framträdande bland följeslagare av Messias är: (1) profeten Elia (se Elia i Rabbinical litteratur), som förväntas när överstepräst att smörja Messias (Justin, "Dialogus cum Tryphone," viii., XLIX.; komp. Targ. till Ex. XL. 10, John I. 21), att få till stånd Israels omvändelse (Pira ¸ ³ e R. El . xliii.) och återförening (Targ. Yer. till Mos. xxx. 4, Sibyllines, v. 187 ff.) och slutligen dödas uppståndelse (Yer. Shab. i. 5-3c, Shea ¸ ³. iii. 47c, Agadat Shir ha-Shirim, ed. Schechter, till Cant. vii. 14), han kommer också att i ljuset igen den dolda fartyg på Moses 'tid (Mek., Beshauah, Wayassa', 5, syriska Apoc. Baruch, vi. 8, komp. emellertid, Num. R. xviii. "Messias kommer endast lämna ut dessa"), (2) Moses, vem igen med Elijah (Mos R. iii.; Targ. Yer. till Ex. XII. 42, komp. Ex. R. xviii. och Lukas ix. 30), (3) Jeremia (II Macc. xv. 14, Matt. xvi. 14), (4) Jesaja (II ESD. ii. 18), (5) Baruch (syrianska Apoc. Baruch, vi. 8, xiii. 3, xxv. 1 xlvi. 2), (6) Ezra (II ESD. xiv. 9); (7) Enoch (Enoks, xc. 31, Evangelium Nicodemi, xxv.) och andra (Luk ix. 8, komp. också Septuaginta till Job, slutet).

De "fyra smeder" i visionen om Sak.

ii.

3 (i. 20, RV) remitterades av rabbinerna till fyra chefer, eller medarbetare, av messianska tiden, Elia och Messias, Melkisedek och "Smorde för kriget" (Messias ben Josef: Pesiá ¸ ¥. V . 51a, komp. Suk. 55b).

Den "syv herdar och åtta furstar" (Mika v. 4 [AV 5]) vidtas för att vara: Adam, Seth, Metusela (Enok drabbades från listan över de heliga i post-kristen tid), Abraham, Jakob, och Mose, med David i mitten, som utgör den uppsättning av "herdar", Jesse, Saul, Samuel (?), Amos (?), Hiskia, Sidkia, Elia och Messias, som utgör den uppsättning av "prinsar" (Suk . 52b).

Dessa, femton till antalet, motsvarar femton män och kvinnor i sällskap med den persiska Soshians.

Den koptiska Elias Apocalypse (xxxvii., översatt av Steindorf), talar om sextio följeslagare av Messias (se Bousset, LCP 221).

Messias av stam av Josef.

Ursprunget och karaktär Messias av stam av Joseph, eller Efraim, är ganska oklara.

Det verkar som om den förmodade övermänsklig karaktär Messias verkade vara i konflikt med den tradition som talade om hans död, och därför siffran en Messias som skulle komma från stam Joseph, eller Efraim, i stället för från Juda, och som skulle gärna genomgå lidande för sin nation och faller som offer i Gog och Magog krig, var createdby the haggadists (se Pesik. R. 37, komp. 34.).

För honom var som passagen, "De skall se till honom som de har genomborrat och sörja honom" (Sak. XII. 10, Hebr.; Suk. 52a), samt femtiotredje kapitlet i Jesaja (se Justin , "Dialogus cum Tryphone," lxviii. och XC., komp. Sanh. 98b, "Messias namn är" The Leper "[" à ¸ ¥ iwwara "comp. Jes. liii. 4], vilket citatet i Martini , "417, Pugio Fidei" s. citeras av Gfrà ¶ rer [LC 267] och andra, är knappast äkta, se Eppstein, "Bereshit Rabbati", 1888, s. 26). Den äldre haggadah avses även "den vilda oxen "som med sina horn kommer att" driva människor till jordens ändar "(Mos xxxiii. 17, Hebr.) till efraimit Messias (generator R. lxxv.; komp. Num. R. xiv.). Den Messias från stammen av Efraim faller i kampen med Gog och Magog, medan Messias från Davids hus dödar övermänskliga fientliga ledare (Angro-mainyush) med andan i hans mun, och han är allmänt erkänd som kung (Suk. 52a, komp. Targ. Yer. till Ex. XL. 9, 11, Targ. ISA. xi. 4, Cant. IV. 5, Sefer Serubbabel, i Jellinek, "BH" ii. 56, där han introduceras med Namnet på Nehemjas b. à ¸ ¤ ushiel, komp. LC 60 ff., iii. 80 ff.).

"Stor blir lidande Messias av stammen av Efraim måste genomgå under sju år vid sidan av de nationer, som låg järnbalkar på honom för att krossa honom så att hans rop komma till himlen, men han gärna gjort av hänsyn till hans folk, inte bara de som bor, utan även de döda, för alla dem som dött sedan Adam och Gud sätter de fyra väsendena av den himmelska tronen-vagn till sitt förfogande för att åstadkomma stora arbete uppståndelse och förnyelse mot alla himmelska antagonister "(Pesiá ¸ ¥. R. 36).

Patriarkerna att uppstå från sina gravar i Nisan och hylla hans storhet som lidande Messias, och när folken (104 riken) satte honom i bojor i fängelset-huset och göra sport av honom, som beskrivs i Ps.

xxii.

8-16, Gud kommer att behandla honom med orden "Efraim, min käre son, barn till min tröst har jag stor medlidande med dig" (Jer. xxxi. 20, Hebr.) Försäkrade honom att "med andan i sitt mun skall han dräpa den onde "(Jes xi. 4), och han kommer att omge honom med sju gånger kapell av ädla stenar, strömmar stället för vin, honung, mjölk och balsam för hans fötter, fläkt honom med alla de doftande vindar av paradiset, och sedan tala om helgon som beundrar och synd om honom att han inte har gått igenom hälften av lidande åläggs honom från världens början (Pesiá ¸ ¥. R. 37).

The haggadists, dock inte alltid tydlig diskriminering mellan efraimit Messias, som faller ett offer, och Davids son, som är förhärligad som segrare och tar emot hyllningar av nationerna (Midr. The. Xviii. 5, där den tidigare är tänkt som den en "förolämpat" enligt Ps. LXXXIX. 51 [AV-52], komp. Targ. Yer. att Num. xi. 26, och Midr. Den. LXXXVII. 6, där de två Messias nämns tillsammans ).

Enligt Tan.

Yelamdenu, Shofeá ¹ im (slut), nationer kommer sätta första hyllningar till Messias, då gripen av en anda av förvirring ("ruaá ¸ ¥ tezazit"), kommer de uppror och föra krig mot honom, men han skall bränna dem med fläkt av munnen och ingen men Israel kommer att förbli (dvs. på slagfältet: detta missförstås av Weber, lc, comp. II ESD. xiii. 9).

I den senare apokalyptiska litteraturen efraimit Messias införs med namnet på Nehemjas ben à ¸ ¤ ushiel och segrande Messias som Menahem ben "Ammi El (" Hjälparen, son till Guds folk ": Jellinek," BH "ii. 56, 60 et al.).

Det verkar som om eschatologists var angelägna att skilja mellan den fjärde hedningarna makten personifierad i Edom (Rom) de onda, över vilka efraimit Messias enbart är avsett att göra seger (Pesiá ¸ ¥. R. 12; generator R. lxxiii.; BB 123b) och Gog och Magog armé, över vilket Davids son var att triumfera medan son Efraims föll (se Otot ha-Mashiaá ¸ ¥, Jellinek, lc).

Även störtandet av det onda riket (Rom) ansågs vara början på ökningen av Guds rike (Pesiá ¸ ¥. V. 51a), övertygelse var att mellan hösten riket Edoms = Rom och nederlag Gog och Magog armé det skulle bli en lång intervall (se Pesiá ¸ ¥. xxii. 148a, komp. Pesiá ¸ ¥. R. 37 [ed. Friedmann, 163b, anmärkning]).

Enligt R. Eliezer av Modin (Mek., Beshallaá ¸ ¥, Wayassa ", 4 [red. Weiss, s. 58b, anmärkning]), Messias är den helt enkelt att återställa härska i Davidic dynastin (" malkut bet Dawid " , komp. Maimonides, Kommentar till Sanh. xi. "Messias, Davids son, kommer att dö, och hans son och sonson kommer att följa honom", å andra sidan, ¸ ¥ Baa ya Ben Joseph i sin kommentar till Gen . xi. 11 säger: "Messias kommer inte att dö"), även kallad Aaronitic prästadömet och levitiska service. "

Nya Jerusalem.

Den apokalyptiska författare och många rabbiner som tog en mindre nykter bild av den Messianska framtida förväntade ett nytt Jerusalem byggd av safir, guld och ädelstenar, med grindar, murar och torn av underbar prakt och storlek (Tobit xiii. 15, xiv. 4, rev XXI. 9-21, Sibyllines, iii. 657 ff., v. 250 ff., 420 ff.; BB 75a, Pes. 50a, Pesiá ¸ ¥. xx. 143a; Pesiá ¸ ¥. R. 32, Midr. Den. LXXXVII., i enlighet med Isa. Liv. 11 ff., lx. 10, Hag. ii. 7, Sak. ii. 8).

Det "nya" eller "övre Jerusalem" (; Ta'an 5a, Ã ¸ ¤ ag. 12b, Test. Patr. Dan. 5, rev XXI. 2, 10, Gal. Iv. 26, Heb. Xii. 22) ses i visioner av Adam, Abraham och Moses (syrianska Apoc. Baruch, iv. 2-6) kommer i dagarna av Messias visas i all sin prakt (II ESD. vii. 26, X. 50 ff. , syrianska Apoc. Baruch, XXXII. 4), det kommer födas upp på toppen av alla berg på jorden staplade på varandra (Pesiá ¸ ¥. XXI. 144 b, efter Isa. ii. 2).

Denna förväntan om kursen inkluderar en "himmelska tempel", "mia ¸ ³ streck Shel ma'alah" (Enok, XC. 29 ff.; Comp. Ã ¸ ¤ ag. LC, Pes. 54, efter Jer. XVII. 12) .

Ju mer nykter uppfattning är att Messias kommer att ersätta den förorenade templet med ett rent och heligt en (Enoch, liii. 6, XC. 28, xci. 13, Sibyllines, iii. 77b, psalmer Salomos XVII. 30, komp. Lev . R. ix. "kommer från norr, Messias kommer uppföra tempel i syd").

De heliga kärlen till uppenbarelsetältet Moses 'tid, gömd sedan dess, väntas dyka upp igen (II Macc. Ii. 4-8, Syrianska Apoc. Baruch, vi. 7-10, Tosef., SOA ¹ ah, XIII. 1, apocryphical Masseket Kelim, Yoma 52b, Tan., Wayeá ¸ ¥ jag, ed. Buber, 3, komp. Josephus, "Ant." XVIII. 4, § 1).

Det blir ingen synd längre, för "Herren kommer att skaka om Israels land andcleanse den från alla orenheter" (Pira ¸ ³ e R. El. Xxxiv. 21, efter jobb xxxviii. 13).

Det messianska tiden kommer att ogrundade ["zekut"] och utan skuld ["Ã ¸ ¥ obah"] (Shab. 151B).

Ändå "bara välja dem kommer att tillåtas gå upp till det nya Jerusalem" (BB 75B).

A. Nya lag.

Medan den babyloniska skolorna tog för givet att den mosaiska lagen, och särskilt offer och prästerliga lagar, kommer att ha observerats i den Messianska tiden (Yoma 5b et al.) Anser att en ny Guds lag kommer att proklameras av Messias är ibland uttrycks (Eccl. R. ii. 1, lev. R. xiii. enligt Jer. xxxi. 32) - "de trettio bud" som består lagen av mänskligheten (generator R. xcviii.).

"Ni kommer att få en ny lag från den utse en av de rättfärdiga" (Targ. till Jes. Xii. 3).

Helige kommer att förklara den nya lagen som skall lämnas av Messias (Yala ¸ ³. Ii. 296, till Isa. XXVI.), Enligt arbetsgivarna.

xii.

107a, kommer Han att ingjuta endast nya idéer ("Ã ¸ ¥ iddush debarim"), eller Messias kommer att ta på sig rike i lagen och göra många ivriga anhängare av dessa (Targ. till Jes. Ix. 5 ff., Och IIII. 11-12).

"Det kommer att finnas ett nytt förbund som inte skall brytas" (Sifra, Bea ¸ ¥ ua ¸ ³ Ã ¸ ³ otai, ii. Efter Jer. Xxxi. 32).

Kosten och lagar renhet inte längre kommer att vara i kraft (Lev. R. XXII.; Midr. Den. Cxlvii., Ed. Buber, notering, R. Joseph sade: "Alla ceremoniella lagarna kommer att upphävas i framtiden" [Nid . 61b], vilket dock hänvisar till tiden för uppståndelsen).

Uppståndelsen var en del av det messianska hoppet (Jes. xxiv. 19, Dan. Xii. 2).

Martyrer för lagen var speciellt förväntas dela i framtiden härlighet Israel (II Macc. Vii. 6, 9, 23, Jubileumsboken, XXIII. 30), termen för att ha en del i det framtida livet är "att ärva landet "(Ã ¸ ² ID. i. 10).

Uppståndelsen var därför trodde att endast äga rum i det heliga landet (Pesiá ¸ ¥. R. 1, att "de levandes land" i Ps. CXVI. 9 betyder "den mark där de döda levande igen").

Jerusalem ensam är den stad vars död kommer att blomma ut som gräset, för dem som begravdes på annat håll kommer att bli tvungna att krypa genom hål i marken till det heliga landet (Ket. 3b, Pesiá ¸ ¥. R. lc).

Ur denna synvinkel uppståndelsen är endast ges till Israel (generator R. xiii.).

Den stora trumpet blåst att samla Israels stammar (Jes. xxvii. 13) kommer också att väcka de döda (Ber. 15b; Targ. Yer. Till Ex. Xx. 15, II ESD. IV. 23 ff.; Jag Cor . xv. 52, jag Tess. iv. 16).

Den yttersta domen före uppståndelsen.

Bedömas av Messias, nationerna med sina skyddsänglar och stjärnor skall kastas i Gehenna.

Enligt rabbi Eleazar of Modi'im, som svar på protesterna från det furstar sjuttiotvå nationer, kommer Gud att säga, "Låt varje nation gå genom eld tillsammans med sin förmyndare gudom," när Israel ensamt ska sparas ( Cant. R. ii. 1).

Detta gav upphov till idén som antagits av kristendomen, att Messias skulle passera Hades (Test. Patr. Benjamin, 9, Yala ¸ ³., Isa. 359, se Eppstein, "Bereshit Rabbati", 1888, s. 31) .

Slutet av domen av den hedniska är upprättandet av Guds rike (Mek., Beshallaá ¸ ¥, "Amaleá ¸ ³).

Messias kommer att kasta Satan i Gehenna, och död och sorg fly för evigt (Pesiá ¸ ¥. R. 36, se även Antikrist, Armilus, Belial).

I senare tider tron på en universell uppståndelse blev allmän.

"Alla män som de föds och dör är att öka igen, säger Eliezer Ben à ¸ ² appar (Abotiv.).

Uppståndelsen kommer att ske i slutet av den messianska eran (Enoch, xcviii. 10).

Döden kommer att drabba Messias efter hans fyra hundra år konung, och alla människor och världen kommer att upphöra i urskogar tystnad i sju dagar, varefter den nya jorden kommer att ge ut sin döda och Gud kommer att döma världen och tilldela missdådare till schaktet i helvetet och de rättfärdiga till paradiset, som är på motsatt sida (II ESD. vii. 26-36).

Alla ogärningsmän träffa evigt straff.

Det var en tvistefråga mellan Shammaite R. Eliezer och Hillelite R.

Joshua huruvida de rättfärdiga bland folken hade en andel i den framtida världen eller inte (Tosef., Sanh. XIII. 2), tvist hinging på vers "de ogudaktiga skall återvända till dödsriket, och alla de ofrälse att glömma Gud" ( Ps. ix. 18 [AV 17], Hebr.).

Doktrinen "Israeliterna har en andel i den kommande världen" (Sanh. xi. 1) är alla baserade på Isa.

Ix.

21: "Ditt folk, alla rättfärdiga skall ärva landet" (Hebr.).

Vid första uppståndelsen betraktades som en mirakulös välsignelse beviljas endast de rättfärdiga (Test. Patr., Simeon, 6, Luke xiv. 14), men efteråt ansågs vara universella i ansökan och i samband med yttersta domen (slaviska Enok, lxvi. 5, komp. andra välsignelse "Shemoneh" Esreh ").

Huruvida processen för bildandet av kroppen vid uppståndelsen är densamma som vid födseln är en tvistefråga mellan Hillelites och Shammaites (generator R. xiv.; Mos. R. xiv.).

För själens tillstånd vid kroppens död se odödlighet och Soul.

Regenerering av världen.

På grund av den gradvisa utvecklingen av eskatologiska föreställningar, rabbinerna använde begreppen "'olam ha-ba" (den kommande världen), "le-'atid la-Bo" (i den kommande tiden) och "yemot ha- Mashiaá ¸ ¥ "(det messianska dagar) promiscuously eller ofta utan klar åtskillnad (se Geiger," Lesestà ¼ cke aus der Mischnah "s. 41, idem," Jà ¼ d Zeit. "iii. 159, iv. 124).

Så till exempel frågan är diskuterat om det kommer att bli döden för icke-judarna "under de kommande tid" eller inte (generator R. XXVI.).

R. Eleazar of Modi'im, av det andra århundradet (Mek., Beshallaá ¸ ¥, Wayassa ", ed. Weiss, s. 59, not) skiljer mellan messianska tiden (" malkut satsa Dawid "), den" 'olam ha-ba "(den framtida världen), vilket är att av de själar, och tiden för uppståndelsen, som han kallar" 'olam à ¸ ¥ adash "(den nya världen, eller världen av förnyelse).

Denna term, som används även i "Ã ¸ ² addish" bön "Le-Ã ¸ ¤ adata" Alma "(Förnyandet av världen), finns i Matt.

xix. 28 under det grekiska namnet jag € Î ± Î »Î ¹ Î ½ Î ³ II ½ ÎμσΠ¹ I:" I regenerering när Människosonen skall sitta på sin härlighets tron "och döma världen gemensamt med de tolv apostlarna (för sista orden se de tolv domarna för de tolv stammarna av Israel i Testament av Abraham, A. 13, och jämför de sjuttio äldste runt säte Gud i himlen i Mos. R. xi.)

När det gäller denna förnyelse av världen Pira ¸ ³ e R. El.

i.

säger, med hänvisning till Isa.

xxxiv.

4, Li.

6, lxv.

17, Hosea vi.

2: "Himmel och jord, liksom Israel, ska förnyas, den förra skall vikas ihop som en bok eller ett plagg och sedan vikas och Israel, efter att ha smakat döden skall uppstå igen på den tredje dagen."

"Alla skönheten i världen som försvann på grund av Adams synd, kommer att återställas vid tiden för Messias, ättling till Perez [generator R. xii.]-Fertiliteten på jorden, den underbara storleken på människan [Sifra , Bea ¸ ¥ ua ¸ ³ Ã ¸ ³ otai, 1-2], de storslagna solen och månen "(Jes xxx. 26, Targ. till II Sam. XXIII. 4, komp. Apoc. Mosis, 36).

Tio saker skall förnyas (enligt Ex. R. xv.; Komp. Tan., Wayiggash, ed. Buber, 9): Solen och månen skall återfå sin glans, den tidigare förses med helande krafter (Mal. iii. 20 [AV iv. 2]), fontäner av Jerusalem skall flöde, och träden växer (Hes xlvii. 12), ödsliga städer som Sodom skall resa sig från sina ruiner (Hes XVI. 55), Jerusalem, ombyggd av ädla stenar skall lysa som solen (Jes. liv. 11 ff.); fred skall råda bland djuren (Jes. xi. 7), och mellan dem och Israel (Hosea II. 20 [AV 18]), gråt och död skall upphöra (Jes. 1xv. 19, xxv. 8-10), glädje endast skall regera (Jes. xxxv. 10), att "ja º" er ha-ra "(onda viljan) skall dräpas av Gud (Suk. 52a).

Detta regenerering av världen är att åstadkommas genom en global katastrof ("mabbul Shel esh" = "ett golv av eld" = en ¼ Î º Ï € Ï jag att jag ‰ σΠ¹ I: Sibyllines, iii. 542, 689, iv. 174 ii. 296, Hippolytos, "Refutatio Omnium Hà | resium," ix. 30).

Denna uppfattning, lånad från stoikerna, grundar sig på Isa.

xxxiv. 4 (jfr Bousset, "Der Antichrist" s. 159).

I denna värld-katastrof Belial själv kommer att förbrukas (Sibyllines, iii. 73, jämföra brinna upp av urtidens ormen Gohithar i Bundahis, xxx. 31).

Således Gehennas eld som förtär de onda änglarna och stjärnorna (Enoch, XC. 24 ff., Et al.) Förvandlades till en kosmisk kraft att åstadkomma världens förnyelse.

Den yttersta domen.

Det messianska kungariket, som i bästa fall av ren jordisk prakt, inte kunde utgöra slutet, och så stora dom var placerad vid dess slut och efter uppståndelsen.

De som inte skulle acceptera tron på kroppens uppståndelse troligen bodde med större tonvikt på dom själar efter döden (se Abraham, testamente, Philo, sadducéerna, Visdom, bok).

Judisk eskatologi kombination uppståndelsen med den yttersta domen: "Gud kallar själen från himlen och par den igen på jorden med kroppen för att få mannen att dom" (Sanh. 91b, efter Ps. L. 4).

I den tionde veckan är att det sjunde årtusendet, i den sjunde delen, det vill säga efter det messianska regera, kommer det att bli den stora eviga domen, att följas av en ny himmel med den himmelska befogenheter i sjufalt prakt (Enok, xci. 15, komp. LXXXIV. 4, xciv. 9, xcviii. 10, civ. 5).

På "dagen för den stora domen" änglar som män kommer att bedömas, och böckerna öppnades i vilka gärningar männen registreras (lxxxi. 4, LXXXIX. 70 ff., XC. 20, ciii. 3 ff ., civ. 1, cviii. 3) för liv eller död, böcker där alla synder är nedskrivna, och skatterna i rättfärdighet för de rättfärdiga, öppnas den dagen (syrianska Apoc. Baruch, XXIV. 1) .

"Alla hemliga tankar män kommer då fram i ljuset."

"Inte lång lidande och nåd, men styva rättvisa kommer att råda i denna yttersta domen", Gehenna och Paradise kommer att visas mitt emot varandra på ett eller den andra parten (II ESD. Vii. 33 ff.).

Därför kommer "genom någon annan än Gud allena" (ib. vi. 6).

"Kommer inte längre tid beviljas för ånger, eller för bön och förbön av helgon och profeter, men bara en vilja att ge beslut enligt Hans Ett lag, vare sig livet eller för evig undergång" (syriska Apoc. Baruch, LXXXV. 9 -12).

De rättfärdiga dem kommer att registreras i Livets Bok (Jubileumsboken, xxx. 22, XXXVI. 10, Abot ii. 1, "Shepherd av Hermas," I. 32, Lukas x. 20, rev iii. 5, xiii. 8, xx. 15).

De goda gärningar och synder kommer att vägas mot varandra i rättvisans vågskålar (Pesiá ¸ ¥. R. 20; Ã ¸ ² ID. 40b).

Enligt testamentet av Abraham (A. XIII.) Finns det två änglar, en på vardera sidan: en skriver ner i sak, den andra klandervärda, medan Doa ¸ ³ iel, ärkeängeln, väger två slag mot varandra i en balans, och en annan, Pyroel ("ängel av eld") försöker arbeten för män med eld, oavsett om de konsumeras eller inte, då bara själar görs bland de frälsta,, de som finns orättvisa, bland dem som möter sitt straff.

De vars förtjänster och brister är lika förbli i en mitt tillstånd, och förbön av förtjänstfulla män som Abraham sparar dem och för dem i paradiset (Testament av Abraham, A. xiv.).

Enligt Sterner läran om Shammaites, själar måste de genomgå en laxering genom brand, "de kommer in Gehenna, svinga sig upp igen, och har läkt." Denna uppfattning, baserad på Sak.

xiii.

9, verkar vara något i stil med den kristna skärselden.

Enligt Hillelites, "Han som är stor i mildhet lutningar omfattning rättvisa mot barmhärtighet", en uppfattning som visar (mot Gunkel, "Der profeten Esra", 1900, s. 15) att judendomen trodde på Guds barmhärtighet oberoende av Pauline tro (Tosef., Sanh. xiii. 3).

Som registrering av handlingar av män i den himmelska böcker, "Enok, den skriftlärde av rättfärdighet, är" som nämns i testamentet av Abraham, xi.; Lev.

R. xiv.

har Elia och Messias som himmelska brännare, en överlevnad av det nationella judiska eskatologi.

Gehenna.

Det finns ingen biblisk grund för tron på straffet för själen efter döden, detta har lämnats av babylonierna och perserna, och fick en judisk färg från ordet "Gehinnom" (Hinnomdalen) gjorde inget bättre av bränderna i Molok uppoffringar av Manasse (II Kings xxiii. 10).

Enligt "Er.

19a, rök från underjordiska bränder kom upp genom jorden på denna plats, "det finns gjutna andar syndare och hädare och dem som arbetar ogudaktighet och förvända profeternas ord" (Enok, cviii. 6).

Gehinnom har ett dubbelt syfte, förintelsen (Enok, xciv. 1 ff.) Och evig smärta (II ESD. Vii. 36 ff.).

Gehinnom har sju namn: "dödsriket", "Abbadon", "Pit av korruption", "grop", "Mire of Clay", "Shadow of Death", och "Neder Delar av jorden" (Jona ii. 3; Ps. LXXXVIII. 12 [AV 11], xvi. 10, XL. 3 [AV 2], cvii. 14, Hes. XXVI. 20).

Den kallas också "Tophet" (Jes xxx. 33).

Den har sju avdelningar, en under den andra (SOA ¹ ah 10b).

Det finns sju olika typer av smärta (II ESD. Vii. 81 ff.).

Enligt rabbinska traditionen, är tjuvar dömda att fylla en unfillable tanken, det orena sjunka ner i ett gungfly; thosethat syndade med tungan skjuts därmed, vissa är upphävas av fötter, hår, eller ögonlock, medan andra äter glödande kol och sand, medan andra är uppäten av maskar eller placeras växelvis i snö och eld.

På sabbaten de uppskov (se Duma).

Dessa föreställningar, tillskrivs främst till Joshua ben Levi, har sin motsvarighet i den apokalyptiska litteraturen anammas av den kristna kyrkan (se Gehenna).

Straff för de onda varar tolv månader, enligt R. Akiba, den generation av översvämningar i sinom tid kommer att släppas (generator R. XXVIII.), Men straff för dem som har lett andra till heresi eller behandlas förrädiskt mot Lagen kommer aldrig att upphöra (Tosef., Sanh. xiii. 5).

Gan "Eden.

The Garden of Eden kallas för "Garden Rättfärdighetens" (Enok, XXXII. 3), är inte längre ett jordiskt paradis (ib. lx. 8, lxi. 12, LXX. 3).

Det är över jorden, och dess invånare är "klädd i kläder av ljus och evigt liv, och äta av livets träd" (ib. lviii. 3) i sällskap med Herren och hans smorde.

I slaviska Enok sin plats är i den tredje himlen, utan dess fyra strömmar utgjuta honung och mjölk, olja och vin (jämför Sibyllines, ii. 318). Det är förberett för "rättfärdig som lider oskyldigt, som gör verk av välvilja och promenad utan att skylla på inför Gud. "

Det har skapats sedan början av världen, och kommer att visas plötsligt på domedagen i all sin härlighet (II ESD. VI.; Komp. Pes. 54a). De rättfärdiga bo på de höjder där de får syn på himmelska "Ã ¸ ¥ ayyot" som bär Guds tron (syrianska Apoc. Baruch, li. 11).

Eftersom de onda har en sju gånger smärta den rättfärdige har en sju gånger glädje (II ESD. Vii. 88 ff.).

Det finns sju avdelningar för de rättfärdiga, som lyser som solen (Domarboken v. 31, komp. Matt. Xiii. 43), månen (Ps. LXXXIX. 37), fästet (Dan XII. 3), blixtar, ficklampor (Nahum II. 5 [AV 4]) och liljor (Ps. xlv. 1, Hebr.).

Alla dessa divisioner placeras på olika sätt innan Guds ansikte.

Var och en av de rättfärdiga kommer att ha en herrgård, och Gud kommer att gå med dem och leda dem i en dans (Yer. Meg. Ii. 73b). Se Eden, trädgård.

The Banquet.

Enligt Ascensio Isaià |, viii.

26, ix.

18, xi.

40, de rättfärdiga på Messias ankomst får i sjunde himlen kläder av ljus samt kronor och troner.

Ingen liten del i framtiden lycka spelas av att äta den himmelska bröd eller manna (Sibyllines, Proa "mie, 87, Ã ¸ ¤ ag. 12b, Tan., Beshallaá ¸ ¥, ed. Buber, s. 21; comp . "det mystiska mat," II ESD. ix. 19), doftande mjölk och honung (Sibyllines, ii. 318, III. 746), och enligt R. Joshua B.

Levi, "vinet beredda från början av världen" (Ber. 34b, komp. Matt. XXVI. 29).

Själva namnet på den högsta sällhet i framtiden är "bankett" (Abot iii. 16), vilket är samma som "sitter vid bordet av Messias" (Upp. xix. 9, Lukas XIII. 28-29, XXII. 30, et al.).

Det kallas i rabbinsk litteratur "se'uddat ha-liwyatan" (den bankett i leviathan), det vill säga i enlighet med Job XL.

30 (AV xli. 6) på "ha-barim eller fromma sådana, skall hålla sin måltid över det" (se Leviathan).

Det verkar som om persiska oxe, "hadhayos," vars märg meddelar odödlighet till ätaren (Bundahis, xxx. 25), gav upphov till idén om vidunder och leviathan måltid som bodde på i Enoch, lx.

7 ff.; Syriska Apoc.

Baruch, XXIX.

4, II ESD.

vi.

52, Targ.

Yer.

att Num.

xi.

26, Ps.

civ.

26, BB 74b, Tan., Beshallaá ¸ ¥, i slutet.

Men medan detta eudemonistic uppfattning är den populära ett, baserat på Isa. Lxv.

13 och Ps.

XXIII.

5 (Num. R. XXI.) Finns det också en högre och mer andlig visa undervisas av Rab: "I den kommande världen det varken äta, dricka eller fortplantning, varken byteshandel eller avund, varken hat eller stridigheter, men de rättfärdiga sitta med sina kronor på huvudet och njuta av prakten i Shekinah, ty det är sagt: "Och de såg Gud och fick äta och dricka", det vill säga deras ser Gud var mat och dryck till dem "(Ber. 17a).

Fler kännetecken är fortfarande anser Rab palestinska samtida R.

Johanan: Alla lycka för framtiden utlovats av profeterna endast avser den messianska tiden, medan det i fråga om den som som väntar de rättfärdiga i den kommande världen sägs det: "inget öga sett den bredvid dig, Gud "(Jes. lxiv. 3 [AV 4], Ber. 34b, komp., men Ex. R. xlv., i slutet, enligt vilken Gud visade till Moses alla skatter i lager för doers av ideella arbeten ).

Nya testamentet meningen "Många skall senast [det] som är först [här], och första [det], som senast [här]" (Matt. xix. 30, grekiska), finner sin förklaring i att säga av en son till R. Joshua B.

Levi: "En motsatt ordning saker jag sett i världen utanför: de höga i station är låg där, ödmjuka är de placeras på höga" (Ber. 50a).

Endast i de esoteriska Essene kretsar varifrån den apokalyptiska litteraturen utgick var försök till samtliga utarbeta beskrivningar av paradiset som funnit sin väg in i Midrash Konen, det Ma'aseh Gan "Eden, och liknande midrashim av geonic tid som anges i Jellinek's" BH "ii .

28, 52 ff., Iii.

131, 191 ff., Men dessa beskrivningar kan spåras tidiga kristna tillbaka till judiska källor (se "JQR" vii. 595).

Mystiker som Naa ¸ ¥ manides i hans "Sha'ar ha-Gemul" som antogs dessa åsikter, Maimonides och hans skola förkastat dem.

Hela eskatologiska systemet med vedergällning genom paradis och helvete aldrig åtagit sig inom judendomen karaktären av en dogmatisk tro och Talmudisk Judendom djärvt över scenen av den himmelska domen från nedan den årliga Domedagen i början av året (RH 16b , se ny-året).

För samaritiska eskatologi se samariterna. Redogörelsen ovan avser endast början av den judiska eskatologiska åsikter, grovt räknat, ner till slutet av den talmudiska perioden.

För senare utveckling och nutida synpunkter se Immortality, dom, Dag, Messias, uppståndelse.

Kaufmann Kohler


Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi:


Schà ¼ rer, Gesch.

3d ed., Ii.

496-556, där en omfattande litteratur ges, Bousset, Die Religion des Judenthums im Neutestamentlichen Zeitalter, pp.

199-273, 473-483, Berlin, 1903; Charles, en kritisk historia av doktrinen om ett framtida liv i Israel, judendomen och kristendomen, London, 1899, E.

BÃ ¶ cklen, Die Verwandtschaft der JÃ ¼ disch-Christlichen mit der Parsischen Eschatologie, GÃ ¶ ttingen, 1902, Hastings, Dict.

Bibeln, Cheyne och svart, Encyc.

Bibl.; Hamburgare, RBT sv Auferstehung, Wiederbelebung der Todten, Messianische Zeit, Paradies Zukunftsmahl, Weber, System der Altsynagogalen Palestinischen Theologie, pp. 322-386, Leipzig, 1880 (kräver samråd med försiktighet), Drummond, judiska Messias, London , 1877, s.

Volz, JÃ ¼ dische Eschatologie von Daniel bis Akiba, Leipzig, 1903.K.

Se även:


Jesu återkomst


Dispens, dispensationalism


Utsikt över Millennium


Yttersta domen


Rapture, Tribulation


Tribulation, Great Tribulation

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är