Helige Ande, Helige Ande, FÖRESPRÅKARE, Hjälparen

Allmän information

I kristen teologi, Helige Ande, eller Helige Ande är den tredje personen i Treenigheten, skild från men JÄMLIK med Gud Fadern och Gud Sonen. Den Helige Ande som ibland beskrivs som den kreativa, healing, förnyar Guds närvaro. teologer pekar på en gradvis utveckling av doktrinen i Skriften.

I Gamla Testamentet, Ande var den på arbetet i skapandet av världen (Mos 1) och profetia (Jes 61:1).

I Nya testamentet, Ande var närvarande i liv och verk av Jesus Kristus (Mark 1:12) och fortsätter att vara närvarande som FÖRESPRÅKARE (advokat) i den kristna gemenskapen (Joh 14:26). Den tidiga kyrkan såg härkomst av den Helige Ande om apostlarna vid Pingst som utgjutande av den gudomliga gåvor av helighet, kärlek, profetia, helande, och tala i tungor. Läran om den Helige Ande formulerades vid konciliet i Konstantinopel år 381.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Langdon Gilkey


Helige Anden

Avancerad information

Den tredje personen i den bedårande treenigheten.

Hans personlighet är bevisat


  1. från det faktum att kvaliteten på personlighet, som intelligens och vilja, tillskrivs honom (Joh 14:17, 26, 15:26, 1 Kor. 2:10, 11; 12:11). Han bannar, hjälper, glorifierar , förbön (Joh 16:7-13, Rom. 8:26).

  2. Han utför de kontor som är utmärkande endast för en person.

    Själva karaktären av dessa kontor innebär personlig distinktion (Luk 12:12, Apg 5:32, 15:28, 16:6, 28:25, 1 Kor. 2:13, Heb. 2:4; 3:7; 2 Pet. 1:21).

Hans gudomlighet är etablerad


  1. från det faktum att Guds namn tillskrivs honom (Mos 17:7, Ps. 95:7, komp. Heb. 3:7-11), och

  2. att gudomliga egenskaper också tillskrivs honom, allestädes närvaro (Ps. 139:7, Ef. 2:17, 18, 1 Kor. 12:13), allvetande (1 Kor. 2:10, 11), allmakt (Luk 1: 35, Rom. 8:11), evigheten (Heb. 9:4).

  3. Creation tillskrivs honom (Mos 1:2; Job 26:13, Ps. 104:30), och vid drift av mirakel (Matt 12:28, 1 Kor. 12:9-11).

  4. Dyrkan krävs och tillskrivs honom (Jes. 6:3, Apg 28:25, Rom. 9:1, Rev 1:4; Matt. 28:19).


(Easton illustrerad ordbok)


Helige Ande

Avancerad information

I NT, den tredje personen i treenigheten, i det Gamla Testamentet, Guds kraft.

Gamla Testamentet

I OT anda Herren (ruah YHWH, LXX, att pneuma kyriou) är i allmänhet ett uttryck för Guds makt, en förlängning av sig själv där han utför många av sina mäktiga gärningar (t.ex. 1 Kungaboken 8:12, dom. 14:6 ff, 1 Sam. 11:6).

Som sådant "möte" ibland kommer till uttryck på ett sätt som liknar andra former av Guds verksamhet, såsom "Guds hand" (Ps 19:1, 102:25), "Guds ord" (Ps. 33: 6, 147:15, 18), och "Guds visdom" (Exod. 28:3, 1 Kungaboken 3:28, Job 32:8).

Ursprunget av ordet "möte" i både hebreiska (ruah) och grekiska (pneuma) liknar, som härrör från föreningar som "andas" och "vind", som hade samband med forntida kulturer för att osedd andlig kraft, därav "ande" ( jfr. Johannes 3:8, konstaterar föreningen med luft på engelska, t.ex. "pneumatiska", "andning", osv.) AV-använder uttrycket "Helige Anden" för "Helige Ande" som bygger på en föråldrad användning av ordet "spöke" (från Mellanöstern engelska och anglosaxiska, vilket betyder ursprungligen "andedräkt", "ande", jfr. tyska Geist).

Det är därför förståeligt att Guds kreativa ord (Mos 1:3 ff.) Är nära besläktad med Guds kreativa andan (Mos 2:7).

Båda dessa faktorer identifieras på annat håll med Guds ande. Som en agent i skapandet, ande är Guds liv principen om både människor och djur (Job 33:4; Mos 6:17, 7:15).

Den primära uppgiften för Guds ande i OT är profetians ande. Guds ande är den motiverande kraften i inspirationen av profeterna, den makt, som flyttade ibland till extas men alltid uppenbarelsen av Guds budskap, uttryckt som profeter med "så säger Herren."

Profeter ibland kallade "Guds män" (1 Sam. 2:27, 1 Kungaboken 12:22, etc.), i Hos.

9:7 de är "män av Anden."

Den allmänna innebörden i det Gamla Testamentet är att profeterna var inspirerade av Guds ande (Num. 11:17, 1 Sam. 16:15, Mic. 3:8; Hes. 2:2, etc.).

Frasen "Helige Ande" förekommer i två sammanhang i OT, men är kvalificerad båda gångerna som Guds heliga Ande (Ps. 51:11, Jes. 63:10-11, 14), så att det är tydligt att Gud själv är den referent, inte den Helige Ande som förekommer i NT.

GT innehåller inte en idé om ett halvt självständiga gudomliga enhet, den helige Ande. Snarare finner vi speciella uttryck för Guds handlande med och genom män.

Guds ande är helig på samma sätt hans ord och hans namn är heligt, de är alla former av hans uppenbarelse och som sådan fastställs i motpol till allt människor eller material. OT, särskilt profeterna, räknar med en tid då Gud, som är helig (eller "annat än / separat från" män, jfr. Hos. 11:9) skall utgjuta sin ande på män (Joel 2:28 ff.; Jes. 11:1 ff.; Hes. 36:14 ff .). som kommer själva att bli helig. Messias / Guds tjänare kommer att vara en på vilken ande vilar (Jes 11:1 ff., 42:1 ff., 63:1 ff.) och kommer att inviga tiden för frälsning (Hes 36:14 ff., jfr. Jer. 31:31 ff.).

Intertestamental judendomen

Inom intertestamental judendomen flera viktiga händelser formade idén om "Helige Ande" som det var förstås i NT gånger.

Efter OT profeterna hade förkunnat ankomsten av Anden i messianska ålder frälsning, hade judendomen utvecklade idén att profetians ande hade upphört i Israel med den sista av de bibliska profeterna (syrianska Bar. 85:3, 1 Macc. 4:46, 14:41, etc., jfr. Ps. 74:9).

Därför uppstod från tid till ett hopp om gryningen av den nya tiden, särskilt inom den apokalyptiska rörelsen, som i allmänhet pekade på en påstådd Messias och / eller profetiska vakna av något slag (jfr Apg 5:34 ff.).

Qumran kommuniteten är belysande för detta, eftersom det förstås själv att delta i uppfyllandet av Israels messianska hopp som "utgivare av vägen för Herren" (Jes 40:3, jfr. 1QS 8. 14-16).

I Qumran litteraturen visar också ökad identifiering av profetians ande med "Guds helige Ande" (1QS 8. 16, Zadokite Dokument II. 12).

Uttrycket "den Helige Ande," ibland förekommer i judendomen (IV Esra 14:22, himmelsfärd Isa. 5:14, etc.), men som i rabbiner, den i allmänhet betyder "Guds profetians ande."

Således messaianic förväntan om judendomen, bland annat att eskatologiska utgjutande av Guds ande (t.ex. 1 Enoch 49:3, med hänvisning till Isa. 11:2, jfr. Sybilline Oracle III, 582, baserat på Joel 2:28 ff.) Var hänger samman med övertygelsen att Anden hade upphört i Israel med den sista av profeterna, den Helige Ande uppfattades som Guds profetians ande, som skulle få igen i den nya tiden till en renad Israel i samband med tillkomsten av ett Messias.

Begreppet den Helige Ande breddades genom visdom litteratur, särskilt i personifikation av visdom som förslaget kom i kontakt med idén om Anden.

Redan Prov.

8:22 ff. Och 28:25 Job ff.

visdom presenteras som en mer eller mindre oberoende aspekt av Guds kraft (här som ombud i skapelsen), och vishet är krediteras med funktioner och egenskaper som tillskrivs den Helige Ande i NT.

Visdom utgick från Guds mun och täckte jorden som en dimma vid skapelsen (Sir. 24:3), hon är den fläkt av Guds kraft (Wisd. Salomo 7:25), och med hjälp av sin vishet Gud danade man (Wisd. Sol. 9:2).

Herren tömde visdom över alla sina verk, och hon bor med allt kött (Sir. 1:9-10).

Dessutom är visdom full av sprit, och faktiskt identifieras med anden (Wisd. Sol. 7:22, 9:1, jfr. 1:5).

Således judarna av NT gånger kände till bakgrunden av dessa idéer eftersom de på olika sätt till uttryck i NT, idéer som använder dessa bakgrund begrepp utan gå bortom dem till några oväntade slutsatser.

I själva verket lärde Jesus att hans Messias och motsvarande utgjutande av Anden var fast rotade i OT förståelse (Luk 4:18 ff., Med hänvisning till Isa. 61:1-2), och i intertestamental judendomen, förstås liknande den messianska Ande Gud att vara den Helige Ande (Matt 12:32), den anda som hade förutsagt genom profeterna att den kommande Messias skulle inviga en ålder av frälsning med att hälla ur Ande över allt kött.

Jesus utvecklade idén om den Helige Ande som en person (t.ex. Johannes 15:26, 16:7 ff.), Särskilt som en Gud som arbetar i kyrkan.

Nya Testamentets

NT undervisning av den Helige Ande är förankrad i idén om både Guds ande som manifestation av Guds kraft och profetians ande. Jesus, och kyrkan efter honom, förde dessa idéer tillsammans förutsäga dem av den Helige Ande, Guds eskatologiska gåva till människan. När Maria är "överskuggas" av kraften till den Högste, en fras som står parallellt konstruktion till "den Helige Ande" (Luk 1:35, jfr. 9:35) finner vi spår från de OT tanken på Guds ande i Guds moln som "skuggan" tabernaklet, så att tältet fylldes av Herrens härlighet (Exod. 40:35, Jes. 63:11 ff. identifierar Guds närvaro i detta fall som "Guds heliga Spirit ").

Lukas Jesu makt att driva ut onda andar "genom Guds finger", en OT fras för Guds kraft (Luk 11:20, Exod. 8:19, Ps. 8:3).

Denna befogenhet identifieras som "Guds Ande" (Matt 12:28), dvs, den Helige Ande (Matt 12:32). Vid Jesu dop anda kom över honom (Mark 1:10, "andan Guds "Matt. 3:16" den helige Ande, "Luk 3:21), och han fick Guds bekräftelse av sin gudomliga sonskap och messianska uppdraget (Matt 3:13 ff., par.).

Jesus gick upp från Jordanien full av den Helige Ande (Luk 4:1), och efter frestelsen inledde sin mission "i Andens kraft" (Luk 4:14).

Tar upp budskapet Johannes döparen, proklamerade Jesus ankomsten av Guds rike (Matt 4:17, jfr. 3:1), en kommande präglas av närvaro av den Helige Ande (Matt 12:28 ff., par.) som tecken på messianska ålder frälsning (Luk 4:18 ff.; Apg 10:38, etc.).

Från början av Jesu tjänst han identifierade sig med både den segrande Messias kungen och lidande siffrorna tjänare OT profetia (Jes 42:1 ff., Jfr. Mark 10:45), idéer som judendomen hade hålls åtskilda.

Jesus definieras ytterligare roll i Guds Messias som förkunnar Guds nåd, Guds frälsning, i det nya ålder, meddelande betonade ett långt utöver det att "dom nationerna", som judarna hade kommit att förvänta.

I synagogan i Nasaret (Luk 4:16 ff.) Då Jesus identifierade sig med Messias lovat Isa.

61:1-2a han gått så långt som att läsa "ord dom" av Isa.

61:2 b (även Jes. 61:2 c, "tröst till dem som sörjer, är en del av Jesu undervisning i Matt. 5:4).

Denna betoning görs igen när Johannes frågar om Jesus verkligen är den som skulle komma (Luk 7:18-23).

Även om den Johannes Döparen förkunnade Jesus som den som skulle "döpa i den Helige Ande och eld" som inslag i den nya tiden (frälsning och dom respektive Lukas 3:15 ff, notera det klart dom anslutningarna " dopet med eld "i 3:17), egna fokus var Jesus på de positiva, salvific aspekt av den nya ålder som är företrädda i dopet med den Helige Ande (Apg 1:5; 11:16).

Jesus förstod den Helige Ande som en person. Detta sker framförallt genomförts i Johannesevangeliet, där Anden kallas "FÖRESPRÅKARE", dvs Hjälparen (rådgivare, advokat). Jesus själv var den förste rådgivare (FÖRESPRÅKARE, John 14:16 ), och han skall sända sina lärjungar annan rådgivare efter att han är borta, dvs sanningens Ande, Helige Ande (14:26, 15:26, 16:5). Den helige Ande kommer bo i den troende (Joh. 7 : 38, jfr. 14:17) och kommer att vägleda lärjungarna in i hela sanningen (16:13), lära dem "allt" och ställa dem "till minnet av alla som [Jesus] sade," till dem (14:26 ).

Den Helige Ande kommer att vittna om Jesus, som lärjungarna måste också vittna (Joh 15:26-27).

I Apg 2:14 ff.

Peter tolkade Pingst fenomen som uppfyllandet av Joels profetia av utgjutande av Anden över allt kött i messianska ålder (Joel 2:28 ff.).

Utflödet av anden över allt kött genomfördes till förmån för Judisk och Gentile både (Apg 10:45, 11:15 ff.) Och enskilda konverterar haft tillgång till denna gåva av åldern frälsning genom omvändelse och dop i namnet Jesus Kristus (Apg 2:38).

Detta, enligt Peter lade konverterar i kontakt med löfte om Joels profetia, gåvan av den Helige Ande, "för dig är det löfte ... för alla som Herren vår Gud kallar" (Apg 2: 39, Joel 2:32).

Apostlarna och andra genomförde sin ministerier "full av den Helige Ande" (4:31, 6:5, 7:54, etc.), och den helige Ande, som identifierats i Apostlagärningarna 16:7 som Ande Jesus, riktade uppdraget för den växande kyrkan (Apg 9:31, 13:2, 15:28, 16:6-7).

The salvific aspekter av den nya tidens praktiserades av Jesus, bland annat healing och exorcism, genomfördes av den tidiga kyrkan genom den Helige Ande.

Visioner och profetior inträffade inom den unga kyrkan (Apg 9:10, 10:3, 10: ff.; 11:27-28, 13:1, 15:32) i enlighet med Apg 2 angivande av Joel 2:28 ff.

Erfarenheterna från den tidiga kyrkan bekräftade att de messianska åldern verkligen hade kommit.

Paulus lärde att den Helige Ande, hällde i den nya tiden, är skaparen av nytt liv i den troende och som enande kraft genom vilken Gud i Kristus är "bygga ihop" de kristna i Kristi kropp (Rom 5:5 , II Kor. 5:17, Ef. 2:22, jfr. I Kor. 6:19). Romarbrevet 8 visar att Paulus identifierats anden, Guds ande, och anden av Kristus med den Helige Ande (jfr Kristi anda som profetians ande i I Pet. 1:10 ff.) och att dessa termer i stort sett utbytbara.

Om någon inte har Kristi anda, inte han hör inte till Kristus (Rom. 8:9), men de som leds av Guds ande är Guds söner (Rom. 8:14).

Vi har alla våra tillträde till Fadern genom en ande (Eph.2: 18), och det finns en kropp och en ande (Ef 4:4).

Vi var alla döpta av en ande i en kropp, och vi var alla ges en ande att dricka (jag Cor.12: 13). Troende tar emot andan i antas eller "sonskap" (Rom 8:15), verkligen , andan i Guds egen Son (Gal. 4:6), av vem vi ropar: "Abba, Fader," det intima adress sonlig relation till Gud som banade väg för Jesus, den unika Guds Son (Mark 14:36).

De troende byggs ihop till en boning av Gud i Anden (Ef 4:22).

Till var och en var fördelas nåd efter måttet av den gåva av Kristus (Ef 4:7; jfr. Rom. 12:3), och Kristus har gett olika er som skall profeter, apostlar, evangelister, herdar och lärare ( Ef. 4:11) för uppbyggelse av kroppen. Likaså Ande ger olika typer av andliga gåvor för olika typer av tjänster (I Kor. 12:4-5, 7), allt för det gemensamma bästa. Sättet att kärlek är som skall följas i allt, ja, frukter av anden är kärlek, glädje, frid, etc. (Gal 5:22 ff.).

Allt detta därför att Gud har inlett det nya förbundet (Jer. 31:31 ff.; Hes. 36:14 ff., 26) i människors hjärtan med hjälp av det eskatologiska ande (II Kor. 3:6 ff.).

I denna nya ålder andan är en underpant på vårt arv (II Kor. 1:22, 5:5; Ef. 1:14), en "förstling," Guds sigill (II Kor. 1:22, Ef. 1:13, 4:30).

Dessa fraser peka på "redan mot den ännu inte" spänningen i den nya tiden: den nya tiden har grytt, och eskatologiska anda har hällt ut, men hela skapelsen väntar slutliga fulländning.

Även om ande vittnar med vår ande att vi är Guds söner (Rom. 8:16) och vi verkligen har förstlingen av anden (Rom. 8:23), vi avvakta som söner (8:23) på den slutliga fullbordan. Fram till dess kristna har Hjälparen, Anden som medlar på uppdrag av de heliga i enlighet med Faderns vilja (Rom. 8:27).

Patristic och medeltida teologi

I patristic period vi möter lilla som rör sig bortom den bibliska idéer av den Helige Ande.

De apostoliska fäderna speglar NT idén att anden är i funktion i kyrkan, inspirerande profetior och annat som arbetar inom individer (Barnabas 12:2; Ignatius, Phil. 7:1). Ambulerande kristna profeter behandlas som en verklighet i Didache, men tiden går så charismata behandlas som teoretisk.

De anser att andemeningen i OT profetia är en och samma Helige Ande som inspirerade apostlarna är periodvis uppstått (Justin, dialoger 1-7, 51, 82, 87, etc., Irenaeus, mot kättare II, 6,4, III, 21,3 -4), och apostlarna fram som "Spirit-bärare" (pneumatophoroi), en beteckning på den OT profeterna (Hos. 9:7, LXX).

Den Helige Ande är krediteras med att ge kyrkan, även med inspirerande vissa noncanonical skrifter, så sent som det fjärde århundradet.

Även om "trinitariska" formel av Matt.

28:19 finns i den apostoliska fäderna, ordet "treenighet" är för första gången på Gudomligheten av Theophilus av Antiochia (Till Autolykos 2:15).

Tertullianus lärde tydligt gudomlighet den helige Ande, en idé som senare skulle ockupera kyrkan i diskussioner i tusen år.

Tertullianus brottats med problemet med spänningarna mellan den myndighet i Anden i kyrkan kontra apostoliska traditionen och Skriften som fick uppenbarelse. Han hyllades montanism för en tid, ett system som placerats största vikt vid den aktuella inspiration av Anden i kroppen. Kyrkan avslog emellertid montanism till förmån för målet myndighet apostoliska traditionen som återspeglas i Skriften, och montanism så småningom dog ut. Kyrkans ställning mot montanist kätteri var till stor del ansvarig för nedläggningen av kristna profetia och andra charismata. Den Muratorian Canon (linjer 75ff.) konstateras att antalet profeterna är fast, och till och med den apostoliska tradition Hippolytos, som upphöjer karismatiskt ledarskap över kyrkliga struktur begränsar termen "profeten" helt till kanoniska profeterna.

I slutet av fjärde århundradet Johannes Chrysostomos kunde tala om de andliga gåvorna som tillhörande en ålder i det förflutna.

Under perioden omedelbart före Nicaea kyrkan var upptagen med den berömda "kristologiska kontroverser" och betalas liten uppmärksamhet åt en lära om den Helige Ande. Den nicenska trosbekännelsen bekänner tron på den helige Ande, men utan all utveckling av idén om Andens gudomlighet eller väsentliga förhållandet till Fadern och Sonen. Denna fråga blev en stor fråga inom kyrkan i slutet av fjärde århundradet och efter, och rådet i Konstantinopel läggs till ord nicenska trosbekännelsen, som "Herren beskriver den helige Ande och Livgivaren, som kommer från Fadern, att bli dyrkad och förhärligas tillsammans med Fadern och Sonen. "En kontrovers utvecklats kring källan av Anden, särskilt på om han också borde inte erkände som" kommer från Sonen. "Efter Augustinus undervisning, fras filioque (" och Sonen ") var till av västerländska kyrkan till ovan trosbekännelse i rådet av Toledo i 589.

Den östliga kyrkan förkastade filioque läran och bekännelsen utgör konfessionell grund för uppdelningen mellan öst och väst som redan hade ägt rum i praktiken.

Även andra aspekter av Anden var ibland diskuterades, procession av Anden fortsatte att ockupera teologer i väst. Anselm av Canterbury har väckt debatt i en tid präglad av skolastiken, och även anledningen som bevis för läran ojämnt inkom, förblev filioque standarden av kyrkan.

Peter Lombard hävdade i Skriften för filioque, och den fjärde Laterankonciliet igen hyllades trinitarismen och filioque. Även Aquino avvisade därför som ett sätt att känna till skillnader i den gudomliga personer, bekräftade han att anden Inkomster från den särskilda relationen mellan Fadern och Sonen.

Sådana diskussioner eftersom detta fortsatte in i femtonde århundradet, när rådet i Florens åter försökte förena västra och östra kyrkor.

Filioque Idén bekräftades, och även om en kosmetisk förändring av formuleringen gjordes i ett försök att tillfredsställa den östra kyrkan, den grekisk-ortodoxa kyrkan förkastade innehållet i tro. Ställning den romersk-katolska kyrkan har i stort varit oförändrad, och klyftan mellan öst och väst i denna fråga är till idag.

Reformationen

Även andra aspekter av Andens verk var av betydelse i det medeltida teologi, inklusive helgelse och belysning, var det inte fram till reformationen att arbetet i Anden i kyrkan verkligen återupptäcktes.

Detta berodde åtminstone delvis på förkastande av Roms dogm kyrka tradition som gurantor korrekta Skriften tolkning och bildandet av sanna läran.

Denna reaktion ledde till en reformationen stress på tanken om sola scriptura och arbetet Anden i frälsning oberoende av den katolska kyrkans "obruten följd tillbaka till Kristus."

Medan Luther förkastade "entusiasm" (den subjektiva påstående direkt vägledning av Anden är oberoende av Skriften och kyrkans struktur, framhöll han Ande över struktur och förstod att Anden ska vara på jobbet genom Ordet (evangeliet), främst i predikan, och i sakramenten, och därmed i frälsning.

Anden fungerar i frälsning genom att påverka själen till att förlita sig, genom tron på Kristus.

Tron är i sig en mystisk gåva av Gud där de troende mit Gott ein Küche werden (bli knådas till en kaka med Gud). Utan nåd och arbete Anden människan är oförmögen att göra sig godtagbar för Gud eller för att ha frälsande tro (jfr . träldom av Will, 1525).

Detta uppnås genom den Helige Ande genom Guds Ord. Frälsningen är alltså en gåva skänkt av Guds nåd, och Luther innebär att Word (Evangeliet) som predikade i första hand är ett ändamålsenligt Guds Ord efter Anden verkar på hjärtat av åhörare.

För Luther, Word är den viktigaste sakramentet, för tro och den Helige Ande förmedlas genom predikan och undervisning av evangelium (Rom. 10:17), dopet och nattvarden är ett tecken på "sakrament Ordet, "i det att de förkunnar Guds ord. Luther gynnade predikade ordet över det skrivna ordet, men inte hålla två utesluta varandra. Att vara kristen att predika i kyrkan måste vara trogen Skriften, men att vara trogen Skriften, kyrkan hade att predika.

The Word, främst den inkarnerade Logos, är Guds kanal för Anden. Man tar Ord Skriften mot örat, men Gud ingjuter sin Ande i hjärtat, ordet i Skriften blir därmed Guds ord (Föreläsningar om Psaltaren; Romarbrevet). Ingen kan riktigt förstå ord i Skriften utan bearbetning av Anden, där ordet är, Anden oundvikligen följer. Ande fungerar inte oberoende av Word.

Luther stod emot entusiasterna "skarp åtskillnad mellan aktiv och passiv Word.

Å andra sidan, förkastade han den romersk-katolska tanken att Anden är identifierad med kyrka kontor och att sakramenten är effektiva i sig (ex opere operato).

Således Ande gör Kristus närvarande i sakramenten och i Skriften, endast när den helige Ande gör Kristus närvarande i ord är det Guds eget levande Ord.

Annars Skriften är brev, en lag, den bara beskriver, det är bara historia. Men som predikade, Word är evangeliet (i motsats till lagen), Anden som gör det så.

Anden är inte bunden till Word, han existerar i Guds eviga härlighet, bort från Word och vår värld.

Men som avslöjar Ande han kommer inte utan Ordet.

Melanchthon följde Luther med få undantag.

Även ger utrymme för fler människans gensvar för evangeliet än gjorde Luther, fortfarande underströk han den primära arbete Anden i frälsning.

Melanchthon visade större flexibilitet än Luther i frågan om den verkliga närvaro i nattvarden (jfr Wittenberg Concord), men var i grundavtal med Luther som visas i den Augsburgska bekännelsen och dess apologi. Zwingli avvek från Luther och Melanchthon över arbete av Anden i sakramenten, att förneka nödvändigheten av dopet och hävda till stor del minnes betydelsen av Herrens måltid. De radikala reformatorerna också föll i strid med Luther och Melanchton, och undervisade prioritering av omedelbar revalation över Skriften. lutheraner och katoliker såväl fördömdes av Schwarmer (fanatiker) för deras beroende av skrivelsen av Skriften i stället för att Bibeln är föremål för tester av religiös erfarenhet.

Calvin lärde att Anden fungerar i förnyelse att upplysa sinnet att få fördelarna med Kristus och tätningar dem i hjärtat. Genom Anden i hjärtat av en människa är öppet för genomträngande kraften i ordet och sakramenten.

Calvin gick längre än Luther att hävda att det inte bara är det predikade ordet agenten av Anden, men Bibeln är i sitt väsen Guds Ord (Genevan katekesen). Anden verkar i behandlingen av Skriften och i predikan Ordet, och Ordet, predikade eller läst, är effektiv genom arbetet i den Helige Ande. gudomliga ursprung Skriften är certifierat av vittnet Andens, Skriften är Guds Ord från Andens vägledning genom begränsade mänskliga anförande.

Således EXEGET måste fråga efter Guds avsikt att ge Skriften för oss (t.ex. i den moderna tillämpningen av OT, Institutes 2.8.8).

Den högsta bevis på Skriften härrör från det faktum att Gud personligen talar i det, det vill säga i hemlighet vittnesbörd om Anden (inst. 1.7.4).

Vi känner Andens vittnesbörd graverade som en säl i våra hjärtan med följd att det sälar rengöring och Kristi offer.

Den Helige Ande är obligationen med vilken Kristus förenar oss med sig själv (inst. 3.1.1). Även Calvin avvisade rationella bevis som grund för att autentisera Skriften, interconfessional slag senare orsakade befästa Reformerta tanke, och en tradition av skolastiska bevis var utvecklats för att övervinna subjektivism av Calvins autentisering teori (jfr Canons av Dort).

En sjuttonde-talet reaktion mot stränga kalvinismen uppstod i Holland bland anhängarna av James Arminius. Arminius avvisas strikt predestination, vilket möjliggör människans frihet att förkasta Guds erbjudande om nåd.

Den Arminian position fördömdes av synoden av Dort, men hade stort inflytande i England.

John Wesley växte upp i början av sjuttonhundratalet England inom detta klimat av Arminianism, och genom honom metodismen fick sin särskiljningsförmåga Arminian karaktär. För Wesley agerar Gud i samarbete med, men inte i strid med, fri människa i fråga om frälsande tro .

Gud inte bara avstå när man motiverar nåd, inte heller man helt enkelt skaffa sig sådana nåd genom tro. Det är snarare en enhetlig process för Guds ge och människans mottagande. Den Helige Ande fångar av synd och också vittnar om rättfärdiggörelsen.

Därefter den Helige Ande fortsätter att arbeta hos människan i helgelse, så att den troende känner i sitt hjärta den mäktiga arbetet i Guds Ande. Gud ständigt "andas" på människans själ, och själen "andas Gud", en gemenskap av andlig andning genom vilken Guds liv i själen är ihållande. helgelse, förnyelse av människan i Guds avbild, i sanningens rättfärdighet och helighet, sker genom Anden genom tron. Det innefattar att räddas från synd och bli fullkomnade i kärlek. Works är nödvändiga för en fortsättning av tro, och "hela santification," perfektion är målet för varje troende.

I modern tid

Medan sextonhundratalet radikala puritanismen produceras kväkarna med sin betoning på subjektiva upplevelsen av den Helige Ande (det inre ljuset av George Fox), så att Skriften är endast en sekundär källa till kunskap för tro och praxis (Robert Barclay Apology), sjuttonhundratalet metodismen uttryckte en mer balanserad syn på arbete Anden.

Fokus för senare metodismens om arbetet i Anden efter konvertering som en upplevelse av gudomlig nåd har funnit utveckling i den moderna helighet rörelsen, företrädd av kyrkor i den kristna Helighet Association.

En annan utveckling som kan spåras till metodismen stressen på helgelsen är det tjugonde århundradet vakna för Pentecostalism. Ursprung från tidigare betoningar på "andra erfarenheter" Pentecostalism har lagt stor vikt på "dopet i den Helige Ande", som ses som slutförandet av en process i två steg för frälsning. Sedan starten av denna moderna trafik vid sekelskiftet, tala i tungor, kungjorts som det viktigaste tecknet på Andens dop, även om andra "Andens gåvor", bland annat healing, är betonas också.

Från dess fundamentalistiska / biblicist början pingströrelsen har vuxit till det som löst kallas den karismatiska rörelsen, som nu berör alla av protestantismen och har gjort inbrytningar i katolicismen.

Denna rörelse förkunnar i allmänhet en särskild erfarenhet av "Spirit dop" och, som regel, är inriktat på att tala i tungor som en manifestation av den erfarenheten.

En av de mest betydelsefulla nittonhundratalet utvecklingen förstå den Helige Ande gjordes i undervisningen av Karl Barth. Barth var en reformert teolog som var till stor del ansvarig för införandet av neoorthodoxy, den så kallade dialektiska eller kris teologi.

Barth och andra bröt med klassisk liberalism i de första decennierna av nittonhundratalet, förneka liberalismens teologi av fromma religiösa selfconsciousness, dess människor centeredness (Schleiermacher, Ritschl, Feuerbach).

Barth betonade "oändliga kvalitativ skillnad" mellan människa och Gud, och profetiskt förkunnade Guds nein till alla människans försök till självrättfärdighet. Barth brev till romarna lät denna del av människans "kris", erkännandet att vad man vet om Gud Gud har själv revelaed. Barth utvecklade sin idé om Guds egen uppenbarelse i form av läran om Guds Ord (kyrkans dogmatik I / 1 och I / 2).

Först och främst är Jesus inkarnerade Logos, Guds Ord. Guds Ord senare visar på att predika evangelium, och "bland skriftens ord" (se Luthers lära om Anden och Word).

Guds Ord är Gud själv i den Heliga Skrift.

Skriften är heligt och Guds ord, eftersom de genom den helige Ande blev det och blir till kyrkan ett vittnesbörd om gudomlig uppenbarelse.

Detta vittne är inte identisk med den uppenbarelse, det är inte själva uppenbarelse, men ett vittne till det. Tron på Jesus som Kristus, särskilt i Jesu uppståndelse, sker genom arbetet i den Helige Ande. Den subjektiva "i Anden" är motsvarigheten till målet "i Kristus". Guds nåd är uttryck både i målet Guds uppenbarelse i Kristus och människans subjektiva anslag på denna uppenbarelse genom Anden.

Enligt Skriften, Guds uppenbarelse sker i vår upplysning av den Helige Ande till kunskap om Guds ord.

Den utgjutande av Anden är Guds uppenbarelse.

I denna verklighet vi är fria att vara Guds barn och att känna, älska och prisa honom i hans uppenbarelse.

Anden som subjektiva verkligheten av Guds uppenbarelse möjliggör och verkliga förekomsten av kristendomen i världen.

För, Barth påpekat, "där Herrens Ande är, där är frihet" (II Kor. 3:17), Gud i sin frihet avslöjar sig själv för människor och så gör människan fri för honom (evangelisk teologi, pp. 53ff. ).

Slutsatser

Denna skiss visar några av de mångfalden i utvecklingen av kristna tänkandet om den Helige Ande. Det är ironiskt att Guds eskatologiska gåva till människan så ofta har varit en punkt av påstående och splittring bland de kristna.

Eftersom vägen tycks framför inte mindre svårt än det sätt som vi har kommit, skulle vi göra klokt i att vara ödmjukt medveten om Guds suveränitet och vår svaghet.

Eftersom Gud i Kristus har inlett det messianska ålder med sin utgjutelse av Anden, människans relation till Gud har för alltid förändrats.

Inte längre kan lagen användas som ett medel för utslagning och förtryck av den ofria: Jesus har predikat den messianska evangelium utsläpp i fångenskap, syn för de blinda, och goda nyheter till de fattiga, den nya lagen i livet har skrivits på människornas hjärtan. Därför måste vi avskyr alla nya legalism som använder Skriften att utesluta och förtrycka, detta är att vända de goda nyheterna om Kristus i "det brev som dödar."

Vi måste snarare inse "Gud-andas" karaktär av Skriften, och det "Anden som gör levande."

Endast så kommer Skriften vara lönsam. Omvänt Ande kan inte åberopas egenskap av varumärke för en elit, som det som skiljer och klyftor. Evangeliet om Jesus Kristus innefattar det budskap som den helige Ande har utgjutit över allt kött.

Allt missbruk av Skriften och Andens måste höra Guds budskap: "Löftet är att de som är nära, och till dem som är långt borta, så många som Herren vår Gud kallar."

TS Caulley


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliografi


CK Barrett, Den Helige Ande och evangeliet tradition, FD Bruner, en teologi av den Helige Ande, JDG Dunn, dopet i den helige Ande och Jesus och Anden, M. Green, jag tror på den helige Ande, H. Gunkel, påverkan av den Helige Ande, GS Hendry, Den Helige Ande: Tillväxt av en bibliska tradition, CFD Moule, Den Helige Ande, PDM Ramsey, Helige Ande, E. Schweizer, Den Helige Ande, HB Swete, Den Helige Ande i den antika Kyrkan och Den Helige Ande i Nya testamentet, H. Watkins-Jones, Den Helige Ande från Arminius till Wesley.


Ad'vocate

Avancerad information

Advocate, (Gr. parakletos), en som gör gällande en annan sak, som hjälper en annan genom att försvara eller trösta honom.

Det är ett namn som Kristus tre gånger för att den helige Ande (Joh 14:16, 15:26, 16:7, där det grekiska ordet återges "Hjälparen," qv).

Den tillämpas på Kristus i 1 Joh 2:1, där samma grekiska ordet återges "hört" den gör som den borde ha i alla de platser där den förekommer.

Tertullus "talaren" (Apg 24:1) var en romersk advokat som judarna som används för att anklaga Paul före Felix.

(Easton illustrerad ordbok)


Com'forter

Avancerad information

Hjälparen, utnämning av den helige Ande (Joh 14:16, 26, 15:26, 16:7, RV marg. ", Eller hört, eller hjälpare, Gr. Paracletos").

Samma grekiska ord härigenom blir översatt "avgörande" i 1 Joh 2:1 som är tillämpliga på Kristus.

Det betyder väl "den som är kallad till sidan av en annan" att hjälpa honom i en domstol genom att försvara honom, "en som är kallad att åberopa en orsak."

"Advocate" är korrekt återgivning av ordet i varje fall där den förekommer.

Det är värt att notera att även om Paul någonstans använder ordet paracletos, han ännu presenterar idén den innehåller när han talar om "förbön" både Kristus och Anden (Rom. 8:27, 34).


Anden, Breath

Avancerad information

Ruah: "andetag, luft, styrka, vind, vind, ande, mod, humör, Anden."

Detta substantiv har kognater i ugaritiska, arameiska och arabiska.

Ordet förekommer cirka 378 gånger och i alla perioder av biblisk hebreiska.

Det första ordet betyder detta "andetag", luft att andas, luften som håller på att andas.

Denna mening är särskilt tydligt i Jer.

14:6: "Och vilda åsnor gjorde står i höga platser, putsade de upp vinden som drakarna ...."

När en är "andetag" ger, är han liv igen: "... När han [Simson] druckit [vatten], hans ande [bokstavligen," andas "] kom igen, och han liv igen ..."

(Judg. 15:19).

Förvåning kan ta bort ett s "andetag": "Och när drottningen av Saba hade sett alla Salomos vishet, och huset som han hade byggt, och kött av hans bord, ... fanns det ingen mer alkohol i hennes [hon var överväldigad och andfådd] "(1 Kungaboken 10:4-5).

Ruah får även företräda sett eller andedräkten av en mun: "Genom Herrens ord var de gjort himmelen, och alla värd för dem av andan av munnen" (Ps. 33:6, jfr. Exod. 15 : 8, Job 4:9, 19:17).

För det andra ord kan detta användas med tonvikt på det osynliga, immateriella, flyktig kvalitet "luft": "O kom ihåg att mitt liv är en fläkt mina ögon skall inte mer se bra" (Job 7:7).

Det kan finnas ett förslag på mållöshet, onödiga eller till och med fåfänga (tomhet) när ruah skall användas i denna betydelse: "Och profeterna skall bli vind, och ordet är inte i dem ..."

(Jer. 5:13).

"Windy orden" verkligen är "tomma ord" (Job 16:3), precis som "blåsig kunskap" är "tomma kunskap" (Job 15:2, jfr. Eccl. 1:14, 17, "meningslös strävan").

I Prov.

11:29 ruah betyder "ingenting": "Den som kväljer sitt eget hus skall ärva vinden ...."

Denna nyans är särskilt framträdande i Eccl.

5:15-16: "Och han kom ut i sin moders liv skall naken han tillbaka till gå som han kom, och ta inget om hans arbete, som han får bära bort i handen. Och detta också är en öm ont , att i alla punkter som han kom, så skall han gå: och vad vinsten har han den som har arbetat för vinden? "

För det tredje kan ruah betyda "vind".

I Mos 3:8 det verkar betyda de mjuka, uppfriskande kvällsbrisen så känt i Främre Orienten: "Och de hörde Herren Gud vandra i trädgården i den svala [bokstavligen," vind "] i dag ...."

Det kan innebära en stark, konstant vind: "... Och Herren förde en östanvind över landet hela den dagen, och hela natten ..."

(Exod. 10:13).

Det kan också innebära en mycket stark vind: "Och Herren vände en väldig stark västlig vind ..."

(Exod. 10:19).

I Jer.

4:11 ordet tycks representera en storm eller tornado (jfr Hos. 8:7).

Gud är Skaparen (Amos 4:13) och suveräna kontrollen av vindar (Mos 8:1, Num. 11:31, Jer. 10:13).

Det fjärde utgör vindriktningen.

I Jer.

49:36 fyra vindar representerar fyra jordens ändar, vilket i sin tur representerar varje kvartal: "Och när Elam skall jag låta fyra vindar [folk från alla håll på jorden] från de fyra kvartalen himmelen, och skall förströ dem mot alla vindar, och det skall ingen nation dit de fördrivna av Elam får inte komma. "

Akkadiska intygar samma fras med samma betydelse, och denna fras börjar visas i hebreiska vid en tidpunkt då kontakt med akkadiska-folken var vanliga.

Femte, ofta utgör ruah den del av livet i en man, hans naturliga "ande": "Och allt kött dog som rörde sig på jorden, ... Alla i vars näsa var livets andetag ..."

(Mos 7:21-22).

I dessa verser djuren har en "anda" (jfr. Ps. 104:29).

Å andra sidan, i Prov.

16:2 ordet verkar betyda mer än bara den del av livet, det verkar betyda "själ": "Alla sätt att en människa är rena i sina egna ögon, men Herren weigheth andarna [NASB," motiv " ]. "

Således kan Jesaja lägga nepes, "själ" och ruah i synonym parallellism: "Med min själ har jag önskat dig i natten, ja, min ande inom mig kommer med jag söka dig tidigt ..."

(26:9).

Det är den "ande" av en man som återvänder till Gud (Eccl. 12:7).

För det sjätte är ruah används ofta av en mans attitydförändring, disposition eller "temperament": "Säll är den man åt vilka Herren tillräknar inte inqiuity, och i vilkens ande icke är något svek" (Ps 32:2).

I Hes.

13:3 ordet används av ett sinne eller tänker: "Ve den dåraktiga profeter, som följer sin egen sprit, och har sett någonting" (se Prov. 29:11).

Ruah kan utgöra särskilda dispositioner, som det gör i Josh. 2:11: "Och så fort vi hörde detta, hjärtan gjorde vårt smälta, och inte heller finns det fortfarande några större mod i varje människa, på grund av dig ..."

(Se Josh. 5:1 Job 15:13).

En annan disposition företrädd av detta ord är "temperament": "Om anden [lynne] av linjalen resa sig mot dig, lämna inte din plats ..."

(Eccl. 10:4).

David bad att Gud skulle "återställa till mig fröjdas över din frälsning, och uppehåll mig med din fria ande" (Ps. 51:12).

I denna vers "frälsningens glädje" och "Free Spirit" är parallella och därför synonyma termer.

Därför är "ande" syftar på ens inre disposition, precis som "glädje" refererar till en inre känsla.

Sjunde, Bibeln ofta talar om Guds "Ande", den tredje personen i treenigheten. Det är användningen av ordet i sin första bibliska händelsen: "Och jorden var öde och tom, och mörker var över inför djupet. Och Guds Ande över ansiktet på vatten "(Mos 1:2).

Isa.

63:10-11 och Ps.

51:12 talar uttryckligen om "den heliga eller ande."

Åttonde, det icke-materiella väsen (änglar) i himlen kallas ibland för "andar": "Och det kom fram en ande, och stod inför Herren, och sade, jag övertala honom" (1 Kungaboken 22:21, jfr. 1 Sam. 16:14).

Nionde, den "anda" kan också användas av det som gör det möjligt för en människa att göra ett visst arbete eller den som representerar essensen av en kvalitet man: "Och Josua, Nuns son, var full med vishetens ande, ty Mose lade händerna på honom ... "

(Mos 34:9).

Elisa bad Elia för en dubbel portion av hans "ande" (2 Kungaboken 2:9) och fått det.


Helige Anden

Katolska Information

I. Sammanfattning av dogmen

Läran om den katolska kyrkan om den Helige Ande utgör en integrerad del av hennes undervisning om mysteriet med den heliga Treenigheten, som Augustinus (De Trin., I, III, 5), tala med misstro, säger: "I inga andra föremål finns risk för felande så stor, eller hur så svårt, eller frukten av en noggrann undersökning så märkbar.

De väsentliga punkterna i dogm kan återupptas i följande påståenden:

Den Helige Anden är den tredje personen i Treenigheten.

Fast egentligen distinkta, som person, från Fadern och Sonen, han är samma väsen som dem, att Gud gillar dem, har han tillsammans med dem en och samma gudomliga väsen eller natur.

Han fortsätter, inte genom generation, men genom spiration, från Fadern och Sonen tillsammans, som från en enda princip.

Sådan är den tro den katolska tron krav.

II.

FÖRSTE FEL

Alla teorier och alla kristna sekter som har bestritts eller överklagats, på något sätt, dogmen om treenigheten, har, som en logisk följd, hotade också tron på den helige Ande.

Bland dessa nämner historien följande:

I andra och tredje århundradena, dynamisk eller modalistic Monarchians (vissa Ebionites, den sägs det, Theodotus av Bysans, Paulus av Samosata, Praxeas, Noa «tus, Sabellius och Patripassians allmänhet) ansåg att samma gudomlig person, enligt Hans olika arbeten eller manifestationer, är i sin tur kallas Fadern, Sonen och den helige Ande, så att de erkänt ett rent nominellt Trinity.

I det fjärde århundradet och senare, Arianer och deras många kätterska avkomma: Anomans eller Eunomians, semi-arianer, Acacians osv medgav de tre personlighet, förnekade The consubstantiality.

Arianismen hade föregåtts av underordning teorin om vissa ante-nicenska författare, som bekräftade en skillnad och en gradering mellan den gudomliga Andra personer än de som uppstår från deras förbindelser startpunkt.

I det sextonde århundradet, den Socinierna uttryckligen avslås i namn av anledning, tillsammans med alla mysterier kristendomen, läran om tre personer i en Gud.

Nämnas kan också göras av undervisningen Johannes Philoponus (sjätte århundradet), Roscellinus, Gilbert de la porra © e, Joachim Flora (elfte och tolfte århundraden), och i modern tid, Günther, som genom att förneka eller skymmer doktrinen om numeriska enhet i den gudomliga naturen, den verklighet inrätta en trippel gudom.

Utöver dessa system och dessa författare, som kom i konflikt med den sanna läran om den Helige Ande endast indirekt och som en logisk följd av tidigare misstag, det fanns andra som attackerade sanningen direkt:

Mot mitten av det fjärde århundradet, Makedonios, biskop av Konstantinopel, och efter honom ett antal semi-arianer, men tydligen medger det gudomliga Ordets förnekade att den Helige Ande.

De placerade honom bland sprit, sämre ministrar Gud, men högre än änglarna. De var, under namnet Pneumatomachians, fördömdes av rådet i Konstantinopel, i 381 (Mansi, III, col. 560). Eftersom dagar Photius den schismatic grekerna hävdar att den Helige Ande, sann Gud som Fadern och Sonen, intäkterna från den tidigare ensamma.

III.

Den tredje personen i den heliga Treenighetens

Detta nummer innebär två sanningar:

Den Helige Anden är en person verkligen skiljer sig därmed från Fadern och Sonen;

Han är Gud och samma väsen som Fadern och Sonen.

Det första uttalandet är direkt emot monarchianism och Socinianism och det andra som Subordinationism, till olika former av arianismen, och att Macedonianism i synnerhet.

Samma argument hämtade från Skriften och traditionen kan användas generellt för att bevisa något påstående.

Vi kommer därför att lägga fram de bevis de två sanningar tillsammans, men första samtalet särskild uppmärksamhet åt vissa passager som visar mer uttryckligen skillnad i personlighet.

A. Skrift

I Nya testamentet ordet anda och kanske till och med uttrycket Guds ande betyder ibland själen eller mannen själv, eftersom han är påverkad av Gud och strävar efter att saker ovan, mer ofta, särskilt i St Paul, de betecknar Gud handlar i människan, men de används, förutom att utse inte bara en bearbetning av Gud i allmänhet, men en gudomlig person, som är varken Fadern eller son, som heter tillsammans med Fadern, eller Sonen eller båda, utan det gäller att låta dem kunna identifieras.

Några exempel ges här.

Vi läser i Johannes, XIV, 16, 17: "Och jag skall be Fadern, och han skall ge er en annan FÖRESPRÅKARE, att han kan följa med, du för alltid. Sanningens Ande, som världen inte kan ta emot", och i Johannesevangeliet, XV, 26: "Men när FÖRESPRÅKARE kommer, som jag skall sända er från Fadern, sanningens Ande, som utgår av Fadern, skall han vittna om mig."

Sankte Per tar sitt första brev, i, 1-2, "till främlingar utspridda... Utvalda, enligt foreknowledge av Gud Fader, åt helgelse i Anden, åt lydnad och stänk av blod av Jesus Kristus ".

Ande tröst och sanning är också klart och tydligt Joh 16:7, 13-15, från Sonen, som han tar emot alla Han är att lära apostlarna, och från Fadern, som har ingenting att Sonen gör också inte har.

Båda skicka honom, men han är inte skiljas från dem, för Fadern och Sonen kom med honom när han går ner i våra själar (Joh 14:23).

Många andra texter förklara lika tydligt att den Helige Anden är en person, en person som är fristående från Fadern och Sonen, men ändå en Gud med dem.

På flera ställen Paulus talar om honom som om han talade om Gud.

I Apostlagärningarna 28:25, säger han till judarna: "Tja gjorde den Helige Anden talar till våra fäder genom Isaias profeten", nu profetian i de kommande två verser är tagna från Isaias 6:9-10, där det är stoppas i munnen av "Kung Herren Sebaot".

På andra platser han använder orden Gud och den Helige Ande som tydligt synonyma.

Sålunda skriver han, jag Korintierbrevet 3:16: "Vet ni inte att ni är Guds tempel och att Guds Ande bor i er?"

och i 6:19: "Eller vet ni inte, att era medlemmar är ett tempel för den helige Ande, som är i dig...?"

Sankte Per hävdar samma identitet när han därmed remonstrates med Ananias (Apg 5:3-4): "Varför har Satan frestade ditt hjärta, att du skulle ljuga för den Helige Ande...? Du har ljugit inte för män, men till Gud. "

Den heliga författarna tillskriver den Helige Anden alla verk karakteristiska den gudomliga makten.

Det är i Hans namn, som i namn av Faderns och Sonens dop är att ges (Matt 28:19).

Det är genom hans drift att den största gudomliga mysterierna, inkarnationen av Ordet, sker (Matteus 1:18, 20, Luk 1:35).

Det är också i hans namn och genom sin makt att synder är förlåtna och själar helgade: "Ta emot ni den helige Ande. Vilkas synder ni ska förlåta, de är förlåtna dem" (Joh 20:22-23), "Men du är tvättade , men ni är helgade, men du är motiverade i namn av vår Herre Jesus Kristus, och vår Guds ande "(1 Kor 6:11)," Guds kärlek är utgjuten i våra hjärtan genom den helige Ande , som är given till oss "(Rom 5:5).

Han är i huvudsak sanningens Ande (Joh 14:16-17, 15:26), vars kontor det är att stärka tron (Apg 6:5), att skänka visdom (Apg 6:3), att ge vittnesbörd om Kristus, det vill säga, för att bekräfta hans undervisning inåt (Joh 15:26), och att lära apostlarna den fulla innebörden av den (Joh 14:26, 16:13).

Med dessa apostlar Han kommer att följa i evighet (Joh 14:16).

Efter att ha sänkt sig över dem på pingstdagen, kommer Han att vägleda dem i deras arbete (Apg 8:29), för han kommer att inspirera nya profeter (Apg 11:28, 13:9), som han inspirerade profeterna i det gamla lagen (Apg 7:51).

Han är källan till gracerna och gåvor (1 Kor 12:3-11), Han, särskilt gåvobistånd tungotalet (Apg 2:4; 10:44-47).

Och som han bor i våra kroppar helgar dem (1 Kor 3:16, 6:19), så kommer och dem han upp dem igen, en dag, från de döda (Romarbrevet 8:11).

Men han verkar särskilt i själen och ger den ett nytt liv (Rom 8:9 ²), är det löfte som Gud har gett oss att vi är hans barn (Romarbrevet 8:14-16, 2 Kor 1:22, 5 : 5, Gal 4:6).

Han är Guds Ande, och på samma gång Kristi Ande (Rom 8:9), eftersom han är i Gud, vet han den djupaste mysterier Gud (1 Kor 2:10-11), och han har alla kunskap.

Paulus avslutar sin andra Korinthierbrevet (13:13) med denna formel av välsignelse, som skulle kunna kallas en välsignelse om treenigheten: "Den nåd vår Herre Jesus Kristus och Guds kärlek, och tillkännagivandet av den Helige Ande vare med eder alla. "

- Jfr.

Tixeront, "Hist. Des dogmes", Paris, 1905, I, 80, 89, 90.100.101.

B. Tradition

Samtidigt bekräftar och förklarar vittnesbörd av scripturen, ger traditionen tydligare framför oss de olika stegen i utvecklingen av denna doktrin. Redan det första århundradet, Klemens av Rom ger St oss viktig undervisning om den Helige Anden.

Hans "Korinthierbrevet" inte bara berättar att Anden inspirerade och guidade den heliga författare (viii, 1, xlv, 2), att han är en röst för Jesus Kristus talar till oss i Gamla Testamentet (XXII, 1 kvm .), men det innehåller ytterligare två mycket tydliga uttalanden om treenigheten.

I C.

xlvi, 6 (Funk, "Patres apostolici", 2nd ed., I, 158) läser vi att "vi har bara en Gud, en Kristus, en enda Ande av nåd inom oss, en samma uppdrag i Kristus".

I lviii, (Funk, ibid 2., 172), författare gör denna högtidliga försäkran, zo Gar ho theos, Kai zo ho Kyrios Iesous Christos kai att pneuma till hagion, te han pistis kai han elpis ton eklekton, Oti.

.

.

som vi kan jämföra med formeln så ofta träffade i Gamla testamentet: zo Kyrios.

Av detta följer att det i Clement uppfattning var Kyrios även tillämpas på ho theos (Fadern), ho Kyrios Iesous Christos och pneuma till hagion, och att vi har tre vittnen lika myndighet, vars Trinity, dessutom är den grunden för kristen tro och hopp.

Samma doktrin förklaras, i den andra och tredje århundradet, av läppar martyrer, och finns i skrifter av kyrkofäderna.

St Polykarpos (död 155), i hans kval, bekände därmed sin tro på de tre Adorable personer ("Martyrium sancti Polycarpi" i Funk op. Cit., I, 330): "Herren Gud Allsmäktig, far till Din välsignade och väl älskade Son, Jesus Kristus... i allt jag prisa dig, jag välsigna dig, förhärliga jag dig med det eviga och himmelska påven Jesus Kristus, Thy väl älskade Son, av vem, till dig, med honom och med den Helige Anden, ära nu och för alltid!

St Epipodius talade tydligare fortfarande (Ruinart, "Acta mart." Verona upplagan, s. 65): "Jag bekänner att Kristus är Gud med Fadern och den Helige Ande, och det är passande att jag skulle ge tillbaka min själ till Honom som är min Skapare och min Frälsare. "

Bland försvarare nämner Athenagoras den Helige Anden tillsammans med, och på samma plan som, Fadern och Sonen.

"Vem skulle inte vara förvånad", säger han (Legat. pro christian., N. 10, i PG, VI, col. 909), "för att höra oss kallas ateister, vi som bekänner Gud Fadern, Gud Sonen och den Helige Ande, och hålla dem en i makt och tydligt för [... tio sv te henosei dynamin, kai tio sv te taxei diairesin]? "

Theophilus av Antiochia, som ibland ger den helige Ande, som till Sonen, namnet på vishet (Sophia) nämner förutom (Ad Autol., Lib. Jag, n. 7, och II, n. 18, i PG, VI, col. 1035, 1081) de tre villkoren theos, logotyper, Sophia och är den första att tillämpa den karakteristiska ord som senare antogs, säger uttryckligen (ibid., II, 15) att de bildar en treenighet (Trias). Irena | oss ser på den helige Ande, evig (Adv. HÃ | r., V, XII, n. 2, i PG, VII, 1153), som finns i Gud ante omnem constitutionem, och producerad av honom i början av hans sätt (ibid., IV, xx, 3).

, Med hänsyn till Fadern, den Helige Anden är hans vishet (IV, xx, 3), Sonen och han är "två händer" genom vilket Gud skapade människan (IV, pra | f, n. 4, IV, xx, 20, V, VI, 1)., med hänsyn till kyrkan, samma Ande är sanning, nåd, ett löfte om odödlighet, en princip i förening med Gud, intimt förenad med kyrkan, ger han sakramenten deras effektivitet och dygd (III, XVII, 2, XXIV, 1, IV, xxxiii, 7, V, VIII, 1).

St Hippolytos, även om han inte tala alls klart av den helige Ande betraktas som en separat person, förutsätter honom emellertid att vara Gud, liksom Fadern och Sonen (Contra Noa «ton, VIII, XII, i PG, X, 816, 820). Tertullian är en av författarna i denna ålder, vars tendens att Subordinationism är som mest uppenbar, och att trots att han är författare till den slutgiltiga formeln: "Tre personer, en substans".

Och ändå hans undervisning om den helige Ande på alla sätt anmärkningsvärt.

Han tycks ha varit de första bland fäderna att bekräfta Hans gudomlighet på ett klart och helt exakt sätt.

I sitt arbete "Adversus Praxean" ligga uppehåller länge om storhet FÖRESPRÅKARE.

Den helige Ande, säger han, är Gud (ca xiii i PL, II, 193), av ämnet av Fadern (III, IV i PL, II, 181-2), en och samma Gud med Fadern och Sonen (ii i PL, II, 180), som kommer från Fadern genom Sonen (IV, VIII i PL, II, 182, 187), undervisning i hela sanningen (ii i PL, II, 179). St

Gregory Thaumaturgus, eller åtminstone Ekthesis TES pisteos, som ofta tillskrivs honom, och som är från tiden 260-270, ger oss denna märkliga passage (PG, X, 933 följ.): "En är Gud, Fader det levande Ordet, av kvarvarande vishet.... En Herren, en av en, Gud av Gud, osynliga av osynliga... En av helig ande har sitt uppehälle från Gud.... Perfekt Trinity, som i evighet , ära och makt, är varken delas eller separerade.... oföränderlig och oföränderlig Trinity. "

I 304, martyren St Vincent sa (Ruinart, op. Cit., 325): "Jag bekänner Herren Jesus Kristus, Faderns Son Högste, en av en, jag känner igen honom som en Gud med Fadern och Helige Ande. "

Men vi måste komma ner till år 360 för att hitta den doktrin om den helige Ande förklaras både fullt och klart.

Det är St Athanasius som gör i sitt "Brev till Serapion" (PG, XXVI, col. 525 kvm).

Han hade blivit informerad om att vissa kristna ansåg att den tredje personen i Treenigheten var en varelse.

Att motbevisa dem han ifrågasätter skrifterna och de kan bevisa honom med argument som fast de är många.

De berättar han, bland annat att den helige Ande förenas till Sonen som förbindelserna precis som den som finns mellan Sonen och Fadern, att han sänder Son, att Han är hans munstycke och förhärligar honom, att, till skillnad från varelser, har han inte fått ur ingenting, men kommer ut från Gud, att han utför ett helgande arbete bland män, där ingen varelse kan, att inneha honom vi har Gud, att Fadern har skapat allt genom honom; att i böter, han är oföränderlig, har de attribut av oändlighet, enhet, och har rätt till alla de beteckningar som används för att uttrycka värdighet Sonen.

De flesta av dessa slutsatser han stöder med hjälp av bibliska texter, några från bland vad som anges ovan. Men författaren lägger särskild vikt vid vad man läser i Matteus 28:19.

"Herren", skriver han (Ad Serap., III, n. 6, i PG, XXVI, 633 kvm), "grundade kyrkans tro på treenigheten, när han sade till sina apostlar:" Going därför, lär ni alla nationer, döp dem i Faderns och i Sonens och den Helige Anden. "

Om den helige Ande var en varelse, skulle Kristus inte har associerat honom med Fadern, han skulle ha undvikit att göra en heterogen Trinity, som består av till skillnad från element. Vad har Gud står i behov av? Behövde han gå till sig en vara av olika karaktär?... Nej, Trinity är inte sammansatt av Skaparen och skapelsen. "

Lite senare, Basil, Didymus av Alexandria, St Epiphanius, St Gregorios av Nazianzos, Ambrosius och St Gregorius av Nyssa took St upp samma avhandling ex professo, stöder det för det mesta med samma bevis .

Alla dessa skrifter hade banade väg för rådet i Konstantinopel, som i 381, fördömde Pneumatomachians och högtidligt den sanna läran.

Denna undervisning är en del av trosbekännelsen i Konstantinopel, som det kallas, där symbolen hänvisar till den helige Ande, "som också vår Herre och Vem ger liv, som utgår av Fadern, som är älskade och förhärligas tillsammans med Fadern och Sonen, som talade genom profeterna. "

Var denna tro, med just dessa ord, som godkändes av rådet för 381?

Tidigare det var den allmänna meningen, och även på senare tid har det hållits av myndigheter som Hefele, Hergenrà ¶ där och Funk, andra historiker, bland dem är Harnack och Duchesne, är av motsatt åsikt, men alla är överens om att erkänna att bekännelsen som vi talar mottogs och godkändes av rådet av Chalcedon i 451, och att, åtminstone från den tiden, blev det officiella formeln av katolska ortodoxin.

IV.

Procession av den helige Ande

Vi behöver inte uppehålla mig länge på den exakta betydelsen av processionen på Gud. (Se Treenigheten.) Det räcker här att påpeka att detta ord menar vi förhållandet mellan ursprung som finns mellan en gudomlig person och en annan, eller mellan en och de två andra som sin princip om ursprung.

Sonen utgår från Fadern, den Helige Ande utgår från Fadern och Sonen.

Det senare sanningen kommer behandlas särskilt här.

A

Att den Helige Ande utgår av Fadern har alltid varit upptagna av alla kristna, sanningen uttryckligen framgår av John, xv, 26.

Men grekerna, efter Photius, förnekar att han utgår från Sonen.

Och ändå så är uppenbart att undervisning i den Heliga Skrift och fäderna.

(1) I Nya testamentet

(A) Den Helige Ande kallas Kristi Ande (Rom 8:9), Ande Son (Gal 4:6), anden av Jesus (Apg 16:7).

Dessa villkor innebär en relation av Anden till Sonen, som endast kan finnas ett samband ursprungsbeteckning.

Denna slutsats är så mycket mer odiskutabel eftersom alla erkänna liknande argument för att förklara varför den Helige Anden kallas ande Fadern.

Således Augustinus menar (I Joan., Tr. Xcix, 6, 7 i PL, XXXV, 1888): "Du hör Herren själv förklarar:" Det är inte ni som talar, utan eder Faders Ande som talar i du ". Likaså du hör aposteln förklarar:" Gud har sänt sin Sons Ande i våra hjärtan. Kan det då vara två andar, en anda av Fadern, den andra andan i Son? Absolut inte. Precis som det bara finns en fader, precis som det bara finns en Gud eller en son, så det finns bara en Ande, som är följaktligen ande båda... Varför skulle då du vägrar att tro att han utgår också från Sonen , eftersom han också är Ande Son? om han inte gå från honom, när han visade sig för sina lärjungar efter sin uppståndelse, skulle Jesus inte ha andats på dem och sade: "Ta emot ni den helige Ande." Vad, I själva verket andas betyder detta, men att Anden utgår också från honom? "

St Athanasius hade argumenterade exakt samma sätt (De Trinit. Et Spir. S., n. 19, i PG, XXVI, 1212), som ingicks och: "Vi säger att Guds Son är också källan till Anden . "

(B) Den Helige Ande får från Son, enligt Johannes 16:13-15: "När han, sanningens Ande, är kommer han kommer att lära dig all sanning. Ty han skall inte tala av sig själv, men vad saker soever han skall höra, skall han tala, och de saker som kommer att komma, skall han förkunna dig. Han skall förhärliga mig, ty han skall få av mig, och skall förkunna det till dig. allt vad Fadern har är mitt. Därför sade jag, att han skall få av mig, och anmäla det till dig. "

Nu gudomlig person kan en från en annan bara genom Procession, hänga ihop med att andra om en princip.

Vad FÖRESPRÅKARE kommer att få från Sonen är immanent kunskap, som han sedan uppenbart utvärtes.

Men detta immanent kunskap är själva kärnan i den Helige Ande.

Den senare har därför Hans ursprung i Sonen, den Helige Ande utgår från Sonen.

"Han skall inte tala om sig själv, säger Augustinus (I Joan., Tr. Xcix, 4, i PL, XXXV, 1887)," eftersom han är inte från sig själv, men han ska berätta allt han ska ha hört . Han skall höra av honom från vem Han vinning. i hans fall, att höra är att veta, och att veta är att vara. Han härleder sin kunskap från honom från vilken denne härleder sin essens. "

Kyrillos av Alexandria anmärkningar att orden: "Han skall få av mina" betyder "art" som den helige Ande har från Sonen, som Sonen har Hans från Fadern (De Trinit., Dialogruta. VI, i PG , LXXV, 1011). Dessutom ger Jesus denna anledning av hans påstående: "Han skall få av mina": "allt vad Fadern har, är mina nu, eftersom Fadern har med avseende på den helige Ande relationen vi kallar Aktiv Spiration, Sonen har det också, och i den helige Ande det finns följaktligen både när det gäller, Passiv Spiration eller Procession.

(2) har samma sanning konstant innehas av fäderna

Detta faktum är utrett så långt det västra Pappor i fråga, men grekerna förneka det i fallet med den Easterns.

Vi kommer att citera, därför att några vittnen bland de senare.

Vittnesmål från St Athanasius har citerats ovan, om att "Sonen är källan till Anden", och redogörelsen för Kyrillos av Alexandria den helige Ande har hans "natur" från Sonen.

Den senare helgon vidare gjort gällande (Thesaur., hävda. Xxxiv i PG, LXXV, 585), "När den Helige Anden kommer in i våra hjärtan, gör han oss vill Gud, eftersom han utgår från Fadern och Sonen", och igen (Epist., XVII, Ad Nestorium, De excommunicatione i PG, LXXVII, 117): "Den Helige Anden är inte något samband med Sonen, för han kallas Sanningens Ande, och Kristus är Sanningen, och han utgår från Honom samt från Gud Fader. "

St Basil (De Ande. S., xviii, i PG, XXXII, 147) vill vi inte frångå den traditionella ordningen i att nämna de tre gudomliga personer, eftersom "som Sonen är Fadern, så är Anden att Sonen, i enlighet med den gamla ordningen på namnen i formeln av dop ".

St Epiphanius skriver (Ancor., VIII, i PG, XLIII, 29, 30) att FÖRESPRÅKARE "inte är betraktas som något samband med Fadern och Sonen, för han är med dem en i sak och gudomlighet", och att "Han är från Fadern och Sonen", lite längre, tillägger han (op.cit., XI, PG, XLIII, 35): "Ingen vet Anden, förutom Fadern, utom Sonen, från vem han vinning och som han får. "

Slutligen ett råd som hölls i Seleukia 410 proklamerar sin tro "i den Helige Living Anden, den heliga Living FÖRESPRÅKARE, som utgår av Fadern och Sonen" (Lamy, "Concilium Seleucia |", Louvain, 1868).

Men när vi jämför det latinska författare, som ett organ, med östra författare, vi märker en skillnad i språk: medan den tidigare nästan enhälligt bekräftar att den Helige Ande utgår från Fadern och Sonen, det senare brukar säga att han utgår från Fadern genom Sonen.

I själva verket tanken som uttryckts av både grekerna och romarna är ett och samma, bara det sätt att uttrycka det lite annorlunda: den grekiska formeln Ek tou Patros dia tou ouiou uttrycker direkt den ordning enligt vilken Fadern och Sonen är principen av den helige Ande, och att det vid jämställdhet som princip, det latinska formeln uttrycker direkt denna jämlikhet, och innebär beställningen.

Eftersom Sonen själv utgår från Fadern, är det av Fadern att han tar med allt annat, den kraft som gör honom till principen om den Helige Ande. Alltså Fadern allena är principium absque principio, anarchos aitia prokatarktike och, jämförelsevis, Sonen en mellanliggande princip.

Den distinkta användning av två prepositioner, Ek (från) och dia (genom), innebär ingenting annat.

I det trettonde och fjortonde århundradena, de grekiska teologerna Blemmidus, Calecas och Bessarion kallade Beccus uppmärksamhet åt detta och förklarade att två partiklar har samma innebörd, men det från är bättre anpassad till den första personen, som är källan till andra, och genom den andra personen, som kommer från Fadern.

Långt före sin tid St Basil hade skrivit (De Spir. S., viii, 21, i PG, XXXII, 106): "Uttrycket di ou uttrycker erkänsla för det ursprungliga princip [TES prokatarktikes aitias]", och S: t Chrysostom (Hom. v i Joan., n. 2, i PG, LIX, 56): "Om man säga genom honom, sägs det enbart för att ingen kan föreställa sig att Sonen inte genereras": Det kan vara tillade att den terminologi som används av de östra och västra författare, respektive att uttrycka idén är långt ifrån oföränderlig.

Precis som Cyril, Epiphanius och andra greker bekräftar processionen ex utroque, så flera latinska författare ansåg inte att de skulle ut från undervisningen i deras kyrka att uttrycka sig som grekerna.

Således Tertullian (Contra Prax., IV, i PL, II, 182): "Spiritum icke aliunde puto quam en Patre per Filium", och St Hilary (De Trinit., Lib., XII, n. 57, i PL, X, 472), vände sig till Fadern, protester att han vill älska med honom och Sonen "din helige Ande, som kommer från dig genom ditt ende son".

Och ändå samma författare hade sagt, lite högre (op.cit., Lib. II, 29, i PL, X, 69), "att vi måste bekänna den Helige Anden som kommer från Fadern och Sonen", en tydlig bevis på att två formel | betraktades som väsentligen likvärdiga.

B

Med utgångspunkt både från Fadern och Sonen, den helige Ande, ändå skulle inkomster från dem som från en enda princip.

Denna sanning är, åtminstone insinuerat i passagen av Johannes XVI, 15 (ovan), där Kristus upprättar ett nödvändigt samband mellan Hans egen delning i alla Fadern har och processionen av den Helige Ande.

Deraf följer också, att den Helige Ande utgår av två andra personer, inte i den mån de är skilda, men eftersom deras gudomliga fullkomlighet är numeriskt en.

Dessutom är sådant uttryckligt undervisning i kyrkliga tradition, som kortfattat tas av St Augustine (De Trin., Lib. V, ca XIV, i PL, XLII, 921): "Som Fadern och Sonen är bara en Gud och, relativt till den varelse, bara en Skapare och en Herre, ja, i förhållande till den helige Ande, de är bara en princip. "

Denna doktrin var definieras i följande ord genom andra ekumeniska rådet av Lyons [Denzinger, "Enchiridion" (1908), n.

460]: "Vi erkänner att den Helige Ande vinning evigt från Fadern och Sonen, inte från två principer, men från en princip, inte av två spirations, utan av en enda spiration."

Undervisningen var återigen fastställas av rådet i Florens (ibid., n. 691), och av Eugene IV i hans Bull "Cantate Domino" (ibid., n. 703 kvm).

C

Det är även en artikel av tro att den Helige Ande inte finns anledning, som den andra personen i treenigheten, genom generationen.

Inte bara är den andra person ensam kallas Son i Skriften, inte bara är han ensam sägs vara född, men han kallas också för Guds enfödde Son, den forntida symbol som bär namnet Sankt Athanasius anges uttryckligen att "den helige Ghost kommer från Fadern och Sonen inte gjort inte skapat, inte genereras utan fortsätter ".

Eftersom vi är helt oförmögna att på annat sätt fastställa innebörden av det mystiska sätt påverkar detta förhållande ursprung, använder vi för det namnet spiration, den innebörd som huvudsakligen negativt och i form av kontrast, i den meningen att det bekräftar en Procession egendomlig att den Helige Anden och exklusive barnaskapet.

Men om vi skiljer absolut och i huvudsak mellan produktion och spiration, är det en mycket känslig och svår uppgift att säga vad skillnaden är.

Thomas (I, Q. xxvii), följande Augustinus (Do Trin.,, Xxvii) finner XV förklaringen och, som det var, en symbol, av doktrinen i princip att, i Gud, Sonen vinning genom intellektet och den Helige Anden genom Will.

Sonen är, på det språk som Skriften, bilden av den osynlige Guden, hans ord, hans oskapade visdom.

Gud funderar själv och vet själv från all evighet, och vet själv, former han inom sig en stor uppfattning om sig själv, och det stora tanke är Hans Ord.

Nu varje handling av kunskap sker genom att produktionen i intellekt en representation av kända objektet, från denna huvud, då processen ger ett visst släktskap med generation, som är det produktionen av en levande varelse av en varelse ta del av samma karaktär, och den analogi är bara så mycket mer slående när det är fråga om denna handling av gudomliga kunskap, den eviga kontrakt som är en stor varelse, av samma väsen inom veta ämnet.

När den helige Ande, enligt det gemensamma läran om teologer, fortsätter han genom testamente.

Den Helige Ande, som hans namn antyder är heliga i kraft av sin ursprung, hans spiration, han kommer alltså från en helig princip, nu helighet bosatt i kommer, som vishet är i intellektet.

Detta är också anledningen till att han så ofta kallas par excellence, i skrifter av kyrkofäderna, kärlek och barmhärtighet.

Fadern och Sonen älskar varandra från all evighet, med en perfekt outsäglig kärlek, varaktigheten av denna oändliga fruktbar ömsesidig kärlek är deras Ande som är co-eviga och kon-betydande med dem.

Bara, Helige Anden är inte skuld till det sätt på vilket hans Procession just detta perfekt likhet med Hans princip, med andra ord för Hans consubstantiality, för att vilja eller älska ett föremål inte formellt innebär produktionen av sin inneboende bild i själen som älskar, utan snarare en tendens, en rörelse kommer till sak älskade, att vara eniga på den och njuta av det.

Så gör sitt bidrag för svaghet i vårt intellekt att veta, och bristande anpassning av våra ord för att uttrycka mysterier gudomliga livet, om vi kan förstå hur ordet generation, befriat från alla bristerna i materialet så får tillämpas analogt på Procession av Word, så vi kan se att uttrycket inte på något sätt befittingly tillämpas på Procession av den Helige Ande.

V. filioque

Efter att ha behandlat den roll Sonen i processionen av den Helige Ande, kom vi bredvid överväga att införa begreppet filioque i trosbekännelsen av Konstantinopel.

Författaren till tillägg är okänd, men det första spåret av det finns i Spanien.

Filioque successivt infördes i Symbol rådets Toledo 447, då, i enlighet med anmodan av en annan synod på samma plats (589), var det in i Niceno-konstantinopolitanska Creed.

Medgav också i Symbol Quicumque började det dyka upp i Frankrike i det åttonde århundradet.

Det var skanderade i 767, i Karl den stores kapell i Gentilly, där det hördes av ambassadörer från Konstantin Copronymnus.

Grekerna var förvånade och protesterade, var förklaringar som latinarna, och många diskussioner följde.

Ärkebiskopen av Aquileia, Paulinus, försvarade dessutom i rådet Friuli, i 796.

Det var därefter accepteras av ett fullmäktige som hölls i Aachen, i 809.

Eftersom det visade sig vara en stötesten för grekerna påven Leo III ogillade det, och även om han helt och hållet överens med frankerna i fråga om läran och han uppmanade dem att utelämna det nya ordet.

Han själv orsakade två stora silver tabletter, som trosbekännelse med uttrycket utelämnade omtvistade var ingraverad att sättas upp i Peterskyrkan.

Hans råd var negligerats av frankerna, och eftersom genomförandet och schismen av Photius tycktes motivera westerns med att betala inte mer hänsyn till de känslor av grekerna, tillägget av orden var godkänt av den romerska kyrkan under Benedict VIII (jfr . Funk, "Kirchengeschichte", Paderborn, 1902, s. 243).

Grekerna har alltid anklagat latinarna för att göra tillägg.

De ansåg att, bortsett från frågan om läran inblandade i uttrycket, med lydelsen var den som i strid med ett dekret från konciliet i Efesos, förbjuder någon "att producera, skriva eller komponera en trosbekännelse än den definierade en av fäderna av Nica | en ".

Ett sådant skäl kan inte bära undersökning.

Tänk om sanningshalten i dogmer (fastställts ovan) är det oacceptabelt att kyrkan kunde eller skulle ha berövat sig själv rätten att nämna det i symbolen.

Om yttrandet skall följas, och den har starka argument för att stödja det, som anser att utvecklingen av Creed i vad avser den helige Ande godkändes av rådet i Konstantinopel (381), på en gång kan det fastställas att den biskopar i Efesos (431) sannerligen inte tänkte sig att fördöma eller skylla dem i Konstantinopel.

Men det faktum att den omtvistade uttrycket godkändes av rådet av Chalcedon i 451, slutsatsen vi att förbudet mot konciliet i Efesos aldrig förstått, och borde inte bli förstådd, i absolut mening.

Det kan betraktas antingen som en doktrinär, eller enbart ett disciplinärt uttalande.

I det första fallet skulle utesluta alla tillägg eller förändring emot, eller i strid med, deponering av Uppenbarelseboken, och sådana verkar vara den historiska betydelsen, för det var föreslagits och godkänts av fäderna att motsätta sig en formel behäftade med Nestorianism.

I det andra fallet betraktas som en disciplinär åtgärd, kan det vara bindande endast för dem som inte är förvaringsinstitut av den högsta makten i kyrkan.

Den senare, eftersom det är deras plikt att lära avslöjade sanningen och att bevara den från fel, äga, genom gudomlig myndighet, makt och rätt att utarbeta och föreslå de trogna sådana trosbekännelser som omständigheterna kan efterfrågan.

Denna rätt är så unconfinable som den är omistlig.

VI.

Gåvor av den helige Ande

Denna avdelning och teorin i samband med det, liksom teorin om frukterna av den Helige Anden och den synder mot den Helige Ande, innebär vad teologer kallar anslag.

Genom detta begrepp är avsett att tillskriva särskilt en gudomlig person fullkomlighet och yttre verk som tycks oss tydligare eller mer omedelbart skall kopplas ihop med honom, när vi tänker på hans personliga egenskaper, men som i verkligheten är gemensamma för de tre personer.

Det är i denna mening som vi tillskriver Fadern fulländning av allsmäktighet, med dess mest slående uttryck, t.ex. skapelsen, eftersom han är principen om två andra personer, till Sonen vi tillskriva visdom och verk av visdom, eftersom Han utgår från Fadern av intellektet, att den Helige Anden vi tillskriva verksamhet nåd och helgelse av själar, särskilt andliga gåvor och frukter, eftersom han utgår från Fadern och Sonen som sin ömsesidiga kärlek och kallas i Heliga Skrift godhet och Guds kärlek.

Gåvorna av den helige Ande är av två slag: den första är speciellt avsedda för helgandet av den person som tar emot dem, den andra, mer korrekt kallas charismata är extra gynnar beviljas för hjälp av annan, gynnar också, som inte inte helga sig själva, och kan även separeras från helgande nåd.

De som i första klass redovisas syv i antal, enligt redovisningen av Isaias (11:2-3), där profeten ser och skildrar dem i Messias.

De är gåvor av vishet, förstånd, råd, styrka, kunskap, fromhet (gudsfruktan) och gudsfruktan.

Gåvan av visdom, med att ta bort oss från världen, gör att vi uppskattar och älskar bara de himmelska tingen.

Gåvan av förståelse hjälper oss att förstå sanningar religionen så långt som är nödvändigt.

Gåvan av sin försvarare, fjädrar från övernaturliga försiktighet, och ger oss möjlighet att se och välja rätt vad som kommer att bidra mest till Guds ära och vår egen frälsning.

Genom gåvan av mod vi får mod att övervinna de hinder och svårigheter som uppstår i praktiken i våra religiösa förpliktelser. Gåva kunskap påpekat för oss den väg att följa och de faror för att undvika för att nå himlen.

Gåvan av fromhet, genom att inspirera oss med ett anbud och barnslig tilltro till Gud, gör oss glatt omfamna alla som avser Hans tjänst.

Slutligen gåva av rädsla fyller oss med en suverän respekt för Gud och gör oss fruktar framför allt, att förolämpa honom.

När det gäller den inre naturen hos dessa gåvor, teologer anser dem vara övernaturlig och bestående egenskaper som gör oss uppmärksamma på Guds röst, vilket gör oss mottagliga för fungerar faktiskt nåd, som får oss att älska det som hör Gud och därmed göra oss mer lydiga och fogliga till inspiration av den Helige Ande.

Men hur skiljer de sig från de dygder?

Vissa författare tror att de egentligen inte skiljer sig från dem, att de är de dygder, eftersom dessa är fria gåvor av Gud, och att de är identifierade i huvudsak med nåd, kärlek och dygder.

Detta yttrande har de speciella fördelen att undvika ett mångfaldigande av de enheter infunderas i själen.

Andra författare ser på gåvor som fullkomligheter tyngre än fördelarna, det senare, säger de, att förfoga oss att följa de impulser och vägledning av förnuftet, den förra är funktionellt syfte att göra kommer lydiga och fogliga för ingivelser av helige Ande.

För de förstnämnda yttrandet, se Bellevà ¼ e, "L'uvre du Saint-Esprit" (Paris, 1902), 99 kvm, och för det senare, se St Thomas, I-II, Q. lxviii, a.

1, och Froget, "De l'boning du Saint-Esprit dans les à ¢ mes justes" (Paris, 1900), 378 kvm

De gåvor av den andra klassen, eller charismata, är kända för oss delvis från St Paul, dels från historien om den primitiva kyrkan, i skötet som Gud plentifully skänkt dem.

Av dessa "manifestationer av Anden", "alla dessa ting [att] en och samma Ande övar, som delar upp till var och en efter som han", apostel talar till oss, särskilt när jag Korintierbrevet 12:6-11, jag Kor 12:28-31 och Romarbrevet 12:6-8.

I den första av dessa tre avsnitt finner vi nio charismata nämnde: gåvan att tala med visdom, gåvan att tala med kunskap, tro, nåd healing, gåva mirakel, profetisk gåva, gåva kräsna sprit, tungotalet, gåvan att tolka tal.

Till denna lista måste vi åtminstone tillägga, som konstaterats i de andra två stycken anges, gåva av regeringen, gåva hjälper, och kanske det som Paulus kallar distributio och Misericordia.

Men, exegetes är inte alla överens om att antalet charismata eller om arten av varje en av dem, för länge sedan, Chrysostomos och Augustinus hade St påpekat att det råder oklarhet i fråga.

Håll dig till den mest sannolika åsikter i frågan, kan vi genast klassificera charismata och förklara innebörden av de flesta av dem på följande sätt.

De utgör fyra naturliga grupper:

Två charismata som gäller undervisning i gudomliga saker: sermo Sapientia |, sermo Scientia |, före detta avseende redogörelsen för de högre mysterierna, den senare till det organ av kristna sanningar.

Tre charismata att stödja denna undervisning: Fides, gratia sanitatum, operatio virtutum.

Tro här talas om är tron på det sätt som används av Matteus 17:19: det som fungerar under, så det är så att säga, ett villkor och en del av två gåvor som nämns med den.

Fyra charismata som tjänade att uppbygga, uppmana och uppmuntra de troende, och att förvirra de otrogna: prophetia, discretio spirituum, släkten linguarum, interpretatio sermonum.

Dessa fyra verkar falla logiskt i två grupper, för profetia, som huvudsakligen är inspirerad uttalande om olika religiösa ämnen, förklaring av den framtida bara är av sekundär import, finner dess komplement och så att säga, sin kontroll i gåva kräsna sprit, och vad som i regel skulle vara att använda glossololia - gåvan att tala tungomål - om gåvan att tolka dem som vill?

Slutligen finns det fortfarande de charismata som verkar ha som syfte att administrera timliga, bland barmhärtighetsverk: gubernationes, opitulationes, distributiones.

Att döma av sammanhanget, dessa gåvor, även tilldelats och till nytta för ledning och komfort en granne, var inte alls nödvändigtvis finns i alla kyrkliga överordnade.

The charismata, som är extra gynnar och inte nödvändig för helgandet av den enskilde, inte var förlänat utan åtskillnad på alla kristna.

Men i den apostoliska tiden, var de relativt vanliga, särskilt i de samhällen i Jerusalem, Rom och Korint.

Orsaken till detta är uppenbar: i barnet kyrkorna charismata mycket användbara, och till och med moraliskt behov stärker tron på troende, för att förvirra de otrogna, att få dem att reflektera, och för att motverka de falska mirakel som de ibland rådde .

Paulus var noga (I Kor 12, 13, 14) för att begränsa auktoritativt användningen av dessa charismata inom de ändamål för vilka de har skänkt och därmed fast vid underordnas kraften i hierarkin.

Jfr.

Batiffol, "L'Eglise naissante et le catholicisme" (Paris, 1909), 36.

(Se CHARISMATA.)

VII.

Frukterna av den Helige Anden

Vissa författare utvidga denna term för alla de övernaturliga dygderna, eller snarare till de fall av alla dessa dygder, eftersom de är resultatet av den mystiska fungerar den Helige Anden i våra själar genom Hans nåd.

Men med Thomas, I-II, Q. LXX, a.

2, ordet är normalt begränsad till endast avse de övernaturliga verk som är gjort med glädje och frid i själen.

Detta är den betydelse som de flesta myndigheterna tillämpar begreppet till förteckningen som nämns av Paulus (Gal 5:22-23): "Men andens frukter är kärlek, glädje, frid, tålamod, mildhet, godhet, LÅNGMODIGHET , mildhet, tro, blygsamhet, continency, kyskhet. "

Dessutom finns det ingen tvekan om att denna lista på tolv - tre av de tolv har utelämnats i flera grekiska och latinska handskrifter - inte som skall vidtas i en strikt begränsad mening, men enligt reglerna i bibliska språk, som kan komma att förlängas till att omfatta alla handlingar av liknande karaktär.

Det är därför som Angelic doktorn säger: "Varje god handling som man utför med glädje är en frukt."

Frukterna av den Helige Ande är inte vanor, permanent kvaliteter, utan agerar.

De kan därför inte förväxlas med de dygder och gåvor, från vilka de utmärker sig som den effekt från dess orsak eller ström från källan.

Välgörenhetsorganisationen, tålamod, mildhet, osv, där aposteln talar i detta avsnitt är inte så dygderna själva, utan deras handlingar eller verksamhet, dock för perfekt dygder kan vara, kan de inte betraktas som den ultimata effekter av nåd, att vara sig själva avsett, eftersom de är aktiva principer, att producera något annat, det vill säga deras handlingar.

Vidare, för att dessa handlingar får helt motivera metaphorical namn frukter, måste de tillhöra den klassen som utförs med lätthet och glädje, med andra ord, svårigheten är inblandade i att uppfylla dem måste försvinna i närvaro av glädje och tillfredsställelse som följer från den goda åstadkommit.

VIII.

Synder mot den Helige Anden

Synd eller hädelse mot den Helige Ande nämns i Matteus 12:22-32, Mark 3:22-30, Lukas 12:10 (jfr 11:14-23), och Kristus överallt förklarar att det inte skall benådas.

Vari består den?

Om vi undersöker alla de avsnitt nämndes, kan det knappast tvivel om svaret.

Låt oss ta till exempel de redogörelser som Matteus som är mer komplett än de andra Synoptics.

Det hade förts till Kristus "en besatt, blinda och stumma: Och han botade honom, så att han talade och såg."

Även publiken är undrande och frågar: "Är inte detta det Davids son?", Fariséerna, ger efter för deras övlig svartsjuka och avstängning deras ögon att mot bakgrund av bevisning, säga: "Den här mannen fäller inte ut onda andar utan av Belsebub prinsen av djävlar. "

Jesus visar sig då att dem denna absurditet, och, följaktligen, elakhet av sin förklaring, han visar dem att det är av "Guds Ande" som han kastar ut onda andar, och han sammanfattar: "Därför säger jag eder: Ever synd och hädelse skall förlåtas människor, men hädelse mot Anden skall inte förlåtas. Och den som skall tala något mot Människosonen skall det vara honom förlåtet; men den som skall tala mot den Helige Ande, skall den inte han honom förlåtet, varken i denna världen eller i den kommande världen. "

Så, till synd mot den Helige Ande är att förbrylla honom med andan i det onda, är det att förneka, från ren ondska, den gudomliga karaktären av verk uppenbart gudomliga. Detta är den betydelse som Markus också definierar synd fråga; för, efter att recitera Mästarens ord: "Men den som ska häda mot den helige Ande får aldrig förlåtelse", tillägger han genast: "Eftersom de sade: Han har en oren ande."

Med denna synd ren regelrätt ondska, i kontrast Jesus synden "mot Människosonen", det är synd begås mot sig själv som människa, fel gjort att hans mänskligheten att döma honom från hans ödmjuka och ödmjuk utseende.

Detta fel, till skillnad från tidigare kan han ursäktas som ett resultat av människans okunnighet och missförstånd.

Men kyrkofäderna, kommenterar evangeliet texter vi behandlar om, inte begränsa sig till den betydelse som anges ovan.

Vare sig det att de ville att sammanföra alla de objektivt liknande fall, eller om de tvekade och tvekade inför detta punkt i läran, som Augustinus förklarar (Serm. ii de verbis Domini, c. v) en av de svåraste i Skriften, har de föreslagit olika tolkningar eller förklaringar. St

Thomas, som vi kan säkert följa, ger en mycket bra sammanfattning av åsikter i II-II, Q. xiv.

Han säger att hädelse mot den Helige Ande var och kan förklaras på tre sätt.

Ibland, och i dess mest bokstavliga betydelse, har det betyda det syfte sprida en förolämpning mot den Helige Ande, tillämpa appellation antingen till den helige Ande eller alla tre gudomliga personer.

Det var synd fariséerna, som talade först mot "Människosonen", kritisera verk och människors sätt att Jesus och anklagar honom för att älska gott mod och vin, att associera med publikaner och som, senare, med obestridlig ond tro, traduced Hans gudomliga verk, de mirakel som han åstadkommit genom sin egen gudomlighet.

Å andra sidan, Augustinus ofta förklarar St hädelse mot den Helige Ande som ett slutgiltigt OBOTFÄRDIGHET, uthållighet till döden i dödssynd. Detta OBOTFÄRDIGHET är mot den Helige Ande, i den meningen att det frustrerar och är absolut motståndare till syndernas förlåtelse , och denna eftergift tillägnas den helige Ande, den ömsesidiga kärlek till Fadern och Sonen.

Enligt denna uppfattning, Jesus, Matteus 12 och Mark 3 gjorde egentligen inte anklaga fariséerna of häda den helige Ande, bara varnade han dem mot de risker som de var i att göra det.

Slutligen innebär flera fäder, och efter dem, många skolastiska teologer, gäller uttrycket att alla synder direkt emot att kvalitet som genom anslag, den kännetecknande egenskap hos tredje gudomlig person.

Välgörenhet och godhet är särskilt tillskrivas den helige Ande, som drivmedel är att Fadern och visdom till Sonen.

Just då, som de kallade synder mot fadern dem som blev följden av skröplighet och synder mot Sonen dem som sprang från okunnighet, så de synder mot den Helige Ande är de som har begåtts från rentav skadeglädje, antingen genom att förakta eller förkasta inspiration och impulser som varit rörs i människans själ av den helige Ande skulle vända bort honom eller befria honom från det onda.

Det är lätt att se hur detta breda förklaring passar alla omständigheter i fallet där Kristus behandlar ord till fariséerna.

Dessa synder är vanligen räknas sex: förtvivlan, presumtion, OBOTFÄRDIGHET eller en fast beslutsamhet att inte ångra sig, envishet, göra motstånd mot de kända sanningen, och avund mot andras andliga välfärd.

Synder mot den Helige Ande sägs vara oförlåtlig, men betydelsen av detta påstående kommer att variera mycket beroende på vilken av de tre förklaringarna ovan godtas.

När det slutliga OBOTFÄRDIGHET det är absolut, och det är lätt att förstå, för även Gud kan inte förlåta när det inte finns någon ånger och dödsögonblicket är dödlig omedelbart efter vilket inga dödssynd inbetalas. Det var på grund Augustinus ansåg Kristi ord för att antyda absolut unpardonableness att han höll synd mot den Helige Ande vara enbart slutliga OBOTFÄRDIGHET.

I de andra två förklaringar, enligt Thomas, synd mot den Helige Ande är remissable - inte absolut och alltid, men eftersom (i sig anses) den har inte de fordringar och förmildrande omständighet, lutande mot en benådning, att kan göras gällande i fråga om synder svaghet och okunnighet.

Han som, från ren och avsiktliga elakhet, vägrar att erkänna det uppenbara Guds verk, avvisar eller tillräckliga medel för frälsning, fungerar precis som en sjuk man som inte bara vägrar all medicin och alla livsmedel, men som gör allt i sin makt för att öka sin sjukdom, och vars sjukdom blir obotliga, på grund av sitt eget handlande.

Det är sant, att i båda fallen, Gud skulle genom ett mirakel, att övervinna det onda, han kunde, genom Hans allsmäktig intervention, antingen nuillify de naturliga orsakerna till kroppsliga döden eller radikalt ändra vilja envis syndare, men sådana interventioner är inte i enlighet med sin ordinarie försyn, och om han ger sekundära orsaker agera, om han erbjuder fria mänskliga viljan av vanliga, men tillräckligt nåd, som skall sträva orsaken till klagomål? I ett ord, irremissableness av synder mot Helige Anden är uteslutande på den del av syndare, på grund av syndarens agera.

Information Skrivet av J. glömma.

Transkriberad av WS franska, Jr. Den katolska encyklopedien, volym VII.

År 1910.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, den 1 juni 1910.

Remy Lafort, STD, censuren.

Bibliography Bibliografi. + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

På dogmen se: ST.

Thomas, Summa Theol., I, Q. XXXVI-xliii, FRANZELIN, Deo Trino (Rom, 1881), C. Pesch, Pà | lectiones De dogmaticà |, II (Freiburg im Br., 1895) POHLE, Lehrbuch der Dogmatik, I (Paderborn, 1902), TANQUEREY, Synop.

Theol. Dogm.

spec., I, II (Rom, 1907-8).

När det gäller bibliska argumenten för dogm: Winstanley, Ande i Nya Testamentet (Cambridge, 1908), LEMONNYER, EPA ® tres de S. Paul, jag (Paris, 1905).

Om tradition: PETAVIUS, De Deo Trino i hans Dogmata theologica, SCHWANE, Dogmengeschichte, I (Freiburg im Br., 1892), DE REGNON, Etudes tha © ologiques sur la Sainte Trinita © (Paris, 1892), TIXERONT, Hist.

Des dogmes, I (Paris, 1905), TURMEL, Hist.

de la tha © ol.

positiva (Paris, 1904).


Helige Ande

Judiska Viewpoint Information

Bibliska Visa av Anden.

Den mest märkbara skillnaden mellan levande varelser och döda ting, mellan levande och döda, är i utandningsluften.

Oavsett liv andas, vad är död inte andas.

Aquila, genom att strypa några kameler och sedan be Hadrianus att sätta dem på benen igen, visade sig kejsaren att världen är baserad på "ande" (Yer. Ã ¸ ¤ ag. 41, 77a).

I de flesta språk andetag och anda utses av samma term.

Den livgivande andetag inte kan vara av jordiskt ursprung, ingenting är för funnit varifrån det kan tas.

Det kommer från den övernaturliga världen, från Gud.

Gud blåste livsande i Adam (Mos ii. 7).

"Guds Ande har gjort mig, och andedräkten av den Allsmäktige har givit mig livet" (Job xxxiii. 4, komp. IB. Xxvii. 3).

Gud "givit liv åt folket på den [jorden], och ande åt dem som vandra där" (Jes xlii. 5). "I vems hand är själen i allt levande, och andan hela mänsklighetens" ( Job XII. 10).

Genom sin Ande allt levande skapas, och när han drar tillbaka det de förgås (ib. xxxiv. 14, Ps. Civ. 29, 30).

Han är därför Gud i andar allt kött (Num. XVI. 22, XXVII. 16).

Andan av djur också kommer från honom (Mos vi. 17, Ps. Civ. 30 [AV-29], Eccl. Iii. 19-21, Isa. Xlii. 5).

Den himmelska kroppar också är levande varelser, som fått sin ande från Gud (Job XXVI. 13, Ps. Xxxiii. 6). Guds ande svävade över form av livlös frågan och därmed göra Creation möjligt, och fortfarande orsakar mest enorma förändringar (Mos i. 2, Isa. XXXII. 15).

Därför alla varelser lever bara genom anden från Gud.

I en mer begränsad mening, men Guds ande inte är identisk med denna livgivande ande.

Han häller upp sin egen Ande över allt som han har valt att utföra sin vilja och behests, och den andan genomsyrar dem med högre förnuft och befogenheter, vilket gör dem kan heroiska tal och handling (Mos xli. 38, Ex. Xxxi. 3 , Num. xxiv. 2, domare iii. 10, II Sam. XXIII. 2).

Denna speciella Guds ande vilar på människa (Jes. xi. 2, xlii. 1), den omger honom som en klädnad (domare vi. 34, II Krön. Xxiv. 20), det faller på honom och håller honom som en hand (Hes xi. 5, XXXVII. 1).

Det kan också tas bort från den valda en och överföras till någon annan (Num. xi. 17).

Den kan träda i människan och tala med sin röst (II Sam. XXIII. 2, Hes. Ii. 2, komp. Jer. X. 14).

Profeten ser och hör genom anden (Num. xxiv. 2, jag Sam. X. 6, II Sam. XXIII. 2, Isa. Xlii. 1, Sak. Vii. 12).

Den messianska avsnitt i Joel ii.

28-29, för vilka särskilda betydelse senare bifogas, är kännetecknande för uppfattning om vilken typ av alkohol: "Och det skall ske därefter att jag skall utgjuta min Ande över allt kött, och edra söner och döttrar skall profetera, gamla män skall din dröm drömmar, unga män skall du se syner: Och även på de anställda och på tjänarinnor i dessa dagar att jag skall utgjuta min Ande. "

Den Helige Ande.

Vad Bibeln kallar "Spirit of Yhwh" och "Spirit of Elohim" kallas i Talmud och Midrash "Helige Ande" ("Ruaá ¸ ¥ ha-Ã ¸ ² odesh." Aldrig "Ruaá ¸ ¥ Ã ¸ ² edoshah", som Hilgenfeld säger i "Ketzergesch." s. 237).

Även om uttrycket "Helige Ande" förekommer i Ps.

Li.

11 (LXX. Ï € Î ½ Îμá ¿| Î ¼ Î ± Ï "á ½ ¸ Ã ¼ ... Jag ³ Î ¹ Î ¿Î ½) och Isa.

LXIII.

10, 11, hade ännu inte den definitiva innebörd som det bifogade i den rabbinska litteraturen: i det sistnämnda motsvarar theexpression "Herrens ande", som undveks på grund av ovilja att användningen av Tetragrammaton ( se till exempel, Targ. ISA. XL. 13).

Det är antagligen på grund av detta faktum att Shekinah kallas ofta i stället för den Helige Ande.

Det sägs i det tidigare, från och med den Helige Ande, att den vilar på en person.

Skillnaden mellan de två i sådana fall har ännu inte fastställts.

Det är säkert att det Nya Testamentet har Ï € Î ½ Îμá ¿| Jag ¼ Î ± a ¼ ... Jag ³ Î ¹ Î ¿Î ½ i dessa passager, också, där den hebreiska och arameiska hade "Shekinah", ty i grekiska finns ingen motsvarighet till den senare, såvida det inte vara Î'όΠ¾ Î ± (= "ljussken"), genom vilken "ziw ha-shekinah" kan komma att bli.

På grund av identifiering av den Helige Ande med Shekinah jag € Î ½ Îμá ¿| Jag ¼ Î ± a ¼ ... Jag ³ Î ¹ Î ¿Î ½ är mycket oftare nämns i Nya testamentet än är "Ruaá ¸ ¥ ha-Ã ¸ ² odesh" i rabbinska litteraturen.

Typ av den Helige Ande.

Även den helige Ande är ofta namn istället för Gud (t.ex. i Sifre, Mos. 31 [ed. Friedmann, s. 72]), men det var tänkt som något distinkt.

Anden var bland de tio saker som skapades den första dagen (Ã ¸ ¤ ag. 12a, b).

Även om karaktären av den Helige Ande är verkligen ingenstans beskrivs, namn anger att det var tänkt som en slags vind som blev uppenbart genom buller och ljus.

Så tidigt som Hes.

iii.

12 det heter, "anden tog mig upp, och jag hörde bakom mig en röst en stor forsande, skall uttrycket" bakom mig "som kännetecknar den ovanliga karaktär buller.

Den Shekinah gjorde ett ljud innan Simson som en klocka (SOA ¹ ah 9b, nedan).

När den Helige Ande vilade över honom, hår gav hans fram ett ljud som en klocka, som hördes på avstånd.

Det genomsyrade honom med sådan styrka att han kunde rycka upp två berg och gnid dem tillsammans som grus, och kan gälla ligor på ett steg (ib. 17b, Lev. R. viii. 2).

Likaså Apostlagärningarna ii.

2 lyder: "Då hördes plötsligt ett ljud från himlen som en forsande stark vind, och det fyllde hela huset där de satt" (det bör noteras att detta skedde på pingstdagen, dvs högtid Uppenbarelseboken).

Även den medföljande lamporna inte tas upp i den ofta återkommande frasen "han såg [" hea º "Ia º" "] i den Helige Ande" visar att han på vilken anda vilade såg ett ljus.

Den Helige Ande glänste vid domstolen på Sem, av Samuel, och kung Salomo (generator R. LXXXV. 12).

Det "lyste" i Tamar (Mos xxxviii. 18), i Jakobs söner (Första Mosebok xlii. 11) och i Moses (Ex. ii. 12), dvs fast på personerna i fråga (se Gen . R. LXXXV. 9, xci. 7, Lev. R. XXXII. 4, "nia º" Oa º "ah" och "hea º" Ia º ""; comp. också Mos. R. viii. 2, "Hita ¸ ¥ il le-gashgesh ").

Från den dag som Josef såldes den helige Ande vänster Jakob, som såg och hörde endast otydligt (generator R. xci. 6).

Den Helige Ande, vara av himmelska ursprung, består, liksom allt som kommer från himlen, av ljus och eld.

När det vilade på Pinehas ansiktet brann som en fackla (Lev. R. XXI. Slut).

När templet förstördes och Israel gick i landsflykt, helige Ande återvände till himlen, vilket anges i Eccl.

xii.

7: "anden skall återvända till Gud" (Eccl. R. xii. 7).

Andan samtalen ibland med en maskulin och ibland med en feminin röst (Eccl. VII. 29 [AV 28]), dvs som ordet "ruaá ¸ ¥" är både manligt och kvinnligt, Helige Ande var den tänkt som ibland en man och ibland en kvinna.

I form av en duva.

De fyra evangelierna är överens om att säga att när Jesus döptes den Helige Ande i form av en duva kom ner från öppna himlen och vilade på honom.

Formuleringar av passagerna, särskilt i Lukas, visar att denna beskrivning inte var menat symboliskt, som Conybeare ("Expositor", iv., Ix. 455) utgår, efter alexandrinska åsikter (jfr Matt. Iii. 16, Mark i. 10, Luke iii. 22, John iv. 33, och Hastings, "Dict. bibeln," ii. 406a).

Denna idé av en duva-liknande form finns i judisk litteratur också.

Meningen i Cant.

ii.

12, "röst duva" (AV "sköldpadda"), den är översatt till det Targum "en röst för den Helige Ande."

Passagen i general i.

2, "Och Guds Ande över ansiktet på vatten, är" tolkas av Ben Zoma (ca 100) att betyda, "Som en duva som svävar ovanför hennes kull utan att röra den" (Ã ¸ ¤ ag. 15a ).

Som motsvarande avsnitt i de palestinska Talmud (Ã ¸ ¤ ag. 77b ovan) nämner örnen i stället för duvan, senare är det kanske inte nämns här med hänvisning till den Helige Ande.

En lärare i lagen höras i en ruin en slags röst ("slagträ Ã ¸ ³ ol") som klagade som en duva: "Wo till barnen, på grund av vilkas synder jag har förstört mitt hus" (Ber. 3a nedan) .

Uppenbarligen Gud själv, eller snarare den Helige Ande, är här kallas kuttrande som en duva (jfr Abbot, "Från Brev till Ande", pp. 106-135).

Se Dove.

Spridning av den Helige Ande.

Den Helige Ande bor bara hos en värdig generation, och frekvensen av dess former är i proportion till värdighet. Det var ingen manifestation av det vid tiden för det Andra Templet (Yoma 21b), medan det var många under tiden för Elijah ( Tosef., SOA ¹ ah, xii. 5).

Enligt Job XXVIII.

25, Helige Ande vilade de på profeterna i varierande grad, vissa profeterade om omfattningen av en bok bara, och andra fyller två böcker (Lev. R. xv. 2).

Har inte heller vila på dem hela tiden, men bara för en tid.

Stadier av utveckling, högsta är den Helige Ande, är följande: nit, integritet, renhet, helighet, ödmjukhet, rädsla för synd, den Helige Ande.

Den Helige Ande utför Elia, som för de döda till liv (Yer. Shab. 3c, ovan och parallell passage).

Den fromma agera genom den Helige Ande (Tan., Wayeá ¸ ¥ i, 14), den som lär Toran offentligt tar del av den Helige Ande (Cant. R. i. 9, slut, komp. Mos. R. xxxv. 7 ).

När Pinehas syndade den Helige Ande ifrån honom (Lev. R. xxxvii. 4, komp. Generator R. xix. 6, Pesiá ¸ ³. 9a).

I biblisk tid den Helige Ande var bred spridning, vilar på dem som, enligt Bibeln, visade en gynnsam verksamhet, varför det vilade på Eber och enligt Josh.

ii.

16, även om Rahab (Seder 'Olam, 1, Sifre, Mos. 22).

Det var nödvändigt att upprepa ofta att Salomo skrev han tre böcker, ordspråk, sånger, och Predikaren, under inspiration av den Helige Ande (Cant. R. i. 6-10), eftersom det var ett ständigt motstånd till den vise kungen personligen, men också hans skrifter.

En lärare i lagen säger att troligen av den anledningen den Helige Ande vilade på Salomo på hans ålderdom endast (ib. i. 10, slutet).

Helige Ande och Prophecy.

Den synliga resultaten av verksamheten av den Helige Ande, enligt den judiska befruktningen, är de böcker i Bibeln, som alla har skrivits under sin inspiration.

Alla Profeter talade "i den Helige Ande", och det mest karakteristiska tecken på förekomst av den Helige Ande är profetians gåva, i den meningen att den person på vilken den vilar skådar det förflutna och framtiden.

Med den siste tre profeterna Haggai, Sakarja och Malaki, Helige Ande upphörde att visa sig i Israel, men de Bat à ¸ ² ol fortfarande var tillgänglig.

"Ett slagträ Ã ¸ ³ ol meddelade två gånger på församlingar av de skriftlärde:" Det finns en man som är värdig att ha den Helige Ande vila på honom.

På ett av dessa tillfällen allas ögon vände sig till Hillel, å andra sidan till Samuel den mindre "(Tosef., SOA ¹ ah, xiii. 2-4, och paralleller).

Även den helige Ande inte var ständigt närvarande, och inte vila någon längre tid på enskilda personer, men det fanns fall där det visade sig och gjorde kunskap om det förflutna och i framtiden möjligt (ib., också med hänvisning till Akiba , Lev. R. XXI. 8, till Gamaliel II., IB. XXXVII. 3, och Tosef., Pes. i. 27, att Mea ¸ r, Lev. R. ix. 9, osv.)

Den Helige Ande vilade inte bara på Israels barn som korsade Röda Havet (Tosef., SOA ¹ ah, vi. 2), men mot slutet av tiden i det andra templet, ibland på vanliga dödliga, för "om de är inte profeter, de är åtminstone söner profeterna "(Tosef., Pes. IV. 2).

Den Helige Ande är ibland identifieras med profetians ande (jfr Seder "Olam, 1, början, Targ. Yer. Till Mos xli. 38, xliii. 14, II Kings ix. 26, Isa. XXXII. 15. XL. 13, xliv. 3, Cant. R. i. 2).

Sifre 170 (till Mos. XVIII. 18) Anmärkningar: "'Jag skall lägga mina ord i hans mun, betyder" jag sätta dem i munnen, men jag kan inte tala med honom ansikte mot ansikte ", vet därför att hädanefter den Helige Ande tas i munnen av profeterna. "Den" kunskapen om Gud "är den Helige Ande (Cant. R. i. 9).

Uppdelningen av landet genom lottning bland de olika stammarna var även med hjälp av den Helige Ande (Sifre, Num. 132, s. 49a).

På "inspiration" se Judisk.

Encyc.

iii.

147, sv Bibeln Canon, Â § 9, i synnerhet Meg.

7a och inspiration.

Det kan helt enkelt det påpekas att i den rabbinska litteraturen enda avsnitt betraktas ofta som direkta uttalanden av den Helige Ande (Sifre, Num. 86, Tosef., SOA ¹ ah, IX. 2, Sifre, Mos. 355, s. 148a, sex gånger , generator R. lxxviii. 8, LXXXIV. 12, Lev. R. iv. 1 [uttrycket "och den helige Ande ropar" förekommer fem gånger], xiv. 2, XXVII. 2, Num. R. xv. 21 , XVII. 2, slut, Mos. R. xi. slut).

Hedningar och den Helige Ande.

Motsatsen till den Helige Ande är en oren ande ("ruaá ¸ ¥ á ¹ um'ah" lyser. "Anda uncleanliness").

Den Helige Ande vilar på den person som söker Shekinah (Gud), medan den orena ande vilar över honom som söker orenhet (Sifre, Mos. 173, och parallell passage).

Därför uppstår däremot, som i Nya testamentet mellan Ï € Î ½ Îμá ¿| Î ¼ Î ± a ¼ ... Jag ³ Î ¹ Î ¿Î ½ och jag € Î ½ Îμá ¿| Î ¼ Î ± á ¼ € Î º Î ¬ Î · Jag ± Ï Ï "Î ¿Î ½.

På grundval av II Kings iii.

13, uttalande är det gjort, förmodligen som en polemik mot kristendomens grundare, att den Helige Ande vilar endast på en glad själ (Yer. Suk. 55a, och på andra håll).

Bland de hedningarna Bileam, från att vara enbart en tolk av drömmar, steg till en magiker och sedan en innehavare av den Helige Ande (Num. R. xx. 7).

Men den helige Ande inte tycktes honom, utom på natten, hedniska profeter alla att inneha sin gåva först då (ib. xx. 12).

Den Bileam del skrevs i syfte att visa varför den Helige Ande har hämtats från det hedniska-ie, eftersom Bileam önskade att förstöra ett helt folk utan orsak (ib. xx. 1).

En mycket gammal källa (Sifre, Mos. 175) förklarar, på grundval av Mos.

xviii.

15, att i det heliga landet profetisk gåva inte beviljas den hedniska eller av intresse för hedningarna, och inte heller ges utanför Palestina ens judar.

I den messianska tiden, men den helige Ande kommer enligt Joel ii.

28, 29, att utgjutas över hela Israel, dvs folket kommer alla att vara profeter (Num. R. xv. Slut).

Enligt den anmärkningsvärda uttalande av Tanna debe Eliyahu, ed.

Friedmann, Helige Ande kommer att utgjutas lika på judar och hedningar, både män och kvinnor, frimännen och slavar.

I Nya testamentet.

Doktrinen att efter tillkomsten av Messias den Helige Ande kommer att utgjutas över hela mänskligheten förklarar det faktum att i Nya Testamentet så stor vikt har tilldelats den Helige Ande. Uttrycket i "en ½ · Jag € Î ½ Îμá ¿| Jag ¼ Î ± i "en ½ ¸ à ¼ ... Jag ³ Î ¹ Î ¿Î ½ förekommer från eighty to ninety gånger (Swete, i Hastings," Dict. bibeln, "ii. 404), medan orden i" en ½ · Jag € Î ½ Îμá ¿| Î ¼ Î ± Ï "Î ¿ á ¿| Î'ÎμÎ ¿á ¿| är relativt sällsynta, sker det flera gånger.

I Apg i.

5, 8 är det sagt, som i Midrash som anges ovan, att den Messianska tiden den Helige Ande kommer att utgjutas över alla, och i Apostlagärningarna II.

16 ff.

Peter att Joels profetia om den helige Ande har uppfyllts.

"Medan Petrus ännu så talade, helige Ande föll på alla dem som hörde ordet. Och alla de omskurna troende var förvånade, så många som kom med Peter, eftersom det på de ofrälse också hälldes ut gåva helige Ande. De hörde dem nämligen tala tungomål och storligen prisa Gud "(ib. X. 44-46).

Lukas säger också (Luk xi. 13) att Gud ger den helige Ande åt dem som ber honom.

Frasen "glädje av den helige Ande" (I Tess. I. 6) erinrar också om Midrash meningen ovan citerade hänvisar till kontrasten mellan det rena och orena ande (Mark III. 30).

Inspirationen av de bibliska författarna bekräftas på samma sätt som i den rabbinska litteraturen (Matt XXII. 43, Mark XII. 36, II Peter I. 21).

Därav utformningen av den Helige Ande kommer från en och samma källa.

Men som Nya Testamentets författare ser på Messias, som faktiskt identifieras med den Helige Ande, som har kommit, visa tar sin form i grunden skiljer sig från den judiska uppfattning i vissa avseenden, det vill säga, när det gäller: (1) den befruktningen och födelsen av Messias genom den Helige Ande (Matt i. 18 ff.; Luk i. 35, Joh. 5-8), (2) att tala i olika tungomål ("glossolali", Apg ii. et passim): (3) den materialistiska syn på den Helige Ande, vilket framgår av den tanken att det kan meddelas med hjälp av andningen (t.ex. John xx. 22), och (4) den starkt utvecklade tanke på personlighet Helige Ande (jfr t.ex. Matt. XII. 32, Apg v. 3, I Kor. iii. 16, Ef. ii. 22, och jag Peter II. 5, evangeliet till hebréerna, citerade inHastings, "Dict. Bibeln, "ii. 406, fot, et passim).

Till följd av dessa grundläggande skillnader många av punkterna i den kristna uppfattningen av den Helige Ande har varit otydlig, åtminstone för den oinvigde.

I Apokryferna.

Det är anmärkningsvärt att den helige Ande är mer sällan nämns i Apokryferna och den hellenistiska judiska författare, och denna omständighet leder till slutsatsen att utformningen av den Helige Ande inte var framträdande i det intellektuella livet i det judiska folket, särskilt i diasporan.

I Jag Macc.

iv.

45, xiv.

41 profetia kallas något för länge sedan passerat.

Visdom ix. 17 hänvisar till den Helige Ande som Gud sänder ned från himmelen, där Hans behests erkänns.

Disciplinen av den Helige Ande bevarar från svek (ib. I. 5, komp. IB. Vii. 21-26).

Det sägs i Psaltaren Salomos, XVII.

42, med hänvisning till Messias, Davids son: "han är väldig i den Helige Ande", och i Susanna, 45, att "Gud uppväckt den Helige Ande en yngling, som hette Daniel."

Josephus ("Contra Ap." I. 8) uttrycker samma åsikt när det gäller profetiska inspiration som finns i rabbinsk literatur (jfr Judisk. Encyc. Iii. 147b, sv Bibeln Canon, Josephus, "Ant." IV. 6 , Â § 5, vi. 8, Â § 2, även Sifre, Mos. 305, Ber. 31B, ovan, generator R. LXX. 8, lxxv. 5, Mos. R. vi.; Mos. R. vi .- den Helige Ande att försvara Israel inför Gud, Eccl. R. vii. 23, Pira ¸ ³ e R. El. XXXVII., början).

Se även Hosianna, Inspiration, Ordination, tabernakel, högtid.

Joseph Jacobs, Ludwig Blau


Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi:


F. Weber, JÃ ¼ dische Theologie, 2d ed., Sid.

80 ff., 190 ff. Och Index, sv Geist, Leipzig, 1897, Herzog-Hauck, Real-Encyc.

3d ed., Vi.

444-450 (med full bibliografi), Hastings, Dict.

Bibel, iii.

402-411, Bacher, Ag.

Tan.

passim, idem, Ag.

Pal.

Amor.

passim; EA Abbot, från brev till Anden, kap.

vii.

et passim, London, 1903, E.

Sokolowsky, Die Begriffe Geist und Leben bei Paulus, GÃ ¶ ttingen, 1903, H.

Weinel, Die Wirkungen des Geistes und der Geister (hans citat [pp. 81, 131, 164, 190] från kristna författare är intressanta ur ett judiskt perspektiv). JLB


Se även:


Andliga gåvor

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är