Jesus Kristus

Allmänt / Avancerad information

Jesus, eller Jesua ben Josef, som han var känd för sin samtid, var en Judisk som verkade som en profet, en lärare och en salvia i Palestina omkring år 30.

Hans anhängare trodde honom vara Israels Messias, den i som Gud hade handlat definitivt för att frälsa sitt folk (därav titeln Kristus, en grekisk överlämnandet av den hebreiska Meshiah, som betyder "smorde").

Denna tro tog distinkta form när, efter avrättningen av Jesus av romarna (som handlar på rekommendation av de judiska myndigheterna), han uppges infann sig vid liv till några av hans anhängare.

Jesu uppståndelse blev en grundläggande grundsats i den religion som snart skulle kallas kristendom.

Enligt kristen tro, Jesus var Gud skapade människan (han kallades både "Guds" Son och "Son of Man" och identifieras som den andra personen i Treenigheten), hans liv och hans död genom korsfästelse är förstås att ha återställt förhållandet mellan Gud och människan - som hade brutit av dennes syndfullhet (försoning, Original Sin), och hans uppståndelse (händelse firas av påsken) bekräftar Guds totala suveränitet över sin skapelse och ger mänskligheten hopp om frälsning.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Dessa centrala föreställningar om Jesus sammanfattas i orden i nicenska trosbekännelsen: "Jag tror på en Herre Jesus Kristus, det enda - fött Guds Son, född av hans Fadern före alla världar, Gud av Gud, ljus av ljus, mycket Gud mycket Gud, född och icke skapad, som är av en substans som Fadern, genom vilken allting är skapat; som för oss människor och för vår frälsning kom ned från himmelen, och var förkroppsligad av den Helige Ande av Jungfru Maria , var och blev människa, och var korsfästes också för oss under Pontius Pilatus. Han led och begravdes, och den tredje dagen har han enligt Skrifterna, och uppsteg till himmelen och sitter på högra Fadern. Och därifrån igenkommande i härlighet till att döma levande och döda: Vems rike skall ha någon ände. "

Den historiske Jesus

Kristus - myt skola i början 20th century fast att Jesus aldrig levt utan uppfanns en pinne för att hänga myten om en döende och stigande Gud. Men bevis för den historiska existensen av Jesus är bra.

Icke - kristna källor

Bland romersk historiker, Tacitus (Annals 15,44) poster som den kristna rörelsen började med Jesus, som dömdes till döden av Pontius Pilatus.

Suetonius (Claudius 25,4) hänvisar till utvisning av judarna från Rom på grund av ett upplopp som inletts av en "Chrestus" i AD c.

48, och det är oftast anses vara en förvirrad hänvisning till de kristna och deras grundare.

Plinius den yngre (Epistlar 10,96), att skriva till kejsar Trajanus, säger att de första kristna sjöng en hymn till Kristus som Gud.

De flesta av de judiska bevis är sent och anti kristen propaganda, men en tidig referens i babyloniska Talmud säger att Jeshu ha - Nocri var en falsk profet som hängdes strax före påsk för trolldom och falska undervisning.

Uppgifterna från historikern Josefus är problematiskt.

Han berättar (Antiquities 20.9.1) martyrdöd James, "bror till Jesus som kallas Kristus" i AD 62.

Ett annat avsnitt i Antiquities (18.3.3) ger en längre hänsyn till Jesus och hans karriär, men vissa funktioner i det är tydligt kristen interpolation.

Huruvida detta stycke har en autentisk kärna är omdebatterat. Alltså den romerska källor visar en vag medvetenhet om att Jesus var en historisk person och föremål för en kult, den pålitliga judiska källor berättar att han var en judisk lärare som blev dödad för trolldom och falska profetior och att han hade en bror vid namn James.

Den judiska bevis är särskilt värdefullt på grund av fientlighet mellan judar och kristna vid den tidpunkt: det skulle ha varit lätt för den judiska sidan att ifrågasätta existensen av Jesus, men de aldrig gjorde.

Evangelierna

Evangelierna enligt Matteus, Markus, Lukas och Johannes, de första fyra böckerna i Nya testamentet i Bibeln, är de viktigaste källorna för Jesu liv.

Dessa arbeten är främst vittnesbörd till tron av den tidiga kristna gemenskapen, dock, och måste användas kritiskt som bevis för den historiska Jesus.

Metoderna inkluderar källa, form och bortredigeringsverktyg kritik.

Källkritik studerar litterära relationer mellan evangelierna, och den allmänt vedertagna uppfattningen är att Markus skrevs innan och användes av Matteus och Lukas, och att Matteus och Lukas hade även en annan källa gemensamt, okända Mark, som bestod i huvudsak av uttalanden av Jesus.

Vissa skulle lägga två andra primära källor, det material som är utmärkande för Matthew och att utmärkande för Lukas.

Det finns en växande enighet om att det fjärde evangeliet, trots en tung överlagring of Johannine teologi i arrangemanget av episoder och i diskurser, även stadfästs nyttig historisk information och autentiska ord av Jesus.

Formulär kritik undersöker historien om den muntliga traditioner bakom det skriftliga evangelierna och deras källor, medan bortredigeringsverktyg kritik isolat och studerar teologi i det redaktionella arbetet i evangelister.

Dessa metoder ger kriterier för att sålla bland de bortredigeringsverktyg och tradition och rekonstruera meddelandet och uppdrag av den historiska Jesus.

Kriterierna för äkthet olikhet både till samtida judendomen och lära efter påsk kyrkan, koherens, flera intyg, och språkliga faktorer och miljöfaktorer.

Kriteriet olikhet fastställs en grundläggande kärna av materialet unikt för Jesus.

Kriteriet samstämmighet tillägger annat material överensstämmer med denna kärna.

Flera intyg - material styrkas med mer än en primär källa eller i mer än ett av de former av muntlig tradition som skapats av formulär kritik - ger belägg för primitivitet av Jesus traditionen. Palestinsk kulturell bakgrund och arameiska former tal, som en ytterligare test.

Jesu liv

Tillämpningen av de kritiska metoder som beskrivs ovan visar att evangeliet traditionen tydligen gång började med Jesu dop av Johannes Döparen (Matt. 3:13 - 17, Mark 1:9 - 11, Luke 3:21 - 22, John 1:29 - 34).

Berättelserna om Jesu födelse var troligen senare tillägg.

Dessa berättelser - de annunciations Maria och Josef, sin resa till Betlehem för den romerska folkräkningen, och Jesu födelse där (Luk 2:1 - 7), besök av herdarna (Luk 2:8 - 20) och de tre vise männen från öst (Matt 2:1 - 12) och flygningen av familjen till Egypten för att undkomma massakern på unga pojkar som hade beställts av kung Herodes (Matt 2:13 - 23) - får betecknas bekvämt, om löst, som "kristologiska Midrash," uttryck för kristologiska tro kastat i berättande form.

Om det finns några faktiska omständigheter i dem, kommer dessa att finnas bland de poster som Matteus och Lukas är överens om: namn Maria, Josef och Jesus, dateringen av Jesu födelse i slutet av kejsar Herodes den store ( d. 4 f.Kr.), och mindre säkert, den Betlehem var förlossningen.

Vissa skulle lägga föreställningen om Jesus mellan första och andra etappen av äktenskapet riter mellan Maria och Josef, kristna tolkat detta i form av en föreställning genom den Helige Ande.

Efter hans dop av Johannes Döparen, Jesus inledde ett ämbete möjligen tre års duration, främst i Galiléen (han hade vuxit upp i den galileiska staden Nasaret). Evangelierna spela in sitt val av 12 lärjungar, och han predikade både för dem och för befolkningen i stort, ofta lockar stor publik (som när han lämnade bergspredikan, Matt. 4:25 till 7:29, jfr. Luke 6:17 - 49).

Han förkunnade Guds rike - det inbreaking Guds slutliga spara agera via sina egna ord och arbete (Mark 1:14, Matt. 12:28).

Han ställs inför hans samtida med den utmaning som detta inbreaking Guds rike i hans liknelser av riket (Mark 4). Han som fastställs Guds radikala kravet på lydnad (Matt 5:21 - 48).

I bön Jesus riktar Gud unikt som "Abba" (den intima adress av barnet till sin jordiska far i familjen), inte "min" eller "vår" Fader som i judendomen, och han uppmanade sina lärjungar i Herrens bön att dela privilegiet att ta itu med Guds sätt (Luk 11:2).

Han åt med utstötta, som tullindrivare och prostituerade, och tolkade hans beteende som aktivitet Gud, söker och spara de förlorade (som i liknelser de förlorade fåren, den förlorade myntet och den förlorade sonen, Lukas 15) . Han utförde besvärjelser och helanden som tecken på inbreaking Guds sista regeringsår, i triumf över ondskans makter (Matt 11:4 - 6, 12:28).

Slutligen gick Jesus upp till Jerusalem vid tiden för Herrens Påsk att leverera sin utmaning av överhängande dom och frälsning i centrum och centrum för sitt folks liv.

En av de åtgärder som tillskrivits honom var det utvisningen av växlingskontor från templet (Matt 21:12 - 17, Mark 11:15 - 19, Luke 19:45 - 46).

Tidigare hade Jesus uppstått fientlighet fariseerna, som attackerade honom för att bryta lagen och som han kritiserat sina formalistiska föreskrifter och egna rättfärdighet (Matt 23:13 - 36, Luke 18:9 - 14).

I Jerusalem hans motståndare var de andra huvudsakliga judiska religiösa partiet, sadduceerna, som omfattade prästerliga myndigheterna i templet.

Med hjälp av en av lärjungarna, Judas Iskariot, myndigheterna arresterade Jesus i Getsemane.

Han granskas av Sanhedrin och överlämnas till den romerske landshövdingen, Pontius Pilatus, som dömde honom till korsfästelsen.

I en tid av stor politisk oro i Palestina och höga messianska förväntningar hos vissa judiska grupper (till exempel den revolutionära zeloterna), Jesus och hans följande otvivelaktigt tycktes utgöra cirka politiska hot. Passion berättelser i evangelierna innehåller stora teologiska motiv.

Första Jesu lidande och död framställs som uppfyllandet av Guds vilja tillkännages i Gamla Testamentets skrifter.

För det andra räkenskaperna för den sista måltiden, ett farväl måltid hållas före Jesu arrestering, förkunnar försonande betydelsen av Jesu död i ord över brödet och vinet.

Det tredje betonas stor ut på påståendet att Jesus dog som Messias eller kung.

Fjärde, av de händelser som beskrivs vissa innehåller teologiska symbolik, till exempel rivande av Templet slöja.

Jesu Self Förstå

. Eftersom titlar majestät användes bara av post - påsk kyrka att förkunna Jesus, rubriker kan dessa inte med kriteriet om olikhet, användas som konkreta bevis för egna förståelsen av Jesus under hans jordiska. Det egna förståelse måste sluta indirekt följd av hans ord och verk.

I alla dessa Jesus konfronterar sin samtid med en stor känsla av makt (Mark 2:27, 11:27 - 33).

Denna kvalitet på Jesus väckte messianska förhoppningar i hans anhängare och messianska rädslan i hans fiender.

Hopp av hans vänner krossades av arresteringen och korsfästelsen av Jesus återställas utan och förstärkas genom den påsk fall tro på hans uppståndelse på den tredje dagen efter död och gravläggning.

Under sitt jordiska liv Jesus behandlas som rabbin och betraktades som en profet.

Några av hans ord också placera honom i kategorin salvia.

En titel av respekt för en rabbin skulle vara "min Herre."

Redan före påsk hans anhängare, imponerad av hans auktoritet, skulle betyda något mer än vanligt när de tilltalade honom som "min Herre."

Jesus vägrade tydligen att kallas Messias på grund av dess politiska sammanslutningar (Mark 8:27 - 30, Matt. 26:64, korrigera Mark 14:62). Men inskriptionen på korset, "Kungen av judarna," ger obestridliga bevis på att han blev korsfäst som en messiansk tronpretendenten (Mark 15:26).

Även om det är möjligt att Jesu familj påstod sig vara av Davidic härkomst, är det osannolikt att titeln "Davids son" tillskrevs honom eller godtas av honom under hans jordiska. "Guds son", i forna tider en titel av den hebreiska kungar (Psa. 2:7), var först antogs efter påsk kyrkan som en motsvarighet till Messias och inte hade några metafysiska konnotationer (Rom. 1:4).

Jesus var medveten om en unik sonlig relation med Gud, men det är osäkert om Fadern / Sonen språk (Mark 18:32, Matt. 11:25 - 27 par., John passim) går tillbaka till Jesus själv.

Mest problematisk av allt är titeln "Människosonen."

Detta är den enda titel som används upprepade gånger av Jesus som en egen beteckning, och det finns inga klara bevis för att den användes som en titel majestät med post påsk kyrkan.

Det är därför som innehas av många vara giltiga, eftersom den passerar kriteriet olikhet.

De som betraktar den som unauthentic se det efter påsk kyrkans identifiera Jesus med "Son of Man" någon av Dan. 7:13 eller - om titeln verkligen fanns där innan Jesus - i judiska apokalyptiska traditionen.

Ett möjligt, på grundval av skillnaden Jesus gör mellan sig själv och den kommande "Människosonen" (Luk 12: 8 - 12, Mark 8:38), är att han åberopas denna siffra att understryka slutlig avveckling av sitt eget ord och arbete - detta slutgiltighet skulle försvarats av de "Människosonen" i slutet.

I så fall efter påsk kyrkan kunde identifiera Jesus med "Son of Man" på grund av att påsken händelsen var en upprättelse av hans ord och arbete.

Tjänsten påsk kyrkan gick då vidare "Son of Man" ord, vissa talar i mycket apokalyptiska termer av hans återkomst i andra ankomst (till exempel Mark 14:62), medan andra uttrycker myndigheten genomförde under jordiska verksamhet (t.ex. Mark 2:10, 28), och ytterligare andra att uttrycka sin förestående lidande och säkerhet vad gäller rättfärdigande (Mark 8:31, 9:31, 10:33).

Kristologi

Det är visserligen riktigt att det fanns en grundläggande skillnad mellan Jesu budskap om riket och efter påsk kyrkans budskap om honom som sparar handling av Gud, alla Jesu ord och arbete innebär en kristologi.

Alltså den kritiska sökandet efter den historiske Jesus ger en tillräcklig grund för meddelandet av inlägget påsk kyrkan och är därför nödvändigt att legitimera den.

Meddelande av Post påsk kyrkan

The Christology av de tidigaste palestinska kristna samfundet hade uppenbarligen två fokuserar.

Det såg bakåt till det jordiska livet av Jesus som profet och Guds tjänare och fram till den slutliga återvända som Messias (Apg 3:21).

Under tiden Jesus var tänkt som väntar Inaktivt i himlen, som han ansågs ha stigit efter uppståndelsen (Apg 1:9).

Snart sina erfarenheter av den Helige Ande, vars härkomst redovisas i Apostlagärningarna 2, ledde de första kristna att tänka i termer av en två steg Christology: det första steget var det jordiska och det andra steget hans aktiva dom i himlen.

Detta två steg kristologi, i vilken Jesus är upphöjd som Messias, Herren och Guds Son (Apg 2:36, Rom. 1:4), kallas ofta adoptionist.

Det är inte adoptionismen av senare kätteri, dock, för det tänker i termer av funktion snarare än att vara.

Vid hans upphöjelse till himlen Jesus började att fungera som han inte hade tidigare.

En annan primitiv kristologiska bekräftelse associerar Jesu födelse med sin Davidic härkomst, vilket kvalificerade honom för det messianska uppdraget vid sin upphöjelse (t.ex. Rom. 1:3).

Detta redogjorde för Jesu födelse som en Christologically viktigt ögonblick.

När kristendomen spred sig till den grekiska delen av världen mellan år 35 och 50, ytterligare kristologiska perspektiv har utvecklats.

Den sändande - of - the - Son mönstret var ett av dem.

Detta mönster har tre syften: (1) sände Gud (2) hans Son (3) för att.

.

. (Med en redogörelse för de spara ändamål - till exempel Gal 4:4 - 5).

Födelse berättelser av Matteus och Lukas kombinera Davidic härstamning med den sändande - of - the - Son kristologi. En annan viktig utveckling av denna period är att identifiera Jesus som en inkarnation av den himmelska visdom judiska spekulation (Ords. 8:22 - 31, Sir. 24:1 - 12, Wisd. 7:24 - 30).

Därför en tre steg Christology framträder: den preexistent visdom eller Logos (Word), som var agent för skapande och allmänt revela - tion och även av den särskilda uppenbarelsen av Israel, blir förkroppsligad i liv och död för Jesus från Nasaret, och sedan i uppståndelsen och återgår upphöjelse till himlen (Php. 2:6 - 11, Kol 1:15 - 20, Heb. 1:1 - 3, John 1:1 - 14).

Med detta tre steg kristologi sker en förskjutning från rent funktionella tolkningen av frågan om att vara eller Jesu person. Alltså senare faser av Nya testamentet ligga till grund för den kristologiska kontroverser i Patrisisk Age.

Kristologiska Kontroverser av Patrisisk Age

Ökningen av Gnosticism som kristen avvikelse började på 2d-talet och ledde till utvecklingen av Docetism, anser att mänskligheten Jesu sågs snarare än verklig.

Katolska kristendomen insisterade på sin sanna mänsklighet - därav uttalandet i den apostoliska trosbekännelsen, "avlad av den helige Ande, född av jungfru Maria."

I 3d och 4: e århundraden var det några som fortsätter att ifrågasätta hela mänskligheten av Jesus och andra som ifrågasatte hans fulla gudom.

När Arius förnekade att preexistent Sonen, eller Word, helt Gud, konciliet i Nicaea (325) formulerade en trosbekännelse (den nicenska trosbekännelsen) innehåller fraser "av en substans som Fadern" och "var den blivit människa."

Därefter Apollinarius, angelägen om att hävda Sonens gudom, lärde att Logos ersatt den mänskliga anden i den jordiska Jesus (Apollinarianism).

Denna undervisning fördömdes vid konciliet i Konstantinopel (381). Därefter teologerna på skolan i Antiochia var så angelägna om att upprätthålla verklighet av Jesu mänsklighet att de tycktes äventyra hans gudom.

Således Theodore of Mopsuestia och hans elev Nestorius (Nestorianism) separerade gudom från mänskligheten nästan till den grad att förneka enandet av hans person.

För att bevara denna enighet i rådet av Ephesus (431) bekräftade att Maria var "Gud - innehavaraktier" (Theotokos, senare populärt återges som "Guds moder").

Eutyches från den alexandrinska skolan hävdade då att de två naturerna av Kristus var vid inkarnationen, slås de samman till ett.

Denna uppfattning uteslutas vid konciliet i Kalcedon (451), som insisterade på att Kristus var en person i två naturer (gudomlig och mänsklig) "utan förvirring, utan ändring, utan uppdelning och utan separation."

Moderna Christologies allmänhet startar "underifrån" snarare än "uppifrån", att hitta Jesus första att bli sant mänskliga, och sedan upptäcka hans gudomlighet i och genom sin mänsklighet: "Gud var i Kristus försonade världen med sig själv" (2 Kor. 5:19).

Reginald H Fuller

Bibliografi


R Augstein, Jesus Människosonen (1977), G Aulén, Jesus i modern historisk forskning (1976), CK Barrett, Jesus och evangeliet Tradition (1967), G Bornkamm, Jesus från Nasaret (1960), R Bultmann, Jesus och Ordet (1954), och Jesus Kristus och mytologi (1958); Congar, Yves, Jesus Kristus (1966), CM Connick, Jesus: Mannen, uppdraget, och meddelandet (1974), H Conzelmann, Jesus (1973) , P Fredericksen, Från Jesus till Kristus (1988), RH Fuller, The Foundations of Nya Testamentet kristologi (1965); EJ Goodspeed, ett liv med Jesus (1950), M Grant, Jesus: en historiker granskning av evangelierna (1977) ;

F Hahn, titlarna av Jesus i kristologi (1969), AT Hanson, nåd och sanning (1975), M Hengel, Guds Son (1976), J Hick, ed., Myten om Gud förkroppsligad (1976), J Jeremias, liknelser Jesus (1971), W Kasper, Jesus Kristus (1976), LE Keck, En framtid för den historiske Jesus (1971), HC Kee, Jesus i historia (1977) och Vad kan vi veta om Jesus ( 1990), J Klausner, Jesus från Nasaret, hans liv, Times och undervisning (1925), JL Mays, ed., Tolkning av evangelierna (1981), W Pannenberg, Jesus: Gud och människa (1977);

J Pelikan, Jesus genom århundraden (1987), Perkins P, Jesus som lärare (1990), JM Robinson, The New Quest av den historiske Jesus (1959), JAT Robinson, det mänskliga ansiktet av Gud (1973), F Schleiermache, Jesu liv (1974), P Schoonenberg, Kristus (1971), A Schweitzer, sökandet efter den historiske Jesus (1910) och Mysteriet med i Guds rike (1985), G Vermes, Jesus och Judisk: A Historian's läsning av evangelierna (1974), en Wilder, Eskatologi och etik i Jesu undervisning (1950).


Je'sus

Avancerad information

Jesus är korrekt, så som Kristus är den officiella, namnet på vår Herre.

För att skilja honom från andra så kallade, han omtalas som "Jesus från Nasaret" (Joh 18:7) och "Jesus, Josefs son" (Joh 6:42).

Detta är den grekiska formen av det hebreiska namnet Josua, som ursprungligen var Hosea (Num. 13:8, 16), men ändrade av Moses till Jehoshua (Num. 13:16, 1 Chr. 7:27), eller Joshua.

Efter Exile den formen Jesua, varifrån den grekiska formen Jesus.

Det gavs till vår Herre att ange föremålet för sitt uppdrag, att rädda (Matt 1:21).

Jesu liv på jorden kan delas upp i två stora perioder, (1) att i sitt privatliv, till dess han var omkring trettio år, och (2) att i sitt offentliga liv, som varade ungefär tre år.

I "tidens fullbordan" han föddes i Betlehem, i kejsar Augustus, av Maria, som var trolovad med Josef, en snickare (Matt 1:1; Lukas 3:23, comp. John 7:42 ).

Hans födelse tillkännagavs för herdarna (Luk 2:8-20).

Vise män från öster kom till Betlehem för att se honom som var född "judarnas konung", föra gåvor med dem (Matt 2:1-12).

Herodes grym svartsjuka ledde till Josefs flykt till Egypten med Maria och Jesusbarnet, där de stannade till hans död denna kung (Matt 2:13-23), när de återvände och bosatte sig i Nasaret, i Nedre Galileen (2:23 , comp. Luk 4:16, John 1:46, etc.).

Vid en ålder av tolv år gick han upp till Jerusalem till Herrens Påsk med sina föräldrar.

Där, i templet, "mitt i läkarna," alla som hörde honom var "förvånad över hans förstånd och svar" (Luk 2:41, etc.).

Arton år passera, som vi har inga uppgifter utöver detta, att han återvände till Nasaret och "ökat med visdom och kroppsbyggnad, och till förmån inför Gud och människor" (Luk 2:52).

Han gick in på hans offentliga verksamhet när han var omkring trettio år gammal. Det är i allmänhet beräknas ha förlängas till tre år.

Alla dessa år hade särdrag av dess eget.


  1. Det första året kan kallas det år dunkel, både för att dokumentera det som vi besitter är mycket knappt, och eftersom han verkar under det ha varit endast långsamt i ett offentligt tillkännagivande.

    Det gick för det mesta i Judeen.

  2. Det andra året var det år av offentlig tjänst, då landet hade blivit grundligt medveten om honom, hans verksamhet oupphörliga, och hans berömmelse klingade genom kors och tvärs i landet.

    Det var nästan helt gått i Galileen.

  3. Den tredje var det år av motstånd, när allmänheten förmån ebbat ut därifrån. Hans multiplicerat fiender och angrep honom med mer och mer uthållighet, och till sist föll han ett offer för deras hat.

    De första sex månaderna av detta sista år har gått i Galileen, och de sista sex i andra delar av landet.


(Från Stalker's Life av Jesus Kristus, s. 45).

Den enda tillförlitliga källor till information om Kristi liv på jorden är evangelierna, som finns i historiska detaljer ord och Kristi verk i så många olika aspekter.

(Se presentationen på Kristus.)

(Easton illustrerad ordbok)


Andra bibliska personer som heter Je'sus

Avancerad information

(1.) Josua, Nuns son (Apg 7:45, Heb. 4:8, RV, "Joshua"). (2.) En judisk kristen tillnamnet Justus (Kol 4:11).

(Easton illustrerad ordbok)


Jesus Kristus

Avancerad information

Uttrycket är en kombination av ett namn "Jesus" (från Nasaret), och titeln "Messias" (hebreiska) eller "Kristus" (grekiska), som betyder "smorde".

I Apostlagärningarna 5:42, där vi läsa om "predika Jesus Kristus," denna kombination av namnet och titeln är fortfarande tydligt. Med tiden dock titel blev så nära förknippad med namnet att kombinationen snart förvandlades från bekännelse, Jesus (som) Kristus, till en konfessionell namn, Jesus Kristus.

Lämpligheten i denna avdelning för Jesus var sådana att även judiska kristna författare snabbt som Jesus Kristus i stället för Jesus Kristus (jfr Matt. 1:1; Rom. 1:7, Heb. 13:8, James 1:1; Jag Pet. 1:1).

Informationskällor

Källorna för vår kunskap om Jesus Kristus kan delas in i två huvudgrupper: icke-kristna och kristna.

Icke-kristna källor

Dessa källor kan delas igen i två grupper: hedniska och judiska.

Båda är begränsade till deras värde.

Det finns i huvudsak bara tre hedniska källor viktiga: Plinius (Epistlar x.96), Tacitus (Annals xv.44), och Suetonius (Bor xxv.4).

Alla dessa är från andra decenniet av det andra århundradet.

De viktigaste judiska källor är Josefus (Antiquities xviii.3.3 och xx.9.1) och Talmud. De icke-kristna källor ger magra information om Jesus, men de fastställa att han verkligen levde, att han samlade lärjungar, framförd helanden, och att han dömts till döden av Pontius Pilatus.

Christian Källor

The nonbiblical kristna källor består till största delen av de apokryfiska evangelierna (AD 150-350) och "agrapha" ("oskrivna talesätt" Jesu, dvs förment autentiska ord av Jesus som inte finns i de kanoniska evangelierna).

Deras värde är ganska tvivelaktiga i att det inte är helt fantastiskt (jfr linda Tomasevangeliet) eller kättersk (se Gospel of Truth) är i bästa fall endast möjligt och påvisbara (jfr Tomasevangeliet 31, 47).

Den bibliska materialet kan delas in i evangelierna och Apostlagärningarna genom uppenbarelse.

Den information som vi kan lära av Apostlagärningarna genom Uppenbarelseboken är i huvudsak följande: Jesus föddes en Judisk (Gal. 4:4) och var en ättling till David (Rom. 1:3), han var mild (II Kor. 10:1 ), rättfärdig (jag Pet. 3:18), utan synd (II Kor. 5:21), ödmjuk (Phil. 2:6), var och frestade (Hebr 2:18, 4:15), han instiftade Herrens Nattvarden (I Kor. 11:23-26), förvandlades (II Pet. 1:17-18), blev förrådd (I Kor. 11:23), korsfäst (I Kor. 1:23), steg upp från döda (I Kor. 15:3 ff) och uppsteg till himlen (Ef 4:8).

Vissa särskilda uttalanden av Jesus är kända (jfr I Kor. 7:10, 9:14, Apg 20:35), och eventuella hänvisningar till hans uttalanden finns också (t.ex. Rom. 12:14, 17, 13:7 , 8-10, 14:10).

De främsta källorna för vår kunskap om Jesus är de kanoniska evangelierna.

Dessa evangelier är indelade i allmänhet i två grupper: de synoptiska evangelierna ("look-alike" evangeliet enligt Matteus, Markus och Lukas) och John.

Den förra förstås i allmänhet "ser likadana ut" på grund av att de har ett litterärt förhållande.

Den vanligaste förklaringen till detta litterära förhållande är att Mark skrev först och att Matteus och Lukas används Mark och en annan källa, nu förlorade, som innehöll mestadels lära av Jesus (som kallas "Q") och att de använde andra material och ("M "= material som bara finns i Matteus," L "= material som bara finns i Lukas).

Jesus från Nasaret

I Matteus och Lukas vi finner räkenskaperna för Jesu födelse.

Båda kontona påpeka att Jesus föddes av en jungfru vid namn Maria i staden Betlehem (Matt 1:18-2:12, Lukas 1:26-2:7, försök att hitta anspelningar på jungfrufödelsen i Gal. 4:4 och John 8:41 är ganska tvingas).

Försök att förklara dessa konton som paralleller till grekiska myter snubbla på avsaknaden av en verkligt betydande paralleller i grekiska litteraturen och framför allt av den judiska karaktären av dessa konton.

Ministeriet för Jesus började med hans dop av John (Mark 1:1-15, Apg 1:21-22, 10:37) och hans frestelse av Satan.

Sin mission inblandade valet av tolv lärjungar (Mark 3:13-19), som symboliserade regathering av de tolv stammarna av Israel, att predika om behovet av omvändelse (Mark 1:15) och ankomsten av Guds rike i sin mission (Luk 11:20), erbjudande om frälsning till utstötta i samhället (Mark 2:15-17, Luk 15, 19:10), att läka de sjuka och besatt (som avses i judiska Talmud), och hans härliga återgå till fulländad riket.

Vändpunkten i Jesu tjänst kom till Caesarea Filippi när, efter att ha erkänt som Kristus av Peter erkände han riktigheten i denna bekännelse och fortsatte att tala om för lärjungarna av sin kommande död (Mark 8:27-31, Matt. 16 :13-21).

Advancing mot Jerusalem, rengjorts Jesus templet och därmed ansåg att religion i Israel (notera Mark placering av kontot mellan 11:12-14 och 11: 20-21 samt innehållet i följande två kapitel).

På natten då han blev förrådd han instiftade förordning av Herrens nattvard, som hänvisar till det nya förbundet förseglats av hans offer blod och segrande regathering i Guds rike (Mark 14:25, Matt. 26:29, Lukas 22:18, jag Kor. 11:26).

Därefter greps han i Getsemane, försökte före Sanhedrin, Herodes Antipas och slutligen Pontius Pilatus, som dömde honom till döden om politiska avgifter som påstår sig vara Messias (Mark 15:26, Joh 19:19).

Inför sabbaten Jesus blev korsfäst för världens synder (Mark 10:45) utanför staden Jerusalem (Joh 19:20) på en plats som kallas Golgata (Mark 15:22) mellan två tjuvar som kan ha varit revolutionärer (Matt 27:38).

Han gav upp sitt liv innan sabbaten kom, så att det inte fanns något behov av att påskynda sin död genom crurifragium, dvs bryta benet (Joh 19:31-34).

Han begravdes i graven av Josef från Arimataia (Mark 15:43, Joh 19:38) inför sabbaten.

På den första dagen i veckan, vilket var den tredje dagen (fredag till 6 PM = dag 1, fredag 6 PM till lördag 6 PM = dag 2, lördag 6 PM till söndag AM = dag 3), reste han sig från de döda, den tomma graven upptäcktes, och han visade sig för sina efterföljare (Mark 16, Matt. 28, Lukas 24, Johannes 20-21).

Han stannade fyrtio dagar med lärjungarna och sedan upp till himlen (Apg 1:1-11).

Så slutade den treåriga ministerium (Johannes 2:13, 5:1 6:4; 13:1) Jesus från Nasaret.

Kristus of Faith

Den unika självinsikt om Jesus kan fastställas på två sätt: den implicita kristologi framgår av hans handlingar och ord, och den explicita Christology framgår av de titlar han valde att beskriva sig själv.

Implicit kristologi

Jesus under hans ministerium handlat klart som en som hade en unik myndighet.

Han antog för sig själv ett privilegium för rengöring templet (Mark 11:27-33), att föra utstötta i Guds rike (Lukas 15) och för att ha gudomliga myndighet att förlåta synder (Mark 2:5-7, Luk 7:48-49).

Jesus talade också som en som hade myndighet högre än OT (Matt 5:31-32, 38-39), än Abraham (Joh 8:53), Jacob (John 4:12), och templet (Matt 12 : 6).

Han hävdade att han är sabbatens Herre (Mark 2:28).

Han hävdade även att ödet för alla människor beroende av hur de reagerade på honom (Matt 10:32-33, 11:6, Mark 8: 34-38).

Explicit kristologi

Tillsammans med den implicita kristologi av hans beteende Jesus också gjort vissa kristologiska ansökningar med hjälp av de olika avdelningarna använde han för sig själv.

Han hänvisade till sig själv som Messias eller Kristus (Mark 8:27-30, 14:61-62), och hans formella dödsstraff på politiska grunder (se överskrift på korset) bara logiskt utifrån Jesu har erkänt att han var Messias.

Han hänvisade till sig själv också som Guds Son (Mark 12:1-9, Matt. 11:25-27), och en passage som Mark 13:32, där han tydligt skiljer mellan sig själv och andra måste vara giltiga för Ingen i kyrkan skulle ha skapat ett talesätt som detta som Guds Son påstår sig vara okunniga om den tidsfrist till slutet.

Jesu favorit egen benämning, på grund av dess döljer liksom avslöjande karaktär, var titeln Människosonen.

Jesus använder denna titel hade klart i minnet Människosonen av Dan.

7:13, vilket framgår av Mark 8:38, 13:26, 14:62, Matt.

10:23, 19:28, 25:31.

Därför snarare än en titel som betonar ödmjukhet, är det tydligt att den här titeln avslöjar gudomliga auktoritet Jesus har som Människosonen att döma världen och hans känsla av att ha kommit från Fadern (jfr här också Mark 2:17 , 10:45, Matt. 5:17, 10:34).

Många försök har gjorts att förneka äktheten av vissa eller alla av de Människosonen talesätt, men sådana försök grundare på att denna avdelning finns i alla evangeliet skikt (Mark, Q, M, L, och John) och uppfyller perfekt "kriteriet om olikhet," där det anges att om en säger eller titel som denna kunde inte ha uppstått ur judendomen eller från den tidiga kyrkan, måste det vara giltiga.

Förnekelsen av äktheten av denna avdelning bygger därför inte så mycket på EXEGETISK frågor som på rationalistiska antaganden som a priori förnekar att Jesus från Nasaret kunde ha talat om sig själv på detta sätt.

THE NT Christology

Inom NT många påståenden görs om Jesus Kristus.

Genom hans uppståndelse Jesus har blivit upphöjd och med tanke på herravälde över hela skapelsen (Kol. 1:16-17, Phil. 2:9-11, jag Kor. 15:27).

Användningen av titeln "Herre" för Jesus resulterade snabbt i förening av personen och arbetet av Jesus med Herren i OT, det vill säga Jahve.

(Jfr Rom. 10:9-13 med Joel 2:32, II Tess. 1:7-10, jag Kor. 5:5 med Isa. 2:10-19, II Tess. 1:12 med Isa. 66 : 5, I Kor. 16:22 och rev 22:20, Phil 2:11.) Hans preexistence hänvisas till (II Kor. 8:9, Phil. 2:6, Kol 1:15-16); Han kallas upphovsman (Kol. 1:16), sägs han ha den "form" av Gud (Phil. 2:6) och den "bild" av Gud (Kol. 1:15, jfr. också II Kor. 4:4).

Han är även nämns uttryckligen i ett antal platser som "Gud" (Rom 9:5; II Tess. 1:12, Titus 2:13, Heb. 1:5-8, jag Johannes 5:20, John 1 : 1, 20:28, och även om exegetik några av dessa passager är debatteras, är det tydligt att vissa av dem tydligt hänvisar till Jesus som "Gud").

Jakten på den historiske Jesus

I början av sökandet efter den historiske Jesus kan dateras till 1774-78 då poeten Lessing ut postumt föreläsningsanteckningarna Hermann Samuel Reimarus. Dessa anmärkningar utmanat traditionella porträtt av Jesus som finns i NT och kyrkan.

För Reimarus, Jesus aldrig gjort någon messianska anspråk aldrig inletts några sakramenten, aldrig förutspådde hans död eller uppstod från de döda.

Historien om Jesus i själva verket var en avsiktlig SKOJ av lärjungarna.

I den skildrar Jesus tog Reimarus frågan "Vad var Jesus från Nasaret egentligen?" Och så strävan att hitta den "riktiga" Jesus uppstod.

Under den tidigaste delen av artonhundratalet den dominerande metoden för forskning i strävan var rationalism, och det gjordes försök att förklara "rationellt" Kristi liv (jfr KH Venturini's A Non-Supernatural historia store profeten av Nazaret).

En viktig vändpunkt kom när DF Strauss 'Kristi liv publicerades 1835, för Strauss i att påpeka det meningslösa i rationalistiska förhållningssätt hävdade att det underbara i evangelierna skulle uppfattas som nonhistorical "myter".

Denna nya metod i sin tur efterträddes av den liberala tolkningen av Jesu liv, som minimeras och försummade mirakulösa dimension i evangelierna och ses det som "skal" som måste undanröjas för att koncentrera sig på Jesu undervisning.

Inte överraskande, strategi hittade den här i Jesu undervisning så liberala läror som Guds faderskap, människans broderskap, och det oändliga värdet av den mänskliga själen.

"Död" av jakten kom av flera skäl.

För ett framgick det, genom arbetet med Albert Schweitzer, att fria Jesus aldrig existerat men var helt enkelt en skapelse av liberal wishfulness.

En annan faktor som bidrog till ett slut på jakten var insikten att evangelierna inte var enkelt mål biografier som lätt skulle kunna bryts för historisk information.

Detta var resultatet av arbetet av William Wrede och kritikerna form.

Ytterligare en orsak till död strävan var insikten att föremålet för tron för kyrkan genom århundradena aldrig hade den historiska Jesus teologiska liberalismen, men Kristus i tron, dvs övernaturliga Kristus förkunnade i Skriften.

Martin Kahler var särskilt inflytelserik i detta avseende.

Under perioden mellan de två världskrigen, jakt lägga vilande till största delen på grund av ointresse och tvivel om dess möjlighet. I 1953 ett nytt uppdrag uppstod på initiativ av Ernst Kasemann. Kasemann befara att ett avbrott i både teori och praktik mellan Jesus i historia och Kristus av tro var väldigt likt det tidiga docetic kätteri, som förnekade mänskligheten i Guds Son. Som ett resultat han hävdade att det var nödvändigt att upprätta en kontinuitet mellan den historiske Jesus och Kristus tro.

Dessutom påpekade han att den nuvarande historiska skepsis om den historiska Jesus var obefogad eftersom vissa historiska uppgifter finns tillgängliga och obestridliga.

Resultaten av denna nya strävan har varit något av en besvikelse, och den entusiasm som hälsade man kan säga, för det mesta ha försvunnit.

Nya verktyg har finslipat under denna period, men som kan bidra till denna historiska uppgift.

De stora problem som möter varje försök att komma fram till "historiska Jesus" innebär att definitionen av termen "historisk".

I kritiska kretsar begreppet är i allmänhet uppfattas som "en produkt av historisk-kritiska metoden."

Denna metod för många förutsätter en sluten kontinuum av tid och rum där gudomligt ingripande, dvs den mirakulösa, inte kan bryta.

En sådan definition kommer naturligtvis alltid ett problem för att finna kontinuitet mellan det övernaturliga Kristus och Jesus av historia, som av en sådan definition inte kan vara övernaturligt.

Om "historiska" avses nonsupernatural kan det aldrig bli en verklig kontinuitet mellan Jesus av historisk forskning och Kristus i tro.

Det blir därför uppenbart att denna definition av "historiska" måste ifrågasättas, och även i Tyskland talesmän uppstår som talar om behovet av historisk-kritiska metoden att ta en öppenhet för transcendens, dvs öppenhet för möjligheten att den mirakulösa.

Endast på detta sätt kan det bli, hoppas att upprätta en kontinuitet mellan Jesus av historisk forskning och Kristus i tro.

RH Stein


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliografi


FF Bruce, Jesus och kristendomens ursprung utanför NT, D.

Guthrie en kortare livslängd Kristi, EF Harrison, ett kort liv i Kristus, JG Machen, The Virgin Kristi födelse, GE Ladd, Jag tror på Jesu uppståndelse, TW Manson, Jesu undervisning, J. Jeremias, Den liknelser av Jesus och problemet med den historiske Jesus, RH Stein, metoden och budskapet om Jesus "Undervisning och en introduktion till liknelser Jesus, IH Marshall, The Origins of NT kristologi och jag tror på den historiske Jesus, RN Longenecker, The kristologi av tidiga judiska kristendomen, A. Schweitzer, sökandet efter den historiske Jesus, M. Kahler, den så kallade historiska Jesus och den historiska, bibliska Kristus, H. Anderson, Jesus och kristendomens ursprung, RH Stein, "Det" kriterier "äkthet" i Gospel Perspectives, jag, DE Aune, Jesus och de synoptiska evangelierna.


Jesus från Nasaret

Judiska Viewpoint Information

-I historien:

Grundare av kristendomen, född i Nasaret cirka 2 BC (enligt Lukas iii. 23), avrättades i Jerusalem 14 av Nisan, 3789 (mars eller april, 29 CE).

Hans liv, indirekt, av så kritiskt en karaktär, hade dock mycket lite inflytande på utvecklingen av judisk historia eller tanke.

I samtida judisk litteratur karriären nämns endast i (interpolerad) passage av Josephus, "Ant." XVIII.

3, Â § 3, medan hänvisningarna i Talmud är för det mesta så legendariska som de i de apokryfiska evangelierna, men i en motsatt riktning (se Jesus i judisk Legend).

Under dessa omständigheter är det inte nödvändigt att i detta för att göra mer än att ge en skiss av de viktigaste historiska händelser i det offentliga karriär Jesus, med ett försök att bedöma hans personliga relationer till samtida judendomen, för den teologiska överbyggnaden baserad på hans liv och död, och vissa mytologiska föreställningar förknippade med dessa, se Judisk.

Encyc.

iv.

50a, sv kristendomen.

Källor till Life.

I Nya testamentet finns det fyra "evangelierna" påstår att ta itu med Jesu liv självständigt, men nu är det nästan allmänt överens om att de tre första av dessa, känd under namn av "Matteus", "Mark" och "Luke , "är beroende av varandra, som motsvarar de olika former av samtida Baraitot, medan den fjärde, Johannesevangeliet, är vad tyskarna kallar ett" Tendenz-Roman ", praktiskt taget ett arbete religiös fantasi för avsikt att ändra åsikt i en viss riktning.

Det övernaturliga påståenden som görs för Jesus är nästan uteslutande bygger på uttalanden av det fjärde evangeliet.

Av de första tre eller synoptiska evangelierna konsensus samtida uppfattning gäller det att Mark som tidigast och som den viktigaste källan till den historiska uttalanden från de övriga två. Detta evangeliet kommer därför att användas i följande konto nästan uteslutande, referenser till kapitel och vers, när namnet på evangeliets inte ges, är att denna källa.

Bredvid original Markusevangeliet fanns en annan källa används gemensamt av både Matteus och Lukas, nämligen "logia", eller fristående ord, av Matteus och Lukas, och dessutom dessa två dokument apokryfiska "Evangelium enligt hebréerna "har bevarat, i yttrandet av kritikerna, några uttalanden av Jesus som ofta kasta levande ljus på hans motiv och åsikter.

Mycket industri och uppfinningsrikedom har satsats av A. Resch till insamling av extracanonical uttalanden av Jesus, som kallas "agrapha" (Leipzig, 1889).

Den tidigaste av alla dessa källor, originalet av Markus evangelium, innehåller referenser som visar att det skrevs strax före eller strax efter förstörelsen av Jerusalem år 70, med andra ord, fyrtio år efter Jesu död.

Liksom de andra evangelierna var det ursprungligen skriven på grekiska, medan uttalanden av Jesus yttrades på arameiska.

Det är därför omöjligt att lägga stor vikt på den perfekta riktigheten av den dokumentation av händelser och uttalanden skrevs ned fyrtio år efter att de inträffat eller blivit, och sedan på ett annat språk än den där sådana uttalanden ursprungligen yttrades (även Herrens bön behölls i variant version, komp. Matt. vi. 10-13, Luke xi. 2-4), ändå är det på denna smal grund av att några av de mest häpnadsväckande påståenden har tagits upp.

För de processer genom vilka traditioner som till Jesu liv var omvandlas till bevis på sin super-naturliga karaktär, se Judisk.

Encyc.

iv.

51-52, sv

Kristendomen.

Många incidenter faktiskt uppfanns (särskilt i Matteus) "för att det skulle fullbordas" i honom profetior om aMessiah av en karaktär helt annan än den där Jesus antingen hävdade eller representerades av sina lärjungar att vara. Men det övernaturliga i Jesu liv enligt evangelierna är begränsad till den minsta dimensioner, i huvudsak består av incidenter och egenskaper avsedda att stödja dessa profetior och dogmatiska ställningstaganden av kristendomen.

Detta gäller särskilt historien om jungfru-födseln, en legend som är gemensam för nästan alla folk-hjältar som visar på deras överlägsenhet till resten av sitt folk (se ES Hartland, "Legenden om Perseus", vol. I.).

I kombination med detta är de oförenliga anspråk Davidic härkomst genom Joseph, avvikande stamtavlor är två givna (Matt i. Luke iii.). Kanske det mest märkliga med Jesu liv som presenteras i evangelierna är total tystnad om sin tidigare faser.

Han var en av en ganska stor familj, med fyra bröder, Jakob, Jose, Simon, Juda, förutom systrar.

Det är känt att han förtjänade sitt levebröd genom faderns handel, som en snickare, enligt Justinus Martyren, plogar och ok som Jesus fortfarande existerade på hans (Justin's) tid, omkring år 120 ("Dial. Cum Tryph . "Â § 88).

Det är tveksamt om han fått något konkret intellektuell utbildning, den stora system av judiska utbildningen inte genomförs i kraft förrän efter förstörelsen av Jerusalem (se utbildning).

Det är sannolikt dock att han kunde läsa, han var säkert bekant, antingen genom att läsa eller muntliga instruktioner, med mycket i Gamla Testamentet, och hans sätt att argumentation liknar ofta samtida rabbinerna, vilket innebär att han hade besöks deras samhället.

Att försvara sina brott mot sabbaten han verkar ha förvirrat Ebjatar med Ahimelek (ii. 25, komp. Jag Sam. XXI. 1), om detta inte bara en renskrivaren blunder.

Det framgår av hans intervjuer med skrivaren (XII. 29-31, komp. Luke X. 27) och med den rike ynglingen (X. 19) att han var bekant med Didache i sin judiska form, att acceptera dess läror som sammanfatta hela judiska läran.

Bara en enda händelse av hans tidiga dagar skall registreras hans beteende om när han bar mia º "Wah (eller bekräftelse) i templet (Luk ii. 41-52). Det är märkligt att så mästerliga ett tecken visade inga tecken på dess exceptionella egenskaper innan vändpunkten i Jesu karriär.

Inverkan av Johannes döparen.

Krisen i Jesu liv kom med Johannes Döparens predikan om omvändelse, det blir nära till Guds rike.

Först Jesus vägrade att underkasta sig dop av John.

Enligt en väl bestyrkt tradition av "Evangelium enligt hebréerna", frågade han vilken han hade syndat att det var nödvändigt för honom att bli döpt av Johannes.

Trots åsynen av de markerade inflytande som de senare gjorde uppenbarligen ett djupt intryck på karaktären av Jesus: han förmodligen upplevde för första gången kraften i en stor personlighet på publik.

Det är i detta ögonblick av sitt liv som kristna sägenomspunna platser så kallade frestelsen information om vilken, av själva arten av ärendet, skulle ha kunnat meddelas endast av Jesus själv.

I "Evangelium enligt hebréerna" på att detta är i form: "Min moder, den Helige Ande, tog mig nyss ett av mina hårstrån och bar mig upp till det stora berget Tabor" (som var i närheten hans hem).

Som Jerome kommentarer (på Jes. XL. 9), formen för denna att säga innebär en hebreiska (eller snarare arameiska) original ("Rua ¸ ¥ ett à ¸ ² addisha"), och av denna anledning, bland annat de säger kan vara betraktas som en äkta en.

Det är viktigt så att det innebär två saker: (1) tron på Jesus i en särskild gudomliga ursprung hans ande, och (2) en tendens att extatiskt abstraktion. Denna tendens finns i andra stora ledare av män, som Sokrates, Mohammed, och Napoleon, åtföljt i deras fall av hallucinationer, hörsel i det första fallet (den "demon" Sokrates) och visuella under de senaste två (Mohammeds duva och Napoleons stjärna).

Dessa perioder av ecstasy tenderar att bekräfta orientaliska sinnen intrycket att omfattas av dem var inspirerade (jfr den ursprungliga betydelsen av "Nabi", se profeten), och skulle lägga till den attraktiva kraft en magnetisk personlighet.

I Jesu familj och bland hans grannar effekten tycks ha varit annorlunda.

Hans eget folk betraktade honom även vara från sina sinnen (III. 21), och de verkar inte ha anknytning till honom eller den kristna rörelsen förrän efter hans död.

Jesus själv tycks ha varit mycket upprörda på detta (jfr vi. 4), att inte erkänna något speciellt förhållande till sin mor (III. 33, komp. John ii. 4), och förklara att andliga förhållande översteg en naturlig en (III. 35).

Han kände PERFORCE drivs ut i offentlig verksamhet, och febrig spänning i de efterföljande epokgörande tio månader innebär en spänning på anda som måste ha bekräftat intrycket av inspiration.

På det hela taget föremål se O. Holtzman, "Krig Jesus Ekstatiker?"

(Leipzig, 1902), som instämmer i att det måste ha varit onormalt mentala processer som ingår i uttalanden och beteende hos Jesus.

Sin tro på Demonology.

Men i stället stanna kvar i öknen som John, eller som den Essenes, med vars tendenser egen visa lite samhörighet, återvände han till sin hembygd och sökt sig till de som han ville att påverka.

Förresten utvecklade han en märklig makt läkning, en sjuk av en feber (i. 29-34), en spetälsk (i. 40-45), en lam (ii. 1-12), och ett epileptiskt (IX. 15 - 29) att solidariskt botas med honom.

Men hans verksamhet i detta avseende ägnades särskilt att "kasta ut demoner", dvs, enligt folkmedicine av tiden, helande nervösa besvär och mentala sjukdomar.

Det verkar som om Jesus delade i den nuvarande övertygelse av judarna i noumenal förekomsten av demoner eller onda andar, och de flesta av hans mirakulösa botemedel bestod i att kasta ut dem, vilket han gjorde med "Guds finger" (Luk xi. 20 ), eller med "Guds Ande" (Matt XII. 28). Det förefaller också att han såg sjukdomar som feber bero på förekomsten av demoner (Lukas iv. 39).

En av de viktigaste funktionerna överförs till sina lärjungar var "makt över orena andar, kasta ut dem" (Matt x. 1), och hans överlägsenhet till sina följeslagare framgick av hans kastade ut demoner som de hade underlåtit att utvisa ( ix. 14-29).

När det gäller de mirakel som Jesus drev ut en demon eller flera demoner som hette "Legion" in i något Gadarene svin (v. 1-21), det har nyligen genialt föreslagits av T. Reinach att namnet "Legion ges till andarna berodde på den populära förväxling mellan tionde legionen (den enda romerska garnisonen i Palestina mellan åren 70 och 135) och de vildsvin som angavs som insignier på sina vanliga ("Rej" xlvii. 177). Häraf verkar som legenden uppstod, i varje fall i sin nuvarande form, efter förstörelsen av Jerusalem, då ensam förväxling mellan rubriken "legion" och insignier kunde ha inträffat.

För en fullständig redogörelse av ämnet se FC Conybeare i "JQR" viii.

587-588, och jämföra Demonology. Det är svårt att uppskatta vilken mängd sanning finns i räkenskaperna för dessa kurer, registreras ca fyrtio år efter att de inträffat, men utan tvekan den mentala spänningen på grund av påverkan av Jesus var ofta effektivt i minst delvis eller tillfälligt botar psykiska sjukdomar.

Detta tenderar att bekräfta det intrycket, både bland dem som bevittnade botemedel och bland hans lärjungar, hans innehav av övernaturliga krafter.

Själv nedgraderade ibland överdrift som dessa botemedel naturligt lett.

Således i fråga om Jairus 'dotter (v. 35-43) han uttryckligen förklarade: "Hon är inte död, hon sover" (39).

Trots detta återupplivning var hennes betraktas som ett mirakel. I allt väsentligt Jesu undervisning var att Johannes Döparen, och det lades tonvikten på två punkter: (1) omvändelse, och (2) den närmaste tillvägagångssätt Guds rike.

En annan sak är att märka av kristna teologer som en del av hans grundläggande undervisning, nämligen insisterande på Guds faderskap.

Detta är ett sådant vanligt i den judiska liturgin och i judiska trodde att det knappast nödvändigt att påpeka dess i huvudsak judiska karaktär (se Fadern).

När det gäller ånger, specifikt judiska not har sin nyligen har betonats av CG Montefiore ("JQR" Januari, 1904), som påpekar att kristendomen innehåller mindre stress på denna sida av religiöst liv än judendomen, så att i denna riktning Jesus var säkerligen mer judisk än kristen.

När det gäller begreppet "himmelriket" i rubriken ("malkut shamayim") är särskilt judisk, och innehållet i begreppet är lika så (se Guds rike).

Jesus verkar ha delat i tron av hans samtida att vissa världen katastrof var nära då detta rike skulle återinföras på ruinerna av en fallen värld (IX. 1, komp. Xiii. 35-37 och Matt. X. 23).

Judiska egenskaper.

Nästan i början av sin evangeliska karriär Jesus differentierade sig från Johannes Döparen i två riktningar: (1) jämförande försummelse av Mosaic eller rabbinsk lag, och (2) personliga inställning till överträdelser av den.

På många sätt hans attityd var specifikt judiska, även i riktningar som vanligen betraktas som tecken på judisk fördomar.

Jesus verkar ha predikat regelbundet i synagogan, som inte skulle ha varit möjligt om hans läror hade ansetts väsentligt från den nuvarande fariseiska övertygelser.

I sin predikan han antog den populära metoden för "Mashal," eller liknelse, varav cirka trettioen exempel är instanser, i de synoptiska evangelierna, utgör faktiskt större del av hans inspelade läror.

Det är uppenbart att en sådan metod kan till missförstånd, och det är svårt i alla fall att förena de olika åsikter som tycks ligga bakom liknelser.

En av dessa liknelser förtjänar särskild uppmärksamhet, eftersom det uppenbarligen har ändrats av dogmatiska skäl, så att ha en anti-judisk ansökan.

Det råder föga tvivel om att J. Halevy är rätt ("Rej" IV. 249-255) i vilket tyder på att i liknelsen om den barmhärtige samariten (Luk x. 17-37) den ursprungliga kontrasten var mellan prästen, leviten och det vanliga israelitiska-som representerar tre stora klasser, i vilka judar då och nu var och är delade.

Poängen med liknelsen är mot prästerlig klass, vars medlemmar faktiskt lett till Jesu död.

Senare "israelit" eller "Judisk" ändrats till "samarit", som introducerar ett inslag av inkonsekvens, eftersom ingen samariten skulle ha hittats på vägen mellan Jeriko och Jerusalem (ib. 30).

Även om syftet med Jesus var att återlösa dem som hade kommit bort från stigen av moral, men begränsas han hans uppmärksamhet och hans anhängare att de förlorade Israels söner (VII. 24).

Han förbjöd bland annat sina lärjungar att söka hedningar och samariter (X. 5), och av samma anledning vägrade först att läka Syrophenician kvinna (VII. 24).

Hans val av tolv apostlarna hade olika hänvisning till Israels stammar (III. 13-16).

Han betraktas hundar och svin som oheliga (Matt vii. 6).

Hans särskilda bön är bara en förkortning av den tredje, femte, sjätte, nionde och femtonde av de arton välsignelser (se Herrens bön).

Jesus bar á º "ia º" det (Matt. ix. 20), han gjorde vad han sätt att betala templet skatt på två drachmer (ib. xvii. 24-27), och hans lärjungar som erbjuds offer (ib. v. 23-24).

I Bergspredikan förklarade han uttryckligen att han inte kommit för att upphäva lagen utan för att uppfylla den (ib. v. 17, citerad i Shab. 116b) och att inte ett jota eller prick i lagen någonsin ska passera bort (ib. v. 18, komp. Luke XVI. 17).

Det skulle även visa sig att senare tradition betraktade honom som noga med att hålla hela lagen (jfr Johannes VIII. 46).

Inställning till lagen.

Men i flera uppgifter Jesus vägrade att följa anvisningarna i lagen, åtminstone som det tolkades av rabbinerna.

När John's anhängare fastande, vägrade han att göra det (ii. 18).

Han får sina anhängare att samla in säd på sabbaten (ii. 23-28), och han själv botade den dagen (III. 1-6), även om strängare rabbinerna endast tillåtas att rädda liv ursäkt minsta begränsning av sabbaten vila (Shab. xxii. 6).

I mindre punkter, såsom tvagningen efter måltid (VII. 2) visade han en frihet från traditionell sed som innebar en brytning med den strängare regeln om strängare anhängare av lagen på den tiden.

Hans inställning till lagen är kanske bäst uttrycks i en incident som visserligen in i endast en handskrift från Lukasevangeliet (vi. 4, i Codex Beza |), björnar inre tecken på äkthet.

Han är där uppges ha träffat en man arbetade på sabbaten-dag-en synd som förtjänar döden genom stening, enligt den mosaiska lagen.

Jesus sade till mannen: "Människan, om du vet vad du gör, välsignad är du, men om du icke känner, förbannad är du, och en överträdare av lagen." Enligt denna lag ska följas såvida inte en högre princip ingriper.

Samtidigt som hon påstår inte att kränka eller inskränka lagen, riktade Jesus sina efterföljare att ta större hänsyn till avsikten och motiv med vilken varje handling gjordes än att handlingen i sig.

Detta var på intet sätt en nyhet i judisk religiös utveckling: profeterna och rabbinerna hade kontinuerligt och konsekvent insisterade på den inre motiv som fromma gärningar bör utföras, som den välkända avsnitt i Jes.

i.

och Mika vi.

tillräckligt visar.

Jesus hävdade att tillämpningen av denna princip var praktiskt taget likvärdigt med en revolution i andligt liv, och han som stress på kontrasten mellan den gamla och den nya en, särskilt i hans bergspredikan.

Med dessa anspråk han följde en tendens som vid slutet av sin karriär var särskilt markant i Hasidà | ans och Essenes, även om de är förknippade det med åsikter om yttre renhet och avskildhet från världen, som särskilde dem från Jesus.

Han verkar dock inte ha gjort gällande att den nya andan skulle medföra någon särskild förändring i tillämpningen av lagen.

Han verkar ha föreslagit att äktenskap bör permanentas och att skilsmässa bör inte tillåtas (X. 2-12).

I Talmud är det ens påstått att han hotade med att ändra den gamla lagen i förstfödslorätt till ett av vilken söner och döttrar ska ärva lika (Shab. 116a), men det finns inga bevis för detta yttrande i kristna källor.

Förutom dessa punkter, ingen förändring i lagen har pekats ut av Jesus, ja, insisterade han att den judiska mängd som han riktar bör göra vad de skriftlärde och fariseerna befallt, även om de bör inte agera som de skriftlärde handlat (Matt XXIII. 3).

Jesus, dock inte tycks ha beaktat det faktum att Halakah var vid den här tiden bara blir kristalliserad, och att mycket variation fanns på dess definitiva form, tvister i Bet Hillel och Bet Sammai just inträffade ungefär vid den tidpunkt av hans mognad.

Det är dock överdrivet att betrakta dessa avvikelser från nuvarande praxis som synnerligen onormala i början av det första århundradet.

Förekomsten av en hel klass av "Am ha-området º", som Jesus kan vidtas för att representera visar att noggrannheten i den lagen ännu inte hade spridas över hela folket.

Det sägs (III. 7) att på grund oppositionen väckt av sin talan på sabbaten, Jesus var tvungen att fly in hedniska delar med några av hans anhängare, däribland två eller tre kvinnor som hade satt sig fast hans krets.

Detta verkar inte alls troligt, och är för övrigt motsägs av evangelierna, som beskriver honom även efter hans skenbara bryta med strikta krav på att den traditionella lagen, som logi och festa med fariséerna (Luk xiv.), Är själva klass som skulle ha invändningar mot hans beteende.

Ton av myndigheten.

Ingenting i allt detta insisterande på andemeningen i lagen i stället för på halakic utvecklingen av det med nödvändighet eller i huvudsak anti-judisk, men tonen som antogs i rekommendera dessa varianter var alldeles ny i judiska erfarenheten.

Profeterna talade med förtroende för sanningen i deras budskap, utan uttryckligen på grund av att de var förklara Herrens ord.

Jesus antogs lika förtroende, men han betonade sin egen myndighet bortsett från ställföreträdande eller deputed kraft från höjden.

Men därvid han inte, i alla fall offentligt någonsin göra anspråk på någon myndighet som ingick i hans ställning som Messias.

Faktum är att tunga bevis i senare tider för sådant anspråk verkar vara baserat på ett uttalande av Peter, och var intimt förbunden med den personliga efterfrågan som apostel som skall chefen för den organisation som inrättas genom eller i Jesu namn.

Det anges uttryckligen (Matt. xvi. 20) att lärjungarna var förmanade att inte offentliggöra ansökan, om den någonsin gjordes.

Peters egna anspråk på succession i ledningen verkar bygga på en halv-humoristisk PARONOMASI från Jesus, som finner en parallell i rabbinsk litteratur (Matt. xvi. 18, komp. Yala ¸ ³., Num. 766).

I själva verket mest slående egenskaperna hos de uttalanden av Jesus, betraktas som en personlighet, var tonen i myndighetens antagits av honom och hävdar att andlig frid och frälsning återfanns i blotta emot hans ledarskap.

Passager som: "Ta på er mitt ok... Då skall ni finna vila för er själ" (Matt. xi. 29), "den som mister sitt liv för min skull... Skall rädda det" (VIII. 35) , "eftersom ni har gjort det åt en av dessa minsta som är mina bröder, det har ni gjort mot mig" (Matt xxv. 40), ange ett maktövertagande som förvisso är unik i judisk historia, och faktiskt står för mycket av den moderna judiska antipati till Jesus, i den mån den existerar.

Å andra sidan finns det inte mycket i något av dessa uttalanden för att visa att de menade med talaren att gälla för något annat än personliga relationer med honom, och det kan väl vara så att i hans erfarenhet han ansåg att andlig lättnad ofta försågs genom enkla människors förtroende för sin goda vilja och kraft riktning.

Men detta väcker frågan om Jesus ansåg sig på något sätt en Messias eller andlig härskare, och det finns synnerligen få bevis i de synoptiska evangelierna för att genomföra detta påstående. Dessa hävda bara att påståendet gjordes några av lärjungarna , och sedan under en avgränsad löfte om sekretess.

Inom den offentliga uttalanden av Jesus finns absolut inga spår av fordran (utom möjligen i användningen av uttrycket "Människosonen").

Men det skulle nästan tycks i en mening Jesus ansåg sig uppfylla vissa av de profetior som togs bland samtida judarna som gäller för Messias.

Det är tveksamt om det var senare tradition eller hans egna uttalanden som identifierade honom med tjänare Yhwh representerade i Isa.

liii., men det tycks inte finnas några tecken på någon judisk föreställning om en Messias lidande genom och för sitt folk, även om det möjligen fanns en föreställning om ett lidande tillsammans med sitt folk (se Messias). Jesus själv aldrig använde termen "Messias . "

Han valde för särskild rubrik "Människosonen", som eventuellt har connectedin hans sinne med hänvisningen i Dan.

vii.

13, men som enligt moderna teologer, betyder helt enkelt att människan i allmänhet.

I sitt eget sinne, också, kan detta ha haft en viss hänsyn till hans vägran att fullgöra sin familj.

Med andra ord ansåg Jesus sig själv som typiskt mänskligt, och hävdade myndigheten och hänsyn i den aspekten.

Han verkligen tar avstånd ansökan till sig av den vanliga föreställningen om Messias, Davidic härstamning som han argumenterar mot (XII. 35-57) helt i Talmudic sätt.

Inga nya organisationen, övervägs.

Det är svårt att avgöra frågan huruvida Jesus planerade en permanent organisation för att utföra sina ideal.

Hela tendens av hans arbete var mot själva idén om organisering.

Hans praktiska godtagande av lagen tycks innebära en avsaknad av konkurrerande lefnadssätt, och hans uppenbara tro på en nästan omedelbar rekonstruktion av hela social och religiös ordning tenderar att undvika formella arrangemang för en ny religiös organisation. Oppositionen mellan hans anhängare och "världen", eller fast och organiserad villkor i samhället, verkar också innebära att de som skulle arbeta i hans anda kunde inte göra en annan "värld" av deras eget med samma tendens att konventionellt och andliga röd tejp.

På det hela taget kan man säga att han inte gjorde allmänna planer, men behandlas varje andliga problem som uppstod.

"Det skulle nästan verka som om han hade någon medvetenhet om ett uppdrag av någon bestämd form, så innehållet hade han varit att låta saker bara hända" (EP Gould, "San Marco" s. lxxv.): Det är så sin karriär slår en utomstående betraktare.

Han var nöjd att låta påverka sin egen karaktär arbete på de personer som omedelbart omger honom, och att de bör överföra detta inflytande tyst och utan organisation, som arbetar genom surdeg, som hans liknelse uttrycker det (Matt xiii.).

Hans främsta verk och hans lärjungar bestod i det medvetna försök att "rädda själar." Jesus var berättigad att tänka att denna nya avgången tenderar att föra meningsskiljaktigheter snarare än fred i familjer, dela söner och föräldrar (ib. X. 53) .

Den karaktären som, oavsett om afsigt eller på annat sätt, något sådan betydelsefull inverkan på världshistorien, är det inte nödvändigt på denna plats att vidga.

Den vördnadsfull beundran för större delen av den civiliserade världen har för ett millennium och en halv kommit att riktas mot de mycket mänskliga och sympatiska siffra på den galileiska Judisk som presenteras i evangelierna.

Av historiska ändamål, är det dock viktigt att notera att denna aspekt av honom visades bara för hans närmaste krets.

I nästan alla sina offentliga uttalanden han var hård, allvarlig och tydligt orättvisa i sin inställning till den styrande och väl att göra-klasser.

Efter att ha läst hans åberopar kränkningar mot fariséerna, de skriftlärde, och de rika, är det knappast att undra på att dessa var oroliga för att hjälpa att tysta honom. Man måste också komma ihåg att i hans offentliga uttalanden han sällan svarade direkt till någon viktig fråga av princip, men undvek frågor genom att bekämpa frågor.

Vid bedömningen av hans offentliga karriär, som uppmärksamhet måste nu omsättas, dessa två egenskaper hans karaktär måste beaktas.

Under de tio månader som förflutit mellan mognande säden omkring juni i år 28 och hans död i mars eller april följande år Jesus verkar ha vandrat omkring den nordvästra stranden av sjön Gennesaret, göra utflykter från tid till annan in i en närliggande hedniska områden och ägna sig själv och sina lärjungar att spridningen av Johannes Döparens budskap om närhet i himmelriket och om behovet av omvändelse för att komma in det.

Innehållet i dessa vandringar är mycket dunkla, och behöver inte diskuteras här (se Briggs, "nytt ljus över Jesu liv," New York, 1904).

The antinomismen Jesu blev uppenbart att de styrande av folket, och många av de mer religiösa klasser undvek kontakt med honom.

Han hade från början som stress på svårigheten att knyta helighet med rikedomar och att i det han antog nästan socialistiska åsikter senare Psaltaren, Ps.

ix., x., XXII., xxv., xxxv., XL., lxix., cix.

(Jfr I. Loeb, "La Litta © reglering där des Pauvres dans la Bibeln," Paris, 1894).

Han insisterade så långt på den bild underförstådda i dessa Psaltaren och i olika uttalanden av profeterna, att fattigdom och fromhet, rikedom och antisociala girighet, praktiskt taget synonymt (jfr form av saligprisningarna i Lukas vi. 20, 24 -26).

Liknelsen om Lasarus och dyk och intervjun med den rike unge mannen visar någon tydlig och ensidig tendens i denna riktning som liknar den senare Ebionites, fast å andra sidan var Jesus villig att lämna in Zaechà | us, en rik tullindrivaren (Luk xix. 2, 5).

I form av intervjun med den rike unge mannen som ges i "Evangelium enligt hebréerna," medkänsla verkar vara begränsade till de fattiga i det heliga landet: "Se, många av dina bröder, Abrahams, är söner klädda men i dynga, och dö för hunger, medan ditt hus är fullt av många varor, och det än går inte ut aught från det för dem. "

Jesus i Jerusalem.

Som Herrens Påsk år 29 vänt, Jesus fast beslutna att genomföra föreläggandet i lagen som gjorde det åligger att äta offerlamm i Jerusalem.

I den senare traditionen gjordes försök att ge intryck av att Jesus var medveten om det öde som väntade honom i Jerusalem, men i de tidigaste formerna (IX. 32, X. 32) Det erkänns att lärjungarna inte förstod vaga tips , om de alls ges, och det finns lite att visa att hans besök i Jerusalem var ett fall av sublim självmord.

I sista stund i Getsemane han gjorde ett försök att undvika gripande ("Stå upp, låt oss gå", xiv. 42).

Jerusalem vid denna tid tycks ha varit i en mycket orolig stat.

Ett försök till revolution tycks ha brutit ut under en Jesus bar Abbas, som hade blivit tillfångatagen och satt i fängelse vid den tidpunkten (xv. 7).

Det tycks ha varit praxis att Pontius Pilatus att komma upp till Jerusalem varje år påsk för att kontrollera varje uppror som kan komma ut vid denna tid som erinrar om inlösen av Israel.

Det är tecken på humör för de människor som under första hälften av det första århundradet flera uppror skedde mot romarna, mot Varus, 4 f.Kr., under Judas mot folkräkning, 6 CE, av samariterna mot Pilatus i 38, och av Theudas mot Fadusin 45-all visar ständigt oroliga tillstånd av de personer som under romerskt styre.

I templet.

Såvitt kan bedömas, receptionen var hans lika mycket en överraskning till Jesus som den var för sina anhängare och ledare för folket. Hans rykte som en undergöraren hade föregått honom, och när den lilla kavalkad av ett tjugotal personer som utgjorde hans eskort närmade Fountain Gate i Jerusalem han hälsades av många av besökarna till staden som om han vore på lång efterlängtade befriare från träldom.

Detta förefaller ha varit den första dagen i veckan och den 10 Nisan, då den enligt lagen var det nödvändigt att påskens lamm skall köpas.

Det är därför sannolikt att träda i Jerusalem var för detta ändamål.

Vid köp av lammet en tvist förefaller ha uppstått mellan Jesu efterföljare och växlare som arrangeras för sådana inköp, och den senare var i alla fall för den dagen, driven från templet lokaler.

Det framgår Talmudic referenser att dessa åtgärder inte hade någon bestående effekt, om någon, för Simon ben Gamaliel fann vi samma situation mycket senare (Ker. i. 7) och genomförs vissa reformer (se Derenbourg i "Histoire de la Palestina "s. 527).

Den handling fäste allmänhetens uppmärksamhet på Jesus, som under de närmaste dagarna fick i uppdrag att definiera sin ståndpunkt mot de stridande parterna i Jerusalem.

Det verkade särskilt att attackera ersättning till prästerlig klass, som därför bad honom att förklara med vad myndighet han hade blandat sig med de heliga arrangemang av Templet.

I en något gåtfulla svar han placerade sin egen fordran på en nivå med dem som Johannes Döparen, med andra ord, baserat han dem på folkligt stöd.

Övriga ingående frågor ställts till honom av Sadducces och de skriftlärde fått något konkret svar.

På den tidigare frågade vad bevis för odödlighet han kommer från Gamla Testamentet, han citerade Ex.

iii.

6, och framgår det att eftersom Gud är Gud för levande, Abraham, Isak och Jakob måste ha levt efter sin död, ett avdrag helt i den anda av talmudiska Asmakta (jfr Sanh. 90b).

Provningen av Tribute.

För att en skriftlärd bad honom (i en anda av Hillel) vad enda bud hela lagen skulle kunna minskas, citerade han läran om Didache, vilket ger två viktigaste buden som Shema "(Mos vi. 4) och" Du skall älska din nästa som dig själv "(Lev. xviii. 19), vilket förklarade den nödvändiga solidariteten av sina egna åsikter med dem i Gamla Testamentet och den nuvarande judendomen, men det mest avgörande testet ställdes till honom av vissa av de anhängare Herodes, som frågade honom om det var lagligt att hylla CA | SAR.

Återigen han knappt besvaras direkt, utan bad om ett denarius av tribut, framgår av bild och överskrift detta slutsatsen att det borde vara återvänt till CA | SAR (Matt xxii. 21). En mycket sannolik tradition, behållas i Tatianus's "Diatessaron", förklarar att kollokviet med Peter in i Matt.

XVII.

24-26 inträffade vid detta tillfälle.

Varken ursprungliga svar eller dennes ytterligare försvar för det var tillfredsställande för zeloterna, som var angelägen om ett uppror mot romarna.

Han hade gjort klart att han inte hade några sympatier med nationalistiska strävanden vanligt folk, även om de hade välkomnat honom i tron att han var på väg att förverkliga sina förhoppningar.

Det är endast denna händelse som står historiskt för kontrasten mellan bifallsrop av palmsöndagen och avståndstagande på efterföljande fredag.

Denna ändring av allmänna uppfattningen beredde vägen för åtgärder från den prästerliga klassen, som hade kränkt både stolthet och ficka av Jesus insatser för att rensa UTKANTER av Templet.

De kan också verkligen fruktat en stigande under Jesus, med tanke på det sätt på vilket han välkomnade föregående söndag, som dock möjligen fram endast som en förevändning.

Det verkar som om de beslutna att gripa honom innan påskhögtiden, då risken för ett utbrott skulle vara som störst höjd och när det skulle vara omöjligt för dem att hålla en domstol (Yom-á ¹ ¬ ob v. 2) .

Den sista måltiden.

Enligt de synoptiska evangelierna, verkar det som på torsdagskvällen i förra veckan av sitt liv Jesus med sina lärjungar in i Jerusalem för att äta påskmåltiden med dem i den heliga staden, om så är fallet rån och vin massa eller Högmässa sedan inrättats genom honom som ett minnesmärke skulle vara osyrat bröd och ojäst vin Sedermåltiden tjänsten (se Bickell, "Messe und Pascha", Leipzig, 1872).

Å andra sidan, Johannesevangeliet, författaren till som verkar ha haft tillgång till några tillförlitliga traditioner om de sista dagarna, är prästerna som skyndar på rättegången för att undvika att vidta åtgärder på festival-som, enligt till detta, har börjat på fredagskvällen-men denna uppfattning kan ha påverkats av önskan att göra Jesu död symboliserar offrandet av påskens lamm.

Chwolson ("Das Letzte Passahmal Christi," S: t Petersburg, 1893) har sinnrikt föreslagit att prästerna vägleddes av den äldre Halakah, enligt vilken lagen i den Påsken ansågs överlägsen sabbaten, så att lammet skulle offras även på fredag kväll, medan Jesus och hans lärjungar tycks ha antagit strängare syn på fariseerna genom vilken påskens lamm bör offras på tröskeln till den 14 Nisan när den 15: e sammanfaller med sabbaten ( se Bacher i "JQR" V. 683-686).

Det verkar som vid denna tid Jesus hade fått kännedom om avsikten med översteprästerna att göra honom skada, för efter Seder ceremonin han utsöndras sig i Getsemane utanför stadsmuren, där emellertid gömställe var hans förrådd av en av hans närmaste anhängare, Judas, en man med Kerioth (se Judas Iskariot).

På vilka grunder Jesus greps är inte helt klart. Även om han påstått sig vara Messias, han skulle ha begått något brott enligt judisk lag.

Det verkar som om han fördes först till huset av översteprästen, förmodligen Anan's, som var utan väggar, och var i ett skyndade samråd den enda bevisningen mot honom var uppenbarligen ett påstående att han kunde störta templet och ersätta den med en göras utan händer med andra ord, med aspiritual rike.

Detta enligt Holtzmann ("Leben Jesu", s. 327), motsvarar ett anspråk på Messias.

Jesus lär ha betydligt gjort detta påstående som svar på en direkt fråga från översteprästen, men de synoptiska evangelierna varierar på denna punkt, xiv.

62 reser kravet, och Matt.

XXVI.

64 och Luke xxii. 69 representerar en skatteflykt, som var mer i enlighet med gängse praxis av Jesus när ifrågasattes av motståndare.

Den rivande av hans kläder med översteprästen tycks snarare antyda att avgiften var av "gidduf" eller hädelse (Sanh. VII. 10, 11).

Det kan vara fråga om något som motsvarar en rättegång som äger rum den här gången innan Sanhedrin.

Oavsett UTREDNING gjordes måste ha inträffat under torsdag natt utanför Jerusalem (för den in i staden en fånge skulle ha behövt ges upp till den romerska garnisonen) och kan inte ha hållits innan en beslutför sjuttioen medlemmar av Sanhedrin.

Det är mer sannolikt att det tjugoförsta tre medlemmar av den prästerliga delen av de sistnämnda, som hade mest anledning att vara kränkt med Jesus insatser för rengöring Templet, träffades informellt efter att han gripits, och framkallade tillräcklig för att motivera dem i deras eget yttrande att leverera honom till romarna som kan orsaka besvär av hans fordringar eller anspråk på Messias, som naturligtvis skulle anses av dem som uppror mot Rom.

Ingenting som motsvarar en judisk rättegången ägde rum, även om det var genom påverkan av de präster som Jesus sändes före Pontius Pilatus (se korsfästelsen). Evangelierna talar i pluralis av de höga prästerna som dömde honom, en skenbar motsägelse judisk lag som kan kasta tvivel över deras historiska karaktär.

Två är dock nämns, Josef Kajafas och Annas (Hanan), hans svärfar.

Hanan hade avsatts av den höga prästadömet av Valerius Gratus, men han klart behållit myndighet och några befogenheter översteprästen, som de flesta av dem som efterträdde honom var släktingar till hans, och han kan mycket väl ha intervenerat i ett ärende rörande så nära makt prästerna.

Enligt Talmud, Hanan s basarer var på Oljeberget, och förmodligen därför också hans hus, vilket alltså skulle ha blivit en lämplig plats för rättegången i Sanhedrin, som faktiskt just vid denna tid hade flyttat sin plats för möte dit ( se Sanhedrin).

Korsfästelsen.

I överlämnandet sin fånge till prokurator, Pontius Pilatus, den judiska tjänstemän vägrade att gå in på pretorium som grund förbjudet för judar.

De så i alla fall visade sitt förtroende för fördömande av Jesus av den romerska makten.

Innan Pilatus den enda avgift kan vara försök till uppror mot kejsaren.

På något sätt verkar det, den anspråk på att vara judarnas konung (eller möjligen av en himmelrikets) gjordes före honom av Jesus själv, vilket visas av inskriptionen spikade upp i hån på korset.

Att Pilatus problemet fram var något som liknar det som skulle visa upp sig för en indisk tjänsteman i dag inför vilken en muhammedan skulle anklagas för att som påstår sig vara Mahdi.

Vid konstaterad handlar i en störd distrikt hade följt fordran, officiella kunde undvika knappt går meningen fördömande, och Pilatus tog samma kurs.

Men han verkar ha tvekat: Trots att det fördömer Jesus, gav han honom en chans i livet.

Det verkar ha varit praxis att ge till den judiska befolkningen förmånen att benåda en fånge på helgdagar, och Pontius Pilatus höll ut till pöbeln kring pretorium (för de flesta ansvariga huvuden av familjer måste ha just nu engagerad i att söka för surdeg i det egna hemmet) ett val mellan Jesus och de övriga Jesus (bar Abbas), som också hade blivit anklagad för uppror.

Mobben hade naturligtvis mer sympati för de uttalade rebell än för den person som hade rekommenderat att betala tribut.

Den valde Barabbas och Jesus var kvar att genomgå den romerska straff Korsfästelsen i sällskap med två illgärningsmän.

Han vägrade med några inte overkindly ord (Luk xxiii. 28-31) att bedöva dryck rökelse, myrra och ättika som damerna i Jerusalem var vana att erbjuda dömda brottslingar för att de skulle försvinna i ett omedvetet tillstånd (Sanh . 43a).

Oavsett var Jesu aningar, bar han den fruktansvärda tortyren, på grund av påfrestningar och kramper av de inre organen, med jämnmod till nästan den sista, när han yttrade de desperata och patetiska rop "Eloi, Eloi, lema sabaktani?"

(Den arameiska form av Ps. Xxii. 1, "Min Gud, min Gud, varför har du övergivit mig?"), Som visade att även hans resoluta ande hade avskräcks av de pärs.

Denna sista yttrandes var i alla dess konsekvenser själv en vederlägga det överdrivna påståenden om honom efter hans död av hans lärjungar.

Själva formen av hans straff skulle vederlägga dessa påståenden i judiska ögon.

Ingen Messias att judarna kunde erkänna kunde lida en sådan död, ty "det är hängd är han förbannad av Gud" (Mos XXI. 23), "en förolämpning mot Gud" (Targum, Rashi).

Hur långt i sitt eget sinne Jesus ersätter en annan uppfattning om Messias, och hur långt han ansåg sig uppfylla detta ideal, fortfarande bland de mest obskyra historiska problem (se Messias).

Bibliografi: de enorma litteraturen om Jesus är det onödigt att i detta för att mer än några av de nyare verk, som ger i de flesta fall hänvisningar till sina föregångare.

Om källorna det bästa arbetet, i alla fall på engelska, fortfarande EA Abbott evangelierna i Encyc.

Brit.

På flera paralleller med rabbinska källor:

Lightfoot, hora "TalmudieÅ" (bästa red., Oxford, 1854), A.

Wà ¼ nsche, Neue Beitrà ¤ GE zur Erlduterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch, Gà ¶ ttingen, 1878, GH Dalman, Jesu ord, Edinburgh, 1901.

På Jesu liv de bästa och mest kritiska senaste arbete är att O. Holtzmann, Leben Jesu, Leipzig, 1901 (Eng. övers. London, 1904).

W. Sanday, i Hastings, Dict.

Bibeln, sv, presenterar en måttlig och uppriktig uppskattning av de olika aspekterna av livet från den ortodoxa kristna synpunkt och ger en kritisk bibliografi till varje avsnitt.

En liknande kritisk, med en mer utförlig redogörelse av den litteratur som bifogas varje avsnitt ges av ZÃ ¶ ckler i Herzog-Hauck, Real-Encyc.

sv När det gäller förhållandet i lagen till Jesus, kristna är angiven som Bousset, Jesu Predigt i ihrem Gegensatz zum Judentum, GÃ ¶ ttingen, 1892, GH Dalman, kristendom och judendom, London, 1901.

Av judiska författare på Jesus kan nämnas: G.

Solomon, The Jesus of History, London, 1880, H.

Weinstock, Jesus Judisk, New York, 1902, J.

Jacobs, som andra såg honom, London, 1895.

Se även Polemics.J.

-I Teologi:

Eftersom evangelierna, samtidigt som det innehåller värdefullt material, alla är skrivna i en polemisk anda och för att underbygga påståendet om messianska och övermänskliga karaktär Jesus, är det svårt att presentera en opartisk berättelse om hans liv.

Inte heller är den sammansatta bilden ofJesus hämtas från synoptiska evangelierna, som presenteras av moderna kristna författarna och där den mirakulösa reduceras till ett minimum, en approximation till den verkliga Jesus.

The Jesus historia var lika långt från Paulinian antinomismen från motsättningarna till sin egen släkt som har tillskrivits honom, fariséerna ha haft någon anledning att hata och förfölja honom, eller hade de gett någon anledning till att vara hatad av honom ännu om deras åsikter skiljde sig från hans (se Nya testamentet).

Det var inte som lärare för nya religiösa principer eller som en ny lagstiftare, men som ett under-worker, att Jesus vann berömmelse och inflytande bland de enkla invånarna i Galiléen under hans livstid, och det berodde endast på hans frekventa uppenbarelser efter hans död för dessa galileiska anhängare att tron på hans uppståndelse och i hans messianska och gudomliga karaktär godtogs och spridning.

The thaumaturgic och eskatologiska synpunkter gånger måste fullt ut beaktas, och den legendariska livet av helgon som Onias, Ã ¸ ¤ Anina ben Dosa, Pinehas ben Jair, och Simeon Ben yoa ¸ ¥ ai i Talmud, liksom den apokalyptiska och andra skrifter Essenes måste jämföras före en sann uppskattning av Jesus kan bildas.

Men stora historiska rörelse karaktär och kristendomens betydelse kan en inte ha uppstått utan en stor personlighet att kalla det in i existens och ge den form och inriktning.

Jesus från Nasaret hade ett uppdrag från Gud (se Maimonides, "Yad," Melakim, xi. 4, och andra delar som citeras i Judisk. Encyc. Iv. 56 ff., Sv kristendomen), och han måste haft den andliga makt och förmåga att väljas för det.

Den mycket legender kring hans liv och hans död tillhandahålla bevis på storheten i hans karaktär, och om hur mycket det intryck som finns kvar vid de folk bland vilka han flyttade.

Legender som rör hans födelse.

Vissa legender är dock konstgjorda snarare än naturlig produkt av populära fancy.

Till denna kategori hör de som rör Jesu födelseplats.

Det faktum att Nasaret var hans födelsestad, där den äldsta sonen följde han sin fars handel med snickare (Mark i. 9, vi. 3, komp. Matt. XIII. 55, John vii. 41)-tycktes vara i konflikt med anspråk på Messias, som enligt Micah v. 1 (AV 2) (jfr Johannes VII. 42, Yer. Ber. ii. 5a, Lam. R. i. 15), efterlyste Bet-Lehem of Juda som platsen för sitt ursprung, varför de två olika legender, ett i Lukas i.

26, ii.

4, och den andra i Matt.

ii.

1-22, där parallell till Moses (jfr Ex. Iv. 19) är typisk.

Till stöd för det messianska anspråk också, två olika genealogier var sammanställas: ett, i Matt.

i.

1-16, spårande Josefs stamtavla genom fyrtiotvå generationer tillbaka till Abraham, med en egendomlig betoning på syndare och ancestresses hedniska av Davids hus (jfr generator R. XXIII. Li., LXXXV.; Ruth R. iv . 7, Naz. 23b, Hor. 10b, Meg. 14b), den andra, i Lukas III.

23-38, spårande tillbaka till Adam som "Guds son" i syfte att även inbegripa den icke-Abrahamitiska värld.

Oförenliga med dessa genealogier, och hedniska ursprung (se Boeklen, "Die Verwandtschaft der Jà ¼ disch-Christlichen mit der Parsichen Eschatologie", 1902, pp. 91-94, Holtzmann, "Hand-Commentar zum Neuen Testament", 1889, s. 32 , Soltau, i "Vierteljahrschrift fà ¼ r Bibelkunde", 1903, pp. 36-40), är berättelsen representerar Jesus som son av Jungfru Maria och den helige Ande (tas som maskulin, Matt. i. 20-23; Luke i. 27-35).

Så också historien om änglar och herdar hyllar babe i krubban (Lukas II. 8-20) röjer inflytande av Mithra legend (Cumont, "Die Mysterien des Mithra," 1903, pp. 97, 147, "Zeitschrift fà ¼ r die Neutestamentliche Wissenschaft ", 1902, s. 190), medan legenden om profetian om de två Essene helgon, Simeon och Anna, och baren mia º" Wah artikeln (Luke ii. 22-39, 40-50) har en bestämt judiska karaktär.

Från "Evangelium enligt hebréerna" (Jerome, kommentar till Matt. Iii. 13, 16) verkar det att Jesus var en följd av sin mor och bröder att bege sig till John att bli döpt för att få förlåtelse för sina synder , hans vision är också det beskrivs på olika sätt (jfr Justin, "Ring. cum Tryph." LXXXVIII., ciii.; Usener, "Religionsgeschichtliche Untersuchungen", 1889, pp. 1, 47, och den Helige Ande).

Riktigt judiska är också den legend som skildrar Jesus som utgifterna fyrtio dagar med Gud bland de heliga "Ã ¸ ¥ ayyot" (inte "vilddjur", som utförs i Mark I. 13) utan att äta och dricka (jfr Ex. Xxxiv. 28, Mos. ix. 9), och hans möte med Satan liknar den som Mose hade i himlen (Pesiá ¸ ³. R. xx. baserat på Ps. lxviii. 19, komp. Zoroasters möte med Ahriman [Zend Avesta, försälja., Fargard, xix. 1-9]) och att Buddhas med Mara (KÃ ¶ ppen, "Die Religion des Buddha," 1857, i. 88, och R. Seydel, "Das Evangelium von Jesu", 1882 , s. 156).

Som Healer och Wonder-Worker.

När, efter John fängelse tog han upp arbetet i sin herre, predikade omvändelse med hänsyn till tillvägagångssättet i Guds rike (Mark i. 14, Lukas i. 79, komp. Matt. Iii. 2, iv. 16 - 17), valde han som sitt verksamhetsområde marken runt den vackra sjön Gennesaret, med Kafarnaum som centrum, snarare än i vildmarken, och han hade som prenumeranter Petrus, Andreas, Johannes och andra, hans före detta kamrater (John i. 35-51, komp. Matt. iv. 18, Mark i. 16 med Luke v. 1).

Hans främsta verksamhet består i att läka de som är besatta av orena andar som samlades i synagogorna i slutet av sabbaten (Mark i. 32-34, Luke iv. 40).

Var han än kom i hans irrfärder genom Galileen och Syrien folket följde honom (Matt iv. 23-24, xii. 15, xiv. 14, 34, xv. 30, XIX. 1, Mark III. 10, Luke vi. 17 -19), vilket för honom de sjuka, besatte de, dårar och paralytics att epileptiker bli botade, och han drev ut orena andar, "tillrättavisar" dem (Matt. xvii. 18, Luke iv. 35, 39, 41 ix. 42, comp. "ga'ar" i Sak. iii. 2, Isa. 1. 2, Ps. lxviii. 31 [AV 30]) med några magiska ord "(Matt. viii. 8, 16; comp. "milla", Shab. 81B, Eccl. R. i. 8), även när han "tillrättavisade" vinden och sade till havet för att stå still (Mark IV. 35 och paralleller).

Ibland han botade de sjuka genom att enbart trycka på handen (Mark i. 25, Matt. Viii. 8, ix. 18-25), eller med krafter som härrör från honom genom utkanten av hans mantel (ib. ix. 20 , xiv. 36), Örby användning av spott sätta på angripna organet, som åtföljer drift med en viskning (Mark VII. 32, VIII. 23, John IX. 1-11, komp. Sanh. 101A, Yer. Shab. xiv. 14d: Loa ¸ ¥ esh och Roa ¸ ³).

Genom samma exorcismal makt han körde en hel legion onda andar, 2.000 till antalet, av en galning som bor i en kyrkogård (Josephus, "BJ" vii. 6, Â § 3, Sanh. 65B) och gjort dem in i en besättning svin som skall drunkna i den intilliggande sjön (Luk viii. 26-39 och paralleller, komp. Ta'an. 21b, Ã ¸ ² ID. 49b B. Ã ¸ ². vii. 7).

Det var precis detta Essenic praxis som gjorts för honom namnet på profeten (Matt XXI. 11, 46, Luke vii. 16, 39, xxiv. 19, John iv. 19).

Genom att dessa övernaturliga krafter av hans han själv trodde att Satan och hans värdar skulle vara dämpad och Guds rike skulle medföra (Luk ix. 2, X. 18, xi. 20), och dessa befogenheter han sa att förmedlas till sina lärjungar att utövas endast i samband med att predika Guds rike (Matt ix. 35-x. 6, Mark VI. 7, Lukas ix. 1-2).

De är för honom den främsta bevis för hans Messias (Matt. xi. 2-19, Luke vii. 21-22).

Det var som healer av fysisk smärta att Jesus ansåg sig "skickas till de förlorade fåren av Israels hus", och i samma anda han sände ut sina lärjungar att utföra botemedel överallt, men alltid exklusive hedningarna från sådana förmåner (Matt . x. 6-8, xv. 22-28). Övriga underverk som tillskrivs Jesus, som foder till de 5.000 och 4.000 (Mark VI. 30-46, viii. 1-9, och paralleller), har troligen föreslagits av mirakel Moses, och en höjning av de döda (Luke vii. 11-17, viii. 40-56, John xi. 1-46) med de i Elia.

Som Helper de fattigas Forsaken och.

Medan Essenes i allmänhet var inte bara healers och undrar arbetskamrater men också doers av arbeten av välgörenhet, var där väckte i Jesus på grund av hans ständiga kontakten med lidande mänskligheten, ett djupt medlidande med de försvagade och övergiven (Matt XIV. 14, xv. 32).

Med detta kom det till honom medvetandet om hans uppdrag att ge goda nyheter till de fattiga (Luk iv. 16-30, VII. 22) och för att bryta ner barriären som FARISEISM hade uppfört mellan fariséerna som bättre klass i samhället och den "Am ha-området º", den publikaner och fallit dem (Matt. ix. 10-13, xi. 19, och paralleller, Luke vii. 36-50).

Detta var en stor avvikelse från Essenism som, för att i nå en högre grad av fariseiska helighet, höll dess anhängare helt bortsett från världen, så att de inte kan vara smittade av den.

Jesus, tvärtom försökte samhället syndare och fallit dem och sade: "De som är hela behöver inte en läkare, utan de som är sjuka. Jag kom inte för att kalla rättfärdiga, utan syndare till omvändelse" (Luk v. 31-32, comp. paralleller).

Inte undra på att, när de utför sina underverk, var han tros vara i förbund med Satan eller Beelsebul, andan i orenhet, snarare än att bli fylld av den Helige Ande (Mark III. 22 och paralleller).

Denna anti-Essenic princip en gång meddelade, uppmuntrat honom att göra det möjligt för mycket kvinnor han hade botat att följa med honom och hans lärjungar, i skarp kontrast till all tradition (Luk viii. 1-3), och de betalas tillbaka sin fråga med djup tillbedjan, och därefter framträdande vid graven och i uppståndelsen legend.

En annan avvikelse från fariseiska samt Essenic praktiken var hans tillåtelse till sina lärjungar att äta med otvättade händer.

När tillrättavisade han förklarade: "Allt från utan träder in i människan kan inte orena honom, men det som utgår från mannen [onda tal], att defileth mannen" (Mark VII. 15 och paralleller)-en princip som knappast innebar the Paulinian upphävandet av kosten lagar, men var förmodligen avsett att förmedla tanken att "det profana inte kan orena Guds ord" (Ber. 22a).

I en annan riktning, också Jesus i sin praxis som en läkare har lett till att motsätta sig rigorists av hans dag.

Den gamla Hasidà | en sabbat lagar var mycket svåra, vilket framgår av det sista kapitlet i Jubileumsboken, att dessa är den Shammaites följs, förbjuda healing på sabbaten.

Men det fanns också de Hillelites, som accepterade liberala maximer, t.ex. "Om ett liv står på spel Sabbaten lagen måste ge vika" och "Sabbaten överlämnas till dig, inte du sabbaten" (Mek., Ki Tissa ).

Jesus, efter dessa sistnämnda utförs botar på sabbaten (Mark II. 27, iii. 1-16, och paralleller, Lukas xiii. 10-21, xiv. 1-8), men att fariseerna skulle på detta konto har planerat hans förstörelse, som evangelierna post, är absurd.

Faktum är att kompilatorer missförstått uttrycket "Människosonen är herre över sabbaten"-som om upphävandet av sabbaten var förmånen att Messias-samt historien om plockning av spannmål lärjungarna, som Luke (vi. 1) ensam har bevarat mer korrekt sätt.

Det var inte på sabbaten, men den första dagen i den andra Påskveckan (kallas Î'ÎμÏ "ÎμÏ ï ¿Ï € Ï iZi" Jag · från det bibliska uttrycket "morgondagen för sabbaten," Lev. XXIII. 11 -14), när inga nya majs fick ätas innan några hade erbjudits på altaret, att Jesu lärjungar passerade området och plockade den nya säden, som kallas "à ¸ ¥ adash" i rabbinska litteraturen.

Att försvara sitt handlande Jesus korrekt avses David, som åt av den heliga bröd eftersom han var hungrig (jag Sam. XXI. 5-7)-ett argument som inte alls tillämpas på sabbaten.

Man av folket, inte en reformator.

Jesus talade med makt Haggadists-jämföra, t.ex. "den trossvaga" (SOA ¹ ah 48b), "ögat som lustar, handen som syndar vara bruten" (Nid. 13b), "ingen skilsmässa utom för otukt "(GIA ¹. 90b)," renhet likt ett barn "(Yoma 22a)-och inte som männen i Halakah (Luke iv. 32, komp. Matt. VII 29." inte som de skriftlärda " ).

Han motsatte sig ofta legalism av Halakists (Matt XXIII. 9, Mark VII. 6-23), men han bekräftade i våldsamma och entydiga språk oföränderlighet i lagen (Matt. v. 17-19).

Predikan på berget, om det någonsin levererats av honom, var aldrig avsedd att ersätta den Mose lag, även om kompilator av Matteusevangeliet syftar till att skapa detta intryck.

Inte heller någon av apostlarna eller epistlar hänvisa till den nya koden som utfärdats av Jesus.

Som i själva verket hela Nya testamentet undervisning bygger på den judiska Didache (se Seeberg, "Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp. 1-44).

Guds rike.

Bara för att vara förberedda på Guds rike, som han förväntas komma i immediatefuture och under den tid då hans åhörare (Matt XVI. 28, XXIV. 42-44, xxv. 13), som Jesus ner especial regler förhållningsregler för sina lärjungar, kräver av dem en högre rättfärdighet och renhet och en större ömsesidig kärlek än den som tillämpas fariséerna (Matt. v. 20, xviii. 4-5).

Det var Essenic anda som dikterat ett liv i frivillig fattigdom, av avhållsamhet från äktenskap och hemliv, och askes (Matt xix. 12, 21-24, 29), liksom principen om icke-motstånd mot det onda som Talmud finner lovvärt i "älskar Gud" som "tar förolämpning och är sårad inte" och skall i det kommande livet "lysa som solen" (Shab. 88B).

Guds rike som Jesus talade hade en avgjort politisk karaktär, och alla de apokalyptiska författare så ser det.

Messias med tolv domare i tolv stammarna var väntat att härska över jorden (Matt. xvi. 27, xix. 28), att domedagen var att ha sin tortyr av Gehenna för de onda, och dess bankett i paradiset för rättfärdig, att föregå Messianska tiden (Matt. viii. 11-12, XVIII. 8-9, Lukas xiii. 28-29, xiv. 15-24), själva jorden var att producera massor av vindruvor och andra frukter av underbara storlek till förmån för de rättfärdiga, enligt Jesu eget utlåtande till John (Papias i Irena | us, "Adversus HÃ | reses," v. 33-34).

Ofta Jesus talade om "hemligheter" av Guds rike i allegorier och gåtor (inte "liknelser", se Matt. XIII. 1-52, komp. Ii. 35), "mörka talesätt gömd från skapelsen av världen ( Ps. lxxviii. 2, John XVI. 25, 29), eftersom de som rike Satan (Matt xiii. 39), det är, Rom, vars slut var nära. Naturligtvis sådana "hemligheter" var sedermera förvandlades till andliga mysterier, för djupt även för lärjungarna att förstå, medan enkla ord som tillkännager omedelbara närhet slutet ändrades i fraser som "Guds rike är inom er" (Luk XVII. 21, för "bland er"). Å andra sidan, den rabbinska frasen "ok Guds rike som frigör från oket av Konungariket världsliga makt" (Ab. iii. 5) omtalas som "mitt ok" och har förklarats vara "lätt" ( Matt. xi. 29), för allegorin om ogräset och vetet (Matt xiii.) används för hedningarna och judarna i Domedagen, komp. Midr. Den. till Ps. ii. 12.

Ibland politiska striden, som ett medel för att åstadkomma en katastrof, är godkänt av Jesus (Lukas XII. 51-53, XXII. 36, komp. Verser 49-50).

Hans död.

Liksom alla Essenes av sin tid (Tosef., män. Xiii. 21-23), Jesus var en svuren fiende till huset översteprästen Hanan.

Hans indignation över att se tempelkullen förvandlats till en fjäderfä-och boskaps-marknaden till förmån för arroganta hierarkin (Mark xi. 15-18) sköt honom in åtgärder mot dessa "basarer av Hananites" (Derenbourg, "Histoire de la Palestina "s. 466), som han kallade med Jeremia (VII. 1)" ett tillhåll för tjuvar ", han tog listorna i växlare och körde sina ägare ur templet.

Om han hade då faktiskt åberopas för sig själv titeln Messias för att få befogenhet att agera på så sätt, eller om han får bandet av hans anhängare att kalla honom så, är det uppenbart att han som inte anspråk på Messias före hans inträde i Jerusalem (se Judisk. Encyc. iv. 51, sv kristendom, Son of Man). Enligt den mer autentiska äldre poster (Mark VIII. 31, X. 33, xi. 18, xiv. 43, och paralleller), var han beslagtagits av de höga prästerna och Sanhedrin, och levererades över till de romerska myndigheter för verkställighet.

Den höga präster fruktade den romerska prefekten (John xviii. 14), men folket höll fast vid Jesus (Matt XXVI. 5, Lukas XIX. 48, XXI. 38, XXIII. 27), och klagade över sin död (Luk XXIII. 48).

Senare "fariséer" den lades till i listan över förföljarna av Jesus (Matt XXII. 15, Mark XII. 13, John xviii. 3, och på andra håll) och skuld i att utgjuta hans blod lades på judarna, samtidigt som den blodtörstiga tyrann Pontius Pilatus var representerad ha hävdat Jesu oskuld (Matt xxvii. 24, John xviii. 28-xix. 16).

Termen "hedniska" eller "romarna" ändrats till "syndare" eller "män" (Mark IX. 31, xiv. 41, och paralleller) och ansvarig för upproret mot Rom med implicita uppmaning att vägra hyllning (Luk XXIII. 2) lades i munnen på den judiska myndigheterna, medan Jesus framställs som att ha deklarerat: "Mitt rike är inte av denna världen" (Johannes XVIII. 36) och "Render till CA | sar de saker som är CA | sar's "(Mark XII. 13-17 och paralleller).

Uppståndelsen.

Historien om Jesu uppståndelse är en naturlig följd av tron på hans anhängare i hans mirakulösa befogenheter som BETVINGARE av Satan.

Det är nämligen förklarat att det inte var han ensam som uppstod från graven, men att många heliga uppstod med honom (Matt xxvii. 52) precis som många heliga i judisk folkloristiska övervann döden (Shab. 55b, Mas. Derek Ereá º ", I.), och uppståndelse är beviset för hur den Helige Ande (SOA ¹ ah xv. 15, Cant. R., Inledning, 9, se uppståndelse).

Lärjungarna och de kvinnor som hade varit hans ständiga följeslagare när han levde var såg honom i sin hänförd tillstånd som ta del av sina måltider och hörde honom vända sig till dem instruktioner och argumentation (Matt XXVIII. 9, 18-20, Lukas xxiv. 27 -49, John xx. 15-XXI. 23).

Många uppenbarelser av Jesus efter hans död var i samband med relaterade tid ha ägt rum under hans livstid.

Alltså den märkliga historier om hans promenad på natten som en ande vid en sjö (Matt xiv. 24-36, Lukas ix. 28-36, och paralleller), hans förvandling och samtal med Mose och Elia (Matt XVII. 1 -13), och andra blev aktuell i de godtrogna tillfällen då alla apostlar hade sina visioner och direkta meddelanden från sin herre, som de såg som "Människosonen i molnen" väntar på "hans återkomst med myriader av änglar" till bemäktiga sig denna jord.

Och så kom det sig att, medvetet eller omedvetet, den kristalliserade tänkte generationer av Essenes och hela kapitel från deras apokalyptisk litteratur (Matt xxiv.-xxv.) Lades i munnen på Jesus, ACME och den högsta typen av Essenism.

Det var inte levande, men avvek Jesus som skapade kyrkan med Petrus som klippan (Matt. xvi, 18), medan enligt den judiska Haggadah var Abraham gjorde sten på vilken Gud byggde sitt rike (Yala ¸ ³. , Num. 766).

Se Herrens bön, Herrens måltid. Bibliografi: Grà ¤ tz, Gesch.

4th Ed., Iii.

281-314, F.

Nork, Rabbinische Quellen Neu-Testamentlicher Stellen, Leipzig, 1839, augusti Wà ¼ nsche, Neue Beitrà ¤ GE zur Erla ¤ uterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch, Gà ¤ ttingen, 1872.K.

-I den judiska Legend:

Den judiska legender när det gäller Jesus finns i tre källor, var oberoende av varandra-(1) i Nya Testamentet apokryfiska böcker och kristna polemiska verk, (2) i Talmud och Midrash, och (3) i Jesu liv ("Toledot Yeshu '") som har sitt ursprung i medeltiden.

Det är tendensen att alla dessa källor får-little Jesu person genom att tillskriva honom oäkta börd, magi och en skamlig död.

Med tanke på deras allmänna karaktär kallas de urskillningslöst legender.

Några av de uttalanden, som hänvisar till magi, återfinns bland hedniska författare och kristna kättare, och som Ebionites eller Juda | o-kristna, som länge levde tillsammans med judarna, är också klassas som kättare, slutsatser kan dras av denna om ursprunget för dessa legender.

Det bör också tilläggas att många av legender har en teologisk bakgrund.

För polemiskt syfte var det nödvändigt för judarna att insistera på illegitima i Jesus som mot Davidic härkomst hävdar den kristna kyrkan.

Magic kan ha tilldelats honom mot de underverk som registrerats i evangelierna, och den förnedrande öde både på jorden och därefter som legenden talar får bara riktas mot de idéer man antar och Jesu uppståndelse.

De judiska legender om Jesus tycks mindre skadliga karaktär jämfört med de parallella passager som finns i hednisk författare och kristna källor, i synnerhet som sådana legender är fasta och ofta förekommande teman folkloristiska och fantasi måste ha varit särskilt entusiastiska den historiska betydelse som Jesus som kom att få för judarna.

De tidigaste bestyrkt passagen tillskriver oäkta börd till Jesus är att Yeb.

iv.

3.

Den mystiska fras ("den mannen") som nämns i denna passage som inträffar i en familj register som R. Simeon ben Azza sägs ha funnit tyder på att den hänvisar till Jesus (se Derenbourg i "Rej" I. 293), och här förekommer också de två uttrycken så ofta om Jesus i senare litteratur-(= "som anonym en," Jesu undviks namn) och (= "bastard", som i senare tider användes). En sådan familj Registret kan ha bevarats i Jerusalem i Juda | o-kristen gemenskap.

Jesu födelse.

Judarna, som företräds som skadliga för Jesus i de kanoniska evangelierna också, tog honom till vara legitimt och född på ett helt naturligt sätt.

En motsatt förklaring om deras inställning uttrycks för första gången i "rättsakter Pilatus" ("evangelium Nikodemus," ed. Thilo, i "Codex Apoc. Novi Testamenti," I. 526, Leipzig, 1832, comp. Origenes, "Contra Celsum," I. 28).

Celsus gör samma uttalande i ett annat ställe, där han har även hänvisat till en skriftlig källa (á ¼ € Î ½ Î ± Î ³ II ³ Ï Î ± Ï € Ï "Î ± Î ¹), och tillade att förföraren var en soldat vid namn Panthera (LCI 32) .

Namnet "Panthera" förekommer här för första gången, två hundra år senare den förekommer i Epiphanius ("HÃ | res." Lxxviii. 7), som tillskriver namnet "Panther" till Jakob, en förfader till Jesus, och Johannes av Damaskus ("De Orthod. Fide." IV., Â § 15) innehåller namnen "Panther" och "Barpanther" i släktforskning av Maria.

Säkert är i varje fall att den rabbinska källor även om Jesus som "son Pandera" (), även om det är värt att notera att han kallas också "Ben Sá ¹ ada" () (Shab. 104b, Sanh. 67a).

Det framgår av detta avsnitt att, förutom Pandera och Sá ¹ ada, paret Pappus b.

Juda och Miriam frisören togs att vara föräldrar till Jesus.

Pappus har ingenting att göra med berättelsen om Jesus, och endast i samband med det eftersom hans hustru hänt att kallas "Miriam" (= "Mary"), var och känd som en äktenskapsbryterska. I ett uttalande i vilket alla dessa förvirrade legender överens om är att i samband med Jesu födelse.

Även om detta tillskrivs bara för judar, även i Celsus, judarna behöver inte nödvändigtvis betraktas som dess upphovsmän, för det är möjligt att den har sitt ursprung bland kättare skadligt för Jesus, som Ophites och Cainites, varav Origen säger "de uttalade sådant hatiskt anklagelser mot Jesus som Celsus själv gjorde "(" Contra Celsum, "iii. 13).

Det är sannolikt vidare att anklagelsen om illegitima var ursprungligen inte vara så allvarligt, det var tillskrivs de mest framträdande personligheter, och är ett stående motiv i folkloristiska (Krauss, "Leben Jesu", s. 214).

Händelsen Jesu avseende tvisten med de skriftlärde kopierades av den rabbinska källor (Kallah 18b [red. Venedig, 1528, fol. 41c], komp. N. Coronel, "Kommentar. Quinque" s. 3b, Wien, 1864 , och "Batte Midrashot," ed. Wertheimer, iii. 23, Jerusalem, 1895).

Alla "Toledot" upplagor innehåller en liknande berättelse om en tvist som Jesus bedrivs med de skriftlärde, som på grund av denna tvist, förklarade honom vara en jävel.

Analog med den här historien finns många berättelser om förutsägelser av brådmogna pojkar.

Vistelse i Egypten.

Den vistelse Jesu i Egypten är en viktig del av historien om hans ungdom.

Enligt evangelierna var han i landet i sin tidiga barndom, men Celsus säger att han var i tjänst där och lärde sig magi, vilket innebär att han var där i början av manlighet.

Detta antagande kan användas för att kasta mer ljus över dunkla historia Jesus än det konto som finns i evangelierna.

Talmud säger också att Jesus var i Egypten i början av manlighet.

R. Joshua B.

Peraá ¸ ¥ yah sägs ha flytt med sin lärjunge Jesus till Alexandria för att undkomma förföljelse i den judiska kungen Yannai (103-76 f Kr), när de återvänder Jesus gjorde en anmärkning om inte felfria skönheten i deras värdinna, varefter R. Joshua exkommunicerade honom, och när Jesus fram till honom igen och var inte fått han en tegelsten för sin gud, och ledde hela Israel till avfällighet (Sanh. 107b, SoA ¹ ah 47a, Yer. Ã ¸ ¤ ag. 77d).

Detta konto kompletteras med ett uttalande som gjordes vid antagandet att Ben Sá ¹ ada är identisk med Ben Pandera att Ben Sá ¹ ada väckt magi från Egypten (Shab. 104b).

Den berättelse som Joshua B.

Peraá ¸ ¥ yah, en samtida med Simeons b.

Shea ¹ aa ¸ ¥, var lärare i Jesus, är inte tydligt i de olika "Toledot", det är saidmerely att Jesus döptes efter denna bror till sin mor. Antagandet att Joshua B.

Peraá ¸ ¥ yah var farbror till Jesus bekräftas av à ¸ ² Irà ¨ ³ isani, som skrev om 937 en historia av judiska sekterna (red. Harkavy,  § 1, St Petersburg, 1894, comp. "JQR" vii. 687 ).

Hänvisningarna till Yannai, Salome Alexandra, och Joshua B. Peraá ¸ ¥ yah visar att enligt den judiska legender tillkomsten av Jesus ägde rum bara ett århundrade innan den faktiska historiska dagen, och några medeltida apologeter för judendomen, som Naa ¸ ¥ manides och Salman á º "EBI, grundar sig på detta faktum deras påstående att" Yeshu "" som nämns i Talmud inte var identisk med Jesus, detta är dock bara en undanflykt.

Jesus som trollkarl.

Enligt Celsus (i Origenes, "Contra Celsum," I. 28) och Talmud (Shab. 104b), lärde Jesus magi i Egypten och utförde sina underverk med hjälp av den, det senare verket, dessutom uppger att han skär magiska formler i hans hud.

Det nämns dock inte arten av hans magiska föreställningar (Tosef., Shab. Xi. 4, Yer. Shab. 13d), men eftersom det står att Jesu lärjungar botade sjuka "i Jesu namn Pandera" (Yer. Shab. 14d, "Ab. Zarah 27b, Eccl. R. i. 8) kan det antas att författaren höll mirakel Jesus också ha mirakulösa botemedel.

Annan karaktär är trolldom tillskrivs Jesus i "Toledot."

När Jesus blev utesluten ur den krets av forskare, sägs han ha återvänt i hemlighet från Galileen till Jerusalem, där han satt i en pergament som innehåller "deklarerade Guds namn" ("Shem ha-Meforash"), som var bevakad i templet , in i hans hud, transporteras bort, och sedan ta den ur skinnet, framförde han sina underverk av dess medel.

Denna trollformel hade då skall återkrävas från honom, och Juda trädgårdsmästaren (en gestalt av "Toledot" motsvarande Judas Iskariot) erbjuds att göra det, han och Jesus sedan bedriver en antenn strid (lånade från legenden om Simon Magus ), där Juda förblev segrare och Jesus flydde.

Anklagelsen om magi är ofta riktas mot Jesus.

Jerome nämner detta, med angivande av judarna: "Magum vocant et Juda | i Dominum meum" ("Ep. Lv., Ad Ascellam," I. 196, ed. Vallarsi), Marcus, av sekten Valentinians, var enligt till Jerome, född i Egypten, och anklagades för att vara, som Jesus, en trollkarl (Hilgenfeld "Ketzergesch." s. 370, Leipzig, 1884).

Det fanns även kristna kättare som såg på grundaren av deras religion som en trollkarl (Fabricius, i "Codex Apocr. Novi Testamenti," iii. 396), och den allmänna opinionen i Rom anklagade alla kristna av magi (WM Ramsay, "Kyrkan i Romarriket Före AD 170, "pp. 236, 392, London, 1897).

Apostlarna ansågs på samma sätt ("Acta Petri et Andrea |", red. Bonnet, Â § 8).

Varken denna anklagelse eller att om Jesu födelse finns i de kanoniska evangelierna, men den förekommer i apokryfisk räkenskaperna, t.ex. "Gesta Pilati," ii.

1, "Acta Pilati," version B, och II.

3, iii.

1, IB.

i.

1 (Î ¼ Î ± Î ³ ÎμΊΠ± Î ¹, komp. Î ³ όΠ· Jag, en ¼ ÏƒÏ "Jag ¹ Î ½ =" han är en trollkarl "); IB.

i Ed.

Tischendorf, 2d ed., S. 216, "maleficus est", ib.

s.

338 ("Zeit. Fà ¼ r dö Neutest. Wissenschaft," 1901, iii. 94), med vilken comp "veneficus" = "giftblandare" ("Evang. Infantià | arabiska." Ed. Thilo,  § 36).

Något annorlunda är anklagelsen att Jesus ställs på människor och ledde dem vilse (jfr Bischoff, "Ein Jà ¼ disch. Deutsches Leben Jesu" s. 20, Leipzig, 1895:, ofta också, och i den grekiska texter jag € Î » Î ± Î ½ ÏŒÏ, jag »Î ± Î ¿Ï € λ Î ± Î ½ ÏŒÏ,; comp. Ï € Î »Î ± Î ½ ¾ · Jag" á ½ · Jag ½ ½ ... Jag ‡ Î »Î ¿Î ½ =" han lurar folket "John vii. 12).

När Bileam magikern och enligt härledningen av hans namn, "förstöraren av folket", var från båda dessa synpunkter en bra prototyp av Jesus, senare var även kallat "Bileam."

Jesu lärjungar.

Celsus (I. 62) säger att det var tio eller elva apostlar.

En passage i Talmud (Sanh. 43a) tillskriver fem lärjungar till Jesus: "Matthai" (Matteus), "Nakai" (Luk), "Nezer" (Nazarene en allmän beteckning för kristna i antiken), "Boni" (förmodligen the Nicodemus som John) och "Thoda" (Thaddà | oss).

Följande nämns i "Toledot" (Huldricus, s. 35): "Simeon" (Peter), "Matthia" (Matteus), "Elikum" (Luk), "Mordecai" (Mark), "Thoda" (Thaddà | oss) och "Johannos" (Joh)-det vill säga de fyra evangelisterna samt Peter och Thaddà | oss.

Paul nämns i ett annat sammanhang, och (s. 48) Judas "förrädaren": Det bör noteras att den sistnämnda inte förekommer alls i Talmudic legender.

De tolv apostlarna nämns i andra versioner av "Toledot" (red. Wagenseil, s. 19, red. Bischoff, s. 21), samtidigt som andra versioner talar ofta en följd av 300, 310, 320, 330 män.

Det är särskilt anmärkningsvärt att alla dessa lärjungar beskrivs som synnerligen klok och lärde, medan enligt Celsus (I. 63, ii. 46) Jesu lärjungar var vanliga män, avgiftsfria djurhållare och sjömän, ett antagande som går i viss mån med de kanoniska evangelierna.

Läran om Jesus.

I alla utgåvor av "Toledot" läran om Jesu sammanfattas i de uttalanden att han var Guds son, född av en jungfru mor, en ättling till David och den utlovade Messias, vilket han visade sig från ställen i Skriften, i den rabbinska-talmudiska sätt. I samband med dessa uttalanden han är också representerade som bedriver disputationer med judiska akademiker.

Den enda specifikt kristna doktrinen nämns av Talmud är (Shab. 116a, b) att Moses lag har ogiltigförklarats och Evangelierna sätta i dess ställe-de välkända kristna läran om upphävandet av lagen, det ord som Jesus , "Jag har inte kommit för att ta bort Mose lag, men att lägga till den," även ovan (ib.).

I "Toledot" lära om avbrytandet är stoppar i munnen av Peter, och det senare, i hemlighet för avsikt att skilja kristna från samhället till förmån för judarna, stiftar följande trossatser: Jesus led smärta och dödsstraff För att lösa in från helvetet dem som tror på honom (jfr I Kor. xv. 26, 55), troende skall inte skada judarna (jfr Apg III. 26), en som förtjänar att åtföljas en mil endast skall åtföljas två miles, båda kinder skall erbjudas om ena kinden har uppnåtts (jfr Matt. v. 39-41), i stället för sabbaten, söndag hållas helig, påsken ska firas i stället för påsk, pingst i stället för Veckohögtiden etc. omskärelse upphävs, och dietlagar ogiltigförklaras.

Alla dessa doctrinesare endast yttre, medan de väsentliga punkterna i Jesu undervisning är hänvisade knappast.

Jesus utförde alla sina underverk med hjälp av magi, som angetts ovan. Dessa underverk anges inte i Talmud, men de är i "Tole-dot", de är dels sådana som nämns i evangelierna, som att läka halt, blind och spetälska och är något olika till sin natur, men bygger på evangelierna, som historien om Jesus komma gående på sjön på en tung kvarnsten ("Toledot"-ed. Wagenseil, s. 14, red. Huldricus, s. 43, red. Bischoff, s. 25, MS. Adler, i Krauss, "Leben Jesu" s. 119, komp. Matt. xiv. 25, XVIII. 6).

Andra mirakel kommer från apokryfiska redovisning med berättelsen att Jesus formade fåglar från lera och marmor och få liv i dem, detta sker även i "Gospel of Thomas," i "Evang. Infantià | arabiska."

 § 36 (Thilo, IB. I. 111), och i Koranen.

Dessa legender är mycket närmare i senare "Toledot," trots att ämnet är detsamma.

Rättegång och död av Jesus.

Den talmudiska hänsyn till hur utföra en person skyldig till att leda de människor vilse (Sanh. 67a) skulle vara av signal historisk betydelse om det visade sig att det som Jesus.

Förfarandet mot ett som sporrar andra att förneka den religion som deras fäder består i dömande honom hans skuld med hjälp av dolda vittnen, enligt följande: Den misstänkte placeras i ett inre rum med ett ljus, så att vittnen okänd för honom och titta på honom från en yttre rummet kan se och höra honom tydligt.

Sedan en kamrat säger till honom: "Säg det igen vad du berättade för mig i förtroende [i fråga om att avstå från vår religion]."

Om han gör det, de övriga svaren: "Hur kunde vi lämna vår Gud i himmelen och tjäna avgudar?"

Om han recants nu är det väl, men om han säger, "Det är vår skyldighet och vi måste göra det", då de vittnen utanför ta honom till domstol och han är stenad.

"Så de gjorde med Ben Sá ¹ ada i Lydda, som hängdes strax före Herrens Påsk."

Detta avsnitt syftar på Jesus endast om han anses vara identiska med Ben Sá ¹ ada, vilket knappast kan utgå ifrån med tanke på hänvisningen till Lydda.

Det ofta upprepade påståendet att Jesus var dömd för anstiftan till apostasi () är baserad på Sanh.

43a, det är lagt till helt osannolika uttalandet att fyrtio dagar före fördömande av Jesus en härold uppmanade alla som kunde säga något till hans fördel att träda fram och vittna, men att ingen verkade.

Förfarandet är relaterad mycket olika i "Toledot", även om flera upplagor av samma skilja i detalj för de är överens i sak.

Följande redovisning finns i en ganska gammal utgåva (se Krauss, lc pp. 43 ff.).

De lärda Israel tog han in i synagogan av Tiberias och band honom till en pelare, när hans anhängare kom för att befria honom, slaget inträffade en där den judiska partiet kamgarn och hans lärjungar tog honom till Antiochia.

Inför Påsken han in i Jerusalem ridande på en åsna (jfr Matt. XXI. 4-17), förklädd enligt flera upplagor, så att hans tidigare lärjunge Judas var tvungen att förråda honom för att få honom beslag.

Han avrättades strax före Herrens Påsk festivalen, som också inför sabbaten.

Bödlarna kunde inte hänga honom på ett träd, för han hade trollat alla träd med hjälp av Guds namn, att inte ta emot honom, och därför de alla bröt, han var till slut emot av en stor cabbagestalk (jfr Targ . Sheni till Esth. vii. 9).

Han begravdes på samma dag, i enlighet med lagen, och avfällingar, hans lärjungar, grät vid hans grav.

Enligt den "Toledot" hans lärjungar söks för hans kropp i graven, men att inte kunna hitta det de använde händelsen som bevis vid drottning Helena, att han som hade blivit dräpta hade uppstigit till himlen.

Det visade sig då att en man-ibland kallas "Judas trädgårdsmästaren" (Judas Iskariot), ibland på obestämd tid "master i trädgården"-hade tagit kropp ur graven, använde den som en damm för att hålla vattnet ute av sin trädgård, och hade översvämmade graven.

Sedan var det glädje igen i Israel, kroppen fattades innan drottningen i Jerusalem, och de kristna var skam.

Tre punkter förtjänar meddelande i detta konto: (1) Det faktum att kroppen var stulet. Enligt Matt.

XXVII.

64, fariseerna bad Pilatus att vakta graven så att lärjungarna kanske inte stjäla kroppen och säga att Jesus hade uppstigit till himlen, men när rapporten ändå skickades runt att Jesus hade uppstigit, fariséer mutade soldaterna att säga att kroppen hade stulits av lärjungarna (Matt xxviii. 13).

Den "Gospel of Nikodemus," Â § 13 (Thilo, IB. I. 616), tillägger att judarna fortfarande äger i denna programförklaring.

En liknande historia är känd för att Justin ("Ring. Cum Tryph." Â § 108, komp. Â § 17) och Eusebius ("Hist. Eccl." Ch. IV. 18), medan det i pseudo-Clementine "Recognitiones" (i., Â § 42) detta påstående kan tillskrivas "övriga" (förmodligen judar).

(2) I meddelandet om stöld av kroppen och uttalandet från trädgårdsmästaren som var rädd att de många lärjungar skulle kunna förstöra hans sallad-sängar båda var kända för Tertullian ("De Spectaculis," Â § 30).

(3) De förolämpning erbjuds kroppen i Jerusalems gator är hänvisade till i Koranen (se nedan).

Uppståndelsen.

Det är alltså uppenbart att den judiska legender förnekar Jesu uppståndelse, den halakic påståendet att Bileam (dvs prototypen Jesu) hade ingen del i framtida liv måste också särskilt noteras (Sanh. x. 2).

Det sägs vidare: "Eleverna i trolös Bileam ärva helvete" (Abot v. 19).

Jesus är följaktligen i följande nyfiken talmudiska legend, som tros vistas i helvetet.

En viss Ona ¸ ³ Elos B.

à ¸ ² Alonia ¸ ³ os, son till Titus syster, önskade att omfamna judendomen och kallade upp från helvetet genom magi först Titus, då Bileam, och slutligen Jesus, som är här tillsammans användas som värsta fiender judendomen.

Han frågade Jesus: "Vem är uppskattad i den världen?"

Jesus sade: "Israel".

"Ska en gå med dem?"

Jesus sade till honom: "Ytterligare deras välfärd, gör inget för att deras nackdel, den som rör vid dem berör ens vid hans ögonsten."

Ona ¸ ³ Elos begärde då arten av sitt straff, och fick veta att det var förnedrande ödet för dem som hånar den vise (GIA ¹. 56b-57a).

Detta mest upprörande passage tillämpades under medeltiden till en annan Jesus (t.ex. genom R. jea ¸ ¥ iel, i Paris disputation, "Wikkuaá ¸ ¥" s. 4, Thorn, 1873).

En parallell till berättelsen finns i uttalandet från "Toledot" att när Judas fann han kunde inte röra vid Jesus på något sätt i luftstrid, vanhelgade han honom.

Denna funktion naturligtvis speciellt förargade kristna (se Wagenseil "Tela Ignea Satana |" s. 77).

Enligt ett avsnitt i Zohar (Steinschneider "Polemische Litteratur" s. 362) samma förnedrande öde utmäts till både Jesus och Mohammed.

Legender om Jesus finns i muhammedanska folkloristiska.

Även om oskuld Maria med eftertryck hävdat, det finns sådana slående paralleller till judiska legender att detta material verkligen måste ha tagits från judendomen till Koranen.

I det arbetet, också står det att Jesus bildade fåglar av lera och utrustade dem med liv (sura III. 43), både Koranen och Jalal al-Din (i Maracci "Refutatio Alcorani," föl. 114b, Patavii , 1698) hänvisar till de speciella kläder som bärs av Jesu lärjungar, och Ibn Said (Maracci, lc föl. 113b) finns påståendet att Jesu kropp släpades med rep genom gatorna.

Karaites och samariterna.

Den huvudpunkt i den judiska legender gäller Jesu födelse.

Denna fråga diskuteras av både samariterna ("Chronique Samaritaine", red. Neubauer, s. 18, Paris, 1873) och Karaites, vilket framgår i en nyligen publicerad passage från arbetet i KARAIM Juda Hadassi ("JQR "viii. 440).

Andra viktiga punkter är att Jesus utförde sina underverk genom trolleri med Guds namn (ib. viii. 436), och förklaringen bifogas "Toledot" upplagor om konstaterandet av korset (ib. viii. 438).

Den Karaites hade dock sina egna "Toledot."

Meswi al'Akkbari, grundaren av en KARAIM sekt, som bedriver liknande polemik mot den kristna läran ("Rej" xxxiv. 182).

Antikrist Legends.

De judiska legender som hänvisar till Jesus inte kan anses som ursprungligen enbart judiska eftersom den kristna Antikrist legender även göra bruk av dem.

Antikrist är född av en vandrande jungfru, det senare enligt en version, en Danitic därmed judisk, kvinna, medan fadern tillhör den latinska ras (motsvarande den romerska soldaten Panthera).

Liknande uppgifter finns i Armilus legend (Bousset, "Der Antichrist" s. 99, GÃ ¶ ttingen, 1895, Krauss, "Das Leben Jesu" s. 216).

Joseph Jacobs, Kaufmann Kohler, Richard Gottheil, Samuel Krauss


Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi:


Mehlfà ¼ hrer, Jesus i Talmude, Altorf, 1699, Andr.

Conr.

Werner, Jesus i Talmude, Stade, 1738, D'Herbelot, Bibliothà ¨ que, Orientale, ii.

349, Wagenseil, Tela Ignea Satana ", Altorf, 1681 (där Confutatio av Toledot separat sökt), Eisenmenger, Entdecktes Judenthum, i.

105, 133, 249, passim; Von der Alm, Die Urtheile, und Heidnischer Jà ¼ discher Schriftsteller à ¼ ber Jesus, Leipzig, 1864, Hoffmann, Das Leben Jesu nach den Apokryphen, IB.

1851, G.

Rosch, Jesusmythen i Theologische Studien und Kritiken, 1873, pp.

77-115, Jà ¼ dische Sagen à ¼ ber Das Leben Jesu, genom Conard i Neue Kirchliche Zeitschrift, pp. 164-176, Erlangen och Leipzig, 1901, Baring-Gould, Lost och fientliga evangelierna, 1875, Laible, Jesus Christus im Talmud (med Tillägg-Die Talmudischen Texte, genom G. Dalman), Berlin, 1891 (har övers. till engelska), Krauss, Das Leben Jesu nach Jà ¼ dischen Quellen, Berlin, 1902, R.

Travers Herford, kristendomen i Talmud och Midrash, pp. 1-96, London, 1903.GS Kr.


Människosonen

Judiska Viewpoint Information

I motsats till gudomen.

Konverteringsanläggningen för hebreiska "Ben Adam", som tillämpas på mänskligheten i allmänhet, i motsats till och skiljer sig från icke-mänskliga relationer, som uttrycker också de större, obegränsad konsekvenserna av mänskligheten som skiljer sig från begränsade (t.ex. nationell) former och aspekter av mänsklig livet.

Alltså i jämförelse med det "Guds söner" ("bene Elohim") är "döttrar människa" ("benot ha-adam"), kvinnor som vidtagits av tidigare, icke-mänskliga eller övermänskliga, varelser som hustrur ( Mos vi. 2 ff.).

Som uttryck skillnad från Gud, term inträffar i välsignelse Bileam: "Gud är inte en människa, att han skulle ljuga, inte heller en människoson, att han skulle ångra sig" (Num. xxiii. 19).

Likaså David vädjar till Saul sätter Yhwh över och mot människors barn (I Sam. XXVI. 19).

Bestraffning av Gud, även jämförs med den i "människors barn," den förstnämnda är mycket allvarligare, vilket framgår av det löfte högtidligt ges till David (II Sam. VII. 14).

Gud allena vet hjärtat av "barn till man" (II Krön. VI. 29 ff.).

I den bön som denna tanke uttrycks, "man" används i skillnad till "Israels folk", ja, "människors barn" visas för att markera en kontrast till "Israels barn" i Song of Moses (Mos . XXXII. 8, RV).

"Människosonen" är en vanlig term i Psaltaren, som används för att förstärka skillnaden mellan Gud och människor.

Som i Ps.

viii.

4 (AV 5), fras innebär "dödlighet", "impotens", "transientness", som mot den allmakt och evig Gud.

Yhwh ser ner från sin tron i himmelen på "barn" eller "söner" av "man" (Ps. xi. 4, xxxiii. 13).

De troende inte bland dem (Ps. XII. 2 [AV 1]), utsäde av Yhwh fiender inte kommer att följa de "människors barn" (Ps. XXI. 10).

"Children of Men" är alltså detsamma som "mänskligheten" (Ps. XXXVI. 8 [AV 7], lxvi. 5).

"Sons of men", eller "människors barn," betecknar också förtal och missdådare i motsats till de rättfärdiga, är att Israel (Ps. lvii. 5 [AV 4], lviii. 2 [AV 1]) .

Den förekommer oftast, men som en synonym till "mänskligheten", "den mänskliga rasen" (Ps. XC. 3, cvii. 8, cxv. 16, cxlv. 12), har denna mening även i det avsnitt där visdom sägs glädje med "människors barn" (Ords. viii. 31).

Job (XVI. 21) använder uttrycket i passionerade vädjan om sina rättigheter när han är stridande mot Gud och mot sina grannar.

Men Bildad insisterar på att "Människosonen", som endast är en mask, inte kan motiveras med Gud (Job xxv. 4-6).

I samma anda profeten (Jes li. 12) klandras Israel för att vara rädd för "Människosonen som skall göras som gräs" när Yhwh är deras Hjälpare, men i Isa.

LVI.

2-3 sabbaten är framhållas som gör "Människosonen" (dvs någon människa, oavsett börd) välsignade, ja, Gud har ögonen öppna på alla sätt att människors barn: att ge alla en enligt att hans vägar "(Jer. XXXII. 19). Innebörden av begreppet som används i dessa avsnitt ger utrymme för något tvivel, det betecknar i de flesta fall dödligheten hos människan, hans beroende av Gud, medan endast ett fåtal den syftar till att differentiera resten av mänskligheten från Israel.

I Hesekiel, Daniel, och Enoch.

I Hesekiel termen förekommer i Yhwh s kommunikation som den rådande formen av adressen till profeten (ii. 1, iii. 1, 4, 10, 17, iv. 1 et al., I alla cirka 90 gånger).

Det har fastslagits att det förmedlas den särskilda tanken att en bred klyfta stod mellan Gud, talare, och profeten så behandlas, men att det innebar samtidigt att Hesekiel ansågs vara den perfekta mannen.

Detta synsätt måste överges som omotiverade.

Begreppet "Ben Adam" är bara ett besvärligt men högtidlig och formell ersättning för det personliga pronomenet, till exempel substitution berodde kanske av påverkan av assyro-babyloniska användning (se Delitzsch, "WÃ ¶ rterbuch," sv "Amelu"; comp. zir "amiluti" i den babyloniska myten om Adapa). Likaså på arameiska, "Människosonen" är den vanliga beteckningen för "man", och förekommer i inskrifterna på syriska, Mandaic, talmudiska och andra dialekter (se Natanael Schmidt i Cheyne och svart, "Encyc. Bibl." IV. 4.707-4.708).

I Dan.

vii.

13, det stycke i vilket det förekommer i biblisk arameiska, det verkligen betecknar en "människa".

Många ser en messiansk betydelse i denna vers, men med all sannolikhet den sker för en ängel med ett mänskligt utseende, kanske Michael.

"Människosonen" finns i Enoks Bok, men aldrig i den ursprungliga diskurser.

Den förekommer dock i Noachian interpolation (lx. 10, LXXI. 14), där den har uppenbarligen ingen annan betydelse än "man", om, faktiskt, Charles "förklaring (" Enoks Bok ", s. 16) att interpolator missbrukade termen, som han gör för alla andra tekniska villkor, är ohållbart.

I denna del av Enoks Bok känd som "liknelser" det träffade i teknisk mening av en övernaturlig Messias och domare i världen (xlvi. 2, xlviii. 2, LXX. 27), samhällsomfattande välde och preexistence är bygger på honom (xlviii. 2, lxvii. 6).

Han sitter på Guds tron (xlv. 3, li. 3), som är sin egen tron.

Även Charles inte erkänna det, dessa passager förråda kristna redaktionella och textförbättring. Bland judar begreppet "Människosonen" inte användes som särskild rubrik om Messias.

Nya testamentet uttryck en ½ ... ett ½ "Jag ¹ á ½ · Jag, jag" ï ¿á ¿| á ¼ € Î ½ Î · Jag ÏŒÏ € ï ¿Ï ... är en översättning av det arameiska "bar NASHA," och det kunde ha uppfattats endast som att ersätta ett personligt pronomen, eller som betonar mänskliga kvaliteterna av dem som det tillämpas.

Att begreppet inte förekommer i någon av de epistlar som tillskrivs Paulus är betydande.

Psalm viii.

5-7 citeras i à ¸ ¤ EB.

ii.

6 som en hänvisning till Jesus, men utanför evangelierna, Apostlagärningarna vii.

56 är den enda vers i Nya testamentet där titeln är anställd, och här kan det vara en fri översättning av det arameiska för "en man", eller det kan ha varit adopterad från Luke xxii.

69.

I Nya testamentet.

I evangelierna titeln inträffar åttioen gånger.

Flesta av de senaste författare (bland dem var II. Lietzmann) har kommit fram till att Jesus talade arameiska, aldrig skulle ha utsett sig själv som "Människosonen" i en Messias, mystisk känsla, eftersom det arameiska uttrycket aldrig tyst här innebörd.

Grekiska översättare myntade uttrycket, som sedan ledde, under inflytande av Dan.

vii.

13 och Logos evangelium, att den teologiska konstruktionen av titel som är grundläggande för Christology i kyrkan.

För att denna konstruktion hänvisas i Abbahu s kontroversiella säger i Ta'an.

65b. I själva verket många av thepassages visar undersökningen att i munnen på Jesus termen var en motsvarighet till det personliga pronomenet "I."

Emil G. Hirsch Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.


Se även:


Kristus


Gud


Bibeln


Kristendom


Uppkomsten av Jesus

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är