Gudstjänst

Allmän information

Gudstjänst, från två grekiska ord som betyder "folk" och "arbete" syftar på de formella offentliga ritualer religionsutövning. I den kristna traditionen, används den som en särskild avdelning för eukaristin och i allmänhet betecknar alla formella tjänster, inklusive Divine Office.

Både skrivna texter av de riter och deras firande utgör liturgin.

Bland protestanter, term beskriver en fast form av dyrkan, i motsats till fri, spontan bön.

Utanför den kristna kyrkan är liturgin också används för att beteckna den form av bön reciterade i judiska synagogor.

Den historiska kristna liturgier är indelade i två huvudsakliga familjer: östra och västra. Östra liturgier inkluderar Alexandria (tillskrivits Markusplatsen), den Antiochene (Saint James, Saint Basil, Saint Johannes Chrysostomos), och East syriska (assyriska) eller kaldeiska (Addai och Mari), samt de armeniska och maronitiska riter. Den bysantinska liturgin (de som tillskrivs Saint Johannes Chrysostomos och Saint Basil) används i dag av alla ortodoxa kristna i gemenskap med Konstantinopel.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Västra liturgier är den romerska och Gallican.

Den enda Gallican liturgin fortfarande är i bruk är ambrosianska Rite i Milano, även om mozarabiska (spanska), Celtic, och det fransk - tyska Gallican var vanligt förekommande fram till den 8: e talet.

Traditionella anglikanska och lutherska liturgier har baserats på den lokala användningen av den romerska riten över i enlighet med 16th århundradet reformationen principer.

Reformerta (kalvinistiska) kyrkor gjorde ett medvetet försök att ersätta historiska liturgier med de former av dyrkan av den tidiga kristna samfund.

I det 20th århundradet en rörelse uppstod mellan den romersk-katolska och protestantiska kyrkorna att revidera liturgier att göra dem mer moderna och relevanta och samtidigt behålla de grundläggande övertygelse av kyrkan.

I den romersk-katolska kyrkan konstitutionen om den heliga liturgin av Andra Vatikankonciliet ersätta användningen av folkspråk språk för latin i mässan och tillät deltagande av lekmän i offentlig gudstjänst.

Den anglikanska (episkopala) kyrkans reviderade Book of Common Prayer, och de lutherska kyrkorna utfärdade en ny luthersk Book of Worship. Reviderad liturgier också finns i Metodistkyrkan, Congregationalist och Presbyterian psalmböcker kyrka.

LL Mitchell

Bibliografi


LH Dalmais, Östra liturgier (1960), G Dix, formen av liturgin (1945), T Klauser, En kortfattad historik över västra liturgin (1979), H Schultz, Den bysantinska liturgin (1986), C Vogel, medeltida liturgi (1987), J Vit, protestantiska Worship (1987).


Gudstjänst

Allmän information

Liturgin är kroppen av riter som föreskrivs för formella offentliga tillbedjan. Även om termen ibland tillämpas på judisk gudstjänst är det särskilt i samband med böner och ceremonier som används vid firandet av Herrens nattvard, eller eukaristin.

Under de tre första århundradena av vår tideräkning, rit i kyrkan var den jämförelsevis vätska, baserad på olika konton i den sista måltiden.

I omkring den 4: e-talet de olika traditionerna utkristalliserades i fyra liturgier


som alla andra har hämtats.

Den Antiochene familj liturgier omfattar Clementine liturgi apostoliska konstitutionerna, som inte längre används, den syrisk liturgi Saint James, som används av Jacobite kyrkan och syrisk-östlig rit kyrkor, den grekiska liturgin i Saint James, som används en gång om året vid Jerusalem, den syrisk liturgi maroniterna, de syriska liturgin används av nestorianska kyrkan, den Malabar liturgin, som används av Saint Thomas kristna i Indien, den bysantinska liturgin, som används i olika språk av ortodoxa kyrkorna och den armeniska liturgin, som används av georgier och den armeniska Eastern Rite kyrkor.

Den alexandrinska liturgier omfatta den grekiska liturgin i Saint Mark, används inte längre, den koptiska liturgin, som används av kopter (koptiska kyrkan) i Egypten, och den etiopiska liturgin, som används av den etiopiska kyrkan.

Den romerska liturgin används nästan universellt av den romersk-katolska kyrkan.

Från det härstammar olika medeltida liturgier, som de i Salisbury, Paris, Trier och Köln, som inte längre används.

The Gallican liturgin användes i nordvästra Europa från den 4: e talet, den ersattes i Frankrike om 800 av den romerska liturgin. Från den utvecklade ambrosianska liturgin, som nu används huvudsakligen i Se i Milano, den mozarabiska eller Isidorian liturgi, som var kyrkans liturgi i Spanien från 6: e till 12: e talet och används idag endast i Toledo och Salamanca, och den keltiska liturgin, som ersattes i den keltiska kyrkan i det 7th århundradet av den romerska liturgin.

I den romersk-katolska kyrkan användandet av folkspråk, snarare än latin, godkändes under Andra Vatikankonciliet (1962-65).

Paulus VI riktas senare att folkliga former av mässan skulle vara obligatoriskt efter december 1971. I USA, biskopar godkänt användningen av engelska översättningar av mässan på eller efter 22 MARS 1970. Från och med den 19: e-talet Oxford rörelsen, protestanter utvecklat en större medvetenhet om formella liturgin i sin dyrkan och har mer och mer liturgiska former av dyrkan övergivna under reformationen.

För liturgin i kyrkan i England och den biskopliga kyrkan, se Book of Common Prayer.


Gudstjänst

Katolska Information

De olika kristna liturgier beskrivs varje under eget namn.

(Se Alexandrine LITURGI, ambrosianska LITURGI, ANTIOCHENE LITURGI, Celtic RITE, Clementine Gudstjänst, behandlas i CLEMENT I. RITE av Konstantinopel, Gallican RITE, liturgi Jerusalem; mozarabiska RITE, Salisbury RITE, SYRISK RITE, unierade syro-JAKOBIT liturgin.) I detta Artikeln De betraktas enbart ur ett med hänsyn till deras förhållande till varandra i de mest generella bemärkelse, och ett konto ges av vad man vet om framväxten av en fast liturgi som sådan i den tidiga kyrkan.

I. DEFINITION

Gudstjänst (leitourgia) är en grekisk sammansatt ord som betyder ursprungligen ett offentligt uppdrag, en tjänst till staten görs av en medborgare.

Dess delar är leitos (från Leos = Laos personer) mening allmänheten, och ergo (föråldrad i förevarande stammen, användas i framtiden erxo, etc.) att göra.

Ur detta har vi leitourgos, "mannen som utför ett offentligt uppdrag", en "en offentlig tjänsteman" och ofta används som likvärdiga med den romerska lictor, sedan leitourgeo, att "göra en sådan avgift, leitourgema, dess prestanda och leitourgia, det offentliga uppdraget i sig.

Vid Aten leitourgia var public service som utförs av de rikare medborgarna på egen bekostnad, till exempel kontor gymnasiarch, som öfverinseendet gymnasieskolan, som choregus, som betalade sångarna av en kör på teatern, nämligen den hestiator, som gav en bankett till hans stam, av trierarchus, som gav ett krigsskepp för staten.

Innebörden av ordet liturgin är sedan utvidgas till att omfatta en allmän tjänst av ett offentligt slag.

I Septuaginta det (och verbet leitourgeo) används för offentlig tjänst i templet (t.ex. Mosebok 38:27, 39:12 osv.)

Därifrån det gäller att ha en religiös känsla som funktion av prästerna, ritual tjänst i templet (t.ex. Joël 1:9, 2:17 osv.)

I Nya testamentet denna religiösa innebörd har blivit slutgiltigt fastställda.

I Lukas 1:23, går Zachary hem när "Den dag hans liturgi" (ai hemerai TES leitourgias autou) är över.

I Hebreerbrevet 8:6, översteprästen i den nya lagen "har fått en bättre liturgi", det är en bättre sorts offentliga gudstjänster än Temple.

Så i Christian använda liturgi innebar tjänsteman i kyrkans tjänst, som motsvarade det officiella organet av Templet i den gamla lagen. Nu måste vi skilja två sinnen där ordet var och är fortfarande vanligt förekommande.

Dessa två sinnen leder ofta till förvirring.

Å ena sidan, liturgi ofta: hela komplex av offentliga myndigheter, alla de ritualer, ceremonier, böner och kyrkans sakrament, i motsats till privat andakt.

I denna mening talar vi om arrangemanget av alla dessa tjänster i viss uppsättning form (även de kanoniska timmar, förvaltning av sakramenten, etc.), används officiellt av någon lokal kyrka, som liturgin i en sådan kyrka - liturgi Antioch , den romerska liturgin, och så vidare.

Så liturgi betyder riten, vi tala likgiltigt den bysantinska riten eller den bysantinska liturgin.

I samma mening vi skilja den officiella tjänster från andra genom att kalla dem liturgisk, dessa tjänster liturgiska som ingår i någon av de officiella böckerna (se liturgiska böcker) i en rit.

I den romerska kyrkan, till exempel, är Compline en liturgiska tjänst, Rosenkransen är det inte.

Den andra betydelsen av ordet liturgi, nu den gemensamma en i alla östra Kyrkor, begränsar den till chefen officiella bruk - offret av den heliga eukaristin, som i vår riten kallar vi mässan Detta är nu praktiskt taget den enda mening där leitourgia används i grekiska, eller i dess härledda former (t.ex. arabiska al-liturgiah) av en Östra kristen.

När en grekisk talar om "heliga liturgi" menar han bara den eukaristiska Service.

För att skapa klarhet är det kanske bättre för oss också att hålla ord till denna känsla, i alla fall att tala om östra kyrkliga frågor, till exempel, för att inte tala om den bysantinska kanoniska timmar som liturgiska tjänster.

Även i Västra Rites ordet "tjänsteman" eller "kanoniska" kommer att göra liksom "liturgiska" i generell mening, så att även vi får använda liturgi endast för den heliga eukaristin.

Det bör noteras också att medan vi kan tala om våra Massa helt korrekt som liturgin får vi aldrig använda ordet mässa för det eukaristiska offret i någon östlig rit.

Mass (missa) är namnet på denna tjänst i latin Rites bara.

Det har aldrig varit den antingen används i latin och grekiska för någon östlig rit.

Deras ord, exakt motsvarar vår mässan, är Gudstjänst.

Den bysantinska liturgin är den tjänst som motsvarar våra romerska mässan, att kalla det den bysantinska (eller, ännu värre, det grekiska) Massa är lika fel som att namnge någon annan av sina tjänster efter vårt, som att deras Hesperinos Vespers, eller deras Orthros gläds.

När folk går till och med så långt som att kalla sina böcker och dräkter efter vår, säger missalet när de menar Euchologion, alb då de menar sticharion, förvirring blir hopplöst.

II.

Ursprunget för de LITURGI

I början av denna diskussion vi konfronteras med tre av de svåraste frågorna i den kristna Archa | ology, nämligen: Från vilket datum var det en fast och reglerad tjänst som vi kan beskriva som en formell liturgi?

Hur långt var denna tjänst enhetlig i olika kyrkor?

Hur långt kan vi rekonstruera dess former och arrangemang?

När det gäller den första frågan måste sägas att en apostoliska liturgin i den meningen ett arrangemang av böner och ceremonier, som vår nuvarande ritual på massan, inte existerade.

För en tid eukaristiska tjänsten var i många detaljer vätska och varierande.

Det var inte alla skrivas ned och läs fasta former, men delvis består av tjänstgörande biskopen.

Som för ceremonier vid första de inte har utarbetats som nu.

Alla ceremoniella utvecklas gradvis ur vissa uppenbara åtgärder som ingicks i första utan tanken på ritual, utan helt enkelt eftersom de var tvungna att han gjort för enkelhetens skull.

Brödet och vinet fördes till altaret när de ville, lektioner var läsas från en plats där de bäst kunde yttra sig, har händerna tvättas eftersom de var smutsiga.

Av dessa uppenbara åtgärder ceremoni utvecklas, precis som våra dräkter utvecklas ur klänningen på den första kristna.

Det följer då naturligtvis att när det inte fanns någon fast Gudstjänst alls, kan det inte vara frågan om absolut enhetlighet mellan olika kyrkor.

Och ändå hela rad insatser och böner gjorde beror inte enbart på improvisation i firar biskop.

För en gång forskare var benägna att föreställa sig de första kristna som vagt och obestämt, senaste forskningen visar oss en mycket påfallande enhetlighet i vissa framträdande inslag av tjänsten i ett mycket tidigt datum.

Tendensen bland studenter är nu att erkänna något mycket lik en reglerad Gudstjänst, uppenbarligen i stor utsträckning enhetlig i de viktigaste städerna, tillbaka ända till första eller början av andra århundradet.

För det första grundläggande beskrivning av riten av den heliga nattvarden gavs av hänsyn till den sista måltiden.

Vad våra Herren hade gjort då, att samma sak Han sade till sina anhängare att göra till minne av honom.

Det hade inte varit ett nattvarden alls om CELEBRANT inte hade åtminstone gjort som vår Herre gjorde kvällen innan han dog.

Så vi har överallt från början åtminstone denna enhetliga kärnan i en Gudstjänst: bröd och vin kommer till CELEBRANT i fartyg (en tallrik och en kopp), han lägger dem på ett bord - altaret, stående innan den i den naturliga inställning bön han tar dem i händerna, tackar, som vår Herre hade gjort, säger återigen instiftelseorden, bryter bröd och ger den vigda Bröd och vin till folket i gemenskap.

Avsaknaden av instiftelseorden i nestorianska riten är inget argument mot det universella i denna ordning.

Det är en rit som utvecklades relativt sent, den förälder liturgin har orden.

Men vi finner mycket mer än detta väsentliga kärnan i bruk i varje kyrka från det första århundradet.

Eukaristin var alltid firas i slutet av en tjänst av lektioner, psalmer, böner och predikan som i sin tur endast ett avbrott i synagogan.

Så vi har överallt denna dubbla funktion, först en synagoga tjänst kristnades, där heliga böcker lästes, var psalmer sjöngs, böner sade biskopen i namn av alla (människor svarar "Amen" på hebreiska, vilket hade sina judiska förfäder), och predikningar, förklaringar om vad som hade läst, gjordes av biskopen eller präster, precis som de hade gjorts i synagogorna av lärda män och äldste (t.ex. Luk 4:16-27).

Detta är vad som var känt sedan som liturgi katekumener.

Sedan följde eukaristin, där endast de döpta var närvarande.

Två andra delar av tjänsten i den tidigaste tiden försvann snart.

Den ena var Love-festen (agape) som kom strax före eukaristin, det andra var det andliga övningar, där människor var rörda av den Helige Anden att profetera, tala i tungor dykare, bota sjuka genom bön, och så vidare. Denna funktion - som 1 Korinthierbrevet 14:1-14 och Didache, 10:7 etc. hänvisa till - uppenbarligen öppnat vägen till störningar, från det andra århundradet det gradvis försvinner.

Den eukaristiska Agape verkar ha försvunnit vid ungefär samma tidpunkt.

De andra två funktioner förblev gick, och fortfarande finns i liturgier alla riter.

I dem tjänsten kristalliserat i mer eller mindre som formulär från början.

Under första halvåret växlingen av lektioner, psalmer, samlar in, och predikningar lämnar lite utrymme för variation.

Av uppenbara skäl en lärdom från ett evangelium lästes senast, i stället för ära att de uppfyller alla andra, föregicks av andra behandlingar, vars antal, ordning och arrangemang varierade betydligt (se LÄRDOMAR i liturgin).

En mässa av något slag snabbt skulle följa med ingången av prästerskapet och början av tjänsten.

Vi hör också mycket snart av litanior av förbön sagts av en person till varje klausul som folket svaret med några korta formel (se ANTIOCHENE LITURGI, Alexandrine LITURGI, Kyrie eleison).

Platsen och antal predikningar skulle också variera för en lång tid.

Det är i den andra delen av tjänsten, eukaristin i sig, att vi hittar ett mycket markant kristallisering av de former, och en enhetlighet även i första eller andra århundradet som går långt bortom enbart kärnan som beskrivs ovan.

Redan i Nya testamentet - bortsett från det konto, nattvarden - det finns några index som pekar på liturgiska former.

Det fanns redan utslagen på Heliga Böcker (1 Tim 4:13, 1 Tess 5:27, Kol 4:16), var det predikningar (Apg 20:7), psalmer och hymner (1 Kor 14:26, Kol 3: 16, Efesierbrevet 5:19).

1 Timoteus 2:1-3, innebär offentlig liturgiska böner för alla typer av människor.

Folk lyfte upp sina händer i bön (1 Tim 2:8), män med blottade huvuden (1 Kor 11:4), kvinnor som omfattas (1 Kor 11:5).

Det var en kyss för fred (1 Kor 16:20, 2 Kor 13:12, 1 Tess 5:26).

Det var en OFFERTORIUM av varor för de fattiga (Romarbrevet 15:26, 2 Kor 9:13) kallas av det särskilda namnet "gemenskap" (koinonia).

Folket svarade "Amen" efter bön (1 Kor 14:16).

Ordet Eukaristin har redan en teknisk mening (1 Kor 14:16).

Den berömda passagen, 1 Kor 11:20-29, ger oss konturerna av den bryta bröd och tacksägelse (nattvarden) som följde den tidigare delen av tjänsten. Hebreerbrevet 13:10 (jfr 1 Kor 10:16-21) , visar att de första kristna i tabellen av eukaristin var ett altare.

Efter invigningen böner följt (Apg 2:42).

Paulus bryter bröd "(= invigning), kommunicerar sedan, då predikar (Apg 20:11).

Apostlagärningarna 2:42, ger oss en uppfattning om de liturgiska Synaxis i ordning: De "framhärda i undervisningen av apostlarna" (detta innebär avläsningar och predikningar), "kommunicera i bryta bröd" (helgelse och gemenskap) och " i böner ".

Så vi har redan i Nya Testamentet alla de väsentliga delar som vi finner senare under organiserade liturgier: lektioner, psalmer, hymner, predikningar, böner, INVIGNING, gemenskap.

(För allt detta se F. Probst: "Liturgie der drei ersten Christl. Jahrhunderte" TÃ ¼ Bingen, 1870, c. I, eller de texter som samlats i Cabrol och Leclercq, "Monumenta Ecclesia | liturgica", I, Paris, 1900, s. . 1-51.) Det har trott att det finns i Nya Testamentet med faktiska formel | används i liturgin.

Amen är verkligen en.

St Paul's krav på formen "i evighet, amen" (EIS tous aionas ton aionon amen. - Romarbrevet 16:27, Gal 1:5; 1 Tim 1:17, jfr. Hebreerbrevet 13:21, 1 Petrus 1:11, 5:11, Uppenbarelseboken 1:6, etc.) tycks påstå att det är en liturgiska formulär väl känt för de kristna som han adresser, som den var för judarna.

Det finns andra kort psalmer (Romarbrevet 13:11-2, Ef 5:14, 1 Tim 3:16, 2 Tim 2:11-3), som mycket väl kan vara liturgisk formel |.

I den apostoliska fäderna bilden av den tidiga kristna liturgin blir tydligare, vi har i dem en bestämd och i viss mån homogen ritual.

Men detta måste förstås.

Det fanns absolut ingen uppsättning form av böner och ceremonier som vi ser i vårt nuvarande mässböcker och Euchologia, än mindre var något skrivits ned och läs en bok.

Det firar biskopen talade fritt, böner är till viss del improviserade hans.

Och ändå är denna improviserade var bunden av vissa regler.

För det första, ingen som talar ständigt om samma fråga säger nya saker varje gång.

Modern predikningar och modern ex tempore böner visar hur lätt en högtalare faller uppsättning former, hur konstant han upprepar vad som kommit att, åtminstone för honom, fast formel |.

Dessutom dialog form av bön som vi finner i bruk i de tidigaste monumenten nödvändighet bli de cirka konstant arrangemanget.

Folket svar och upprepa vad CELEBRANT och diakonerna säga med lämpligt utrop.

De kunde inte göra detta om de inte hört mer eller mindre samma böner varje gång.

De hörde från altaret sådana fraser som: "Herren vare med er", eller "Lyft upp era hjärtan", och det var därför de kände igen dessa former hade hört dem ofta förr, att de kunde svara på en gång i den förväntade vägen .

Vi finner också väldigt tidigt att vissa allmänna teman är konstanta.

Till exempel Vår Herre hade givit tack precis innan han uttalade orden av institutionen.

Så det var underförstått att varje CELEBRANT började bön invigningen - det eukaristiska bön - med att tacka Gud för hans olika barmhärtighet.

Så hittar vi alltid vad vi har fortfarande i vårt moderna företal - en bön tackar Gud för vissa gynnar och nåd, som heter, just precis där den förordet kommer, strax innan invigningen (Justin, "APOL." Jag, XIII, lxv).

En förbön för alla slags människor förekommer också mycket tidigt, som vi ser i hänvisningar till det (t.ex. Justin, "APOL." Jag, XIV, lxv).

I denna bön olika kategorier av människor skulle naturligtvis också namnges på mer eller mindre samma ordning.

En trosbekännelse skulle nästan oundvikligen öppna denna del av tjänsten där bara de troende fick delta (Justin, "APOL.", I, xiii, lxi).

Det kunde inte ha varit långt innan urtypen för all kristen bön - Fader vår - sades offentligt i liturgin.

I stunder som dessa olika böner sades snabbt skulle bli fast, Folket väntade dem vid vissa punkter, finns det ingen anledning att ändra sin beställning, tvärtom det skulle störa de troende.

Man vet också hur starkt konservativ instinkt är i någon religion, särskilt i ett som, liksom kristendomen, har alltid sett tillbaka med obegränsad vördnad till den gyllene åldern för den första kyrkofäderna.

Så vi måste tänka liturgi de första två århundradena som består av något fria improvisationer på fasta teman i en bestämd ordning, och vi inser också hur naturligt under dessa omständigheter mycket ord som används skulle upprepas - först inget tvivel bara framträdande klausuler - tills de blev fasta former.

Ritualen, säkerligen af enklaste slag, skulle bli stereotypa ännu lättare.

De saker som hade att göra, att väcka upp av bröd och vin, insamling av allmosor och så vidare, ännu mer än bönerna skulle ske alltid på samma punkt.

En förändring här skulle vara ännu mer störande än en förändring i ordning böner.

En sista fråga bör noteras är tendensen av nya kyrkor att imitera tullmyndigheten i den äldre.

Varje ny kristna gemenskapen bildades genom att ansluta sig till obligationsmarknaden redan bildats.

Den nya konverterar fick sin första missionärer, sin tro och idéer från en mamma kyrka.

Dessa missionärer skulle naturligtvis fira de riter som de hade sett dem gjort, eller som de hade gjort dem själva i modern kyrka.

Och deras konverterar skulle imitera dem, bedriva samma tradition.

Umgänge mellan de lokala kyrkorna kommer att förvärra denna enhetlighet mellan människor som var mycket tydligt medvetna om bildar en kropp med en tro, ett dop, och en eukaristin.

Det är inte så förvånande att anspelningar på liturgin i den första fäderna i olika länder, jämfört visa oss en homogen rit i varje fall i sina huvuddrag, en konstant typ av tjänst, även om det var föremål för vissa lokala ändringar.

Det skulle inte vara förvånande om från denna gemensamma tidiga Gudstjänst en enhetlig typ hade utvecklats för hela katolska världen.

Vi vet att så inte är fallet.

Den mer eller mindre vätska ritual av de första två århundradena kristalliserad i olika liturgier i öst och väst, skillnad i språk, krav på en punkt på ett ställe, desto större vikt till en annan funktion på annat håll, som väckts om våra olika riter.

Men det finns en uppenbar enighet bakom alla gamla riter som går tillbaka till de tidigaste ålder. Medeltida tanken att alla kommer från en förälder riten inte är så absurt, om vi komma ihåg att den förälder som inte var en skriftlig eller stereotypa Gudstjänst, men snarare som en allmän typ av tjänst.

III.

Liturgin i de första tre århundradena

För den första perioden har vi naturligtvis ingen fullständig beskrivning.

Vi måste rekonstruera vad vi kan från anspelningar på den heliga eukaristin i apostoliska fäderna och försvarare.

Justinus Martyren bara ger oss en ganska komplett översikt över de rit att han visste.

Eukaristin som beskrivs i "undervisning av de tolv apostlarna" (de flesta myndigheter nu sätta dagen för detta arbete i slutet av det första århundradet) i vissa avseenden ligger förutom den allmänna utvecklingen.

Här har vi fortfarande fri "profeterade" (10:7), Eukaristin är fortfarande ansluten till Agape (10:1), hänvisar till den verkliga invigningen är vag.

Likheten mellan böner tacksägelse (9-10) och den judiska formulär för välsignelse bröd och vin på sabbaten (som anges i "Berakoth" avhandling av Talmud, jfr. Sabatier, "La Didache", Paris, 1885, p . 99) poäng uppenbarligen härledning från dem.

Det har föreslagits att riten här beskrivs är inte vår eukaristin alls, medan andra (Paul Drews) tror att det är en privat eukaristin som skiljer sig från den officiella offentliga riten.

Å andra sidan verkar det framgår av hela kontot i kapitel 9 och 10 som vi har här en verklig eukaristin, och förekomsten av privata högtider återstår att bevisas.

Den mest naturliga förklaringen är säkert att en nattvarden av en mycket ålderdomlig karaktär, inte beskrivas fullständigt.

I varje fall vi har dessa liturgiska punkter från boken.

Den "Fader vår" är en erkänd formel: det är att säga tre gånger varje dag (8:2-3). Liturgin är en eukaristin och en uppoffring att firas genom att bryta bröd och tacksägelse på "Herrens dag" av människor som har bekänt sina synder (14:1).

Endast de döpta är upptagna till det (9:5).

Vinet nämns först och sedan den brutna bröd, alla har en formel för att tacka Gud för hans uppenbarelse i Kristus med slutsatsen: "Till dig äran för evigt" (9:1, 4). Nedan följer en tacksägelse för olika fördelar, att skapa och vår helgelse av Kristus benämnes (10:1-4), sen kommer en bön för kyrkan avslutas med formen: "Maranatha. Amen", i den förekommer formen: "Hosianna Davids Gud "(10:5-6).

Första epistel Clement till korintierna (skriftlig förmodligen mellan 90 och 100) innehåller ett överflöd av liturgiska frågan, mycket mer än vad som framgår vid första ögonkastet.

Att den långa bönen i kapitel 59-61 är ett magnifikt exempel på den typ av böner sade i liturgin av det första århundradet har alltid tagits upp (t.ex. Duchesne, "Origines du Culte", 49-51), att skrivelsen, särskilt i denna del, är full av liturgiska former är också uppenbar. Författaren citerar Sanctus (Helig, helig, helig Herre Sebaot, hela skapelsen är full av hans härlighet) från Jesaja 6:3 och tillägger att "vi samlas i enhet gråta (denna) som med en mun "(34:7).

Slutet på den långa bönen är en doxology åberopar Kristus och slutar med formuläret: "nu och för generationer av generationer och för åldrarna åldrar. Amen" (L11: 3).

Detta är också säkerligen en liturgisk formel.

Det finns många andra.

Men vi kan hitta mer i jag Clem.

än enbart en promiskuös urval av formel |.

En jämförelse av texten med den kända första liturgin faktiskt skrivit ned, att den "åttonde bok den apostoliska konstitutionerna" (skriven långt senare, i det femte århundradet i Syrien) visar en mest uppseendeväckande likhet.

Inte bara samma idéer sker i samma ordning, men det finns hela passager - bara de som i jag Clem.

har mest utseendet på liturgiska formel | - som återkommer ordagrant i de "Apost. Const."

I "Apost. Const."

den eukaristiska bönen börjar, som i alla liturgier i dialogen: "Lyft upp era hjärtan", etc. Då börjar: "Det är verkligen träffas och bara", kommer en lång tacksägelse för olika förmåner som motsvarar vad vi kallar förordet .

Här sker en detaljerad beskrivning av de första fördelen vi är skyldiga Gud - skapandet.

De olika skapade ting - himlarna och jorden, solen, månen och stjärnorna, och hav och så vidare, är brand räknas i längden ("Apost. Const.", VIII, XII, 6-27).

Bönen slutar med Sanctus.

Jag Clem., Xx, innehåller en bön upprepa samma idéer exakt, där precis samma ord hela tiden uppstår.

Den ordning i vilken de varelser som nämns är den samma. Again Apost. Const. ", XII, 27, introducerar VIII Sanctus på samma sätt som jag Clem., Xxxiv, 5-6, där författaren faktiskt säger han citerar liturgin. Samma förordet i "Apost. Const."

(På anfört ställe.) Minns patriarkerna av den gamla lagen, namn Abel, Kain, Seth, Henoch, Noah, Sodom, Lot, Abraham, Melchisedech, Isak, Jakob, Moses, Josue.

Den parallella passagen i I Clem.

(Ix xii) namn Enok, Noa, Lot, Sodom, Abraham, Rahab, Josue: vi kan notera på en gång två andra paralleller till denna lista som innehåller igen nästan samma lista med namn - Hebreerbrevet 11:4-31, och Justin, "Dialog", XIX, cxi, cxxxi, cxxxviii.

Den långa bön jag Clem.

(Lix-lxi) är full av idéer och konkreta fraser som kommer igen i "Apost. Const." VIII.

Jämför till exempel jag Clem., Lix, 2-4, med "Apost. Const.", VIII, X, 22-xi, 5 (som är en del av CELEBRANT bön under litania av de trogna: Brightman, "Östra liturgier ", s. 12), och XIII, 10 (bön under litania som följer den stora förbön. Brightman, s. 24).

Andra inte mindre slående paralleller kan ses i Drews, "Untersuchungen à ¼ ber die sogen. Clement. Liturgie," 14-43.

Det är inte bara med liturgi "Apost. Const."

att jag Clem.

har dessa extraordinära likheter.

Jag Clem., Lix, 4, ekon exakt klausuler i CELEBRANT bön under förbön i Alexandrine riten (grekiska San Marco. Brightman, 131).

Dessa parallella avsnitt som inte alla kan vara bara tillfälligheter (Lightfoot insett detta, men föreslår ingen förklaring. "Den apostoliska fäderna", London, 1890, I, II, s. 71). Frågan då uppstår: Vad är förhållandet mellan jag Clement och - i första hand - liturgi "Apost. Const."?

Förslaget att först presenterar sig är att det senare dokumentet ("Apost. Const.") Citerar den tidigare (jag Clem.).

Det här är Harnack åsikt ("Gesch. Der altchristl. Litteratur", I, Leipzig, 1893, pp. 42-43), men det är ytterst osannolikt.

I så fall noteringarna skulle vara mer exakt, den ordning jag Clem.

skulle hållas, bönerna i liturgin inte sken av att vara noteringarna eller medvetna kompositioner av fragment från tidigare böcker, och inte heller om "Apost. Const."

var citerar jag Clem. skulle det vara reduplications såsom vi har sett ovan (VIII, XI, 22-xi, 5, och xiii, 10).

Gudstjänst

År sedan Ferdinand Probst tillbringade en stor del av sitt liv för att försöka bevisa att liturgi "apostoliska konstitutionerna" var den universella primitiva liturgi hela kyrkan.

För att detta arbete ansökte han en enorm mängd lärdom.

I hans "Liturgie der drei ersten christlichen Jahrhunderte" (TÃ ¼ Bingen, 1870) och åter i hans "Liturgie des vierten Jahrhunderts und Deren Reform" (MÃ ¼ nster, 1893) undersökte han ett stort antal texter av kyrkofäderna, alltid med ett syfte att hitta i dem anspelningar på liturgin i fråga.

Men han overdid hans identifieringar hopplöst.

Han ser en antydan i varje text som vagt hänvisar till ett ämne som nämns i liturgin.

Även hans böcker är mycket engagerade och svåra att studera.

Så Probst teori föll nästan helt i vanrykte.

Hans ubiquitous Gudstjänst mindes bara som MONOMANI av en mycket lärd man, riten av den "åttonde bok den apostoliska konstitutionerna" sattes i vad som verkade vara rätt plats, bara som en tidig form av Antiochene liturgin (så Duchesne , "Origines du Culte", 55-6).

På senare tid har det emellertid inte komma igen i förgrunden som kan beskrivas som en modifierad form av Probst teori.

Ferdinand Kattenbusch ("Das apostolische Symbol", TÃ ¼ Bingen, 1900, II, 347 mm) tyckte att trots allt det kanske finns någon grund för Probst idé.

Paul Drews (Untersuchungen à ¼ ber die sogen. Clementinische Liturgie, Tà ¼ Bingen, 1906) föreslår och försvarar länge vad som mycket väl kan vara den kärna av sanning i Probst, nämligen att det fanns en viss enhetlighet typ i tidigaste liturgin i den mening som beskrivits ovan, inte en enhetlig detalj, men en allmän översikt av de idéer som uttrycks i olika delar av tjänsten, med en stark tendens till likformighet i vissa framträdande uttryck som återkom hela tiden och blev omärkligt liturgisk formel |.

Denna typ av liturgin (snarare än en fast rit) kan spåras tillbaka ända till första århundradet. Det syns i Clemens av Rom, Justin, etc., kanske finns det spår av det även i Hebreerbrevet.

Och av detta slag har vi fortfarande ett exemplar i "apostoliska konstitutionerna".

Det är inte att denna rit exakt som det är i "konstitutionerna" användes av Clement och Justin.

Snarare "konstitutionerna" ger oss en mycket senare (femte århundradet) form av den gamla liturgin nedskrivning äntligen i Syrien efter att det hade funnits i århundraden i en mer flytande form som en muntlig tradition.

Således Clement, till korintierna (att brevet skrevs faktiskt av biskopen i Rom, som Dionysios av Korinth säger i det andra århundradet, skriver numera allmänt erkänt. Jfr. Bardenhewer, "Gesch. Der altkirchl. Litteratur", Freiburg , 1902, 101-2), använder det språk som han var van vid i liturgin, skrivelsen är full av liturgiska idéer och minnen.

De finns igen i senare kristallisering av samma riten i "apostoliska konstitutionerna".

Så att boken ger oss den bästa återgivningen av liturgin som används i Rom under de två första århundradena. Detta bekräftas av nästa vittne, Justinus Martyren.

Justin (död cirka 164), i sin berömda hänsyn till Gudstjänst, beskriver det som han ser det i Rom (Bardenhewer, op. Cit., 206).

Den ofta citerade stycket är (jag Apology 65-67):

65.

Vi leder honom som tror och är ansluten till oss, när vi har därför döpt honom, till dem som kallas bröder, där de samlas för att säga böner gemensamt för oss själva, och för honom som har upplyst, och för alla som finns överallt.

.

.

.

Vi hälsar varandra med en kyss när bönerna är klar.

Då bröd och en kopp vatten och vin kommer till ordföranden för bröderna, och han har fått dem sänder upp pris och ära till Fadern för alla genom att namnet på sin Son och den Helige Ande, och gör en lång tacksägelse som Vi har gjort värdig dessa saker av honom, när dessa böner och tacksägelser är avslutat alla de närvarande ropa "Amen".

.

.

.

Och när president har gett tack (eucharistesantos, redan en teknisk namn för eukaristin) och alla människor har svarat, de som vi kallar diakoner ger bröd och vin och vatten för vilka "tacksägelse" (eukaristin) har gjorts för att kan smaka av dem som är närvarande, och de bära dem till dem som är frånvarande.

66.

Denna mat kallas av oss eukaristin "(den välkända passagen om verkliga närvaro följer med noteringen för instiftelseorden).

67.

På den dag som kallas den i solen en återförening görs av alla dem som bor i städer och områden, och kommentarerna av apostlarna och profeternas skrifter läses så länge som tiden tillåter.

Sedan, när läsaren har gjort, ordförande förmanar den oss i ett tal och retar oss att kopiera dessa härliga saker.

Då vi alla upp och säga böner och, som sagt ovan, när vi har gjort be bröd tas upp och vin och vatten, och presidenten skickar upp böner med tacksägelse för männen, och folket bifall, säga "Amen" , och en del av nattvarden ges till var och skickas till dem som är frånvarande av diakoner.

Detta är i särklass den mest kompletta tas till eukaristiska service vi har från de tre första århundradena.

Det kommer att ses på en gång att det som beskrivs i kapitel 67 föregår riten av 65.

I 67 Justin börjar sin redogörelse för de liturgin och upprepar i stället vad han redan sagt ovan.

Att sätta ihop allt vi har detta system av tjänsten:

1.

Lektioner (lxvii, 3).

2.

Predikan av biskopen (lxvii, 4).

3.

Böner för alla människor (lxvii, 5, lxv, 1).

4.

Kiss för fred (lxv, 2).

5.

OFFERTORIUM av bröd och vin och vatten tas upp av diakonerna (lxvii, 5, lxv, 3).

6.

Thanksgiving-bön av biskopen (lxvii, 5, lxv, 3).

7.

INVIGNING av instiftelseorden (? Lxv, 5, lxvi, 2-3).

8.

Förbön för folket (lxvii, 5, lxv, 3).

9.

Folket avsluta denna bön med Amen.

(Lxvii, 5, lxv, 3).

10.

Gemenskap (lxvii, 5, lxv 5).

Detta är exakt den ordning liturgin i "apostoliska konstitutionerna" (Brightman, "Eastern liturgier", 3-4, 9-12, 13, 14-21, 21-3, 25).

Såsom i fallet med jag Clement, det finns många passager och fraser på Justin som tyder parallellt dem i "Apost. Const."

- Inte så mycket i Justin redogörelse av liturgin (men även här Drews ser sådana paralleller, op. Cit., 58-9) som i andra arbeten där Justin, som Klemens, kan förväntas vara upprepa välkända liturgiska fraser.

Drews skriver många sådana passager sida vid sida med motsvarande värden i "Apost. Const.", Som jämförelse han drar slutsatsen att Justin vet en uppsägning av katekumener (se "Jag APOL." XLIX, 5, xiv, 1 , xxv, 2, med "Apost.Const.", VIII, VI, 8, x, 2) och Energumens (Dial., xxx, jfr. "Apost. Const." VIII, VII, 2) vilket motsvarar att i liturgin i fråga.

Från "Jag APOL." Lxv, 1, XVII, 3, xiv, 3, härleder en bön för alla typer av män (som gemenskapen) av den typ av bön i "Apost. Const.", VIII, X . "Jag APOL." xiii, 1-3, lxv, 3, v, 2, och Dial., xli, LXX, cxvii, ge oss delar av en inledning exakt i linje med att i "Apost. Const. "

VIII, XII, 6-27 (se texter parallellt kolumner i Drews, "op. Cit.", 59-91).

Vi har då, i Clement och Justin bilden av en Gudstjänst minst anmärkningsvärt liksom den "apostoliska konstitutionerna".

Drews tillagt som slående paralleller från Hippolytos (död 235), "Contra Noetum", etc. (op.cit., 95-107) och Novatianus (tredje cent.) "De Trinitate" (ibid., 107-22) både romare, och anser att samma typ av liturgin fortsätter i den kända romerska riten (122-66).

Att liturgi "apostoliska konstitutionerna" bra som den är Antiochene, och har ett nära samband med Rite av Jerusalem, är säker.

Det verkar alltså att den utgör en form av en vagare typ av rit som i sin huvudsakliga disposition enhetlig i de tre första århundradena.

De andra referenser till liturgin i den första åldern (Ignatius av Antiokia, död omkring 107, "Ef.", XIII, xx, "Phil.", Iv, "Rom." VII "Smyrn.", VII, VIII , Irena | oss, dog 202, "Adv. hà | r.", IV, XVII, XVIII, V, ii, Klemens av Alexandria, död cirka 215, "Pà | d.", I, VI, II, ii, i PG, VIII, 301, 410, Origenes, d.254, "Contra Cels.", VIII, xxxiii, "Hom. XIX i Lev.", xviii, 13, "i Matt." xi, 14, "I Ioh. ", XIII, 30) upprepa samma idéer som vi har sett i Clement och Justin, men tillföra något till bilden fram av dem (se Cabrol och Leclercq," Mån Eccles. Liturg. "Jag, passim).

IV.

MODERBOLAGET riter, från det fjärde århundradet

Från omkring det fjärde århundradet vår kunskap om liturgin ökar enormt. Vi är inte längre beroende av tillfälliga hänvisningar till det: vi har bestämda riter fullt utvecklade.

Den mer eller mindre enhetlig typ av liturgin användas överallt innan kristalliserad i fyra förälder riter som alla andra härstammar.

De fyra är de gamla liturgier Antiokia, Alexandria, Rom och Gallien.

Varje beskrivs i en särskild artikel.

Det räcker här att spåra en beskrivning av deras allmänna utveckling.

Utvecklingen av dessa liturgier är mycket som vad som händer när det gäller språk.

Från en allmän likformighet ett antal lokala riter uppstår med karakteristiska skillnader.

Då en av dessa lokala riter, på grund av vikten av den plats som använder det, sprider kopieras av städerna runt, driver ut sina konkurrenter, och blir till sist en riten används genomgående en mer eller mindre utvidgade området.

Vi har då en rörelse från vag enhetlighet till mångfald och därefter en återgång till exakt likformighet.

Med undantag för Gallican Rite orsaken till slutliga överlevnad dessa liturgier är uppenbart.

Rom, Alexandria och Antiochia är den gamla patriarkala städer.

Som de andra biskoparna godtagit behörigheten hos dessa tre patriarkerna, gjorde så de imiterar sina tjänster.

Den Gudstjänst, eftersom det kristalliserat i dessa center blev typ för de andra kyrkorna i deras patriarkaten.

Endast Gallien och nordvästra Europa i allmänhet, även om en del av det romerska patriarkatet, höll sin egen ritual tills den sjunde och åttonde århundradena.

Alexandria och Antiochia är utgångspunkter för de två ursprungliga östra riter.

Den tidigaste formen av Antiochene riten är att den "apostoliska konstitutionerna" skrivits ned i början av femte århundradet.

Av vad vi har sagt det verkar som att denna rit bäst bevarat den typen av primitiva användning.

Från det kommer riten av Jerusalem (fram till konciliet i Kalcedon, 451, var Jerusalem i Antiochene patriarkatet), som sedan återvände till Antiokia och blev den i patriarkatet (se ANTIOCHENE liturgi och liturgi Jerusalem).

Vi har denna liturgi (uppkallad efter St James) på grekiska (Brightman, "Eastern liturgier", 31-68) och på syriska (ibid., 69-110).

Den Alexandrine Rite skiljer sig främst i stället för stora förbön (se Alexandrine LITURGI).

Detta finns även på grekiska (Brightman, 113-43) och språket i det land, i detta fall koptiska (ibid., 144-88).

I båda fallen ursprungliga form var visserligen grekiska, men i både de nuvarande grekiska former har varit väsentligt påverkats av senare Rite av Konstantinopel.

En rekonstruktion av den ursprungliga grekiska är möjligt genom att ta bort den bysantinska tillägg och ändringar, och jämföra de grekiska och syriska eller koptiska former.

Båda dessa liturgier har gett upphov till många härledda former.

Den romerska riten anses av Duchesne ha anknytning till Alexandria, den Gallican med Antiochia (Origines du Culte, s. 54).

Men från vad som har sagts, det verkar mer korrekt att ansluta den romerska riten med den i Antiochia.

Förutom dess härledning från den typ som representeras av liturgi apostoliska konstitutionerna finns skäl att anta en ytterligare påverkan av liturgi St James i Rom (se CANON av massan, och Drews, "Zur Entstehungsgesch. Des Kanons in der rà ¶ mischen Messe ", Tà ¼ Bingen, 1902).

The Gallican Rite är förvisso syriska till sitt ursprung.

Det finns också mycket slående paralleller mellan Antiokia och Alexandria, trots deras olika arrangemang.

Det kan mycket väl vara, då, att alla fyra riter som skall anses utgöra ändringar i den äldsta använda, bäst bevarade i Antiokia, så vi ska minska Duchesnes två källor till en och återställa till stor del Probst teori om en ursprunglig rit - att den "apostoliska konstitutionerna". I varje fall den gamla romerska riten är inte precis som nu används.

Vår romerska missalet har fått betydande tillägg från Gallican källor.

Den ursprungliga rit var enklare, mer strama, hade praktiskt taget ingen ritual utöver de mest nödvändiga åtgärderna (se Bishop, "The Genius av den romerska riten" i "Essays on ceremoniella", redigerad av Vernon Staley, London, 1904, pp. 283 - 307).

Man kan säga att vårt nuvarande romerska liturgin innehåller alla de gamla kärnan, har förlorat något, men har ytterligare Gallican element.

Den ursprungliga riten kan delvis härledas ur hänvisningar till det så tidigt som det femte århundradet ("Letter of Gelasius I" i Thiel, "Epistolà | Rom. Pontificum", I, cdlxxxvi, "Innocent jag Decennius of Eugubium", skriven i 416, i PL, XX, 551, Pseudo-Ambrose, "Sacramentis" De, IV, 5 mm), det representeras av Leoninska och Gelasian "Sacramentaries", och genom den gamla delen av den gregorianska bok (se liturgiska böcker).

Den romerska Rite har använts i hela centrala och södra Italien.

Den afrikanska använda var en variant på denna i Rom (se Cabrol, "Dictionnaire d'Archa © ologie chrà © tienne", sv Afrique, Liturgie postnicà © enne).

I västvärlden är dock principen att riten bör följa patriarkatet fick inte förrän om åttonde århundradet.

Påven var patriarken av alla länder på västra (latin) Europa, men större delen av västvärlden inte använde den romerska riten.

Norra Italien, där avståndet var Milano, Gallien, Tyskland, Spanien, Storbritannien, och Irland hade sina egna liturgier.

Dessa gudstjänster är alla ändringar av en vanlig typ, de kan alla klassificeras tillsammans som former av det så kallade Gallican Rite.

Var kom det rit ifrån?

Det är uppenbarligen Östra till sitt ursprung: dess hela konstruktionen har de mest anmärkningsvärda överensstämmelsen med Antiochene typ, en överensstämmelse sträcker sig i många delar till den faktiska texten (jämför Milanese litania av förbön citeras av Duchesne, "Origines du Culte", s. 189, med motsvarande litania i Antiochene Gudstjänst, Brightman, pp. 44-5).

Det brukade sägas att Gallican riten kom från Efesos, som väckts av grundarna av kyrkan i Lyon, och från Lyon spridas över hela nordvästra Europa.

Denna teori kan inte upprätthållas. Det var inte kommit till väst till moderbolaget riten var fullt utvecklade, redan hade utvecklats en komplicerad ceremoniell, som är otänkbart när kyrkan Lyon grundades (andra talet).

Det måste ha importerats om det fjärde århundradet, då Lyon hade förlorat all betydelse. Mgr Duchesne föreslår därför Milan som centrum från vilken den utstrålade och Cappadocian biskop i Milano, Auxentius (355-74), som den man som infört denna påsk Rite till väst (Origines du Culte, 86-9).

I spridning över Västeuropa riten naturligt ändrades i olika kyrkor.

När vi talar om Gallican Rite menar vi en typ av liturgin snarare än en stereotyp tjänst.

I Milano Rite finns fortfarande, men under tiden har det blivit betydligt romaniserad.

För Gallien har vi beskrivningen i två skrivelser av St Germanus i Paris (d. 576), som används av Duchesne "Origines du Culte", kap.

vii: La Messe Gallicane.

Originaltexten i PL, LXXII).

Spanien behöll Gallican Rite längsta, den mozarabiska liturgin används fortfarande i Toledo och Salamanca representerar spanska användning.

De brittiska och irländska liturgier, varav mycket är känt, var uppenbarligen Gallican för (se FE Warren, "Den liturgi och ritual av det keltiska kyrkan", Oxford, 1881, Bà ¤ Umer, "Das Stowe Missale" i "Innsbruck Zeitschrift fà ¼ r kath. theol. ", 1892, och Bannister," Journal of Theological Studies ", oktober, 1903).

Från Lindisfarne the Gallican Använd spridd bland nordliga engelska konverteras av irländska munkar i den sjätte och sjunde århundradena.

V. De härledda liturgier

Från dessa fyra typer - av Antiokia, Alexandria, Rom och den så kallade Gallican Rite - alla liturgier fortfarande används härleds.

Detta innebär inte att den faktiska liturgier vi fortfarande har under dessa namn är föräldrar, ännu en gång måste vi tänka de källor som vagare, de är ganska olika som alltid med förbehåll lokal ändring, men utgjorde för oss nu i en form, till exempel, till exempel den grekiska St James eller den grekiska San Marco liturgin.

The Antiochene typ, tydligen den mest arkaiska, har också de mest produktiva of dotter liturgier.

Antiochia först absorberas riten av Jerusalem (St James), som härrör sig från den primitiva Antiochene använda visas i "apostoliska konstitutionerna" (se liturgi Jerusalem).

I denna form har använts under hela patriarkatet till om det trettonde århundradet (se ANTIOCHENE LITURGI).

En lokal ändring var användningen av Kappadokien.

Om det fjärde århundradet den stora bysantinska riten härrör från denna (se RITE i Konstantinopel).

Den armeniska Rite kommer från ett tidigt skede av den av Bysans.

Den Nestoriska Rite är också Antiochene till sitt ursprung, vare följer direkt av Antiokia, eller Edessa, eller från Bysans på ett tidigt stadium.

Liturgi Malabar är nestorianska.

Den maronitiska användning är att Antiokia betydligt romaniserad.

Den andra östra förälder rit, i Alexandria, producerade de många koptiska liturgin och för de dotter kyrkan i Abessinien. I väster senare historia liturgin är att gradvis trängde undan de Gallican av den romerska, som dock blev betydligt gallicanized i processen.

Sedan om det sjätte århundradet överensstämmelse med Rom blir en perfekt i de flesta västerländska kyrkor.

Den gamla romerska Använd representeras av "Gelasian Sacramentary".

Denna bok kom till Gallien under det sjätte århundradet, eventuellt i form av Arles och genom inverkan av St CA | sarius av Arles (d. 542-cf. BÃ ¤ Umer, "über das sogen. Sacram. Gelas." I "histor. Jahrbuch der GÃ ¶ rres-Gesellschaft", 1893, 241-301).

Därefter spred sig över hela Gallien och fick Gallican ändringar.

I vissa delar den ersatta helt den gamla Gallican böcker.

Karl den store (768-814) var orolig för enhetlighet i hela sitt rike i den romerska bruk.

Han skaffade därför från Hadrianus I (772-795) en kopia av "romerska Sacramentary".

Boken skickas av påven var en senare form av den romerska riten (den "Sacramentarium Gregorianum").

Charles åläggs den här boken på alla prästerna i hans rike.

Men det var inte lätt att utföra hans order.

Folket var fästa vid sina egna seder.

Så någon (eventuellt Alcuin - jfr. BÃ ¤ Umer, loc. Cit.) Läggs till Adrian bok ett tillägg som innehåller val av såväl äldre Gelasian boken och den ursprungliga Gallican källor.

Denna sammansättning blev sedan tjänst-bok Frankerriket och slutligen, som vi skall se, liturgi hela romerska kyrkan. I Spanien biskop Profuturus av Braga skrev i 538 till påven Vigilius (537-55) att begära hans råd om vissa liturgiska frågor.

Påven svar (i Jaffa ©, "Regest. Rom. Pont.", Nej. 907) visar den första påverkan av den romerska riten i Spanien.

I 561 nationella synoden i Braga infördes Vigilius s ritual på alla rike Suevien.

Från denna tid har vi den "blandade" Rite (Roman och Gallican) i Spanien.

Senare, när visigoterna hade erövrat Suevien (577-584), kyrkan i Toledo förkastade de romerska elementen och insisterade på enhetlighet i den rena Gallican Rite.

Trots Roman tillägg har gjorts senare, så småningom alla Spanien accepterade romersk rit (i det elfte århundradet) utom ett hörn, i Toledo och Salamanca, där det blandade (mozarabiska) Rite används fortfarande. Den stora kyrkan i Milano, tydligen börjar -punkt för hela Gallican Använd, kunde motstå påverkan av den romerska liturgin.

Men även här, under senare århundraden den lokala riten blev betydligt romaniserad (St Charles Borromeo, död 1584), så att den nuvarande Milanese (ambrosianska) använder bara en skugga av den gamla Gallican liturgin.

I Storbritannien Augustinus av Canterbury (597-605) naturligt förde med sig den romerska liturgin.

Den fick en ny impuls från St Teodor av Canterbury, när han kom från Rom (668), och gradvis drev ut Gallican Användning av Lindisfarne.

Den engelska kyrkan var absolut romersk i sin liturgi.

Det fanns även en stor entusiasm för riten av modern kyrka.

Så Alcuin skriver att Eanbald av York i 796: "Låt dina präster inte undgå att studera den romerska ordningen, så att imitera chefen för kyrkorna i Kristus, kan de få välsignelse Peter, prins av apostlarna, som vår Herre Jesus Kristus gjorde chefen för sin flock ", och igen:" Har du inte gott om böcker skrivna enligt den romerska använda? "

(Citerad i Cabrol, "L'Angleterre terre chrà © tienne avant les normanderna", Paris, 1909, s. 297).

Före erövringen den romerska service-böcker i England fick ett par Gallican tillägg från den gamla riten av landet (op.cit., 297-298)

Så vi ser att senast den tionde eller elfte århundradet den romerska riten har drivit ut Gallican, utom i två ser (Milano och Toledo), och används enbart i hela västvärlden, vilket till sist att kontrollera även här principen om att riten följer patriarkatet.

Men på lång och gradvis tränga undan av Gallican Rite den romerska var sig påverkas av sin rival, så att när det äntligen framstår som ensam innehavare det inte längre är den gamla rent romerska Rite, men har blivit den gallicanized romerska Använd som vi nu följa.

Dessa Gallican tillägg är alla av arten av ceremoniella prydnad, symboliska metoder, ritual prydnad.

Våra välsignelser av ljus, aska, palmer, mycket av den rituella av Stilla veckan, sekvenser, och så vidare är Gallican tillägg.

Den ursprungliga romerska riten var mycket vanligt, enkelt, praktiskt.

Mr Edmund Bishop säger att dess egenskaper var "i huvudsak soberness och känsla" ("The Genius den romerska riten", s. 307, se hela uppsatsen).

När dessa tillägg godkändes i Rom blev de en del av de (nya) romersk gudstjänstordning och användes var en del av denna rit överallt. När var äldre enklare användning så berikas?

Vi har två extrema datum.

Tilläggen har inte gjorts i det åttonde århundradet när Hadrianus sände sin "gregorianska Sacramentary" till Karl den store.

Den ursprungliga delen av denna bok (i Muratori upplaga, "Liturgia romana Vetus", II, Venedig, 1748) innehåller fortfarande den gamla romerska mässan De tillverkades av det elfte århundradet, vilket framgår av den "Missale Romanum Lateranense" på det tid, redigerad av Azevedo (Rom, 1752).

Dom Suitbert BÃ ¤ Umer tyder på att de tillägg som gjorts till Adrian bok (av Alcuin) i Frankerriket kom tillbaka till Rom (efter att de hade blivit blandas ihop med den ursprungliga boken) under inflytande av efterträdarna till Karl den store, och det slog ut det äldre ren form (Ãœber das sogen. Sacr. Gelas., ibid.).

VI.

Senare medeltida liturgier

Vi har nu kommit fram till nuvarande situation.

Det återstår att säga ett ord om de olika medeltida använder vars egenskaper har ofta missförstås.

Alla har hört talas om den gamla engelska bruk - Salisbury, Ebor, etc. Människor har ibland försökt att ställa dem mot vad de kallar den "moderna" Roman Rite, som vittnen som på något sätt England inte var "Roman" innan reformationen.

Denna idé visar en häpnadsväckande okunnighet om de riter i fråga.

Dessa medeltida användningar är i någon mening verkligt oberoende riter.

Att jämföra dem med de Gallican eller östra liturgier är absurt.

De är helt enkelt fall av vad som var vanligt i hela Europa under senare medeltiden, nämligen små (ofta mycket små) lokala ändringar av den överordnade Rite i Rom.

Eftersom det var Salisbury och Ebor, så det var Paris, Rouen, Lyon, Köln, Trier Rites. Allt detta är helt enkelt Roman, med ett fåtal lokala särdrag.

De hade sina egna heliga "dagar, en obetydlig variation i kalendern lite extra brev, evangelierna, sekvenser, företal, vissa lokala (i allmänhet mer sprudlande) Uppgifter om rituella. I sådana obetydliga detaljer som följden av liturgiska färger fanns mångfald i nästan varje stift.

Ingen tvekan, vissa riter (som Dominikanska användningsområde, nämligen Lyon, etc.) har lite mer Gallican tillägg än våra vanliga romerska liturgin.

Men kärnan i alla dessa sena riter, alla delar som verkligen spelar roll (arrangemanget, Canon av massa och så vidare) är helt enkelt Roman.

De faktiskt inte skiljer sig från den förälder riten nog för att kallas härledas korrekt. Även den parallella fråga om språk kommer att göra situationen klar.

Det finns egentligen härstammar språk som inte längre är samma språk som källa.

Italienska kommer från latin och italienska är inte latin.

Å andra sidan finns det dialektik ändringar som inte går tillräckligt långt för att göra ett härledda språk.

Ingen skulle beskriva den moderna romerska dialekten som ett språk som härstammar från Italien, det är bara italienska, med några smärre lokala ändringar.

På samma sätt finns det verkligen nya liturgier som härrör från de gamla.

Den bysantinska Rite härrör sig från Antiochia och är en annan rit.

Men Salisbury, Paris, Trier, etc. är helt enkelt den romerska riten, med några lokala ändringar.

Därför motivering för avskaffandet av nästan alla dessa lokala sorter i det sextonde århundradet.

Men avundsjuk en kan bli för verkligt oberoende liturgier, hur mycket en skulle beklaga att se avskaffandet av den ärevördiga gamla riter som delar trohet inom kristenheten (ett avskaffande av sätt som inte är det minsta som kan någonsin som äger rum), i alla fall dessa medeltida utveckling har inte några särskilda anspråk på vår medkänsla.

De var bara sprudlande inflations av de mer stränga ritual som hade bättre inte har berörts. Kyrkor som använder den romerska riten bättre hade använda den i en ren form, där samma riten finns det åtminstone likformighet är ett rimligt ideal.

Att tänka dessa sena utveckling så gammal jämfört med det ursprungliga romerska liturgin som nu återigen har tagit över, är absurd.

Det var nyheter som Pius V avskaffas, hans reform var en återgång till antiken.

I 1570 Pius V publicerade sin reviderade och restaureras romerska missalet som skulle vara den enda formen för alla kyrkor som använder den romerska riten.

Restaureringen av detta missale var på det hela utan tvekan lyckad, det var alla i riktning mot att avskaffa den senare inflations, farced Kyries och Glorias, sprudlande sekvenser, och högtidligt det var ibland nästan groteska.

I föreskriver dem påven gjorde ett undantag för annan användning som hade varit i besittning i minst två århundraden.

Detta privilegium användes inte konsekvent.

Många lokala användningsområden som hade ett recept på minst denna tid lämnade plats för den officiella romerska riten, men det räddade mässböcker vissa kyrkor (Lyon, exempelvis) och vissa religiösa ordnar (dominikanerna, Carmelites, Carthusians).

Vad är mycket viktigare är att påvens undantag räddade två resterna av en verkligt oberoende Rite i Milano och Toledo.

Senare, i artonhundratalet var det på nytt en rörelse för enhetlighet som avskaffade ett antal överlevande lokala sedvänjor i Frankrike och Tyskland, men dessa påverkade Breviarium mer än missalet.

Vi bevittnar nu en liknande rörelse enhetlighet i kyrkosång (Vatikanen utgåva).

Den monastiska Rite (som används av benediktinerna och Cistercians) är också romerska i sitt ursprung.

Skillnaderna mellan den och den normala romerska riten påverkar främst den gudomliga byrån.

VII.

TABELL ÖVER liturgier

Vi kan nu upprätta en tabell över alla verkliga liturgier används i hela den kristna världen.

De olika protestantiska Prayerbooks, Agenda |, kommunionen-tjänster, och så vidare, har naturligtvis ingen plats i detta system, eftersom de alla bryta helt och hållet från kontinuitet liturgiska utveckling, de är endast sammanställningar av slumpmässigt urval från någon av de gamla riter inbäddad i nya strukturer som olika reformatorerna.

I de första tre århundradena

En fluid rit bygger på grund av den sista måltiden, i kombination med en kristnades synagoga tjänst som visar emellertid en viss enhetlighet typ och så småningom utkristalliseras i uppsättning former.

Av denna typ har vi kanske ett exemplar i liturgin för den andra och åttonde böcker av "apostoliska konstitutionerna".

Eftersom det fjärde århundradet

Den ursprungliga indetermined rit former till de fyra stora liturgier som alla andra härstammar.

Dessa liturgier är:

Antioch

Ren i "apostoliska konstitutionerna" (på grekiska).

Ändrat i Jerusalem i liturgin i St James.

Den grekiska St James, som används en gång om året av den ortodoxa på Zakynthos och Jerusalem.

Syrianska St James, som används av jakobiterna och syriska Uniats.

Den maronitiska Rite, som används i syriska.

Den kaldeiska Rite, som används av nestorianer och kaldeiska Uniats (på syriska).

Malabar Rite, som används av Uniats och Schismatics i Indien (på syriska).

Den bysantinska Rite, som används av ortodoxa och bysantinska Uniats på olika språk.

Den armeniska Rite, som används av Gregorians och Uniats (i armeniska).

Alexandria

Den grekiska liturgi San Marco, som inte längre används.

Den koptiska liturgin, som används av Uniat och schismatical kopter.

Den etiopiska liturgin, som användes av kyrkan i Abessinien.

Rom

Den ursprungliga romerska riten, inte nu används.

Den afrikanska Rite, som inte längre används.

Den romerska riten med Gallican tillägg används (på latin) av nästan alla den latinska kyrkan.

Olika senare ändringar av denna rit som används i medeltiden, nu (med några få undantag) avskaffas.

Gallien

Används en gång i hela nordvästra Europa och i Spanien (på latin).

The ambrosianska Rite i Milano.

The mozarabiska Rite, som används i Toledo och Salamanca.

Information Skrivet av Adrian Fortescue.

Transkriberas av Douglas J. Potter.

Dedikerad till Obefläckade Hjärta av Jungfru Maria Den katolska encyklopedien, volym IX.

År 1910.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 oktober 1910.

Remy Lafort, censuren.

Bibliography Bibliografi.

+ John M.

Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

Cabrol och Leclercq, Monumenta Ecclesia | Liturgica.

Jag, Reliquià | Liturgicà | Vetustissimà | (Paris, 1900-2), Brightman, liturgier östra och västra, I. Östra liturgier (Oxford, 1896), Daniel, Codex Liturgicus Ecclesia | universà | (4 vols., Leipzig, 1847 - 53), RAUSCHEN, Florilegium Patristicum, VII.

Monumenta eucharistica et liturgica vetustissima (Bonn, 1909), Funk, Patres Apostolici (2 vols., TÃ ¼ Bingen, 1901), och Didascalia et Constitutiones Apostolorum (Paderborn, 1905), citat i den här artikeln är gjorda av dessa utgåvor, Probst, Liturgie der drei ersten Christl.

Jahrh.

(TÃ ¼ Bingen, 1870), IDEM Liturgie des vierten Jahr.

u.

Deren reform (Mà ¼ nster, 1893), Drews, Untersuchungen à ¼ ber die sogenannte Clementin.

Liturgie (Tà ¼ Bingen, 1906), Duchesne, Origines du Cuite chrà © t.

(Paris, 1898), RAUSCHEN, und Eucharistie Buss-sakrament i ersten sechs den Jahrh.

der Kirche (Freiburg, 1908), Cabrol, Les Origines liturgiques (Paris, 1906), IDEM, inledningen aux Etudes liturgiques (Paris, 1907).

För ytterligare bibliografi se artiklar på varje liturgi.

För liturgiska språk, liksom liturgiska vetenskap, behandling av förordningen, historia och dogmatiska värde Gudstjänst, se riter.


Se även:


Nattvarden

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är