Herrens bön, Paternoster, Fader vår

Allmän information

Herrens bön, eller Fader vår, är den enda formeln för bön som tillskrivs Jesus Kristus. Det förekommer två gånger i Nya testamentet: i Matt.

6:9 - 13 och i en kortare version i Lukas 11:2 - 4.

I Matteus bönen består av en åkallan och sju framställningar, de första tre ber om Guds förhärligande, de senaste fyra ansökande gudomlig hjälp och vägledning.

En sista doxology "Ty riket är ditt... Är" förekommer i vissa gamla handskrifter.

Protestanter inkluderar vanligtvis den doxology i deras recitation av bönen, katoliker inte, även om det läggs i den nya ordning mässan bön, känd på latin som Pater Noster, är det viktigaste bön och ett enande band av kristna.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
LL Mitchell

Bibliografi


L Boff, The Lord's Prayer (1983).


Herrens bön

Avancerad information

The Lord's Prayer är namnet på den enda form av bön Kristus lärde sina lärjungar (Matt 6:9-13).

Stängningen doxology av bönen utelämnas av Luke (11: 2-4), även i RV av Matt.

6:13.

Denna bön innehåller ingen anspelning på Kristi försoning, inte heller att kontoren för den Helige Ande.

"Alla kristna bönen är baserad på Herrens bön, men dess anda vägleds också av det att hans bön i Getsemane och av bönen inspelade John 17. Herrens Bön är den omfattande typen av den enklaste och mest universella bönen."

(Easton illustrerad ordbok)


Herrens bön

Avancerad information

Betydelsen av Jesu mönster för bön i Matt.

6:9-13 måste sökas i ett större sammanhang på enheterna 6:5-13 och 6:1-18.

De större enheterna indikerar att Jesus är kontrasterande yta språk med djup språket i tillbedjan av Gud.

Bönen är inte ett formulär som han själv bad eller bad sina lärjungar att be, men illustrerar vilken typ av bön är anpassad till den person som dyrkar djupt utan hyckleri.

Hela bergspredikan (Matt 5-7) har sin utgångspunkt i Jesu förklaring i 5:20: "Ty jag säger er att om inte er rättfärdighet överträffar de skriftlärdas och fariseernas, så kommer ni inte in i himmelriket . "

Tre uttryck av äkta dyrkan ges i embryon form i 6:1-18: (1) allmosan (2-4), (2) bön (5-6, med 7-15 som mönster), och (3) fasta ( 16-18).

Temat 5:20 tillämpas på dessa tre områden och artikuleras i varningen "Se upp för att öva din fromhet inför människor för att ses av dem, för då har du ingen belöning från er fader i himlen" (6:1).

Varningen är mot teater innan en människa publik, de som ger, be, eller snabb ytligt kommer att ha sin belöning (avstå en, upprepas i 6:2, 5, 16).

De som ber verkligen kommer att få sin belöning från Gud, som ser en till Krypto, "i hemlighet" (avstå b, upprepas i 6:3-4, 6, 17-18).

Meningen och punkt flöde av 6:1-18 (med 6:19-21 som sammanfattning) lyfter fram det antitetiska kontrasterna yta / djup motiv och illustrerar dominical mönster av Jesu undervisning som plockas upp av Paul i hans kontraster levande kata Sarka, "enligt köttet" och kata pneuma, "enligt anden" (t.ex. Gal. 5:16-24).

De eskatologiska ålder har brutit in med Jesu återkomst, och nu lagen inte längre är inskriven i sten men i hjärtat (Jer. 31:33). Sann bön är att vara en djup och spontan reaktion på Gud, inte en ytlig Spelet utspelar sig i det offentliga helt enkelt att ställa sig med världen.

Flödet av tanken i den större enheten av 6:1-18, med en sammanfattning av 6:19-21, pekar tydligt på allvarliga kontrasten av motsatser, där Herrens bön skall förstås.

Lukas var motsvarande bön (Luk 11:1-4) i omedelbar bakgrund av Mary och Martha ("Martha, Martha, du är orolig och bekymrad över många saker, ... Maria har valt den goda delen, som inte tas ifrån henne, "10:41-42) och importuned vän och relaterade ord (" Ask, och det kommer att ges dig, "11:9," hur mycket mer skall den himmelske Fadern giva helig Ande åt dem som ber honom, "11:13) visar han liknande förståelse av de underliggande betydelsen av Jesu beställning av värden i den nya tiden.

Sett i samband med Jesu eskatologiska kontraster, Herrens bön innehåller en sammanfattning modell för korrekt beställning prioriteringarna i riket.

Båda Matt.

6:9-13 och Lukas 11:2-4 bevara Jesu ordning: först Gud, sedan mänskliga behov.

Medan Jesus använder sig av judiska källor i utformandet bönen, inte han design gör att den kan användas som en samling liturgiska bit utan som en modell för lyhörd hjärtat med tanke på de krav som den nya tiden.

Bönen följer en gemensam ram i både Matteus och Lukas:

  1. Framställning till Fadern för hans härlighet


  2. Adress till Fadern för mänskliga behov


De doxology vanligen används för att avsluta bönen är inte väl styrkta i manuskriptet traditioner, även om det är förenligt med det ursprungliga temat.

RG Gruenler

Bibliografi


J. Calvin, institut 3.20.34ff.; F. Chase, The Lord's Prayer i den tidiga kyrkan, R. Guelich, The Bergspredikan, J. Jeremias, Herrens bön, E. Lohmeyer, Herrens bön, W. Lüthi, Herrens bön, en Exposition.


Herrens bön

Avancerad katolska Information

Även den latinska termen oratio Dominica är av tidigt datum, uttrycket "Herrens bön" verkar inte ha varit allmänt kända i England före reformationen.

Under medeltiden "Fader vår" var alltid sagt på latin, även av de obildade.

Därför det var då mest känt som Pater Noster.

Namnet "Herrens bön" fäster det inte för att Jesus Kristus använde bön själv (för att be om förlåtelse för synd skulle ha inneburit ett erkännande av skuld) utan därför att han undervisade den till hans lärjungar.

Många sevärdheter är föreslagna av historien och anställningen av Fader vår.

När det gäller den engelska texten nu i bruk bland katoliker, kan vi notera att denna härrör inte från den Rheims testamentet utan från en version åläggs England i regeringstiden av Henry VIII och sysselsatta i 1549 och 1552 upplagorna av "bokar of Common Prayer ".

Från denna vår nuvarande katolska text skiljer sig bara i två mycket liten uppgifter: "Vilken konst" har moderniserats i "vem konst", och "i jord" till "på jorden".

Den version själv, som överensstämmer ganska nära med översättningen i Tyndale's New Testament, tvivel skyldig utan dess allmänna godtagande till en förordning av 1541 enligt vilken "hans nåd uppfatta nu den stora mångfalden av översättningarna (i Pater Noster mm) hath ville dem alla att tas upp och i stället för dem har orsakat en enhetlig översättning av nämnda Pater Noster, Ave, Creed etc. som skall anges, villig alla hans kärleksfulla individer att lära sig och använda samma och straitly befallande alla präster , präster och curates att läsa och lära samma sak mot sina församlingsmedlemmar ".

Som ett resultat av den aktuella versionen blev allmänt bekant för nationen, och fast den Rheims testamentet, i 1581, och kung James's översättare, i 1611, under förutsättning att något olika tolkningar av Matteus 6:9-13, den äldre formen behölls för deras böner både protestanter och katoliker lika.

Som för bönen sig själv versionen i St Luke, xi, 2-4, ges av Kristus i svar på begäran av hans lärjungar, skiljer sig i vissa mindre detaljer från den form som Matthew (vi, 9-15) införs i mitten av Bergspredikan, men det finns uppenbarligen ingen anledning till varför dessa två tillfällen bör betraktas som identiska. Det skulle bli nästan oundvikligt att om Kristus hade undervisat denna bön till sina lärjungar: Han borde ha upprepat den mer än en gång.

Det förefaller troligt, från den form i vilken Fader vår visas i "Didache" (qv), att versionen i St Matthew var det som kyrkan antog från början för liturgiska ändamål.

Återigen stor betydelse kan inte fästas på likheterna som har spårats mellan framställningarna av Herrens bön och de som finns i böner av judisk härkomst som var aktuell om tiden av Kristus. Det finns verkligen ingen anledning att behandla den kristna formeln som ett plagiat, för i första hand likheterna är bara delvis och för det andra har vi inga bevis för att den judiska bönerna var egentligen anterior i dag.

Vid tolkningen av Herrens bön, har mycket skrivits, trots att det är så tydligt enkel, naturlig och spontan, och som sådan första hand är anpassad för populärt bruk.

I kvasiofficiell "Catechismus annons parochos", upprättad i 1564 i enlighet med dekreten av rådet av Trent, en utförlig kommentar på Herrens bön finns som utgör grunden för analysen av Fader vår som finns i alla katolska katekesen.

Många punkter värda att tillkännagivandet är där betonas, som till exempel det faktum att orden "på jorden såsom i himmelen" bör förstås för att kvalificera inte bara framställningen "ske Din vilja", men även de två föregående, "helgat varde ditt namn" och "ditt rike".

Innebörden av denna sista framställning är också mycket fullt upp.

Den mest iögonfallande svårigheten i den ursprungliga texten till Fader vår avser tolkningen av orden Artos epiousios som i enlighet med Vulgata i St Luke vi översätter "vårt dagliga bröd", Jerome, genom en konstig inkonsekvens, ändrade St före existerande ord quotidianum i supersubstantialem i S: t Matteus men lämnade quotidianum i S: t Lukas.

Yttrandet från moderna forskare på den punkten tillräckligt indikeras av det faktum att den reviderade versionen fortfarande skriver "dagligen" i texten, men föreslår i marginalen "vårt bröd för den kommande dagen", medan den amerikanska kommittén ville lägga till "vår nödigt bröd ".

Slutligen kan noteras den allmänt mottagna åsikten att göra för den sista delen ska vara "rädda oss från den onde", en förändring som motiverar användningen av "men" i stället för "och" och praktiskt taget omvandlar två sista klausuler i en och samma ansökan.

The doxology "för riket är ditt", etc., som återfinns i den grekiska Textus Receptus och har antagits i de senare upplagorna av "Book of Common Prayer", är otvivelaktigt en interpolation.

I kyrkans liturgi Fader vår har en mycket synlig plats.

Vissa kommentatorer har felaktigt förment, från en passage i handstilarna av St

Gregorius den store (Ep., ix, 12), att han trodde att brödet och vinet i eukaristin vigdes i Apostolic tider av recitationen av Fader vår ensam.

Men medan detta är sannolikt inte den verkliga innebörden av passagen, Jerome hävdade St (Adv. Pelag., Iii, 15) att "vår Herre själv lärde sina lärjungar att dagligen i offret av hans kropp som de bör göra djärvt att säga" Vår Fader "etc."

St Gregory gav Pater sin nuvarande plats i den romerska mässan direkt efter Canon och före bråket, och det var av gammal sed att hela församlingen bör svara i orden "Sed libera nos en Malo".

I den grekiska liturgier en läsare reciterar Fader vår högt medan prästen och folket upprepa det tyst.

Igen i ritualen av dop recitationen av Fader vår har från äldsta tider varit ett framträdande inslag, och i det gudomliga kontoret den återkommer flera gånger förutom att deklameras både i början och slutet.

I många monastiska regler, det var ålagda att låg bröderna, som visste ingen latin, i stället för det gudomliga kontoret bör säga Herrens bön ett visst antal gånger (ofta uppgår till mer än ett hundra) per dag.

Att räkna dessa upprepningar de använde sig av grus eller pärlor uppträdda på ett rep, och denna utrustning var allmänt känt som ett "pater-noster", ett namn som det sparas även när ett sådant pärlband användes för att räkna, inte Our Fathers , men Hail Marys i recitera Vår Frus psaltaren, eller med andra ord i att säga det radband.

Herbert Thurston

Den katolska encyklopedien, volym IX


Herrens bön

Judiska Viewpoint Information

Namn som den kristna världen till bönen som Jesus lärde sina lärjungar (Matt. vi. 9-13, Luke xi. 1-4).

Enligt Lukas undervisning i bönen hade föreslagits av en av Jesu lärjungar som, på att se honom hålla gemenskap med Gud i bön, bad honom att lära dem också att be, som Johannes Döparen liknande hade lärde sina lärjungar en viss form av bön.

Självklart, då denne var av liknande karaktär.

Från Talmudic parallellerna (Tosef., Ber. Iii. 7, Ber. 16b-17a, 29b, Yer. Ber. Iv. 7d) kan det vara lärt sig att det var vanligt att framstående mästare att recitera korta böner egna förutom de regelbundna böner, och det finns faktiskt en viss likhet märkbar mellan dessa böner och det av Jesus.

Som följande utdrag ur den reviderade versionen visar bönen i Lukas är mycket kortare än den i Matthew, från vilken den skiljer också i uttryck.

Möjligen båda var i omlopp bland de första kristna, den i Matteus är dock av en senare ursprung, vilket framgår nedan:

Matthew

Luke

Fader vår som är i himmelen Helgat varde ditt namn.

Fader, Helgat varde ditt namn.

Ditt rike.

Ske din vilja, såsom i himmelen så på jorden.

Ditt rike.

Ge oss i dag vårt dagliga [grekiska: fördelas eller nödigt] bröd.

Ge oss dag för dag vårt dagliga [fördelas] bröd.

Och förlåt oss våra skulder, såsom ock vi förlåta dem oss skyldiga.

Och förlåt oss våra synder, ty vi själva också förlåta var och en som är skuld till oss.

Och ge oss icke i frestelse, utan fräls oss från den onde.

[Tillägg i många manuskript: För riket är ditt och makten och härligheten, i evighet.

Amen.]

Och ge oss icke i frestelse.

Bönen är en vacker kombination, eller valet av formler av bönen i omlopp bland de Hasidà | en cirkel, och det finns ingenting i den uttrycksfulla av den kristna tron att Messias hade kommit i Jesu person.

Tvärtom, första och viktigaste delen är en bön för det kommande av Guds rike, precis som det à ¸ ² addish, som det måste jämföras för att grundligt förstås.

Ursprungliga form och mening.

Åberopa "Fader vår" = "Abinu" eller Abba (därav i Lukas bara "Fader") är en vanligt i den judiska liturgin (se Shemoneh "Esreh, fjärde, femte och sjätte välsignelser, och comp. Särskilt i de nya -Årets rituella bönen "Fader vår, vår konung! Avslöja ära ditt rikes till oss snabbt").

Mer frekvent i Hasidà | en cirklar var åkallan "Fader vår som är i himmelen" (Ber. v. 1, Yoma viii. 9, SoA ¹ ah ix, 15; Abot v. 20, Tosef., Demai, ii. 9, och någon annanstans: "Yehi raa º" på mi-lifne abinu hon-bashamayim, "och ofta i liturgin).

En jämförelse med de à ¸ ² addish ("maj hans stora namn helgat i världen som han skapade, enligt Hans vilja, och kan han upprätta sitt rike... Snabbt och på ett nära tid", se Baer, "" Abodat Yisrael "s. 129, not), med sabbaten" à ¸ ² edushshah "(" måtte du vara förstoras och helgade mitt i Jerusalem... så att våra ögon kan se din kungariket "), och med" " Al ha-Kol "(Massek. Soferim xiv. 12, och bön-bok:" Förstorad och helgat... vara namnet på den högste King of Kings i världar, som han skapade, denna världen och den kommande världen, i enlighet med hans vilja... och får vi se honom öga mot öga när han returneth till hans boning ") visar att tre meningar," Helgat varde ditt namn "," ditt rike "och" Ske din vilja på jorden som i himmelen ", ursprungligen uttryckt en idé bara-framställningen att det messianska riket kan visas snabbt, men alltid av Guds vilja.

The hallowing av Guds namn i världen utgör en del av ushering i hans rike (Hes xxxviii. 23), medan orden "Ske din vilja" hänvisar till tiden för det kommande, vilket innebär att ingen annan än Gud själv vet tiden för hans "gudomliga nöje" ("raa º" på ", Jes. lxi. 2, Ps. lxix. 14, Luke ii. 14). Problemet för anhängarna av Jesus var att finna en lämplig form för just denna framställning, eftersom de inte hade den, liksom lärjungarna av John och resten av Essenes, be "tillkomme ditt rike snart" med tanke på att för dem att Messias hade funnits i Jesu person.

Blanketten rapporterats har rekommenderats av Jesus är ganska vag och obestämd: "tillkomme ditt rike", och Nya Testamentet exegetes förklara det som att den andra Messias ankomst, tidpunkten för fulländning av Guds rike (COMP . Luke xxii. 18).

Under tiden tolkningen av meningen "Ske din vilja" utvidgades i den mening med inlämnande av allt Guds vilja, på det sätt av bönen av R. Eliezer (1: a procent.): "Göra din vilja uppe i himlen och ge resten av Ande åt dem som frukta dig på jorden, och göra vad som är bra för dina ögon. Välsignad vare du som hearest bön! "

(Tosef., Ber. Iii. 7).

Förhållande till messianska förväntan.

Resten av bön, också står i nära relation till det messianska förväntan.

Exakt som R. Eliezer (Mek.: "Eleazar av Modin") sa: "Han som skapade dagen skapade också att tillhandahålla utbildningen, varför han som, utan att ha tillräckligt med mat för dagen, säger:" Vad skall jag äta i morgon ? "

tillhör trossvaga som var israeliterna vid givandet av mannat "(Mek., Beshallaá ¸ ¥, Wayassa", ii.; SoA ¹ ah 48b), så Jesus sade: "Ta ingen tanke för ditt liv, vad I skolen äta eller... dricka..... o ni av lite tro.... Söken först Guds rike,... och allt detta skall läggas till dig "(Matt. vi. 25 - 34, Lukas XII. 22-31, komp. också Simeon B. yoa ¸ ¥ ai, Mek. lc, Ber. 35b, Ã ¸ ² ID. iv. 14).

Tron är därför en förutsättning för dem som väntar på messianska tiden, det anstår dem att be, för att citera Solomon (Ords. xxx. 8, Hebr.; Comp. Bea º "ah 16a)," Ge oss våra fördelas bröd " ("lea ¸ ¥ em hua ¸ ³ Ã ¸ ³ I"), det vill säga bröd vi behöver dagligen.

Ånger är en annan förutsättning för inlösen (Pira ¸ ³ e R. El. Xliii.; Targ. Yer. Och Midr. Lea ¸ ³ ah á ¹ ¬ ob till Mos. Xxx. 2, Philo, "De Execrationibus," Â § Â § 8 - 9), bön om förlåtelse av synd är en också krävs i detta sammanhang.

Men på denna punkt särskild stress lades av de judiska vise av gamla.

"Förlåt din granne ont att han har gjort till dig, så skall dina synder också bli förlåtna, då du prayest, säger Ben Sira (Ecclus. [Jesus Syraks vishet] XXVIII. 2).

"Vem är synd förlåten? Honom som förlåter skada" (Derek Ereá º "Zuá ¹ en viii. 3, RH 17a, se även Judisk. Encyc. Iv. 590, sv Didascalia).

Följaktligen Jesus sade: "Närhelst ni står och ber, så förlåt om ni har aught mot någon, att er far också som är i himmelen förlåta er era överträdelser" (Mark xi. 25, RV).

Det var denna föreskrift som föranledde formuleringen "Och förlåt oss våra synder [" Ã ¸ ¥ obot "=" skulder ", motsvarigheten till" 'awonot "=" synder "] som vi också har förlåtit dem som har syndat [" Ã ¸ ¥ ayyabim "=" de som är skuldsatta "] mot oss."

Direkt samband med detta är den bön "och inled oss icke i frestelse."

Detta även finns i den judiska morgonbönen (Ber. 60B, komp. Rab: "Aldrig bör en man sätta sig in i frestelse som David gjorde, sade: 'Undersök mig, Herre, och bevisa mig" [Ps. XXVI. 2 ], och snubblat "[Sanh. 107a]).

Och som synd är ett verk av Satan (James I. 15), där kommer den sista bön ", utan fräls oss från den onde [Satan]."

Detta, med variationer, är temat för många Hasidà | ett böner (Ber. 10b-17a, 60b), "onda ett" är mjuka till "ja º" er ha-ra '"=" onda vilja "och" onda sällskap "eller" ond olycka ", så även" den onde "i Herrens bön var senare avses onda ting (se kommentarer på passagen). Den doxology läggas till i Matthew, efter ett antal manuskript, är en del av I Chron.

XXIX.

11, och var den liturgisk sång som Herrens bön avslutades i kyrkan, den förekommer i den judiska ritualen också, hela vers är det sjöng vid öppnandet av arken av lagen.

Vid en närmare analys blir det uppenbart att den sista verserna, Matt.

vi.

14-15, endast hänvisas till bön om förlåtelse. Följaktligen den ursprungliga passagen var identisk med Mark xi.

25, och Herrens bön i dess helhet är ett senare tillägg i Matthew.

Möjligen hela övertogs från "Didache" (VIII. 2), som i sin ursprungliga judiska formen kan ha innehållit bönen precis som "lärjungarna av John" brukade recitera den.

Kaufmann Kohler


Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi:


FH Chase, The Lord's Prayer i den tidiga kyrkan, i texter och studier, 3d ed., Cambridge, 1891, Charles Taylor, ordstäv av de judiska fäderna, 1897, pp. 124-130; A.

Harnack, Die Ursprà ¼ ngliche Gestalt des Vaterunser i Sitzungsberichte der Kà ¶ niglichen Academie der Wissenschaften, Berlin, 1904.K.


Kaddish

Judiska Viewpoint Information

Namn på reciteras doxology med Congregational svar, i slutet av bönerna i synagogan, ursprungligen, och nu ofta reciteras efter Skriften avläsningar och religiösa diskurser i skolhus eller synagoga.

Det är, med undantag för den sista delen, som består i arameiska.

Följande är översättningen:

"Förstorad och helgade [comp. Hes. Xxxviii. 23] vara hans stora namn i världen som Han har skapat i enlighet med Hans vilja. Må Han upprätta sitt rike under ditt liv och under dina dagar och under den tid hela hushållet i Israel, även snabbt och inom en snar tid! Så säger ni "Amen."

Svar: "Låt hans stora namn bli välsignade för evigt och unto all evighet!"

"Välsignade, lovordade och förhärligad, upphöjd, prisade och ärade, upphöjda och lovordade, vara namnet på den ena, välsignade heliga vara han! Framför allt de välsignelser och psalmer [välsignelser och psalmer], beröm och tröst [det profetiska ord], som yttras i världen. Så säger ni "Amen."

"Må böner och åkallan av hela Israel accepteras av sin far, som är i himlen! Så säger ni" Amen. "

à ¸ ² addish di-Rabanan: "När Israel och mästare och deras lärjungar och lärjungarna av deras lärjungar, och på alla dem som syssla med Torah, oavsett om denna plats eller på annan plats, kom freden och förmån och nåd och barmhärtighet, och en lång livslängd och riklig näring, och inlösen, från deras fader, i himlen. Så säger ni "Amen."

"Må det vara gott om fred från himmel och liv [Portugals liturgin infogar:" och gott, frälsning och tröst, inlösen och helande, förlåtelse och nåd, frihet och säkerhet "] för oss och hela Israel! Så säger ni" Amen! " "

Svar: "Den som låter fred i hans Heights, kan han göra fred för oss och hela Israel! Så säger ni" Amen! "

I stället för första stycket, den à ¸ ² addish reciteras efter begravningen har följande:

"Förstoras och helgade vara hans stora namn i världen som ska skapas på nytt när han vill återuppliva de döda och höja upp dem till evigt liv, och när han kommer att bygga upp staden Jerusalem och upprätta sitt tempel mitt i detta, och utrota all falsk dyrkan från jorden, och återställa dyrkan av den sanne Guden. maj den Helige, Välsignad vare han! regera i hans suveränitet och härlighet under ditt liv och i dina dagar, och dagar hela hushållet av Israel , snabbt och på en nära tid. Så säger ni "Amen!"

Ursprung.

Det à ¸ ² addish har en märklig historia.

Ursprungligen hade den inget som helst att göra bön, och ännu mindre till de döda.

Det var doxology uppläst av läraren eller predikant i slutet av sitt tal, då han förväntades att avsätta församling med en anspelning på det messianska hoppet, som härrör framför allt från profeterna och Psaltaren.

Därför Hes.

xxxviii.

23 är anställd, och som sista inlösen av Israel var, som den första, som väckts i samband med den heliga namn (se Pes. 50a, Pesiá ¸ ³. 92a, Ex. Iii. 15), vikt var sätta på församlingens svar, "Må hans stora namn beröm för all evighet!"

(Se Sifre, Mos. 306).

Så stor var värderingen av det här svaret att Talmud (SOA ¹ ah 49a) förklarar: "Eftersom förstörelsen av Templet i världen har lidit av à ¸ ² edushshah av liturgin och" yehe shemeh Rabba "[det à ¸ ² addish svar] i haggadic diskurs. "

"Att gå högt och unisont i församlingens svar" yehe shemeh Rabba "har befogenhet att påverka den himmelska dekret i en fördel, eller att erhålla för en förlåtelse," påstå R. Joshua B. Levi och R. Johanan (Shab. 119b , komp. Midr. Mishle x. 10, xiv. 4). När Israel går in i synagogan eller skolhuset och svarar, "Låt hans stora namn beröm!"

den Helige, Välsignad vare han!

säger: "Happy konungen som därmed hyllade i hans hus!"

(Ber. 3a). Namnet "Ã ¸ ² addish" för doxology inträffar först i Masseket Soferim XVI.

12, xix.

1, XXI.

6, det à ¸ ² addish vid begravningar nämns ib. Xix.

12: som riktar sig till hela enheten, var det som talas i den babyloniska folkspråk (se Tos. Ber. 3a).

De två styckena före det senaste, som är ett sent tillägg, var ursprungligen enkla formler av uppsägning av predikanten (jfr M. Ã ¸ ². 21a).

Den "Ã ¸ ² addish av studenterna" visar fortfarande sitt ursprungliga samband med skolhuset, och är en bön för de lärda, ibland därför böner särskilda införas för "nasi" eller "Resh galuta", eller för framstående forskare som Maimonides (se Ibn Verga, "Shebeá ¹ Yehudah," ed. Wiener, "Sefer Yua ¸ ¥ ARCSIN", red. Filipowski, s. 219).

The à ¸ ² addish för de döda var ursprungligen läste i slutet av de sju dagars sorg, med de religiösa diskurser och välsignelser kopplade till det, men enligt Masseket Soferim xix.

12, endast på död en lärd, efteråt, för att inte i sätta andra att skam var det reciteras efter varje begravning (NAA ¸ ¥ manides, "Torat ha-Adam" s. 50, se Mourning).

Under tiden makt inlösen av döda från det lidande Gehenna kom att tillskrivas, av vissa, till recitationen av à ¸ ² addish.

Lösa Powers tillskrivas den à ¸ ² addish.

I "Otiyyot de-R." AA ¸ ³ IBA, "arbete geonic tiden, en sägs det, under bokstaven" zayin, "att" vid tiden för Messias Gud skall sitta i paradiset och levererar en diskurs om ny Torah före monteringen av de fromma och änglalika värdar, och att i slutet av diskursen Serubbabel skall stiga och recitera à ¸ ² addish med en röst som sträcker sig från ena änden av världen till den andra, som hela mänskligheten kommer att svara "Amen."

Alla själar av judar och hedningar i Gehenna kommer att svara med "Amen," så att Guds nåd kommer att vakna och han kommer att ge nycklarna till Gehenna till Michael och Gabriel, ärkeänglar och sade: "Öppna porten, som en rättfärdig nation som observeth tron får ange "[Jes. XXVI. 2," shomer emumim "som förklaras som" en som sayeth "Amen" "]. Då 40.000 portar Gehenna skall öppna, och alla de inlösta av Gehenna, de ondskefulla av Israel och de rättfärdiga av de ofrälse skall ledsagas in i paradiset. "

Följande text är senare: Akiba mötte en ande i skepnad av en man som bär ved, den senare berättade Akiba att virket var för brand i Gehenna, där han brändes dagligen i straff för att ha misshandlade de fattiga medan skatte-samlare , och att han skulle befrias från sina fruktansvärt tortyr om han hade en son att recitera Bareku och à ¸ ² addish innan ett dyrkande församling som skulle svara med beröm av Guds namn.

På lärande att fullständigt manhad försummade sin son, Akiba omhändertagna och utbildade ungdomar, så att han en dag stod i församlingen och reciterade Bareku och à ¸ ² addish och släppte sin far från Gehenna (Masseket Kallah, ed. Coronel, pp. 4b, 19b, Isaac av Wien, "Eller Zarua", "red. Jitomir, ii. 11, Tanna debe Eliyahu Zuá ¹ en XVII., där" R. Johanan b. Zakkai "förekommer i stället för" R. Akiba ";" Menorat ha-Ma'or, "I. 1, 1, 1, Manasse Ben Israel," Nishmat à ¸ ¤ ayyim, "ii. 27, Baa ¸ ¥ ya ben Asher, kommentar Shofeá ¹ im, på slutet, comp. testamente Abraham, A. xiv.).

Tanken att en son eller sonson s fromhet kan utöva ett försonande inflytande på uppdrag av en avliden far eller farfar uttrycks också i Sanh.

104a, generator R. LXIII.; Tanna debe Eliyahu R. xvii.; Tanna debe Eliyahu Zuá ¹ en XII., Se också "Sefer à ¸ ¤ asidim", red. Wiztinetzki, nr 32.

För att lösa in själen av föräldrarna från tortyren av Gehenna som är tänkt att senaste tolv månaderna ("Eduy. Ii. 10, RH 17a), Ã ¸ ² addish var tidigare reciteras av sonen under hela året (Kol Bo cxiv.).

Senare tid har detta minskat till elva månader, eftersom det ansågs ovärdig son att pröva en sådan utsikt över FEL av sina föräldrar (Shula ¸ ¥ en "Aruk, Yoreh De'ah, 376, 4, Isserles" glans, se Jahrzeit).

Det à ¸ ² addish reciteras också på Jahrzeit.

Traditionen med de sörjande att recitera à ¸ ² addish unisont har godkänts av Jacob Emden, i hans ", Siddur" och att de bör recitera den tillsammans med läsaren rekommenderas av en º "EBI Hirsch à ¸ ¤ ayot i" Mina ¸ ¥ i à ¸ ² ena'ot, "vii.

1.

Att dottern, där det inte finns någon son, får reciterar à ¸ ² addish har beslutats av en samtida av Jair à ¸ ¤ ayyim Bacharach, även om det inte godkändes av den senare (Responsa, nr 123, "Lea ¸ ¥ em hektar -Panim "s. 376).

En främling, också, kan deklamera det à ¸ ² addish till förmån för de döda (Joseph Caro, i "Bet Yosef" till Yoreh De'ah, lc).

För den anpassade i reformen församlingar se reformen.

Bibliografi: M. Brà ¼ ck, Pharisà ¤ ische Volkssitten und Ritualien, 1840, pp. 94-101, Hamburgare, RBT ii.; Landshuth, Seder Bia ¸ ³ à ¸ ³ ur à ¸ ¤ olim, 1853, pp. Lix.-lxvi.; Zunz, GV 1892, s.

387.AK

-Ritual Användning:

Det finns fem former av à ¸ ² addish: (1) à ¸ ² addish di-Rabanan (Scholars à ¸ ² addish), (2) à ¸ ² addish yaa ¸ ¥ id (Individuella, eller privata, à ¸ ² addish), (3) à ¸ ² addish de-á º 'ibbur (Congregational à ¸ ² addish, denna form av à ¸ ² addish har två divisioner, den à ¸ ¤ a.En º "Jag à ¸ ² addish [Semi-à ¸ ² addish] och à ¸ ² addish Shalem [Hela à ¸ ² addish]), (4) nedgrävning à ¸ ² addish (den sörjande 'Första à ¸ ² addish), (5) à ¸ ² addish Yatom (Orphan's à ¸ ² addish), eller à ¸ ² addish Abelim (sörjande s à ¸ ² addish).

Former av à ¸ ² addish och deras användning.

1.

Den Scholars à ¸ ² addish reciteras med upprättandet av en uppdelning av Mishnah eller en masseket av Talmud, eller av en föreläsning av rabbinen eller maggid.

Eleverna i de olika yeshibot eller privat forskare, ofta uppmanas att deklamera ett kapitel i Mishna, efter vilket som regel baraita av R. Hananja b "Akashya (slutet av Makkot) är läst, följt av à ¸ ² addish di-Rabanan för vila av själarna från de döda.

2.

The à ¸ ² addish yaa ¸ ¥ id föregås vanligtvis en bön för att tillgodose världsliga behov.

Början av den så kallade "Herrens bön" är ett exempel på formeln som används i början av gånger, och liknar det som finns i Tanna debe Eliyahu Rabbah (t.ex. i kap. V. och xiv.).

The à ¸ ² addish yaa ¸ ¥ id var också ett svar på à ¸ ² addish reciteras av synagogal läsaren.

Den bönbok av Amram Gaon av det nionde århundradet innehåller olika former (s. 3, 10, 12, 13, 14 och 18, ed. Warszawa, 1865).

Svaret från församlingen har sedan inskränkts till "Yehe Shemeh Rabbah."

3.

Det à ¸ ² addish de-á º 'ibbur reciteras av à ¸ ¥ azzan på offentliga bön. Detta à ¸ ² addish består av à ¸ ¤ a.En º "Jag à ¸ ² addish och à ¸ ² addish Shalem.

À ° ¤ a.En º "Jag à ¸ ² addish, upp till" Tita ¸ ³ abbal, är "sade den à ¸ ¥ azzan: (1) före" Bareku ", (2) efter morgonen" Taa ¸ ¥ anun "(nedfallning ), (3) efter "Ashre" under "Mina ¸ ¥ ah" (eftermiddag bön), (4) före "Wehu Raa ¸ ¥ um", (5) innan "" Amidah "(stående bön), i kvällen, (6) före "Wi-Yehi No'am," på lördag natt, (7) innan "Musaf" bön, (8) efter att ha läst Toran.

The à ¸ ² addish Shalem reciteras: (1) efter "U-ba le-á º 'iyyon," på morgonbönen, (2) efter "' Amidah" av "Mina ¸ ¥ ah", (3) efter " "Amidah" för kvällen, (4) innan "Weyitten Leka," på lördag natt, (5) efter "Musaf" bön.

4.

Den Burial à ¸ ² addish, reciterade omedelbart efter begravningen, citeras i Soferim xix.

(Slut).

Enligt Maimonides detta är Rabanan à ¸ ² addish, och bör deklameras efter studie, det är gällande praxis för Orienten, men västerländska sed har reserverat den för begravning, där församlingen ansluter sig till recitationen av sörjande upp till Ordet "bea ¸ ¥ ayyekon" (Baer, "Seder" Abodat Yisrael "s. 588).

5.

Det à ¸ ² addish Yatom, liksom vanliga sörjande s à ¸ ² addish, är hela à ¸ ² addish av à ¸ ¥ azzan (med undantag av "Tita ¸ ³ abbal" meningen), upp till "Yehe Shelama."

The à ¸ ² addish efter "" Alenu "brukar reciteras av de föräldralösa.

Det à ¸ ² addish Yatom sägs också efter "Pia ¹ ¹ um ha-à ¸ ² ea ¹ oret", "An'im Zemirot," Daily Psaltaren, och "Bame Madliá ¸ ³" (på fredag kväll).

Regler för företräde.

När det gäller prioriteringen av olika klasser av sörjande i fråga om rätten att säga à ¸ ² addish, finns det en meningsskiljaktighet.

The Ashkenazic anpassade ger följande ordning: (1) Jahrzeit, (2) de första sju dagarna av sorg, (3) de första trettio dagarna av sorg, (4) det första året, eller snarare elva månader av sorg minus en dag .

The Jahrzeit sörjande har företräde framför alla för en à ¸ ² addish.

Om flera Jahrzeit sörjande är representerade, Ã ¸ ² addishim är de delas mellan dem, med uteslutande av andra.

Om det finns fler Jahrzeit sörjande än det finns à ¸ ² addishim i tjänsten, dras lott.

Efter varje Jahrzeit sörjande har reciterade en à ¸ ² addish resten går till sju dagar sörjande.

Om det inte finns sju dagars sörjande, på trettio dagar sörjande recitera dem.

Det första året sörjande, i avsaknad av andra sörjande, reciterar en à ¸ ² addish efter Daily Psalm och Jahrzeit sörjande alla andra.

En minderårig som är en föräldralös har företräde framför en äldre person.

En invånare eller en Jahrzeit sörjande har företräde framför en nykomling, om inte dessa vara en sju dagar sörjande, när deras rättigheter är lika.

Sörjande vars rättigheter företräde är lika sinsemellan besluta genom att lots.The sefardiska minhag innebär emellertid de sörjande att recitera à ¸ ² addish gemensamt, men de är så distribueras i synagogan som församlingen kan särskilja sina röster på olika punkter och svarar "Amen."

Denna sed successivt håller på att accepteras av Ashkenazic synagogor. I Seder R. Amram Gaon (s. 4) en förklaring lämnas av sed bugande fem gånger under skälet i à ¸ ² addish-på ord (1) "yitgadal, "(2)" ba-agala, "(3)" yitbarak, "(4)" shemeh, "(5)" 'oseh Shalom ": de fem böjelser överensstämmer med fem Guds namn nämns i Mal.

i.

11.

De sju synonymer beröm-"välsignade", "prisade", "glorifierade", "upphöjd", "prisade", "hedrad" och "upphöjda" (ordet "den lovprisade" utelämnas)-betyder de sju himlarna ovan.

Se Jahrzeit.

Bibliografi:


Baer, Seder "Abodat Yisrael, s.

16, RÃ ¶ delheim, 1868, Dembitz, judiska Services i synagogan och inrikes, pp. 105-111, Philadelphia, 1898;

Landshuth, Seder Bia ¸ ³ à ¸ ³ ur à ¸ ¤ olim, Inledning,  § 31, och s.

112, Berlin, 1867.AJDE

-Musical Rendering:

Från position à ¸ ² addish vid slutet av varje tjänst, och särskilt från anställningen av dess kortare form, "à ¸ ² addish Le'ela", som avgränsar varje del av tjänsten, mer vikt kom att fästas till den särskilda form av dess intonation som omständigheterna varierade Uppföljnings än berodde även på vilken typ av doxology och svaren kräver dess offentliga intonation.

Efter också den grundläggande konstruktiva principen om alla synagogal ramsor, förklaras under Cantillation och à ¸ ¤ azzanut, vilket innebar samma text varierar både i gråtoner och i melodisk kontur enligt betydelsen av gång och att det estetiska uttrycket i samband med det, har det successivt formats sig i något av de traditionella använder ett antal tonsäkert tolkningar av à ¸ ² addish som har blivit i sig typiska melodier av dagen eller av tjänsten.

Redan på femtonde århundradet sådana melodier har redovisat, och största vikt har lagts vid deras trogna reproduktion vid den punkt i liturgin som de hade blivit traditionellt förknippas (jfr MaHaRIL, ed. Sabbionetta, 43b, 49a, 61a, b etc.).

Fast melodier.

Dessa var antagligen inställningarna för à ¸ ² addish, åtminstone i konturerna, som nu mest accepterade, men de flesta av de inställningar som uppvisar formell konstruktion är mer sannolikt senare introduktioner på grund av påverkan av samtida folkvisor (se Musik, Synagogal).

För ursprungligen, modell röstfras som när förstärks och utvecklas för att texten i synnerhet "Amidah (jfr à ¸ ¤ azzanut) som den var associerad bildade intonationen som denna bön var reciterade, reproducerats även i det à ¸ ² addish som omedelbart föregick bön.

Sådana faktiskt fortfarande är tonfall i det ordinarie veckodag tjänster, sabbaten eftermiddagen tjänst, som i slutet av Psaltaren, etc., på morgonen tjänst eller dessa innan "Musaf" av en ¹ ¬ al och Geshem eller försoningen Ne'ilah i Ashkenazic, liksom de flesta av tonfall i det sefardiska används.

Andra inställningar i denna klass fortsätter intonationen av det avsnitt som omedelbart föregår à ¸ ² addish, som för sabbaten Eva i sefardiska användning (jfr De Sola och Aguilar, "Ancient Melodies," Nr 9, London, 1852), eller i de nya-året och försoning kväll service i Ashkenazic används.

Andra åter, såsom den kraftfulla, om yppig recitativ samband med fångvårdsanstalt "Musaf" (se musik), har utvecklats från traditionella material oberoende av tillhörande tjänster.

Representanten Teman.

Mer formell struktur, och därmed mer nära allierad med melodi enligt moderna begrepp, är det senare, och fler, inställningarna för à ¸ ² addish som har anpassats eller byggs på samma sätt som, moderna folkvisor.

Flera är långtifrån högtidliga karaktär, som till exempel, eller patriotiska airs (den "Marseljäsen" var anställd för à ¸ ² addish i Lorraine om 1830, och ännu mer ologiskt låtar har nationella använts), eller enbart slagdängor som festivalen kväll melodier används fortfarande i England (jfr Mombach, "Sacred musikaliska kompositioner," pp. 115, 117, London, 1881) eller som ofta används i Tyskland efter festivalen av läsningen av lagen (jfr Baer, "Ba" al Tefillah, "Nr 825, Gà ¶ teborg, 1877, Frankfurt, 1883).

Andra, berikad med karakteristiskt Hebreiska prydnad, majestätiskt eller patetiskt i sig, har i sin tur blivit representativa teman, som bön-motiv à ¸ ¥ azzanut, typifying känslan framträdande i tjänsten eller tillfälle som de förknippas med.

Sådana, till exempel, är det uppenbarligen spanska luften känd bland Sephardim "La Despidida" och sjungit som ett avsked den sista dagen i varje festival, och de vackra melodierna som används efter läsningen av lektionen från lagen bland de nordliga judarna (se musik).

En mycket nyfiken och unesthetic anpassade rådde tidigare bland Ashkenazim av skandera à ¸ ² addish efter lektioner om jubel av lagen, att en Cento fraser från melodier som används inom resten av året, den version en gång anställd i London (jfr Mombach, "Sacred musikaliska kompositioner" på sidan 137) om införande av fragment av inte mindre än tolv sådana fasoner.

Församlingens svaren var ursprungligen tonlösa, bara högt beröm.

Att Sulzer beror gjutning av dem till den allmänt accepterade formen.

Andra kompositörer har också lagt fram lämpliga bestämda melodiska fraser.

Tendensen är riktigt att modellera svaren på tonsäkert material till de särskilda à ¸ ² addish själv (jfr Baer, "Ba'al Tefillah," passim, och Cohen och Davis, "The Voice of Prayer och Ros," pp. Xx . ff., London, 1899).

Cyrus Adler, Kaufmann Kohler, Juda David Eisenstein, Francis L. Cohen


Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi:


De flesta samlingar av synagogal melodier presentera någon form av à ¸ ² addish eller svar på detta, se särskilt de som ges i Baer, Ba'al Tefillah. Av särskilt intresse, utöver de namn som nämns ovan, är: Consolo, Canti d'Israele, n. 127, 302, Florens, 1892, som ges i Sulzer, Shir á º "iyyon, nr 128, Wien, 1840, Naumbourg, Aggudat Shirim, nr 15, Paris, 1874, Baer, lc No 1466 (både polska och tyska form), Marksohn och Wolf, Synagogal-Melodien., Nos 11, 13, Leipzig, 1875, Naumbourg, lc No 23, Pauer och Cohen, traditionell hebreiska melodier, nr 11, London, 1892, Braham och Nathan , Byrons hebreiska melodier, nr 3, London, 1815, Naumann, musikhistoria, Eng.

ed., s.

82, London, 1886, Young Israel, i.

243, ii.

104 och 152, London, 1898-99, H.

Zivi, Der Jahrkaddisch fà ¼ r Simchasthora, Leipzig, 1902, Nowakowsky, Schlussgebet fà ¼ r Jom Kippur, Nr 1.AFLCá ¸ ² ADDISH (La Despidida)


Bönen Fader vår (på engelska, översatt från grekiska)

Ortodoxa kyrkan Text

Fader vår som är i himmelen,


Helgat varde ditt namn.


Låt ditt rike komma.


Ske din vilja,


på jorden såsom i himmelen.


Ge oss i dag


vårt dagliga bröd;


och förlåt oss våra skulder,


såsom ock vi förlåta dem som syndar mot oss;


och inled oss icke i frestelse,


utan fräls oss ifrån ondo.


Herrens bön

Katolska Information

Även den latinska termen oratio Dominica är av tidigt datum, uttrycket "Herrens bön" verkar inte ha varit allmänt kända i England före reformationen.

Under medeltiden "Fader vår" var alltid sagt på latin, även av de obildade.

Därför det var då mest känt som Pater Noster.

Namnet "Herrens bön" fäster det inte för att Jesus Kristus använde den bön själv (för att be om förlåtelse för synd skulle ha inneburit ett erkännande av skuld) utan därför att han undervisade den till hans lärjungar.

Många sevärdheter är föreslagna av historien och anställningen av Fader vår.

När det gäller den engelska texten nu i bruk bland katoliker, kan vi notera att denna härrör inte från den Rheims testamentet utan från en version åläggs England i regeringstiden av Henry VIII och sysselsatta i 1549 och 1552 upplagorna av "Boo of Common Prayer ".

Från denna vår nuvarande katolska text skiljer sig bara i två mycket liten uppgifter: "Vilken konst" har moderniserats i "vem konst", och "i jord" till "på jorden".

Den version själv, som överensstämmer ganska nära med översättningen i Tyndale's New Testament, tvivel skyldig utan dess allmänna godtagande till en förordning av 1541 enligt vilken "hans nåd uppfatta nu den stora mångfalden av översättningarna (i Pater Noster mm) hath ville dem alla att tas upp och i stället för dem har orsakat en enhetlig översättning av nämnda Pater Noster, Ave, Creed etc. som skall anges, villig alla hans kärleksfulla individer att lära sig och använda samma och straitly befallande alla präster , präster och curates att läsa och lära samma sak mot sina församlingsmedlemmar ".

Som ett resultat av den aktuella versionen blev allmänt bekant för nationen, och fast den Rheims testamentet, i 1581, och kung James's översättare, i 1611, under förutsättning att något olika tolkningar av Matteus 6:9-13, den äldre formen behölls för deras böner både protestanter och katoliker lika.

Som för bönen sig själv versionen i Lukas 11:2-4, ges av Kristus i svar på begäran av hans lärjungar, skiljer sig i vissa mindre detaljer från den form som S: t Matteus (6:9-15) infördes i mitt i bergspredikan, men det finns uppenbarligen ingen anledning till varför dessa två tillfällen bör betraktas som identiska.

Det skulle bli nästan oundvikligt att om Kristus hade undervisat denna bön till sina lärjungar: Han borde ha upprepat den mer än en gång.

Det förefaller troligt, från den form i vilken Fader vår visas i "Didache", att versionen i St Matthew var det som kyrkan antog från början för liturgiska ändamål.

Återigen stor betydelse kan inte fästas på likheterna som har spårats mellan framställningarna av Herrens bön och de som finns i böner av judisk härkomst som var aktuell ungefär vid tiden för Kristi Det finns verkligen ingen anledning att behandla den kristna formeln som en plagiat, för i första hand likheterna är bara delvis och för det andra har vi inga bevis för att den judiska bönerna var egentligen anterior i dag.

Vid tolkningen av Herrens bön, har mycket skrivits, trots att det är så tydligt enkel, naturlig och spontan, och som sådan första hand är anpassad för populärt bruk.

I kvasiofficiell "Catechismus annons parochos", upprättad i 1564 i enlighet med dekreten av rådet av Trent, en utförlig kommentar på Herrens bön finns som utgör grunden för analysen av Fader vår som finns i alla katolska katekeser. Flera punkter värda att tillkännagivandet är där betonas, som till exempel det faktum att orden "på jorden såsom i himmelen" bör förstås för att kvalificera inte bara framställningen "ske Din vilja", utan också två föregående, "helgat varde ditt namn" och "ditt rike".

Innebörden av denna sista framställning är också mycket fullt upp.

Den mest iögonfallande svårigheten i den ursprungliga texten till Fader vår avser tolkningen av orden Artos epiousios som i enlighet med Vulgata i St Luke vi översätter "vårt dagliga bröd", Jerome, genom en konstig inkonsekvens, ändrade St före existerande ord quotidianum i supersubstantialem i S: t Matteus men lämnade quotidianum i S: t Lukas.

Yttrandet från moderna forskare på den punkten tillräckligt indikeras av det faktum att den reviderade versionen fortfarande skriver "dagligen" i texten, men föreslår i marginalen "vårt bröd för den kommande dagen", medan den amerikanska kommittén ville lägga till "vår nödigt bröd ".

Slutligen kan noteras den allmänt mottagna åsikten att göra för den sista delen ska vara "rädda oss från den onde", en förändring som motiverar användningen av "men" i stället för "och" och praktiskt taget omvandlar två sista klausuler i en och samma ansökan.

The doxology "för riket är ditt", etc., som återfinns i den grekiska Textus Receptus och har antagits i de senare upplagorna av "Boo of Common Prayer", är otvivelaktigt en interpolation.

I kyrkans liturgi Fader vår har en mycket synlig plats.

Vissa kommentatorer har felaktigt förment, från en passage i handstilarna av St Gregorius den store (Ep., ix, 12), att han trodde att brödet och vinet i eukaristin vigdes i Apostolic tider av recitationen av Fader vår ensam.

Men medan detta är antagligen inte den sanna innebörden av passagen, St

Jerome hävdade (Adv. Pelag., Iii, 15) att "vår Herre själv lärde sina lärjungar att dagligen i offret av hans kropp som de bör göra djärvt att säga" Fader vår "osv"

St Gregory gav Pater sin nuvarande plats i den romerska mässan direkt efter Canon och före bråket, och det var av gammal sed att hela församlingen bör svara i orden "Sed libera nos en Malo".

I den grekiska liturgier en läsare reciterar Fader vår högt medan prästen och folket upprepa det tyst.

Igen i ritualen av dop recitationen av Fader vår har från äldsta tider varit ett framträdande inslag, och i det gudomliga kontoret den återkommer flera gånger förutom att deklameras både i början och slutet.

I många monastiska regler, det var ålagda att låg bröderna, som visste ingen latin, i stället för det gudomliga kontoret bör säga Herrens bön ett visst antal gånger (ofta uppgår till mer än ett hundra) per dag.

Att räkna dessa upprepningar de använde sig av grus eller pärlor uppträdda på ett rep, och denna utrustning var allmänt känt som ett "pater-noster", ett namn som det sparas även när ett sådant pärlband användes för att räkna, inte Our Fathers , men Hail Marys i recitera Vår Frus psaltaren, eller med andra ord när jag säger det radband.

Information Skrivet av Herbert Thurston.

Transkriberas av Tomas Hancil. Den katolska encyklopedien, volym IX.

År 1910.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 oktober 1910.

Remy Lafort, censuren.

Bibliography Bibliografi.

+ John M.

Farley, ärkebiskop av New York


Se även:


Vännernas samfund (kväkarna)

Book of Common Prayer

Rosenkransen

Bön

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är